ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർടികളുടെയും ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും ഏകീകരണത്തിനായുള്ള ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ മാനിഫെസ്റ്റോ

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം—ഒരിക്കൽ വിപ്ലവാത്മക പ്രതീക്ഷയുടെയും ആശയപരമായ കർശനതയുടെയും ദീപ്തമായ ശക്തിയായി നിലകൊണ്ടിരുന്ന ഇത്—ദശകങ്ങൾക്കിടെ വിവിധ പാർട്ടികൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, ഉപവിഭാഗങ്ങൾ, സമ്പ്രദായപരമായ പ്രവണതകൾ എന്നിവയായി വിഭജിതമായി ചിതറിക്കിടക്കുന്നതായി മാറിയിരിക്കുന്നു. സാമ്രാജ്യത്വവിരുദ്ധ സമരങ്ങളുടെ ആദ്യകാലഘട്ടത്തിൽ നിന്നാരംഭിച്ച് തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിന്റെ പോരാട്ടങ്ങളിലേക്കും, കർഷക സമരങ്ങളുടെ വ്യാപക വേലിയേററങ്ങളിലേക്കും, 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഉജ്ജ്വലമായ വിദ്യാർത്ഥി പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലേക്കും നീളുന്ന ചരിത്രത്തിൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസം ഒരു സമൂലമായ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ വാഗ്ദാനം വഹിച്ചിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഇന്ന്, മാർക്സിസ്റ്റ് വിശകലനത്തിന്റെ പൊതുവായ പാരമ്പര്യവും മാർക്സിസം-ലെനിനിസത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളോടുള്ള വ്യാപകമായ പ്രതിബദ്ധതയും—മാവോയിസം, ട്രോട്ട്സ്കിസം, അല്ലെങ്കിൽ സ്വദേശീയ വിപ്ലവ പ്രവാഹങ്ങൾ ആയാലും—പങ്കിടുന്നുവെങ്കിലും, ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സംഘടനകൾ അടിസ്ഥാനപരമായ വിഷയങ്ങളിൽ തന്നെ വിഭജിതമായ നിലയിലാണ്. വിപ്ലവപ്രവർത്തനങ്ങളും പാർലമെന്ററി തന്ത്രങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം, ബഹുജനസംഘടനകളുടെ പങ്ക്, ജാതിയും ലിംഗവും വർഗ്ഗവിശകലനത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കൽ, കൂടാതെ 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആഗോളവത്കൃത ലോകത്തിൽ സോഷ്യലിസത്തിന്റെ പ്രോഗ്രാമാറ്റിക് ദർശനം എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഈ അസംഘടിതാവസ്ഥ വെറും നേതൃത്വത്തിന്റെ പരാജയമോ ആശയപരമായ കടുത്ത ഡോഗ്മാറ്റിസമോ മാത്രമല്ല. മറിച്ച്, ഇത് ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രതിസന്ധികളിൽ ഫലപ്രദമായി ഇടപെടാനുള്ള ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ കഴിവിനെ ഘടനാപരമായി തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന ഘടകമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രതിസന്ധികൾ— ജാതിപീഡനത്തിന്റെ വർദ്ധന, നവലിബറൽ കാപ്പിറ്റലിസത്തിന്റെ കീഴിൽ തൊഴിലും പ്രകൃതി വിഭവങ്ങളും ക്രൂരമായി ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നത്, പരിസ്ഥിതിസമതുലിതാവസ്ഥയുടെ തകർച്ച, കൂടാതെ ഫാസിസ്റ്റ് സ്വഭാവമുള്ള ഹിന്ദുത്വ ദേശീയതയുടെ ക്രമാതീതമായ ഉയർച്ച—സംഘടിതമായ, സമഗ്രമായ, വിപ്ലവാത്മകമായ ഒരു പ്രതികരണം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഇടതുപക്ഷം ഏകീകൃതമായ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സബ്ജക്ടായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് പകരം, പലപ്പോഴും പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്ന, ഏകീകരണത്തിന് പകരം വിഘടനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്ന, പരിവർത്തനത്തിന് പകരം സിദ്ധാന്തീകരണത്തിൽ തന്നെ ഒതുങ്ങുന്ന സമാന്തര രാഷ്ട്രീയ സമയരേഖകളായി വിഭജിതമായി തുടരുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, ഈ വിഘടനം ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രശ്നമെന്നതിലുപരി കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള പാളി-അസമന്വയത്തിന്റെ (layer incoherence) പ്രകടനമായി വെളിവാകുന്നു—കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിവിധ ക്വാണ്ടം പാളികളിലുടനീളം (quantum layers) ഡയലക്ടിക്കൽ ഐക്യത്തിന്റെ തകർച്ചയായി അത് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇതിൽ ആശയപരമായ പാളി (മാർക്സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ പരിഹാരമില്ലാതെ തുടരുന്നിടത്ത്), സംഘടനാപരമായ പാളി (ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് ജഡത്വം അല്ലെങ്കിൽ വിഭാഗീയ കടുപ്പം സംയോജനത്തെ തടയുന്നിടത്ത്), ചരിത്രപാളി (ഭൂതകാല ദ്രോഹങ്ങളും വിഭജനങ്ങളും കൂട്ടായ സ്മൃതിയിൽ ഭാരമായി തുടരുന്നിടത്ത്), ജന-രാഷ്ട്രീയ പാളി (ജനപങ്കാളിത്തവും സാംസ്കാരിക ആഴവും ക്ഷയിച്ചിടത്ത്) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഈ വീക്ഷണത്തിൽ, കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർടികളുടെ ഐക്യം ഒരു യാന്ത്രിക ലയനമോ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സൗകര്യത്തിനായുള്ള ഉപരിപ്ലവ സഖ്യമോ ആയി കാണേണ്ടതല്ല. അത് ഒരു സത്താത്മക അനിവാര്യതയാണ്—ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിന്റെ ഘടനയിൽ നിന്നുത്ഭവിക്കുന്ന ഒരു ആവശ്യകത. ക്വാണ്ടം സിസ്റ്റങ്ങൾ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പരിഹാരത്തിലൂടെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഐക്യത്തിലേക്ക് വികസിക്കുന്നതുപോലെ, ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പുനർഘടനയിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടതാണ്—വ്യത്യാസങ്ങളുടെ സമൃദ്ധി നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള സംയോജനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന രീതിയിൽ. ഈ പ്രക്രിയ ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയെ പുനസ്ഥാപിക്കുന്നതിലുപരി, ചരിത്രത്തിന്റെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികളുമായി അതിനെ സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. അതിനാൽ, ഐക്യം ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സംഭവമായി മാറുന്നു—ഇന്ത്യൻ തൊഴിലാളി ജനസമൂഹത്തിന്റെ വിപ്ലവശേഷിയിൽ ഒരു ഘട്ടമാറ്റമായി(phase transition), പുതിയൊരു ചരിത്രപരമായ സമഗ്രത ഉദിച്ചുവരുന്നതിനുള്ള അടിത്തറ ഒരുക്കുന്നതായി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഒരു നിശ്ചലവും ഒറ്റപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളുടെ സമാഹാരവുമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ച ക്വാണ്ടം പാളികളാൽ നിർമ്മിതമായ ഒരു സജീവവും പാളിയുക്തവുമായ സമഗ്രതയായി പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യുന്നു. ഉപആണവതലത്തിൽ നിന്ന് ആണവതലത്തിലേക്കും, അതിൽ നിന്ന് മോളിക്യുലാർ, ജൈവ, സാമൂഹിക, ഒടുവിൽ ബോധതലങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്ന ഈ പാളികൾ വെറും യാന്ത്രികമായ പടവുകൾ അല്ല; പരസ്പരം ആശ്രിതവും വിരുദ്ധവുമായ ശക്തികളുടെ തുടർച്ചയായ ഇടപെടലിലൂടെ ഡയലക്ടിക്കലായി പിണഞ്ഞുകിടക്കുന്നവയാണ്. ഈ ഘടനയുടെ ഹൃദയത്തിൽ രണ്ട് സർവ്വസാധാരണ ഗതികൾ നിലകൊള്ളുന്നു: രൂപത്തെ നിലനിർത്തുന്ന, ഐക്യം സംരക്ഷിക്കുന്ന, ചരിത്രസ്മൃതിയെ വഹിക്കുന്ന സംഘാടക (cohesive) ശക്തികൾ; കൂടാതെ വ്യതിചലനം

സൃഷ്ടിക്കുന്ന, അസ്ഥിരതയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന, ചലനത്തിനും പരിവർത്തനത്തിനും വഴിതുറക്കുന്ന വിഘടനാത്മക (decohesive) ശക്തികൾ.

ഈ രീതിശാസ്ത്രത്തിൽ, വൈരുധ്യം ഒരു പിഴവോ അനോമലിയോ ആയി കാണപ്പെടുന്നില്ല. മറിച്ച്, വികസനത്തിന്റെ തന്നെ പ്രേരകശക്തിയായി അത് അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ആറ്റങ്ങളിൽ നിന്ന് മോളിക്യൂളുകൾ ജനിക്കുന്നത്, രസതന്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ജീവൻ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, ജീവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് സമൂഹം ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുന്നത്, സാമൂഹികതയിൽ നിന്ന് ബോധം രൂപപ്പെടുന്നത്—ഇവയെല്ലാം വൈരുധ്യങ്ങൾ സഞ്ചിതമായി, അസ്ഥിരത സൃഷ്ടിച്ച്, പുതിയ ഐക്യങ്ങളായി പുനഃസംഘടിതമാകുന്ന പ്രക്രിയകളുടെ ഫലങ്ങളാണ്. ഈ ദൃഷ്ടിയിൽ, വിപ്ലവ നിമിഷങ്ങൾ ചരിത്രത്തിൽ പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന വിച്ഛേദങ്ങൾ അല്ല; മറിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിവിധ പാളികളിലുടനീളം പക്വതയാർജിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന അന്തർഘടക ഘട്ടമാറ്റങ്ങളാണ്.

കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ഇത് പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് ഈ പ്രസ്ഥാനം തന്നെ ചരിത്രത്തിന്റെ ബഹുപാളിയുള്ള ഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ വികാസം പ്രാപിക്കുന്ന ഒരു സ്വയം-സംഘടിതവും പരിണാമാത്മകവുമായ സിസ്റ്റമാണെന്നതാണ്. ഇത് ഒരേസമയം പരസ്പരം ഡയലക്ടിക്കലായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ട നിരവധി തലങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ആശയപരമായ പാളിയിൽ, മാർക്സിസം, ലെനിനിസം, മാവോയിസം തുടങ്ങിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന സിദ്ധാന്തരൂപങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. സംഘടനാപരമായ പാളിയിൽ, ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ കൂട്ടായ പ്രവർത്തനമായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന പാർട്ടികൾ, സഖ്യങ്ങൾ, ട്രേഡ് യൂണിയനുകൾ, ജനമുന്നണികൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ബഹുജനപാളി, തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം, കർഷകർ, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജാതികളും ലിംഗവിഭാഗങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്ന ജീവിച്ച അനുഭവങ്ങളും അവരുടെ ബോധവും പ്രക്ഷോഭങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു—ഇവ പ്രസ്ഥാനത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും അതുവഴി രൂപം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒടുവിൽ, ചരിത്രപാളി, ഉപനിവേശാധീനത, സംസ്ഥാനഹിംസ, കാപ്പിറ്റലിസ്റ്റ് വികസനം, മാറുന്ന ആഗോള വ്യവസ്ഥ എന്നിവയുടെ ദീർഘകാല പ്രവാഹത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇതിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

ഇന്ത്യയിലെ ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ വിഘടനം യാദൃശ്ചികമായ ഏകോപന പരാജയം മാത്രമല്ല—ഇത് ഈ പാളികളിലുടനീളം പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പുറംലക്ഷണമാണ്. ആശയപരമായ യാന്ത്രികതയും സംഘടനാപരമായ ജഡത്വവും കാരണം ഒരു വിപ്ലവാത്മക സമഗ്രതയായി ഒന്നിച്ചു നിൽക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് ലയനമോ ഐക്യത്തിനായുള്ള പൊള്ളയായ ആഹ്വാനങ്ങളോ കൊണ്ടുമാത്രമുള്ള ഐക്യശ്രമങ്ങൾ പര്യാപ്തമല്ല, പലപ്പോഴും പ്രതികൂലഫലമാണ് ഉണ്ടാക്കുന്നത്. അവ പ്രതിസന്ധിയുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ ഘടനയെ സ്പർശിക്കുന്നില്ല.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, യഥാർത്ഥ ഐക്യം ഈ പാളികളിൽ ഉള്ളിലും അവ തമ്മിലും പ്രവർത്തിക്കുന്ന സംഘാടകവും വിഘടനാത്മകവുമായ ശക്തികളുടെ ബോധപൂർവ്വമായ പുനഃക്രമീകരണത്തിലൂടെയാണ് ഉദ്ഭവിക്കേണ്ടത്. ഇതിന്റെ അർത്ഥം സംരക്ഷിക്കേണ്ടതിനെ (വിപ്ലവ പാരമ്പര്യം, സംഘടനാ സ്മൃതി, ജനവിശ്വാസം) നിലനിർത്തുകയും, പഴകിയതും സ്വയം പരാജയപ്പെടുത്തുന്നതുമായ ഘടകങ്ങളെ (വിഭാഗീയത, ഡോഗ്മാറ്റിസം, കാലഹരണപ്പെട്ട തന്ത്രങ്ങൾ) നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ്. ഈ പ്രക്രിയ പഴയതിനെ വെറും പുനർസംയോജിപ്പിക്കുന്നത് മാത്രമല്ല—അതിനെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സംയോജനത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്ന (Aufhebung) ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ പുനർഘടനയാണ്. ഇതിലൂടെ ദേശീയവും അന്തർദേശീയവുമായ കാപ്പിറ്റലിസത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണ വൈരുധ്യങ്ങളെ നേരിടാൻ കഴിവുള്ള, സജീവവും ലക്ഷ്യബോധമുള്ളതുമായ ഒരു വിപ്ലവാത്മക സബ്ജക്ടിവിറ്റി രൂപപ്പെടും. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഐക്യം ഒരു തന്ത്രപരമായ ദൗത്യം മാത്രമല്ല, അത് ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിൽ അനിവാര്യമായ ഒരു ഘട്ടമാറ്റമാണ്.

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണം ഒരു പെട്ടെന്നുള്ള അല്ലെങ്കിൽ ഉപരിപ്ലവ സംഭവമല്ല—ആഗോളവും ദേശീയവുമായ വിപ്ലവ പ്രക്രിയകളിലെ ഡയലക്ടിക്കൽ സംഘർഷങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തിയ ദീർഘകാല ചരിത്രപരമായ പ്രക്രിയയാണ്. ഈ അസംഘടിതാവസ്ഥ ആശയപരമായ, തന്ത്രപരമായ, സാമൂഹിക, സംഘടനാപരമായ വൈരുധ്യങ്ങൾ മൂലം വിവിധ പാളികളിൽ രൂപപ്പെട്ടു. ഈ വിഘടനത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ, ഓരോ വിഭജനവും ഒരു തെറ്റോ അപകടമോ മാത്രമല്ലാതെ, അതത് ഘട്ടത്തിൽ നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന ഘടനകൾക്ക് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സമ്മർദ്ദത്തിൽ ഉണ്ടായ അനിവാര്യമായ വിഘടന നിമിഷമായി കാണേണ്ടതാണ്.

ആഗോള ആശയപരമായ തലത്തിൽ, ഏറ്റവും വലിയ വിച്ഛേദം ചൈന-സോവിയറ്റ് വിഭജനത്തോടെയാണ് ഉണ്ടായത്. സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ഏകീകൃതമായി നിലകൊണ്ടിരുന്ന മാർക്സിസം-ലെനിനിസത്തിന്റെ ആഗോള പ്രസ്ഥാനം “റിവിഷനിസം” എന്ന ആരോപണവും “ഇടതുപക്ഷ സാഹസികത” എന്ന വിമർശനവും തമ്മിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യ പോലുള്ള അർദ്ധസാമന്ത-അർദ്ധഉപനിവേശ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, കർഷക ആയുധസമരത്തിന്റെ ചൈനീസ് മാതൃക ശക്തമായി സ്വാധീനിച്ചു. 1991-ലെ സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ തകർച്ച ആശയപരമായ ആശയക്കുഴപ്പം കൂടുതൽ വർധിപ്പിച്ചു, സോഷ്യലിസത്തിന്റെ സാധ്യതയെപ്പറ്റിയുള്ള സംശയങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തി, പല ഇടതുപക്ഷ ശക്തികളെയും സാമ്പത്തികവാദത്തിലേക്കോ പാർലമെന്ററി ക്രമാനുഗതത്വത്തിലേക്കോ പിന്നോട്ടടിച്ചു.

തന്ത്രപരമായ തലത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസം അടിസ്ഥാനപരമായ രാഷ്ട്രീയ വിഷയങ്ങളിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു: ആയുധസമരമോ പാർലമെന്ററി മാർഗമോ? ജനങ്ങളിൽ ആധാരമാക്കിയ ‘മാസ് ലൈൻ’ സമീപനമോ പാർട്ടി-കേന്ദ്രിത മുൻനിര തന്ത്രമോ? സ്ഥാപനങ്ങളിലൂടെയുള്ള ദീർഘകാല ശക്തിസമാഹരണമോ അതിവേഗ വിപ്ലവപരമായ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടലോ? ഈ ചർച്ചകൾ യഥാർത്ഥ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉയർന്നുവന്നതെങ്കിലും, കാലാനുസൃതമായി വികസിക്കാതെ ഡോഗ്മാറ്റിക് വിഭജനങ്ങളായി കട്ടപിടിച്ചു.

ജാതിയും ഐഡന്റിറ്റിയും സംബന്ധിച്ച വൈരുധ്യങ്ങൾ, പരമ്പരാഗത മാർക്സിസ്റ്റ് വിശകലനത്തിൽ അവഗണിക്കപ്പെട്ടതുകൊണ്ട്, ഇടതുപക്ഷത്തെ കൂടുതൽ വിഭജിച്ചു. അംബേദ്കർ ചിന്ത, ദളിത് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, സ്ത്രീ വിമർശനം, പരിസ്ഥിതി സമരങ്ങൾ എന്നിവയെ വർഗ്ഗവിശകലനത്തിൽ സംയോജിപ്പിക്കാൻ ഉണ്ടായ പരാജയം സിദ്ധാന്തപരമായ ജഡത്വത്തെ വെളിപ്പെടുത്തി. ഇതിന്റെ ഫലമായി, ഈ സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പലപ്പോഴും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളിൽ നിന്ന് അകന്നു നിന്നു.

സംഘടനാപരമായ തലത്തിൽ, വിഭാഗീയത, അധികാര പോരാട്ടങ്ങൾ, സ്വാർത്ഥത, സ്വയംവിമർശനത്തിന്റെ അഭാവം എന്നിവ പ്രസ്ഥാനത്തെ ദുർബലമാക്കി. ചെറിയ തന്ത്രപരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ പോലും സ്ഥിരമായ വിഭജനങ്ങളായി മാറി. നേതൃപൂജയും ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് ജഡത്വവും വിപ്ലവാത്മക സൃഷ്ടിപരതയെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ വിഭജനങ്ങൾ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ അസംബന്ധമല്ലായിരുന്നു. ഓരോ വിഭജനവും പഴയ ഐക്യഘടനകൾക്ക് കൈകാര്യം ചെയ്യാനാകാത്ത വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സമ്മർദ്ദത്തിൽ ഉണ്ടായ അനിവാര്യമായ വിഘടന നിമിഷങ്ങളായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ഈ പ്രക്രിയ ജഡത്വമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത ഘടകങ്ങൾ പരസ്പരം സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോഴും, അവ ഏകീകൃതമായ ഒരു ഘടനയായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല.

ഈ ദീർഘകാല വിഘടനം വിപ്ലവാത്മക ഊർജത്തിൻ്റെ നഷ്ടത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. പ്രസ്ഥാനം നിർണായക ശക്തി സമാഹരിക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിലാണ്, അതുകൊണ്ട് തന്നെ ജാതിപീഡനം, കർഷകപ്രതിസന്ധി, പരിസ്ഥിതി തകർച്ച, ഹിന്ദുത്വ ഫാസിസത്തിന്റെ ഉയർച്ച എന്നിവയെ ഫലപ്രദമായി നേരിടാൻ കഴിയുന്നില്ല. അതിനാൽ ഇപ്പോൾ ആവശ്യമായത് പഴയ ഐക്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയോ യാന്ത്രിക ലയനമോ അല്ല; മറിച്ച് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സബ്ലേഷൻ—പഴയ അനുഭവങ്ങളെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഐക്യത്തിലേക്ക് പുനർസംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വിപ്ലവാത്മക പുനർഘടനയാണ്.

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പുനരൈക്യത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നത് പഴയ യാന്ത്രിക രീതികളായ ലയനസമ്മേളനങ്ങളിലൂടെയോ പ്രതീകാത്മക പ്രഖ്യാപനങ്ങളിലൂടെയോ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സഖ്യങ്ങളിലൂടെയോ സാധ്യമല്ല. അതിന് ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിലും സമഗ്ര ദൃഷ്ടിയിലും ക്വാണ്ടം പാളിയുക്ത രൂപകൽപ്പനയിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു പ്രക്രിയ ആവശ്യമാണ്—വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കാതെ, അവയെ സൃഷ്ടിപരമായി ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഐക്യത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഒരു സമഗ്ര പുനരൈക്യം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ രൂപാന്തരത്തിനുള്ള രീതിശാസ്ത്രം നൽകുന്നു, ഇവിടെ ഐക്യം വ്യത്യാസങ്ങളുടെ ഇല്ലായ്മയല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ സബ്ലേഷൻ വഴിയുള്ള ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള വിപ്ലവാത്മക സമഗ്രതയാണ്.

ഈ രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നത് വൈരുധ്യം ഒരു സൃഷ്ടിശക്തിയാണ് എന്ന സിദ്ധാന്തമാണ്. ഇന്ത്യൻ ഇടതുപക്ഷത്തിനുള്ളിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ—ആശയപരമായവയായാലും (ഉദാഹരണത്തിന്, CPI(M)-യുടെ പാർലമെന്ററി ലൈൻ എതിർവശത്ത് CPI(ML)-യുടെ ദീർഘകാല ജനയുദ്ധ പാരമ്പര്യം), തന്ത്രപരമായവയായാലും (പരിഷ്കരണവാദം വിരുദ്ധമായി കലാപാത്മകത), സാംസ്കാരികമായവയായാലും (സെക്യുലർ മാർക്സിസം വിരുദ്ധമായി ഐഡന്റിറ്റി-ആധാരിത രാഡിക്കൽ പ്രവാഹങ്ങൾ)—ഐക്യത്തിന്റെ പേരിൽ പെട്ടെന്ന് സമതലമാക്കാൻ പാടില്ല. മറിച്ച്, ഈ വൈരുധ്യങ്ങളെ ഘടനാപരമായ സംഘർഷാവസ്ഥയിൽ നിലനിർത്തണം, അതിൽ സിദ്ധാന്തപരമായ സംവാദം, പരസ്പര വിമർശനം, ഏകോപിതമായ പരീക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവ ഒരു പൊതു വിപ്ലവ ദിശയ്ക്കുള്ളിൽ നടക്കാൻ സാധിക്കണം. ലക്ഷ്യം ഏകതാനതയല്ല; ഡയലക്ടിക്കൽ ഐക്യതയാണ്—ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെ അല്ല, അവയെ ആന്തരീകരിച്ച് ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സംയോജനത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നതിലൂടെ ആഴം നേടുന്ന ഐക്യം. ഇത്തരമൊരു പ്രക്രിയയ്ക്ക് സൗഹൃദപരമായ സംഘർഷത്തിന്റെ വേദികൾ ആവശ്യമുണ്ട്—വാദപ്രതിവാദം തീക്ഷ്ണമെങ്കിലും ഐക്യബോധമുള്ളതും, ആശയപരമായ ഏറ്റുമുട്ടൽ വിഭജനത്തിലേക്കല്ല, ഉയർന്ന സംയോജനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതും ആയ കൂട്ടായ ഇടങ്ങൾ.

ഈ ഐക്യതയെ പ്രാവർത്തികമാക്കാൻ, പ്രസ്ഥാനം layered ആയ സംഘടനാ രൂപങ്ങളിൽ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കണം, ഓരോ രൂപവും വിപ്ലവ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത ക്വാണ്ടം പാളികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായിരിക്കണം. ആദ്യം, ദേശീയ തലത്തിൽ ഒരു ഐക്യ വിപ്ലവ മുന്നണി രൂപീകരിക്കണം—സംയോജിത രാഷ്ട്രീയ ഇടപെടലുകൾക്കും സംയുക്ത പ്രസ്താവനകൾക്കും തന്ത്രപരമായ ആസൂത്രണത്തിനും നിർണായക ഘട്ടങ്ങളിൽ സമരങ്ങൾക്ക് ഒരു വേദിയായി. ഇത് ഒരു കമാൻഡ് ഘടനയായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതില്ല; മറിച്ച് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സംഗമകേന്ദ്രമായി—വിവിധ പ്രവാഹങ്ങൾ പൊതുവായ ചരിത്ര ദൗത്യങ്ങളിലേക്ക് സ്വരമേളിക്കുന്ന ഒരു പ്രതിധ്വനി മണ്ഡലമായി. രണ്ടാമതായി, സ്വയംഭരണവും ഐക്യബോധവും ഒരുമിച്ച് നിലനിർത്തുന്ന പാർട്ടികൾ ഘടകങ്ങളായി തുടരണം. ഒരൊറ്റ ഘടനയിൽ ലയിക്കാതെ, അവ അവരുടെ അന്തർഘടന നിലനിർത്തുകയും, പൊതുവായ തത്വങ്ങൾക്കും പെരുമാറ്റച്ചട്ടത്തിനും പരസ്പര ഉത്തരവാദിത്തത്തിനും പ്രതിബദ്ധരാകുകയും വേണം. മൂന്നാമതായി, തൊഴിലാളികൾ, കർഷകർ, വിദ്യാർത്ഥികൾ, സ്ത്രീകൾ, ആദിവാസികൾ, ദളിതർ, പരിസ്ഥിതി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ബഹുജനപാളി—ജീവിത യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഡയലക്ടിക്കൽ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്ന പ്രാഥമിക മേഖലയായി വളർത്തണം. ഈ വേദികൾ തുറന്നതും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായും (inclusive)പ്രോഗ്രാമാറ്റിക് ഐക്യമുള്ളതുമായിരിക്കണം. നാലാമതായി, ആശയപരമായ സംയോജന കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കണം—സിദ്ധാന്തപരമായ നവീകരണം, ചരിത്രവിശകലനം, രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയ്ക്കായി. ഇവ വിപ്ലവ സംഘടനയുടെ “നാഡീകേന്ദ്രങ്ങൾ” പോലെ പ്രവർത്തിക്കും.

ഈ പുനരൈക്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രഘടകമായി ഡയലക്ടിക്കലായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രോഗ്രാം രൂപപ്പെടുത്തണം. ഇത് നിശ്ചലമായതോ ഡോഗ്മാറ്റിക് ആയതോ ആവാൻ പാടില്ല. മറിച്ച്, നവലിബറൽ ഇന്ത്യയിലെ യാഥാർത്ഥ്യ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ ആധാരിതമായും സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് ദിശാബോധമുള്ളതുമായ ഒരു വഴി കാട്ടി ആയിരിക്കണം. ഭൂമി, തൊഴിൽ, പരിസ്ഥിതി, ജാതിനിർമാർജനം, ലിംഗനീതി എന്നിവ പോലുള്ള അടിയന്തര ആവശ്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതോടൊപ്പം, പങ്കാളിത്ത ജനാധിപത്യം, പരിസ്ഥിതി സമതുലിതാവസ്ഥ, ജീവിതോപാധികളുടെ കൂട്ടായ ഉടമസ്ഥത എന്നിവ അടിസ്ഥാനം ചെയ്യുന്ന ഒരു പോസ്റ്റ്-കാപ്പിറ്റലിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിന്റെ ദർശനവും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടണം. ഇങ്ങനെ രൂപപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ പ്രോഗ്രാം ഒരു ആവശ്യപ്പട്ടിക മാത്രമല്ല—ചിതറിക്കിടക്കുന്ന വിപ്ലവ ഊർജങ്ങളെ ഏകീകരിക്കുന്ന ഒരു ആകർഷണക്ഷേത്രമാണ്.

ഇതിന്റെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള ഘടകം നൈതിക-ആന്തരിക പ്രാക്സിസ് ആകുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പ്രകാരം, വിപ്ലവം ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഘടനാമാറ്റം മാത്രമല്ല; അത് സത്താത്മക പരിവർത്തനമാണ്—ജീവിക്കുന്ന രീതിയിലും ബോധത്തിലും ബന്ധങ്ങളിലും ഒരു ഉയർച്ച. ഇത് വ്യക്തിത്വത്തിലെ മാറ്റം ആവശ്യപ്പെടുന്നു: വ്യക്തിപരമായ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് കൂട്ടായ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക്, ആശയപരമായ കടുപ്പത്തിൽ നിന്ന് വിപ്ലവ വിനയത്തിലേക്ക്. പുതിയ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വ്യക്തി സമരത്തിലൂടെയും സ്വയംപരിവർത്തനത്തിലൂടെയും രൂപപ്പെടണം. ഐക്യം, തുറന്ന മനസ്സ്, ധൈര്യം, ശാസ്ത്രീയ അനുസരണം, ആനന്ദം—ഇവ എല്ലാം നൈതിക അലങ്കാരങ്ങൾ മാത്രമല്ല; വിപ്ലവ ഐക്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗുണങ്ങളാണ്. ഈ അന്തർഘടനാത്മക പുനഃക്രമീകരണം ഇല്ലാതെ, പുറത്തുള്ള ഐക്യം ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കില്ല.

അതിനാൽ, ഡയലക്ടിക്കൽ പുനരൈക്യം ഒരു സംഭവം അല്ല—ഒരു രൂപപ്പെടൽ പ്രക്രിയയാണ്. അത് ഐക്യതയിലേക്കുള്ള സ്വാഭാവിക വികാസമാണ്. ഇന്ത്യയിലെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിസന്ധികളും ആഗോള കാപ്പിറ്റലിസത്തിന്റെ വിഘടനവും മുന്നിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, ഇത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യകത മാത്രമല്ല, ഒരു തത്ത്വചിന്താപരമായ അനിവാര്യത കൂടിയാണ്.

ഈ പ്രക്രിയയുടെ അന്തിമലക്ഷ്യം നിലവിലുള്ള കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ഘടകങ്ങളെ യാന്ത്രികമായി ഒന്നിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല; മറിച്ച് ഒരു ഭാവിയുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയെ രൂപപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. ഇത് 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ രൂപങ്ങൾ പുനരാവർത്തിക്കുന്നതല്ല; നമ്മുടെ കാലത്തിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന, പുതിയ ശാസ്ത്രങ്ങളും സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളും സാങ്കേതികവിദ്യകളും ആഗോള ആവശ്യകതകളും സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഉയർന്ന ഘടനയായിരിക്കണം. ഇത് ഉയർന്ന ഐക്യതയുടെ സാക്ഷാൽ രൂപമായിരിക്കണം—ചരിത്രത്തിന്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും ചിന്തയുടെയും ഡയലക്ടിക്കൽ വികാസത്തിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ബോധപൂർവ്വ കൂട്ടായ സബ്ജക്ട്.

ഇത്തരമൊരു പാർട്ടി, ക്ലാസിക്കൽ മാർക്സിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തെ കോംപ്ലെക്സിറ്റി തിയറിയുമായി, സിസ്റ്റം സയൻസുമായി, ഡയലക്ടിക്കൽ ജ്ഞാനശാസ്ത്രവുമായി സംയോജിപ്പിക്കണം. 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കാപ്പിറ്റലിസം ഒരു വ്യാവസായികമോ സാമ്പത്തികമോ സംവിധാനമല്ല; അത് ഒരു സൈബർനെറ്റിക്, പ്ലാനറ്ററി സമഗ്രതയാണ്. അതിനെ നേരിടാൻ, വിപ്ലവശക്തികൾക്ക് സങ്കീർണമായ ഡയലക്ടിക്സ് കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമുണ്ട്.

രണ്ടാമതായി, ഈ പാർട്ടി വിവിധ വിമോചന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ സംയോജകശക്തിയായിരിക്കണം. ജാതി, ലിംഗം, പരിസ്ഥിതി, ആദിവാസി സമരങ്ങൾ— എല്ലാം വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളാണ്. അംബേദ്കർ ചിന്ത, ഫെമിനിസ്റ്റ് ജ്ഞാനശാസ്ത്രം, പരിസ്ഥിതി ദർശനം, മാർക്സിസ്റ്റ് വിശകലനം എന്നിവയെ ഒരു ഉയർന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ സംയോജനത്തിലേക്ക് ഏകീകരിക്കണം.

മൂന്നാമതായി, സാങ്കേതികവിദ്യയെ ഡയലക്ടിക്കലായി കൈകാര്യം ചെയ്യണം. കൃത്രിമ ബുദ്ധി, ഡാറ്റ, മീഡിയ—ഇവയെ യുക്തിസഹമായി വിമർശിക്കുകയും പുനർഉപയോഗിക്കുകയും വേണം. സാങ്കേതികവിദ്യ നിയന്ത്രണത്തിനല്ല, വിമോചനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കണം.

നാലാമതായി, ഈ പാർട്ടി ഭൂമിയുടെ പരിണാമപ്രക്രിയയിൽ ബോധപൂർവ്വമായി പങ്കാളിയാകണം. കാലാവസ്ഥാ പ്രതിസന്ധി, ജീവജാല വൈവിധ്യനാശം, മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക വിഘടനം—ഇവയെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ പാർട്ടി ഒരു “ഗ്രഹപരിവർത്തന അവയവം” ആകണം.

ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി പരമ്പരാഗത അർത്ഥത്തിൽ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുകയില്ല; അത് തൊഴിലാളി ജനതയുടെ ബൗദ്ധിക-നൈതിക അടിസ്ഥാനഘടനയായി പ്രവർത്തിക്കും—സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ സംസ്കരിക്കുന്ന ഒരു “സൂപ്പർ-ഓർഗനിസം” ആയി. ഇത് പഴയ കേന്ദ്രീകരണ മോഡലുകളെ മറികടന്ന്, സൃഷ്ടിപരമായ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രവഹനശേഷി കൈവരിക്കും.

ഇത് സമഗ്ര പ്രതിസന്ധിയുടെയും അപാര സാധ്യതയുടെയും കാലഘട്ടത്തിൽ വിപ്ലവ സംഘടനയുടെ ബോധപൂർവ്വമായ പരിണാമമാണ്. ഈ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, ഭാവിയിലെ പാർട്ടിയെ നിർമ്മിക്കുന്നത് ബ്ലൂപ്രിന്റുകളിലൂടെയോ ഡോഗ്മകളിലൂടെയോ അല്ല; മറിച്ച് സമരം, സംയോജനം, സ്വയംപരിവർത്തനം എന്നിവയിലൂടെ അതിനെ പിറവി കൊള്ളാൻ സഹായിക്കുന്നതാണ്. ഐക്യത്തിനായുള്ള ഓരോ ശ്രമവും, രാഷ്ട്രീയ ഐക്യതയിലേക്കുള്ള ഓരോ പരീക്ഷണവും, സത്യസന്ധമായ ഓരോ സിദ്ധാന്തപരമായ അഭിമുഖീകരണവും—ഈ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സംഘടനയെ നിർമ്മിക്കുന്ന ഓരോ ഇഷ്ടികകളായി മാറുന്നു. ഭാവിയുടെ പാർട്ടി ഇതിനകം തന്നെ ഇപ്പോഴത്തെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ സങ്കുചിതമായി നിലനിൽക്കുന്നു; അത് പ്രാക്സിസ്, ത്യാഗം, സൃഷ്ടിപരത, സ്നേഹം എന്നിവയുടെ വഴി തന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ രൂപം പ്രാപിക്കാൻ കാത്തിരിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെയും വിപ്ലവ ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും ഐക്യം ഒരു സാങ്കേതികമോ സംഘടനാപരമോ ആയ പ്രവർത്തനം മാത്രമല്ല. അത് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ഘട്ടമാറ്റമാണ്(phase transition) —വിപ്ലവ സബ്ജക്ടിന്റെ പരിണാമവളവിലെ നിർണായക ഘട്ടം. ഈ നിമിഷം തന്ത്രപരമായ സഖ്യങ്ങളോ പ്രായോഗിക ക്രമീകരണങ്ങളോ മാത്രമല്ല ആവശ്യപ്പെടുന്നത്; മറിച്ച് ചരിത്രത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും സബ്ജക്ടിവിറ്റിയുടെയും ഹൃദയത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ബോധപൂർവ്വ സജീവീകരണം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, ഇത് താഴ്ന്ന തലത്തിലുള്ള വിഘടനത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന പാളികളിലേക്കുള്ള ഐക്യതയിലേക്കുള്ള അനിവാര്യമായ ഒരു നീക്കമായി മനസ്സിലാക്കാം—ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഊർജങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കപ്പെടാതെ, കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവും ശക്തവുമായ സമഗ്രതയായി പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയായി. ഈ പ്രക്രിയയെ ഇനി വൈകിപ്പിക്കുന്നത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ പരാജയം മാത്രമല്ല; മനുഷ്യ വിമോചനത്തിന്റെയും ഗ്രഹപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രമായ മാർക്സിസത്തിന്റെ ചരിത്ര ദൗത്യത്തോടുള്ള ഒരു വഞ്ചനയാണ്.

എന്നാൽ അത്യാവശ്യത അമിതവേഗതയിലേക്ക് വഴിമാറരുത്. ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് കേന്ദ്രീകരണത്തിലൂടെയോ ശൂന്യമായ മുദ്രാവാക്യങ്ങളിലൂടെയോ വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനാലോ ഉണ്ടാക്കുന്ന പെട്ടെന്നുള്ള ഐക്യശ്രമങ്ങൾ അത്രയും അപകടകരമാണ്. ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ വൈരുധ്യങ്ങളെ ആന്തരീകരിക്കാതെ ഉണ്ടാകുന്ന ഐക്യം അതിന്റെ സ്വന്തം അസംഘടിതാവസ്ഥയുടെ ഭാരം താങ്ങാനാവാതെ തകർന്നുവീഴും. അതിനാൽ, വെല്ലുവിളി വലുതാണ് : ജഡത്വത്തെ നിരസിക്കുകയും വ്യാജ സംയോജനത്തെ പ്രതിരോധിക്കുകയും ചെയ്യുക. യഥാർത്ഥ ഐക്യം വ്യത്യാസങ്ങളെ നിഷേധിക്കുന്നതിലൂടെ അല്ല, വൈരുധ്യങ്ങളെ ആന്തരീകരിച്ച് സംയോജനത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നതിലൂടെയാണ് ഉദ്ഭവിക്കേണ്ടത്. ഇന്ത്യൻ ഇടതുപക്ഷത്തിലെ വിഭജനങ്ങൾ തെറ്റുകൾ മാത്രമല്ല; അവ ആഴത്തിലുള്ള ചരിത്രപരമായ സംഘർഷങ്ങളുടെയും സിദ്ധാന്തപരമായ പോരായ്മകളുടെയും പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങളുടെയും പ്രകടനങ്ങളാണ്—അവയെ മറികടക്കാതെ, ഡയലക്ടിക്കലാമായി ഏറ്റെടുക്കണം.

ഈ ദൗത്യം രാഷ്ട്രീയ എഞ്ചിനീയറിംഗ് മാത്രമല്ല; വിഭജിത ഇടതുപക്ഷത്തിനുള്ളിൽ സർവ്വസാധാരണ ഡയലക്ടിക്സിനെ സജീവമാക്കലാണ്. വിഘടനം ബോധപൂർവ്വമായി ഏറ്റെടുക്കുകയും അതിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അത് പുതിയ ഐക്യതയുടെ മുൻവ്യവസ്ഥയായി മാറുന്നു. ആശയപരമായതോ തന്ത്രപരമായതോ സാംസ്കാരികമോ ചരിത്രപരമോ ആയ വ്യത്യാസങ്ങളെ നിഷ്പ്രഭമാക്കാതെ, സൃഷ്ടിപരമായ സംഘർഷത്തിൽ നിലനിർത്തണം. സ്ഥിരമായ സംവാദം, സിദ്ധാന്തപരമായ പോരാട്ടം, പ്രാക്സിസിലെ സംയുക്ത പരീക്ഷണം എന്നിവയിലൂടെ, ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ ക്രമേണ ഉയർന്ന സംയോജനത്തിലേക്ക് വളരാൻ കഴിയും. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഐക്യപ്രക്രിയ തന്നെ ഒരു വിപ്ലവപ്രവർത്തനമായി മാറുന്നു—രൂപത്തിൽ മാത്രമല്ല, സത്താത്മകമായും.

ഇത് ഒരു പുതിയ വിപ്ലവ സജ്ജീവതയുടെ ജനനമാണ്—വൈരുധ്യങ്ങളുടെ തീയിൽ പാകപ്പെട്ട ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ-ആന്തരിക ഐക്യസബ്ജക്ട്. ഇത് ഇന്ത്യയിലെ ജാതി, വർഗ്ഗം, പുരുഷാധിപത്യം, പരിസ്ഥിതി ചൂഷണം എന്നിവയെ മാറ്റിമറിക്കുന്നതിലുപരി, മനുഷ്യരാശിയുടെ ആഗോള പരിവർത്തനത്തിൽ ബോധപൂർവ്വമായി പങ്കാളിയാകാൻ കഴിവുള്ളതായിരിക്കണം. പഴയ ലോകം തകർന്നുവീഴുകയും പുതിയത് ജനിക്കാൻ പോരാടുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഇത് മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ, നൈതിക പക്വതയുടെ, വസ്തുതാത്മക വിമോചനത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ വികാസത്തിൽ പങ്കാളിയാകുന്ന ഒരു ഗ്രഹതല മുന്നണിയായിരിക്കണം.

അതുകൊണ്ട്, ഐക്യം ഒരു അവസാനമല്ല—ഒരു തുടക്കമാണ്. അത് വിഘടിത സാധ്യതയിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഐക്യതയിലേക്കുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ചാട്ടമാണ്; ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് ബോധപൂർവ്വമായ ഒരു സജ്ജീവ ഘടനയിലേക്കുള്ള പരിണാമമാണ്; സിദ്ധാന്തപരമായ ജീവിച്ചിരിപ്പിൽ നിന്ന് വിപ്ലവാത്മക രൂപപ്പെടലിലേക്കുള്ള മാറലാണ്. ഈ നിമിഷം, ഇന്ത്യൻ ഇടതുപക്ഷം ഭൂതകാലത്തിന്റെ അവശിഷ്ടശക്തിയായി നിലനിൽക്കുന്നത് നിർത്തി, ഭാവിയുടെ പരിവർത്തനശക്തിയായി മാറുന്ന ഘട്ടമാണ്—ഒന്നിച്ചു ചിന്തിക്കുകയും, ഒന്നിച്ചു പോരാടുകയും, ഒന്നിച്ചു വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ശക്തിയായി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, ഇന്ത്യയിൽ ഒരു ഐക്യ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി നിർമ്മിക്കുന്നത് സംഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിപ്ലവാത്മക പുനർവ്യാഖ്യാനം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അത് ഒരു നിശ്ചല ഘടനയോ ഉറച്ച ആശയസമുച്ചയമോ അല്ല; മറിച്ച് ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെയും ആഗോള വ്യവസ്ഥയുടെയും വസ്തുതാത്മക, ആശയപരമായ, മാനസിക, പരിസ്ഥിതിക, ആത്മീയ പ്രക്രിയകളിൽ പാളിയുക്തമായി ഉൾക്കൊള്ളപ്പെട്ട ഒരു സജീവ സമഗ്രതയാണ്. ഈ പാർട്ടി ഒറ്റപ്പെട്ട മുന്നണി അല്ല; മറിച്ച് ആകെ സിസ്റ്റത്തിനുള്ളിലെ ബോധപൂർവ്വ ഉപഘടനയാണ്—യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ എല്ലാ പാളികളിലുമുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുകയും അവയെ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും പരിവർത്തനാത്മക പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് ഏകീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ജൈവിക സംഘടന.

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ശക്തികളുടെ വിഘടനം ഒരു ഉപരിപ്ലവ പ്രശ്നമല്ല; അത് പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ചരിത്രഫലമാണ്—തന്ത്രപരമായ, ആശയപരമായ, സാമൂഹിക, സബ്ജക്ടീവ്, സിദ്ധാന്തപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളുടെ ഫലമായി. ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഐക്യത്തിന് തടസ്സങ്ങളല്ല; അവയുടെ സൃഷ്ടിശക്തികളാണ്. അവയെ മറികടക്കുന്ന യാന്ത്രിക ഐക്യം വീണ്ടും വിഘടനത്തിലേക്ക് തന്നെ നയിക്കും. അതിനാൽ, വൈരുധ്യങ്ങളെ ആന്തരീകരിച്ച് ഡയലക്ടിക്കലായി സംസ്കരിക്കണം—വിഭജനത്തെ ഐക്യത്തിലേക്കും ചരിത്രമുറിവുകളെ സൃഷ്ടിപരമായ നവീകരണത്തിലേക്കും മാറ്റണം.

ഈ പ്രക്രിയ നിരവധി പാളികളിലൂടെയാണ് (layers) മുന്നേറേണ്ടത്: ആശയപരമായ പാളി (മാർക്സിസം മുതൽ അംബേദ്കർ ചിന്ത വരെ), സംഘടനാപരമായ പാളി (നേതൃത്വരീതികളും സംസ്കാരവും), ബഹുജനപാളി (വ്യത്യസ്ത സാമൂഹിക അടിസ്ഥാനങ്ങൾ), സാങ്കേതിക പാളി (ഡിജിറ്റൽ രാഷ്ട്രീയവും നിരീക്ഷണവും), പരിസ്ഥിതി പാളി, സബ്ജക്ടീവ് പാളി (നിരാശ, ക്ഷീണം, വിഭാഗീയ അഹങ്കാരം). ഈ പാളികളിലുടനീളം ബോധപൂർവ്വ ഇടപെടലുകൾ ഉണ്ടാകുമ്പോഴാണ് യഥാർത്ഥ ഐക്യം സാധ്യമാകുക.

ഈ പ്രക്രിയയുടെ ആദ്യഘട്ടം വൈരുധ്യങ്ങളെ ദൃശ്യമാക്കുന്നതായിരിക്കണം. CPI, CPI(M), CPI(ML), Revolutionary Socialist Party തുടങ്ങിയ സംഘടനകൾ തമ്മിലുള്ള സംവാദങ്ങൾ ആശയവ്യത്യാസങ്ങളും സാധ്യതയുള്ള ഐക്യബിന്ദുക്കളും വ്യക്തമാക്കണം. ഇതിനായി വിപ്ലവ സിദ്ധാന്തജ്ഞരുടെ ഒരു പ്രവർത്തകസംഘം രൂപീകരിക്കണം, അവർ ക്ലാസിക്കൽ ഡയലക്ടിക്സിനോടൊപ്പം സിസ്റ്റം സയൻസ്, കോംപ്ലെക്സിറ്റി തിയറി എന്നിവയും ഉപയോഗിച്ച് ഈ വൈരുധ്യങ്ങളെ മാപ്പ് ചെയ്യണം. കൂടാതെ, ബഹുപ്രവണത സംവാദത്തിന് തുറന്ന ഒരു പുതിയ ജേർണൽ ആരംഭിക്കണം—ഡയലക്ടിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസത്തിൽ ആധാരിതമായ, സിദ്ധാന്തപരമായ സംയോജനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വേദിയായി.

രണ്ടാം ഘട്ടം സിദ്ധാന്തപരമായ സംവാദങ്ങളെ സംയുക്ത പ്രാക്സിസിലേക്കു പരിണമിപ്പിക്കേണ്ടതാണ്. ജനസമരങ്ങൾ ഭൗതികവും മാനസികവുമായ ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനമാകണം. കർഷകർ, തൊഴിലാളികൾ, ദളിതർ, ആദിവാസികൾ, സ്ത്രീകൾ, കാലാവസ്ഥ പ്രവർത്തകർ എന്നിവരുടെ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ ഒരു കുറഞ്ഞ പൊതു രാഷ്ട്രീയ പരിപാടിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സമന്വയ ഘടന രൂപപ്പെടുത്താം. ജില്ലാതലത്തിലും യൂണിയൻ തലത്തിലും ഐക്യപരീക്ഷണങ്ങൾ “ഡയലക്ടിക്കൽ സംയോജനത്തിന്റെ ലാബോറട്ടറികൾ” ആയി വളർത്തണം. മാർക്സിസ്റ്റ് അടിസ്ഥാനങ്ങളെ അംബേദ്കർ ചിന്തയുമായി, സ്ത്രീപക്ഷവും പരിസ്ഥിതിപരവുമായ വിശകലനങ്ങളുമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്ന പൊതുവായ രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസ വേദികൾ സൃഷ്ടിക്കണം. ഇത്തരം ശ്രമങ്ങൾ വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുകയല്ല; മറിച്ച് അവയെ പങ്കുവെക്കുന്ന സമരത്തിന്റെ മണ്ണിൽ വേരൂന്നിക്കുകയും പരസ്പര അംഗീകാരത്തിന്റെ പാളികളിലേക്ക് ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

മൂന്നാം ഘട്ടം ലളിതവും ഫെഡറേറ്റഡ് സ്വഭാവമുള്ള സംഘടനാപരമായ അടിസ്ഥാന ഘടന നിർമിക്കുന്നതിലേക്കായിരിക്കണം. “യുണൈറ്റഡ് റെവല്യൂഷണറി ഫ്രണ്ട് ഓഫ് ഇന്ത്യ” പോലൊരു ഘടന കോൺഫെഡറൽ രീതിയിൽ രൂപപ്പെടാം, അതിൽ ഘടകസംഘടനകൾ സ്വയംഭരണം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് സംയുക്ത പ്രചാരണങ്ങൾക്കും വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും തന്ത്രപരമായ ഏകോപനത്തിനും പ്രതിബദ്ധരാകും. തൊഴിലാളി-കർഷക സംഘടനകൾ, ജാതിനിർമാർജന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണ പോരാട്ടങ്ങൾ, സ്ത്രീ വിമോചന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കായി പൊതുമുന്നണികൾ രൂപപ്പെടുത്തണം. ഡിജിറ്റൽ ഭരണകൂടം, കൃത്രിമ ബുദ്ധി, ബയോസ്ഫിയർ രാഷ്ട്രീയം, ആഗോള കമ്മ്യൂണിസം തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളിൽ ഗവേഷണം നടത്തുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്താകേന്ദ്രങ്ങളും വികസിപ്പിക്കണം. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രംഗത്തുപോലും വിപ്ലവ പ്രതിബദ്ധത നഷ്ടപ്പെടുത്താതെ ഏകോപിത തന്ത്രങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താം.

ഈ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ ഒരു ഗുണപരമായി പുതിയ പാർട്ടി രൂപം ഉദ്ഭവിക്കാം—പഴയ മാതൃകകളുടെ ആവർത്തനം അല്ലാതെ, ഇന്നിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയ്ക്കും ഭാവിയുടെ അത്യാവശ്യതയ്ക്കും അനുയോജ്യമായ ഒരു വിപ്ലവ സബ്ജക്ടായി. ഈ പാർട്ടി ഐക്യം ബലമായി അല്ലെങ്കിൽ ഡോഗ്മാറ്റിക് ഏകീകരണത്തിലൂടെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയില്ല; മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയായി സംസ്കരിക്കും. ആന്തരിക വൈവിധ്യം കൂട്ടായ പഠനത്തിന്റെ ജീവശക്തിയായി സ്വീകരിക്കും. മാർക്സിസം തന്നെ സബ്ലേറ്റ് ചെയ്യപ്പെടും—ജാതി വിമർശനമായ അംബേദ്കർ ചിന്ത, സ്ത്രീപക്ഷ വിശകലനം, പരിസ്ഥിതിജ്ഞാനം, ഡയലക്ടിക്കൽ ആത്മീയത എന്നിവയാൽ സമ്പുഷ്ടമാക്കി.

ഈ പാർട്ടിയുടെ ഘടന ഒരു ജൈവിക ക്വാണ്ടം സിസ്റ്റം പോലെ ആയിരിക്കും. പ്രാദേശിക യൂണിറ്റുകൾ സ്വയംസംഘടിത ഘടകങ്ങളായി നിലകൊള്ളും; മേഖലാതല ഘടനകൾ സംയോജന കേന്ദ്രങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കും; കേന്ദ്ര ഘടന കമാൻഡ് പിരമിഡ് അല്ല, മറിച്ച് ഐക്യത സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ആകർഷണവലയം ആയിരിക്കും. സാങ്കേതികവിദ്യ നിയന്ത്രണത്തിനല്ല, ഡയലക്ടിക്കൽ പങ്കാളിത്തത്തിനായി ഉപയോഗിക്കും—സുരക്ഷിത ഡിജിറ്റൽ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകൾ വഴി വികേന്ദ്രീകൃത സംവാദം, വൈരുധ്യ മാപ്പിംഗ്, ആഗോള ഐക്യം എന്നിവ സാധ്യമാക്കും. പാർട്ടിയുടെ അന്തർസംസ്കാരം കരിയറിസം, വിഭാഗീയ അഹങ്കാരം, ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് ജഡത്വം എന്നിവയെ നിരസിക്കുകയും, നൈതിക വ്യക്തത, വിപ്ലവ സഹാനുഭൂതി, മാനസിക സത്യസന്ധത, ഗ്രഹപരമായ ദൗത്യബോധം എന്നിവയിൽ ആധാരിതമാവുകയും വേണം.

ഇത് ഒരു യൂട്ടോപ്യൻ സ്വപ്നരേഖയല്ല; ചരിത്രത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ വികാസത്തിൽ അടിയുറച്ച ഒരു സാങ്കേതിക റോഡ്‌മാപ്പാണ്. ഇന്ത്യയിൽ ഒരു ഐക്യ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ ഉദ്ഭവം അന്തിമഘട്ടമല്ല; മനുഷ്യ വിമോചനത്തിന്റെ വിപുലമായ പരിണാമ പ്രക്രിയയിലെ ഒരു ഇടനാഴി ഘടകമാണ്. ഈ ഉദ്ഭവത്തെ വൈകിപ്പിക്കുന്നത് വിഘടനത്തെ നീട്ടുകയാണ്. എന്നാൽ ഈ പാതയിൽ—പാളി പാളിയായി, വൈരുധ്യം വൈരുധ്യമായി, സംയോജനം സംയോജനമായി—നടക്കുന്നത് വിപ്ലവപരമായ “becoming”-ലേക്ക് കടക്കുന്നതാണ്. ഇന്ത്യയിലെ ഐക്യ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി ഭൂതകാലത്തിന്റെ അവശിഷ്ടമല്ല; പ്രാപഞ്ചിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ ജൈവിക അവയവമായി ഉയർന്നുവരണം.

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന് ഒരു ഐക്യ പരിപാടി ആവശ്യമാണ്, അത് ഒരു ആവശ്യപ്പട്ടികയോ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിലെ ഒത്തുതീർപ്പോ മാത്രമാകരുത്; മറിച്ച് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ഒരു “strange attractor” ആയി പ്രവർത്തിക്കണം—വ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രീയ പ്രവണതകളെയും ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളെയും ആശയധാരകളെയും തന്റെ ചുറ്റും ഏകോപിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഡൈനാമിക് കേന്ദ്രമായി. ഈ ആകർഷണം ഇന്ത്യൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലെ ജാതി, വർഗ്ഗം, ലിംഗം, മതം, പരിസ്ഥിതി, രാഷ്ട്രം എന്നിവയുടെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ ആധാരിതമായിരിക്കണം, അതോടൊപ്പം ഗ്രഹതല ഭാവിയിലേക്കുള്ള വഴികളും തുറക്കണം.

ഈ ഐക്യ പരിപാടിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ ജാതിയും വർഗ്ഗവും ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ സംയോജനം നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവ രണ്ടും വേർതിരിച്ച് അല്ല, ഒരുമിച്ചാണ് നേരിടേണ്ടത്. ജാതിനിർമാർജനമില്ലാത്ത വർഗ്ഗസമരം ബ്രാഹ്മണിക ആധിപത്യം പുനർഉൽപ്പാദിപ്പിക്കും; കാപ്പിറ്റലിസം ഇല്ലാതാക്കാതെ ജാതിനിർമാർജനം അസാധ്യമാണ്. അതിനാൽ ഭൂമിയുടെ പുനർവിതരണം, സഹകരണ ഉടമസ്ഥത, തൊഴിലാളി നിയന്ത്രിത സാമ്പത്തിക പദ്ധതി എന്നിവയും ജാതിനിർമാർജനം, സാമൂഹിക ബഹുമാനം, സാംസ്കാരിക വിപ്ലവം എന്നിവയും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം.

കൃഷിയും പരിസ്ഥിതിയും ഈ പരിപാടിയുടെ ഭൗതിക കേന്ദ്രമായിരിക്കണം. ഭൂമിയുടെ കൂട്ടായ ഉടമസ്ഥത, കാർഷിക കുത്തകകളുടെ നശീകരണം, ജൈവകൃഷി, ചെറുകർഷകർക്ക് ഉറപ്പുള്ള വരുമാനം എന്നിവ ഉൾപ്പെടണം. പ്രകൃതിയെ ഒരു വിഭവമായി അല്ല, സമൂഹവുമായി ഡയലക്ടിക്കൽ ബന്ധമുള്ള പങ്കാളിയായി കാണണം.

സാർവ്വത്രിക സാമൂഹ്യസുരക്ഷയും തൊഴിലാളിശക്തിയുടെ സ്ഥാപനം നിർണായകമാണ്. തൊഴിൽ, ആരോഗ്യം, വിദ്യാഭ്യാസം, ഭക്ഷണം, താമസം എന്നിവ അടിസ്ഥാനാവകാശങ്ങളാക്കണം. എന്നാൽ അതിനപ്പുറം, ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണം, സഹകരണ നിയന്ത്രണം, സ്ത്രീകളുടെ അദൃശ്യശ്രമത്തിന്റെ അംഗീകാരം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു പുതുക്കിയ സാമ്പത്തിക ഘടന ആവശ്യമാണ്.

ഹിന്ദുത്വത്തെ നേരിടൽ ഈ ഘട്ടത്തിലെ ജീവൻമരണപ്രശ്നമാണ്. മതേതര ഭരണഘടന സംരക്ഷിക്കുന്നത് മാത്രമല്ല, ബ്രാഹ്മണിക ചിന്തയുടെ സാംസ്കാരിക വിമർശനവും ആവശ്യമാണ്. സംസ്ഥാന സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ഡീ-ബ്രാഹ്മണീകരണവും നിയമ-വിദ്യാഭ്യാസ മേഖലയിലെ സമ്പൂർണ്ണ മതേതരവൽക്കരണവും നിർബന്ധമാണ്.

സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ജനാധിപത്യ നിയന്ത്രണവും നിർണായകമാണ്. ഡാറ്റ, AI, ഡിജിറ്റൽ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകൾ. സാങ്കേതികവിദ്യ ലാഭത്തിനല്ല, മനുഷ്യ വിമോചനത്തിനും പരിസ്ഥിതി പുനരുജ്ജീവനത്തിനുമാകണം.

സ്ത്രീപക്ഷ സാമൂഹ്യ പുനരുത്പാദന സാമ്പത്തികം ഈ പരിപാടിയുടെ അടിസ്ഥാനം ആയിരിക്കണം. പരിചരണശ്രമങ്ങൾ പൊതുസംവിധാനങ്ങളിലൂടെ പിന്തുണയ്ക്കണം. ലിംഗസമത്വം സാമ്പത്തിക ഘടനയുടെ ഹൃദയത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം.

ജനാധിപത്യ സ്വയംഭരണവും പങ്കാളിത്ത ഫെഡറലിസവും നിലവിലെ കേന്ദ്രീകൃത അധികാരഘടനയെ മറിച്ചിടണം. പ്രാദേശിക സ്വയംഭരണ ഘടനകൾക്ക് യഥാർത്ഥ അധികാരം നൽകണം.

അന്തർദേശീയതയും ആന്റി-ഇംപീരിയലിസവും ഈ പരിപാടിയുടെ ആഗോള വിസ്താരമായിരിക്കണം. ലോകവ്യാപക വിമോചന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായി ഐക്യം സ്ഥാപിക്കണം.

ഈ പരിപാടി ഒരു സ്വപ്നപ്പട്ടികയല്ല; വൈരുധ്യങ്ങളെ സംയോജനത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ആകർഷണമാണ്. ഇതിന്റെ ചുറ്റും ഒരു പുതിയ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ഐക്യം രൂപപ്പെടാം.

അവസാനമായി, യഥാർത്ഥ ഐക്യത്തിന് ഒരു വിപ്ലവാത്മക സബ്ജക്ടിവിറ്റിയുടെ വളർച്ച ആവശ്യമാണ്. ഈ പരിവർത്തനം ഇല്ലാതെ ഐക്യം വീണ്ടും വിഘടനത്തിലേക്ക് തന്നെ പോകും.

ഈ പുതുക്കലിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരു പുതിയ തലമുറ കേഡർമാരുടെ രൂപീകരണമാണ്—ഐക്യതയിലേക്ക് മുഴുവൻ സത്തയും ദിശാബോധമുള്ള യുദ്ധോത്സുക-ഓർഗാനിക് ബുദ്ധിജീവികൾ. ഇവർ സമൂഹത്തെ നിശ്ചല വിഭാഗങ്ങളായി അല്ല, മറിച്ച് സജീവവും പാളിയുക്തവും അസരളവുമായ സിസ്റ്റങ്ങളായി ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിവുള്ള ചിന്തകരായിരിക്കണം. സാമ്പത്തികം, സംസ്കാരം, പരിസ്ഥിതി, മനശ്ശാസ്ത്രം എന്നീ തലങ്ങളിൽ പരസ്പരം പിണഞ്ഞുകിടക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അവർ ഫീഡ്ബാക്ക് ലൂപ്പുകൾ, ഉദ്ഭവ ഗുണങ്ങൾ, നിർണായക വഴിത്തിരിവുകൾ, ഘടനാപരമായ വൈരുധ്യങ്ങൾ എന്നീ ആശയങ്ങളിലൂടെ തിരിച്ചറിയണം. അതിനാൽ, ഡയലക്ടിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസം കോംപ്ലെക്സിറ്റി സയൻസ്, സിസ്റ്റംസ് തിയറി, പരിസ്ഥിതി ചിന്ത എന്നിവയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ പുതുക്കി പഠിപ്പിക്കപ്പെടണം.

എന്നാൽ ചിന്ത മാത്രം മതിയല്ല; അനുഭവിക്കപ്പെടുകയും ജീവിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഐക്യബോധം അനിവാര്യമാണ്. ഈ വിപ്ലവ സബ്ജക്ടുകൾക്ക് എല്ലാ വിധ പീഡനത്തിനിടയിലുള്ളവരോടും അനുഭാവം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന മാനസിക ബുദ്ധി വളർത്തണം. ഐക്യം ഒരു ആശയം മാത്രമല്ല; അത് ഒരു വികാരബന്ധമായും നൈതിക പ്രതിധ്വനിയുമായും മാറണം. കേൾക്കുന്നതിലും, സഹകരിക്കുന്നതിലും, പങ്കിടുന്നതിലും, ത്യാഗത്തിൽ പോലും ഇത് പ്രതിഫലിക്കണം.

ഡയലക്ടിക്കൽ ഐക്യതയോടെ പ്രവർത്തിക്കുക എന്നത് ഓരോ തന്ത്രപരമായ നടപടിയും—പ്രക്ഷോഭം, പ്രചരണം, ചർച്ച, സംഘടന—എല്ലാം പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ദീർഘകാല ലക്ഷ്യങ്ങളുമായി ഒത്തുചേരുന്നതാണ്. യാന്ത്രികമായോ പ്രതികരണാത്മകമായോ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനെ നിരസിച്ച്, സാഹചര്യബോധത്തോടും വൈരുധ്യബോധത്തോടും സാധ്യതബോധത്തോടും ചേർന്ന് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതാണ്. ഇത് കർശനതയിലേക്കോ അനിശ്ചിതത്വത്തിലേക്കോ വീഴാതെ സംഘർഷങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവാണ്.

എല്ലാത്തിനുമുപരി, പുതിയ കേഡർ വൈരുധ്യത്തെ ഒരു തടസ്സമായി അല്ല, സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയായി കാണാൻ പഠിക്കണം. വ്യക്തിപരമായും രാഷ്ട്രീയമായും ചരിത്രപരമായും വൈരുധ്യമാണ് വികാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം എന്ന ബോധം വളർത്തണം. ഇത് സിദ്ധാന്തപരമായ ധാരണ മാത്രമല്ല; ദിവസേനയുടെ ആത്മീയ-രാഷ്ട്രീയ പ്രാക്സിസാണ്. സ്വയം വിമർശനം, അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന പീഡനങ്ങളെ തിരിച്ചറിയൽ, പിഴവുകളിൽ നിന്ന് പഠിക്കൽ, വിനയത്തോടെ കേൾക്കൽ, ധൈര്യത്തോടെ നേതൃത്വം നൽകൽ—ഇവയിലൂടെ സബ്ജക്ടിവിറ്റി ഒരു സജീവ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയായി മാറുന്നു.

ഇത്തരമൊരു വിപ്ലവ സബ്ജക്ടിവിറ്റി സ്വാഭാവികമായി ഉദ്ഭവിക്കുകയില്ല. അത് ബോധപൂർവ്വമായി വളർത്തണം—രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രങ്ങൾ, കൂട്ടായ പഠനം, സഹകരണ തൊഴിൽ, കൂട്ടായ ജീവിതരീതികൾ, സാംസ്കാരിക സൃഷ്ടി, ധ്യാനപരമായ അഭ്യാസങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വഴി. ഭാവിയിലെ പാർട്ടി സമൂഹത്തെ മാത്രം അല്ല, ആത്മാവിനെയും ക്രമീകരിക്കണം. അപ്പോഴേ അത് യഥാർത്ഥ പരിവർത്തനത്തിന്റെ “ക്വാണ്ടം അവയവം” ആകാൻ കഴിയൂ.

ഭാവിയിലെ വിപ്ലവ പാർട്ടി ദേശീയപരിധികളിൽ ഒതുങ്ങാനാവില്ല. ഇന്ത്യൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വേരൂന്നിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അത് ആഗോള വിപ്ലവ ശൃംഖലയിലെ ഒരു ബോധപൂർവ്വ ഘടകമായിരിക്കണം. കാപ്പിറ്റലിസം ഇന്ന് ഒരു ആഗോള സംവിധാനമാണ്; അതിനാൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം ആഗോള സമരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്ന ഒരു ഗ്രഹപര സബ്ജക്ടായി തന്നെ പുനർകൽപ്പിക്കണം.

ഈ പാർട്ടി ഒരു രാഷ്ട്രീയ സംഘടന മാത്രമല്ല; അത് ഒരു പുതിയ രാഷ്ട്രീയ സത്താശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയാകണം—“ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കമ്മ്യൂണിസം”. ഇത് ഒരു മുദ്രാവാക്യമല്ല; അത് ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ പരിവർത്തനത്തെ ഏകീകരിക്കുന്ന ജീവന്ത പ്രാക്സിസാണ്. അംഗസംഖ്യയാലോ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയങ്ങളാലോ അല്ല, വൈരുധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് അവയെ വിമോചനപ്രവർത്തനമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള ശേഷിയാലാണ് ഇതിന്റെ അളവുകോൽ.

നമ്മൾ ലക്ഷ്യമിടുന്ന ഐക്യ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി ഒരു വലിയതോ കാര്യക്ഷമതയേറിയതോ ആയ സംഘടന മാത്രമല്ല; അത് ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ വിപ്ലവ സജ്ജീവതയാണ്. ജാതി-വർഗ്ഗം, മൂലധനം-തൊഴിൽ, പിതൃസത്ത-പരിപാലനം, മതേതരത്വം-മതം, പരിസ്ഥിതി-വികസനം എന്നിവയുടെ വൈരുധ്യങ്ങളെ അത് ഭാരമായി അല്ല, സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യതകളായി കൈകാര്യം ചെയ്യും.

ഈ പാർട്ടിയുടെ ഘടന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ അനുകരിക്കണം—പാളിയുക്തവും സജീവവുമായും ആവർത്തനാത്മകവുമായും നൈതികവുമായും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ. അതിനാൽ ഇത് കർശനമായ പിരമിഡുകളിലല്ല, മറിച്ച് ഫീഡ്ബാക്ക് സിസ്റ്റങ്ങളും നൈതിക മാനദണ്ഡങ്ങളും പ്രാദേശിക സ്വയംഭരണവും ആഗോള ഐക്യതയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന രൂപത്തിലായിരിക്കണം.

ഇത്തരമൊരു പാർട്ടി പ്രഖ്യാപനങ്ങളിലൂടെ മാത്രം ഉദ്ഭവിക്കില്ല. അത് ദീർഘകാല ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയിലൂടെ—കൂട്ടായ പ്രവർത്തനം, പങ്കുവെച്ച അപകടങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തപരമായ സംയോജനം, പരാജയങ്ങളിൽ നിന്ന് പഠിക്കൽ, വിനയത്തോടെ വിജയം കൈകാര്യം ചെയ്യൽ—ഇവയിലൂടെ രൂപപ്പെടും. ഈ പാതയിൽ വൈരുധ്യങ്ങളും അനിശ്ചിതത്വങ്ങളും ഉണ്ടാകും; പക്ഷേ അതാണ് പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഉറവിടം.

അതുകൊണ്ട് ഈ മാർഗരേഖ ഒരു കർശന ബ്ലൂപ്രിന്റ് അല്ല; അത് ഒരു ജൈവിക വൈരുധ്യമാണ്—സമരഭൂമി, സംയോജനമേഖല, ക്ഷണം. ഇത് ഘടനാപരമായ ഐക്യത്തിന് മാത്രമല്ല, രാഷ്ട്രീയ-നൈതിക-സത്താത്മക സഹവികാസത്തിനുള്ള ഒരു ആഹ്വാനമാണ്. ഈ പാത പിന്തുടരുക എന്നത് ദീർഘവും കഠിനവുമായ, എന്നാൽ സുന്ദരവുമായ ഭാവിനിർമാണ പ്രക്രിയയിൽ പങ്കാളിയാകുന്നതാണ്—ഭാവിയെ ഒരു ദൂരസ്വപ്നമായി അല്ല, നമ്മുടെ വഴിയിലൂടെ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഐക്യതയായി സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയ.

xxxxxxxx