വർഗ്ഗരാഷ്ട്രീയവും സ്വത്വരാഷ്ട്രീയവും

ആധുനിക സാമൂഹ്യചരിത്രത്തിന്റെ വൈരുധ്യാത്മക വികാസത്തിൽ ശക്തവും പലപ്പോഴും പരസ്പരം സംഘർഷപരവുമായ രണ്ട് പ്രധാന പ്രവാഹങ്ങൾ ഉയർന്നു വന്നിട്ടുണ്ട് — വർഗ്ഗ രാഷ്ട്രീയംയും ഐഡന്റിറ്റി രാഷ്ട്രീയംയും. ഇരുവരും തന്നെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ വിമോചനവും കൂടുതൽ നീതിപൂർണമായ സാമൂഹിക പുനഃസംഘടനയും ലക്ഷ്യമിടുന്നതായി അവകാശപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, സിദ്ധാന്തത്തിലും പ്രയോഗത്തിലും അവ പലപ്പോഴും ഏറ്റുമുട്ടുന്നു. ഈ രണ്ട് പ്രവാഹങ്ങളെയും മനസ്സിലാക്കാനും അവ തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യത്തെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സംയോജനത്തിലേക്ക് നയിക്കാനും ക്വാണ്ടംഡയലക്ടിക്സ് ഒരു പുതിയ സമഗ്ര ദൃഷ്ടികോണം നൽകുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ, പൊതു സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പഠനത്തിൽ വർഗ്ഗ രാഷ്ട്രീയം cohesive force (ഉൽഗ്രഥനബലം) എന്ന നിലയിലും സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയം decohesive force (അപഗ്രഥനബലം) എന്ന നിലയിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇവയുടെ വൈരുധ്യം അടിസ്ഥാനപരമായി ശത്രുതാപരമല്ല; മറിച്ച് വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കാതെ ഐക്യം നിലനിർത്തുന്ന ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സമതുലിതാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന സജീവ ധ്രുവീയതയാണ്.

ജാതിവ്യവസ്ഥ, വർണവിവേചനം, പുരുഷാധിപത്യം, മതപരമായ പുറന്തള്ളൽ തുടങ്ങിയ ഐഡന്റിറ്റി അടിസ്ഥാനമാക്കിയ അടിച്ചമർത്തലുകളും വിവേചനങ്ങളും മൂലധനാധിഷ്ഠിത സമൂഹത്തിന് മുൻപുണ്ടായിരുന്ന സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക ഘടനകളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളാണ്. തൊഴിൽനിയന്ത്രണം, ആചാരക്രമം, സാമൂഹിക ശ്രേണീകരണം എന്നിവ നിലനിർത്താൻ ഫ്യൂഡൽ, അടിമത്താധിഷ്ഠിത, ഗോത്രസമൂഹങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഉപാധികളായിരുന്നു അവ. ജനനം തന്നെ ഒരാളുടെ സാമ്പത്തിക പങ്കും സാമൂഹിക മൂല്യവും നിർണ്ണയിക്കുന്ന രീതിയിലായിരുന്നു ആ ഘടനകൾ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നത്.

മൂലധനവ്യവസ്ഥ തൊഴിലിനെ ഒരു ചരക്കാക്കി മാറ്റുകയും നിയമപരമായ സമത്വം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തതിലൂടെ പഴയ ഘടനകളിൽ ചിലത് ദുർബലമാക്കിയെങ്കിലും, ഈ ഐഡന്റിറ്റി വ്യവസ്ഥകളെ ഇല്ലാതാക്കിയില്ല. പകരം, അവയെ സ്വന്തം ലാഭസമാഹരണത്തിനും സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിനുമായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ഇന്ത്യയിൽ ജാതി ഇന്നും തൊഴിൽ വിപണിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു; ലിംഗാധിഷ്ഠിത തൊഴിൽ വിഭജനങ്ങൾ പുനരുത്പാദന തൊഴിലിന്റെ അടിത്തറയായി തുടരുന്നു; വർണാധിഷ്ഠിത ശ്രേണീകരണം ആഗോള ചൂഷണത്തിന്റെ ഘടനയായി നിലനിൽക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, ഇത്തരം ഐഡന്റിറ്റി അടിസ്ഥാനമാക്കിയ അടിച്ചമർത്തലുകൾ വിയോജകാത്മക ബലങ്ങളുടെ ചരിത്രാവശിഷ്ടങ്ങളാണ് — തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിനുള്ളിലെ വിഭജനങ്ങൾ, വർഗ്ഗബോധത്തിന്റെ പൂർണ്ണ രൂപീകരണത്തെ തടയുന്ന ശക്തികൾ. അവയുടെ തുടർച്ച, പ്രീ-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മൂലധനാധിഷ്ഠിത ബന്ധങ്ങളിലേക്കുള്ള മാറ്റം അപൂർണ്ണമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ സാമ്പത്തിക വിപ്ലവം മാത്രം മതിയാകില്ല; പാരമ്പര്യമായി കൈമാറിയ ആശയഘടനകളുടെയും സാംസ്കാരിക അടിച്ചമർത്തലുകളുടെയും വൈരുധ്യാത്മക നിഷേധവും ആവശ്യമാണ്. ഈ അവശിഷ്ട അടിച്ചമർത്തലുകളെ മൂലധനസമൂഹത്തിനുള്ളിലെ അവിഭാജ്യ വൈരുധ്യങ്ങളായി നേരിടുമ്പോഴേ യഥാർത്ഥ വിമോചന പ്രസ്ഥാനം ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കൂ.

ക്ലാസിക്കൽ മാർക്സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തിൽ വർഗ്ഗ രാഷ്ട്രീയം തൊഴിലും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം കൂട്ടായ ബോധത്തിലൂടെ ചൂഷണാത്മക ഉൽപ്പാദനഘടനകളെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ സംഘടിതമാകുന്നു. ഈ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ വർഗ്ഗം ജാതി, വർണം, മതം, ലിംഗം എന്നിവയെ അതിജീവിച്ച് ജനങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന സർവസാധാരണ വിഭാഗമായി മാറുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ വർഗ്ഗ രാഷ്ട്രീയം cohesive force ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു — വൈവിധ്യമാർന്ന വ്യക്തികളെ വിപ്ലവപരമായ മാറ്റം ലക്ഷ്യമാക്കുന്ന ഒരു ഏകീകൃത സാമൂഹിക സജീവസംഘടനയായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഭൗതിക സംവിധാനങ്ങളിൽ cohesion സ്ഥിരതയുള്ള ഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, വർഗ്ഗ ഐക്യം സംഘടിത പ്രതിരോധവും പാർട്ടി രൂപീകരണവും വ്യവസ്ഥാപരമായ മാറ്റവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത് പ്രത്യേകതകളെ സർവസാധാരണത്വത്തിനടിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളാൻ ശ്രമിക്കുന്നു; വ്യത്യാസത്തേക്കാൾ ഐക്യത്തെയും വിഘടനത്തേക്കാൾ സംയോജനത്തെയും മുൻനിരയിൽ വയ്ക്കുന്നു.

ഇതിന് വിപരീതമായി, സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയം ജാതി, വർണം, ലിംഗം, ലൈംഗികത, വംശീയത, മതം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചരിത്രപരമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളുടെ പ്രത്യേക അനുഭവങ്ങളെ മുൻനിർത്തുന്നു. വർഗ്ഗകേന്ദ്രിത പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഈ പ്രത്യേക അടിച്ചമർത്തലുകളെ മതിയായ രീതിയിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യാത്തതിൽ നിന്നാണ് ഇത് ഉയരുന്നത്. ജീവിച്ചറിയുന്ന അനുഭവങ്ങളെ വെറും സാമ്പത്തിക സങ്കല്പങ്ങളാക്കി ചുരുക്കാനാവില്ലെന്ന് ഇത് വാദിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ ഐഡന്റിറ്റി രാഷ്ട്രീയം decohesive force ആണ്. അതിവിദഗ്ധമായോ ഏകാധിപത്യപരമായോ മാറാൻ സാധ്യതയുള്ള സാമൂഹിക ഘടനകളിൽ അത് വിഘടനവും അസംയോജനവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം സിസ്റ്റങ്ങളിൽ decoherence എന്നത് ഏകീകൃത superposition തകരുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, സാമൂഹിക തലത്തിൽ സ്വത്വരാഷ്ട്രീയം ഏകീകൃതമാക്കുന്ന വർത്തമാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വൈവിധ്യം പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ decohesion വെറും നാശമല്ല; പുതിയ തിരിച്ചറിവുകൾക്കും നീതിബോധങ്ങൾക്കും വഴി തുറക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ വിഘടനവുമാണ്.

വർഗ്ഗ രാഷ്ട്രീയവും സ്വത്വരാഷ്ട്രീയവും തമ്മിലുള്ള പ്രത്യക്ഷ വൈരുധ്യം ഒരു ലളിത ദ്വന്ദമല്ല; സാമൂഹിക വികാസത്തെ മുന്നോട്ടു നയിക്കുന്ന സജീവ വൈരുധ്യമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ cohesion-ഉം decohesion-ഉം പരസ്പരം പൂരകവും പരസ്പരം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുമായ ശക്തികളാണ്. decohesion ഇല്ലാത്ത cohesion ജഡതയിലേക്കും അധികാരവൽക്കരണത്തിലേക്കും നയിക്കും; cohesion ഇല്ലാത്ത decohesion വിഘടനത്തിലും ആരാജകത്വത്തിലുമെത്തിക്കും.

1980-കളിനുശേഷം ആഗോള മൂലധനവ്യവസ്ഥയുടെ ആധിപത്യ ആശയരൂപമായി ഉയർന്ന നവലിബറലിസം നിയന്ത്രണശൂന്യവൽക്കരണം, സ്വകാര്യവൽക്കരണം, വിപണി അടിസ്ഥാനവാദം എന്നിവ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. ഇതിലൂടെ കൂട്ടായ ക്ഷേമസംവിധാനങ്ങളും വർഗ്ഗ ഐക്യങ്ങളും ദുർബലമായി. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ സ്വത്വരാഷ്ട്രീയം ചരിത്രപരമായ അടിച്ചമർത്തലുകൾക്കെതിരായ ന്യായമായ പ്രതികരണമായി ഉയർന്നുവന്നെങ്കിലും, പലപ്പോഴും നവലിബറൽ ശക്തികൾ അത് സഹയോജിപ്പിച്ച് കൂട്ടായ പ്രതിരോധത്തെ വിഭജിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചു. ഘടനാപരമായ അസമത്വങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, നീതിക്കായുള്ള പോരാട്ടങ്ങളെ പ്രകടനാത്മക അംഗീകാരങ്ങളിലേക്കോ കോർപ്പറേറ്റ് വൈവിധ്യപ്രകടനങ്ങളിലേക്കോ ചുരുക്കി.

ഇതിലൂടെ ഒരു വൈരുധ്യാത്മക വിരോധാഭാസം രൂപപ്പെടുന്നു: സ്വത്വരാഷ്ട്രീയം യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുമ്പോഴും, നവലിബറലിസം ആ വൈരുധ്യങ്ങളെ വർഗ്ഗ ഐക്യത്തെ തകർക്കാനുള്ള ഉപകരണങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു. ഫലമായി, ഘടനാപരമായ സമന്വയം ഇല്ലാത്ത decoherence ഉണ്ടാകുന്നു — അനേകം ശബ്ദങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടും വ്യവസ്ഥാപരമായ മാറ്റത്തിനുള്ള ഏകീകരിച്ച ശക്തി ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ.

ഭരണവർഗ്ഗങ്ങൾ സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തെ ഉദ്ദേശ്യപൂർവ്വം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ലക്ഷ്യം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ശക്തിപ്പെടുത്തൽ അല്ല; തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിന്റെ കൂട്ടായ ബോധത്തെ വിഭജിക്കുകയും ഏകീകൃത പോരാട്ടസാധ്യത തകർക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. രാഷ്ട്രീയസംഭാഷണത്തെ വ്യവസ്ഥാപരമായ ചൂഷണത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തിഗതമോ സമൂഹപരമോ ആയ പരാതികളിലേക്കു തിരിച്ച്, മൂലധനവും തൊഴിലും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധ മാറ്റുന്നു.

ഐഡന്റിറ്റി വിഭാഗങ്ങൾ നിയന്ത്രിത അസമ്മതത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറുന്നു; അവിടെയുള്ള പോരാട്ടങ്ങൾ സാംസ്കാരികമോ ചിഹ്നാത്മകമോ ആയ പരിധികളിൽ ഒതുങ്ങിപ്പോകുന്നു. വർഗ്ഗവിശകലനത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട സ്വത്വരാഷ്ട്രീയം, വിമോചനത്തിന്റെ ഉപാധിയാകുന്നതിനുപകരം, ആസൂത്രിത വിഭജനത്തിലൂടെ മൂലധന നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ഉപാധിയായി മാറുന്നു.

ബുർഷ്വാ ബുദ്ധിജീവികളും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ ആശയങ്ങളുടെ വക്താക്കളും ഐഡന്റിറ്റി രാഷ്ട്രീയത്തെ പിന്തുണക്കുന്നത്, അത് മൂലധനവ്യവസ്ഥയുടെ ഘടനാപരമായ അടിത്തറയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്താത്ത “സുരക്ഷിത” അസമ്മതരൂപമായതിനാലാണ്. വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച ജാതി, വർണം, ലിംഗം, ലൈംഗികത എന്നിവയുടെ പോരാട്ടങ്ങളെ മുൻനിർത്തി, അവർ അടിച്ചമർത്തലിനെ ചൂഷണത്തിന്റെയും വ്യവസ്ഥാപരമായ അസമത്വത്തിന്റെയും പ്രശ്നമായി അല്ല, മറിച്ച് പ്രതിനിധാനത്തിന്റെയും അംഗീകാരത്തിന്റെയും പ്രശ്നമായി പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യുന്നു.

ഇന്ത്യയിൽ ജാതിയെ അവഗണിക്കുന്ന ശുദ്ധവർഗ്ഗരാഷ്ട്രീയ സമീപനങ്ങളും, വർഗ്ഗവിശകലനത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട ഐഡന്റിറ്റി പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ഒരുപോലെ അപൂർണ്ണമാണ്. അതിനാൽ ഈ വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉൽപരിവർത്തനം ചെയ്യുക — അതായത്, അവയെ ഇല്ലാതാക്കാതെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സംയോജനത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുക — എന്നതാണ് ചരിത്രപരമായ വെല്ലുവിളി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് സംയോജകാത്മകവും വിയോജകാത്മകവും ആയ സാമൂഹിക ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ഡൈനാമിക് സമതുലിതാവസ്ഥ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഇത് രണ്ട് അറ്റങ്ങൾക്കിടയിലെ പൊരുത്തക്കരാർ അല്ല; മറിച്ച് വർഗ്ഗപോരാട്ടം ഐഡന്റിറ്റി പോരാട്ടങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ഐഡന്റിറ്റി പോരാട്ടങ്ങൾ വർഗ്ഗരാഷ്ട്രീയത്തെ സമ്പുഷ്ടമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പരസ്പര പ്രതിഫലനാത്മക ചക്രവാളമാണ്.

ഇന്ത്യയിൽ ജാതിനിർമാർജനം വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ അവിഭാജ്യഘടകമായിരിക്കണം; അതിന്റെ പുറംപരിസരമല്ല. സ്ത്രീപക്ഷ, ക്വിയർ, ആദിവാസി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വ്യവസ്ഥാപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ കേന്ദ്രഭാഗങ്ങളായി കാണപ്പെടണം.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമൂഹത്തിൽ വിപ്ലവത്തിന്റെ കൂട്ടായ സബ്ജക്റ്റ് ഒരു അമൂർത്ത “പ്രൊളിറ്റേറിയറ്റ്” അല്ല; മറിച്ച് ചൂഷണത്തിന്റെയും പുറന്തള്ളലിന്റെയും പരസ്പരം ബന്ധിച്ച വ്യവസ്ഥകളിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട എല്ലാവരുടെയും ഡയലക്ടിക്കൽ കൂട്ടായ്മ ആണ്. ഇവിടെ ഐക്യം ഏകാത്മകതയിലുടെ അല്ല; സങ്കീർണ്ണമായ വൈവിധ്യത്തിന്റെ ബോധപൂർവ്വമായ രാഷ്ട്രീയ മധ്യസ്ഥതയിലൂടെയാണ്.

ജാതി, വർണം, ലിംഗം, മതം, ലൈംഗികത എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള അടിച്ചമർത്തലുകളെ വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ വിപുലമായ ചട്ടക്കൂടിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് അനിവാര്യമാണ്. ഇവ വർഗ്ഗബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കപ്പെട്ട വിഷയങ്ങളല്ല; വർഗ്ഗചൂഷണം ചരിത്രപരമായി നടപ്പിലാക്കപ്പെട്ട വഴികളാണ്.

സ്വത്വപരമായ അതിവാദം ഉയരുന്നത് യഥാർത്ഥ അടിച്ചമർത്തലുകൾക്കെതിരായ പോരാട്ടങ്ങൾ കർശനവും പുറന്തള്ളലും നിറഞ്ഞ സമ്പൂർണ്ണതാവാദ ആശയങ്ങളായി മാറുമ്പോഴാണ്. അത് ജാതി, വർണം, മതം, ലിംഗം, വംശീയത എന്നിവയെ സ്ഥിരവും വിശുദ്ധവുമായ വിഭാഗങ്ങളാക്കി ഉയർത്തുന്നു. ഇതിലൂടെ സർവസാധാരണ വിമോചനവും വിപുലമായ ഐക്യങ്ങളും നിരസിക്കപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ സ്വത്വപരമായ അതിവാദം decohesive force-കളുടെ അമിതസമാഹാരമാണ് — വിഭജനം സംയോജനസാധ്യതയെ മറികടക്കുന്ന അവസ്ഥ. അത് പ്രതിക്രിയാശക്തികളാലോ നവലിബറൽ ശക്തികളാലോ എളുപ്പത്തിൽ സഹയോജിപ്പിക്കപ്പെടാം. യഥാർത്ഥ വിമോചനം ഐഡന്റിറ്റിയുടെ സമ്പൂർണ്ണവൽക്കരണം അല്ല, മറിച്ച് അതിനെ വിപ്ലവാത്മക ഐക്യത്തിലേക്ക് വൈരുധ്യാത്മകമായി സംയോജിപ്പിക്കലാണ്.

വർഗ്ഗ രാഷ്ട്രീയവും ഐഡന്റിറ്റി രാഷ്ട്രീയവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം പരിഹരിച്ച് ഇല്ലാതാക്കേണ്ട ഒരു പ്രശ്നമല്ല; മറിച്ച് വൈരുധ്യാത്മകമായി കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ട ഒരു സജീവ പ്രക്രിയയാണ്. വർഗ്ഗസമരം വ്യവസ്ഥാപരമായ പരിവർത്തനത്തിന് ആവശ്യമായ ഘടനാപരമായ cohesion (സംയോജക ശക്തി) നൽകുമ്പോൾ, ഐഡന്റിറ്റി രാഷ്ട്രീയം വിഭജനത്തിലേക്കും പുറന്തള്ളലിലേക്കും നീങ്ങുന്ന പ്രവണതകളെ തടയുന്ന നിർണായക decoherence (വിഘടനാത്മക ചലനം) സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഇവയുടെ വൈരുധ്യാത്മക സംയോജനം ബോധപൂർവ്വം സംഘടിതമായ ഒരു സാമൂഹിക സമതുലിതാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള പാത തുറക്കുന്നു — അവിടെ ഐക്യം വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; വ്യത്യാസങ്ങൾ ഐക്യത്തെ തകർക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല. ഇതാണ് “becoming” എന്ന വികാസതത്ത്വത്തിന്റെ യുക്തി: 21-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ സങ്കീർണ്ണതകൾക്ക് അനുയോജ്യമായ വിപ്ലവാത്മക ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ രാഷ്ട്രീയം.

സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഉയർച്ച, വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ അവിഭാജ്യഘടകങ്ങളായ ഐഡന്റിറ്റി അടിസ്ഥാനമാക്കിയ അടിച്ചമർത്തലുകളെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ മതിയായ രീതിയിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതിന്റെ ലക്ഷണാത്മക പ്രകടനമാണ്. പല ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങളിലും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ ഐഡന്റിറ്റി വൈരുധ്യങ്ങളെ ദ്വിതീയപ്രശ്നങ്ങളായി തള്ളിക്കളയുകയോ, അവയെ അമൂർത്തമായ വർഗ്ഗസങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ നേരത്തേ ലയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയോ ചെയ്തു. ഇതിലൂടെ ജാതി, വർണം, ലിംഗം, വംശീയത തുടങ്ങിയ അടിസ്ഥാനങ്ങളിൽ അനുഭവിച്ച യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ വെറും സാമ്പത്തിക വിഭാഗങ്ങളായി ചുരുക്കാനാവില്ലെന്ന് കരുതിയ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങൾ അകന്നുപോയി.

ഈ സിദ്ധാന്തപരവും തന്ത്രപരവുമായ വീഴ്ച ഒരു ശൂന്യത സൃഷ്ടിച്ചു; ആ ശൂന്യത സ്വതന്ത്ര ഐഡന്റിറ്റി അടിസ്ഥാനമാക്കിയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ നിറച്ചു. എന്നാൽ അവ പലപ്പോഴും ഭൗതികവാദപരമായ വിമർശനത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതും നവലിബറൽ ശക്തികൾക്ക് എളുപ്പത്തിൽ സഹയോജിപ്പിക്കാവുന്നതുമായിത്തീർന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, ഈ പരാജയം സംയോജക സംഘടനാ ബലങ്ങളുടെയും പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വിയോജകാത്മക വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും അസന്തുലിതാവസ്ഥയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് — വിപ്ലവാത്മക സംയോജനത്തെ തടയുന്ന ഒരു വൈരുധ്യം.

അതുകൊണ്ട് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളുടെ ദൗത്യം ഐഡന്റിറ്റി രാഷ്ട്രീയത്തെ നിരാകരിക്കൽ അല്ല; മറിച്ച് അതിനെ വൈരുധ്യാത്മകമായി പുനർരൂപപ്പെടുത്തുകയും സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഐഡന്റിറ്റി പോരാട്ടങ്ങളെ വർഗ്ഗവൈരുധ്യങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ട പ്രകടനങ്ങളായി തിരിച്ചറിയുകയും അവയ്ക്ക് രാഷ്ട്രീയ അംഗീകാരവും ഭൗതികപരമായ പരിവർത്തനവും ഒരുപോലെ ആവശ്യമാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും വേണം. ഈ മേഖലകളിൽ വീണ്ടും നേതൃപങ്ക് കൈവരിക്കാൻ, സ്വത്വബോധത്തെ അവഗണിക്കാതെയും മഹത്വവൽക്കരിക്കാതെയും, അതിനെ കൂട്ടായ വിമോചനത്തിന്റെ ഉയർന്ന ഐക്യത്തിലേക്ക് സമന്വയം ചെയ്യുന്ന ഒരു അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രായോഗിക-പുനഃസംഘടന അനിവാര്യമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ തത്വങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ, ഐഡന്റിറ്റി രാഷ്ട്രീയത്തെ വർഗ്ഗസമരത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനമായി കാണാതെ, അതിന്റെ വൈരുധ്യാത്മക സമ്പുഷ്ടീകരണവും വിപുലീകരണവുമായി കാണണം. ജാതി, ലിംഗം, വർണം, മതം തുടങ്ങിയ ഐഡന്റിറ്റി അടിസ്ഥാനമാക്കിയ അടിച്ചമർത്തലുകൾ വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല; സംസ്കാരം, അധികാരശ്രേണികൾ, ആശയാധിപത്യം എന്നിവയിലൂടെ മധ്യസ്ഥതയുള്ള വർഗ്ഗബന്ധങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ രൂപങ്ങളാണ് എന്ന ബോധ്യത്തിൽ തന്ത്രങ്ങളും പ്രവർത്തനരീതികളും അധിഷ്ഠിതമാകണം.

പാർട്ടി ഒരു ഉൽഗ്രഥനശക്തി ആയി പ്രവർത്തിക്കണം — ജാതി, ലിംഗം, വർണം, മതം തുടങ്ങിയ ഐഡന്റിറ്റി പോരാട്ടങ്ങളിലെ വിയോജനാത്മക ഊർജങ്ങളെ അവയുടെ പ്രത്യേക വൈരുധ്യങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്താതെ വർഗപരമായ ഐക്യത്തിന്റെ സംയോജനാത്മക ഘടനയിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കണം. അതിന് “വസ്തുനിഷ്ഠ സാഹചര്യങ്ങളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠ അപഗ്രഥനം” അനിവാര്യമാണ്. തന്ത്രപരമായ സഖ്യങ്ങൾ, ബഹുജന സംഘടനാ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, കാഡർ വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവ സ്വത്വപരമായ വിമോചനം വർഗ്ഗ വിമോചനത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവില്ല എന്ന ബോധം ശക്തിപ്പെടുത്തണം.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥ ഐക്യം വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തിയല്ല, അവയെ ഉയർന്ന സംഘടനാത്മക സമന്വയത്തിലേക്ക് ഉൽപരിവർത്തനം ചെയ്താണ് ഉണ്ടാകുന്നത് എന്നതാണ്. അതിനാൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഐഡന്റിറ്റികൾക്ക് അംഗീകാരവും ശബ്ദവും നേതൃത്വവുമായ വേദികൾ സൃഷ്ടിക്കണം. അതോടൊപ്പം, ഈ ശക്തികളെ വിഭജനത്തെ അതിജീവിക്കുന്നതും മൂലധനവ്യവസ്ഥക്കെതിരായ കൂട്ടായ ശക്തി നിർമ്മിക്കുന്നതുമായ വിപ്ലവാത്മക സംയോജനത്തിലേക്ക് തന്ത്രപരമായി നയിക്കണം.

ഐഡന്റിറ്റിയുടെ പ്രത്യേകതയും വർഗ്ഗത്തിന്റെ സർവസാധാരണത്വവും തമ്മിലുള്ള ഈ സജീവ സമതുലിതാവസ്ഥയാണ് വൈരുധ്യാത്മകമായി ഏകീകൃതമായ ഒരു വിപ്ലവാത്മക സാമൂഹിക സബ്ജക്റ്റിന്റെ ഉദയത്തിന് അനിവാര്യമായത്.

വർഗരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെ പൂർണമായും നിരസിക്കുന്ന ചില ദളിത് ബുദ്ധിജീവികളും സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ചില പ്രവാഹങ്ങളും, ദളിത് വിമോചനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ സാധ്യതകളെ ചുരുക്കി ജാതികേന്ദ്രിതമായ ഒരു പരിമിത രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്ന പ്രവണതയാണ് ഇന്ന് ശക്തമായി കാണുന്നത്. സ്വത്വബോധം എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ മാനവിക അവകാശബോധവും, ചരിത്രപരമായ അടിച്ചമർത്തലിനെതിരായ ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെ ഉയിർപ്പുമാണ്. എന്നാൽ അത് വിശാലമായ സാമൂഹിക വിമോചന രാഷ്ട്രീയവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടാതെ, വെറും ജാതിബോധമായി ചുരുങ്ങുമ്പോൾ, അതിന്റെ വിമോചനാത്മക ശക്തി ക്രമേണ പരിമിതപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ സ്വത്വരാഷ്ട്രീയം ജാതിനിർമാർജനത്തിലേക്കോ സാമൂഹിക സമത്വത്തിലേക്കോ നീങ്ങാതെ, ജാതി ഐക്യവൽക്കരണ രാഷ്ട്രീയമായി അധപതിക്കുമ്പോൾ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക വിഭജനങ്ങളെ തന്നെ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു.

ഇത്തരം രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഏറ്റവും അപകടകരമായ വശം, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക പ്രശ്നങ്ങളെ മാറ്റിനിർത്തി, അവരുടെ ചരിത്രവേദനകളെയും സ്വത്വബോധത്തെയും അധികാരരാഷ്ട്രീയത്തിലെ ഒരു “വോട്ടുബാങ്ക് വിഭവം” ആക്കി മാറ്റുന്നതിലാണ്. വിദ്യാഭ്യാസം, തൊഴിൽ, ഭൂമി, ആരോഗ്യസംരക്ഷണം, തൊഴിലാളി അവകാശങ്ങൾ, സാമൂഹിക സുരക്ഷ, സാമ്പത്തിക അസമത്വം തുടങ്ങിയ അടിസ്ഥാന പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കൂട്ടായ രാഷ്ട്രീയസമരങ്ങൾ വളർത്തുന്നതിനുപകരം, ചില ബുദ്ധിജീവികളും ഇടനില രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളും ജാതിവികാരങ്ങളെ തുടർച്ചയായി ഉത്തേജിപ്പിച്ച് സമൂഹത്തെ സ്ഥിരമായ രാഷ്ട്രീയ ഉപഭോക്തൃവിഭാഗങ്ങളായി നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ഇതിലൂടെ ദളിത് ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയശക്തി യഥാർത്ഥ വിമോചനപരമായ പരിവർത്തനശക്തിയായി വളരാതെ, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിൽ വിലപേശാവുന്ന ഒരു “സംഖ്യാശക്തി”യായി ചുരുങ്ങുന്നു. അധികാരകക്ഷികൾക്ക് ആവശ്യമായ സമയത്ത് കൈമാറാവുന്ന വോട്ടുബാങ്കുകളായി ജനങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഈ രാഷ്ട്രീയം, ദളിത് വിമോചനത്തിന്റെ പേരിൽ ഒരു പുതിയ ഇടനില വർഗ്ഗത്തിന്റെ ഉയർച്ചയ്ക്കും വഴിയൊരുക്കുന്നു. അവർ ജനങ്ങളുടെ ചരിത്രവേദനകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായി അവകാശപ്പെടുമ്പോഴും, പലപ്പോഴും ആ വേദനകളെ ശാശ്വതമായി നിലനിർത്തിയാണ് സ്വന്തം രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക പ്രസക്തി ഉറപ്പാക്കുന്നത്.

വർഗരാഷ്ട്രീയത്തെ പൂർണമായി തള്ളിക്കളയുന്ന ഈ സമീപനം ഒരു വലിയ സിദ്ധാന്തപരമായ പ്രശ്നവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കാരണം ജാതി ഒരു സാംസ്കാരിക തിരിച്ചറിയൽ മാത്രമല്ല; അത് തൊഴിൽ വിഭജനത്തോടും ഭൂമിയുടമസ്ഥതയോടും സാമ്പത്തിക ചൂഷണത്തോടും അധികാരഘടനകളോടും ചരിത്രപരമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക സംവിധാനമാണ്. അതിനാൽ ജാതിവിമോചനം വർഗചൂഷണത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഭൂമിയില്ലായ്മ, വിദ്യാഭ്യാസപിന്നാക്കാവസ്ഥ, കുറഞ്ഞ വേതനതൊഴിൽ, സാമൂഹിക പുറന്തള്ളൽ എന്നിവ ജാതിയുടെയും വർഗത്തിന്റെയും സംയുക്ത പ്രവർത്തനഫലങ്ങളാണ്. അതിനാൽ വർഗസമരത്തെ അവഗണിച്ചുകൊണ്ട് ജാതിവിമോചനം സാധ്യമാക്കാമെന്ന ആശയം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വിമോചനത്തിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറയെ തന്നെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നോക്കുമ്പോൾ, സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തിലെ വിയോജക ബലങ്ങളെ വർഗ ഐക്യത്തിന്റെ സമന്വയ രാഷ്ട്രീയവുമായി ഡയലക്ടിക്കലായി സംയോജിപ്പിക്കാതെ വിടുമ്പോൾ, അത് വിഭജനത്തിന്റെ ജഡതയിലേക്ക് വഴുതിപ്പോകുന്നു. അപ്പോൾ വിമോചനരാഷ്ട്രീയം സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിനുള്ള ശക്തിയാകാതെ, പരസ്പര സംശയങ്ങളും വിഭജനങ്ങളും സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന രാഷ്ട്രീയമായി മാറുന്നു. ജാതിയനുഭവങ്ങളെ നിഷേധിക്കുകയോ അവഗണിക്കുകയോ ചെയ്യാതെ, അവയെ വിശാലമായ തൊഴിലാളി-പാവപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ കൂട്ടായ സമരവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഉയർന്ന രാഷ്ട്രീയസംയോജനം അനിവാര്യമാണ്.

യഥാർത്ഥ ദളിത് വിമോചനം എന്നത് വെറും പ്രതിനിധാനരാഷ്ട്രീയമോ അധികാരവിഹിതമോ മാത്രമല്ല; അത് ജാതിയെയും വർഗചൂഷണത്തെയും ഒരുപോലെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന സമഗ്ര സാമൂഹിക പരിവർത്തന പ്രക്രിയയാണ്. ജാതിയെ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് ദളിത് വിമോചനം സാധ്യമല്ലാത്തതുപോലെ, വർഗചൂഷണം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് സാമൂഹിക സമത്വവും സാധ്യമല്ല. അതിനാൽ സ്വത്വബോധത്തെ ജാതിസ്വയംപരിമിതിയിലേക്കല്ല, സർവമാനവ വിമോചനത്തിലേക്കാണ് ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുപോകേണ്ടത്. അപ്പോൾ മാത്രമേ ദളിത് രാഷ്ട്രീയം വോട്ടുബാങ്ക് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പരിധികളെ അതിജീവിച്ച്, യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക വിമോചനത്തിന്റെ ചരിത്രശക്തിയായി മാറുകയുള്ളൂ.

xxxxxxxxxxx