സാർവത്രിക ദ്വന്ദ്വബലം (Universal Dialectical Force) — യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ആത്യന്തിക സിദ്ധാന്തം

മനുഷ്യചിന്തയുടെ ആദ്യത്തെ ചലനങ്ങൾ മുതൽ തന്നെ, അനേകത്വത്തിനുപിന്നിലെ ഏകത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം തത്ത്വചിന്തയെയുംശാസ്ത്രത്തെയുംഒരുപോലെ അലട്ടിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. സമുദ്രങ്ങളാലും സഹസ്രാബ്ദങ്ങളാലും വേർതിരിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന നാഗരികതകൾ പോലും, പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വിസ്മയകരമായ വൈവിധ്യത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു തത്വമായിരിക്കണം എന്ന് അവബോധപൂർവം തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. പുരാതന ഗ്രീസിലെ ഹെരാക്ലിറ്റസ് പ്രപഞ്ചത്തെ നിരന്തരമായ പ്രവാഹമായി കണ്ടു; വിരുദ്ധധ്രുവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കമാണ് അതിന്റെ ഐക്യത്തെ നിലനിർത്തുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി. ചൈനയിലെ താവോയിസ്റ്റുകൾ ഇതേ ആശയം യിൻ–യാങ് പ്രതീകത്തിലൂടെ അവതരിപ്പിച്ചു. അവിടെ ഓരോ ശക്തിയും അതിന്റെ വിപരീതതയെഉൾക്കൊള്ളുകയുംഅവയുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് സന്തുലനം ഉദ്ഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയും സ്വന്തം ഭാഷയിൽ പ്രകൃതിയും പുരുഷനും എന്ന ആശയങ്ങളിലൂടെ ഇതേ സത്യം അവതരിപ്പിച്ചു. അസ്തിത്വത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഭൗതിക അടിത്തറയും അതിനെ ക്രമപ്പെടുത്തുന്ന തത്വവും തമ്മിലുള്ള ഐക്യവും പിരിമുറുക്കവുമാണ് സൃഷ്ടിയുടെ അടിസ്ഥാനമെന്ന് അത് വിശദീകരിച്ചു. ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ മാർക്സും ഏംഗൽസും ഈ പുരാതന അവബോധത്തെ ഭൗതികവാദപരമായ രൂപത്തിൽ പുനർനിർവചിച്ചു. വൈരുധ്യം തന്നെയാണ് ചരിത്രത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയെന്നും, സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തെയും മനുഷ്യപുരോഗതിയെയും മുന്നോട്ടു നയിക്കുന്ന മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന നിയമമാണതെന്നും അവർ പ്രഖ്യാപിച്ചു.

ശാസ്ത്രവും ഈ ഏകീകരണാന്വേഷണത്താൽ നയിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ന്യൂട്ടന്റെ ഗുരുത്വാകർഷണ സിദ്ധാന്തം ഈ അന്വേഷണത്തിലെ നിർണായക വഴിത്തിരിവായിരുന്നു. ഒരു ആപ്പിളിനെ ഭൂമിയിലേക്ക് വീഴ്ത്തുന്ന അതേ ശക്തിയാണ് ഗ്രഹങ്ങളെ അവയുടെ ഭ്രമണപഥങ്ങളിൽ നിലനിർത്തുന്നതെന്നും അദ്ദേഹം തെളിയിച്ചു. തുടർന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകൾ ഈ ഏകീകരണ പ്രവണതയെ കൂടുതൽ മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോയി. മാക്സ്വെല്ലിന്റെ സമവാക്യങ്ങളിൽ വൈദ്യുതിയെയും കാന്തികതയെയും ഏകീകരിച്ചു; ആണവപ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളെ പൊതുവായ ചട്ടക്കൂടിൽ കൊണ്ടുവന്നു; ഇന്നും ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞർ “ഗ്രാൻഡ് യൂണിഫൈഡ് തിയറി”യെയും ദുരൂഹമായ “തിയറി ഓഫ് എവരിതിംഗ്” നെയും അന്വേഷിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. നാം കാണുന്ന വിഭിന്ന ശക്തികൾക്കു പിന്നിൽ ഒരു ഏക സാർവത്രിക തത്വം നിലകൊള്ളുന്നുവെന്ന വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ് ഈ അന്വേഷണം.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ ഏകീകരണം ഇന്നും അപൂർണ്ണവും വിഘടിതവുമാണ്. ഭൗതികശാസ്ത്രം ഫീൽഡുകളെയും കണങ്ങളെയും ഒരുമിച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ വിജയിച്ചെങ്കിലും, ഏകീകരണത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്ന ബോധം (consciousness) എന്ന പ്രതിഭാസത്തെ അതിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. ജീവശാസ്ത്രം അനുരൂപീകരണത്തെയും (adaptation), പ്രത്യുത്പാദനത്തെയും (reproduction), അതിജീവനത്തെയും (survival) വിശദീകരിക്കുന്നുവെങ്കിലും, ഈ ജീവപ്രക്രിയകളെ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ചലനങ്ങളുമായും മനസ്സിന്റെ ആവിർഭാവവുമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഇപ്പോഴും ബുദ്ധിമുട്ടുന്നു. സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വർഗ്ഗം, അധികാരം, ചരിത്രം എന്നിവയിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവയെ പലപ്പോഴും പ്രകൃതിനിയമങ്ങളുടെ വിശാലമായ ചട്ടക്കൂടിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചാണ് കാണുന്നത്; സമൂഹം പ്രകൃതിയുടെ തുടർച്ചയല്ല, മറിച്ച് അതിൽനിന്ന് വേറിട്ട ഒന്നാണെന്നപോലെ.

ഇവിടെയാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇടപെടുന്നത്. ഗുരുത്വാകർഷണം, വൈദ്യുതകാന്തികത, ആണവശക്തികൾ എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം ചേർക്കേണ്ട മറ്റൊരു പുതിയ ശക്തിയല്ല നഷ്ടപ്പെട്ട കണ്ണിയെന്ന് അത് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. മറിച്ച്, അതൊരു അതിശക്തിയാണ് (meta-force) — സാർവത്രിക ദ്വന്ദ്വബലം (Universal Dialectical Force). ഈ ശക്തി ഭൗതികശാസ്ത്ര സമവാക്യങ്ങളിലെ മറ്റൊരു ഘടകമല്ല; മറിച്ച് അസ്തിത്വത്തെ തന്നെ ഘടനാപരമായി രൂപപ്പെടുത്തുന്ന അടിസ്ഥാന നിയമമാണ്. സംയോജനവും വിഘടനവും, ഏകീകരണവും വ്യാപനവും, സ്ഥിരീകരണവും നിഷേധവും, ഐക്യവും വിച്ഛേദനവും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഉപആണവ ഇടപെടലുകളായാലും, പരിണാമപരമായ അനുരൂപീകരണങ്ങളായാലും, മനുഷ്യചിന്തയായാലും, വിപ്ലവസമരങ്ങളായാലും, എല്ലാം ഈ ആഴമേറിയ വൈരുദ്ധ്യാത്മക താളത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ പ്രപഞ്ചം പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാത്ത നിയമങ്ങളുടെ കൂട്ടിച്ചേർക്കലല്ല; മറിച്ച് ഒരൊറ്റ സാർവത്രിക സ്പന്ദനത്താൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന, യോജിച്ച വൈരുദ്ധ്യാത്മക സമഗ്രതയാണ്.

ഏറ്റവും പൊതുവായതും സാർവത്രികവുമായ തലത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യം സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് പരസ്പരം വിരുദ്ധവും എന്നാൽ പരസ്പരാശ്രിതവുമായ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ പിരിമുറുക്കമായാണ്. ഒരു വശത്ത് സംയോജകത (cohesion) നിലകൊള്ളുന്നു — ആകർഷണം, സ്ഥിരത, ഐക്യം, ഏകീകരണം, തുടർച്ച എന്നിവയുടെ തത്വം. മറുവശത്ത് വിയോജകത (decohesion) നിലകൊള്ളുന്നു — വ്യാപനം, വിച്ഛേദനം, പരിവർത്തനം, നിഷേധം, വ്യത്യസ്തീകരണം എന്നിവയുടെ തത്വം. ഇവ പദാർത്ഥത്തിനുമേൽ പുറത്തുനിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ബാഹ്യശക്തികളല്ല; മറിച്ച് അസ്തിത്വത്തിന്റെ തന്നെ നെയ്ത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്ന അന്തർലീന പ്രവണതകളാണ്. ഏറ്റവും ചെറിയ ക്വാണ്ടം ചാഞ്ചാട്ടം മുതൽ ഗാലക്സികളുടെ മഹത്തായ വിന്യാസം വരെ, എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും ഇവയുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിന്റെ താളത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.

ഒരു നക്ഷത്രത്തിന്റെ ജീവചക്രം പരിഗണിക്കുക. അതിന്റെ ജനനം സാധ്യമാകുന്നത് ഗുരുത്വാകർഷണം എന്ന സംയോജകധ്രുവം വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന വാതക–പൊടിമേഘങ്ങളെ ഒന്നിച്ചുകൂട്ടി പ്രകാശമാനമായ ഒരു സമഗ്രതയായി രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനാലാണ്. എന്നാൽ ഈ സംയോജനം ശാശ്വതമല്ല. ആന്തരിക ആണവ ഇന്ധനശേഖരം തീർന്നുപോകുമ്പോൾ, നക്ഷത്രത്തിന് തന്റെ സന്തുലനം നിലനിർത്താൻ കഴിയാതെ വരുന്നു. അപ്പോൾ വിയോജകത തകർച്ചയുടെയോ പൊട്ടിത്തെറിയുടെയോ ബഹിരാകാശത്തിലേക്കുള്ള ചിതറലിന്റെയോ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഏറ്റവും തിളക്കമാർന്ന പ്രകാശസ്തംഭം പോലും സംയോജകതയുടെയും വിയോജകതയുടെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മക പിരിമുറുക്കത്താൽ രൂപപ്പെടുകയും വിഘടിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇതേ നിയമം ജീവനും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഒരു ജീവജാലം അതിന്റെ ആന്തരിക ഐക്യം നിലനിർത്തുന്നത് സംയോജക ശക്തികളിലൂടെയാണ് — ഹോമിയോസ്റ്റാസിസ്, കോശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയം, ഉപാപചയ നിയന്ത്രണം തുടങ്ങിയ പ്രക്രിയകൾ അതിന്റെ സ്വത്വത്തെ നിരന്തരമായ മാറ്റങ്ങൾക്കിടയിലും സംരക്ഷിക്കുന്നു. എന്നാൽ ജീവൻ മുന്നോട്ടുപോകുകയും പരിണമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വിയോജകതയുടെ ഇടപെടലിലൂടെയാണ്. ജനിതക പരിവർത്തനങ്ങൾ (mutations) നിലവിലുള്ള സ്ഥിരതയെ ഭംഗപ്പെടുത്തുന്നു; ക്രമീകൃത കോശമരണം (programmed cell death) പുതിയ വളർച്ചയ്ക്കുള്ള വഴി തുറക്കുന്നു; പരിസ്ഥിതിയുടെ സമ്മർദ്ദങ്ങൾ ജീവികളെ അനുരൂപീകരണത്തിലേക്ക് നിർബന്ധിതരാക്കുന്നു. ഇത്തരം വിച്ഛേദനങ്ങൾ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ പരിണാമമോ പുതുമയോ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംഘടനാരൂപങ്ങളോ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. ജീവൻ എന്നത് സ്വയം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും സ്വയം നിഷേധിക്കുന്നതിനുമിടയിലുള്ള സൂക്ഷ്മ സന്തുലനമാണ്; നിലനിൽക്കാനുള്ള പ്രേരണയും മാറേണ്ടതിന്റെ അനിവാര്യതയും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഐക്യമാണ്.

ഒരു ആശയം മനസ്സിൽ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുമ്പോൾ അത് ഒരു സങ്കൽപ്പമായി (concept) രൂപം പ്രാപിക്കുകയും തുടർച്ചയും അർത്ഥവും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടിപരത ഒരിക്കലും സംയോജകതയിൽ (cohesion) നിന്ന് മാത്രം ഉദ്ഭവിക്കുന്നില്ല; അതിന് വിച്ഛേദനവും (disruption) ആവശ്യമാണ്. വൈരുധ്യങ്ങൾ, സംശയങ്ങൾ, ആശയസംഘർഷങ്ങൾ എന്നിവ—വിയോജകതയുടെ (decohesion) രൂപങ്ങൾ—സ്ഥിരത കൈവരിച്ച ചിന്താസംവിധാനങ്ങളെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും മനസ്സിനെ പുതിയ സമന്വയങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തത്ത്വചിന്തയിലോ ശാസ്ത്രത്തിലോ കലയിലോ ഉണ്ടായ എല്ലാ മഹത്തായ മുന്നേറ്റങ്ങളും ഇത്തരം വൈരുദ്ധ്യാത്മക വിച്ഛേദനങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. അവിടെ നിഷേധം പഴയ ഘടനകളെ പൊളിച്ചുമാറ്റി കൂടുതൽ സമ്പന്നവും ഉയർന്നതുമായ ഐക്യത്തിനുള്ള അടിത്തറ ഒരുക്കുന്നു.

സമൂഹവും ചരിത്രത്തിന്റെ തലത്തിൽ ഇതേ താളം തന്നെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സ്ഥാപനങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ സംയോജകതയുടെ പ്രകടനങ്ങളാണ്; അവ കൂട്ടായ ജീവിതത്തിന് സ്ഥിരതയും ക്രമവും നൽകുന്നു. എന്നാൽ ഒരു സമൂഹത്തിനും സംയോജകത മാത്രം ആശ്രയിച്ച് നിലനിൽക്കാനാവില്ല. അസമത്വങ്ങൾ, വൈരുധ്യങ്ങൾ, പ്രതിസന്ധികൾ—വിയോജകതയുടെ പ്രകടനങ്ങൾ—സമൂഹത്തിന്റെ അന്തർഘടനയിൽ തന്നെ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുകയും മാറ്റം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. വിപ്ലവങ്ങളും പരിഷ്കാരങ്ങളും യാദൃശ്ചിക സംഭവങ്ങളോ അപവാദങ്ങളോ അല്ല; സാമൂഹിക സ്ഥിരതയുടെ അനിവാര്യമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രതിധ്രുവങ്ങളാണ് അവ. സംസ്കാരങ്ങൾ ഉയരുകയും തകർന്നുവീഴുകയും പുതിയ രൂപങ്ങളിൽ പുനർജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയാണ് ചരിത്രം; സംയോജകതയുടെയും വിയോജകതയുടെയും സ്പന്ദനമാണ് അതിനെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്നത്.

ഈ ഉദാഹരണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാണ്: വിയോജകതയില്ലാത്ത സംയോജകത യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വളർച്ചയില്ലാത്ത നിശ്ചലതയിലേക്ക് തള്ളിവിടും. മറുവശത്ത്, സംയോജകതയില്ലാത്ത വിയോജകത എല്ലാ രൂപങ്ങളെയും അർത്ഥമില്ലാത്ത അരാജകതയിലേക്ക് ലയിപ്പിക്കും. സാർവത്രിക ദ്വന്ദ്വബലം (Universal Dialectical Force) ഇവ രണ്ടിന്റെയും ചലനാത്മക സന്തുലനത്തിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്—നിരന്തരമായ സന്തുലനവും അസന്തുലനവും, ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ദോലനവും. അതാണ് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഹൃദയമിടിപ്പ്; പ്രപഞ്ചത്തെ ഒരു നിശ്ചല ക്രമമല്ല, മറിച്ച് പരിവർത്തനത്തിന്റെ ജീവനുള്ള പ്രക്രിയയാക്കുന്ന അടിസ്ഥാന താളം.

യാഥാർത്ഥ്യം ഒരൊറ്റ സമതല തുടർച്ചയായി നമ്മുടെ മുമ്പിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. മറിച്ച്, അത് വിവിധ ക്വാണ്ടം പാളികളുള്ള (quantum layers) ഒരു ശ്രേണീബദ്ധ ഘടനയായി വികസിക്കുന്നു. ഏറ്റവും ചെറിയ ഉപആണവ ക്വാണ്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് സമൂഹങ്ങളുടെയും പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥകളുടെയും സങ്കീർണ്ണ സ്വയം-സംഘടനകളിലേക്ക് വരെ, അസ്തിത്വം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സങ്കീർണ്ണതയുടെ തലങ്ങളായി ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇവയുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾക്കിടയിലും അവയെല്ലാം ഒരേ അടിസ്ഥാന താളത്താൽ—സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയാൽ—ഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സംയോജകതയും വിയോജകതയും, ഏകീകരണവും വിച്ഛേദനവും എന്നീ തത്വങ്ങൾ വിവിധ തലങ്ങളിൽ ആവർത്തിക്കപ്പെടുകയും ഓരോ പാളിയെയും അതത് പ്രത്യേകതകളോടെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ തലത്തിൽ—കണങ്ങളും ഫീൽഡുകളും അസ്തിത്വത്തിന്റെ അദൃശ്യമായ ചട്ടക്കൂട് സൃഷ്ടിക്കുന്നിടത്ത്—ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ധ്രുവങ്ങൾ വ്യക്തമായി പ്രകടമാകുന്നു. ഇലക്ട്രോണുകൾ, ക്വാർക്കുകൾ, ന്യൂട്രിനോകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഫെർമിയോണുകൾ (fermions) വിയോജകതയുടെ ധ്രുവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പൗളി വിലക്കൽ തത്വം (Pauli Exclusion Principle) മൂലം അവ തങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വം ഉറപ്പിക്കുന്നു. ഒരേ അവസ്ഥയിൽ രണ്ട് സമാന ഫെർമിയോണുകൾ നിലകൊള്ളാൻ കഴിയില്ല; അവ ഐക്യത്തെ നിരസിക്കുകയും വേർതിരിവ് ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ നിരാകരണം തന്നെയാണ് പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഘടനയുടെ അടിത്തറ, കാരണം അതില്ലെങ്കിൽ പദാർത്ഥം വ്യത്യാസമില്ലാത്ത ഏകത്വത്തിലേക്ക് തകരും. അതിനാൽ ഫെർമിയോണുകൾ വ്യതിരിക്തതയുടെയും നിഷേധത്തിന്റെയും അഭേദ്യതയുടെയും തത്വത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഇവയ്ക്കെതിരായി ബോസോണുകൾ (bosons)—ഫോട്ടോണുകൾ, ഗ്ലൂയോണുകൾ, W, Z ബോസോണുകൾ—നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവ സംയോജകതയുടെ പ്രതിനിധികളാണ്. ഫെർമിയോണുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ബോസോണുകൾക്ക് ഒരേ അവസ്ഥയിൽ ഒരുമിച്ചു നിലകൊള്ളാൻ കഴിയും; അവ തരംഗങ്ങളായി സംയോജിക്കുകയും ഇടപെടലുകളെ മധ്യസ്ഥം വഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവ ശക്തികളുടെ ദൂതന്മാരും ഐക്യത്തിന്റെയും ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും വഹകരുമാണ്. ഫോട്ടോണുകൾ വൈദ്യുതകാന്തികതയിലൂടെ ആറ്റങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു; ഗ്ലൂയോണുകൾ ക്വാർക്കുകളെ പ്രോട്ടോണുകളിലും ന്യൂട്രോണുകളിലും ഒരുമിച്ച് നിലനിർത്തുന്നു; W, Z ബോസോണുകൾ പദാർത്ഥപരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്ന ദുർബല പ്രതിപ്രവർത്തനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ബോസോണുകൾ സംയോജകതയുടെ വഹകരായി പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നെയ്ത്ത് നെയ്യുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഉപആണവ തലത്തിൽ പോലും ഭൗതികശാസ്ത്രം വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രതിപക്ഷത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു: പദാർത്ഥവും ശക്തിയും യഥാക്രമം വിയോജകതയുടെയും സംയോജകതയുടെയും ധ്രുവങ്ങളായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവയുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനം ദ്വിതീയ പ്രതിഭാസമല്ല; അസ്തിത്വത്തിന്റെ തന്നെ അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥയാണ്. ബോസോണുകളില്ലാത്ത ഫെർമിയോണുകൾ ബന്ധമില്ലാത്ത ചിതറിയ കണങ്ങളുടെ കൂട്ടമായി മാറും; ഫെർമിയോണുകളില്ലാത്ത ബോസോണുകൾ വ്യത്യാസമില്ലാത്ത തുടർച്ചയായി നിലകൊള്ളും. ഇവ രണ്ടും ചേർന്നാണ് വ്യക്തിത്വവും ബന്ധാത്മകതയും, വേർതിരിവും ആശയവിനിമയവും തമ്മിലുള്ള ശാശ്വത പിരിമുറുക്കത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ക്വാണ്ടം പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.

ഉപആണവ അടിത്തറയിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് നീങ്ങുമ്പോൾ യാഥാർത്ഥ്യം ആറ്റികവും തന്മാത്രാത്മകവുമായ പാളികളായി സ്ഫടികീകൃതമാകുന്നു. ഇവിടെ സംയോജകതയുടെയും വിയോജകതയുടെയും നൃത്തം നമുക്ക് പരിചിതമായ പദാർത്ഥത്തിൻറെയും രസതന്ത്രത്തിൻറെയും രൂപങ്ങൾ കൈക്കൊള്ളുന്നു. ആറ്റങ്ങൾ തന്നെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഘടനകളാണ്: ശക്തമായ ആണവബലത്താൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ട കേന്ദ്രകവും, വൈദ്യുതകാന്തിക ആകർഷണത്താൽ സ്ഥിരത കൈവരിച്ച ഇലക്ട്രോണുകളും ചേർന്നതാണ് അവ. മൂലകങ്ങളുടെ ക്രമവും ആവർത്തന സ്വഭാവവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന വൈദ്യുതകാന്തിക ബന്ധനങ്ങളിലാണ് സംയോജകത ഏറ്റവും വ്യക്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഈ സംയോജക തത്വമാണ് പദാർത്ഥത്തിന് തിരിച്ചറിയാവുന്ന സ്വത്വവും സ്ഥിരതയും നൽകുന്നത്.

എന്നാൽ ആറ്റങ്ങൾ ശാശ്വതങ്ങളോ മാറ്റമില്ലാത്തവയോ അല്ല. അവയെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന വിയോജക പ്രക്രിയകൾ അവയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അയോണീകരണം (ionization) ഇലക്ട്രോണുകളെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയോ നേടുകയോ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അവയുടെ ചാർജും പ്രതിപ്രവർത്തനശേഷിയും മാറ്റുന്നു. രാസപ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പഴയ ബന്ധനങ്ങൾ പൊട്ടുകയും പുതിയ ബന്ധനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഖരം, ദ്രവം, വാതകം എന്നീ അവസ്ഥകളും സംയോജകതയും വിയോജകതയും തമ്മിലുള്ള സന്തുലനമാറ്റങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. ഉരുകൽ, ബാഷ്പീകരണം, സബ്ലിമേഷൻ എന്നിവ ഈ ധ്രുവീയതയുടെ നാടകീയമായ പ്രകടനങ്ങളാണ്.

അതിനാൽ രസതന്ത്രം വെറും സംയുക്തങ്ങളുടെയും പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും പട്ടികയല്ല; അത് ചലനാത്മകമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയാണ്. ഓരോ രാസപ്രവർത്തനവും ബന്ധനങ്ങൾ പൊട്ടുകയും പുനർനിർമിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു നാടകമാണ്. സംയോജകതയില്ലെങ്കിൽ തന്മാത്രകൾ നിലനിൽക്കില്ല; വിയോജകതയില്ലെങ്കിൽ പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉണ്ടാകുകയുമില്ല. ഈ ശാശ്വത താളം കൊണ്ടാണ് പ്രപഞ്ചത്തിന് ജലം, ശിലകൾ എന്നിവ മാത്രമല്ല, ജീവന്റെ സങ്കീർണ്ണ തന്മാത്രാ ഘടനകളും സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്നത്.

പദാർത്ഥം സ്വയം ജീവവ്യവസ്ഥകളുടെ സങ്കീർണ്ണതയിലേക്ക് സംഘടിക്കുമ്പോൾ, സംയോജകതയുടെയും വിയോജകതയുടെയും താളം കൂടുതൽ വ്യക്തവും സജീവവുമായി മാറുന്നു. കാരണം ജീവൻ തന്നെ ഒരു മാതൃകാപരമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംവിധാനമാണ്. ജഡപദാർത്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ജീവജാലങ്ങൾ വെറുതെ നിലനിൽക്കുന്നതിൽ സംതൃപ്തരല്ല; അവ എൻട്രോപ്പിക്കെതിരെ നിരന്തരം സ്വയം സംരക്ഷിക്കുകയും അതേസമയം അനുരൂപീകരിക്കാനും പ്രത്യുത്പാദിപ്പിക്കാനും പരിണമിക്കാനും സ്വയം പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും വേണം. ഇവിടെ സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തി പ്രത്യേക തീവ്രത കൈവരിക്കുന്നു, കാരണം സംയോജകതയും വിയോജകതയും അതിജീവനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന യുക്തിയിലേക്കുതന്നെ നെയ്തുചേർക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ജീവന്റെ സംയോജകധ്രുവം അതിന്റെ ഘടനകളുടെ അത്ഭുതകരമായ സ്ഥിരതയിൽ വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ്. തന്മാത്രാതലത്തിൽ ജനിതക കോഡിംഗ് തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കുന്നു; തലമുറകളിലൂടെ വിവരങ്ങൾ ശ്രദ്ധേയമായ കൃത്യതയോടെ കൈമാറപ്പെടുന്നു. കോശങ്ങൾ സ്വയം-സംഘടന (self-organization) പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; അവ അതിരുകൾ, ഉപാപചയചക്രങ്ങൾ, ആശയവിനിമയ സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് ബാഹ്യ വ്യതിയാനങ്ങൾക്കിടയിലും ആന്തരിക ക്രമം സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഉയർന്ന തലങ്ങളിൽ ടിഷ്യുകൾ, അവയവങ്ങൾ, ജീവജാലങ്ങൾ എന്നിവ ഹോമിയോസ്റ്റാസിസ് ഉറപ്പാക്കുന്ന നിയന്ത്രണ ശൃംഖലകളാൽ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നു. ഈ സംയോജക തത്വമാണ് ജീവന് നിലനിൽപ്പും തുടർച്ചയും നൽകുന്നത്: ഒരു വിത്ത് വർഷങ്ങളോളം ജീവക്ഷമത നിലനിർത്തുന്നു; ഒരു ജീവി തന്റെ മുറിവുകൾ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു; ഒരു സ്പീഷീസ് കാലങ്ങളിലൂടെ തന്റെ സ്വത്വം സംരക്ഷിക്കുന്നു.

എന്നാൽ വിയോജകത ഇല്ലെങ്കിൽ ജീവൻ നിർജ്ജീവമായ ആവർത്തനമായി മാറും. സ്ഥിരതയ്ക്ക് എത്ര പ്രാധാന്യമുണ്ടോ അത്രതന്നെ വ്യതിയാനത്തിനും വിച്ഛേദനത്തിനുമുണ്ട്. ജനിതക പരിവർത്തനങ്ങൾ (mutations) പുതുമകൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും ഒരേ മാതൃകയുടെ ആവർത്തനത്തെ തകർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്രമീകൃത കോശമരണം (apoptosis) അനിയന്ത്രിത വളർച്ച തടയുകയും വളർച്ചയ്ക്കും വികസനത്തിനും വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പരിസ്ഥിതി തലത്തിൽ മത്സരം, സമരം, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് എന്നിവ നിലവിലുള്ള ക്രമങ്ങളെ നിരന്തരം അസ്ഥിരമാക്കുകയും അനുരൂപീകരണത്തിനും പുതിയ അതിജീവന തന്ത്രങ്ങളുടെ ഉദയത്തിനും കാരണമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. പലപ്പോഴും ജീവന്റെ നിഷേധമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന മരണം പോലും, പുതുക്കലിന് ഇടമൊരുക്കുകയും പരിണാമത്തെ സാധ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അനിവാര്യമായ വിയോജക പ്രക്രിയയാണ്.

ഈ വിരുദ്ധധ്രുവങ്ങളുടെ സമന്വയത്തിലൂടെയാണ് പരിണാമം മുന്നേറുന്നത്. സ്ഥിരതയില്ലാതെ ജീവന് സമയത്തിന്റെ ഒഴുക്കിനെ അതിജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല; തുടർച്ച സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് മുമ്പേ അതിന്റെ ഘടനകൾ തകരും. അതുപോലെ വ്യതിയാനവും വിച്ഛേദനവും ഇല്ലാതെ ജീവന് പുരോഗമിക്കാനോ നവീകരിക്കാനോ തന്റെ പരിമിതികളെ അതിജീവിക്കാനോ കഴിയില്ല. അതിനാൽ പരിണാമം ഒരു മഹത്തായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക നാടകവേദിയാണ്. അവിടെ സംയോജകത സ്വത്വത്തെ സംരക്ഷിക്കുമ്പോൾ, വിയോജകത പരിവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള പാതകൾ തുറക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ സ്വയം-പ്രത്യുത്പാദക തന്മാത്രകളിൽ നിന്ന് ഇന്നത്തെ ജീവിവൈവിധ്യത്തിലേക്കും പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥകളിലേക്കും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ജീവന്റെ ചരിത്രം, ഏകീകരണത്തിന്റെയും വിച്ഛേദനത്തിന്റെയും നിരന്തരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനമാണ്; സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയുടെ ജീവിക്കുന്ന പ്രകടനമാണ് അത്.

മനസ്സിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും തലത്തിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഘടന ആന്തരികമായി അനുഭവിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നായി മാറുന്നു. ബോധം തന്നെ ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക മണ്ഡലമാണ്; അവിടെ സംയോജകതയും വിയോജകതയും നിരന്തരം പരസ്പരം കടന്നുകയറി ചിന്തയുടെയും സ്മരണയുടെയും ഭാവനയുടെയും ഘടനയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഇവിടെ സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തി പ്രകൃതിയുടെ ഒരു ബാഹ്യനിയമം മാത്രമല്ല, ആത്മത്വത്തിന്റെ തന്നെ ആന്തരിക സ്പന്ദനമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

ബോധത്തിന്റെ സംയോജകധ്രുവമാണ് സ്വത്വബോധത്തിന്റെയും അർത്ഥബോധത്തിന്റെയും അടിത്തറ. സ്മരണ, അനുഭവങ്ങളുടെ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന നിമിഷങ്ങളെ ഒരു യോജിച്ച കഥയിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു; അതുവഴി വ്യക്തിപരമായ ഐഡന്റിറ്റി കാലത്തിലുടനീളം തുടർച്ച കൈവരിക്കുന്നു. യുക്തിചിന്ത, ചിന്താശീലങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ സ്ഥിരതയുടെ ചട്ടക്കൂടുകൾ നൽകുന്നു; ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാനും അതിൽ ദിശാബോധത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കാനും അവ സഹായിക്കുന്നു. ബോധത്തിന്റെ ഈ സംയോജകതയാണ് “ഞാൻ” എന്ന അനുഭവം സാധ്യമാക്കുന്നത്; അനുഭവങ്ങളുടെ വിഘടിത കഷണങ്ങളായി ചിതറാതെ സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന വ്യക്തികളായി നമ്മെ തിരിച്ചറിയാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ബോധം ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും സ്ഥിരമോ ഏകീകൃതമോ അല്ല. വിയോജകധ്രുവവും തുല്യമായി സജീവമാണ്. വൈരുധ്യങ്ങൾ സ്ഥാപിത വിശ്വാസങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു; സംശയങ്ങൾ ഒരിക്കൽ ഉറച്ചതെന്ന് തോന്നിയ കാര്യങ്ങളെ ലയിപ്പിക്കുന്നു; മറവി സ്മരണയുടെ ഐക്യത്തെ ക്ഷയിപ്പിക്കുന്നു; ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾ ചിന്തയുടെ ഏകത്വത്തെ തകർക്കുന്നു. പലപ്പോഴും ഇവ അസ്വസ്ഥതയോ പ്രതിസന്ധിയോ ആയി അനുഭവപ്പെടുമെങ്കിലും, അവ പരാജയത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളല്ല; വളർച്ചയുടെ വ്യവസ്ഥകളാണ്. ഇവ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ ബോധം കാഠിന്യമുള്ള ആവർത്തനമായി മാറുകയും സൃഷ്ടിപരതയും പരിവർത്തനശേഷിയും നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യും.

യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യമനസ്സിന്റെ ഏറ്റവും മഹത്തായ നേട്ടങ്ങളായ തത്ത്വചിന്തയും കലയും ശാസ്ത്രവും ജനിക്കുന്നത്, വിയോജക വൈരുധ്യങ്ങൾ സംയോജിത ചിന്തയെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ നിർബന്ധിതമാക്കുമ്പോഴാണ്. പാരമ്പര്യ ധാരണകളെ ആശയസംഘർഷങ്ങൾ അസ്ഥിരമാക്കുമ്പോൾ തത്ത്വചിന്ത ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. കല പാരമ്പര്യരൂപങ്ങളെ തകർത്തുകൊണ്ട് പുതിയ അർത്ഥസാധ്യതകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. നിലവിലുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങളെ അപവാദങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ ശാസ്ത്രം പുതിയ ചട്ടക്കൂടുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും വിയോജകതയുടെ ഘർഷണം ബോധത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ കൂടുതൽ സമ്പന്നവും സമഗ്രവുമായ ഐക്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ മനസ്സിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത പദാർത്ഥത്തിന്റെയും ജീവന്റെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ബോധം പൂർണ്ണമായ ഐക്യമോ അരാജകമായ പ്രവാഹമോ അല്ല; മറിച്ച് വൈരുധ്യത്തിന്റെയും പരിഹാരത്തിന്റെയും ഘടനാപരമായ പ്രക്രിയയാണ്. സംയോജകതയും വിയോജകതയും തമ്മിലുള്ള നിരന്തര സംഭാഷണമാണ് മനുഷ്യചിന്തയെ ഒരേസമയം സ്ഥിരതയുള്ളതും സൃഷ്ടിപരവുമായതാക്കുന്നത്. ഈ തലത്തിൽ സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തി ഒരു അമൂർത്ത നിയമമല്ല; സത്യത്തിലേക്കും സൗന്ദര്യത്തിലേക്കും അർത്ഥത്തിലേക്കും നിരന്തരം മുന്നേറുന്ന ചിന്തയുടെ നാടകമാണ്.

വ്യക്തികളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യരാശിയുടെ കൂട്ടായ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് ഉയരുമ്പോൾ, സംയോജകതയുടെയും വിയോജകതയുടെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്പന്ദനം ചരിത്രത്തിന്റെ മഹത്തായ വേദിയിൽ വെളിപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തി ഒരു സൈദ്ധാന്തിക ആശയം മാത്രമല്ല; രാഷ്ട്രങ്ങളുടെയും വർഗ്ഗങ്ങളുടെയും നാഗരികതകളുടെയും വിധിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ദൃശ്യവും സ്പർശനീയവുമായ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ ചരിത്രം ഏറ്റവും വലിയ വൈരുദ്ധ്യാത്മക നാടകവേദിയാണ്; അവിടെ മനുഷ്യർ ബോധപൂർവമോ അബോധപൂർവമോ വൈരുധ്യത്തിന്റെ നിയമത്തെ പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കുന്നു, സാമൂഹിക രൂപങ്ങൾ ജനിക്കുകയും വികസിക്കുകയും ഒടുവിൽ നിഷേധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

സമൂഹത്തിന്റെ സംയോജകധ്രുവം അതിന്റെ ക്രമത്തിന്റെയും തുടർച്ചയുടെയും ഘടനകളിലാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. പാരമ്പര്യങ്ങൾ തലമുറകളിലൂടെ അറിവും ആചാരങ്ങളും കൈമാറി സ്വത്വബോധവും അംഗത്വബോധവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നിയമങ്ങൾ സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളെ ക്രോഡീകരിച്ച് വൈവിധ്യത്തിനിടയിൽ സ്ഥിരത ഉറപ്പാക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനങ്ങൾ സാമൂഹിക ക്രമങ്ങളുടെ തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കുന്നു. ഭരണവർഗ്ഗങ്ങളും സംയോജകശക്തികളായി പ്രവർത്തിച്ച് നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ നിലനിൽപ്പ് ഉറപ്പാക്കുന്നു. ഇത്തരം ശക്തികളില്ലാതെ സമൂഹങ്ങൾ വിഘടിച്ച് കൂട്ടായ ജീവിതം അസാധ്യമാകും.

എന്നാൽ ചരിത്രത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയെ വിശദീകരിക്കാൻ സംയോജകത മാത്രം മതിയാകില്ല. വിയോജകധ്രുവവും അത്രതന്നെ അനിവാര്യമാണ്. വർഗ്ഗസമരം സാമൂഹിക ഐക്യത്തിന്റെ അടിയിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വിപ്ലവങ്ങൾ ഉറച്ചതെന്നു തോന്നിയ സ്ഥാപനങ്ങളെ തകർത്തു പുതിയ ക്രമങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക തകർച്ചകൾ, യുദ്ധങ്ങൾ, പരിസ്ഥിതി പ്രതിസന്ധികൾ എന്നിവ സാമൂഹിക പുനരുത്പാദനത്തിന്റെ തുടർച്ചയെ ഭംഗപ്പെടുത്തി പരിവർത്തനത്തിന്റെ സാധ്യതകൾ തുറക്കുന്നു. ഇവിടെ വിയോജകത വെറും നാശമല്ല; ചരിത്രത്തെ മുന്നോട്ടു നയിക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ അഴുക്കുചാലാണ്.

അതിനാൽ ഓരോ ചരിത്രഘട്ടവും ഒരു നിശ്ചലാവസ്ഥയല്ല; ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക സമന്വയമാണ്. ഫ്യൂഡലിസം പാരമ്പര്യത്തിലും ശ്രേണിബദ്ധതയിലും കാർഷിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു സംയോജിത വ്യവസ്ഥയായി ഉദിച്ചുവന്നെങ്കിലും, അതിന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ പട്ടണങ്ങളും വിപണികളും പുതിയ വർഗ്ഗങ്ങളും വളർന്ന് അതിന്റെ അടിത്തറയെ വിഘടിപ്പിച്ചു. അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് മുതലാളിത്തം ഉദിച്ചു; ഉൽപാദനത്തിലും ശാസ്ത്രത്തിലും ആഗോള ബന്ധങ്ങളിലും അത് അഭൂതപൂർവ പുരോഗതി സൃഷ്ടിച്ചു. എന്നാൽ മുതലാളിത്തവും അന്തിമരൂപമല്ല. സ്വകാര്യസ്വത്തുടമസ്ഥത, കൂലിവേല, മൂലധനസമാഹരണം എന്നീ അതിന്റെ സംയോജക ഘടകങ്ങൾ തന്നെ ചൂഷണം, അസമത്വം, പരിസ്ഥിതി നാശം, ആവർത്തിക്കുന്ന പ്രതിസന്ധികൾ തുടങ്ങിയ വിയോജക ശക്തികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ അതിനെ അതിജീവിക്കുന്ന സാമൂഹിക സാധ്യതകളുടെ വിത്തുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ ചരിത്രം ഒരു നേർരേഖാപരമായ പുരോഗതിയോ യാദൃശ്ചിക സംഭവങ്ങളുടെ അരാജക പരമ്പരയോ അല്ല. അത് സമൂഹത്തിന്റെ തലത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയുടെ വികാസമാണ്. ഇവിടെ സംയോജകതയും വിയോജകതയും പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുകയും സംഘർഷിക്കുകയും പുതിയ സമന്വയങ്ങളായി പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യരാശി തന്നെയാണ് ഈ നിയമം പ്രവർത്തിക്കുന്ന മാധ്യമം. നാഗരികതയുടെ ഭാവി, ഈ നിയമത്തെ എത്രത്തോളം ബോധപൂർവം മനസ്സിലാക്കി അതുമായി ഇടപെടുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ചരിത്രത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുക എന്നത്, നിലവിലുള്ള എല്ലാ ക്രമങ്ങളും താൽക്കാലികമാണെന്നും, എല്ലാ പ്രതിസന്ധികളും നവീകരണത്തിന്റെ വിത്തുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്നും, എല്ലാ വിപ്ലവങ്ങളും മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഉയർന്ന രൂപങ്ങളിലേക്കുള്ള അനിവാര്യമായ പരിവർത്തനഘട്ടങ്ങളാണെന്നും മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്.

ഏറ്റവും ആദിമവും അടിസ്ഥാനപരവുമായ തലത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യം സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് നിശ്ചലമായ ശൂന്യതയായല്ല, മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങളാൽ ആവേശഭരിതമായ സ്ഥലമായാണ് (space). സ്ഥലം ഒരു നിഷ്ക്രിയ ശൂന്യതയല്ല; മറിച്ച് ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ സംയോജകതയും ഏറ്റവും ഉയർന്ന വിയോജകതയും ഉള്ള പ്രാഥമിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക മണ്ഡലമാണ്. അത് തുറന്ന സാധ്യതകളുടെയും വ്യാപനത്തിന്റെയും അനന്തമായ സാധ്യതാത്മകതയുടെയും അടിത്തറയാണ്. എന്നാൽ അത് ഒരിക്കലും ജഡമല്ല. അതിന്റെ നിരന്തര ചാഞ്ചാട്ടങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഘടനയും ഊർജവും രൂപവും ഉദ്ഭവിക്കാനുള്ള സാധ്യതകൾ അന്തർലീനമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ സ്ഥലം “ഒന്നുമില്ലായ്മ” അല്ല; മറിച്ച് “ആയിത്തീരലിന്റെ ഗർഭപാത്രം” ആണ്. അത് സുഷുപ്ത ഊർജത്തിന്റെ മണ്ഡലമാണ്. സംയോജക പ്രക്രിയകളാൽ ക്രമീകരിക്കപ്പെടുകയോ വ്യതിചലിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ ഈ മണ്ഡലം ക്വാണ്ടീകരിക്കപ്പെടുകയും ഊർജം, കണങ്ങൾ, പദാർത്ഥം എന്നീ രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ ദൃശ്യപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ പാളികൾ രൂപം കൊള്ളുന്നു.

ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രം ഇതിനകം തന്നെ ഈ സത്യത്തിന്റെ ചില സൂചനകൾ നമുക്ക് നൽകിയിട്ടുണ്ട്. “വാക്വം” അഥവാ ശൂന്യത യഥാർത്ഥത്തിൽ ശൂന്യമല്ല. അത് ശൂന്യബിന്ദു ചാഞ്ചാട്ടങ്ങൾ (zero-point fluctuations) നിറഞ്ഞ ഒരു സജീവ മണ്ഡലമാണ്. പരമശൂന്യ താപനിലയിലും നിലനിൽക്കുന്ന ക്വാണ്ടം ഫീൽഡുകളുടെ ഈ നിരന്തര സ്പന്ദനങ്ങൾ, ശൂന്യത തന്നെ ഒരു ചലനാത്മക യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വാക്വം ഊർജം (vacuum energy) പ്രപഞ്ചമൊട്ടാകെ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുകയും പ്രപഞ്ചവികാസത്തിൽ പങ്കുവഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വെർച്വൽ കണങ്ങൾ (virtual particles) നിരന്തരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. അസ്തിത്വമില്ലായ്മ എന്നു തോന്നുന്നതിന്റെ ഉള്ളിൽ പോലും ചലനാത്മകമായ വൈരുധ്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ തെളിവുകളാണിവ. അതായത്, ശൂന്യതയായി തോന്നുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ചലനാത്മകമാണ്; ഒന്നുമില്ലായ്മയായി തോന്നുന്നത് എല്ലാറ്റിന്റെയും വിത്തുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ജീവശാസ്ത്രവും ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക യുക്തിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് മനസ്സിലാക്കാനാവില്ല. ജീവവ്യവസ്ഥകൾ അതിജീവിക്കുന്നത് അവയുടെ പരിസരങ്ങളിലെ വിയോജക പ്രക്രിയകളിൽ നിന്ന് ഊർജം സമാഹരിച്ചുകൊണ്ടാണ്. സൂര്യപ്രകാശം തന്മാത്രാബന്ധനങ്ങളെ തകർക്കുന്നതിലൂടെയോ പോഷകങ്ങൾ വിഘടിക്കുന്നതിലൂടെയോ ഉണ്ടാകുന്ന എൻട്രോപ്പി പ്രവാഹങ്ങളെ ജീവികൾ ഉപയോഗിച്ച് തങ്ങളുടെ ആന്തരിക ക്രമം നിലനിർത്തുന്നു. ജീവൻ നിഷേധത്തെ ഭക്ഷിക്കുന്നു എന്നു പറയാം. ഒരു ഘടനയുടെ വിഘടനത്തെ മറ്റൊരു ഘടനയുടെ സ്ഥിരതയാക്കി മാറ്റുന്നതിലൂടെയാണ് അത് നിലനിൽക്കുന്നത്. വിയോജകതയെ സംയോജകതയാക്കി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരു ജീവവ്യവസ്ഥയ്ക്കും നിലനിൽക്കാനാവില്ലായിരുന്നു; പരിണാമവും സാധ്യമാകുമായിരുന്നില്ല.

ഇതേ താളം മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക ജീവിതത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. സൃഷ്ടിപരത പൂർണ്ണമായ ക്രമത്തിൽ നിന്നല്ല ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; മറിച്ച് ശൂന്യതയിൽ നിന്നാണ്. ചിന്ത നിലവിലുള്ള വിഭാഗീകരണങ്ങളുടെ പരിമിതികളെയും വൈരുധ്യങ്ങളെയും നേരിടുമ്പോഴാണ് പലപ്പോഴും പുതിയ ആശയങ്ങൾ ജനിക്കുന്നത്. സംശയത്തിന്റെ “ശൂന്യസ്ഥലം” ബോധത്തിലെ നിലവിലുള്ള സംയോജക രൂപങ്ങളെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും പുതുമയെ ജനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തത്ത്വചിന്തകർ, കലാകാരന്മാർ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ എന്നിവർ “പ്രചോദനം” എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ വൈരുധ്യത്തിന്റെ ഊർജം ചിന്തയെ ഉയർന്ന ഐക്യത്തിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്.

സമൂഹവും ഇതേ രീതിയിൽ പരിവർത്തനാത്മക ഊർജം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ക്രമത്തിനുള്ളിലെ വൈരുധ്യങ്ങൾ അതിന്റെ സംയോജകതയെ തകർക്കുമ്പോഴാണ് വിപ്ലവങ്ങളും സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധികൾ, രാഷ്ട്രീയ സംഘർഷങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക പിരിമുറുക്കങ്ങൾ എന്നിവ വിയോജക വിച്ഛേദനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും സ്ഥാപനങ്ങളെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രക്ഷുബ്ധതയിൽ നിന്നാണ് സമൂഹത്തെ പുതിയ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന വിപ്ലവാത്മക ഊർജം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ തകർച്ച മുതൽ ആധുനിക മുതലാളിത്തത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധികൾ വരെ, എല്ലാ ചരിത്രപരമായ പരിവർത്തനങ്ങളും ഈ തത്വത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്: വൈരുധ്യങ്ങൾ ഊർജം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ഊർജം പുതിയ രൂപങ്ങൾക്ക് ജന്മം നൽകുന്നു.

അതിനാൽ സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയെ സന്തുലനത്തിന്റെ നിയമമായി മാത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല; അത് ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയാണ്. സാധ്യതയെ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുകയും, വൈരുധ്യത്തെ ഘടനയാക്കി മാറ്റുകയും, വിയോജകതയെ പുതിയ സംയോജക രൂപങ്ങളാക്കി പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തിയാണത്. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലെ വാക്വം ചാഞ്ചാട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് ആശയങ്ങളുടെ ജനനത്തിലേക്കും നാഗരികതകളുടെ പരിവർത്തനത്തിലേക്കും വരെ, ഒരേ നിയമം പ്രവർത്തിക്കുന്നു: വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഊർജമാണ് ഉദ്ഭവത്തിന്റെ (emergence) ചാലകശക്തി. യാഥാർത്ഥ്യം വെറും നിലനിൽക്കുന്നതല്ല, നിരന്തരം നവീകരിക്കപ്പെടുന്നതുമാണെന്ന് അത് ഉറപ്പാക്കുന്നു. ഒന്നും അന്തിമമല്ല; ഓരോ നിഷേധത്തിന്റെയും ഉള്ളിൽ ഉയർന്ന ഒരു സമന്വയത്തിന്റെ സാധ്യത അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയെ തിരിച്ചറിയുന്നതിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ ഫലങ്ങളിലൊന്ന് അറിവിന്റെ വിഘടനത്തെ അതിജീവിക്കാനുള്ള സാധ്യതയാണ്. ആധുനിക ശാസ്ത്രം അതിന്റെ മഹത്തായ നേട്ടങ്ങൾക്കിടയിലും കൂടുതൽ കൂടുതൽ പ്രത്യേകവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട അറിവുക്ഷേത്രങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണ്. ഭൗതികശാസ്ത്രം, രസതന്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം, മനഃശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവ പലപ്പോഴും പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാത്ത സ്വതന്ത്ര ലോകങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ വിഭജനം വലിയ സാങ്കേതിക കൃത്യതയും വിശദാംശങ്ങളും നൽകിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഐക്യത്തെ അത് മറച്ചുവെക്കുകയും ഒരു മേഖലയിലെ കണ്ടെത്തലുകൾ മറ്റൊരു മേഖലയുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് പ്രയാസകരമാക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളെയും സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയിൽ അധിഷ്ഠിതമാക്കുമ്പോൾ, ഈ വിഭജനങ്ങൾ ലയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ലോകം സ്വയം വിഭജിക്കപ്പെട്ട അറകളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് ഓരോ തലവും ഒരേ അടിസ്ഥാന താളത്താൽ ഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പാളികളുള്ള ഒരു തുടർച്ചയായി അത് വികസിക്കുന്നു. ഭൗതികശാസ്ത്രം ഫെർമിയോണുകളുടെയും ബോസോണുകളുടെയും വൈരുദ്ധ്യത്തിൽ നിരീക്ഷിക്കുന്നതിനെ, രസതന്ത്രം ബന്ധനങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിലും വിഘടനത്തിലും കണ്ടെത്തുന്നു. ജീവശാസ്ത്രം സ്ഥിരതയുടെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും ഭാഷയിൽ വിശദീകരിക്കുന്നതിനെ, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും വിപ്ലവങ്ങളുടെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയിൽ പഠിക്കുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ശാസ്ത്രങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രദേശങ്ങളല്ല; മറിച്ച് ഒരേ സാർവത്രിക പ്രക്രിയയുടെ വിവിധ തലങ്ങളിലെ പ്രകടനങ്ങളാണ്.

അതിനാൽ ഏകീകൃത ശാസ്ത്രം (Unified Science) എന്നത് എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളെയും ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുക എന്നല്ല; ഓരോ ശാസ്ത്രശാഖയുടെയും സവിശേഷ സംഭാവനകളെ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നുമല്ല. മറിച്ച് അവയെല്ലാം പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന വിശാലമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ്. ഭൗതികശാസ്ത്രം ഭൗതിക അടിത്തറയെ വിശദീകരിക്കുന്നു; രസതന്ത്രം അതിന്റെ പരിവർത്തനങ്ങളെ പഠിക്കുന്നു; ജീവശാസ്ത്രം സ്വയം-സംഘടനയുടെ ശേഷിയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു; മനഃശാസ്ത്രവും വിജ്ഞാനശാസ്ത്രവും ബോധത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെ പഠിക്കുന്നു; സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം കൂട്ടായ ജീവിതത്തിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. തത്ത്വചിന്ത ഇവയ്ക്കെല്ലാം പുറത്തുള്ള ഒരു അലങ്കാരമല്ല; മറിച്ച് അവയുടെ പരസ്പരബന്ധങ്ങളെ സമഗ്രതയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ ഗ്രഹിക്കുന്ന പ്രതിഫലനാത്മക സമന്വയമാണ്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തി ഏകീകരണത്തിന്റെ അതിശയകരമായ അടിസ്ഥാനതത്വമായി (meta-principle) മാറുന്നു. അത് ഏകത്വം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് എല്ലാ മേഖലയെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന പൊതുവായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക യുക്തിയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഓരോ ശാസ്ത്രത്തിനും അതിന്റെ സ്വന്തം ആഴം ലഭിക്കുന്നത്, അത് ഒറ്റപ്പെട്ട അറിവുക്ഷേത്രമല്ലെന്നും മറിച്ച് സാർവത്രിക നിയമത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക പ്രകടനമാണെന്നും തിരിച്ചറിയുമ്പോഴാണ്. നാളുകളായി പിന്തുടരപ്പെട്ടിരുന്ന ഏകീകൃത ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വപ്നം ഒരു ഏക സമവാക്യത്തിലോ സിദ്ധാന്തത്തിലോ അല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും ഒരേ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയുടെ പ്രകടനങ്ങളാണെന്ന തിരിച്ചറിവിലൂടെയാണ് സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നത്.

സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയുടെ ഏറ്റവും വിപ്ലവാത്മകമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലൊന്ന് കാര്യകാരണത (causality) എന്ന ആശയത്തെ തന്നെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാണ്. പരമ്പരാഗത ശാസ്ത്രം ദീർഘകാലമായി രേഖീയമായ (linear) കാരണ–ഫല മാതൃകയാൽ നയിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഒരു ബാഹ്യശക്തി ഒരു വ്യവസ്ഥയിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും അതിന് അനുപാതികവും പ്രവചിക്കാവുന്നതുമായ ഒരു പ്രതികരണം ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് ഈ മാതൃകയുടെ അടിസ്ഥാനധാരണ. യന്ത്രപരമായ പ്രക്രിയകളെ വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ ഈ സമീപനം വളരെ പ്രയോജനപ്രദമായിരുന്നുവെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ആഴമേറിയ താളങ്ങളെ ഗ്രഹിക്കുന്നതിൽ അത് അപര്യാപ്തമാണ്. കാരണം അത് വ്യവസ്ഥകളെ പുറത്തുനിന്ന് തള്ളുകയും വലിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിഷ്ക്രിയ വസ്തുക്കളായി കാണുന്നു; സ്വന്തം അന്തർവൈരുധ്യങ്ങളാൽ സജീവമാകുന്ന ചലനാത്മക മണ്ഡലങ്ങളായി കാണുന്നില്ല.

വൈരുദ്ധ്യാത്മക വിശകലനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്, മാറ്റങ്ങൾ സാധാരണയായി ബാഹ്യപ്രേരണകളിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ഒരു നിർണ്ണായക ഘട്ടത്തിലെത്തുന്നതുവരെ അടിഞ്ഞുകൂടുന്ന ആന്തരിക പിരിമുറുക്കങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത് എന്നതാണ്. ഇവിടെ വൈരുധ്യം തന്നെയാണ് യഥാർത്ഥ കാര്യകാരണശക്തിയായി മാറുന്നത്. അസ്ഥിരമായ ഒരു ഐസോടോപ്പിന് വിഘടിക്കാൻ ഒരു ബാഹ്യപ്രഹരം ആവശ്യമില്ല; അതിന്റെ തകർച്ചയുടെ വിത്തുകൾ അതിന്റെ സ്വന്തം ഘടനയിൽ തന്നെ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഒരു മാനസിക പ്രതിസന്ധി വെറും ബാഹ്യ ഉത്തേജനത്തിന്റെ ഫലമല്ല; അത് ആത്മാവിന്റെ ഐക്യത്തെ അസ്ഥിരമാക്കുന്ന പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അതുപോലെ ഒരു വിപ്ലവം വെറും വിദേശാക്രമണത്തിന്റെയോ യാദൃശ്ചിക സംഭവത്തിന്റെയോ ഫലമല്ല; അത് സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വളരുന്നത്—വർഗ്ഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന്, ഉൽപാദനശക്തികളും ഉൽപാദനബന്ധങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളിൽ നിന്ന്, പഴയതും പുതുതുമായ ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലുകളിൽ നിന്ന്.

രേഖീയ കാര്യകാരണതയിൽ നിന്ന് വൈരുദ്ധ്യാത്മക കാര്യകാരണതയിലേക്കുള്ള ഈ മാറ്റം അനിവാര്യതയെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയെ പുനർനിർവചിക്കുന്നു. സംഭവങ്ങൾ ഇനി ബാഹ്യകാരണങ്ങളുടെ യാന്ത്രിക പ്രതികരണങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് പരിഹാരം തേടുന്ന ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങളായാണ് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്. പ്രേരണ അകത്തുനിന്നാണ് വരുന്നത്; പുറത്തുള്ള ഘടകങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ പാകമായിക്കൊണ്ടിരുന്ന പ്രക്രിയയ്ക്ക് തീ കൊളുത്തുന്ന തീപ്പൊരി മാത്രമാണ്. ഈ കാഴ്ചപ്പാട് പെട്ടെന്നുള്ള ഗുണപരമായ കുതിച്ചുചാട്ടങ്ങളെയും (qualitative leaps) പരിവർത്തനങ്ങളെയും മനസ്സിലാക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. രേഖീയ കാര്യകാരണതയ്ക്ക് തൃപ്തികരമായി വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത പ്രതിഭാസങ്ങളെ ഇത് സ്വാഭാവികമായി വിശദീകരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യവസ്ഥ ദീർഘകാലം സ്ഥിരതയുള്ളതുപോലെ തോന്നിയിട്ടും, ഒരു ഘട്ടത്തിൽ അതിന്റെ ആന്തരിക പിരിമുറുക്കങ്ങൾ നിയന്ത്രണാതീതമാകുമ്പോൾ പെട്ടെന്ന് തകർന്നുവീഴുകയോ പുതിയ രൂപത്തിലേക്ക് മാറുകയോ ചെയ്യുന്നതിന്റെ കാരണം ഇതിലൂടെ വ്യക്തമാകുന്നു.

ഈ വെളിച്ചത്തിൽ കാര്യകാരണത എന്നത് ഒരു വസ്തു മറ്റൊന്നിന്മേൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന പ്രക്രിയയല്ല; മറിച്ച് ഓരോ വ്യവസ്ഥയും അതിന്റെ സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ സ്വയം വികസിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. പ്രകൃതിയിലായാലും മനസ്സിലായാലും സമൂഹത്തിലായാലും, സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തി ഒരു ബാഹ്യ ചാലകശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് ഓരോ പ്രതിഭാസത്തിന്റെയും ഉള്ളിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്ന, അതിന്റെ ആയിത്തീരലിനെ (becoming) നയിക്കുന്ന അന്തർലീന നിയമമായാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയുടെ മറ്റൊരു ആഴമേറിയ പ്രത്യാഘാതം, റിഡക്ഷനിസത്തിന്റെ (reductionism) പരിമിതികളെ അതിജീവിക്കാനുള്ള അതിന്റെ കഴിവാണ്. ആധുനിക ശാസ്ത്രം കൃത്യതയുടെ അന്വേഷണത്തിൽ പലപ്പോഴും ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള പ്രതിഭാസങ്ങളെ അവയുടെ താഴ്ന്നതല ഘടകങ്ങളിലേക്ക് പൂർണ്ണമായും ചുരുക്കി വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ സമീപനം വലിയ അറിവുകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഉദ്ഭവിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണതയുടെ സമൃദ്ധിയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ അത് പലപ്പോഴും പരാജയപ്പെടുന്നു. റിഡക്ഷനിസത്തിന് ഭാഗങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ കഴിയും; എന്നാൽ അവയുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ജീവിക്കുന്ന സമഗ്രതയെ അത് പലപ്പോഴും കാണാതെ പോകുന്നു.

ജീവൻ, ചിന്ത, സമൂഹം എന്നിവയുൾപ്പെടെ എല്ലാം ഭൗതികമാണ് എന്നത് ശരിയാണ്. എന്നാൽ ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യം ഒരൊറ്റ തലത്തിൽ നിശ്ചലമായി നിലകൊള്ളുന്നില്ല. സംഘടനയുടെ ഓരോ പുതിയ തലവും അതിന്റെ ഘടകങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ചുരുക്കിക്കളയാൻ കഴിയാത്ത ഉദ്ഭവഗുണങ്ങൾ (emergent properties) സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന് ബോധം ന്യൂറോണുകളുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. എന്നാൽ അതിനെ ന്യൂറോണുകളുടെ പ്രവർത്തനമായി മാത്രം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. സ്മരണ, ഭാവന, ആത്മബോധം തുടങ്ങിയവ വെറും നാഡീസന്ദേശങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയല്ല; മറിച്ച് അനേകം പ്രക്രിയകളുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംയോജനത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഗുണപരമായ പുതുമകളാണ്. അതുപോലെ സമൂഹം വ്യക്തികളാൽ നിർമ്മിതമാണെങ്കിലും, അത് വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടത്തുകയായി മാത്രം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. വർഗ്ഗഘടനകൾ, സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ചരിത്രപരമായ ചലനാത്മകതകൾ എന്നിവ വ്യക്തികളുടെ മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നുവെങ്കിലും അതിനെ അതിജീവിക്കുന്ന ഉദ്ഭവ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാണ്.

റിഡക്ഷനിസം പരാജയപ്പെടുന്നത്, സംയോജകതയും വിയോജകതയും ചേർന്ന് പുതിയ സംഘടനാതലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക താളത്തെ അത് അവഗണിക്കുന്നതിനാലാണ്. ജീവശാസ്ത്രത്തെ രസതന്ത്രത്തിലേക്കോ ബോധത്തെ നാഡീശാസ്ത്രത്തിലേക്കോ പൂർണ്ണമായും ചുരുക്കുക എന്നത്, ഒരു തലത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു തലത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം സാധ്യമാക്കുന്ന ഉദ്ഭവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയെ നിഷേധിക്കുന്നതാണ്. മറുവശത്ത്, സമഗ്രതയെ (holism) അതിരുകടന്ന് വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും, സമഗ്രതകൾ അവയുടെ ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വേർപെട്ടവയാണെന്ന് കരുതുകയും ചെയ്യുന്നതും തെറ്റാണ്. ആവശ്യമുള്ളത് ചുരുക്കലോ അത്ഭുതവൽക്കരണമോ അല്ല; മറിച്ച് ഓരോ പുതിയ തലവും അതിന്റെ അടിത്തറയുമായി തുടർച്ച പുലർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ അതിന്റെ പുതുമയിൽ അഭേദ്യവുമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക കാഴ്ചപ്പാടാണ്.

സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തി റിഡക്ഷനിസത്തിനും സമഗ്രതാവാദത്തിനും (holism) ഇടയിൽ ഒരു പാലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു തലത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉയർന്നതല സമന്വയങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു എന്ന് കാണിച്ചുതരുന്നതിലൂടെ, പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യതലങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് ഉദ്ഭവിക്കുന്നു എന്നും അവയെ അവയുടെ അടിത്തറകളിലേക്ക് പൂർണ്ണമായും ചുരുക്കിക്കളയാൻ കഴിയാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. അതേസമയം അവയുടെ അടിസ്ഥാനവുമായി അവ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്നു എന്നും വ്യക്തമാക്കുന്നു. ജീവൻ അജീവപദാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന്, മനസ്സ് ജീവനിൽ നിന്ന്, സമൂഹം മനസ്സിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്നു—അത്ഭുതകരമായ ചാട്ടങ്ങളിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് പദാർത്ഥത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരിവർത്തനങ്ങളിലൂടെയാണ്.

ഇത് മനസ്സിലാക്കുക എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തെ ഒരു പരന്ന യന്ത്രവ്യവസ്ഥയായോ അജ്ഞേയമായ ഒരു ദുരൂഹതയായോ കാണാതെ, പാളികളുള്ള ഒരു സമഗ്രതയായി കാണുക എന്നതാണ്. ആ സമഗ്രതയിൽ ഓരോ ഉദ്ഭവഗുണവും സംയോജകതയുടെയും വിയോജകതയുടെയും സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ യാഥാർത്ഥ്യം ഒരു നിശ്ചല വസ്തുവല്ല; അത് നിരന്തരം സ്വയം അതിജീവിക്കുകയും പുതിയ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയാണ്.

അങ്ങനെ സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തി വെറും മറ്റൊരു ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തമല്ല; പ്രകൃതിയെയും ജീവനെയും ബോധത്തെയും സമൂഹത്തെയും ഒരൊറ്റ സമഗ്ര ദർശനത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു പുതിയ ദാർശനിക-ശാസ്ത്രീയ ചട്ടക്കൂടാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ തലങ്ങളെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന തത്വം സംയോജകതയുടെയും വിയോജകതയുടെയും നിരന്തരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനമാണെന്ന് ഇത് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തി യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ആത്യന്തിക സിദ്ധാന്തമായി (Ultimate Theory of Reality) മുന്നോട്ടുവരുന്നു—അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളെയും, എല്ലാ പരിവർത്തനങ്ങളെയും, എല്ലാ ഉദ്ഭവങ്ങളെയും, എല്ലാ ഭാവി സാധ്യതകളെയും മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു ഏകീകൃത വൈരുദ്ധ്യാത്മക ദർശനമായി.

സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയുടെ വ്യാപ്തി മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ധാർമ്മികവും പ്രായോഗികവുമായ തലങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. ധാർമ്മികതയും (ethics) അടിസ്ഥാനപരമായി വൈരുദ്ധ്യാത്മകമാണ്. പദാർത്ഥവും ജീവനും സമൂഹവും സംയോജകതയുടെയും വിയോജകതയുടെയും പിരിമുറുക്കത്താൽ ഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തെ നയിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളും ഇതേ നിയമത്തിന് വിധേയമാണ്. ധാർമ്മികമായി ജീവിക്കുക എന്നത് ഒരു ധ്രുവത്തെ മാത്രം കർശനമായി പിന്തുടരുക എന്നതല്ല; മറിച്ച് സ്വാതന്ത്ര്യവും അന്തസ്സും കൂട്ടായ ക്ഷേമവും വളരാൻ സഹായിക്കുന്ന തരത്തിൽ ഈ ധ്രുവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സന്തുലനം കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ്.

സംയോജകത പ്രതിബലമില്ലാതെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, ധാർമ്മികത അധികാരവാദമായി (authoritarianism) അധഃപതിക്കുന്നു. നിയമങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും സ്ഥാപനങ്ങളും മനുഷ്യരെ ഒന്നിച്ചുകെട്ടാൻ സഹായിക്കുമെങ്കിലും, അവയെ ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്തതും പരിപൂർണ്ണവുമായ സത്യങ്ങളായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കുമ്പോൾ അവ വ്യക്തിത്വത്തെ ശ്വാസംമുട്ടിക്കുകയും നിഷേധത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയെ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്ഥിരത കാഠിന്യമായി മാറുന്നു; ധാർമ്മികത ജഡമായ മതസിദ്ധാന്തമായി അധഃപതിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, വിയോജകത നിയന്ത്രണമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ ധാർമ്മികത നിഹിലിസത്തിലേക്ക് (nihilism) തകർന്നുവീഴുന്നു. എല്ലാ മാനദണ്ഡങ്ങളെയും പാരമ്പര്യങ്ങളെയും ബന്ധങ്ങളെയും അളവില്ലാതെ നിരസിക്കുമ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്നത് സ്വാതന്ത്ര്യമല്ല; മറിച്ച് വിഘടനമാണ്. പരസ്പര ഐക്യവും തുടർച്ചയും നിലനിർത്താൻ കഴിയാത്ത ഒറ്റപ്പെട്ട ഇച്ഛാശക്തികളുടെ അരാജകതയാണ് അതിന്റെ ഫലം. ഈ രണ്ട് അതിരുകളിലും മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അംശം തകരുന്നു—ഒരുവശത്ത് ശ്വാസംമുട്ടിക്കുന്ന ക്രമത്തിലൂടെയും മറുവശത്ത് വിനാശകരമായ അരാജകതയിലൂടെയും.

യഥാർത്ഥ മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യം ഈ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങളുടെ സമന്വയത്തിലൂടെയാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അതിന് വിമർശനാത്മക നിഷേധത്തിന്റെ ശക്തി ആവശ്യമാണ്—അനീതിയായ ഘടനകളെ ചോദ്യം ചെയ്യാനും വെല്ലുവിളിക്കാനും പ്രതിരോധിക്കാനുമുള്ള ധൈര്യം. എന്നാൽ അതോടൊപ്പം, മനുഷ്യർ ഒരു പൊതുമാനവികതയാൽ പരസ്പരം ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന തിരിച്ചറിവിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഐക്യദാർഢ്യപരമായ സ്ഥിരീകരണവും അതിന് അനിവാര്യമാണ്. അതിനാൽ ധാർമ്മികജീവിതം അന്ധമായ അനുസരണമോ അശ്രദ്ധമായ കലാപമോ അല്ല; വിമർശനവും പ്രതിബദ്ധതയും, വിയോജിപ്പും ഉത്തരവാദിത്തവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനമാണ്.

ഈ വെളിച്ചത്തിൽ വിപ്ലവം എന്ന ആശയവും പുനർനിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. അത് നാശത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള നാശമല്ല; നിലവിലുള്ള എല്ലാറ്റിനെയും വിവേചനമില്ലാതെ തകർക്കലുമല്ല. മറിച്ച്, വിപ്ലവം വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പരിഹാരമാണ്. വിയോജക ഊർജങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തൽ ഘടനകളെ തകർക്കുകയും സംയോജക ഊർജങ്ങൾ സമൂഹത്തെ ഉയർന്ന അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയാണത്. പ്രകൃതിയിലും ചിന്തയിലും വിച്ഛേദനവും ഏകീകരണവും പുതിയ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, ധാർമ്മികതയിലും രാഷ്ട്രീയത്തിലും നിഷേധവും സ്ഥിരീകരണവും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴാണ് വിമോചനം സാധ്യമാകുന്നത്.

അതിനാൽ പ്രാക്സിസ് (praxis)—സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഐക്യം—മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയുടെ ജീവിക്കുന്ന പ്രയോഗമായി മാറുന്നു. ധാർമ്മികമായി പ്രവർത്തിക്കുക എന്നത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക താളവുമായി സ്വന്തം പ്രവർത്തനത്തെ യോജിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. അന്ധമായ സംയോജകതയുടെ നിശ്ചലതയെയും ശുദ്ധ വിയോജകതയുടെ ശൂന്യതയെയും ഒരുപോലെ ചെറുക്കുക എന്നതാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യവും നീതിയും ഐക്യദാർഢ്യവും വെറും അമൂർത്ത ആദർശങ്ങളായി അല്ലാതെ, വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക സമന്വയങ്ങളായി ഉദ്ഭവിക്കാനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ്.

സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയെ തിരിച്ചറിയുന്നത് പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയെ തന്നെ പുനർരൂപപ്പെടുത്താൻ നമ്മെ നിർബന്ധിതരാക്കുന്നു. മഹാവിസ്ഫോടനത്തോടെ (Big Bang) ആരംഭിച്ച് യാന്ത്രികമായി ചലിക്കുന്ന ഒരു ഘടികാരസംവിധാനമായി പ്രപഞ്ചത്തെ ഇനി കാണാൻ കഴിയില്ല. അതുപോലെ, യാതൊരു ക്രമവുമില്ലാത്ത യാദൃശ്ചിക സംഭവങ്ങളുടെ അർത്ഥശൂന്യമായ അരാജകതയായി അതിനെ തള്ളിക്കളയാനും കഴിയില്ല. പകരം, പ്രപഞ്ചം സ്വയം-സംഘടിതമായ ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക സമഗ്രതയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ഒരു ബാഹ്യ സ്രഷ്ടാവല്ല; സംയോജകതയുടെയും വിയോജകതയുടെയും അന്തർലീന നിയമമാണ്. ഓരോ ഗാലക്സിയും, ഓരോ ആറ്റവും, ഓരോ ജീവജാലവും, ഓരോ ചിന്തയും ഈ മഹത്തായ വികാസതാളത്തിലെ ഒരു സ്പന്ദനമാണ്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വിധി അന്തിമമായ “താപമരണം” (heat death) എന്ന ആശയത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. എല്ലാ ചലനങ്ങളും അവസാനിക്കുകയും ഊർജം ഏകതാനമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു അന്തിമാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ സങ്കൽപ്പം, വിയോജകതയ്ക്ക് എതിരാളികളില്ലെന്ന് കരുതുന്നു. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് കൂടുതൽ ചലനാത്മകമായ ഒരു ചിത്രം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സംയോജകതയുടെയും വിയോജകതയുടെയും ദോലനത്തിൽ നിന്ന് പുതിയ രൂപങ്ങൾ നിരന്തരം ഉദ്ഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. പൊടിപടലങ്ങളിൽ നിന്ന് നക്ഷത്രങ്ങൾ ജനിക്കുന്നതുപോലെ, തന്മാത്രകളുടെ പ്രവാഹത്തിൽ നിന്ന് ജീവൻ ഉദ്ഭവിക്കുന്നതുപോലെ, പഴയ സമൂഹങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് പുതിയ സമൂഹങ്ങൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, പ്രപഞ്ചവും നിരന്തരമായ നവീകരണത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. ഒരു തലത്തിൽ തകർച്ചയായി തോന്നുന്നത് മറ്റൊരു തലത്തിൽ പുതിയ സാധ്യതയുടെ ഉദയമായിരിക്കും. അതിനാൽ പ്രപഞ്ചം അനിവാര്യമായ ലയനത്തിന്റെ കഥയല്ല; ശാശ്വതമായ ആയിത്തീരലിന്റെ കഥയാണ്.

ഈ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രപരമായ കാഴ്ചപ്പാട് പ്രപഞ്ചത്തിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയെയും മാറ്റിമറിക്കുന്നു. നാം അന്ധമായ പ്രകൃതി പ്രക്രിയകളുടെ യാദൃശ്ചിക ഉപോൽപ്പന്നങ്ങളല്ല; പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന നിരീക്ഷകരുമല്ല. മറിച്ച്, സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയുടെ വികാസപ്രക്രിയയിൽ സജീവമായി പങ്കാളി

യവരാണ് നാം. നമ്മുടെ ചിന്തയും അധ്വാനവും സമരങ്ങളും വിപ്ലവങ്ങളും അസാധാരണമായ അപവാദങ്ങളല്ല; കണങ്ങളെയും നക്ഷത്രങ്ങളെയും പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥകളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന അതേ നിയമത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക തുടർച്ചകളാണ്. സമൂഹത്തിലും മനസ്സിലും ചരിത്രത്തിലും നാം അനുഭവിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങൾ, അസ്തിത്വമൊട്ടാകെ സ്പന്ദിക്കുന്ന സാർവത്രിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനങ്ങളാണ്.

ഈ നിയമത്തെ മനസ്സിലാക്കുകയും അതുമായി ബോധപൂർവം യോജിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നത് ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വിമോചനത്തിന്റെയും ആഴമേറിയ അർത്ഥം തുറന്നുകാട്ടുന്നു. ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതി വെറും വസ്തുതകളുടെ ശേഖരണമല്ല; എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക മാതൃകകളെ അനാവരണം ചെയ്യലാണ്. മനുഷ്യവിമോചനം വെറും അടിച്ചമർത്തലിന്റെ നിഷേധമല്ല; സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ വികാസത്തെ തടയുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പരിഹാരമാണ്. ഈ പ്രപഞ്ചവ്യാപകമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയിൽ പങ്കാളികളാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് വിനയവും ഉത്തരവാദിത്തവും ഒരുപോലെ ലഭിക്കുന്നു. നക്ഷത്രങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തിയ അതേ പദാർത്ഥത്തിൽ നിന്നാണ് നാമും രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് എന്ന തിരിച്ചറിവ് വിനയം നൽകുന്നു; നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് മനുഷ്യരാശിയുടെയും ഭൂമിയുടെയും ഭാവിയെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന അറിവ് ഉത്തരവാദിത്തം നൽകുന്നു.

അങ്ങനെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം പ്രപഞ്ചം ഒരു നിഷ്ക്രിയ വേദിയല്ലെന്നും മറിച്ച് ജീവിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണെന്നും പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അത് അടഞ്ഞ ഒരു വ്യവസ്ഥയല്ല; തുറന്ന ഒരു ചക്രവാളമാണ്. ഈ വികാസപ്രക്രിയയുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ മനുഷ്യരാശിയെ സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, പ്രകൃതിയുടെ യജമാനന്മാരായോ വിധിയുടെ ഇരകളായോ അല്ല, മറിച്ച് അസ്തിത്വത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക നാടകത്തിലെ സഹസ്രഷ്ടാക്കളായാണ് അത് നമ്മെ കാണുന്നത്. ഈ ദർശനം സ്വീകരിക്കുക എന്നത്, ഓരോ സമരവും ഓരോ കണ്ടെത്തലും ഓരോ സൃഷ്ടിപ്രവർത്തനവും പ്രപഞ്ചം സ്വയം ആയിത്തീരുന്ന നിരന്തര പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്.

സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയെ ലോകത്തിന് പുറത്തു പൊങ്ങിനിൽക്കുന്ന ഒരു ഗൂഢമായ അതിഭൗതിക സത്തയായി തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത്. അത് ഒരു സാങ്കൽപ്പിക “അഞ്ചാം ശക്തി”യോ പ്രത്യക്ഷലോകത്തിനുപിന്നിലെ നിഗൂഢ കാരണമോ അല്ല. മറിച്ച്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അന്തർലീന താളമാണ് അത്; വസ്തുക്കളുടെ ചലനത്തിൽ തന്നെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന അടിസ്ഥാന നിയമം. അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഹൃദയമിടിപ്പാണത്—സംയോജകതയും വിയോജകതയും, സ്ഥിരീകരണവും നിഷേധവും, ക്രമവും പരിവർത്തനവും പരസ്പരം നെയ്തുചേരുന്ന നിരന്തര സ്പന്ദനം. ഉപആണവ കണങ്ങളുടെ വിറയലിലോ, ജീവജാലങ്ങളുടെ വളർച്ചയിലോ, ബോധത്തിന്റെ പ്രവാഹങ്ങളിലോ, ചരിത്രത്തിന്റെ പ്രക്ഷുബ്ധതകളിലോ നോക്കിയാലും നാം കാണുന്നത് ഇതേ താളമാണ്.

ഓരോ പ്രതിഭാസവും ഈ നിയമത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. ഒരു നക്ഷത്രത്തിന്റെ ജനനം വ്യാപനത്തിന്മേൽ സംയോജകതയുടെ വിജയം ആണെങ്കിൽ, ഒരു സൂപ്പർനോവയായി അതിന്റെ മരണം നവീകരണത്തിലേക്ക് പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്ന വിയോജകതയാണ്. ഒരു പ്രോട്ടീൻ അതിന്റെ കൃത്യമായ ഘടനയിലേക്ക് മടക്കപ്പെടുന്നത് ആകർഷണശക്തികളുടെയും വിഘടനശക്തികളുടെയും സന്തുലനത്തിന്റെ ഫലമാണ്; അതില്ലാതെ ജീവൻ അസാധ്യമാണ്. വൈരുധ്യങ്ങൾ നിലവിലുള്ള ചിന്തയെ അസ്ഥിരമാക്കി മനസ്സിനെ പുതിയ സമന്വയത്തിലേക്ക് നയിക്കുമ്പോഴാണ് ഒരു ആശയത്തിന്റെ മിന്നൽ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ജനങ്ങൾ തെരുവുകളിലേക്കും സമരങ്ങളിലേക്കും നീങ്ങുന്ന ഒരു സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനവും ഇതേ തത്വത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു—ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെ സംയോജകതയും പഴയ ക്രമത്തിനെതിരായ കലാപത്തിന്റെ വിയോജകതയും അവിടെ പരസ്പരം ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. ഏറ്റവും ചെറിയ സംഭവത്തിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും മഹത്തായ പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് വരെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് സ്ഥിരതയും ചലനവും നൽകുന്ന അടിസ്ഥാന സ്പന്ദനമാണ് സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തി.

ഈ നിയമത്തിനുള്ളിൽ ബോധപൂർവം ജീവിക്കുക എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തെ നിശ്ചലമായ “അസ്തിത്വം” എന്നല്ല, നിരന്തരം വികസിക്കുന്ന “ആയിത്തീരൽ” എന്ന നിലയിൽ കാണുക എന്നതാണ്. അസ്തിത്വം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടതാണെന്നോ മാറ്റമില്ലാത്തതാണെന്നോ ഉള്ള മിഥ്യാധാരണയെ നിരസിക്കുക എന്നതാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളിലാണ് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ സാധ്യതകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത് എന്ന് തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. വൈരുദ്ധ്യാത്മക താളത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യർക്ക് തങ്ങളുടെ ചിന്തയെയും പ്രവർത്തനത്തെയും അതുമായി യോജിപ്പിക്കാനും അനിവാര്യതയെ അവസരമാക്കാനും പ്രതിസന്ധിയെ സൃഷ്ടിയാക്കാനും കഴിയും.

അതിനാൽ സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തി ഒരേസമയം അനിവാര്യതയുടെ അടിത്തറയും സാധ്യതയുടെ ചക്രവാളവുമാണ്. വൈരുധ്യത്തിന്റെ നിയമത്തിൽ നിന്ന് ഒന്നിനും രക്ഷപ്പെടാനാവില്ല എന്ന അർത്ഥത്തിൽ അത് അനിവാര്യതയാണ്; എല്ലാ രൂപങ്ങളും പരീക്ഷിക്കപ്പെടും, എല്ലാ ക്രമങ്ങളും പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടും. എന്നാൽ വൈരുധ്യം അന്തിമാവസ്ഥയല്ല, മറിച്ച് പുതിയ രൂപങ്ങളിലേക്കുള്ള കവാടമാണ് എന്ന അർത്ഥത്തിൽ അത് സാധ്യതയാണ്. അത് അസ്തിത്വത്തിന് ഘടന നൽകിക്കൊണ്ട് അതിനെ നിലനിർത്തുന്നു; പുതുമ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് അതിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു; ഓരോ യാഥാർത്ഥ്യതലത്തെയും ഉയർന്ന സമന്വയങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചുകൊണ്ട് അതിനെ അതിജീവിക്കുന്നു.

ഈ സത്യം ഗ്രഹിക്കുക എന്നത് ഒരു ഗഹനമായ തിരിച്ചറിവിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുക എന്നതാണ്: പ്രപഞ്ചം പൂർത്തിയായ ഒരു വസ്തുവല്ല; ജീവിക്കുന്ന ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയാണ്. അത് അനന്തമായ ആയിത്തീരലിന്റെ പ്രവാഹമാണ്—അതിൽ നാമും സജീവ പങ്കാളികളാണ്.

xxxxxxxx