മതങ്ങളോടുള്ള ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം

നൂറ്റാണ്ടുകളായും വിവിധ സംസ്കാരങ്ങളിലുമായി മതങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനാത്മക ഇടപെടലുകൾ ആവർത്തിച്ച് രണ്ട് കർക്കശവും ധ്രുവീകൃതവുമായ നിലപാടുകൾക്കിടയിൽ ആടിയുലഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഒരു വശത്ത്, മതം വിശുദ്ധവും സ്പർശനാതീതവും യുക്തിസഹമായ വിലയിരുത്തലുകൾക്കതീതവുമാണെന്നും അതിനെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നത് അനുവദനീയമല്ലെന്നും വിശ്വാസം പരിപൂർണ്ണമായിരിക്കണമെന്നും വാദിക്കുന്നവരുണ്ട്. മറുവശത്ത്, മതത്തിന് യാതൊരു മൂല്യവുമില്ലെന്നും അത് അന്ധവിശ്വാസമോ അയുക്തികമായ വിശ്വാസമോ പ്രാകൃത സമൂഹങ്ങളുടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ അവശിഷ്ടമോ മാത്രമാണെന്നും കരുതുന്ന വിമർശകരുണ്ട്. ഈ രണ്ട് നിലപാടുകളും പരസ്പരം വിരുദ്ധങ്ങളായി തോന്നുന്നുവെങ്കിലും അവയ്ക്കൊരു പൊതുപരിമിതിയുണ്ട്: അവ മതത്തെ ഒരു നിശ്ചലവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ സത്തയായി മരവിപ്പിക്കുകയും അതിനോട് ഉപാധികളില്ലാത്ത അംഗീകാരത്തിലൂടെയോ സമ്പൂർണ്ണ നിഷേധത്തിലൂടെയോ പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ കൂടുതൽ വികസിതമായ ഒരു മനസ്സിലാക്കൽ രീതിയാണ് ഉയർന്നുവരുന്നത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ മതത്തെ ശാശ്വതവും പിശകില്ലാത്തതുമായ സത്യമായി ചുരുക്കിക്കാണാനോ ഒരു ലളിതമായ ചരിത്രപരമായ തെറ്റായി തള്ളിക്കളയാനോ കഴിയില്ല. മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിൽ അന്തർലീനമായിരിക്കുന്ന ആഴമേറിയ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്നുയരുന്ന, ചലനാത്മകവും പരിണാമാത്മകവുമായ ഒരു പ്രതിഭാസമായാണ് മതത്തെ ഇവിടെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. സുരക്ഷയും അരക്ഷിതാവസ്ഥയും, അർത്ഥവും അനിശ്ചിതത്വവും, നീതിയും ദുരിതവും, വ്യക്തിത്വവും കൂട്ടായ ജീവിതവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മതം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ മതത്തെ ഒരു അറിവുപരമായ പിശകോ ദൈവിക വെളിപ്പെടുത്തലോ എന്ന നിലയിൽ കാണുന്നതിന് പകരം, ഈ സംഘർഷങ്ങൾക്കിടയിൽ യോജിപ്പും അർത്ഥവും സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള മനുഷ്യശ്രമമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണ്.

അതുകൊണ്ട് മതത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് അന്ധമായ അംഗീകാരമോ ശത്രുതാപരമായ നിഷേധമോ ആവശ്യമില്ല. മറിച്ച്, മതത്തിന്റെ ആന്തരിക യുക്തി, അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ ഉദ്ഭവം, പ്രതീകാത്മക ഘടനകൾ, സാമൂഹികവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, അർത്ഥത്തിന്റെയും സ്വത്വബോധത്തിന്റെയും പ്രതിസന്ധികളെ അത് എങ്ങനെ മധ്യസ്ഥം ചെയ്യുന്നു എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയവും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവുമായ പഠനമാണ് ആവശ്യം. മതത്തിന് ധാർമ്മികവും വൈകാരികവും ദാർശനികവും പുരാണാത്മകവും സാമൂഹികവുമായ നിരവധി തലങ്ങളുണ്ട്. ഈ തലങ്ങൾ ഓരോന്നും ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായും ചരിത്രപരമായ പരിവർത്തനങ്ങളുമായും പരസ്പരം ഇടപെടുന്നു. മതം നിശ്ചലമല്ല; അതിന്റെ ഉള്ളിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ അത് വികസിക്കുകയും പുതിയ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടുകയും പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് ജന്മം നൽകുകയും അതിന്റെ സിദ്ധാന്തപരവും ധാർമ്മികവുമായ നിലപാടുകളെ ക്രമേണ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

മതത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ സമീപിക്കുക എന്നത് അതിന്റെ സംയോജക ശക്തികളെയും നിയന്ത്രണാത്മക പരിമിതികളെയും ഒരുപോലെ തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. മനുഷ്യ ഐക്യദാർഢ്യം വളർത്താനുള്ള അതിന്റെ കഴിവിനെയും ആശയപരമായ കർക്കശത അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനുള്ള അതിന്റെ സാധ്യതയെയും ഒരുപോലെ കാണുകയാണ് ഈ സമീപനം. മതത്തെ പൂർണ്ണമായും നല്ലതോ പൂർണ്ണമായും മോശമോ എന്ന് വിധിക്കുന്നതിനുപകരം, അതിന്റെ ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളെയും അവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വികാസപാതകളെയും ഈ രീതി പരിശോധിക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ടതും നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംവിധാനമായി മതത്തെ മനസ്സിലാക്കിയാൽ മാത്രമേ ഭാവിയിൽ അത് എങ്ങനെ രൂപാന്തരപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് അന്വേഷിക്കാനാകൂ. ഈ രൂപാന്തരം മതാന്ധമായ അംഗീകാരത്തിലൂടെയോ നിഷേധത്തിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് സംശ്ലേഷണം, പൊരുത്തപ്പെടൽ, ബോധപൂർവമായ പരിണാമം എന്നിവയിലൂടെയായിരിക്കും.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നത് ഭൗതികമോ ജൈവികമോ വൈജ്ഞാനികമോ സാമൂഹികമോ ആയ എല്ലാ സംവിധാനങ്ങളും രണ്ട് അടിസ്ഥാനപരവും സാർവത്രികവുമായ ശക്തികളുടെ നിരന്തരമായ ഇടപെടലിലൂടെയാണ് വികസിക്കുന്നതെന്നാണ്. ഒന്നാമത്തേത് സംയോജക ശക്തിയാണ്. ഇത് ഘടകങ്ങളെ ഒന്നിച്ചുനിർത്തുകയും സ്ഥിരത നിലനിർത്തുകയും സ്വത്വം സംരക്ഷിക്കുകയും ഘടനാപരമായ തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രണ്ടാമത്തേത് വിഘടനാത്മക ശക്തിയാണ്. ഇത് സ്ഥാപിത മാതൃകകളെ തകർക്കുകയും ഉറച്ച രൂപങ്ങളെ ലയിപ്പിക്കുകയും പുതുമയ്ക്കും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും പരിവർത്തനത്തിനും സാധ്യത സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യം ഈ രണ്ടിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നിന്റെ ആധിപത്യത്തിലൂടെയല്ല മുന്നേറുന്നത്; മറിച്ച് ഇവ തമ്മിലുള്ള നിരന്തര സംഘർഷത്തിന്റെയും സംശ്ലേഷണത്തിന്റെയും ഫലമായാണ് അത് വികസിക്കുന്നത്. വിഘടനാത്മകതയില്ലാത്ത സംയോജകത സ്തംഭനത്തിലേക്കും സംയോജകതയില്ലാത്ത വിഘടനാത്മകത തകർച്ചയിലേക്കും നയിക്കും. പുരോഗതി ഉയർന്നുവരുന്നത് അവയുടെ ചലനാത്മക സന്തുലനത്തിൽ നിന്നാണ്.

ഈ ചട്ടക്കൂടിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ മതം ഒരു യാദൃച്ഛിക കണ്ടുപിടിത്തമോ സ്ഥിരമായ ബൗദ്ധിക സിദ്ധാന്തമോ അല്ല. മറിച്ച് മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ശക്തമായ വിഘടനാത്മക ശക്തികൾക്കുള്ള ഒരു ചരിത്രപരമായ പ്രതികരണമായാണ് അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. മരണം അനിവാര്യമാണെന്ന ബോധം, പ്രകൃതിയുടെ പ്രവചനാതീതത, അനീതിയുടെ വേദന, സാമൂഹിക വിഘടനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന അന്യവൽക്കരണം, പരിസ്ഥിതി ദുർബലതകൾ, മനുഷ്യ നിയന്ത്രണത്തിനതീതമായ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഉത്കണ്ഠ എന്നിവയുടെ നടുവിൽ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സ്ഥിരതയും സാമൂഹിക ക്രമവും സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായാണ് വിവിധ നാഗരികതകളിൽ മതം ഉയർന്നുവന്നത്. സമൂഹങ്ങളെ ഏകീകരിക്കുന്ന ആഖ്യാനങ്ങളും വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ധാർമ്മിക ചട്ടങ്ങളും ദുരിതത്തിന്റെ മുന്നിൽ ആശ്വാസം നൽകുന്ന വൈകാരിക സംവിധാനങ്ങളും ചിതറിക്കിടക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളെ അർത്ഥപൂർണ്ണമായ ഒരു സമഗ്രതയിലേക്ക് നെയ്തുചേർക്കുന്ന പ്രതീകാത്മക ലോകവീക്ഷണങ്ങളും മതം നൽകുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ മതം ചരിത്രപരമായി മനുഷ്യരാശിയെ ജീവിതത്തിന്റെ കനത്ത സമ്മർദങ്ങളിൽ നിന്ന് അതിജീവിക്കാൻ സഹായിച്ച ഒരു സംയോജക ശക്തിയായി പ്രവർത്തിച്ചു.

എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്വഭാവം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, സ്ഥിരത നൽകുന്ന ഓരോ ശക്തിയിലും സ്തംഭനത്തിനുള്ള സാധ്യതയും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഒരുകാലത്ത് വളർച്ചയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച സംവിധാനങ്ങൾ പിന്നീട് കൂടുതൽ വികാസത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്താനും കഴിയും. മതത്തിന്റെ സംയോജക പ്രവണതകൾ കർക്കശതയായി മാറുമ്പോൾ, ഐക്യം ആശയപരമായ ഏകതാനതയായി മാറുമ്പോൾ, ധാർമ്മിക മാർഗനിർദേശം ചോദ്യം ചെയ്യാനാകാത്ത അധികാരമായി മാറുമ്പോൾ, ആത്മീയ അഭിലാഷം സംശയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയമായി മാറുമ്പോൾ, മതം അതിനെ സൃഷ്ടിച്ച അതേ ചലനാത്മകതയ്ക്കെതിരായി പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അസ്തിത്വപരമായ വെല്ലുവിളികൾക്ക് സൃഷ്ടിപരമായ ഒരു പൊരുത്തപ്പെടലായി ആരംഭിച്ചതാണ് പിന്നീട് വളർച്ചയെയും കണ്ടെത്തലിനെയും ബൗദ്ധിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും പ്രതിരോധിക്കുന്ന ഒരു യാഥാസ്ഥിതിക ശക്തിയായി മാറുന്നത്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ മതം പ്രശ്നമാകുന്നത് അത് നിലനിൽക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല; ചിലപ്പോൾ അതിന്റെ സംയോജക ധർമ്മം അമിതമായി നിറവേറ്റുന്നതുകൊണ്ടാണ്. സംയോജക ശക്തി വിഘടനാത്മക ശക്തിയെ അടിച്ചമർത്തുമ്പോൾ — വിശ്വാസം ഒരു പാതയാകുന്നതിനുപകരം ഒരു തടവറയാകുമ്പോൾ, പാരമ്പര്യം പരിവർത്തനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനുപകരം അന്വേഷണത്തെ തടയുമ്പോൾ — മതം ഒരു പരിണാമോപകരണത്തിൽ നിന്ന് ഒരു തടസ്സമായി മാറുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണം മതത്തെ അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ പേരിൽ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയോ അതിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പേരിൽ മഹത്വവത്കരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. മറിച്ച് അത് മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചലനത്തെ ഇപ്പോഴും പിന്തുണയ്ക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് വിലയിരുത്തുന്നത്. അർത്ഥബോധം, കരുണ, സ്വയംബോധം എന്നിവയുടെ സംശ്ലേഷണം സാധ്യമാക്കുകയും അതേ സമയം കണ്ടെത്തൽ, വിമർശനം, പരിവർത്തനം എന്നിവയെ തടയാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് മതം അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ധർമ്മം നിറവേറ്റുന്നത്.

മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനം പരമ്പരാഗത വിമർശനങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ആരംഭബിന്ദുവിൽ നിന്നാണ് തുടങ്ങുന്നത്. ഉടനടി അപലപനമോ ചോദ്യം ചെയ്യാനാകാത്ത പ്രശംസയോ അല്ല അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം. പകരം ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രീയ വിശകലനമാണ് അതിന്റെ തുടക്കം. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ മതങ്ങൾ ലളിതമായി നല്ലതോ മോശമോ എന്ന് മുദ്രകുത്താനാകുന്ന ഏകശിലാസമാനമായ ഘടകങ്ങളല്ല; മറിച്ച് പരസ്പരവിരുദ്ധമായ പ്രവണതകൾ സഹവർത്തിത്വത്തിലും പരസ്പര ഇടപെടലിലുമുള്ള സങ്കീർണ്ണ സംവിധാനങ്ങളാണ്. ഓരോ മതത്തിലും മനുഷ്യബോധത്തെ ഉയർത്തുന്ന ഘടകങ്ങളും അതിനെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന ഘടകങ്ങളും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുന്നു. വിമോചനാത്മകമായ ധാർമ്മിക ഉപദേശങ്ങളും കർക്കശമായ മതാന്ധ വിശ്വാസങ്ങളും ഒരുപോലെ അവയിൽ കാണാം. കരുണയും ഐക്യദാർഢ്യവും വളർത്തുമ്പോഴും അധികാരശ്രേണികളെയും സ്വേച്ഛാധിപത്യ നിയന്ത്രണങ്ങളെയും പിന്തുണയ്ക്കാനും അവയ്ക്ക് കഴിയും. സർവമാനവ സ്നേഹത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുമ്പോഴും മനുഷ്യരാശിയെ വിഭജിക്കുന്ന വിഭാഗീയ അതിരുകൾ സൃഷ്ടിക്കാനും അവയ്ക്ക് സാധ്യതയുണ്ട്.

ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ യാദൃച്ഛികമായി കടന്നുകൂടിയ അശുദ്ധികളല്ല; ശസ്ത്രക്രിയയിലൂടെ നീക്കം ചെയ്യാവുന്ന പുറംചേർക്കലുകളുമല്ല. അവ മതത്തിന്റെ ഘടനാപരവും ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ടതുമായ സവിശേഷതകളാണ്. മനുഷ്യരെ ഒന്നിച്ചുനിർത്തുന്ന ഒരു സംയോജക സംവിധാനവും അതേ സമയം മനുഷ്യവികസനത്തിന് ഒരു തടസ്സവുമാകാനുള്ള മതത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വസ്വഭാവത്തെയാണ് അവ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. ആത്മീയാനുഭവവും യുക്തിപരമായ അന്വേഷണവും, ആചാരാനുഷ്ഠാനവും ധാർമ്മിക പരിഷ്കരണവും, സമൂഹബന്ധവും സ്ഥാപനാധിപത്യവും, ആത്മീയ സമത്വവും പുരോഹിതവർഗ്ഗത്തിന്റെ പ്രത്യേകാവകാശവും—ഇത്തരം സംഘർഷങ്ങൾ എല്ലാ മതപാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും ഉള്ളിൽ ഒരേസമയം പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അവ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റത്തെ നയിക്കുകയും വ്യക്തിപരമായ ആത്മീയതയെ സ്വാധീനിക്കുകയും ശാസ്ത്രം, രാഷ്ട്രീയം, സാമൂഹിക പുരോഗതി എന്നിവയുമായുള്ള മതത്തിന്റെ ബന്ധത്തെ നിർണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം മതത്തെ മൊത്തത്തിൽ നല്ലതോ മോശമോ എന്ന് വിധിക്കുക എന്നതല്ല. പകരം, അതിന്റെ മുൻകാല പരിണാമത്തെ മുന്നോട്ടു നയിച്ച ആന്തരിക ശക്തികളെയും ഭാവി രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പ്രവണതകളെയും കണ്ടെത്തുകയും ഭൂപടമൊരുക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. മതത്തിനുള്ളിലെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുധ്യങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കും പുതിയ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്കും വിമോചന ദൈവശാസ്ത്രങ്ങൾക്കും ആത്മീയ ജനാധിപത്യവൽക്കരണത്തിനും സ്ഥാപനപരമായ പരിവർത്തനങ്ങൾക്കും വഴിയൊരുക്കുന്നതെന്ന് ഈ സമീപനം പഠിക്കുന്നു. ആളുകൾ മതത്തെ മൊത്തത്തിൽ തള്ളിക്കളയുന്നതുകൊണ്ടല്ല മതം മാറുന്നത്; അതിന്റെ ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾ നിർണായക ഘട്ടത്തിലെത്തി പുതിയ സംശ്ലേഷണങ്ങളെ അനിവാര്യമാക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്. ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയെ വിജയകരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത്രത്തോളം മതം നിലനിൽക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പരമ്പരാഗത മതാന്ധ വിമർശനം പരിഹാസത്തിലൂടെയോ നിഷേധത്തിലൂടെയോ മതത്തിന്റെ തിരോധാനം ലക്ഷ്യമിടുമ്പോൾ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം കൂടുതൽ ആഴമേറിയതും സൃഷ്ടിപരവുമായ ഒരു ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുന്നു: മതത്തിന് എങ്ങനെ രൂപാന്തരപ്പെടാൻ കഴിയും? മനുഷ്യാനുഭവത്തിൽ നിന്ന് മതത്തെ മായ്ച്ചുകളയുക എന്നതല്ല ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം. പകരം, വിമോചനാത്മകവും സംയോജകവുമായ ഘടകങ്ങളെ എങ്ങനെ ശക്തിപ്പെടുത്താമെന്നും അധികാരവാദപരവും പുറന്തള്ളൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഘടകങ്ങളെ ചരിത്രപരമായ പരിണാമത്തിലൂടെ എങ്ങനെ ലയിപ്പിക്കാമെന്നും മനസ്സിലാക്കുകയാണ് ലക്ഷ്യം. മതത്തെ ഒരു നിശ്ചല അവശിഷ്ടമായി കാണുന്നതിനുപകരം, അത് നിരന്തര ചലനത്തിലുള്ള ഒരു ചലനാത്മക മേഖലയായി ഈ സമീപനം കാണുന്നു—അധഃപതനത്തിനും പുനരുജ്ജീവനത്തിനും ധാർമ്മിക ഉയർച്ചയ്ക്കും ഒരുപോലെ സാധ്യതയുള്ള ഒരു മേഖലയായി. ഈ വീക്ഷണത്തിൽ വിമർശനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം നാശമല്ല; പരിവർത്തനവും മനുഷ്യപുരോഗതിയുമാണ്.

മതം കാലത്തെയും സംസ്കാരങ്ങളെയും ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിയുടെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളെയും അതിജീവിച്ച് ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നതെന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഏത് ഗൗരവമുള്ള വിശകലനത്തിനും അനിവാര്യമാണ്. മതം വെറും ശീലത്തിന്റെയോ ഭയത്തിന്റെയോ മസ്തിഷ്കപ്രക്ഷാളനത്തിന്റെയോ ഫലമായി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നില്ല. മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ മറ്റ് മേഖലകൾക്ക് ഇതുവരെ പൂർണമായി നിർവഹിക്കാൻ കഴിയാത്ത ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ അത് നിർവഹിക്കുന്നതിനാലാണ് അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ്. ചരിത്രപരമായി, ശാസ്ത്രത്തിനും യുക്തിചിന്തയ്ക്കും സാമ്പത്തിക സംവിധാനങ്ങൾക്കും രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാതിരുന്ന അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആഴമേറിയ വൈരുധ്യങ്ങളെ നേരിടുന്നതിനുള്ള ഒരു മനഃശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ സാങ്കേതികവിദ്യയായി മതം പ്രവർത്തിച്ചു. മനുഷ്യൻ ദുരിതത്തിന്റെയും അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും മുന്നിൽ നിസ്സഹായനായി നിന്നിരുന്ന കാലങ്ങളിൽ മതം ഉത്തരങ്ങളും ക്രമവും പ്രത്യാശയും അർത്ഥവും നൽകി. ഭൗതികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ പരിഹാരങ്ങൾ ലഭ്യമാകുന്നതിനു വളരെ മുമ്പുതന്നെ വൈകാരിക ആവശ്യങ്ങളും അസ്തിത്വപരമായ ഉത്കണ്ഠകളും സംസ്കരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ഇടമായി മതം മാറി.

മതത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന പ്രതീകാത്മക വാഗ്ദാനങ്ങൾ സാമൂഹികജീവിതത്തിലെ യഥാർത്ഥവും പരിഹരിക്കപ്പെടാത്തതുമായ സംഘർഷങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മരണാനന്തര നീതിയിലുള്ള വിശ്വാസം ഭൂമിയിലെ അനീതിയുടെ വേദനാജനക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് ഒരു പ്രതിപൂരകമാണ്; ചൂഷണവും അസമത്വവും ദുരിതവും പലപ്പോഴും പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ തുടരുന്ന ലോകത്തിൽ ഇത് ആശ്വാസം നൽകുന്നു. ദൈവിക കരുണ എന്ന ആശയം, മനുഷ്യസമൂഹങ്ങൾ പലപ്പോഴും സഹാനുഭൂതിയേക്കാൾ അധികാരത്തിനും സ്വാർത്ഥതയ്ക്കും മുൻഗണന നൽകുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു മനഃശാസ്ത്രപരമായ അഭയകേന്ദ്രമായി മാറുന്നു. ആചാരങ്ങളും കൂട്ടായ പ്രവർത്തനങ്ങളും വർഗ്ഗവിഭജനങ്ങളാലോ സാമൂഹിക ഒറ്റപ്പെടലാലോ അതിവേഗ ആധുനികവൽക്കരണത്താലോ വിഘടിക്കപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്ന വ്യക്തികൾക്ക് സ്വത്വബോധവും കൂട്ടായ്മയും സ്ഥിരതയും നൽകുന്നു. അതുപോലെ, യന്ത്രവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും അതിതീവ്രമായ മത്സരാധിഷ്ഠിതത്വമുള്ളതും വ്യക്തിനിരപേക്ഷവുമായ സാമൂഹിക ഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള മുറിവുകൾക്ക് ആത്മീയാനുഭവം ഒരു പരിധിവരെ ആശ്വാസം നൽകുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ മതം വെറുമൊരു വഞ്ചനയല്ല; ഭൗതികതലത്തിൽ ഇപ്പോഴും പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത യഥാർത്ഥ വൈരുധ്യങ്ങൾക്ക് പ്രതീകാത്മകമായ മറുപടി നൽകുന്ന ഒരു സംവിധാനമാണ്.

ഇതിനർത്ഥം, ആളുകൾ അയുക്തികരായതുകൊണ്ടല്ല മതം നിലനിൽക്കുന്നത്; സമൂഹം തന്നെ വൈരുദ്ധ്യപൂർണ്ണമായതുകൊണ്ടാണ്. അസമത്വം, ഏകാന്തത, അരക്ഷിതാവസ്ഥ, അസ്തിത്വപരമായ ഉത്കണ്ഠ എന്നിവ സാമൂഹിക ഘടനകൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം അവയ്ക്ക് പ്രതീകാത്മക പരിഹാരങ്ങൾ നൽകുന്ന സംവിധാനങ്ങളും തുടർന്നുണ്ടാകും. വിമർശകർ മതവിശ്വാസങ്ങളെ പരിഹസിക്കുകയും അവയ്ക്ക് ജന്മം നൽകിയ സാമൂഹിക ദുരിതങ്ങളെയും മനഃശാസ്ത്രപരമായ ആവശ്യങ്ങളെയും അവഗണിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവരുടെ വിമർശനം പൊള്ളയായതും തിരിച്ചടിയുണ്ടാക്കുന്നതുമായിത്തീരുന്നു. അത്തരം ആക്രമണങ്ങൾക്കിടയിൽ മതം പലപ്പോഴും ദുർബലമാകുന്നതിനുപകരം ശക്തമാകുന്നു, കാരണം അർത്ഥബോധത്തിന്റെ അവസാന അഭയകേന്ദ്രമായി അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മതം അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന വൈകാരിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ വെറും വാദപ്രതിവാദങ്ങളിലൂടെ ഇല്ലാതാക്കാനാവില്ല.

അതുകൊണ്ട് മതത്തെ നിലനിർത്തുന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളെ ഒരേസമയം പരിശോധിക്കുകയും നേരിടുകയും ചെയ്യാത്ത വിമർശനം ഫലപ്രദമാകില്ല. വിശ്വാസസംവിധാനങ്ങളെ കുറ്റപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് അവയ്ക്ക് ഇന്ധനം നൽകുന്ന അനീതികളെയും അന്യവൽക്കരണങ്ങളെയും ഉത്കണ്ഠകളെയും അവഗണിക്കുന്നത് വിമർശനത്തെ വെറും ധാർമ്മിക പ്രഭാഷണമാക്കി ചുരുക്കുന്നു—ഒന്നും മാറ്റാത്ത ആത്മസംതൃപ്തമായ ഒരു വ്യായാമമായി. സമൂഹത്തിലെ ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങൾ രൂപാന്തരപ്പെടാൻ തുടങ്ങുമ്പോഴാണ് മതം നൽകുന്ന പ്രതീകാത്മക പരിഹാരങ്ങൾക്ക് ആവശ്യകത കുറയുന്നത്. മറ്റൊരു രീതിയിൽ പറഞ്ഞാൽ, മതത്തിന്റെ പരിണാമത്തെ അത് സൃഷ്ടിച്ച ലോകത്തിന്റെ പരിണാമത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവില്ല. ചരിത്രപരമായി മതം നിറവേറ്റിയ ആവശ്യങ്ങൾ മാനുഷികവും യുക്തിസഹവും വിമോചനാത്മകവുമായ സാമൂഹിക ഘടനകളിലൂടെ നിറവേറ്റപ്പെടുന്ന ഒരു സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ശ്രമവുമായി ബന്ധപ്പെടുമ്പോഴാണ് വിമർശനം അർത്ഥവത്താകുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അനുസരിച്ച് ചരിത്രത്തിലെ ഒരു പ്രതിഭാസവും വെറുമൊരു നിഷേധത്തിലൂടെയോ അപലപനത്തിലൂടെയോ ഇല്ലാതാകുന്നില്ല. മനുഷ്യന്റെ ആഴമേറിയ ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്നും സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നും ഉദ്ഭവിച്ച ഒരു ഘടനയെ അടിച്ചമർത്തൽ മാത്രം കൊണ്ട് ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു പ്രതിഭാസം അവസാനിക്കുന്നത് അത് ഉന്നത സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെ അതിജീവിക്കപ്പെടുമ്പോഴാണ് (sublation). അതായത് അതിലുള്ള മൂല്യവത്തായ ഘടകങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും കാലഹരണപ്പെട്ട ഘടകങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെടുകയും മുഴുവൻ സംവിധാനവും കൂടുതൽ ഉയർന്നതും പക്വതയാർന്നതുമായ രൂപത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. സബ്‌ലേഷൻ നാശമല്ല; സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയുള്ള രൂപാന്തരമാണ്. ചരിത്രത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ മായ്ച്ചുകളയാതെയും അതിന്റെ ഭൂതകാലത്തിന്റെ തടവറയിൽ കുടുങ്ങാതെയും മുന്നോട്ട് പോകാൻ അത് സഹായിക്കുന്നു.

ഈ തത്വം മതത്തിൽ പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ വളരെ ഗൗരവമുള്ളതാകുന്നു. മതത്തെ സമ്പൂർണ്ണമായ ഒരു തെറ്റെന്ന നിലയിൽ പിഴുതെറിയുകയോ പിശകില്ലാത്ത വെളിപ്പെടുത്തലെന്ന നിലയിൽ വിമർശനാതീതമായി സംരക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. പകരം, മതത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന മഹത്തായതും ജീവൻ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതുമായ ഘടകങ്ങളെ മനുഷ്യപുരോഗതിയെ തടയുന്ന ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കണം. കരുണയെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന ധാർമ്മിക ഭാവന, നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ധാർമ്മിക ആഹ്വാനം, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധബോധം, പ്രതീകാത്മക ആവിഷ്കാരങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യസമ്പത്ത്, അർത്ഥത്തിനും അതീതത്വത്തിനുമുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആഴമേറിയ ആഗ്രഹം—ഇവ മനുഷ്യപരിണാമത്തിന് തടസ്സങ്ങളല്ല; മറിച്ച് മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ശേഷികളിൽ ചിലതാണ്. അതിജീവിക്കേണ്ടത് ഈ ശേഷികളെ ചരിത്രപരമായി പൊതിഞ്ഞുനിന്ന ഘടനകളെയാണ്: മതാന്ധത, അധികാരവാദ നിയന്ത്രണം, വിഭാഗീയ വിഭജനം, അമാനുഷികതയുടെ സമ്പൂർണ്ണവൽക്കരണം, സ്വതന്ത്ര അന്വേഷണത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയെ.

ഈ വെളിച്ചത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ആത്മീയതയില്ലാത്ത ഒരു ലോകമല്ല; മറിച്ച് ആത്മീയത സ്വയംബോധമുള്ളതും ബൗദ്ധികമായി അടിത്തറയുള്ളതും അന്ധവിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്നും നിർബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും വിമുക്തമായതുമായ ഒരു ലോകമാണ്. ആത്മീയത അപ്രത്യക്ഷമാകേണ്ടതില്ല; യുക്തി, സഹാനുഭൂതി, ശാസ്ത്രീയ അറിവ്, സാർവത്രിക ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയിൽ വേരൂന്നിയ സ്വയംബോധമുള്ള മനുഷ്യജീവിതരീതിയായി അത് രൂപാന്തരപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്. അത്തരം വികസിത രൂപത്തിൽ ആത്മീയത ഒരു ബാഹ്യ ദൈവിക അധികാരത്തോടുള്ള അനുസരണമായി നിലനിൽക്കാതെ, പ്രപഞ്ചത്തോടും മനുഷ്യരാശിയോടും ജീവജാലങ്ങളോടും പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥയോടുമുള്ള യോജിപ്പിനെ അനുഭവിക്കാനുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക ശേഷിയായി മാറുന്നു.

ഈ പരിണാമം ആത്മീയ മാനത്തിന്റെ ഇല്ലാതാകലല്ല; അതിന്റെ പക്വത പ്രാപിക്കലാണ്. ചരിത്രത്തിലുടനീളം മതം വഹിച്ചുകൊണ്ടുവന്ന മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ അഭിലാഷങ്ങളെ രക്ഷിച്ചെടുക്കുകയും അവയെ പുരാണങ്ങളുടെയും മതാന്ധ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും ചട്ടക്കൂടിനപ്പുറത്തേക്ക് ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് വൈരുദ്ധ്യാത്മക ദൗത്യം. ഇതിന്റെ അന്തിമഫലം മനുഷ്യവികാസവുമായി പൂർണമായും യോജിച്ചുനിൽക്കുന്ന ഒരു ആത്മീയതയാണ്—അവിടെ അർത്ഥം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത് ദൈവഭയത്തിൽ നിന്നോ അമാനുഷിക ക്രമത്തോടുള്ള കീഴടങ്ങലിൽ നിന്നോ അല്ല; മറിച്ച് അറിവിൽ നിന്നും സർഗാത്മകതയിൽ നിന്നും ഐക്യദാർഢ്യത്തിൽ നിന്നും അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചലനാത്മക ഐക്യത്തോടുള്ള യോജിപ്പിൽ നിന്നുമാണ്.

മതങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനം മറ്റൊരു സുപ്രധാന വസ്തുതയും അംഗീകരിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു: എല്ലാ മതങ്ങളും ഒരേ വികാസഘട്ടത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നില്ല. കാലത്തിലും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങളിലും ചരിത്രാനുഭവങ്ങളിലും അവ അസമമായ രീതിയിലാണ് വികസിക്കുന്നത്. ചില മതപാരമ്പര്യങ്ങൾ ഇന്ന് സാർവത്രിക ധാർമ്മികതയിലേക്കും മതാന്തര സൗഹാർദ്ദത്തിലേക്കും മതഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പ്രതീകാത്മകവും രൂപകാത്മകവുമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലേക്കും ശാസ്ത്രീയ അറിവുമായുള്ള പൊരുത്തത്തിലേക്കും അതിവേഗം നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ മതം, അക്ഷരാർത്ഥവാദമോ അധികാരവാദപരമായ ഘടനകളോ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാതെ, ധാർമ്മിക ഭാവനയുടെയും മാനവിക മൂല്യങ്ങളുടെയും മനഃശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥബോധത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെയും ഉറവിടമായി കൂടുതൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ മറ്റു ചില മതങ്ങളോ അതേ മതത്തിനുള്ളിലെ ചില വിഭാഗങ്ങളോ ഇപ്പോഴും മൗലികവാദത്തിന്റെ ചക്രവ്യൂഹത്തിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയാണ്. അവിടെ മതകഥകളും ആചാരങ്ങളും സ്വത്വബോധവും ധാർമ്മികമോ ആത്മീയമോ ആയ വികാസത്തിന്റെ ഫലമെന്നതിലുപരി സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണമായി കർക്കശരൂപം പ്രാപിക്കുന്നു.

മൗലികവാദത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ വെറും ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പിടിവാശിയുടെയോ അറിവില്ലായ്മയുടെയോ ഫലമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അത് ഒരു സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിഭാസമാണ്; അരക്ഷിതാവസ്ഥയുടെയും അസ്ഥിരതയുടെയും സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. സമൂഹങ്ങൾ കടുത്ത സാമ്പത്തിക അസമത്വവും രാഷ്ട്രീയ പാർശ്വവൽക്കരണവും ദ്രുതഗതിയിലുള്ള സാംസ്കാരിക വിഘടനവും ആഗോള ശക്തികളുടെ മുന്നിലുള്ള കൂട്ടായ അപമാനവും നേരിടുമ്പോൾ, മതത്തിന്റെ സംയോജക ധർമ്മങ്ങൾ പ്രതിരോധാത്മകമായി ശക്തിപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ മൗലികവാദം വിഘടനാത്മക ശക്തികളുടെ അമിത സമ്മർദ്ദത്തിനെതിരായ സംയോജക ശക്തിയുടെ ആക്രമണാത്മകമായ അതിപ്രതികരണമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മറ്റെല്ലാം ഭീഷണിയിലാണെന്ന് തോന്നുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ വ്യക്തികൾക്കും സമൂഹങ്ങൾക്കും അവരുടെ സ്വത്വവും ഉറപ്പും തുടർച്ചയും സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി അത് മാറുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ മൗലികവാദം ഒരു കാരണമല്ല; ചരിത്രപരമായ ആഴത്തിലുള്ള മുറിവുകളുടെ ഒരു ലക്ഷണമാണ്.

ഈ സംവിധാനം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്ന വിമർശനം ഫലപ്രദമാകുന്നതിനുപകരം തിരിച്ചടിയുണ്ടാക്കുന്നു. മതത്തെ അറിവില്ലായ്മയുടെ ശുദ്ധരൂപമെന്നപോലെ കഠിനമായും പരിഹാസാത്മകമായും മതാന്ധമായും ആക്രമിക്കുമ്പോൾ, അത് മൗലികവാദത്തെ ദുർബലമാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് ശക്തിപ്പെടുത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഭീഷണി അനുഭവിക്കുന്നവർ കൂടുതൽ കർക്കശമായ സ്വത്വബോധത്തിലേക്കും അക്ഷരാർത്ഥവാദത്തിലേക്കും പുറംലോകത്തോടുള്ള അവിശ്വാസത്തിലേക്കും പിൻവാങ്ങുന്നു. മനസ്സുകളെ വിമോചിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം മതാന്ധ വിമർശനം ഭയത്തെ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ആശയപരമായ തീവ്രവാദത്തിന് ഇന്ധനം പകരുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് എതിർക്കുന്ന മതാന്ധതയുടെ തന്നെ പ്രതിബിംബമായി മാറുന്നു.

യഥാർത്ഥ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനം ഇതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സംഘർഷം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം, മൗലികവാദത്തിന്റെ ചരിത്രപരവും ഭൗതികവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ വേരുകളെ തുറന്നുകാട്ടാനാണ് അത് ശ്രമിക്കുന്നത്. മതകർക്കശതയ്ക്ക് കാരണമായ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക, ഭൂ-രാഷ്ട്രീയ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഏതൊക്കെയാണെന്നും അവയെ എങ്ങനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താമെന്നും അത് അന്വേഷിക്കുന്നു. മതത്തെ പ്രതിരോധാത്മക നിലയിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയല്ല ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം; മറിച്ച് മതത്തിന് തുറന്ന മനോഭാവത്തിലേക്കും പ്രതീകാത്മക വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലേക്കും സാർവത്രിക ധാർമ്മികതയിലേക്കും ആത്മീയ പക്വതയിലേക്കും വികസിക്കാനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. അതിനാൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മക വിമർശനം ഏറ്റുമുട്ടലിന് പകരം പരിവർത്തനത്തെ മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുകയും പരസ്പര ശത്രുതയുടെ ചക്രത്തിന് പകരം മനുഷ്യവികാസത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക പരിണാമത്തിന്റെയും പാത തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മതം ഒരിക്കലും ഒറ്റപ്പെട്ട നിലയിൽ വികസിച്ചിട്ടില്ല; അത് ശാസ്ത്രവുമായി നിരന്തരവും ചലനാത്മകവുമായ ഒരു ഇടപെടലിലാണ് നിലനിന്നിട്ടുള്ളത്. ചരിത്രത്തിലുടനീളം ഈ രണ്ട് മേഖലകളും ചിലപ്പോൾ ഏറ്റുമുട്ടുകയും ചിലപ്പോൾ പരസ്പരം സ്വാധീനിക്കുകയും തിരുത്തുകയും പരസ്പരം സൃഷ്ടിച്ച വിടവുകൾ നികത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചില ആശയപരമായ രൂപങ്ങൾ—പലപ്പോഴും “ശാസ്ത്രമതം” (scientism) എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്—മനുഷ്യാനുഭവത്തെ യാന്ത്രികമായ വിവരങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കുകയും വികാരങ്ങളെയും ധാർമ്മികതയെയും ലക്ഷ്യബോധത്തെയും അർത്ഥത്തെയും അപ്രസക്തമായി തള്ളിക്കളയുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മനുഷ്യമനസ്സിലും സാമൂഹികജീവിതത്തിലും ഒരു ശൂന്യത രൂപപ്പെടുന്നു. ആ ശൂന്യതയിൽ മതം വീണ്ടും പ്രതീകാത്മക അർത്ഥത്തിന്റെയും അസ്തിത്വപരമായ ദിശാബോധത്തിന്റെയും വൈകാരിക ആശ്വാസത്തിന്റെയും ഉറവിടമായി ഉയർന്നുവരുന്നു. മറുവശത്ത്, മതം അനുഭവപരമായ തെളിവുകളെ തള്ളിക്കളയുകയോ ബൗദ്ധിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയോ പുരാണങ്ങളെ അക്ഷരാർത്ഥ സത്യമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, യുക്തിപരമായ അന്വേഷണത്തെയും വസ്തുനിഷ്ഠമായ അറിവിനെയും സംരക്ഷിക്കാൻ ശാസ്ത്രം ശക്തമായി മുന്നോട്ടുവരുന്നു. അങ്ങനെ ഓരോന്നും മറ്റൊന്നിന്റെ അതിരുകടന്ന പ്രവണതകൾക്ക് ഒരു പ്രതിതൂക്കമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഒരു പക്ഷം മറ്റേ പക്ഷത്തെ കീഴടക്കുകയോ ഇല്ലാതാക്കുകയോ വേണമെന്ന് പറയുന്ന ലളിതവാദത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനം നിരാകരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രവും മതവും അവയുടെ ചരിത്രരൂപങ്ങളിൽ മനുഷ്യാവശ്യങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്ത മാനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിച്ചിരുന്നു. ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വിശ്വസനീയമായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള മാർഗമായാണ് ശാസ്ത്രം വികസിച്ചത്. അതേസമയം അർത്ഥനിർമ്മാണത്തിന്റെയും സ്വത്വരൂപീകരണത്തിന്റെയും ധാർമ്മിക ഭാവനയുടെയും വൈകാരിക ഐക്യത്തിന്റെയും ചട്ടക്കൂടായാണ് മതം പ്രവർത്തിച്ചത്. ആധുനിക ബൗദ്ധികചരിത്രത്തിന്റെ ദുരന്തം ഈ രണ്ട് ശക്തികളുടെ സാന്നിധ്യത്തിലല്ല; മറിച്ച് അവയുടെ പരസ്പര തെറ്റിദ്ധാരണയിലാണ്. ശാസ്ത്രം ശീതളവും സാങ്കേതിക-അധികാരപരവുമായും ആന്തരികജീവിതത്തെ അവഗണിക്കുന്നതുമായിത്തീരുകയും മതം മതാന്ധവും യുക്തിവിരുദ്ധവും കണ്ടെത്തലുകളെ ഭയപ്പെടുന്നതുമായിത്തീരുകയും ചെയ്തു. ഓരോന്നും ഒറ്റപ്പെട്ട് സമ്പൂർണ്ണവൽക്കരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ സ്വന്തം ലക്ഷ്യത്തിന്റെ തന്നെ വികൃതരൂപമായി മാറുന്നു.

മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ ഭാവി ശാസ്ത്രം മതത്തെ കീഴടക്കുന്നതിലോ മതം ശാസ്ത്രത്തെ കീഴടക്കുന്നതിലോ അല്ല; അവയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സാധ്യതകളുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംശ്ലേഷണത്തിലാണ്. അത്തരം ഒരു സംശ്ലേഷണത്തിൽ അർത്ഥം അമാനുഷിക ആജ്ഞകളെയോ അതിഭൗതിക ഭയങ്ങളെയോ ആശ്രയിക്കുകയില്ല; അറിവ് ധാർമ്മിക ഉൾക്കാഴ്ചകളെയും അസ്തിത്വപരമായ ആഴത്തെയും പുറന്തള്ളുകയുമില്ല. ആത്മീയത, പുരാണങ്ങളുടെ അക്ഷരാർത്ഥവാദത്തിൽ നിന്ന് വിമുക്തമായി, മനുഷ്യന്റെ പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തെയും പ്രപഞ്ചത്തിലെ അംഗത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ വേരൂന്നിയ യുക്തിസഹവും സ്വയംബോധമുള്ളതുമായ ഒരു ആന്തരിക അനുഭവരീതിയായി വികസിക്കും. ഈ സംശ്ലേഷണത്താൽ സമ്പുഷ്ടമായ ശാസ്ത്രം, വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങളെ നിഷേധിക്കുന്ന ചുരുക്കവാദ ലോകവീക്ഷണത്തെ മറികടന്ന്, പദാർത്ഥത്തിന്റെ യന്ത്രവൽ പ്രവർത്തനങ്ങളെ മാത്രമല്ല, ബോധത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും പരിണാമത്തെയും പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന യഥാർത്ഥ മാനുഷിക ശാസ്ത്രമായി മാറും.

ഈ സംഗമം ശാസ്ത്രവും ആത്മീയതയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അവയെ പരസ്പരം വികസിപ്പിക്കുന്ന യോജിച്ച ബന്ധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ശാസ്ത്രം വിശ്വാസങ്ങളെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നങ്കൂരമിടുന്നു; ആത്മീയത ജീവിതത്തെ അർത്ഥപൂർണ്ണവും കരുണാപൂർണ്ണവും മൂല്യകേന്ദ്രീകൃതവുമാക്കി നിലനിർത്തുന്നു. ഈ സന്തുലനം കൈവരിക്കുന്ന ഒരു നാഗരികത അജ്ഞാതത്തെ ഭയന്ന് ജീവിക്കുകയോ മതാന്ധ സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല; മറിച്ച് മനസ്സിലാക്കലിനെയും സർഗാത്മകതയെയും ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തത്തെയും മനുഷ്യപരിണാമത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി വളർത്തിയെടുക്കും.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ മതത്തെ വിമർശിക്കുന്നതിന്റെ അന്തിമലക്ഷ്യം അതിനെ നശിപ്പിക്കുകയോ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് മായ്ച്ചുകളയുകയോ അല്ല; അതിന്റെ പരിണാമത്തെ നയിക്കുകയാണ്. മനുഷ്യന്റെ ആഴമേറിയ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായാണ് മതം ഉദ്ഭവിച്ചത്. സമൂഹങ്ങൾ സാങ്കേതികമായി പുരോഗമിക്കുകയോ ശാസ്ത്രീയമായി സാക്ഷരമാകുകയോ ചെയ്തതുകൊണ്ട് മാത്രം ആ ആവശ്യങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല. അതിനാൽ മതത്തിന്റെ വളർച്ചയെ തടയുന്ന പഴയ പുറന്തോടുകൾ—മതാന്ധത, വിഭാഗീയ വിഭജനം, അറിവിനോടുള്ള ശത്രുത, ശ്രേണീകൃത നിയന്ത്രണം—ഉപേക്ഷിക്കാൻ അതിനെ സഹായിക്കുകയും അതേസമയം അതിലുള്ള മഹത്തായ ഗുണങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം. കരുണയെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന ധാർമ്മിക ഭാവന, മനുഷ്യവികാരങ്ങളുടെ ആഴങ്ങളെ സ്പർശിക്കുന്ന കാവ്യാത്മക ഭാഷ, കൂട്ടായ്മയെ നിലനിർത്തുന്ന സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ, പ്രപഞ്ചവുമായി ബന്ധം തേടുന്ന ആത്മീയ പ്രചോദനം—ഇവ പുരോഗതിക്കുള്ള തടസ്സങ്ങളല്ല; മനുഷ്യസമൃദ്ധിയുടെ അനിവാര്യ മാനങ്ങളാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനം ഇവയെ ഇല്ലാതാക്കാനല്ല, ശുദ്ധീകരിക്കാനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്.

മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവി മതം യുക്തിയെ കീഴടക്കുന്നതിലോ യുക്തി മതത്തെ കീഴടക്കുന്നതിലോ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. അത്തരം യുദ്ധം നൂറ്റാണ്ടുകളായി ബൗദ്ധിക ഊർജം പാഴാക്കുകയും ധ്രുവീകരണമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും സൃഷ്ടിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഭാവി ആവശ്യപ്പെടുന്നത് രണ്ടിന്റെയും രൂപാന്തരമാണ്—ശീതളമായ ചുരുക്കവാദത്തിൽ നിന്ന് വിമുക്തമായ യുക്തിയും യുക്തിവിരുദ്ധതയിൽ നിന്ന് വിമുക്തമായ ആത്മീയതയും. ശാസ്ത്രം മനുഷ്യന്റെ അർത്ഥബോധത്തോടും വൈകാരിക സ്പന്ദനങ്ങളോടുമുള്ള ബന്ധം വീണ്ടെടുക്കണം. ആത്മീയത അന്ധവിശ്വാസങ്ങളെയും അക്ഷരാർത്ഥ മതാന്ധതയെയും ഉപേക്ഷിച്ച് യുക്തിയോടും ശാസ്ത്രീയ അറിവോടും സംവദിക്കാൻ പഠിക്കണം. രണ്ടും തങ്ങളുടെ പ്രതിരോധാത്മകവും സമ്പൂർണ്ണവാദപരവുമായ രൂപങ്ങളെ അതിജീവിക്കുമ്പോൾ, അവ പരസ്പരവിരുദ്ധ ശക്തികളല്ല, പരസ്പരപൂരക ശക്തികളായി മാറുന്നു.

മനുഷ്യർ പ്രപഞ്ചത്തോടുള്ള ഐക്യം പാരമ്പര്യപുരാണങ്ങളിലൂടെയോ നിർബന്ധിത വിശ്വാസങ്ങളിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് അറിവോടുകൂടിയ മനസ്സിലാക്കലിലൂടെയും സ്വന്തം സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ബോധത്തിലൂടെയും അനുഭവിക്കുമ്പോഴാണ് മനുഷ്യരാശിക്ക് ഒരു പക്വമായ ഭാവി സാധ്യമാകുന്നത്. ഒരുകാലത്ത് മതം പ്രതീകാത്മകമായി സൂചിപ്പിച്ച ബന്ധം, ഭയത്തിനുപകരം ഉൾക്കാഴ്ചയിലും അന്ധവിശ്വാസത്തിനുപകരം അന്വേഷണത്തിലും അമാനുഷിക അധികാരത്തോടുള്ള അനുസരണത്തിനുപകരം ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു ജീവിച്ചറിയുന്ന യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറാൻ കഴിയും. അത്തരം രൂപാന്തരപ്പെട്ട ലോകത്തിൽ മതം ചരിത്രപരമായി വഹിച്ച പങ്ക് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല. പകരം അത് കൂടുതൽ ഉയർന്നതും സാർവത്രികവുമായ ഒരു രൂപത്തിലേക്ക് പരിണമിക്കുന്നു—അറിവിലും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലും വേരൂന്നിയ ആത്മീയതയായി, സഹാനുഭൂതിയിലും ഉത്തരവാദിത്തത്തിലും വേരൂന്നിയ ധാർമ്മികതയായി, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധത്തിൽ വേരൂന്നിയ കൂട്ടായ്മാബോധമായി.

അങ്ങനെ, മതത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ രൂപാന്തരം ആത്മീയതയുടെ അന്ത്യമല്ല; അതിന്റെ പക്വതയാണ്. അത് വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് അവബോധത്തിലേക്കും, പുരാണത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കലിലേക്കും, ആചാരപരമായ അനുസരണത്തിൽ നിന്ന് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചലനാത്മക ഐക്യത്തിലുള്ള ബോധപൂർവമായ പങ്കാളിത്തത്തിലേക്കുമുള്ള ഒരു പരിവർത്തനമാണ്.

കർക്കശമായ നിരീശ്വരവാദത്തിലോ വഴങ്ങാത്ത മൗലികവാദത്തിലോ വേരൂന്നിയ മതാന്ധ മതവിമർശനം അനിവാര്യമായും പുരോഗതിയേക്കാൾ സംഘർഷത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. ശത്രുതയോടെയും പരിഹാസത്തോടെയും ധാർമ്മിക മേൽക്കോയ്മാബോധത്തോടെയും നടത്തുന്ന വിമർശനം ആത്മപരിശോധനയ്ക്കുപകരം പ്രതിരോധമാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അത്തരം ഏറ്റുമുട്ടൽ ധ്രുവീകരണം ആഴത്തിലാക്കുകയും സ്വത്വത്തിന്റെ അതിരുകൾ കൂടുതൽ കർക്കശമാക്കുകയും യുക്തിക്കും ആത്മീയതയ്ക്കും വികസിക്കാൻ കഴിയാത്ത സാംസ്കാരിക യുദ്ധങ്ങൾക്ക് ഇന്ധനം പകരുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ മതം വളർച്ചയുടെ മേഖലയാകുന്നതിനുപകരം യുദ്ധക്കളമായി മാറുന്നു; വിമർശനം മനസ്സിലാക്കലിന്റെ ഉപകരണത്തിനുപകരം ആക്രമണത്തിന്റെ ആയുധമായി മാറുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം വിജയമോ പരാജയമോ അല്ല; രൂപാന്തരമാണ്. മതത്തെ തകർക്കാനോ അന്ധമായി സംരക്ഷിക്കാനോ സമീപിക്കുന്നതിനുപകരം, അതിന്റെ പരിണാമത്തെ നയിക്കുന്ന ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളെ വെളിച്ചത്തുകൊണ്ടുവരാനാണ് അത് ശ്രമിക്കുന്നത്—ധാർമ്മികതയും മതാന്ധതയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, സാർവത്രികതയും വിഭാഗീയതയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, കരുണയും അധികാരവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, അന്വേഷണവും അനുസരണവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം എന്നിവയെ. ഈ വൈരുധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട് മതത്തിനുള്ളിലെ സൃഷ്ടിപരവും ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ ഊർജങ്ങളെ വിമോചിപ്പിക്കുകയും വളർച്ചയെ തടയുന്ന ഘടനകളെ ലയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുകയാണ് ഈ സമീപനം.

അതുകൊണ്ട് മതത്തെ വിനാശകരമായോ വൈകാരികമായി മഹത്വവത്കരിക്കുന്ന രീതിയിലോ നിന്ദാത്മകമായോ വിമർശിക്കരുത്. വിനാശകരമായ വിമർശനം സംവാദത്തെ കൊല്ലുന്നു; വൈകാരികമായ പ്രശംസ പുരോഗതിയെ തടയുന്നു; നിന്ദാത്മകത നവീകരണത്തിന്റെ സാധ്യതയെ അടച്ചുപൂട്ടുന്നു. യഥാർത്ഥ ദൗത്യം മതവുമായി ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ ഇടപെടുക എന്നതാണ്—വൈരുധ്യങ്ങളെ രൂക്ഷമാക്കാനല്ല, പരിഹരിക്കാനാണ്. ഈ സമീപനത്തിൽ വിമർശനം സാംസ്കാരിക യുദ്ധമല്ല, പരിണാമപരമായ മാർഗനിർദേശമാണ്. ഭയത്തിലും സ്വത്വസംരക്ഷണത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ സംയോജകതയെ അതിജീവിച്ച് അവബോധത്തിലും പക്വതയിലും സാർവത്രിക മാനവ ഐക്യദാർഢ്യത്തിലുമധിഷ്ഠിതമായ ഉയർന്ന ധർമ്മത്തിലേക്ക് മതത്തെ നയിക്കുകയാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം.

ഈ വികാസപഥത്തിൽ മതം ഭയത്തെയും അരക്ഷിതാവസ്ഥയെയും അരാജകത്വത്തെയും നേരിടാനുള്ള കൂട്ടായ അതിജീവന സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ നിന്ന്, അർത്ഥബോധവും കരുണയും സ്വയംബോധവും ബോധപൂർവവും സ്വതന്ത്രവുമായി വളർത്തിയെടുക്കുന്ന കൂട്ടായ ഉണർവിന്റെ രീതിയായി മാറുന്നു. അത്തരം ഒരു രൂപാന്തരം മനുഷ്യാത്മാവിനെ ചെറുതാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് ഉയർത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അതിനാൽ വിമർശനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം മതത്തെ അവസാനിപ്പിക്കുക എന്നതല്ല; മനുഷ്യന്റെ അറിവിനെയും ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തത്തെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിശാല സമഗ്രതയുമായുള്ള യോജിപ്പിനെയും സമ്പുഷ്ടമാക്കുന്ന ഒരു രൂപത്തിലേക്ക് അതിനെ വികസിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുക എന്നതാണ്.

മതത്തിന്റെയും ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം

മതവും ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വൈരുധ്യാത്മക സ്ഥാനം വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരുവശത്ത്, അവ വ്യക്തിയുടെ മനഃസാക്ഷിയുടെ ആന്തരിക മേഖലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ജനനം, ദുരിതം, മരണം എന്നീ അടിസ്ഥാന രഹസ്യങ്ങളെ മനുഷ്യർ എങ്ങനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു എന്നതിനെ അവ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. മറുവശത്ത്, അവ മഹത്തായ സ്ഥാപനങ്ങളായി വളരുകയും നാഗരികതകൾ നിർമ്മിക്കുകയും സാമ്രാജ്യങ്ങൾക്ക് നിയമസാധുത നൽകുകയും യുദ്ധങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. പരിമിതമായ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങളിൽ മതം ഉത്കണ്ഠാഭരിതമായ ഹൃദയത്തിന് ആശ്വാസം നൽകുന്നു; പ്രത്യാശയുടെയും അതീതത്വത്തിന്റെയും പരമമായ അർത്ഥത്തിന്റെയും പ്രതീകങ്ങൾ അത് സമ്മാനിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതേ സമയം, ആധിപത്യം, ചൂഷണം, അസമത്വം എന്നിവയുടെ സംവിധാനങ്ങളെയും അത് വിശുദ്ധവൽക്കരിക്കുന്നു. അതിനാൽ എല്ലാ ചരിത്രഘട്ടങ്ങളിലും മതം ഒരു വൈരുധ്യത്തിന്റെ മേഖലയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അത് ഒരേസമയം സംയോജകതയുടെയും വിഘടനത്തിന്റെയും, സ്ഥിരതയുടെയും കലാപത്തിന്റെയും, ആശ്വാസത്തിന്റെയും സംഘർഷത്തിന്റെയും ശക്തിയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഈ വൈരുധ്യാത്മക സ്വഭാവം യാദൃച്ഛികമല്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവമാണ്. മതത്തെ വെറും മിഥ്യാബോധമായി തള്ളിക്കളയാനാവില്ല. വിജ്ഞാനോദയകാലത്തെ പല യുക്തിവാദികളും മതത്തിന് പകരം മതേതര യുക്തിചിന്തയെ സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ മതത്തെ അങ്ങനെ കണ്ടിരുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, മതത്തെ വെറും ആശയപരമായ ഉപകരണമായി മാത്രം ചുരുക്കിക്കാണാനുമാവില്ല. ചിലപ്പോൾ ക്ലാസിക്കൽ മാർക്സിസം മതത്തെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ “കറുപ്പ് മരുന്ന്” എന്ന നിലയിൽ മാത്രം വ്യാഖ്യാനിച്ചപ്പോൾ ഈ പ്രവണത കാണാമായിരുന്നു. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ മതം ഭൗതികജീവിതത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്ത, പലതലങ്ങളുള്ള ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രതിഭാസമാണ്. അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ ക്വാണ്ടം തലങ്ങളെയും ഘടിപ്പിക്കുന്ന സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തികളായ സംയോജകതയുടെയും വിഘടനാത്മകതയുടെയും ആവർത്തനാത്മക ഇടപെടലിലൂടെയാണ് അത് ചരിത്രപരമായി ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.

ജൈവതലത്തിൽ മതവും ആത്മീയതയും മരണത്തോടും ഭയത്തോടും അർത്ഥാന്വേഷണത്തോടുമുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ ആദിമ പോരാട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ശവസംസ്കാരങ്ങളും പൂർവികാരാധനയും അമരത്വപുരാണങ്ങളും മരണത്തിന്റെ അനിവാര്യതയുമായി മനുഷ്യരെ പൊരുത്തപ്പെടുത്താനുള്ള സംയോജകശ്രമങ്ങളാണ്. അതേ സമയം, അവ അതീതത്വത്തിന്റെ പുതിയ ഭാവനകൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ വിഘടനങ്ങളെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

സാമൂഹികതലത്തിൽ മതം സമൂഹങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നതിനാവശ്യമായ സംയോജകത നൽകുന്നു. പങ്കിട്ട പ്രതീകങ്ങളിലൂടെയും ധാർമ്മിക ചട്ടങ്ങളിലൂടെയും സ്ഥാപനങ്ങളിലൂടെയും അത് ജനങ്ങളെ ഒന്നിച്ചുനിർത്തുന്നു. എന്നാൽ അതേ സമയം മതം വിഭജനങ്ങൾക്കും പരിഷ്കരണങ്ങൾക്കും വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കും ജന്മം നൽകുകയും സ്ഥാപിത അധികാരഘടനകളെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുവഴി സംഘർഷത്തിന്റെയും നവീകരണത്തിന്റെയും ആവർത്തിച്ചുവരുന്ന ചക്രങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നു.

വൈജ്ഞാനിക-പ്രതീകാത്മക തലത്തിൽ മതം മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ വൈരുധ്യങ്ങളെ പുരാണങ്ങളായും വിശുദ്ധഗ്രന്ഥങ്ങളായും ആചാരസംവിധാനങ്ങളായും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. സൃഷ്ടിപുരാണങ്ങൾ, പാപത്തിന്റെയും മോചനത്തിന്റെയും കഥകൾ, പ്രപഞ്ചദ്വന്ദ്വങ്ങൾ, അന്ത്യകാലദർശനങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം സ്വാതന്ത്ര്യവും അനിവാര്യതയും, നീതിയും അധികാരവും, സംയോജകതയും വിഘടനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ പ്രതീകാത്മക രൂപങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളാണ്.

അവസാനമായി, പ്രപഞ്ചതലത്തിൽ മതം മനുഷ്യരാശി അസ്തിത്വത്തിന്റെ സമഗ്രതയ്ക്കുള്ളിൽ സ്വന്തം സ്ഥാനം കണ്ടെത്താനുള്ള ശ്രമത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ദൈവങ്ങളുടെ രൂപത്തിലായാലും പുനർജന്മചക്രങ്ങളിലായാലും പ്രപഞ്ചക്രമത്തിന്റെ ദർശനങ്ങളിലായാലും, പരിമിതമായ മനുഷ്യാവസ്ഥയെ അനന്തമായ പ്രപഞ്ചവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാനുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രേരണയാണ് മതം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. അത് ഒരേസമയം ഉൾപ്പെടലിനെയും അതീതത്വത്തെയും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

സംയോജകതയുടെയും വിഘടനാത്മകതയുടെയും അടിസ്ഥാന വൈരുദ്ധ്യാത്മക യുക്തിയായ സാർവത്രിക പ്രാഥമിക കോഡ് (Universal Primary Code – UPC) ഈ എല്ലാ തലങ്ങളിലൂടെയും ഒരു അദൃശ്യ നൂലുപോലെ കടന്നുപോകുന്നു. സമൂഹങ്ങളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്താനുള്ള മതത്തിന്റെ ദീർഘകാല ശക്തിക്കും, ചരിത്രപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളോട് പ്രതികരിച്ചുകൊണ്ട് സ്വയം വിഘടിക്കാനും പരിഷ്കരിക്കാനും പുനർനിർമിക്കാനും ഉള്ള അതിന്റെ രൂപാന്തരശേഷിക്കും അടിത്തറയാകുന്നത് ഇതാണ്.

ഈ അധ്യായം മതത്തിന്റെയും ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തെ ഈ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദൃഷ്ടികോണത്തിലൂടെ പരിശോധിക്കുന്നു. ഭൗതികജീവിതത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഘനീഭവനമായും, പുരാണങ്ങളിൽ പ്രതീകാത്മകമായി കോഡ് ചെയ്യപ്പെട്ടതുമായും, ചരിത്രത്തിലൂടെ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതുമായും, മുതലാളിത്തത്തിൽ ചരക്കുവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതുമായും, ഇപ്പോൾ ആഗോള യുഗത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മക രൂപാന്തരത്തിന്റെ വെല്ലുവിളി നേരിടുന്നതുമായ ഒരു പ്രതിഭാസമായാണ് മതത്തെ ഇവിടെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നത്. ഈ പലതലങ്ങളുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക സമീപനത്തിലൂടെ മാത്രമേ മതത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെയും അതിന്റെ വിപ്ലവാത്മക പുനർസൃഷ്ടിശേഷിയെയും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.

ആദ്യകാല ഗോത്ര-കാർഷിക സമൂഹങ്ങളിൽ മതം വിശ്വാസത്തിന്റെയോ ദർശനത്തിന്റെയോ പ്രത്യേക മേഖലയായിരുന്നില്ല. അത് അതിജീവനസമരത്തിന്റെ അവിഭാജ്യഘടകമായിരുന്നു. അസ്ഥിരമായ പരിസ്ഥിതിവ്യവസ്ഥകളിലും പ്രവചനാതീതമായ കാലാവസ്ഥയിലും ക്ഷാമത്തിലും രോഗങ്ങളിലും ജീവിച്ചിരുന്ന സമൂഹങ്ങൾക്ക് മതം അമൂർത്തമായ തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിച്ചതല്ല; ജീവിതത്തിന്റെ അടിയന്തിര വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് അത് ഉയർന്നുവന്നത്. ആനിമിസം, പൂർവികാരാധന, ഫലഭൂയിഷ്ഠതാ ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ ഈ വെല്ലുവിളികളോടുള്ള നേരിട്ടുള്ള പ്രതീകാത്മക പ്രതികരണങ്ങളായിരുന്നു. മനുഷ്യജീവിതത്തെ പ്രകൃതിയുടെ വിശാലമായ നെയ്ത്തുതുണിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാനും അനിശ്ചിതത്വത്തിനുള്ളിൽ ക്രമം കണ്ടെത്താനും അസ്ഥിരമായ അസ്തിത്വത്തെ സാമൂഹിക ഐക്യദാർഢ്യത്തെ നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന അർത്ഥരൂപങ്ങളാക്കി മാറ്റാനുമുള്ള കൂട്ടായ ശ്രമങ്ങളെയാണ് അവ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചത്.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മതം പ്രധാനമായും ജൈവിക സംയോജകതയുടെ തത്വം എന്ന നിലയിലാണ് പ്രവർത്തിച്ചത്. വിത്തുവിതയ്ക്കലും വിളവെടുപ്പും ഉത്സവങ്ങളും കാലാവസ്ഥാചക്രങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ആചാരങ്ങൾ കാർഷിക കലണ്ടറുകളെ ക്രമീകരിച്ചു. ഇതുവഴി സാമ്പത്തിക അതിജീവനവും സാമൂഹിക ഐക്യദാർഢ്യവും ഒരേസമയം ശക്തിപ്പെട്ടു. വിവാഹ-ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾ ബന്ധുത്വബന്ധങ്ങളെ വിശുദ്ധവൽക്കരിച്ചു. ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരെയും പൂർവികരെയും ഭാവിതലമുറകളെയും ഒരു വിശുദ്ധ ശൃംഖലയിൽ ബന്ധിപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ വിശുദ്ധത മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെ മാത്രമല്ല, മൃഗങ്ങളെയും നദികളെയും വനങ്ങളെയും ആകാശഗോളങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഏകീകൃത മേഖലയായി മാറി.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രാരംഭഘട്ടങ്ങളിൽ പോലും വിഘടനാത്മക ശക്തികൾ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനങ്ങൾ, ദീർഘകാല വരൾച്ചകൾ, കുടിയേറ്റ സമ്മർദ്ദങ്ങൾ എന്നിവ നിലവിലുള്ള പ്രപഞ്ചദർശനങ്ങളെ അസ്ഥിരമാക്കി. പഴയ ദേവന്മാർ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയോ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തു; പുതിയ ആത്മാക്കളെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും പുതിയ പ്രതിസന്ധികളെ നേരിടാൻ സംയുക്ത ആചാരങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. യുദ്ധങ്ങളും മറ്റു സംസ്കാരങ്ങളുമായുള്ള സമ്പർക്കങ്ങളും പഴയ മതഘടനകളെ തകർക്കുകയും പ്രതീകാത്മക നവീകരണങ്ങൾക്കും പുരാണപരിഷ്കാരങ്ങൾക്കും വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ മതം ഒരിക്കലും നിശ്ചലമായിരുന്നില്ല; സംയോജകതയുടെ സ്ഥിരതയും വിഘടനാത്മകതയുടെ രൂപാന്തര സമ്മർദ്ദവും തമ്മിൽ അത് നിരന്തരം ആടിയുലഞ്ഞു.

മഹാനദീതട നാഗരികതകളിൽ രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രവും മതവും തമ്മിലുള്ള സംയോജനം പ്രത്യേകിച്ച് വ്യക്തമായിരുന്നു. മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിൽ ക്ഷേത്രങ്ങൾ വെറും ആരാധനാലയങ്ങളായിരുന്നില്ല; മിച്ചധാന്യ സംഭരണം, വിഭവങ്ങളുടെ പുനർവിതരണം, കർഷകരിൽ നിന്ന് നികുതി ശേഖരണം എന്നിവ സംഘടിപ്പിച്ച ആദ്യകാല ഭരണസ്ഥാപനങ്ങളായിരുന്നു അവ. പുരോഹിതവർഗ്ഗം ദൈവിക ക്രമത്തിനും സാമ്പത്തിക ഭരണത്തിനുമിടയിൽ മധ്യസ്ഥത വഹിച്ചു. സാമൂഹിക ശ്രേണികളെ പ്രപഞ്ചനിയമത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമായി അവതരിപ്പിച്ചു.

ഈജിപ്തിൽ ഫറവോന്റെ ദൈവികത സംയോജകതയുടെ പരമതത്വമായിരുന്നു. പിരമിഡ് നിർമ്മാണം പോലുള്ള വമ്പിച്ച സംസ്ഥാന പദ്ധതികൾക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശുദ്ധപദവി നിയമസാധുത നൽകി. അതേസമയം, ദൈവിക അനിവാര്യതയുടെ പേരിൽ കർഷകരിൽ നിന്ന് തൊഴിലും അനുസരണവും ആവശ്യപ്പെട്ടു.

അതിനാൽ ആദ്യകാല സമൂഹങ്ങളിലെ മതത്തെ ജൈവിക സംയോജകത എന്ന നിലയിൽ മനസ്സിലാക്കണം. അത് അതിജീവനത്തിന്റെയും ഉപജീവനത്തിന്റെയും വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പ്രതീകാത്മക ആവിഷ്കാരമായിരുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ അനിശ്ചിതത്വങ്ങളെയും മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ദുർബലതകളെയും അത് മധ്യസ്ഥം ചെയ്തു. എന്നാൽ അതേ സമയം, വർഗ്ഗ-ലിംഗ അസമത്വങ്ങളുടെ പ്രാരംഭ ഘടനകളെ വിശുദ്ധവും ശാശ്വതവുമായ ക്രമമായി കോഡ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അതിജീവനത്തിന്റെ ആചാരങ്ങളായി ആരംഭിച്ച മതം പിന്നീട് ആശയവ്യവസ്ഥയുടെ ആദ്യ ചട്ടക്കൂടുകളായി മാറി. തൊഴിലും അധികാരവും അസമമായി വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നത് ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങളുടെ ഫലമല്ല, മറിച്ച് ദൈവികമായി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ക്രമമാണെന്ന് അത് അവതരിപ്പിച്ചു.

കൃഷിയും വ്യാപാരവും നഗരവികാസവും വളർന്നതോടെ സമൂഹങ്ങൾ അതിജീവനാവശ്യങ്ങളെ മറികടക്കുന്ന മിച്ചോൽപ്പാദനം സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഈ മിച്ചോൽപ്പാദനം പുതിയ തൊഴിൽവിഭജനങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കി. പുരോഹിതവർഗ്ഗം പ്രത്യേക സാമൂഹിക വിഭാഗമായി ഉയർന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ഥിരമായ ആചാര-ഭരണ കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറി. പുരാണങ്ങളെയും നിയമങ്ങളെയും സ്ഥിരതയുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങളായി ക്രോഡീകരിക്കാൻ വിശുദ്ധഗ്രന്ഥങ്ങൾ രചിക്കപ്പെട്ടു.

ഒരുകാലത്ത് കൂട്ടായ അതിജീവനത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രകടനമായിരുന്ന മതം ഇപ്പോൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു. അത് ഒരു ആത്മീയ കുത്തകയായി മാറി. വർഗ്ഗവിഭജനങ്ങളുടെ വളർച്ചയുമായി ഇഴചേർന്ന് ഭരണാധികാരികളുടെ അധികാരത്തിന് നിയമസാധുത നൽകുന്ന സംവിധാനമായി അത് പ്രവർത്തിച്ചു.

ഇന്ത്യയിൽ വൈദിക മതം ജാതിവ്യവസ്ഥയെ വിശുദ്ധവൽക്കരിച്ചു. സാമൂഹിക പടിവാതിൽക്രമത്തെ പ്രപഞ്ചഘടനയുടെ തന്നെ ഭാഗമാക്കി മാറ്റി. ശാശ്വതനിയമമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ട ധർമ്മതത്വം ഓരോ ജാതിക്കും പ്രത്യേക കടമകളും അവകാശങ്ങളും നിർണ്ണയിച്ചു. അങ്ങനെ സാമൂഹിക അസമത്വം ദൈവിക അനിവാര്യതയായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു.

ചൈനയിൽ “സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ആജ്ഞ” (Mandate of Heaven) രാജവംശാധിപത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനസ്തംഭമായി മാറി. ചക്രവർത്തിമാർ തങ്ങളുടെ അധികാരം ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയല്ല, പ്രപഞ്ചസന്തുലനത്തിന്റെ സംരക്ഷകരെന്ന നിലയിലാണ് ന്യായീകരിച്ചത്. കൺഫ്യൂഷ്യൻ ആചാരങ്ങളും ധാർമ്മിക ചട്ടങ്ങളും ഭരണസംവിധാനത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും വിശ്വസ്തത, മാതാപിതാക്കളോടുള്ള ഭക്തി, ശ്രേണീകൃത അനുസരണം എന്നിവയെ സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക നെയ്ത്തുതുണിയിൽ നെയ്തുചേർക്കുകയും ചെയ്തു.

മെസോഅമേരിക്കയിൽ പുരോഹിതവർഗ്ഗം സങ്കീർണ്ണമായ കലണ്ടറുകളും ജ്യോതിശാസ്ത്രസംവിധാനങ്ങളും വികസിപ്പിച്ചു. പ്രപഞ്ചചക്രങ്ങളുടെ അനിവാര്യ മധ്യസ്ഥരായി അവർ സ്വയം അവതരിപ്പിച്ചു. മനുഷ്യബലി ഒരു ക്രൂര യാദൃച്ഛികതയല്ലായിരുന്നു; ദേവന്മാരെ നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ജീവനെ നിലനിർത്താൻ കഴിയൂ എന്ന വിശ്വാസത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു അത്. ഈ ആചാരങ്ങൾ കാർഷിക സമൂഹങ്ങളിലെ പുരോഹിതാധികാരത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും പ്രപഞ്ചനാശഭയത്തെ ഭരണവർഗ്ഗത്തോടുള്ള അനുസരണമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

എന്നാൽ സ്ഥാപനവൽക്കരണം അതിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ഘട്ടത്തിലെത്തിയപ്പോഴും വിഘടനാത്മക ശക്തികൾ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. മതം ഒരിക്കലും പൂർണമായും സംയോജകമായ ഒരു സംവിധാനമായിരുന്നില്ല; അതിനുള്ളിൽ എപ്പോഴും വൈരുധ്യങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നു. ഈ വൈരുധ്യങ്ങളാണ് വിയോജിപ്പിനും പരിഷ്കരണത്തിനും വിപ്ലവത്തിനും വഴിയൊരുക്കിയത്. പ്രവാചകന്മാരും മതവിഭാഗങ്ങളും മതവിരുദ്ധരായി മുദ്രകുത്തപ്പെട്ടവരും സാമൂഹിക ദുരിതങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങളായും പുതിയ സാധ്യതകളുടെ വാഹകരായും ഉയർന്നുവന്നു.

റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിൽ ആദിമ ക്രിസ്തുമതം അടിമകളുടെയും ദരിദ്രരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും ഇടയിലാണ് വളർന്നുവന്നത്. ദൈവത്തിന്റെ മുമ്പിൽ എല്ലാവരും തുല്യരാണെന്നും അടിച്ചമർത്തലിന് അതീതമായ ഒരു പ്രത്യാശ ഉണ്ടെന്നുമുള്ള സന്ദേശമാണ് അത് നൽകിയത്. അത് വിഘടനാത്മകതയുടെ ഒരു പ്രസ്ഥാനമായിരുന്നു. സാമ്രാജ്യത്വ മതത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും പുറന്തള്ളപ്പെട്ടവർക്ക് ഐക്യദാർഢ്യം നൽകുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ പിന്നീട് അത് റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയായി സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടത് വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചക്രത്തെ വ്യക്തമാക്കുന്നു: കലാപം സ്ഥാപനമായി മാറുന്നു; സ്ഥാപനം അധികാരശ്രേണിയായി മാറുന്നു; അധികാരശ്രേണി പുതിയ കലാപങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു.

അതുപോലെ ബുദ്ധമതവും ബ്രാഹ്മണിക ആചാരവാദത്തിന്റെയും ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെയും വിമർശനമായാണ് ആരംഭിച്ചത്. പുരോഹിതമധ്യസ്ഥതയ്ക്കുപകരം ധാർമ്മിക ജീവിതത്തിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും മോചനം സാധ്യമാണെന്ന് അത് പഠിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ഏഷ്യയിലുടനീളം വ്യാപിച്ചതോടെ അതും സന്യാസസ്ഥാപനങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും സമ്പത്ത് സമാഹരിക്കുകയും രാജകീയ പിന്തുണ തേടുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ അധികാരശ്രേണികളെ എതിർത്ത ആത്മീയത സ്വന്തം പുതിയ അധികാരഘടനകൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

ഇസ്ലാം മറ്റൊരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക മാതൃകയാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. ഗോത്രവിഭജനങ്ങൾ നിറഞ്ഞ അറേബ്യൻ സാഹചര്യത്തിൽ ഉദ്ഭവിച്ച ഇസ്ലാം ആത്മീയ വെളിപ്പെടുത്തലിനെയും രാഷ്ട്രീയ-സാമ്പത്തിക ഏകീകരണത്തെയും സംയോജിപ്പിച്ചു. ഖുർആൻ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ സംയോജകത മാത്രമല്ല, വ്യാപാരത്തിലും ഭരണത്തിലും നീതിപൂർവമായ പെരുമാറ്റത്തിനുള്ള ഒരു ചട്ടക്കൂടും നൽകി. ഒരു നൂറ്റാണ്ടിനുള്ളിൽ ഇസ്ലാം വിശാലമായ സാമ്രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു. എന്നാൽ അതേ സാമ്രാജ്യങ്ങൾക്കുള്ളിൽ സൂഫിസം പോലുള്ള മിസ്റ്റിക് പ്രവാഹങ്ങളും വളർന്നു. കർക്കശമായ നിയമവാദത്തെ ചെറുത്തുനിന്ന ഇവ ദൈവത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ആത്മീയ അനുഭവത്തെ തേടി.

ഈ എല്ലാ ഉദാഹരണങ്ങളിലും മതം വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക കോഡായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അത് അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർക്ക് ആശ്വാസവും നീതിയുടെ പ്രതീക്ഷയും നൽകുന്നു. സമത്വത്തിന്റെയും മോചനത്തിന്റെയും ആഗ്രഹങ്ങൾക്ക് അത് ശബ്ദം നൽകുന്നു. എന്നാൽ അതേ സമയം, അധികാരവർഗ്ഗങ്ങളുടെ ശക്തിയെ അത് ഉറപ്പിക്കുകയും അസമത്വത്തെയും അധികാരശ്രേണികളെയും രാഷ്ട്രാധികാരത്തെയും വിശുദ്ധവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ മതം കേവലം ആധിപത്യത്തിന്റെ ഉപകരണമോ ശുദ്ധമായ വിമോചനത്തിന്റെ വാഹകമോ അല്ല. സംയോജകതയും വിഘടനാത്മകതയും നിരന്തരം ഏറ്റുമുട്ടുകയും പുതിയ സംശ്ലേഷണങ്ങളും സ്ഥാപനങ്ങളും വിഘടനങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പോരാട്ടമേഖലയാണ് അത്.

ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ ഉദയത്തോടെ ഭൂമിയധിഷ്ഠിത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളുടെയും കർക്കശമായ അധികാരശ്രേണികളുടെയും നെയ്ത്തുതുണിയിൽ മതം ആഴത്തിൽ ഇഴചേർന്ന ഒരു പുതിയ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ക്രമീകരണം രൂപപ്പെട്ടു. ഭൂവുടമ പ്രഭുക്കന്മാർ, ആശ്രിത കർഷകർ, പുരോഹിതവർഗ്ഗം എന്നീ പാളികളായി സമൂഹം വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ ബന്ധങ്ങളെ വിശുദ്ധവൽക്കരിക്കുന്ന പ്രതീകാത്മക പശയായി മതം പ്രവർത്തിച്ചു. അധികാരശ്രേണി ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങളുടെയോ രാഷ്ട്രീയ ബലപ്രയോഗത്തിന്റെയോ ഫലമെന്ന നിലയിൽ അല്ല, മറിച്ച് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വിശുദ്ധ ക്രമത്തിന്റെ ഭാഗമായാണ് അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടത്. അങ്ങനെ മതം സംയോജകതയുടെ സ്ഥിരതയുള്ള ശക്തിയായും ചൂഷണത്തെ സ്വാഭാവികവും ശാശ്വതവുമാക്കി മാറ്റുന്ന സംവിധാനമായും പ്രവർത്തിച്ചു.

മധ്യകാല യൂറോപ്പിൽ കത്തോലിക്കാ സഭ രാജാക്കന്മാരെയും പ്രഭുക്കന്മാരെയും വെല്ലുന്ന സമ്പത്തും അധികാരവും കൈവശം വച്ചിരുന്ന ഏറ്റവും വലിയ ഭൂവുടമകളിലൊന്നായിരുന്നു. അത് കർഷകരിൽ നിന്ന് ദശാംശനികുതി പിരിച്ചു. വിശാലമായ ഭൂസ്വത്തുക്കൾ കൈകാര്യം ചെയ്തിരുന്ന ആശ്രമങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ചു. സാക്ഷരതയുടെയും അറിവിന്റെയും മേൽ കുത്തക നിലനിർത്തി. സാധാരണ ഗ്രാമീണർക്കായി സഭ മനുഷ്യനും ദൈവത്തിനുമിടയിലെ മധ്യസ്ഥനായിരുന്നു. മോക്ഷം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന കൂദാശകൾ അത് നൽകി. എന്നാൽ അതേ സമയം അത് സാമ്പത്തിക ചൂഷണത്തിന്റെയും ആശയപരമായ നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ഉപകരണവുമായിരുന്നു. ആചാരപരമായ അനുസരണത്തിലൂടെ കർഷകരെ ഭൂവുടമകളോട് ബന്ധിപ്പിച്ചു. സഭാധികാരത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നത് ആത്മീയ ശിക്ഷ മാത്രമല്ല, സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണവും ക്ഷണിച്ചുവരുത്തുന്നതായിരുന്നു. ആത്മീയതയും ഭൗതികതയും ഇവിടെ ഒന്നായി ലയിച്ചിരുന്നു. ഇങ്ങനെ മതം ഫ്യൂഡൽ സംയോജകതയുടെ ഇരട്ട സ്വഭാവത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു: ആത്മീയ മാർഗനിർദ്ദേശവും ഭൗതിക ആധിപത്യവും.

ഇസ്ലാമിക ലോകത്തും മതം സമാനമായ ഒരു സ്ഥിരതാ ധർമ്മം നിർവഹിച്ചു. ഭരണാധികാരികളെ വിശ്വാസത്തിന്റെ സംരക്ഷകരായും ദൈവിക നിയമത്തിന്റെ കാവൽക്കാരായും അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഖിലാഫത്തുകളുടെ അധികാരത്തിന് അത് നിയമസാധുത നൽകി. ശരീഅത്തും നിയമശാസ്ത്രപരമ്പരകളും വിശാലവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ പ്രദേശങ്ങളിൽ സാമൂഹിക ക്രമവും ഐക്യവും ഉറപ്പാക്കി. എന്നാൽ ഈ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ പോലും സൂഫിസം ശക്തമായ ഒരു വിഘടനാത്മക ശക്തിയായി ഉയർന്നു. സംഗീതം, നൃത്തം, കവിത, ധ്യാനം എന്നിവയിലൂടെ ദൈവത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തെ അത് പ്രാധാന്യമർഹിപ്പിച്ചു. നിയമവാദത്തിന്റെ കർക്കശതയെ അത് വെല്ലുവിളിച്ചു. പലപ്പോഴും സഹിഷ്ണുതയോടെ സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടെങ്കിലും, സൂഫി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പുരോഹിത-രാഷ്ട്രീയ മേലാളവർഗ്ഗങ്ങളുമായി സംഘർഷത്തിലേർപ്പെടുകയും സ്ഥാപനാധികാരത്തിനുപകരം വ്യക്തിപരമായ ആത്മീയ രൂപാന്തരത്തിനും സ്നേഹത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകുകയും ചെയ്തു.

ഇന്ത്യയിൽ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ മതപരമായ ജനാധിപത്യവൽക്കരണത്തിന്റെ ശക്തമായ പ്രവാഹമായി ഉയർന്നു. ബ്രാഹ്മണന്മാർ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്ന ആചാരങ്ങൾക്കുപകരം വ്യക്തിപരമായ ഭക്തിയെ പ്രാധാന്യമർഹിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ഭക്തികവികളും സന്ന്യാസിമാരും താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്കും സ്ത്രീകൾക്കും പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങൾക്കും ആത്മീയതയുടെ പുതിയ വഴികൾ തുറന്നു. സംസ്കൃതത്തിനുപകരം പ്രാദേശിക ഭാഷകളിൽ രചിക്കപ്പെട്ട അവരുടെ ഗാനങ്ങൾ സമത്വത്തിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും സാമൂഹിക വിമർശനത്തിന്റെയും സന്ദേശങ്ങൾ വഹിച്ചു. ഇത് വിഘടനാത്മകതയുടെ പ്രവർത്തനമായിരുന്നു. ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ അധികാരത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക അതിർത്തികളെ മറികടക്കുന്ന പുതിയ വിശ്വാസസമൂഹങ്ങളെ അത് സൃഷ്ടിച്ചു.

അങ്ങനെ ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിലെ മതം വൈരുദ്ധ്യാത്മക പാളീകരണത്തിന്റെ (dialectical layering) ഒരു മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്. ഒരു തലത്തിൽ മതം സംയോജകതയുടെ ശക്തിയായിരുന്നു. പള്ളികളും മോസ്‌ക്കുകളും ക്ഷേത്രങ്ങളും കർഷകരെ ഭരണാധികാരികളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചൂഷണസംവിധാനങ്ങളെ വിശുദ്ധ ക്രമത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കി സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ മറ്റൊരു തലത്തിൽ മതം വിഘടനാത്മകതയും സൃഷ്ടിച്ചു. മിസ്റ്റിക്, ഭക്തി, മതവിരുദ്ധ പ്രവാഹങ്ങൾ സ്ഥാപനാധികാരത്തെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ ബദൽ ദർശനങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. പലപ്പോഴും പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതോ പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടതോ ആയിരുന്ന ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഭാവിയിലെ കലാപങ്ങൾക്കും പരിഷ്കാരങ്ങൾക്കും വിത്തുപാകി.

ഇങ്ങനെ ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ മതം അതിന്റെ ഇരട്ട സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അത് ഒരേസമയം ആധിപത്യത്തിന്റെ ഉപകരണവും പ്രതിരോധത്തിന്റെ സംഭരണിയും ആയിരുന്നു. അധികാരശ്രേണികളെ അത് സ്ഥിരപ്പെടുത്തി; എന്നാൽ ഒരുനാൾ അവയെ തകർക്കാൻ കഴിയുന്ന വിമത ഊർജങ്ങളെയും അത് സൃഷ്ടിച്ചു.

മതത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിലെ ഏറ്റവും നിർണായകമായ പഠനവിഷയങ്ങളിലൊന്നാണ് മതപരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനം (Reformation). ഇത് കേവലം ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ഒരു തർക്കമല്ലായിരുന്നു; യൂറോപ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക വികാസത്തിലെ ഒരു ആഴമേറിയ വിഘടനമായിരുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ യൂറോപ്പിനെ മാറ്റിമറിച്ച സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക, സാങ്കേതിക പരിവർത്തനങ്ങളും കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ ആത്മീയ കുത്തകയും തമ്മിലുള്ള വർധിച്ചുവരുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഇത് ഉദ്ഭവിച്ചത്.

നഗരങ്ങളുടെ വളർച്ച, വ്യാപാരിവർഗ്ഗത്തിന്റെ ഉദയം, അച്ചടിയന്ത്രത്തിന്റെ കണ്ടുപിടിത്തം എന്നിവ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറകളെ മാറ്റിമറിച്ചു. ഈ മാറ്റശക്തികൾ സഭയുടെ അപാരമായ സമ്പത്തുമായും പാപമോചനപത്രങ്ങളുടെ വിൽപ്പനയുമായും മാർപ്പാപ്പയുടെ കൈകളിൽ ആത്മീയ അധികാരം കേന്ദ്രീകരിച്ചതുമായും ഏറ്റുമുട്ടി. നിലവിലുള്ള സംയോജക ഘടനകൾക്കുള്ളിൽ പരിഹരിക്കാനാവാത്ത ഒരു വൈരുധ്യം രൂപപ്പെട്ടു.

ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിലെ സംയോജക ശക്തിയുടെ പരമാവധി രൂപമായിരുന്നു കത്തോലിക്കാ സഭ. വിശാലമായ ഭൂസ്വത്തുക്കളുടെ ഉടമയും രാജാക്കന്മാരുടെ വിശ്വസ്തത നിയന്ത്രിക്കുന്ന ശക്തിയും കൂദാശകളിലൂടെ മോക്ഷത്തിന്റെ താക്കോൽ കൈവശം വച്ച സ്ഥാപനവുമായിരുന്നു അത്. ലാറ്റിൻ ആരാധനക്രമവും വിശുദ്ധഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിലുള്ള പുരോഹിത കുത്തകയും സഭയെ മനുഷ്യനും ദൈവത്തിനുമിടയിലെ ഏക മധ്യസ്ഥനാക്കി. എന്നാൽ പുതിയ ബൂർഷ്വാ വർഗ്ഗങ്ങളും കൂടുതൽ സാക്ഷരരായ സാധാരണ വിശ്വാസികളും വിശ്വാസവുമായി കൂടുതൽ നേരിട്ടുള്ള വ്യക്തിപരമായ ബന്ധം തേടിയപ്പോൾ ഈ കുത്തക തന്നെ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമായി മാറി.

മാർട്ടിൻ ലൂഥറുടെ കലാപത്തിലൂടെയാണ് വിഘടനാത്മകത പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടത്. വിറ്റൻബർഗിലെ പള്ളിവാതിലിൽ തറച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ തൊണ്ണൂറ്റിയഞ്ച് തീസിസുകൾ പാപമോചനപത്രങ്ങൾക്കെതിരായ വിമർശനം മാത്രമായിരുന്നില്ല; പുരോഹിത കുത്തകയ്ക്കെതിരായ വ്യക്തിപരമായ മനഃസാക്ഷിയുടെ പ്രഖ്യാപനമായിരുന്നു. തുടർന്ന് രൂപംകൊണ്ട പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് വിഭാഗങ്ങൾ ഓരോന്നും വിശുദ്ധഗ്രന്ഥങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ നൽകി കത്തോലിക്കാ സംയോജകതയെ കൂടുതൽ അസ്ഥിരമാക്കി. ബൈബിൾ പ്രാദേശിക ഭാഷകളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടതോടെ സാധാരണ ജനങ്ങൾക്ക് പുരോഹിത മധ്യസ്ഥതയില്ലാതെ വിശുദ്ധഗ്രന്ഥങ്ങൾ വായിക്കാൻ സാധിച്ചു. ആത്മീയ അധികാരത്തിന്റെ അഭൂതപൂർവമായ ബഹുസ്വരത ഇതിലൂടെ രൂപപ്പെട്ടു. അച്ചടിസാങ്കേതികവിദ്യ ഈ വിഘടനത്തെ വിപ്ലവകരമായ വേഗത്തിൽ യൂറോപ്പിലുടനീളം വ്യാപിപ്പിച്ചു.

അതുകൊണ്ട് മതപരിഷ്കരണം വെറും ദൈവശാസ്ത്രപരമായ തർക്കമല്ലായിരുന്നു. അത് അടിസ്ഥാനപരമായി ബൂർഷ്വാ വിപ്ലവത്തിന്റെ മതരൂപമായിരുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ മുമ്പിലുള്ള വ്യക്തിപരമായ മനഃസാക്ഷിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം ഫ്യൂഡൽ നിയന്ത്രണങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയംഭരണം ആവശ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരുന്ന പുതിയ മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക താൽപര്യങ്ങളുമായി യോജിച്ചു. പ്രത്യേകിച്ച് കാൽവിനിസ്റ്റ് പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ധാരകൾ സാക്ഷരതയ്ക്കും അച്ചടക്കത്തിനും കഠിനാധ്വാനത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകി. പിന്നീട് Max Weber “പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ധാർമ്മികത” എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ച മൂല്യങ്ങൾ—മിതവ്യയം, ഉത്തരവാദിത്തം, യുക്തിസഹമായ തൊഴിൽ—മുതലാളിത്ത സമാഹരണത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു.

ഇതിന് മറുപടിയായി കത്തോലിക്കാ സഭ പ്രതി-മതപരിഷ്കരണ (Counter-Reformation) പ്രസ്ഥാനത്തിലൂടെ സംയോജകത പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. പരിഷ്കാരങ്ങൾ, മതവിചാരണകൾ, ജെസ്യൂട്ടുകൾ പോലുള്ള പുതിയ മതസംഘടനകൾ എന്നിവയിലൂടെ സഭ സ്വന്തം അധികാരം വീണ്ടെടുക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. യൂറോപ്പിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ അത് വിജയിക്കുകയും മറ്റിടങ്ങളിൽ സ്വാധീനം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തുവെങ്കിലും, വൈരുദ്ധ്യാത്മക വിഘടനം ഇതിനകം തന്നെ തിരിച്ചുപിടിക്കാനാവാത്ത ഫലം സൃഷ്ടിച്ചിരുന്നു. ക്രിസ്തുമതം ഇനി ഏകീകൃതമായ ഒരു സമഗ്രതയായിരുന്നില്ല; മത്സരിക്കുന്ന നിരവധി മതവിഭാഗങ്ങളുടെയും വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെയും ബഹുസ്വര മേഖലയായി അത് മാറിയിരുന്നു. ഒരൊറ്റ സഭയുടെ കുത്തകയ്ക്ക് പകരം അനേകം വിഭാഗങ്ങളും ആശയധാരകളും ഉയർന്നു. പുതിയ മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിന്റെ വൈവിധ്യത്തെയും ചലനാത്മകതയെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന മതപരമായ രൂപാന്തരമായിരുന്നു അത്.

ഇവിടെ സാർവത്രിക പ്രാഥമിക കോഡിന്റെ (UPC) പ്രവർത്തനം വളരെ വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയും. ഒരു വശത്ത്, സംയോജകത സഭയുടെ സത്യത്തിന്മേലുള്ള കുത്തകയായും ആചാരങ്ങളുടെയും മോക്ഷത്തിന്റെയും ഏകാധിപത്യമായും പ്രകടമായി. മറുവശത്ത്, വിഘടനാത്മകത വിശുദ്ധഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ബഹുവ്യാഖ്യാനങ്ങളായും പ്രാദേശിക ഭാഷകളിലെ സാക്ഷരതയായും പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ വ്യാപനമായും പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു. ഈ വൈരുധ്യത്തിന്റെ പരിഹാരം ഒരു ധ്രുവത്തിന്റെ മറ്റേതിന്മേലുള്ള വിജയമായിരുന്നില്ല. പകരം, മതപരമായ വൈവിധ്യത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ക്വാണ്ടം പാളിയുടെ ഉദയമായിരുന്നു അത്. ഉയർന്നുവരുന്ന മുതലാളിത്ത സാമൂഹികരൂപങ്ങളുടെ ബഹുസ്വരതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ മതമേഖല രൂപപ്പെട്ടു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, മതപരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനം മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥകളുടെ യുഗപരിവർത്തനങ്ങളെ മതം എങ്ങനെ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും അതിവേഗത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിന്റെ ഒരു മാതൃകാപരമായ ഉദാഹരണമാണ്.

മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഉദയം മതത്തെ വിമോചനാത്മകവും നിയന്ത്രണാത്മകവുമായ രീതികളിൽ ഒരുപോലെ മാറ്റിമറിച്ചു. വിശുദ്ധതയുടെ മേഖലയിൽ ആഴമേറിയ ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക പുനഃക്രമീകരണം അതുണ്ടാക്കി. ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിൽ മതം അധികാരശ്രേണികളുടെ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്ത പശയായിരുന്നെങ്കിൽ, മുതലാളിത്ത കാലഘട്ടം ആ പഴയ ആത്മീയ കുത്തകകളെ തകർക്കുകയും മതത്തെ ഒരു പുതിയ യുക്തിക്ക് അനുസൃതമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്തു—അതായത് വിപണിയുടെ യുക്തിക്ക്.

ഈ പരിവർത്തനം പരസ്പരവിരുദ്ധമായ രണ്ട് ദിശകളിലായി വികസിച്ചു. ഇന്നത്തെ വിശുദ്ധാനുഭവത്തെയും ആത്മീയതയെയും രൂപപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ശക്തികൾ അവയാണ്.

ഒരു വശത്ത് മതേതരവൽക്കരണവും കുത്തകയുടെ ക്ഷയവും ഉണ്ടായി. വിജ്ഞാനോദയം മതസിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ യുക്തിപരമായ വിമർശനങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കി. യുക്തി, ശാസ്ത്രം, അനുഭവപരമായ അന്വേഷണം എന്നിവ സത്യത്തിന്റെ പുതിയ മാനദണ്ഡങ്ങളായി ഉയർത്തിപ്പിടിക്കപ്പെട്ടു. ഭൗതികവാദം മതവിശ്വാസങ്ങളുടെ അതിഭൗതിക അടിത്തറകളെ വെല്ലുവിളിച്ചു. മതേതര രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ രൂപീകരണം വിദ്യാഭ്യാസം, നിയമം, ഭരണം എന്നിവയ്ക്കുമേലുള്ള സഭയുടെ നിയന്ത്രണം ദുർബലമാക്കി. ഒരുകാലത്ത് ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന മതത്തിന് അറിവിന്മേലും രാഷ്ട്രീയത്തിന്മേലും ധാർമ്മികതയിന്മേലും ഉണ്ടായിരുന്ന ഏകാധിപത്യ സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ ബഹുസ്വരതയും ശാസ്ത്രീയ വിശദീകരണങ്ങളുടെ പുരോഗതിയും അതിന്റെ സാർവത്രിക സത്യവാദങ്ങളെ ആപേക്ഷികമാക്കി.

എന്നാൽ മറുവശത്ത് മതം അപ്രത്യക്ഷമായില്ല. പകരം, അത് വിപണിയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചുകൊണ്ട് സ്വന്തം നിലനിൽപ്പ് ഉറപ്പാക്കി. ആത്മീയതയെ വാങ്ങാനും വിൽക്കാനും ഉപഭോഗിക്കാനുമാകുന്ന ഒരു ഉൽപ്പന്നമായി അത് പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്തു. ഒരുകാലത്ത് വിശുദ്ധ രഹസ്യങ്ങളായിരുന്നത് ഇപ്പോൾ മുതലാളിത്ത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ പ്രചരിക്കുന്ന ചരക്കുകളായി മാറി. ആത്മീയത കാഴ്ചവസ്തുവായും ബ്രാൻഡായും വിനോദമായും രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. നിലനിൽക്കണമെങ്കിൽ, അതിന്റെ പഴയ കുത്തകയെ തകർത്ത അതേ ശക്തികളോട് മതം പൊരുത്തപ്പെടേണ്ടിവന്നു.

ഈ ചരക്കുവൽക്കരണത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും കാണാം. ഒരുകാലത്ത് ഭക്തിയുടെയും ത്യാഗത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനങ്ങളായിരുന്ന തീർത്ഥാടനങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും ഇന്ന് ടൂറിസം, വ്യാപാരം, ഉപഭോഗം എന്നിവയെ കേന്ദ്രീകരിച്ച മഹത്തായ വ്യവസായങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്നു. വിമാനക്കമ്പനികൾക്കും ഹോട്ടലുകൾക്കും സ്മരണിക വിപണികൾക്കും വരുമാനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന സാമ്പത്തിക ശൃംഖലകളായി വിശുദ്ധയാത്രകൾ മാറി. ഭക്തിയും കാഴ്ചവൽക്കരണവും പരസ്പരം ലയിച്ചു.

ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ പ്രാചീന തപസ്സു പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വേരുകളുള്ള യോഗയും ധ്യാനവും അവയുടെ ദാർശനിക ആഴത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി കോർപ്പറേറ്റ് ആരോഗ്യപരിപാലനത്തിന്റെയും സമ്മർദ്ദനിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ഉൽപ്പാദനക്ഷമത വർധിപ്പിക്കലിന്റെയും ഉപകരണങ്ങളായി പുനർപാക്ക് ചെയ്യപ്പെട്ടു. ആത്മീയ അഭ്യാസങ്ങൾ നവലിബറൽ തൊഴിൽക്രമങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തപ്പെട്ടു.

അമേരിക്കയിലെ വമ്പൻ ഇവാഞ്ചലിക്കൽ പള്ളികൾ മതകോർപ്പറേഷനുകളെപ്പോലെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ടെലിവിഷൻ സ്റ്റുഡിയോകളും മാർക്കറ്റിംഗ് വിഭാഗങ്ങളും സാമ്പത്തിക സാമ്രാജ്യങ്ങളും അവയ്ക്കുണ്ട്. അവയുടെ പാസ്റ്റർമാർ മാധ്യമ സെലിബ്രിറ്റികളായി മാറിയിരിക്കുന്നു. വിശ്വാസികൾ പ്രേക്ഷകരായും ഉപഭോക്താക്കളായും പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു.

അതേസമയം ന്യൂ ഏജ് ആത്മീയത സ്വയംസഹായ പുസ്തകങ്ങൾ, ജ്യോതിഷ ആപ്പുകൾ, ക്രിസ്റ്റൽ ചികിത്സകൾ, ചികിത്സാ ആചാരങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയുടെ വിഘടിത വിപണിയായി വളർന്നു. അവ പലപ്പോഴും സത്യസംവിധാനങ്ങളായി അല്ല, വ്യക്തിപരമായ ഇഷ്ടാനുസൃത ജീവിതശൈലി തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളായി വിപണനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

ഈ പ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് ഒരു ഇരട്ട വൈരുദ്ധ്യാത്മകത ഉയർന്നുവരുന്നു. സംയോജകതയുടെ വശത്ത് മതം മൂലധനത്തിന്റെ യുക്തിയുമായി സംയോജിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. വിപണി ബന്ധങ്ങളാൽ വിഘടിക്കപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിൽ അത് വ്യക്തികൾക്ക് അർത്ഥവും ഉൾപ്പെടലും നൽകുന്ന ആശയപരമായ സ്ഥിരതാ സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ചരക്കുവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട രൂപത്തിൽ മതം ഉത്കണ്ഠകളെ ശമിപ്പിക്കുകയും അന്യവൽക്കരണത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും അസംതൃപ്തിയെ കൂട്ടായ കലാപത്തിലേക്കല്ല, ഉപഭോഗയോഗ്യമായ ആത്മീയ അഭ്യാസങ്ങളിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്.

എന്നാൽ വിഘടനാത്മകതയുടെ വശത്ത് ആത്മീയ ചരക്കുകളുടെ പെരുപ്പം വൈവിധ്യവും വിഘടനവും പ്രതിസംസ്കാര പ്രവാഹങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മുതലാളിത്തം ആത്മീയ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെ എണ്ണം വർധിപ്പിക്കുന്നു. ഒരൊറ്റ പാരമ്പര്യത്തിനും ആധിപത്യം പുലർത്താൻ കഴിയാത്ത ഒരു ബഹുസ്വര മതവിപണി അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ വിഘടനം കുത്തകാധികാരത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. അതേ സമയം പുതിയ സംയോജനങ്ങൾക്കും പുതിയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കും പുതിയ വിയോജിപ്പുകൾക്കും ഇടം തുറക്കുന്നു.

അങ്ങനെ മുതലാളിത്തത്തിൽ വിശുദ്ധത അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല; അത് രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. മതവും ആത്മീയതയും ഉപഭോഗവസ്തുക്കളായും ആശയപരമായ സംയോജക ഉപകരണങ്ങളായും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അന്യവൽക്കരണം സൃഷ്ടിക്കുകയും അതിനുള്ള പ്രതിവിധികൾ തന്നെ വിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥയുടെ വൈരുധ്യങ്ങളെയാണ് ഇത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. ഒരുകാലത്ത് വിപണിക്ക് പുറത്തുള്ള അതീതമേഖലയായിരുന്ന വിശുദ്ധത ഇപ്പോൾ വിപണിക്കുള്ളിൽ തന്നെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ലാഭത്തിന്റെയും വിനിമയത്തിന്റെയും വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും ലോകത്തിന്റെ മുറിവുകളും സാധ്യതകളും ഒരുപോലെ അത് വഹിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ചരക്കുവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ലോകത്തിൽ മതവും ആത്മീയതയും നിഷ്ക്രിയമായി വിപണിയുടെ യുക്തിയിൽ ലയിച്ചുപോകുന്നില്ല. മുതലാളിത്തം സൃഷ്ടിക്കുന്ന അന്യവൽക്കരണവും അസമത്വവും പരിസ്ഥിതി നാശവും പുതിയ ആത്മീയ കലാപങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു. ആധിപത്യത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും വിശുദ്ധതയെ നീതിയുടെയും കൂട്ടായ്മയുടെയും ഭൂമിയുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെയും ശക്തിയായി വീണ്ടെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങളാണ് അവ. ചരക്കുവൽക്കരണത്തിന്റെ യുഗത്തിലും സംയോജകതയും വിഘടനാത്മകതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയ മതമേഖലയെ സജീവമാക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് ഇവ കാണിച്ചുതരുന്നു.

ഇതിന്റെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നാണ് ലാറ്റിനമേരിക്കയിൽ 1960-കളിലും 1980-കളിലും വളർന്നുവന്ന വിമോചന ദൈവശാസ്ത്രം (Liberation Theology). ദാരിദ്ര്യവും സ്വേച്ഛാധിപത്യവും സാമ്രാജ്യത്വ ചൂഷണവും നേരിട്ട സാഹചര്യത്തിൽ, Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff തുടങ്ങിയ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ ക്രിസ്തീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ മാർക്സിസ്റ്റ് വിമർശനത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനിച്ചു. “ദരിദ്രർക്കുള്ള മുൻഗണനാപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്” എന്ന ആശയം അവർ മുന്നോട്ടുവച്ചു. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരോടുള്ള ഐക്യദാർഢ്യവും അന്യായമായ സാമൂഹിക ഘടനകളോടുള്ള പ്രതിരോധവും സുവിശേഷത്തിന്റെ അനിവാര്യതയാണെന്ന് അവർ പ്രഖ്യാപിച്ചു.

വിമോചന ദൈവശാസ്ത്രം സംയോജകമായിരുന്നു. കാരണം അത് സമൂഹാടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള പിന്തുണാ ശൃംഖലകളും സാക്ഷരതാപ്രവർത്തനങ്ങളും അടിസ്ഥാന ക്രൈസ്തവ സമൂഹങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചു. എന്നാൽ അത് വിഘടനാത്മകവുമായിരുന്നു. കത്തോലിക്കാ മേൽനോട്ടാധികാരത്തെയും അമേരിക്കൻ സാമ്രാജ്യത്വത്തെയും പ്രാദേശിക പ്രഭുവർഗ്ഗങ്ങളെയും വെല്ലുവിളിച്ചുകൊണ്ട് വിശ്വാസത്തെ വിപ്ലവരാഷ്ട്രീയവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അത് സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങളിൽ നിന്നും വത്തിക്കാനിൽ നിന്നും പീഡനം നേരിട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ചൂഷണത്തെ അട്ടിമറിക്കാനുള്ള മതത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സാധ്യതയുടെ ജീവിക്കുന്ന സാക്ഷ്യമായി അതിന്റെ സ്വാധീനം ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു.

ആധുനിക ഇസ്ലാമിക ലോകത്ത് സൂഫിസവും പുതുജീവൻ നേടിയിരിക്കുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളായുള്ള മിസ്റ്റിക് പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വേരുകളുള്ള സൂഫിസം കവിതയിലൂടെയും സംഗീതത്തിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും ദൈവത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തെ പ്രാധാന്യമർഹിപ്പിക്കുന്നു. സമകാലിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ അത് കർക്കശമായ അധികാരവാദത്തിനും മൗലികവാദ മതാന്ധതയ്ക്കുമെതിരായ ഒരു പ്രതിപ്രവാഹമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. സംസ്ഥാനമോ പുരോഹിതവർഗ്ഗമോ കർശന നിയമവാദം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നിടത്ത്, സൂഫി പരമ്പരകൾ ഉൾക്കൊള്ളലിനെയും സമത്വത്തെയും സാംസ്കാരിക സംവാദത്തെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. സ്നേഹത്തെയും സൗന്ദര്യത്തെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഐക്യത്തെയും ഉയർത്തിക്കാട്ടിക്കൊണ്ട് അവ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ കർക്കശമായ സംയോജകതയെ അസ്ഥിരമാക്കുന്നു. അതേ സമയം, ഗാനം, നൃത്തം, ധ്യാനം എന്നിവയിലൂടെ വ്യത്യസ്ത സമൂഹങ്ങളെ ഒരുമിച്ചുകൂട്ടി പുതിയ സംയോജകതയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ന്യൂ ഏജ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള ആത്മീയ വിഘടനാത്മകതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനഘട്ടത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന ഇവ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട മതങ്ങളുടെ കർക്കശ ഘടനകളെ ബഹുസ്വരതയിലൂടെയും സംയോജനവാദത്തിലൂടെയും വ്യക്തിപരമായ അന്വേഷണത്തിലൂടെയും വെല്ലുവിളിച്ചു. പൗരസ്ത്യ മിസ്റ്റിസിസം, തദ്ദേശീയ ആചാരങ്ങൾ, ജ്യോതിഷം, മനഃശാസ്ത്രം, പരിസ്ഥിതിചിന്ത എന്നിവയെ സംയോജിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് വ്യക്തികൾക്ക് സ്വന്തം ആത്മീയപാതകൾ നിർമ്മിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഇവ നൽകി. എന്നാൽ ഈ തുറന്ന സ്വഭാവം തന്നെയാണ് അവയെ ചരക്കുവൽക്കരണത്തിന് ഇരയാക്കിയത്. ക്രിസ്റ്റലുകളും ടാരറ്റ് കാർഡുകളും ഊർജചികിത്സകളും ആരോഗ്യകേന്ദ്രങ്ങളും വലിയ വ്യവസായങ്ങളായി മാറി. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വാണിജ്യാവരണത്തിനടിയിൽ സ്ഥാപനമതങ്ങളുടെയും മതേതര യുക്തിവാദത്തിന്റെയും കർക്കശതയെ അതിജീവിക്കുന്ന ആത്മീയ അതീതത്വത്തിനുള്ള ശക്തമായ മനുഷ്യാഭിലാഷം നിലനിൽക്കുന്നു.

സമകാലിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും അടിയന്തരവും രൂപാന്തരാത്മകവുമായവ ഒരുപക്ഷേ പരിസ്ഥിതി ആത്മീയതകളാണ്. കാലാവസ്ഥാ പ്രതിസന്ധിയുടെയും പരിസ്ഥിതി തകർച്ചയുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ, തദ്ദേശീയ പ്രപഞ്ചവീക്ഷണങ്ങളും ഇക്കോ-ബുദ്ധമതവും Gaia hypothesis പോലുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങളും ഒരു പുതിയ ആഗോള ബോധത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. തദ്ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഭൂമിയുടെയും ജലത്തിന്റെയും മൃഗങ്ങളുടെയും മനുഷ്യരുടെയും വിശുദ്ധമായ പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയെ വെറും വിഭവമായി കാണുന്ന മുതലാളിത്ത ചൂഷണത്തെ അവ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. ഇക്കോ-ബുദ്ധമതം പരിസ്ഥിതി പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജാഗ്രതയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ജീവജാലങ്ങളുടെ ദുരിതം ഭൂമിയുടെ ദുരിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അത് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഗായ സിദ്ധാന്തം ഭൂമിയെ ഒരു ജീവനുള്ള സമഗ്രവ്യവസ്ഥയായി കാണുന്നു. ഭൂമിയെ ഒരു വിശുദ്ധ സമഗ്രതയായി വീണ്ടും അനുഭവിക്കാൻ അത് മനുഷ്യരെ ക്ഷണിക്കുന്നു.

ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെല്ലാം മനുഷ്യരാശിയും ജൈവമണ്ഡലവും തമ്മിലുള്ള സംയോജകത പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഗ്രഹതലത്തിൽ സംയോജകതയും വിഘടനാത്മകതയും തമ്മിലുള്ള സന്തുലനം പുനഃസ്ഥാപിക്കേണ്ടതിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക അനിവാര്യതയുമായി അവ നേരിട്ട് പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു.

ആത്മീയ കലാപങ്ങളുടെ ഈ വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രവാഹങ്ങളെല്ലാം ഒരുമിച്ച് നോക്കുമ്പോൾ അവയെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ചക്രത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളായി വിശേഷിപ്പിക്കാം. സംയോജകതയുടെ വശത്ത് അവ ഐക്യദാർഢ്യവും നീതിയും പരിസ്ഥിതി ഉത്തരവാദിത്തവും മനുഷ്യാന്തസ്സും കേന്ദ്രീകരിച്ച പുതിയ ധാർമ്മിക സമൂഹങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വിഘടനാത്മകതയുടെ വശത്ത് അവ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട മതങ്ങളുടെ കുത്തകകളെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും വിശുദ്ധതയെ മുതലാളിത്ത ചരക്കുകളായി ചുരുക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളെ ചെറുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും അവയുടെ ഭാവി ഇപ്പോഴും നിർണയിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ചിലത് ജീവിതശൈലി ഉൽപ്പന്നങ്ങളായി ഉപഭോക്തൃവിപണിയിൽ ലയിച്ച് അവയുടെ രൂപാന്തരശേഷി നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. മറ്റുചിലതിന് വിമോചനരാഷ്ട്രീയത്തോടും പരിസ്ഥിതി നിലനിൽപ്പിനായുള്ള ആഗോള പോരാട്ടത്തോടും യോജിച്ച യഥാർത്ഥ വിപ്ലവാത്മക ആത്മീയതകളായി പരിണമിക്കാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്.

മതത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക ലോകത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് സാർവത്രിക പ്രാഥമിക കോഡ് (UPC) സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളെയും ഘടിപ്പിക്കുന്ന സംയോജകതയുടെയും വിഘടനാത്മകതയുടെയും അടിസ്ഥാന വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരസ്പരക്രിയയാണത്. വ്യത്യസ്ത സാംസ്കാരിക ഭാഷകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഏറ്റവും ദീർഘകാലം നിലനിന്ന മതചിഹ്നങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലും ആചാരങ്ങളിലും ഈ കോഡിന്റെ സാന്നിധ്യം കണ്ടെത്താനാകും. ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉദയത്തിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ, ജീവിതത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങൾക്ക് പ്രതീകാത്മക രൂപം നൽകാനുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ ആദ്യശ്രമമായിരുന്നു മതം. ജീവിക്കാനും ഓർക്കാനും തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറാനും കഴിയുന്ന വിശുദ്ധ കഥകളിൽ അത് ഈ വൈരുധ്യങ്ങളെ രേഖപ്പെടുത്തി.

ക്രിസ്തുമതത്തിലെ കുരിശ് ഇതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ്. ഒരു തലത്തിൽ അത് മരണത്തെയും ദുരിതത്തെയും പ്രത്യക്ഷമായ പരാജയത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതിക്രമത്തിന്റെയും അനീതിയുടെയും ഭാരം മനുഷ്യജീവിതത്തെ എങ്ങനെ തകർക്കുന്നു എന്നതിന്റെ പ്രതീകമാണത്. മറ്റൊരു തലത്തിൽ അത് ജീവനും മോക്ഷവും നവീകരണവും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പിന്റെയും അനുരഞ്ജനത്തിന്റെയും വാഗ്ദാനമാണ് അത്. കുരിശ് സംയോജകതയും വിഘടനാത്മകതയും പരസ്പരം ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രതീകമാണ്. നാശത്തിൽ നിന്നുതന്നെ രൂപാന്തരം ജനിക്കാമെന്നും ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള വിഘടനം പുതിയ സംയോജകതയുടെ നിബന്ധനയാകാമെന്നും അത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മരണമെന്ന യാഥാർഥ്യത്തെയും അതീതത്വത്തെയും ഒരു വിശുദ്ധ പ്രതീകത്തിൽ സംഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചിഹ്നമാണ് കുരിശ്.

ചൈനീസ് ദർശനത്തിലെ യിൻ–യാങ് ചിഹ്നം വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരസ്പരപൂരകതയുടെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ ദൃശ്യാവിഷ്കാരമാണ്. കറുപ്പിനുള്ളിൽ വെളുപ്പിന്റെ വിത്തും വെളുപ്പിനുള്ളിൽ കറുപ്പിന്റെ വിത്തും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഓരോ ധ്രുവവും അതിന്റെ വിപരീതത്തിന്റെ സാധ്യതയെ തന്നിൽ വഹിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഇതിന്റെ സന്ദേശം. സംയോജകതയും വിഘടനാത്മകതയും നിശ്ചലമായ ഏറ്റുമുട്ടലിൽ കുടുങ്ങിയ ശത്രുക്കളല്ല; മാറ്റവും രൂപാന്തരവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചലനാത്മക പങ്കാളികളാണ്. വൈരുധ്യം ചിന്തയുടെ പിഴവല്ല, യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയാണ് എന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഉൾക്കാഴ്ചയെ ഈ പുരാതന പ്രതീകം ലളിതമായി മുൻകൂട്ടി സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ബൗദ്ധ-ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി കാണപ്പെടുന്ന മണ്ഡലം ഈ പ്രതീകാത്മക കോഡിംഗിന്റെ മറ്റൊരു തലമാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സമഗ്രതയെ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്ന മണ്ഡലം, അനേകതയെ ക്രമാനുസൃതമായ സമമിതിയിലേക്ക് ക്രമീകരിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തെ നിലനിർത്തുന്ന ശക്തികളുടെ സന്തുലനത്തിന് അത് രൂപം നൽകുന്നു. എന്നാൽ മണ്ഡലങ്ങൾ നിശ്ചലമല്ല. പലപ്പോഴും അവ ആചാരപരമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും പിന്നീട് നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്രമവും ലയനവും, സംയോജകതയും വിഘടനവും യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ പരസ്പരം വേർപിരിയാനാവാത്തവയാണെന്ന് അവ പഠിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ ജ്യാമിതിയിലും കാലാത്മകതയിലും മണ്ഡലം രൂപാന്തരത്തെ തന്നെ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. സ്ഥിരതയെയും അസ്ഥിരതയെയും ഒരൊറ്റ വിശുദ്ധ ദർശനത്തിൽ അത് സംയോജിപ്പിക്കുന്നു.

ഇത്തരം പ്രതീകങ്ങളിലൂടെ മതം സാർവത്രിക പ്രാഥമിക കോഡിനെ പ്രതീകാത്മകമായി അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ ശാസ്ത്രപൂർവ്വ ശ്രമമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ജീവനും മരണവും, ക്രമവും അരാജകത്വവും, നീതിയും അടിച്ചമർത്തലും, സ്ഥിരതയും അസ്ഥിരതയും പോലുള്ള അസ്തിത്വവൈരുധ്യങ്ങളെ അത് പുരാണങ്ങളായും ആചാരങ്ങളായും ധാർമ്മിക സംവിധാനങ്ങളായും പരിഭാഷപ്പെടുത്തി. അതിജീവനത്തിനും അർത്ഥാന്വേഷണത്തിനുമായുള്ള സമൂഹങ്ങളുടെ പോരാട്ടങ്ങളിൽ വഴികാട്ടാനാണ് ഈ സംവിധാനങ്ങൾ പ്രവർത്തിച്ചത്. ഇവ യാദൃച്ഛിക സൃഷ്ടികളായിരുന്നില്ല; സമൂഹങ്ങളുടെ കൂട്ടായ അനുഭവങ്ങളിൽ പതിഞ്ഞ യഥാർത്ഥ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഭാരമാണ് അവ വഹിച്ചിരുന്നത്.

എന്നിരുന്നാലും ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി മതം വൈരുധ്യങ്ങളെ വൈരുധ്യങ്ങളായി അവതരിപ്പിച്ചില്ല. അവയുടെ പരിഹാരം ദൈവിക അധികാരത്തിലൂടെയോ അതീത ശക്തികളിലൂടെയോ സാധ്യമാകുമെന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അവയെ പലപ്പോഴും നിഗൂഢവൽക്കരിച്ചു. അങ്ങനെ വൈരുധ്യങ്ങളെ യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ സജീവ യുക്തിയായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനു പകരം അവയെ രഹസ്യങ്ങളായി സംരക്ഷിച്ചു. ഈ നിഗൂഢവൽക്കരണം സമൂഹങ്ങളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്താൻ സഹായിച്ചുവെങ്കിലും, മനുഷ്യരാശിക്ക് അവബോധപൂർവം രൂപാന്തരശക്തികളെ നയിക്കാനുള്ള കഴിവിനെ പരിമിതപ്പെടുത്തി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നിഗൂഢവൽക്കരണത്തെ നീക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, എന്നാൽ നശിപ്പിക്കാൻ അല്ല. മതത്തെ അത് ചരിത്രപരമായി അനിവാര്യമായ ഒരു പ്രതീകാത്മക കോഡിംഗ് രീതിയായി അംഗീകരിക്കുന്നു. സംയോജകതയുടെയും വിഘടനാത്മകതയുടെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മക സത്യങ്ങളെ ശാസ്ത്രം ആശയപരമായി വിശദീകരിക്കുന്നതിന് ഏറെ മുമ്പുതന്നെ മതം അവയെ പ്രതീകാത്മകമായി മുൻകൂട്ടി തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. എന്നാൽ ഈ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ ഇല്ലാതാക്കുകയല്ല ഇന്നത്തെ ദൗത്യം; അവയെ ഉയർന്നതും കൂടുതൽ ബോധപൂർവവുമായ ഒരു ആഗോള ആത്മീയതയിലേക്ക് ഉയർത്തുകയാണ്. ഈ പുതിയ രൂപത്തിൽ, ഒരുകാലത്ത് ദൈവിക രഹസ്യങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ട വൈരുധ്യങ്ങൾ യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടും. അപ്പോൾ മനുഷ്യർ ബാഹ്യമോ അതിഭൗതികമോ എന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ശക്തികൾക്ക് കീഴടങ്ങാതെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സമഗ്രതയുമായി യോജിച്ച് ജീവിക്കാൻ പ്രാപ്തരാകും.

ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേക്ക് മനുഷ്യരാശി കടക്കുമ്പോൾ മതവും ആത്മീയതയും വീണ്ടും ആഴമേറിയ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ നിൽക്കുകയാണ്. ഒരു വശത്ത് പ്രതിലോമ സംയോജകതയുടെ ശക്തമായ പുനരുജ്ജീവനമുണ്ട്. ദേശീയവാദ മതങ്ങളും മൗലികവാദ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും തിരിച്ചറിയൽ അധിഷ്ഠിത ഒഴിവാക്കൽ രാഷ്ട്രീയങ്ങളും വിഘടിച്ചുപോകുന്ന സമൂഹങ്ങളെ കർക്കശമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളിലൂടെ സ്ഥിരപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവ വിശുദ്ധതയെ രാഷ്ട്രീയ അധികാരവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. അധികാരവാദത്തെയും പുരുഷാധിപത്യത്തെയും വംശകേന്ദ്രീകൃതതയെയും സംരക്ഷിക്കാൻ വിശ്വാസത്തെ ആയുധമാക്കുന്നു. അസ്ഥിരത നിറഞ്ഞ ലോകത്തിൽ ഇവ ഉറപ്പുനൽകുന്നുവെങ്കിലും, അതിന്റെ സംയോജകത അസഹിഷ്ണുതയുടെയും അക്രമത്തിന്റെയും വിലയിലാണ് ലഭിക്കുന്നത്.

മറുവശത്ത് പുരോഗമനപരമായ വിഘടനാത്മക പ്രവാഹങ്ങളും കാണാം. മതാന്തര സംവാദങ്ങൾ, മതേതര മാനവികത, പരിസ്ഥിതി ആത്മീയത, ആഗോള ധാർമ്മികതയുടെ വികസനം തുടങ്ങിയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തെയും പരസ്പര അംഗീകാരത്തെയും മുൻനിർത്തി സങ്കുചിതത്വത്തെ ചെറുക്കുന്നു. ഇവ കുത്തക പാരമ്പര്യങ്ങളെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും മതത്തെ ബഹുസ്വരതയിലേക്കും സംവാദത്തിലേക്കും തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതോടൊപ്പം മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾക്കും ജനാധിപത്യത്തിനും പരിസ്ഥിതി സന്തുലനത്തിനുമുള്ള സമകാലിക പോരാട്ടങ്ങളുമായി യോജിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവ ദുർബലവും വിഘടിതവുമാണെങ്കിലും, അർത്ഥാന്വേഷണം ഉപേക്ഷിക്കാതെ മതാന്ധതയെ അതിജീവിക്കുന്ന ഒരു ഭാവിയുടെ വിത്തുകൾ അവയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

മനുഷ്യരാശിയുടെ മുന്നിലുള്ള ദൗത്യം മതത്തെ പൂർണമായി ഇല്ലാതാക്കുകയോ ആധുനികതയ്ക്കുമുമ്പുള്ള അടച്ചുപൂട്ടിയ സിദ്ധാന്തലോകങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചുപോകുകയോ അല്ല. മറിച്ച് മതത്തെ ഉന്നതരൂപത്തിലേക്ക് ഉയർത്തിക്കൊണ്ട് അതിനെ അതിജീവിക്കുക (sublation) എന്നതാണ് വെല്ലുവിളി. വൈരുദ്ധ്യാത്മക അർത്ഥത്തിൽ ഇത് ലളിതമായ നിഷേധമല്ല; രൂപാന്തരമാണ്. ജീവദായകമായ ഘടകങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും അടിച്ചമർത്തൽ ഘടകങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് അതിന്റെ സാരം. സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി മതം വളർത്തിയെടുത്ത ധാർമ്മിക ഉൾക്കാഴ്ചകളും ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെ പ്രയോഗങ്ങളും സമഗ്രതയ്ക്കായുള്ള ആഗ്രഹവും നഷ്ടപ്പെടാൻ പാടില്ല. അവയെ ശാസ്ത്രത്തോടും ആത്മീയതയോടും ഒരുപോലെ അനുരണനം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്ന പുതിയ ചട്ടക്കൂടിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കണം.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു ആഗോള ആത്മീയത ഈ വഴിയിലായിരിക്കും വികസിക്കുക. മനുഷ്യസമൂഹങ്ങളെ നിലനിർത്തിയ ധാർമ്മികബന്ധങ്ങളെയും കൂട്ടായ പ്രയോഗങ്ങളെയും നീതിദർശനങ്ങളെയും അത് ഉൾക്കൊള്ളും. എന്നാൽ അവയോടൊപ്പം വന്ന അധികാരശ്രേണികളെയും നിഗൂഢവൽക്കരണങ്ങളെയും പുനരുത്പാദിപ്പിക്കില്ല. അതീതത്വത്തെ അത് നിഗൂഢതയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കും. മറ്റൊരു ലോകത്തിലേക്കുള്ള രക്ഷപ്പെടലായി അല്ല, മറിച്ച് യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം-പാളി ഘടനയിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ-ദാർശനിക തിരിച്ചറിവായാണ് അത് വ്യാഖ്യാനിക്കുക. അങ്ങനെ ആത്മീയത അറിവിന് വിരുദ്ധമായി നിലകൊള്ളുകയല്ല; അറിവിൽ നിന്നുതന്നെ ഒഴുകിവരുന്നതായിരിക്കും.

ഈ ആത്മീയത ക്വാണ്ടം പാളി ഘടനയുമായി അനുരണനം സൃഷ്ടിക്കും. അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിൽ നിന്നാണ് അർത്ഥം ഉദ്ഭവിക്കുന്നതെന്ന് അത് അംഗീകരിക്കും. ജൈവതലത്തിൽ മരണം ഒരു ശാപമല്ല, ജീവിതത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ചക്രത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് അത് തിരിച്ചറിയും. സാമൂഹികതലത്തിൽ ഐക്യദാർഢ്യത്തെയും നീതിയെയും സുസംഘടിത സമൂഹത്തിന്റെ നിബന്ധനകളായി വളർത്തും. വൈജ്ഞാനിക-പ്രതീകാത്മക തലത്തിൽ കല, ആചാരം, സംസ്കാരം എന്നിവയിലൂടെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ആവിഷ്കാരങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കും. പ്രപഞ്ചതലത്തിൽ മനുഷ്യരാശിയെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സമഗ്രതയ്ക്കുള്ളിൽ സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട് നമ്മുടെ ചെറുത്വത്തെയും പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധത്തെയും ഒരുപോലെ അംഗീകരിക്കും.

എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ഈ ആഗോള ആത്മീയത മനുഷ്യവിമോചനത്തോടും പരിസ്ഥിതി നിലനിൽപ്പിനോടും ആഗോള നീതിയോടും യോജിച്ചിരിക്കണം. വ്യവസ്ഥാപിത ചൂഷണത്തെ അവഗണിച്ചുകൊണ്ട് വ്യക്തിപരമായ ആശ്വാസം മാത്രം നൽകുന്ന ഒന്നാകാൻ അതിന് കഴിയില്ല. പകരം, നീതിപൂർവമായ ലോകക്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും ഭൂമിയെ ജീവനുള്ള സമഗ്രതയായി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും മനുഷ്യരാശിയെ പ്രചോദിപ്പിക്കണം. ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഭാവിയുടെ ആത്മീയത വിപ്ലവാത്മകമായിരിക്കും. അത് ബോധത്തെ മയക്കുന്ന കറുപ്പ് മരുന്നല്ല; ബോധത്തെ ഉണർത്തുന്ന ശക്തിയായിരിക്കും. മനുഷ്യരാശിയെ തന്നോടും പ്രകൃതിയോടും പ്രപഞ്ചത്തോടും യോജിച്ച ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ശക്തി.

മതത്തെയും ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും യാഥാർഥ്യത്തിന് മുകളിലൂടെ ഒഴുകിനടക്കുന്ന വെറും മിഥ്യകളായി തള്ളിക്കളയാനാവില്ല. അതുപോലെ മുകളിൽ നിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട നിഷ്ക്രിയ ആശയപരമായ ഉപരിഘടനകളായും അവയെ ചുരുക്കിക്കാണാനാവില്ല. അതിനേക്കാൾ ആഴത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ അവ മനുഷ്യരാശിയുടെ അതിജീവനസമരങ്ങളുടെയും അധികാരശ്രേണികളുടെയും മരണബോധത്തിന്റെയും അർത്ഥാന്വേഷണത്തിന്റെയും ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഘനീഭവനങ്ങളാണ്. മതം ഈ വൈരുധ്യങ്ങളെ പ്രതീകാത്മകമായി കോഡ് ചെയ്യുകയും ചരിത്രപരമായി സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കുകയും തലമുറകളിലേക്ക് പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുവഴി ആധിപത്യത്തിന്റെ ഘടനകളെയും പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഊർജങ്ങളെയും ഒരുപോലെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ മതം അതിന്റെ ഇരട്ട സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അത് സംയോജകമാണ്—സമൂഹങ്ങളെ ഒന്നിച്ചുനിർത്തുന്നു, ദുർബല നിമിഷങ്ങളിൽ സ്ഥിരത നൽകുന്നു, വ്യക്തിജീവിതങ്ങൾക്ക് അർത്ഥം നൽകുന്നു, രാഷ്ട്രീയ-സാമ്പത്തിക അധികാരസംവിധാനങ്ങൾക്ക് നിയമസാധുത നൽകുന്നു. എന്നാൽ അത് വിഘടനാത്മകവുമാണ്—മതവിരുദ്ധതകളും പരിഷ്കാരങ്ങളും വിപ്ലവാഭിലാഷങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ച് നിലവിലുള്ള ക്രമങ്ങളെ തകർക്കുകയും പുതിയ സാധ്യതകളിലേക്ക് വിരൽചൂണ്ടുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ മതം ജീവിക്കുന്ന ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു: അത് ഒരേസമയം നങ്കൂരവും കൊടുങ്കാറ്റും, ഭരണാധികാരികളുടെ ശബ്ദവും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ നിലവിളിയുമാണ്.

അതിനാൽ മതം ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഒരു അവശിഷ്ടം മാത്രമല്ല. ചരിത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഒരു ചലനാത്മക മേഖലയാണ് അത്. ആധിപത്യത്തിന്റെ ഭാരവും വിമോചനത്തിന്റെ വാഗ്ദാനവും ഒരേസമയം വഹിക്കുന്ന ഒരു ശക്തി. അതിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെ തന്നെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനമാണ്. അതിന്റെ ഭാവി മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവില്ല. അത് ഒരു തടസ്സമാകുമോ, അതോ ഒരു വിഭവമാകുമോ എന്നത് നാം അതിനെ എങ്ങനെ ബോധപൂർവം രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. വിശുദ്ധതയെ അധികാരശ്രേണിയുടെ ഉപകരണത്തിൽ നിന്ന് അസ്തിത്വത്തിന്റെ സമഗ്രതയിൽ സുസംഘടിതമായ ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയായി മാറ്റാൻ നമുക്ക് കഴിയുമോ എന്നതാണ് നിർണായക ചോദ്യം.

മതേതര രാഷ്ട്രത്തിൽ മതത്തിന്റെ പങ്ക്: ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ പഠനം

മതവും മതേതര രാഷ്ട്രവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവും ദാർശനികവുമായ ഘടകങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ട സങ്കീർണ്ണവും പലപ്പോഴും വിവാദപരവുമായ ഒരു വിഷയമാണ്. മതേതരത്വം മതത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ ഒരു നിഷ്പക്ഷ പൊതുമണ്ഡലം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, സമൂഹത്തിലെ മൂല്യങ്ങൾ, ധാർമ്മികത, വ്യക്തിത്വബോധം എന്നിവ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ മതം ഇന്നും സുപ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ഈ ബന്ധത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു പുതിയ ചട്ടക്കൂട് നൽകുന്നു. ഈ സമീപനം മതവും മതേതരത്വവും പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളായി മാത്രമല്ല, മറിച്ച് പരസ്പരാശ്രിതവും ചലനാത്മകവുമായ ബന്ധത്തിൽ സഹവർത്തിത്വത്തോടെ നിലനിൽക്കുകയും ബഹുസ്വര സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നതായി കാണിക്കുന്നു.

മാർക്സിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തയിൽ വേരൂന്നിയ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം, വിപരീത ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പരിഹാരത്തിലൂടെയാണ് പുരോഗതി സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വാദിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ നിശ്ചലമല്ല; മറിച്ച് പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയും മാറ്റവും വികസനവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചലനാത്മക പ്രക്രിയയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ ആശയങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. മതവും മതേതരത്വവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ ഒരു ശക്തി മറ്റൊന്നിനെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് ഇത് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. പകരം, അവ സഹവർത്തിത്വത്തോടെ നിലനിൽക്കുകയും പരസ്പരം സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതുവഴി സമൂഹവും ചിന്തയും തുടർച്ചയായി പരിണമിക്കുന്നു. മതേതര രാഷ്ട്രത്തിൽ മതത്തിന്റെ പങ്ക് വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിന് ഈ ചട്ടക്കൂട് പ്രത്യേകിച്ച് പ്രയോജനകരമാണ്. കാരണം ഇവിടെ മതവും മതേതരത്വവും അവയുടെ സങ്കീർണ്ണവും പരസ്പരാശ്രിതവുമായ ബന്ധം കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടിവരുന്നു.

ചരിത്രപരമായി മതം സാംസ്കാരിക വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും തുടർച്ചയുടെയും ശക്തമായ അടിത്തറ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. പങ്കിട്ട വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും വഴി അത് സമൂഹങ്ങളെ ഒന്നിച്ചുനിർത്തുന്നു. വ്യക്തികൾക്ക് ഉൾപ്പെടലിന്റെയും ജീവിതലക്ഷ്യത്തിന്റെയും ബോധം നൽകുന്നു. സർക്കാർ മതകാര്യങ്ങളിൽ നിഷ്പക്ഷത പാലിക്കുന്ന ഒരു മതേതര രാഷ്ട്രത്തിലും മതം സമൂഹബന്ധങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ധാർമ്മിക മാർഗനിർദ്ദേശം നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സംയോജകശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കാം.

വ്യക്തികളുടെ പെരുമാറ്റത്തെയും സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളെയും നയിക്കുന്ന ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂടുകൾ മതം പലപ്പോഴും നൽകുന്നു. നീതി, കരുണ, മനുഷ്യാന്തസ്സിനോടുള്ള ബഹുമാനം തുടങ്ങിയ മൂല്യങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ മതേതര രാഷ്ട്രത്തിന്റെ നിയമപരവും ധാർമ്മികവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങളെ ഇവ പൂരകമാക്കുന്നു. ഇതുവഴി സാമൂഹിക ഐക്യം ശക്തിപ്പെടുന്നു.

സാമൂഹ്യക്ഷേമ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും സമൂഹസേവനങ്ങളിലും മതസംഘടനകൾ പലപ്പോഴും നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രത്തിന് പൂർണമായി നിറവേറ്റാനാകാത്ത ആവശ്യങ്ങൾ ഇവ നിറവേറ്റുന്നു. മതേതര സാഹചര്യത്തിൽ ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള ക്ഷേമത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്നു. മതപ്രചോദനങ്ങൾ പൊതുനന്മയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള മതേതര ലക്ഷ്യങ്ങളുമായി എങ്ങനെ യോജിക്കാമെന്ന് ഇത് തെളിയിക്കുന്നു.

മതേതരത്വം മതസ്ഥാപനങ്ങളും ഭരണകൂടവും തമ്മിൽ വ്യക്തമായ വേർതിരിവ് സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു വിഘടനാത്മക ശക്തിയാണ്. കാരണം മതവും രാഷ്ട്രീയവും പരമ്പരാഗതമായി പരസ്പരം ഇഴചേർന്നിരുന്ന ഘടനയെ ഇത് തകർക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക മതത്തെയും സംസ്ഥാനം അനുകൂലിക്കാതിരിക്കാനും നിഷ്പക്ഷത പാലിക്കാനുമാണ് ഇത് സഹായിക്കുന്നത്. ബഹുസ്വര സമൂഹത്തിൽ മതസ്വാതന്ത്ര്യവും സമത്വവും നിലനിർത്താൻ ഈ നിഷ്പക്ഷത അനിവാര്യമാണ്.

പല വിശ്വാസസംവിധാനങ്ങൾക്കും സംസ്ഥാന പിന്തുണയോ ഇടപെടലോ ഇല്ലാതെ സഹവർത്തിത്വത്തോടെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പൊതുമണ്ഡലം സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് മതേതരത്വം ബഹുസ്വരതയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു മതപാരമ്പര്യത്തിനും പൊതുജീവിതത്തിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയാതിരിക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു. അങ്ങനെ വൈവിധ്യമാർന്ന കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വളരുകയും സഹിഷ്ണുതയും പരസ്പര ബഹുമാനവും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഭരണത്തിലും പൊതുനയങ്ങളിലും യുക്തിയെയും തെളിവുകളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയ സമീപനമാണ് മതേതരത്വം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നത്. വിമർശനാത്മക അന്വേഷണത്തിനും യുക്തിചിന്തയ്ക്കുമുള്ള ഈ പ്രാധാന്യം മതസിദ്ധാന്തങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും സമകാലിക അറിവിന്റെയും സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും വെളിച്ചത്തിൽ പരമ്പരാഗത വിശ്വാസങ്ങളെ പുനർമൂല്യനിർണയം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ വികാസത്തിന് ഈ ചോദ്യം ചെയ്യലും പരിഷ്കരണവും അനിവാര്യമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ചട്ടക്കൂടിൽ മതവും മതേതരത്വവും പരസ്പരം നിഷേധിക്കുന്ന ശക്തികളായി കാണപ്പെടുന്നില്ല. മറിച്ച് അവ ഒരു സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥയിൽ സഹവർത്തിത്വത്തോടെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയും. ക്വാണ്ടം കണങ്ങൾ ഒരേസമയം ഒന്നിലധികം അവസ്ഥകളിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു മതേതര രാഷ്ട്രത്തിനും മതപരവും മതേതരവുമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളെ ഒരേസമയം ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും. മതം മതേതര തത്വങ്ങളെ തകർക്കാതെ പൊതുജീവിതത്തിന് എങ്ങനെ സംഭാവന ചെയ്യാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ ധാരണയ്ക്ക് ഇത് വഴിയൊരുക്കുന്നു.

മതവും മതേതരത്വവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സംയോജകതയുടെയും വിഘടനാത്മകതയുടെയും ചലനാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനത്താൽ രൂപപ്പെടുന്നതാണ്. മതേതരത്വം രാഷ്ട്രത്തിന്റെ നിഷ്പക്ഷതയും ഉൾക്കൊള്ളലും ഉറപ്പാക്കുമ്പോൾ, മതം സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയുടെയും ധാർമ്മിക മാർഗനിർദ്ദേശത്തിന്റെയും ഉറവിടമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ പരസ്പരപ്രവർത്തനം സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും പൊതുനയങ്ങളുടെയും തുടർച്ചയായ വികാസത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്നു. ഓരോ ശക്തിയും മറ്റേതിനെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും പരിഷ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മതവും മതേതരത്വവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ പുതിയ സാമൂഹിക സംഘടനാരൂപങ്ങൾക്കും പൊതുനയങ്ങൾക്കും വഴിയൊരുക്കും. ഉദാഹരണത്തിന്, പല മതേതര രാഷ്ട്രങ്ങളും മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം അംഗീകരിക്കുകയും അത് സാർവത്രിക മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള സംശ്ലേഷണം മതവും മതേതരത്വവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തെ പൂർണമായി ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; എന്നാൽ ഇരുവശങ്ങളുടെയും ഘടകങ്ങളെ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവും അനുരൂപണശേഷിയുള്ളതുമായ സാമൂഹിക ഘടനയിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം മതവും മതേതരത്വവും തമ്മിൽ ഒരു ചലനാത്മക സന്തുലനം നിലനിർത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ഊന്നിപ്പറയുന്നു. മതേതരത്വത്തിന് അമിത പ്രാധാന്യം നൽകുന്നത് മതസമൂഹങ്ങളുടെ പാർശ്വവൽക്കരണത്തിനും വിലപ്പെട്ട ധാർമ്മിക-സാംസ്കാരിക ഉൾക്കാഴ്ചകളുടെ നഷ്ടത്തിനും ഇടയാക്കാം. മറുവശത്ത്, മതം പൊതുജീവിതത്തിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നത് സമത്വത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും തത്വങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തും. സന്തുലിതമായ സമീപനം മതവും മതേതരത്വവും പൊതുമണ്ഡലത്തിന് പോസിറ്റീവായി സംഭാവന ചെയ്യുന്നത് ഉറപ്പാക്കുന്നു.

സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ മതവും മതേതരത്വവും പരസ്പരം സമ്പുഷ്ടമാക്കാൻ കഴിയും. മതവൈവിധ്യം വളരാൻ ആവശ്യമായ നിയമപരവും സ്ഥാപനപരവുമായ ചട്ടക്കൂട് മതേതരത്വം നൽകുന്നു. അതേസമയം, ധാർമ്മിക വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുചർച്ചകളെ നയിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന മൂല്യപരമായ ദിശാബോധം മതം നൽകുന്നു. ഈ പരസ്പരസമ്പുഷ്ടീകരണം കൂടുതൽ നീതിപൂർണ്ണവും കരുണാപൂർണ്ണവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് സഹായകമാകുന്നു.

മതവും മതേതരത്വവും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതമായ ഇടപെടൽ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക പുരോഗതിക്ക് അനിവാര്യമാണ്. മതപരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്ക് ബഹുമാനം നൽകുകയും അതോടൊപ്പം എല്ലാവർക്കും തുറന്ന ഒരു മതേതര പൊതുമണ്ഡലം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ സമൂഹങ്ങൾക്ക് ബഹുസ്വരതയുടെ വെല്ലുവിളികളെ ഐക്യം നഷ്ടപ്പെടുത്താതെ നേരിടാൻ കഴിയും.

മതേതര രാഷ്ട്രങ്ങൾ നേരിടുന്ന പ്രധാന വെല്ലുവിളികളിലൊന്ന് മതബഹുസ്വരതയെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതാണ്. എല്ലാ പൗരന്മാരുടെയും വിശ്വാസങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുകയും അതേസമയം നിഷ്പക്ഷമായ പൊതുമണ്ഡലം നിലനിർത്തുകയും വേണം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം വിവിധ കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ സഹവർത്തിത്വത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും മതപരവും മതേതരവുമായ വിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിൽ സംവാദവും സഹകരണവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ഇത് സാധ്യമാക്കാമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

മതതീവ്രവാദം മതവും മതേതരത്വവും തമ്മിലുള്ള സന്തുലനത്തിന് ഒരു വലിയ വെല്ലുവിളിയാണ്. സംവാദം, വിദ്യാഭ്യാസം, മതപരവും മതേതരവുമായ ഭിന്നതകളെ അതിജീവിക്കുന്ന ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മൂല്യങ്ങളുടെ പ്രചാരം എന്നിവയിലൂടെ തീവ്രവാദത്തെ നേരിടേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യമാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം ഊന്നിപ്പറയുന്നത്. വൈവിധ്യമാർന്ന കാഴ്ചപ്പാടുകളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ സമൂഹങ്ങൾക്ക് തീവ്രവാദത്തിനെതിരായ പ്രതിരോധശേഷി വർധിപ്പിക്കാനും കൂടുതൽ യോജിപ്പുള്ള പൊതുമണ്ഡലം സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയും.

വ്യത്യാസങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും മതപരവും മതേതരവുമായ സമൂഹങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ചില പൊതുമൂല്യങ്ങൾ ഉണ്ട്. നീതി, മനുഷ്യാന്തസ്സ്, പൊതുനന്മ തുടങ്ങിയവ അവയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മതേതര രാഷ്ട്രത്തിൽ സഹകരണത്തിന്റെയും പരസ്പരധാരണയുടെയും അടിസ്ഥാനമായി ഈ പങ്കിട്ട മൂല്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുകയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഇതുവഴി വൈവിധ്യത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നതോടൊപ്പം സാമൂഹിക ഐക്യവും ശക്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.

മതേതര രാഷ്ട്രത്തിൽ മതത്തിന്റെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ പഠനം, ബഹുസ്വര സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിന് അനിവാര്യമായ സങ്കീർണ്ണവും പരസ്പരാശ്രിതവുമായ ഒരു ബന്ധത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സംയോജകശക്തി എന്ന നിലയിൽ മതം സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയ്ക്കും ധാർമ്മിക മാർഗനിർദ്ദേശത്തിനും സാമൂഹിക ക്ഷേമത്തിനും സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. അതേസമയം, വിഘടനാത്മക ശക്തി എന്ന നിലയിൽ മതേതരത്വം പൊതുമണ്ഡലത്തിന്റെ നിഷ്പക്ഷതയും ഉൾക്കൊള്ളലും യുക്തിസഹതയും ഉറപ്പാക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് ശക്തികളും ചലനാത്മകമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ സഹവർത്തിത്വത്തോടെ നിലനിൽക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി മതവൈവിധ്യത്തെയും മതേതര തത്വങ്ങളെയും ഒരുപോലെ മാനിക്കുന്ന പുതിയ സാമൂഹിക സംഘാടനരൂപങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു സന്തുലിത സമീപനം, മതവും മതേതരത്വവും സമൂഹത്തെ സമ്പുഷ്ടമാക്കുകയും സാമൂഹിക പുരോഗതിയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയിൽ പൊതുമണ്ഡലത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത അംഗീകരിക്കുന്നു. വൈവിധ്യമാർന്ന കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ സഹവർത്തിത്വത്തെ സ്വീകരിക്കുകയും സംവാദവും സഹകരണവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മതേതര രാഷ്ട്രങ്ങൾക്ക് ബഹുസ്വരതയുടെ വെല്ലുവിളികളെ വിജയകരമായി നേരിടാൻ കഴിയും. അതുവഴി കൂടുതൽ നീതിപൂർണ്ണവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും സൗഹാർദ്ദപരവുമായ ഒരു സമൂഹം നിർമ്മിക്കാനും സാധിക്കും.

ആധുനിക ലോകത്തിൽ മതവും മതേതരത്വവും തമ്മിലുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധത്തെ മനസ്സിലാക്കാനും കൈകാര്യം ചെയ്യാനും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം മൂല്യവത്തായ ഒരു ചട്ടക്കൂട് നൽകുന്നു. മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും മതേതര തത്വങ്ങളെയും ഒരുപോലെ ബഹുമാനിക്കുന്ന നയങ്ങളും പ്രായോഗിക സംവിധാനങ്ങളും വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് മാർഗനിർദ്ദേശം നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഉൾക്കാഴ്ചകളാണ് ഇത് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, മതവും മതേതരത്വവും പരസ്പരം നശിപ്പിക്കേണ്ട ശത്രുശക്തികളല്ല. അവ സാമൂഹിക വികാസത്തിന്റെ വ്യത്യസ്തവും പരസ്പരപൂരകവുമായ ഘടകങ്ങളാണ്. മതം സമൂഹത്തിന് ചരിത്രപരമായ ഓർമ്മയും ധാർമ്മിക പ്രചോദനവും സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയും നൽകുമ്പോൾ, മതേതരത്വം ആ വൈവിധ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ സമത്വവും സ്വാതന്ത്ര്യവും യുക്തിസഹമായ പൊതുഭരണവും ഉറപ്പാക്കുന്നു. അതിനാൽ ഒരു പുരോഗമനപരമായ മതേതര രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം മതത്തെ ഇല്ലാതാക്കലോ മതത്തിന് രാഷ്ട്രത്തിനുമേൽ ആധിപത്യം അനുവദിക്കലോ അല്ല; മറിച്ച് സംയോജകതയും വിഘടനാത്മകതയും തമ്മിലുള്ള ഒരു ചലനാത്മക സന്തുലനം നിലനിർത്തലാണ്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, മതേതര രാഷ്ട്രം മതവിരുദ്ധ രാഷ്ട്രമല്ല; എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും മതരഹിത ലോകവീക്ഷണങ്ങൾക്കും തുല്യ അവകാശവും സ്വാതന്ത്ര്യവും ഉറപ്പുനൽകുന്ന ഒരു പൊതുചട്ടക്കൂടാണ്. അതേസമയം മതവും, അതിന്റെ സാംസ്കാരികവും ധാർമ്മികവുമായ സംഭാവനകളിലൂടെ, പൊതുസമൂഹത്തെ സമ്പന്നമാക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ അത് നിയമനിർമാണത്തിന്റെയോ ഭരണത്തിന്റെയോ പരമാധികാര സ്രോതസ്സായി മാറാൻ പാടില്ല. കാരണം ബഹുസ്വര സമൂഹത്തിൽ പൊതുഭരണം യുക്തിയിലും ജനാധിപത്യത്തിലും സാർവത്രിക അവകാശങ്ങളിലും അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കണം.

അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ നിഗമനം ഇതാണ്: മതവും മതേതരത്വവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം ഇല്ലാതാക്കേണ്ട ഒന്നല്ല; മറിച്ച് സൃഷ്ടിപരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ട ഒന്നാണ്. ഈ വൈരുധ്യത്തിന്റെ ചലനാത്മക സന്തുലനത്തിലാണ് സാമൂഹിക ഐക്യവും സ്വാതന്ത്ര്യവും വൈവിധ്യവും പുരോഗതിയും ഒരേസമയം സാധ്യമാകുന്നത്. മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവി ഈ രണ്ടു ശക്തികളുടെയും ബോധപൂർവമായ സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയാണ് കൂടുതൽ മാനുഷികവും നീതിപൂർണ്ണവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ സാമൂഹിക രൂപങ്ങളിലേക്ക് മുന്നേറുക.

മനുഷ്യരാശി പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ മതം അതിന്റെ അപ്രസക്തതയാൽ സ്വാഭാവികമായി കൊഴിഞ്ഞുപോകും

വ്യക്തികൾ ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ ചില ശകലങ്ങൾ നേടിയെടുക്കുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രം അവരുടെ മതവിശ്വാസങ്ങൾ ഫലപ്രദമായി ഉപേക്ഷിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാനാവില്ല. കാരണം, യോജിച്ച ഒരു ദാർശനിക ചട്ടക്കൂടിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട അറിവ് പലപ്പോഴും ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ആത്മീയ, വൈകാരിക, അതിഭൗതിക ആസക്തികളുമായി സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയ വസ്തുതകൾ പഠിക്കുന്നത് മാത്രം മതിയാകില്ല; ലോകത്തെ പരസ്പരബന്ധിതവും ഭൗതികവുമായും ചരിത്രപരമായി പരിണമിക്കുന്നതുമായ ഒരു സമഗ്ര വ്യവസ്ഥയായി മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ശാസ്ത്രീയ ദാർശനിക ലോകവീക്ഷണം വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇവിടെയാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പ്രാധാന്യം പ്രകടമാകുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദർശനവുമായി ആഴത്തിൽ ഇടപഴകുന്ന ഒരാൾ, ഭൗതികമോ ജൈവികമോ സാമൂഹികമോ ആയ എല്ലാ സാർവത്രിക പ്രതിഭാസങ്ങളും പരസ്പരവിരുദ്ധ ശക്തികളുടെ ചലനാത്മക ഇടപെടലിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നതെന്നും അവ ചലനത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും വൈരുധ്യത്തിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മക നിയമങ്ങളാൽ ക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും ആന്തരികമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യം പ്രവർത്തിക്കാൻ ദൈവിക ഇടപെടലുകളോ അമാനുഷിക കാരണങ്ങളോ ആവശ്യമില്ലെന്നും, മറിച്ച് അത് സ്വയംസംഘടിതവും സ്വയംവികസിതവും ഭൗതികവാദ-വൈരുദ്ധ്യാത്മക യുക്തിചിന്തയിലൂടെ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമാണെന്നും ഈ ലോകവീക്ഷണം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മതവിശ്വാസങ്ങൾ വെറും തെറ്റായ ആശയങ്ങളായി മാത്രമല്ല, മറിച്ച് അറിവില്ലായ്മയോടും ഉത്കണ്ഠയോടും സാമൂഹിക അന്യവൽക്കരണത്തോടും ഉള്ള ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ട പ്രതികരണങ്ങളായാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. സ്ഥലം, പദാർത്ഥം, ബോധം, സമൂഹം എന്നിവയുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്വഭാവം ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതോടെ മതത്തിന്റെ അതിഭൗതിക അടിത്തറകൾ സ്വാഭാവികമായി അലിഞ്ഞുപോകുന്നു. ഇത് നിഷേധത്തിലൂടെയോ അടിച്ചമർത്തലിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് ദാർശനിക അതിക്രമണത്തിലൂടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ വേരൂന്നിയ ഒരാളെ മതം ഉപേക്ഷിക്കാൻ പ്രത്യേകം പ്രേരിപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല; ശാസ്ത്രീയ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിന്റെ മുന്നിൽ പ്രാചീന പുരാണങ്ങൾ അപ്രസക്തമായതുപോലെ, മതവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവീക്ഷണത്തിൽ അനാവശ്യവും യുക്തിരഹിതവുമായി മാറുന്നു.

മതം അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രാകൃതരൂപത്തിൽ ബോധപൂർവമായ ദാർശനിക അന്വേഷണത്തിന്റെ ഫലമായിരുന്നില്ല. മറിച്ച്, ദുരൂഹവും ഭീഷണിനിറഞ്ഞതുമായ ഒരു ലോകത്തെ നേരിട്ട ആദിമ മനുഷ്യസമൂഹങ്ങൾ അനുഭവിച്ച അതിശക്തമായ വിഘടനാത്മക സമ്മർദ്ദങ്ങളോടുള്ള ഒരു സ്വാഭാവിക ഉദ്ഭവപ്രതികരണമായിരുന്നു അത്. മരണം, രോഗം, കൊടുങ്കാറ്റ്, വരൾച്ച തുടങ്ങിയ തങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത പ്രകൃതിശക്തികളുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കേണ്ടിവന്നപ്പോൾ, ആദിമ മനുഷ്യർ പുരാണങ്ങളിലേക്കും ആചാരങ്ങളിലേക്കും പ്രതീകാത്മക ഭാവനകളിലേക്കും തിരിഞ്ഞു. അങ്ങനെ അവർ അർത്ഥത്തിന്റെ താത്കാലിക ചട്ടക്കൂടുകൾ നിർമ്മിക്കുകയും വ്യക്തിഗത ചിന്തയിലും കൂട്ടായ ജീവിതത്തിലും ഒരു അടിസ്ഥാന സംയോജകത പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഈ ആദിമ മതപ്രതികരണത്തെ അനുഭവവും അറിവില്ലായ്മയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം പരിഹരിക്കാനുള്ള ഒരു ശ്രമമായി കാണാം. ഭാവനാപരമായ ആഖ്യാനങ്ങളിലൂടെ ബോധത്തിന്റെ ഇടത്തെ മുദ്രണം ചെയ്ത്, ബൗദ്ധികവും വൈകാരികവുമായ മേഖലയെ താത്കാലികമായി സ്ഥിരപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമമായിരുന്നു അത്. പിന്നീട് സമൂഹങ്ങൾ സ്വകാര്യസ്വത്തിന്റെയും മിച്ചമൂല്യ കൈവശപ്പെടുത്തലിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ വർഗ്ഗവിഭജിത ഘടനകളിലേക്ക് വികസിച്ചപ്പോൾ, മതം വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ആശയപരമായ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ഒരു ഉപകരണമായി മാറുകയും ചെയ്തു. പ്രകൃതിയിലെ വിഘടനാത്മക ശക്തികളോടുള്ള കൂട്ടായ പ്രതികരണമെന്ന നിലയിൽ നിന്ന്, അസമത്വപരമായ വ്യവസ്ഥകളിൽ സാമൂഹിക സംയോജകത ഉറപ്പാക്കാൻ ഭരണവർഗ്ഗം ഉപയോഗിക്കുന്ന ഘടനാപരമായ സംവിധാനമായി അത് മാറി. ദൈവിക അംഗീകാരത്തിലൂടെ സാമൂഹിക ശ്രേണികളെ ന്യായീകരിക്കുകയും പ്രതിഷേധത്തിന്റെ വിഘടനാത്മക ഊർജങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിൽ മതം നിർണായക പങ്കുവഹിച്ചു.

ക്ഷേത്രങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, പുരോഹിതവർഗ്ഗം, വിശുദ്ധ നിയമങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം വർഗ്ഗാധിപത്യത്തിന്റെ സ്ഥിരത നിലനിർത്തുന്നതിനായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. സാമൂഹിക ഇടത്തെ കർക്കശവും ദുരൂഹവുമായ ക്രമങ്ങളായി കൃത്രിമമായി വിഭജിച്ചുകൊണ്ട് ഭരണസംവിധാനത്തിന്റെ തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കാൻ അവ ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്തയാലും ഉൽപ്പാദനശക്തികളുടെ ജനാധിപത്യ നിയന്ത്രണത്താലും നയിക്കപ്പെടുന്ന വർഗ്ഗരഹിത കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിൽ മതത്തെ നിലനിർത്തുന്ന അസ്തിത്വപരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ—അന്യവൽക്കരണം, നിസ്സഹായത, ബൗദ്ധിക വൈരുദ്ധ്യം—നിലനിൽക്കുകയില്ല.

അത്തരം ഒരു സാമൂഹിക ഘടനയിൽ സംയോജകതയും വിഘടനാത്മകതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഇടപെടൽ ശത്രുതാപരമായിരിക്കുകയില്ല; മറിച്ച് സൃഷ്ടിപരമായിരിക്കും. അവ തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക സന്തുലനത്തിൽ വൈരുധ്യങ്ങൾ കൂട്ടായ ബോധപൂർവ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെടും. അപ്പോൾ മതം അതിന്റെ ഭൗതികവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ അടിത്തറകൾ നഷ്ടപ്പെടുകയും ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ ഇല്ലാതാക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാതെ സ്വാഭാവികമായി അലിഞ്ഞുപോകുകയും ചെയ്യും. കാരണം അതിന്റെ പ്രതീകാത്മക ധർമ്മങ്ങൾ പ്രകൃതിയെയും സമൂഹത്തെയും സ്വയത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഭൗതികാടിസ്ഥാനമുള്ള അറിവുകളാൽ പകരംവെക്കപ്പെടും.

അങ്ങനെ മതത്തിന്റെ ചരിത്രഗതി—അനുരൂപമായ പുരാണത്തിൽ നിന്ന് വർഗ്ഗാധിഷ്ഠിത ആശയവ്യവസ്ഥയിലേക്കും അവിടെ നിന്ന് അപ്രസക്തതയിലേക്കും—മനുഷ്യബോധവും ഭൗതികജീവിതസാഹചര്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ബന്ധത്താൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരിവർത്തനപ്രക്രിയയായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ മതത്തിന്റെ ഉദ്ഭവത്തെ, ആദിമ മനുഷ്യബോധത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ച അതിശക്തമായ വിഘടനാത്മക ശക്തികളോടുള്ള ചരിത്രപരമായി അനിവാര്യമായ ഒരു ഉപരിഘടനാപരമായ പ്രതികരണമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാം. മനുഷ്യപരിണാമത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടങ്ങളിൽ, ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളെ യോജിച്ച ലോകവീക്ഷണങ്ങളാക്കി ക്രമീകരിക്കുന്ന ബൗദ്ധിക ശേഷികൾ ഇപ്പോഴും വികാസത്തിന്റെ ആദ്യഘട്ടത്തിലായിരുന്നു. ഇടിമിന്നൽ, മരണം, രോഗം, വരൾച്ച തുടങ്ങിയ പ്രകൃതിപ്രതിഭാസങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനാവാത്ത വൈരുധ്യങ്ങളായിരുന്നു. അവയ്ക്ക് യുക്തിസഹവും ഭൗതികവുമായ വിശദീകരണങ്ങൾ ലഭ്യമായിരുന്നില്ല.

ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ ബൗദ്ധിക വിഘടനാവസ്ഥ സൃഷ്ടിച്ചു. പരിസ്ഥിതിയെ പ്രവചിക്കാനോ മനസ്സിലാക്കാനോ നിയന്ത്രിക്കാനോ കഴിയാത്തതിനാൽ ആദിമ മനുഷ്യരുടെ മാനസികപ്രക്രിയകൾ അസ്ഥിരമായി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഇത്തരത്തിലുള്ള വിഘടനം വെറും അരാജകത്വമല്ല; അത് ബൗദ്ധിക സന്തുലനത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക നിഷേധമാണ്—ധാരണയുടെയും യുക്തിയുടെയും പ്രതീക്ഷയുടെയും ഐക്യത്തിലെ തകർച്ചയാണ്.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മതം ഒരു സംയോജക പ്രതിശക്തിയായി ഉദ്ഭവിച്ചു. സാമൂഹികവും മാനസികവുമായ ഇടങ്ങളിൽ മനുഷ്യസദൃശ ദൈവങ്ങളെയും ആഖ്യാനങ്ങളെയും ആചാരങ്ങളെയും മുദ്രണം ചെയ്ത് സന്തുലനം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ച പ്രതീകാത്മകവും ഭാവനാത്മകവുമായ ഒരു ഉപരിഘടനയായിരുന്നു അത്. പുരാണങ്ങൾ അനേകത്വത്തിനുമേൽ ഐക്യവും യാദൃച്ഛികതയ്ക്കുമേൽ കാര്യകാരണബന്ധവും ആകസ്മികതയ്ക്കുമേൽ ലക്ഷ്യബോധവും പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്ന സംയോജക തരംഗപ്രവർത്തനങ്ങളെപ്പോലെ പ്രവർത്തിച്ചു. ആചാരങ്ങൾ ഈ പ്രതീകാത്മക ഘടനകളെ കൂട്ടായ പെരുമാറ്റത്തിൽ സന്നിവേശിപ്പിക്കുകയും ഗോത്രങ്ങളുടെയും ആദിമസമൂഹങ്ങളുടെയും ഐക്യം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ആകാശത്തിന്റെയും ഭൂമിയുടെയും പാതാളത്തിന്റെയും ദേവന്മാർ പ്രകൃതിനിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവില്ലായ്മയെ താത്കാലികമായി നിറച്ച ബൗദ്ധിക പ്രതിനിധികളായി പ്രവർത്തിച്ചു. ഇതുവഴി ആദിമസമൂഹങ്ങൾക്ക് അർദ്ധസ്ഥിരമായ ഒരു വ്യാഖ്യാനചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ സാധിച്ചു.

അതുകൊണ്ട് മതം വെറും അയുക്തികതയിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിച്ചതല്ല. വളർന്നുവരുന്ന ബൗദ്ധികശേഷികളും പ്രകൃതിയിലെ അരാജകവും പ്രവചനാതീതവുമായ ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംശ്ലേഷണമായിരുന്നു അത്. അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ വിഘടിതമായ ഇടത്തെ, കൂട്ടായ ജീവിതത്തെയും മാനസിക പ്രതിരോധശേഷിയെയും നിലനിർത്താൻ കഴിവുള്ള പ്രതീകാത്മക ഊർജരൂപങ്ങളാക്കി പരിമാണവൽക്കരിക്കാനുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആദ്യകാല ശ്രമമായിരുന്നു മതം.

വൈരുദ്ധ്യാത്മക ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ആദിമ മനുഷ്യമനസ്സ് ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും പ്രാഥമിക യുക്തിചിന്തയുടെയും ഒരു ലളിതമായെങ്കിലും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഐക്യാവസ്ഥയിലായിരുന്നു നിലനിന്നിരുന്നത്. ഇതിനെ നമുക്ക് ബൗദ്ധിക സംയോജകത (cognitive coherence) എന്ന് വിളിക്കാം. എന്നാൽ മരണം, രോഗം, കൊടുങ്കാറ്റുകൾ, ആകാശഗോളങ്ങളുടെ ചലനങ്ങൾ, മറ്റു പ്രകൃതിശക്തികൾ എന്നിവ പോലുള്ള മനസ്സിലാക്കാനാവാത്ത പ്രതിഭാസങ്ങളുമായുള്ള നിരന്തരമായ സമ്പർക്കം ഈ സംയോജകതയെ ആവർത്തിച്ച് നിഷേധിച്ചു. ബൗദ്ധിക ഐക്യത്തിന്റെ ഈ നിഷേധം മനുഷ്യമനസ്സിന്റെ സ്വാഭാവികമായ മാതൃക തിരിച്ചറിയൽ പ്രവണതയും കാര്യകാരണബന്ധം കണ്ടെത്താനുള്ള ശ്രമവും ഒരു വശത്തും, അനുഭവിക്കപ്പെട്ട ലോകത്തിന്റെ അരാജകവും പ്രവചനാതീതവുമായ സ്വഭാവം മറുവശത്തും തമ്മിലുള്ള ഒരു വൈരുധ്യം സൃഷ്ടിച്ചു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഈ വൈരുധ്യം അരങ്ങേറിയത് “സ്ഥല”ത്തിനുള്ളിലായിരുന്നു. ഇവിടെ സ്ഥലം എന്നത് ഒരു ശൂന്യപാത്രമല്ല; മറിച്ച് ഏറ്റവും വിഘടിതവും ഏറ്റവും ദ്രവസ്വഭാവമുള്ളതുമായ പദാർത്ഥരൂപമാണ്. അത് സ്വഭാവതഃ ചലനാത്മകവും രൂപാന്തരസാധ്യതകളാൽ സമ്പന്നവുമാണ്. മനുഷ്യന്റെ എല്ലാ ധാരണകളും ചിന്താപ്രക്രിയകളും സംഭവിക്കുന്ന അസ്തിത്വപരമായ പശ്ചാത്തലമാണ് ഈ സ്ഥലം. അതിന്റെ വിഘടിത സ്വഭാവം ദേവന്മാർ, ആത്മാക്കൾ, അദൃശ്യ ശക്തികൾ തുടങ്ങിയ ഭാവനാപരമായ പ്രക്ഷേപണങ്ങളായി പ്രകടമാകുന്നു.

ഈ പ്രക്ഷേപണങ്ങൾ വെറും മിഥ്യാധാരണകളായിരുന്നില്ല. മറിച്ച് പരിണാമസമ്മർദ്ദങ്ങൾക്കിടയിൽ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന മനുഷ്യമസ്തിഷ്കത്തിന്റെ ഉദ്ഭവഗുണങ്ങളായിരുന്നു അവ. നിരന്തരമായ അനിശ്ചിതത്വത്തിനിടയിൽ സംയോജകത പുനഃസ്ഥാപിക്കാനുള്ള ശ്രമമായിരുന്നു അവ. ഒരു ക്വാണ്ടം ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഘടനം പല സാധ്യതകളുള്ള സൂപ്പർപൊസിഷനുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നതുപോലെ, ആദിമ മനുഷ്യമനസ്സും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ വിവിധ പ്രതീകാത്മക സാധ്യതകൾ സൃഷ്ടിച്ചു—ആനിമിസം, പൂർവികാത്മാക്കൾ, പ്രകൃതിശക്തികളുടെ വ്യക്തിവൽക്കരണം തുടങ്ങിയവ അതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്.

പുരാണങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഈ പ്രക്രിയയുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംശ്ലേഷണങ്ങളായി ഉദ്ഭവിച്ചു. അവ അനുഭവങ്ങളുടെ ചിതറിക്കിടന്ന ഇടത്തെ പുനഃസംഘടിപ്പിച്ച് അർത്ഥപൂർണ്ണമായ ഒരു പ്രതീകാത്മക ക്രമമായി മാറ്റി. ഈ അർത്ഥത്തിൽ മതപരമായ ഭാവന, അസ്തിത്വപരമായ അരാജകത്വത്തിന്റെ വിഘടിത മേഖലയെ സാമൂഹികമായും മനഃശാസ്ത്രപരമായും കൈകാര്യം ചെയ്യാവുന്ന രൂപങ്ങളാക്കി പരിമാണവൽക്കരിക്കാനുള്ള ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശ്രമമായിരുന്നു. അതിനാൽ ആദിമ പുരാണബോധത്തെ മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഒരു പരിവർത്തനഘട്ടമായി കാണാം. അവിടെ അസംസ്കൃതമായ അനുഭവവും വളർന്നുവരുന്ന അറിവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയ അമൂർത്തീകരണങ്ങളിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് പദാർത്ഥത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഇടപെടലുകൾ രൂപപ്പെടുത്തിയ പ്രതീകാത്മകവും ആചാരപരവുമായ സംയോജകതയിലൂടെയാണ് പരിഹരിക്കപ്പെട്ടത്.

സ്വകാര്യസ്വത്തും മിച്ചോൽപ്പാദനവും വർഗ്ഗവിഭജനവും ഉദ്ഭവിച്ചതോടെ സമൂഹം ഒരു ഗുണപരമായ പരിവർത്തനത്തിന് വിധേയമായി. താരതമ്യേന സമത്വപരമായ ഗോത്രഘടനകളിൽ നിന്ന് പടിവാതിൽഘടനയുള്ള വർഗ്ഗസമൂഹങ്ങളിലേക്കുള്ള ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക കുതിച്ചുചാട്ടമായിരുന്നു അത്. ഈ പുതിയ സാമൂഹിക ക്രമത്തിൽ, മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ മധ്യസ്ഥം ചെയ്യുന്ന ഒരു സ്വാഭാവിക സംയോജകശക്തിയായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന മതം അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു പുനഃസംഘടനയ്ക്ക് വിധേയമായി.

മതം സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും പുതുതായി ഉയർന്നുവന്ന ഭരണവർഗ്ഗങ്ങൾ അതിനെ ചൂഷണത്തിന്റെയും ആധിപത്യത്തിന്റെയും പുതിയ രൂപങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാനും നിലനിർത്താനുമുള്ള ഒരു ആശയപരമായ ഉപകരണമായി കൈവശപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ഒരുകാലത്ത് ഗോത്രസമൂഹത്തിന്റെ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ആചാരങ്ങളുടെയും സ്വാഭാവിക പ്രകടനമായിരുന്ന പുരോഹിതവർഗ്ഗം ഇപ്പോൾ രാജാക്കന്മാരോടും ഭൂവുടമകളോടും പ്രഭുക്കളോടും ആശയപരമായും ഭൗതികമായും ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക പാളിയായി സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ ഇത് സാമൂഹിക ഉപരിഘടനയിലെ ഒരു ഘട്ടപരിവർത്തനമാണ് (phase transition). സാമ്പത്തിക അടിത്തറയിൽ അടിഞ്ഞുകൂടിയ വൈരുധ്യങ്ങൾ മൂലമുണ്ടായ ഒരു രേഖീയമല്ലാത്ത രൂപാന്തരം. അതനുസരിച്ച് മതത്തിന്റെ പങ്കും മാറി. പ്രകൃതിയിലെ പ്രവചനാതീത ശക്തികൾ സൃഷ്ടിച്ച ബാഹ്യ വിഘടനത്തെ നേരിടുന്നതിനുപകരം, സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ ആന്തരിക വിഘടനത്തെ—പ്രത്യേകിച്ച് ചൂഷകരും ചൂഷിതരും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ—നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലേക്കാണ് അത് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത്.

ദൈവിക ക്രമം, കർമ്മസിദ്ധാന്തം, ആദിപാപം, ദൈവിക രാജത്വം തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളിലൂടെ വർഗ്ഗവൈരുധ്യങ്ങളെ മറച്ചുവെക്കുകയും സാമൂഹിക ആശയമേഖലയെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിനായി മതത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക സംവിധാനങ്ങൾ പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെട്ടു. വിശുദ്ധത ഇപ്പോൾ അസ്തിത്വപരമായ ആശങ്കകളുടെ കൂട്ടായ പ്രക്ഷേപണമല്ല; മറിച്ച് മുകളിൽ നിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന അധികാരഘടനകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സാമൂഹിക മുദ്രയായി മാറി.

ഇത് ഒരു പ്രധാന വൈരുദ്ധ്യാത്മക നിയമത്തെ വ്യക്തമാക്കുന്നു: പുതിയ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ പഴയ രൂപങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല; അവ പുതിയ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി പുനരുപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മതം വർഗ്ഗസംയോജകതയുടെ ഉപകരണമായി മാറി. അത് ഇപ്പോൾ വിമോചനത്തിനല്ല, മറിച്ച് പ്രതിഷേധത്തിന്റെയും വിപ്ലവബോധത്തിന്റെയും വിഘടനാത്മക ഊർജങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്ന ഒരു പ്രതിലോമ സംയോജകശക്തിയായി പ്രവർത്തിച്ചു. സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഊർജത്തെ അതിന്റെ സ്വാഭാവിക പരിഹാരത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുകയും വർഗ്ഗവിഭജിത സമൂഹത്തിന്റെ അസന്തുലിതമായ സംയോജകതയെ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഉപകരണമായി മതം മാറി.

വർഗ്ഗസമൂഹത്തിന്റെ പക്വഘട്ടത്തിൽ മതം പ്രതീകാത്മക മധ്യസ്ഥതയുടെ ചലനാത്മകവും വഴക്കമുള്ളതുമായ സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ നിന്ന് ആശയപരമായ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ഉപകരണമായി മാറി. കൂട്ടായ ബോധത്തിന്റെ ഇടത്തെ കർക്കശമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളും ദൈവികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ശ്രേണീകൃത ഘടനകളും കൊണ്ട് വീണ്ടും മുദ്രണം ചെയ്യാൻ അത് ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, മതത്തിന്റെ സംയോജക ധർമ്മത്തിന്റെ ഒരു തന്ത്രപരമായ പുനഃസംഘടനയായിരുന്നു ഇത്.

ഒരുകാലത്ത് ഭയവും പ്രത്യാശയും, അരാജകത്വവും ക്രമവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചലനങ്ങളാൽ സവിശേഷമായിരുന്ന ബോധത്തിന്റെ ഇടം ഇപ്പോൾ കൃത്രിമമായി നിശ്ചലവും ശ്രേണീകൃതവുമായ ഒരു ഘടനയിലേക്ക് പരിമാണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു. ഓരോ സാമൂഹിക സ്ഥാനവും ദൈവം നിർണയിച്ചതാണെന്ന് അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. മതത്തിന്റെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക സാധ്യത—പരസ്പരവിരുദ്ധ ശക്തികൾക്കിടയിൽ മധ്യസ്ഥം വഹിച്ച് പുതിയ സംശ്ലേഷണങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവ്—പ്രതിലോമ ഭൗതിക താൽപര്യങ്ങളുമായുള്ള അതിന്റെ കൂട്ടുകെട്ടിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടു.

ഉയർന്ന സാമൂഹിക സംയോജകതയിലേക്ക് വൈരുധ്യങ്ങളെ നയിക്കുന്നതിനുപകരം, നിലവിലുള്ള അവസ്ഥയെ മരവിപ്പിക്കുകയാണ് അത് ചെയ്തത്. ചൂഷിതരുടെ ഊർജങ്ങളെ ആചാരപരമായ കീഴടങ്ങലിലേക്കും ധാർമ്മിക കുറ്റബോധത്തിലേക്കും മരണാനന്തര മോചനത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷയിലേക്കും തിരിച്ചുവിട്ടുകൊണ്ട് അത് നിലനിൽക്കുന്ന സാമൂഹിക ക്രമത്തെ സംരക്ഷിച്ചു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള പുതിയ സംവിധാനങ്ങളുടെ ഉദ്ഭവത്തിന് അനിവാര്യമായ വിഘടനാത്മക ഊർജത്തെ ഈ ആശയപരമായ ഇടപെടൽ അടിച്ചമർത്തി.

ഇങ്ങനെ മതം ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഒരു അതിഭൗതിക സ്തംഭനയന്ത്രമായി മാറി—സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെ പ്രപഞ്ചനിയതിയുടെ മറവിൽ ഒളിപ്പിച്ച് സമൂഹത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരിവർത്തനത്തെ വൈകിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വ്യാജ സംയോജകശക്തിയായി.

വർഗ്ഗസമൂഹത്തിന്റെ പക്വഘട്ടത്തിൽ ക്ഷേത്രങ്ങളും പള്ളികളും മോസ്‌ക്കുകളും മറ്റ് ആരാധനാലയങ്ങളും വെറും മതകേന്ദ്രങ്ങൾ മാത്രമായിരുന്നില്ല. അവ വർഗ്ഗശ്രേണികളുടെ ഭൗതിക പ്രതിരൂപങ്ങളായി മാറി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ സ്ഥലം ഒരു നിഷ്ക്രിയ പാത്രമല്ല; സാമൂഹിക ശക്തികളാൽ രൂപപ്പെടുത്താനും പരിമാണവൽക്കരിക്കാനും കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വിഘടിതവും ദ്രവസ്വഭാവമുള്ളതുമായ പദാർത്ഥമേഖലയാണ് അത്.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ വിശുദ്ധ വാസ്തുവിദ്യ സാമൂഹിക ഇടത്തിന്റെ തുറന്ന സാധ്യതകളെ അധികാരത്തിന്റെ നിശ്ചിത ക്വാണ്ടങ്ങളാക്കി ചുരുക്കി. വിശുദ്ധവും അശുദ്ധവും, ഭരണാധികാരിയും പ്രജയും, പുരോഹിതനും സാധാരണവിശ്വാസിയും എന്നിങ്ങനെ മനുഷ്യാനുഭവത്തെ വിഭജിച്ചു. ജനസമൂഹത്തിന് മുകളിലായി ഉയർത്തിയ ബലിപീഠങ്ങൾ, ഉന്നതർക്കായി മാത്രം സംവരണം ചെയ്ത വിശുദ്ധമുറികൾ, വിസ്മയം സൃഷ്ടിക്കുന്ന മഹത്തായ നിർമ്മിതികൾ—ഇവയെല്ലാം ധാരണകളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും അധികാരശ്രേണികളെ സാധാരണവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഒരുകാലത്ത് ജനങ്ങളുടെ ആശങ്കകളുടെയും പ്രത്യാശകളുടെയും സ്വാഭാവിക പ്രകടനങ്ങളായിരുന്ന ആചാരങ്ങൾ ഇപ്പോൾ മാനദണ്ഡവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ക്രോഡീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അവ ആശയപരമായ പുനരുത്പാദനത്തിന്റെ സംവിധാനങ്ങളായി മാറി. ആചാരങ്ങളിൽ പങ്കാളിത്തം ഇനി വൈരുധ്യങ്ങളെ മധ്യസ്ഥം ചെയ്തില്ല; മറിച്ച് പ്രതീകാത്മക ഐക്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്തുകൊണ്ട് ഭൗതിക വിഭജനങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തി.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മതവിരുദ്ധതയോ മതഭ്രംശമോ (heresy) കേവലം ആശയപരമായ വിയോജിപ്പല്ലായിരുന്നു; അത് ഒരു വർഗ്ഗകലാപമായിരുന്നു. അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട സംയോജകതയെ നിരസിച്ച് വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയെ പുനഃസ്ഥാപിക്കാനുള്ള വിഘടനാത്മക ശക്തികളുടെ ശ്രമമായിരുന്നു അത്. എന്നാൽ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണങ്ങളിലേക്ക് വികസിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനുപകരം ഭരണവർഗ്ഗങ്ങൾ മതവിചാരണകളും വധശിക്ഷകളും പുറത്താക്കലുകളും സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് അതിനെ അടിച്ചമർത്തി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ രൂപാന്തരത്തിന്റെ ഉറവിടമായ ഈ ആന്തരിക വിഘടനത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തൽ യഥാർത്ഥ ഐക്യത്തിലേക്കല്ല, മറിച്ച് സ്തംഭനത്തിലേക്കാണ് നയിച്ചത്. അത് എളുപ്പത്തിൽ തകരാവുന്നതും ഭ്രമാത്മകവുമായ ഒരു ക്രമം സൃഷ്ടിച്ചു. ഒരുകാലത്ത് സൃഷ്ടിപരമായ ഭാവനയുടെ മേഖലയായിരുന്ന വിശുദ്ധസ്ഥലം പിന്നീട് ആശയപരമായ ജഡത്വത്തിന്റെ പരിമാണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട മേഖലയായി മാറി. മാറ്റത്തെ പ്രതിരോധിക്കുകയും ചൂഷണാധിഷ്ഠിത സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്ത ഈ ക്രമം ഒടുവിൽ ആന്തരികമോ ബാഹ്യമോ ആയ വൈരുധ്യങ്ങൾ നിർണായക പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ അനിവാര്യമായ വിപ്ലവപരമായ രൂപാന്തരത്തിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുകയായിരുന്നു.

നവോത്ഥാനകാലത്തും വിജ്ഞാനോദയകാലത്തും ശാസ്ത്രീയ രീതിയുടെ ഉദയത്തോടെ മനുഷ്യരാശി ഒരു പുതിയ ജ്ഞാനശാസ്ത്രഘട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. അവിടെ അജ്ഞാതത്തെ സമീപിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന മാർഗമായി ദൈവിക വെളിപ്പെടുത്തലിന് പകരം യുക്തിസഹമായ അന്വേഷണമാണ് സ്ഥാനം പിടിച്ചത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഇത് ബൗദ്ധിക ഇടത്തിന്റെ ഘടനയിൽ സംഭവിച്ച ആഴമേറിയ ഒരു പരിവർത്തനമായിരുന്നു—പ്രതീകാത്മക-പുരാണാത്മക സംയോജകതയിൽ നിന്ന് ഭൗതികവാദപരമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംയോജകതയിലേക്കുള്ള ഒരു പരിണാമ കുതിച്ചുചാട്ടം.

സൂര്യകേന്ദ്രീകൃത സിദ്ധാന്തം, പരിണാമസിദ്ധാന്തം, രോഗാണുസിദ്ധാന്തം, പാരമ്പര്യനിയമങ്ങൾ, പിന്നീട് ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സിന്റെ വിചിത്രമായ കണ്ടെത്തലുകൾ എന്നിവയെല്ലാം നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന മതലോകവീക്ഷണങ്ങൾക്ക് ശക്തമായ വിഘടനാത്മക ആഘാതങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ചു. ഈ കണ്ടെത്തലുകൾ ചില പ്രത്യേക വിശ്വാസങ്ങളെ മാത്രം വെല്ലുവിളിച്ചില്ല; മറിച്ച് ഒരുകാലത്ത് കൂട്ടായ ബോധത്തെ ക്രമീകരിച്ചിരുന്ന മുഴുവൻ പുരാണാത്മക ഉപരിഘടനയെയും അസ്ഥിരമാക്കി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഈ നിമിഷങ്ങൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി മതസിദ്ധാന്തങ്ങളിലൂടെ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന പ്രബലമായ ആശയതരംഗരൂപങ്ങൾ അനുഭവപരമായ തെളിവുകളാലും യുക്തിപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളാലും തകർക്കപ്പെട്ട തകർച്ചാബിന്ദുക്കൾ (collapse points) ആയിരുന്നു. മതസംവിധാനങ്ങൾ നിശ്ചലമായ പ്രതീകാത്മക ആഖ്യാനങ്ങളിലൂടെയും സംശയത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തലിലൂടെയും സംയോജകത നിലനിർത്തിയപ്പോൾ, ശാസ്ത്രം സംയോജകത സൃഷ്ടിക്കുന്നത് വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായാണ്. വൈരുധ്യത്തെയും അസാധാരണതയെയും അനിശ്ചിതത്വത്തെയും അത് അറിവിനെ മുന്നോട്ടു നയിക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികളായി സ്വീകരിക്കുന്നു.

ഓരോ ശാസ്ത്രീയ മുന്നേറ്റവും ഒരു വിഘടനാത്മക ഇൻപുട്ടായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അത് ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയ്ക്ക് തുടക്കം കുറിക്കുന്നു—സിദ്ധാന്താവിഷ്കാരം, പരീക്ഷണം, വൈരുധ്യം, തിരുത്തൽ, പുതിയ സംശ്ലേഷണം. ഇതിന്റെ ഫലമായി കൂടുതൽ ശക്തവും കൂടുതൽ സാർവത്രികമായി പ്രയോഗിക്കാവുന്നതുമായ അറിവ് രൂപപ്പെടുന്നു. ഈ അറിവ് ഉൽപാദനരീതി വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരിമാണവൽക്കരണം (dialectical quantization) എന്ന തത്വവുമായി യോജിച്ചുനിൽക്കുന്നു. ഇവിടെ സ്ഥലം—അതിന്റെ വിപുലമായ അർത്ഥത്തിൽ ചിന്തയും ഉൾപ്പെടെ—സ്ഥിരമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളായി മരവിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള നിരന്തരമായ ഇടപെടലിലൂടെ ചലനാത്മകമായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ ശാസ്ത്രം മതത്തെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ മാത്രം പകരംവെക്കുന്നില്ല; അതിനെ രീതിശാസ്ത്രപരമായി അതിജീവിക്കുന്നു. ദുരൂഹീകരണങ്ങളിലേക്ക് അഭയം പ്രാപിക്കാതെ തന്നെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണവും പലപ്പോഴും വിരോധാഭാസപൂർണ്ണവുമായ ഘടനയെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന കൂടുതൽ സംയോജിതവും കൂടുതൽ വഴക്കമുള്ളതുമായ ഒരു ബൗദ്ധിക ചട്ടക്കൂടാണ് അത് നൽകുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ ശാസ്ത്രം സ്ഥിരമായ സത്യങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമല്ല; മറിച്ച് തുറന്നതും അവസാനമില്ലാത്തതുമായ ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയാണ്. അത് നിരന്തരമായ ചലനത്തിലിരിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനമാണ്. സംയോജകത നൽകുന്ന സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂടുകളും അവയെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന വിഘടനാത്മക അസാധാരണതകളും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക സന്തുലനമാണ് അതിനെ നിലനിർത്തുന്നത്.

സ്ഥാപിത അറിവും അതിനെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന പുതിയ വിവരങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഈ സംഘർഷം ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ദൗർബല്യമല്ല; അതിന്റെ പുരോഗതിയുടെ പ്രേരകശക്തിയാണ്. ഭൗതികമോ ജൈവികമോ സാമൂഹികമോ ആയ എല്ലാ യഥാർത്ഥ സംവിധാനങ്ങളും പരസ്പരവിരുദ്ധ ശക്തികളുടെ ഐക്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ തത്വവുമായി ഇത് യോജിക്കുന്നു. എതിർധ്രുവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലിൽ നിന്നാണ് പുതിയ ഉദ്ഭവഗുണങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നത്.

ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ശാസ്ത്രം ബോധപൂർവം സ്വീകരിക്കുന്നു. അതിനായി അത് വൈരുധ്യങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള രീതികളെ സ്ഥാപനവൽക്കരിച്ചിട്ടുണ്ട്: തെറ്റാണെന്ന് തെളിയിക്കാനാകുമെന്ന സാദ്ധ്യത (falsifiability), സഹപ്രവർത്തക വിലയിരുത്തൽ (peer review), വിമർശനാത്മക വിശകലനം, ആവർത്തിച്ചു പരിശോധിക്കാവുന്ന പരീക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവ അതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്.

ഇതിന് വിരുദ്ധമായി മതം നിശ്ചലമായ സംയോജകതയാണ് തേടുന്നത്. അവിടെ വൈരുധ്യങ്ങൾ ദൈവിക അധികാരത്തിന് കീഴിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയും ആചാരങ്ങളിലൂടെയും മതാന്ധ സിദ്ധാന്തങ്ങളിലൂടെയും യാഥാസ്ഥിതികത സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ അത് വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയെ മരവിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. സംഘർഷത്തിന്റെയും അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിപരമായ പങ്ക് നിഷേധിച്ചുകൊണ്ട് കൃത്രിമമായ ഒരു സന്തുലനാവസ്ഥ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് കാണിച്ചുതരുന്നത് ഇത്തരമൊരു നിശ്ചലാവസ്ഥ ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ്. പ്രകൃതിയിലും സമൂഹത്തിലും നിഷേധം ഒരു തെറ്റല്ല; അത് അനിവാര്യതയാണ്. ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സങ്കീർണ്ണതയിലേക്ക് സംവിധാനങ്ങളെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക നിമിഷമാണത്. വൈരുധ്യങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുമ്പോൾ—അത് മതയാഥാസ്ഥിതികതയിലൂടെയായാലും സ്വേച്ഛാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയത്തിലൂടെയായാലും കർക്കശമായ ആശയവാദത്തിലൂടെയായാലും—അവ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല. അവ ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ അടിഞ്ഞുകൂടുകയും ഒടുവിൽ പ്രതിസന്ധികളായോ വിപ്ലവങ്ങളായോ അധഃപതനമായോ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതുകൊണ്ട് അനുഭവപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കാൻ കഴിവുള്ള ദ്രവസ്വഭാവമുള്ള സംയോജകത നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെ ശാസ്ത്രം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ താളവുമായി യോജിച്ചുനിൽക്കുന്നു. മതം ഈ താളത്തെ ചെറുക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അത് ഒരു പ്രതിലോമ ശക്തിയായി മാറുന്നു—ബൗദ്ധികവും സാമൂഹികവുമായ പരിണാമത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന അതിഭൗതിക ജഡത്വത്തിന്റെ ഒരു സംഭരണിയായി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ പുരോഗതി സംശയത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിലല്ല, മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിപരമായി ഉൾക്കൊണ്ട് ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള അറിവിലേക്കും സാമൂഹിക രൂപാന്തരങ്ങളിലേക്കും നീങ്ങുന്നതിലാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്തയുടെ പുരോഗതിയെ മതവിശ്വാസങ്ങളുടെ സംയോജക ഘടനയെ ക്രമേണ ലയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയായി കാണാം. ഇത് പെട്ടെന്നുള്ളതോ എല്ലായിടത്തും ഒരേപോലെ സംഭവിക്കുന്നതോ അല്ല; മറിച്ച് വ്യക്തിബോധത്തിലും സാമൂഹികഘടനകളിലും നടക്കുന്ന വ്യവസ്ഥാപരമായ ഒരു രൂപാന്തരമാണ്. ഉൽപ്പാദനം, വൈദ്യശാസ്ത്രം, വിദ്യാഭ്യാസം, ആശയവിനിമയം തുടങ്ങിയ സാമൂഹികജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന മേഖലകളിൽ ശാസ്ത്രം ഭൗതികമായി സംയോജിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ചരിത്രപരമായി മതം നിലനിർത്തിയിരുന്ന പ്രതീകാത്മക സംയോജകതയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ഒരു വിഘടനാത്മക മേഖലയായി അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

വൈരുദ്ധ്യാത്മക അർത്ഥത്തിൽ, അനിശ്ചിതത്വങ്ങളെ പുരാണങ്ങളിലൂടെയും ആചാരങ്ങളിലൂടെയും മധ്യസ്ഥം ചെയ്യുന്ന ഒരു ഐക്യദായക ഉപരിഘടനയായാണ് മതം ഒരുകാലത്ത് പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നത്. എന്നാൽ ശാസ്ത്രീയ അറിവ് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങളിൽ ലയിച്ചതോടെ ഈ പ്രതീകാത്മക സംയോജകത ഇനി അനിവാര്യമോ ഫലപ്രദമോ അല്ലാതാകുന്നു. കൃഷിയിലെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രവചനശേഷി, വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ രോഗശമനക്ഷമത, പ്രകൃതിശക്തികളുടെ സാങ്കേതിക നിയന്ത്രണം, വിദ്യാഭ്യാസത്തിലെ അറിവിന്റെ യുക്തിപരമായ ക്രമീകരണം എന്നിവയെല്ലാം വ്യക്തികളും സമൂഹങ്ങളും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ജ്ഞാനമേഖലയെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നു.

ഇത് വെറും ആശയപരമായ മാറ്റമല്ല; സാമൂഹിക ഇടത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ രൂപാന്തരമാണ്. വിശ്വാസസംവിധാനങ്ങൾ ഇപ്പോൾ അതിഭൗതിക ആഖ്യാനങ്ങളാൽ കുറച്ചും ഭൗതികമായി പരിശോധിക്കാവുന്ന പ്രക്രിയകളുമായുള്ള ഇടപെടലുകളാൽ കൂടുതലും രൂപപ്പെടുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇത് കൂട്ടായ ഭാവനയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ പ്രതീകാത്മക സംയോജകതയിൽ നിന്ന് അനുഭവപരമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഭൗതിക സംയോജകതയിലേക്കുള്ള ഒരു പരിവർത്തനമാണ്. സാമൂഹിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള പരിമാണവൽക്കരണമായി ഇതിനെ കാണാം.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മതവിശ്വാസം പൂർണമായി നിരസിക്കപ്പെടണമെന്നില്ല; പക്ഷേ അത് ക്രമേണ പ്രവർത്തനപരമായി അപ്രസക്തമാകുന്നു. ഒരുകാലത്ത് മതം കൈവശപ്പെടുത്തിയിരുന്ന സാമൂഹികവും മാനസികവുമായ ഇടങ്ങൾ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ യുക്തിസഹവും തുറന്നതുമായ ചിന്താശൈലി പുനഃരൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാൽ ശാസ്ത്രം മതത്തെ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടമാക്കുന്നത് ഒരു ബൗദ്ധിക പരിണാമം മാത്രമല്ല; സമൂഹം സ്വന്തം ബൗദ്ധികവും സാങ്കേതികവുമായ സാധ്യതകളുമായി കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ സംയോജിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ ഫലമായ ഒരു ഭൗതിക-ചരിത്രപരമായ അനിവാര്യത കൂടിയാണ്.

എന്നാൽ ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്ത മതത്തിന്റെ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രപരവും വിശദീകരണപരവുമായ അടിത്തറകളെ ക്രമേണ ദുർബലപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും, മതം ചരക്കുവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും മൗലികവാദപരവുമായ രൂപങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുകയോ പുനരുജ്ജീവിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് ഒരു വിരോധാഭാസമായി തോന്നാം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഈ വിരോധാഭാസം വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

മുതലാളിത്ത ആധുനികത അനുഭവപരമായ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വ്യാപ്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുമ്പോൾ തന്നെ വ്യക്തിപരമായും സാമൂഹികമായും പുതിയ വിഘടനരൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തൊഴിലിൽ നിന്നുള്ള അന്യവൽക്കരണം, സാമൂഹികബന്ധങ്ങളുടെ വിഘടനം, പരിസ്ഥിതി പ്രതിസന്ധി, അസ്തിത്വപരമായ അരക്ഷിതാവസ്ഥ, സാമൂഹികജീവിതത്തിന്റെ ചരക്കുവൽക്കരണം എന്നിവയെല്ലാം വ്യക്തികളുടെയും സമൂഹങ്ങളുടെയും ബൗദ്ധികവും വൈകാരികവുമായ സംയോജകതയെ അസ്ഥിരമാക്കുന്ന വിഘടനാത്മക ശക്തികളാണ്.

ഇവ വെറും മനഃശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിഭാസങ്ങളല്ല; ലാഭത്തെയും മത്സരത്തെയും മൂലധനസമാഹരണത്തെയും മുൻഗണന നൽകുന്ന മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഘടനാപരമായ പ്രകടനങ്ങളാണ്. സാമൂഹിക അർത്ഥബോധത്തെ നിലനിർത്താനുള്ള അതിന്റെ കഴിവില്ലായ്മയുടെ ഫലങ്ങളാണ് അവ. ഈ വിഘടിതവും ഉത്കണ്ഠാഭരിതവുമായ സാമൂഹികമേഖലയിൽ മതം പരമ്പരാഗത ആത്മീയതയുടെ തിരിച്ചുവരവായി അല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രതിലോമ സംയോജകശക്തിയായാണ് വീണ്ടും ഉയർന്നുവരുന്നത്. വ്യാപകമായ സാമൂഹിക വിഘടനത്തിനിടയിൽ പ്രതീകാത്മക ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു നഷ്ടപരിഹാര സംവിധാനമായി അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

അത് അത്യന്തം വ്യക്തിപരമായ ആത്മീയ ഉപഭോഗരൂപങ്ങളിലൂടെയായാലും, അധികാരവാദ ദൈവാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയത്തിലൂടെയായാലും, മൗലികവാദ സ്വത്വപ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെയായാലും, മതം ഇവിടെ വിഘടിതമായ സാമൂഹിക ഇടത്തെ പഴയ രീതിയിൽ പരിമാണവൽക്കരിക്കാനുള്ള ശ്രമമാണ് നടത്തുന്നത്. നിശ്ചിത മതസിദ്ധാന്തങ്ങളും കൂട്ടായ ആചാരങ്ങളും സാങ്കൽപ്പിക ധാർമ്മിക ഉറപ്പുകളും അടിച്ചേൽപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, മുതലാളിത്തം സൃഷ്ടിക്കുന്ന അസ്തിത്വപരമായ ശൂന്യതകളെ നികത്താൻ അത് ശ്രമിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഈ സംയോജകത ദുർബലവും പ്രതിലോമപരവുമാണ്. അതിനെ ജനിപ്പിച്ച ആഴമേറിയ വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കാൻ അതിന് കഴിയില്ല. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇത് ഒരു വ്യാജസ്ഥിരത (false stabilization) മാത്രമാണ്. വൈരുധ്യങ്ങളെ മധ്യസ്ഥം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം അവയെ അടിച്ചമർത്തുന്ന ഒരു നിർബന്ധിത സംയോജകത. അതിനാൽ ഇത് വ്യവസ്ഥാപരമായ രൂപാന്തരത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെ താത്കാലികമായി വൈകിപ്പിക്കുമെങ്കിലും ഒടുവിൽ അതിനെ കൂടുതൽ രൂക്ഷമാക്കുന്നു.

ഇങ്ങനെ നോക്കുമ്പോൾ, മുതലാളിത്ത സാഹചര്യത്തിൽ മതത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് അതിന്റെ ശക്തിയുടെ അടയാളമല്ല. മറിച്ച്, യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക ഐക്യവും വിമോചനാത്മക യാഥാർത്ഥ്യവും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ മുതലാളിത്തം പരാജയപ്പെടുന്നതിന്റെ ലക്ഷണമാണ് അത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ ഈ പരാജയത്തെ മറികടക്കാൻ കഴിയുക വർഗ്ഗാനന്തരവും വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി സംഘടിതവുമായ ഒരു സാമൂഹിക സംവിധാനത്തിനാണ്.

അത്തരം സാഹചര്യത്തിൽ മതം ഒരു കപട-സംയോജക മേഖല (pseudo-cohesive field) ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക സംയോജകതയെ അനുകരിക്കുന്നതും എന്നാൽ അടിസ്ഥാന വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കാത്തതുമായ ഒരു ഉപരിപ്ലവ ശക്തി. അരാജകമായ ഒരു ക്വാണ്ടം സംവിധാനത്തിൽ പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്ന ദുർബലമായ കാന്തികമേഖലയോട് ഇതിനെ ഉപമിക്കാം. അത് താൽക്കാലികമായ ഒരു ക്രമീകരണം സൃഷ്ടിക്കുമെങ്കിലും, സംവിധാനത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ചലനാത്മകതയെ സ്ഥിരപ്പെടുത്താൻ അതിന് കഴിയില്ല.

ഇത്തരത്തിലുള്ള കൃത്രിമ സംയോജകത സാധാരണയായി ശക്തമായ കൂട്ടായ സ്വത്വബോധം, ധാർമ്മിക സമ്പൂർണ്ണവാദം, അന്ത്യകാല പ്രവചനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്നു. സാമൂഹിക വിഘടനത്തിനിടയിൽ അവ ലക്ഷ്യബോധവും കൂട്ടായ്മാബോധവും നൽകുന്നു. എന്നാൽ ഈ സംയോജകത ഘടനാപരമായി അസ്ഥിരമാണ്. കാരണം അത് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ പരിഹാരത്തിൽ നിന്നല്ല, അവയുടെ അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്നും സ്ഥാനമാറ്റത്തിൽ നിന്നുമാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ മതം സാമൂഹിക പ്രതിസന്ധികളുടെ ഭൗതിക വേരുകളായ വർഗ്ഗചൂഷണം, അന്യവൽക്കരണം, പരിസ്ഥിതി നാശം, സാമ്രാജ്യത്വ അതിക്രമം എന്നിവയെ ദുരൂഹവൽക്കരിക്കുന്നു. അവയെ അതിഭൗതികമോ പുരാണാത്മകമോ ആയ ചട്ടക്കൂടുകളിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിലൂടെ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക രൂപാന്തരത്തിലേക്ക് നയിക്കാവുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങളെ വ്യക്തമാക്കുന്നതിനുപകരം, അസംതൃപ്തിയെ മൂലധന ഘടനകളിൽ നിന്ന് വഴിതിരിച്ചുവിട്ട് ബലിപശുക്കളാക്കപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളിലേക്കോ സാങ്കൽപ്പിക ശത്രുക്കളിലേക്കോ നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള സാങ്കൽപ്പിക പ്രപഞ്ചയുദ്ധങ്ങളിലേക്കോ നയിച്ചുകൊണ്ട് അവയെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുന്നു.

ഇങ്ങനെ മതം പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത സാമൂഹിക ഊർജങ്ങളെ വിമോചനാത്മക രാഷ്ട്രീയബോധത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതിനുപകരം മൗലികവാദം, വിഭാഗീയത, അന്ത്യകാലവിശ്വാസ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ അയുക്തികവും പലപ്പോഴും അക്രമാസക്തവുമായ രൂപങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുന്നു. അതിനാൽ അത് ഒരു സംയോജകശക്തിയല്ല, മറിച്ച് വിഘടനത്തെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഘടകമായി പോലും പ്രവർത്തിച്ചേക്കാം.

എന്നിരുന്നാലും, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ മതത്തിന്റെ അന്തിമ തിരോധാനം ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ വ്യാപനത്തിലൂടെയോ യുക്തിചിന്തയുടെ വിജയത്തിലൂടെയോ മാത്രം സാധ്യമല്ല. മതം തെറ്റായ വിശ്വാസങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം മാത്രമല്ല; ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു ചരിത്രപരമായ ഉപരിഘടനയാണ്. അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ് മുതലാളിത്ത ഉൽപ്പാദനരീതിയിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും അരക്ഷിതാവസ്ഥയുടെയും വിഘടനത്തിന്റെയും പ്രതിഫലനമാണ്.

അതുകൊണ്ട് മതത്തെ അതിജീവിക്കണമെങ്കിൽ അതിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറകളായ സ്വകാര്യസ്വത്ത്, വർഗ്ഗവിഭജനം, അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട തൊഴിൽ എന്നിവയുടെ അതിജീവനവും ആവശ്യമാണ്. വർഗ്ഗരഹിതവും ഉൽപ്പാദനം ജനാധിപത്യപരമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതുമായ, തൊഴിൽ വിമോചിതമായതുമായ, വ്യക്തികൾ സാമൂഹികമായും ഭൗതികമായും സംയോജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു സമൂഹത്തിൽ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സന്തുലനം കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ.

അത്തരം ഒരു സമൂഹത്തിൽ കൂട്ടായ ബോധത്തിന് വൈരുധ്യങ്ങളെ പ്രതീകാത്മകമായി മധ്യസ്ഥം ചെയ്യാൻ മതപുരാണങ്ങളുടെ ആവശ്യമുണ്ടാകില്ല. കാരണം വൈരുധ്യങ്ങൾ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ തന്നെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി നേരിടപ്പെടുകയും പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും. അർത്ഥബോധം, സ്വത്വം, ധാർമ്മിക ദിശാബോധം തുടങ്ങിയ മതത്തിന്റെ അസ്തിത്വപരമായ ധർമ്മങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയമായി അടിത്തറയുള്ള, മനുഷ്യകേന്ദ്രീകൃതമായ, ഐക്യദാർഢ്യത്തിലും സർഗ്ഗാത്മകതയിലും കൂട്ടായ സ്വയംബോധത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ പുതിയ ചട്ടക്കൂടുകൾ ഏറ്റെടുക്കും.

അപ്പോൾ മതത്തെ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ ഇല്ലാതാക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. അതിന്റെ സാമൂഹിക ധർമ്മം അനാവശ്യമാകുന്നതിനനുസരിച്ച് അത് സ്വാഭാവികമായി കൊഴിഞ്ഞുപോകും. മനുഷ്യർ സ്വന്തം വികസനത്തിന്റെ ബോധപൂർവമായ സ്രഷ്ടാക്കളായി മാറുന്ന ഒരു ഉയർന്ന സാമൂഹിക രൂപത്തിന്റെ ഉദയത്തോടൊപ്പം മതത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പങ്കും അവസാനിക്കും. അങ്ങനെ മതത്തിന്റെ അന്ത്യം ഒരു സാംസ്കാരിക മാറ്റം മാത്രമല്ല; സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലും സമത്വത്തിലും ശാസ്ത്രീയ അറിവിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഭൗതിക സംയോജകതയിലൂടെ ദുരൂഹമായ സംയോജകതയുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക അതിക്രമണവുമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ വിഭാവനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിൽ, വ്യക്തികൾ തങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തെ നിർണയിക്കുന്ന ഭൗതികവും സാമൂഹികവുമായ ശക്തികളിൽ നിന്ന് അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട അവസ്ഥയിൽ ഇനി നിലനിൽക്കുകയില്ല. മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിൽ അസ്തിത്വപരമായ ഉത്കണ്ഠ, ആത്മീയമായ ആശ്വാസാന്വേഷണം, ദൈവിക ശക്തികളുടെ സങ്കൽപ്പനം എന്നിവയായി പ്രകടമാകുന്ന വ്യക്തിയും സമൂഹവും, തൊഴിലാളിയും ജീവിതവും, വിഷയവും വസ്തുവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ കൂട്ടായ നിയന്ത്രണത്തിലൂടെയും ജനാധിപത്യ ആസൂത്രണത്തിലൂടെയും സാമൂഹിക സഹകരണത്തിലൂടെയും ബോധപൂർവം മധ്യസ്ഥം ചെയ്യപ്പെടും.

അത്തരം ഒരു പരിവർത്തിത സാമൂഹിക ക്രമത്തിൽ മനുഷ്യർ സ്വന്തം ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിന്റെ ബോധപൂർവമായ പ്രവർത്തകരായി മാറും. തങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളെ മനസ്സിലാക്കാനും രൂപപ്പെടുത്താനും അവർക്ക് കഴിയും. മരണഭയം, ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള അനിശ്ചിതത്വം, അദൃശ്യശക്തികളെ സങ്കൽപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യം എന്നിവ നിഷേധിക്കപ്പെടുകയല്ല ചെയ്യുക; മറിച്ച് വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി അതിജീവിക്കപ്പെടും. മനുഷ്യർ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നത് അമാനുഷിക ആഖ്യാനങ്ങളിലല്ല, മറിച്ച് വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന യുക്തിസഹവും മാനുഷികവുമായ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ തങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള പങ്കാളിത്തത്തിലായിരിക്കും.

ഈ വിമോചിത സാഹചര്യത്തിൽ, സംയോജകവും വിഘടനാത്മകവുമായ ശക്തികളാൽ രൂപപ്പെടുന്ന ഒരു ചലനാത്മക മേഖലയായി ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് മനസ്സിലാക്കുന്ന മനുഷ്യബോധം, ഒരു പുതിയ തലത്തിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംയോജകത കൈവരിക്കും. അവിടെ വൈരുധ്യങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയോ ദുരൂഹവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യില്ല; മറിച്ച് വളർച്ചയുടെയും സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും പ്രേരകശക്തികളായി ബോധപൂർവം കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടും.

അനുഭവങ്ങളെ ക്രമീകരിക്കുന്നതിനായി ബോധത്തിന് ഇനി ദൈവിക ഇച്ഛയുടെയോ അതിഭൗതിക പുരാണങ്ങളുടെയോ പ്രതീകാത്മക മുദ്രകൾ ആവശ്യമുണ്ടാകില്ല. കാരണം യാഥാർത്ഥ്യം തന്നെ ചിന്തയും അസ്തിത്വവും, വ്യക്തിയും സമൂഹവും, പദാർത്ഥവും മനസ്സും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഐക്യത്തിലൂടെ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുകയും ജീവിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും. അതിനാൽ മതരൂപങ്ങൾ നിരോധിക്കപ്പെട്ടതുകൊണ്ടല്ല കൊഴിഞ്ഞുപോകുക; അവയുടെ ജ്ഞാനപരവും അസ്തിത്വപരവുമായ ധർമ്മങ്ങൾ ഭൗതികവാദപരമായ അറിവിലും ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്തയിലും മാനുഷിക ഐക്യദാർഢ്യത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഉയർന്ന സാമൂഹിക-ബൗദ്ധിക സംഘാടനരൂപങ്ങളാൽ പകരംവയ്ക്കപ്പെടുന്നതിനാലാണ് അവ അപ്രസക്തമാകുക.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ മതത്തിന്റെ അന്തിമ തിരോധാനം ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയോ നിർബന്ധിത അടിച്ചമർത്തലിലൂടെയോ സംഭവിക്കുന്ന ഒന്നല്ല. മറിച്ച് അതിന്റെ സാമൂഹിക ധർമ്മം കൂടുതൽ വികസിതമായ സാമൂഹിക സംയോജകതയാൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി അതിക്രമിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ദീർഘമായ ചരിത്രപ്രക്രിയയുടെ ഫലമായിരിക്കും അത്. വർഗ്ഗവൈരുധ്യങ്ങളും അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട തൊഴിലുമെല്ലാം പിന്നിലാക്കിക്കൊണ്ട് സമൂഹം മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ, മതം ഒരുകാലത്ത് നിർവഹിച്ചിരുന്ന സംയോജക ധർമ്മങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയവും ജനാധിപത്യപരവും സഹകരണാത്മകവുമായ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കും.

ഒരുകാലത്ത് അരാജകവും പ്രവചനാതീതവുമായ ലോകത്തിൽ ക്രമം സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിച്ച ഒരു ബൗദ്ധിക-വൈകാരിക മേഖലയായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന മതം, മനുഷ്യജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തികൾ ബോധപൂർവം മനസ്സിലാക്കപ്പെടുകയും കൂട്ടായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ലോകത്തിൽ ക്രമേണ അപ്രസക്തമാകും. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ ഇത് വെറും നിഷേധമല്ല; ഉന്നത സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയുള്ള അതിജീവനം (sublation) ആണ്.

മതം ചരിത്രപരമായി അനിവാര്യമായിരുന്നെങ്കിലും താത്കാലികമായിരുന്ന ഒരു പ്രതീകാത്മക സംയോജകതാരൂപമായി മനുഷ്യസ്മൃതിയിലും സംസ്കാരത്തിലും നിലനിൽക്കും. ഒരുകാലത്ത് ഗോത്രസമൂഹങ്ങളെ ക്രമീകരിച്ചിരുന്ന പുരാണങ്ങൾ പിന്നീട് കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ അറിവുസംവിധാനങ്ങളാൽ പകരംവയ്ക്കപ്പെട്ടതുപോലെ, മതവും അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ പങ്ക് നിറവേറ്റിക്കഴിഞ്ഞ ഒരു ഘട്ടമായി ഓർക്കപ്പെടും. അതിന്റെ കഥകളും ആചാരങ്ങളും പ്രതീകങ്ങളും സാംസ്കാരിക പൈതൃകമായി തുടർന്നേക്കാം; എന്നാൽ അവ ഇനി യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയോ ധാർമ്മികതയുടെയോ അടിസ്ഥാന സംഘാടകതത്വങ്ങളായിരിക്കുകയില്ല.

അതിനു പകരം, യുക്തിയും അനുഭവവും കൂട്ടായ പ്രയോഗവും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക ഇടപെടലിൽ നിന്ന് സത്യം ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഒരു ഉയർന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംയോജകതാതലത്തിലാണ് സമൂഹം പ്രവർത്തിക്കുക. ഈ അർത്ഥത്തിൽ മതം സ്വാഭാവികമായി കൊഴിഞ്ഞുപോകും. ചിതറിക്കിടന്ന ബോധത്തെ ഒരുമിച്ചുനിർത്തുന്നതിനുള്ള അതിന്റെ ഒരുകാലത്തെ അനിവാര്യ ധർമ്മം പ്രകൃതിയെയും സമൂഹത്തെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയെയും കുറിച്ചുള്ള പക്വവും വിമോചിതവും ശാസ്ത്രീയമായി അടിത്തറയുള്ളതുമായ അറിവ് ഏറ്റെടുക്കും.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ മതം മനുഷ്യമനസ്സിലെയും സമൂഹത്തിലെയും പരസ്പരവിരുദ്ധ ശക്തികളുടെ ഇടപെടലിൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു ചരിത്രപരമായി പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രതിഭാസമാണ്. അതിന്റെ ഉദ്ഭവഘട്ടത്തിൽ മതം അസ്തിത്വപരമായ അനിശ്ചിതത്വത്തോടുള്ള ഒരു അനുരൂപണ പ്രതികരണമായിരുന്നു. മരണം, പ്രകൃതിദുരന്തങ്ങൾ, ലോകത്തിന്റെ ദുരൂഹ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ വിഘടനാത്മക ഉത്തേജനങ്ങളുടെ മുന്നിൽ ബൗദ്ധികവും വൈകാരികവുമായ സംയോജകത പുനഃസ്ഥാപിക്കാനുള്ള ഒരു പ്രതീകാത്മക സംവിധാനമായിരുന്നു അത്.

അറിവും അറിവില്ലായ്മയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യത്തിൽ നിന്നാണ് മതം ഉദ്ഭവിച്ചത്. അനുഭവപരമായ നിരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെയോ യുക്തിപരമായ വിശകലനങ്ങളിലൂടെയോ ഇതുവരെ മനസ്സിലാക്കപ്പെടാത്ത ഒരു ലോകത്തെ വിശദീകരിക്കാൻ താത്കാലിക ആഖ്യാനങ്ങൾ അത് നൽകി. പിന്നീട് മനുഷ്യസമൂഹങ്ങൾ വർഗ്ഗവിഭജിത ഉൽപ്പാദനരീതികളിലേക്ക് വികസിച്ചപ്പോൾ മതം കൂട്ടായ ആശ്വാസസംവിധാനത്തിൽ നിന്ന് ഭരണവർഗ്ഗത്തിന്റെ ആശയപരമായ ഉപകരണമായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. സാമൂഹിക ശ്രേണികളെ ന്യായീകരിക്കാനും അസമത്വത്തെ അംഗീകരിപ്പിക്കാനും പ്രതിഷേധത്തെ അടിച്ചമർത്താനും അത് ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടു.

ഇങ്ങനെ മതത്തിന്റെ ധർമ്മം ബാഹ്യഭീഷണികളെ മധ്യസ്ഥം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് ആന്തരിക സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലേക്ക് മാറി. ദൈവിക ഉത്തരവുകളുടെയും വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും മറവിൽ വർഗ്ഗവൈരുധ്യങ്ങളെ മറച്ചുവെച്ചുകൊണ്ട് അത് സാമൂഹിക സ്ഥിരതയുടെ ഉപകരണമായി പ്രവർത്തിച്ചു. സമകാലിക മുതലാളിത്ത ഘട്ടത്തിൽ മതം ആശ്വാസത്തിനും നിയന്ത്രണത്തിനുമിടയിൽ ആടിയുലയുന്നു. ഒരു വശത്ത് ആധുനിക ജീവിതം സൃഷ്ടിക്കുന്ന അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും ഉത്കണ്ഠയുടെയും വിഘടനത്തിന്റെയും മുന്നിൽ അത് ആശ്വാസം നൽകുന്നു; മറുവശത്ത് പലപ്പോഴും പ്രതിലോമ ആശയങ്ങളെയും മൗലികവാദത്തെയും സാമൂഹിക അനുരൂപതയെയും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ മതത്തെ മനുഷ്യന്റെ സംയോജകതയ്ക്കുള്ള ആഗ്രഹവും പ്രകൃതിയും സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിഘടനാത്മക സാഹചര്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള നിരന്തര വൈരുധ്യത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിച്ച ഒരു പ്രതീകാത്മക സംയോജക മേഖലയായി മനസ്സിലാക്കാം. അത് ശുദ്ധമായ വ്യാജബോധമോ ശാശ്വതസത്യമോ അല്ല. മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ അറിവിന്റെയും കൂട്ടായ സംഘാടനത്തിന്റെയും ചരിത്രപരമായ പരിമിതികളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക രൂപീകരണമാണ്. സമൂഹം ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ബൗദ്ധികവും ഭൗതികവുമായ സംയോജകതയിലേക്ക് നീങ്ങുമ്പോൾ ആ പരിമിതികളും രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ മതത്തിന്റെ അന്തിമ അതിക്രമണം ധാർമ്മിക പ്രബോധനങ്ങളിലൂടെയോ ആശയപരമായ ഏറ്റുമുട്ടലുകളിലൂടെയോ കൈവരിക്കപ്പെടുന്നതല്ല. മതത്തെ ജനിപ്പിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്ത വൈരുധ്യങ്ങൾ ഇനി ശത്രുതാപരമായ സ്വഭാവം പുലർത്താത്ത ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ട സമൂഹത്തിന്റെ ഭൗതിക ഫലമായിരിക്കും അത്. പ്രകൃതിയും സംസ്കാരവും, ജീവിതവും മരണവും, അറിവില്ലായ്മയും ജിജ്ഞാസയും, വ്യക്തിയും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള പരിഹരിക്കാനാവാത്ത സംഘർഷങ്ങൾക്ക് പ്രതീകാത്മക പരിഹാരമായാണ് മതം ചരിത്രപരമായി ഉദ്ഭവിച്ചത്. അന്യവൽക്കരണവും ശ്രേണീകൃത അധികാരവും ജ്ഞാനപരമായ പരിമിതികളും നിറഞ്ഞ ഉൽപ്പാദനരീതികളിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയവയായിരുന്നു ഈ സംഘർഷങ്ങൾ.

എന്നാൽ വർഗ്ഗാനന്തരവും വർഗ്ഗരഹിതവുമായ ഒരു സമൂഹത്തിൽ, സംയോജകവും വിഘടനാത്മകവുമായ ശക്തികളുടെ ചലനാത്മകവും ശത്രുതാരഹിതവുമായ സന്തുലനാവസ്ഥയിൽ, ഈ സംഘർഷങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയവും സഹകരണാത്മകവും വിമോചനാത്മകവുമായ സ്ഥാപനങ്ങളിലൂടെ ബോധപൂർവം മധ്യസ്ഥം ചെയ്യപ്പെടും. അത്തരം ഒരു ലോകത്തിൽ മനുഷ്യമനസ്സിന് സ്വന്തം പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുധ്യങ്ങളെ അതിഭൗതിക ദൈവങ്ങളായോ ദൈവിക നിയമങ്ങളായോ ബാഹ്യവൽക്കരിക്കേണ്ട ആവശ്യമുണ്ടാകില്ല. കാരണം അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഭൗതിക ഘടനയുമായി യോജിപ്പിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സംയോജകാവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കും.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ബോധം സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന പദാർത്ഥമായി മാറുന്നു—സ്വന്തം വികസനപ്രക്രിയകളുമായി യോജിപ്പിലുള്ള സാമൂഹികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യരാശിയുടെ ഉദ്ഭവഗുണമായി. അറിവിലെ വിടവുകൾ നികത്താൻ ഒരുകാലത്ത് ആവശ്യമായിരുന്ന പുരാണങ്ങളും പ്രതീകാത്മക രൂപങ്ങളും, വിവരസാങ്കേതികവിദ്യയിലോ ശാസ്ത്രീയ ഡാറ്റയിലോ മാത്രം അധിഷ്ഠിതമല്ലാത്ത, മറിച്ച് പദാർത്ഥത്തിന്റെയും ജീവന്റെയും ചിന്തയുടെയും പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തെയും പ്രക്രിയാത്മക സ്വഭാവത്തെയും ചരിത്രപരമായ ചലനത്തെയും മനസ്സിലാക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഉൾക്കാഴ്ചയിൽ വേരൂന്നിയ ശാസ്ത്രീയ ലോകവീക്ഷണത്താൽ അപ്രസക്തമാക്കപ്പെടും.

അതിനാൽ മതം പരമ്പരാഗത അർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുകയല്ല ചെയ്യുക. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ദുരൂഹവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പ്രക്ഷേപണങ്ങളിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള ബോധപൂർവമായ ഇടപെടലിൽ നിന്ന് അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും സംയോജകതയും ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ തുടർച്ചയായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരിണാമത്തിന്റെ ഭാഗമായി അത് അതിജീവിക്കപ്പെടുകയും ഉന്നത സംശ്ലേഷണത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളപ്പെടുകയും ചെയ്യും.