സാമുദായിക ധ്രുവീകരണം- ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം- കേരളത്തിലെ മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹിക ഘടനയുടെ ഡയലക്ടിക്സ്

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പരസ്പരം വേർപിരിഞ്ഞ ഘടകങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമായി കാണുന്നില്ല. മറിച്ച്, പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളായെങ്കിലും പരസ്പരാശ്രിതങ്ങളുമായ ശക്തികളുടെ തുടർച്ചയായ ഇടപെടലിലൂടെ രൂപംകൊള്ളുന്ന പാളികളുള്ളതും ചലനാത്മകവുമായ ഒരു സമഗ്രതയായാണ് അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ഭൗതിക, ജൈവ, സാമൂഹിക മേഖലകളിലെല്ലാം സ്ഥിരതയും പരിവർത്തനവും ഉദ്ഭവിക്കുന്നത് ഘടനകളെ ഒന്നിച്ചു ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സംയോജക ശക്തികളും (cohesive forces) വ്യത്യാസം, വിഘടനം, മാറ്റം എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിസംയോജക ശക്തികളും (decohesive forces) തമ്മിലുള്ള സംഘർഷാത്മക ഐക്യത്തിൽ നിന്നാണ്. സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളിൽ ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ പരസ്പരപ്രവർത്തനം വ്യക്തമായ രൂപം പ്രാപിക്കുന്നത്, സാമൂഹിക അംഗത്വബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക ഐക്യങ്ങളിലൂടെയും, അർത്ഥനിർമ്മാണത്തെ ക്രമീകരിക്കുന്ന ആശയപരമായ പ്രതിബദ്ധതകളിലൂടെയും, ഭൗതിക ജീവിതത്തെ ഘടിപ്പിക്കുന്ന സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങളിലൂടെയും, പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന സ്ഥാപനപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങളിലൂടെയും, സാമൂഹിക ആത്മബോധത്തിന് അടിത്തറയാകുന്ന കൂട്ടായ വ്യക്തിത്വങ്ങളിലൂടെയും ആണ്. ഈ ഘടകങ്ങൾ ചലനാത്മകമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോഴാണ് സാമൂഹിക യോജിപ്പ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ സംയോജനശേഷിയെ മറികടന്ന് വിസംയോജക സമ്മർദ്ദങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുമ്പോൾ ധ്രുവീകരണം ഉയർന്നുവരുന്നു. അപ്പോൾ മുമ്പ് സ്ഥിരതയിലായിരുന്ന ബന്ധങ്ങൾ വിഘടിക്കുകയും സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിൽ ഗുണപരമായ പൊട്ടലുകൾ രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ് കഠിനമായ സ്വത്വാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയങ്ങൾ, പരസ്പര അവിശ്വാസം, പൊതുപൗര ഇടത്തിന്റെ ചുരുങ്ങൽ എന്നിവ.

ഉയർന്ന സാക്ഷരതയും, മതസമുദായങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സാന്ദ്രമായ സാമ്പത്തിക പരസ്പരാശ്രിതത്വവും, ശക്തമായ മതനിരപേക്ഷ പൊതുമണ്ഡലവും, താരതമ്യേന ബഹുസ്വരമായ സാമൂഹിക മനോഭാവവും കൊണ്ട് ഏറെക്കാലമായി ശ്രദ്ധേയമായ കേരളം, ഈ പ്രക്രിയകളെ നിരീക്ഷിക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ ഒരു സാമൂഹിക ഭൂപ്രദേശമാണ്. ചരിത്രപരമായി, ഈ ഘടകങ്ങൾ ശക്തമായ സംയോജക ശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കുകയും, അന്തർലീനമായ വൈരുധ്യങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നിട്ടും വ്യത്യസ്ത മത-സാംസ്കാരിക സമൂഹങ്ങളെ പരസ്പരം സാമൂഹികമായി ബന്ധിതരാക്കി നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ, സ്വത്വാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയം—പ്രത്യേകിച്ച് അതിന്റെ ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയ രൂപങ്ങൾ—പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ഘടനാപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സംഘർഷങ്ങളുമായി സംവദിച്ചുകൊണ്ട് ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ അസ്ഥിരമാക്കാൻ തുടങ്ങി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ, ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം ഒരു പ്രാദേശികമായി ശക്തിപ്പെട്ട വിസംയോജക ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അത് മതപരമായ സ്വത്വബോധത്തെ വർഗ്ഗം, പൗരത്വം, പങ്കിട്ട പൊതുസാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യം തുടങ്ങിയ അതിരുകളില്ലാത്ത ഐക്യങ്ങളുടെ ചെലവിൽ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു. രാഷ്ട്രീയ സജീവതയെ പ്രത്യേക മതസമുദായ കേന്ദ്രിതമായ ആഖ്യാനങ്ങൾക്കുചുറ്റും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, മുമ്പ് സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ നിലനിന്ന സഹവർത്തിത്വ മാതൃകകളെ അത് അസ്ഥിരമാക്കുകയും സാമൂഹിക സമഗ്രതയിലെ മറഞ്ഞുകിടന്ന വിള്ളലുകളെ മൂർച്ചയേറിയതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലം വെറും രാഷ്ട്രീയ മത്സരത്തിന്റെ വർധനയല്ല; മറിച്ച് കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക ചലനാത്മകതയിൽ ഒരു ആഴമേറിയ ഘട്ടപരിവർത്തനമാണ്. അവിടെ ബഹുസ്വരത സമ്മർദ്ദത്തിലാകുകയും മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹിക ഘടന സംയോജനവും വിസംയോജനവും തമ്മിലുള്ള പരിണമിക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഗമായി തുടർച്ചയായ വെല്ലുവിളി നേരിടുകയും ചെയ്യുന്നു.

കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹിക ഘടനയെ വെറും മതസമുദായങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സഹിഷ്ണുതയുടെ മനോഭാവമായി മാത്രം മനസ്സിലാക്കാനാവില്ല. അത് ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ടതും സ്ഥാപനപരമായി ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതുമായ ഒരു സാമൂഹിക സംയോജന ഘടനയാണ്. സാമൂഹിക പരിഷ്കരണങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ സമരങ്ങളുടെയും സാംസ്കാരിക ചർച്ചകളുടെയും ദീർഘമായ പ്രക്രിയകളിലൂടെയാണ് ഈ ഘടന രൂപപ്പെട്ടത്. മതവ്യത്യാസങ്ങളെ പരിപൂർണ്ണവും അനിവാര്യവുമായ വിഭജനങ്ങളാക്കി മാറ്റാതെ, മധ്യസ്ഥതയിലൂടെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു പൊതുമണ്ഡലം ഇതിലൂടെ വികസിച്ചു. ഇതിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തോടും പൊതുയുക്തിയോടുമുള്ള പ്രതിബദ്ധതയുണ്ട്. വ്യാപകമായ സാക്ഷരതയും ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനവും യുക്തിപരവും വിമർശനാത്മകവുമായ സംവാദങ്ങളുടെ വളർച്ചയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കി. സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ മതാധികാരത്തിന്റെ ഏകാധിപത്യം ഇത് ദുർബലമാക്കി. അതോടൊപ്പം, വ്യക്തികൾക്ക് രാഷ്ട്രീയത്തോടും ശാസ്ത്രത്തോടും ധാർമ്മികതയോടും അടച്ചുപൂട്ടിയ മതസമൂഹങ്ങളിലെ അംഗങ്ങളായി അല്ല, മറിച്ച് പൗരന്മാരായി ഇടപെടാനുള്ള സാധ്യത സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ ബൗദ്ധിക അടിസ്ഥാനസൗകര്യം ശക്തമായ ഒരു സംയോജക ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുകയും, പങ്കിട്ട യുക്തിചിന്തയിലും ജനാധിപത്യ സംവാദങ്ങളിലും സാമൂഹിക ജീവിതത്തെ ആധാരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ യോജിപ്പിന്റെ മറ്റൊരു കേന്ദ്രഘടകം അതിന്റെ സാമ്പത്തിക-സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലെ ആഴമേറിയ അന്തർസാമുദായിക പരസ്പരാശ്രിതത്വമായിരുന്നു. വ്യാപാരം, തൊഴിൽ, കുടിയേറ്റം, ദൈനംദിന സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകൾ എന്നിവ ചരിത്രപരമായി മതപരമായ അതിർത്തികളെ മുറിച്ചുകടന്നിരുന്നു. അതുവഴി ഭൗതിക നിലനിൽപ്പും സാമൂഹിക മുന്നേറ്റവും ഒരു മതസമുദായത്തിന്റെ ചുറ്റളവിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിപ്പോകാതെ നിലനിന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള അതിരുകടക്കുന്ന സാമ്പത്തിക ശൃംഖലകൾ ഒറ്റപ്പെട്ട മതപരമായ ഗെറ്റോകളുടെ രൂപീകരണത്തെ തടയുകയും ആശയപരമായ വിഭജനങ്ങളെ മയപ്പെടുത്തുന്ന പ്രായോഗിക ഐക്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. രാഷ്ട്രീയ ബഹുസ്വരതയും ഈ യോജിപ്പിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തി. പ്രത്യേകിച്ച് വർഗ്ഗസമരം, സാമൂഹ്യനീതി, ക്ഷേമം എന്നിവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകിയ ഇടതുപക്ഷവും വിശാലമായ മതനിരപേക്ഷ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും മതപരമായ തിരിച്ചറിയലിന് അതീതമായി കൂട്ടായ താൽപ്പര്യങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ഒരു ചട്ടക്കൂട് ഒരുക്കി. ഭൗതിക ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളെയും പങ്കിട്ട അവകാശങ്ങളെയും മുൻനിരയിലെത്തിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വൈവിധ്യമാർന്ന സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിൽ സംയോജനാത്മക മധ്യസ്ഥരായി പ്രവർത്തിച്ചു.

സാംസ്കാരിക സമന്വയവും (cultural syncretism) ഈ മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹിക ഘടനയുടെ മറ്റൊരു നിർണായക പാളിയായിരുന്നു. നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങൾ, പങ്കിട്ട ആഘോഷങ്ങൾ, പൊതുവായ ഭാഷാപരമായ അടിത്തറ, ദൈനംദിന സാമൂഹിക ഇടപെടലുകൾ എന്നിവ കർക്കശമായ തിരിച്ചറിയൽ അതിർത്തികളെ മങ്ങിച്ചുകളയുകയും സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ ജീവിച്ചറിയുന്ന അനുഭവം വളർത്തുകയും ചെയ്തു. ഈ സാംസ്കാരിക പരസ്പരപ്രവേശനം വൈകാരിക തലത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് ബഹുസ്വരതയെ ശീലങ്ങളിലും ആചാരങ്ങളിലും സാമൂഹിക സ്മരണയിലും ആഴത്തിൽ നട്ടുപിടിപ്പിച്ചു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ, വിദ്യാഭ്യാസം, സാമ്പത്തിക പരസ്പരാശ്രിതത്വം, രാഷ്ട്രീയ ബഹുസ്വരത, സാംസ്കാരിക സമന്വയം എന്നിവയെല്ലാം സാമൂഹിക യോജിപ്പിന്റെ സ്ഥിരത കൈവരിച്ച ആകർഷണാവസ്ഥകളായി (attractor states) മനസ്സിലാക്കാം. ചരിത്രപരമായി കൈവരിച്ച ഇത്തരം ക്രമീകരണങ്ങളിലാണ് വ്യത്യസ്ത ശക്തികൾ സംയോജനാത്മക രൂപരേഖകളിലേക്ക് അഭിമുഖീകരിക്കുകയും വിഭജനാത്മക പ്രേരണകളെ പ്രതിരോധിക്കാൻ കഴിയുന്ന സാമൂഹിക ഘടനകൾ രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്തത്. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥകളെയും പോലെ ഈ ആകർഷണാവസ്ഥകളും മാറ്റമില്ലാത്തവയല്ല. വിസംയോജക സമ്മർദ്ദങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുകയും മധ്യസ്ഥ ഘടനകളെ മറികടക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ മതനിരപേക്ഷ ക്രമീകരണങ്ങൾ പോലും അസ്ഥിരമാകാം. അതുവഴി കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹിക ഘടന ഒരു സ്ഥിരവസ്തുവല്ലെന്നും മറിച്ച് നിരന്തരം പുനർനിർമിക്കപ്പെടുകയും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ചരിത്രപരമായ പ്രക്രിയയാണെന്നും വ്യക്തമായി കാണാം.

കേരളത്തിലെ സാമുദായിക വിഭജനങ്ങൾ മൂർച്ചയേറിയതാകുന്നതിൽ മലയാളി പ്രവാസികൾ സങ്കീർണ്ണവും വൈരുധ്യാത്മകവുമായ ഒരു പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇത് കേവലം വ്യക്തിപരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ ഫലമല്ല; മറിച്ച് കുടിയേറ്റം, പണമയക്കൽ (remittances), രാജ്യാതിർത്തികൾക്കപ്പുറമുള്ള സ്വത്വബോധ രൂപീകരണം എന്നിവ സൃഷ്ടിച്ച ഘടനാപരമായ പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഗൾഫ് രാജ്യങ്ങളിലേക്കുള്ള വൻതോതിലുള്ള കുടിയേറ്റം കുടുംബതലത്തിൽ പുതിയ സാമ്പത്തിക യോജിപ്പ് സൃഷ്ടിച്ചെങ്കിലും, സാമൂഹിക തലത്തിൽ ആശയപരമായ വിസംയോജനം വളർത്തുകയും ചെയ്തു. പ്രവാസി പണമയക്കലിലൂടെ ഉണ്ടായ സമൃദ്ധി പരമ്പരാഗത വർഗ്ഗാധിഷ്ഠിത ഐക്യങ്ങളെ ദുർബലമാക്കുകയും, ഉൽപ്പാദനാത്മക തൊഴിലും കൂട്ടായ സമരവുമെന്ന സാമൂഹിക ബഹുമതിയുടെ ഉറവിടങ്ങളെ ഉപഭോഗം, പ്രദർശനാത്മക സാമൂഹിക പദവി, സമുദായകേന്ദ്രിത രക്ഷാകർതൃത്വം എന്നിവയിലേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്തു. ഈ മാറിയ സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് രാജ്യാന്തര ശൃംഖലകളുള്ള മതസംഘടനകൾ, പ്രവാസി ബന്ധമുള്ള കുടുംബങ്ങൾക്ക് സ്വത്വബോധത്തിന്റെയും ക്ഷേമത്തിന്റെയും ധാർമ്മിക സാധുതയുടെയും ശക്തമായ മധ്യസ്ഥരായി മാറി.

വിദേശരാജ്യങ്ങളിലെ കൂടുതൽ യാഥാസ്ഥിതികവും തിരിച്ചറിയൽ കേന്ദ്രീകൃതവുമായ മതപരിസരങ്ങളുമായുള്ള സമ്പർക്കവും, പ്രവാസജീവിതത്തിന്റെ മാനസിക അനിശ്ചിതത്വവും പലപ്പോഴും അകത്തേക്ക് ചുരുങ്ങുന്ന സാമുദായിക ബോധത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തി. പിന്നീട് ഈ ബോധം ധനസഹായം, വിദ്യാഭ്യാസ-മത സ്ഥാപനങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക ആചാരങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ സ്വാധീനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ കേരളത്തിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തി. ഈ രാജ്യാന്തര പ്രതിപ്രവർത്തന ചക്രങ്ങൾ, കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായി പരസ്പരം ഇഴചേർന്നിരുന്ന മതനിരപേക്ഷവും വർഗ്ഗാധിഷ്ഠിതവുമായ സാമൂഹിക യോജിപ്പിനെ ക്രമേണ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട്, മതപരമായ തിരിച്ചറിയലിനെ പ്രധാന അംഗത്വ അച്ചുതണ്ടായി ശക്തിപ്പെടുത്തി. ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ പറഞ്ഞാൽ, പ്രവാസികൾ കേരളത്തിലേക്ക് അയച്ചത് പണം മാത്രമല്ല; പുതിയ സാമൂഹിക സംഘടനാരീതികളും പുതിയ പ്രതീകാത്മക അധികാരരൂപങ്ങളും കൂടിയായിരുന്നു. ഇവ പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയ അവസരവാദിത്വത്തോടും സാമുദായിക ധ്രുവീകരണത്തോടും സംവദിച്ചപ്പോൾ മതപരമായ അതിർത്തികൾ കൂടുതൽ കർക്കശമാകാനും, ഒരിക്കൽ കൂടുതൽ ദ്രവ്യാത്മകവും ബഹുസ്വരവുമായിരുന്ന കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക സന്തുലിതാവസ്ഥ ക്ഷയിക്കാനും കാരണമായി.

കേരളത്തിലെ ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് ഗ്രൂപ്പുകളും ആഗോള രാഷ്ട്രീയ ഇസ്ലാമും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ നേരിട്ടുള്ള സംഘടനാപരമായ കീഴ്വഴക്കമായി കാണുന്നതിനെക്കാൾ ഘടനാപരവും ആശയപരവുമായ അന്യോന്യബന്ധിതത്വമായി (entanglement) മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ് ഉചിതം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, പ്രാദേശിക ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് സംഘടനകൾ മുസ്ലിം ഇരത്വബോധം, തിരിച്ചറിയൽ അവകാശവാദം, നാഗരികതകൾ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ തുടങ്ങിയ ആഗോള ആഖ്യാനങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ട വിശാലമായ ഒരു രാജ്യാന്തര ആശയമണ്ഡലത്തിനുള്ളിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. പ്രത്യേകിച്ച് പശ്ചിമേഷ്യയിലെയും രാജ്യാന്തര ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് ശൃംഖലകളിലെയും ആശയങ്ങൾ, പ്രതീകങ്ങൾ, ധനസഹായ മാർഗങ്ങൾ, സംവാദ ചട്ടക്കൂടുകൾ എന്നിവ കുടിയേറ്റം, പ്രവാസി ബന്ധങ്ങൾ, ഡിജിറ്റൽ മാധ്യമങ്ങൾ, മതസ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ കേരളത്തിലേക്ക് കടന്നുവരുന്നു. ഈ ആഗോള ആഖ്യാനങ്ങൾ പ്രാദേശിക സാമൂഹിക പരാതികളെയും സാംസ്കാരിക ആശങ്കകളെയും രാഷ്ട്രീയ സംഘർഷങ്ങളെയും ഒരു സാങ്കൽപ്പിക ആഗോള പോരാട്ടത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളായി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാൻ തയ്യാറായ ഒരു ആശയഘടന നൽകുന്നു.

ഇത്തരം ബന്ധം പ്രാദേശിക വിസംയോജക ശക്തികളെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. കാരണം, ചർച്ചയിലൂടെയും രാഷ്ട്രീയ പ്രക്രിയകളിലൂടെയും പരിഹരിക്കാവുന്ന വ്യക്തമായ സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളെ അത് സർവലൗകികമായ സ്വത്വബോധ സംഘർഷങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു. അതുവഴി സാമുദായിക അതിർത്തികൾ കൂടുതൽ കർക്കശമാകുന്നു. ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ആഗോള രാഷ്ട്രീയ ഇസ്ലാം ആശയപരമായ യോജിപ്പും പ്രതീകാത്മക ആഴവും നൽകുമ്പോൾ, കേരളത്തിന്റെ പ്രത്യേക സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ അതിന് സാമൂഹിക ഊർജവും ജനസ്വീകാര്യതയും നൽകുന്നു. ഇവ രണ്ടും ചേർന്ന് ഒരു പ്രതിപ്രവർത്തന ചക്രം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അത് പ്രാദേശിക ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയ സജീവതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും, അതേസമയം അതിനെ വിശാലമായ ഒരു രാജ്യാന്തര സ്വത്വബോധ പദ്ധതിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പദ്ധതി കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ട മതനിരപേക്ഷവും ബഹുസ്വരവുമായ പൗരസംസ്കാരവുമായി പലപ്പോഴും സംഘർഷത്തിലാകുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ കേരളത്തിലെ ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം വ്യക്തിപരമായ വിശ്വാസത്തിന്റെയോ ദൈനംദിന മതജീവിതത്തിന്റെയോ പ്രകടനമല്ല. അത് മതപരമായ സ്വത്വബോധത്തെ സാമൂഹിക സജീവതയുടെ പ്രാഥമികവും നിർണായകവുമായ തത്വമാക്കി ഉയർത്തുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ പദ്ധതിയാണ്. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, അത് സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിൽ ശക്തമായ ഒരു വിസംയോജന ഉറവിടമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മുമ്പ് പരസ്പരം ബന്ധിതമായിരുന്ന സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ പാളികളെ വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളുടെ വ്യാപ്തി ഇതുവഴി വർധിക്കുന്നു. ബഹുസ്വരമായ പൗരമണ്ഡലത്തിലെ അനേകം ഘടകങ്ങളിൽ ഒന്നായി മതത്തെ പരിഗണിക്കുന്നതിനുപകരം, ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം വർഗ്ഗസ്ഥാനം, പ്രദേശികത, ഭാഷാപരമായ സംസ്കാരം, മതനിരപേക്ഷ പൗരത്വം തുടങ്ങിയ അതിരുകടക്കുന്ന സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾക്കുമുകളിലായി ഏകീകൃതമായ ഒരു മതപരമായ തിരിച്ചറിയലിനെ സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ ഉയർത്തിക്കാട്ടൽ രാഷ്ട്രീയ ആത്മനിഷ്ഠയുടെ ഘടനയിൽ ഒരു ഗുണപരമായ മാറ്റത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിൽ സ്വത്വ ബോധം കൂടുതൽ അടച്ചുപൂട്ടപ്പെട്ടതും സ്വയംകേന്ദ്രീകൃതവും മധ്യസ്ഥതയെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതുമായ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു.

ഇത്തരം ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രക്രിയയുടെ ഫലമായി, സമൂഹത്തിലെ വിവിധ തലങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന പരസ്പരബന്ധിതമായ ഐക്യങ്ങളുടെ ശൃംഖല ക്രമേണ ദുർബലമാകുന്നു. ഒരു തൊഴിലാളി, കർഷകൻ, വിദ്യാർത്ഥി, സ്ത്രീ, പൗരൻ, ഭാഷാസമൂഹാംഗം എന്നിങ്ങനെ ഒരേസമയം നിരവധി സാമൂഹിക സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിലകൊള്ളുന്ന വ്യക്തിയെ, പ്രാഥമികമായി ഒരു മതസമുദായ അംഗമെന്ന ഏകമാന തിരിച്ചറിയലിലേക്ക് ചുരുക്കാനുള്ള പ്രവണത ശക്തിപ്പെടുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ബഹുപാളി സ്വഭാവം ഒരു ഏകപാളി തിരിച്ചറിയൽ ഘടനയിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിലെ സംയോജനാത്മക വൈവിധ്യത്തെ കുറയ്ക്കുകയും വിസംയോജനാത്മക ധ്രുവീകരണത്തെ വർധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന സവിശേഷത, യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക വൈരുധ്യങ്ങളെ മതപരമായ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതാണ്. തൊഴിലില്ലായ്മ, സാമൂഹിക അസമത്വം, രാഷ്ട്രീയ അവഗണന, ആഗോള അനീതി തുടങ്ങിയ പ്രശ്നങ്ങൾ പലപ്പോഴും മതസമുദായത്തിന്റെ കൂട്ടായ ഇരത്വബോധത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിലൂടെ യഥാർത്ഥ പ്രശ്നങ്ങളുടെ ഘടനാപരമായ കാരണങ്ങൾ ദൃശ്യമണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് പിന്നിലേക്ക് നീങ്ങുകയും, അവയുടെ സ്ഥാനത്ത് മതപരമായ ഐക്യവും പ്രതിരോധവും കേന്ദ്രസ്ഥാനത്തേക്ക് വരികയും ചെയ്യുന്നു. ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഇത് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക അടിത്തറയിൽ നിന്ന് അവയെ വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്ന ഒരു ആശയപരമായ സ്ഥാനമാറ്റമാണ്. ഫലമായി, പ്രശ്നങ്ങളുടെ പരിഹാരത്തിനായി ആവശ്യമായ വിശാലമായ സാമൂഹിക സഖ്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നതിനുപകരം, സമുദായകേന്ദ്രിത രാഷ്ട്രീയ ധ്രുവീകരണം ശക്തിപ്പെടുന്നു.

ഈ പ്രക്രിയയുടെ മറ്റൊരു പ്രത്യാഘാതം, പൊതുമണ്ഡലത്തിന്റെ ക്രമേണ സാമുദായികവൽക്കരണമാണ്. വിദ്യാഭ്യാസം, സംസ്കാരം, മാധ്യമങ്ങൾ, സാമൂഹിക സേവനങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ പ്രതിനിധാനം തുടങ്ങിയ മേഖലകൾ മതപരമായ സ്വത്വബോധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ക്രമീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, മുമ്പ് പങ്കിട്ടിരുന്ന പൗര ഇടങ്ങൾ വിഭജിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളുടെ സ്വാഭാവിക വൈവിധ്യം കുറയുകയും സമുദായങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ദൈനംദിന സമ്പർക്കം ചുരുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. സാമൂഹിക മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ ഇത് “മറ്റുള്ളവരെ” കുറിച്ചുള്ള സംശയങ്ങളും മുൻവിധികളും വളരാൻ അനുകൂലമായ സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പരസ്പര പരിചയവും സഹകരണവും കുറയുന്നിടത്ത്, ഭയവും തെറ്റിദ്ധാരണയും കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ സ്ഥിരത നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അതിലെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ അഭാവമല്ല; മറിച്ച് അവയെ സംയോജിപ്പിക്കാനും മധ്യസ്ഥത വഹിക്കാനും ഉള്ള അതിന്റെ ശേഷിയാണ്. കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ ശക്തി, വ്യത്യസ്ത മതസമുദായങ്ങളെയും സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങളെയും പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്ന ഇത്തരം മധ്യസ്ഥ ഘടനകളിലായിരുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ, തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, സഹകരണസംഘങ്ങൾ, ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകൾ, സാംസ്കാരിക വേദികൾ, പൊതുമാധ്യമങ്ങൾ എന്നിവ ഈ സംയോജന പ്രക്രിയയിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചു. എന്നാൽ സ്വത്വാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുമ്പോൾ, ഈ മധ്യസ്ഥ ഘടനകളുടെ സ്വാധീനം കുറയുകയും സമൂഹം കൂടുതൽ നേരിട്ടുള്ള സാമുദായിക മത്സരത്തിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇവിടെ ഒരു പ്രധാന കാര്യം വ്യക്തമാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം മുസ്ലിം മതവിശ്വാസികളെയോ ഇസ്ലാമിനെയോ ലക്ഷ്യമിടുന്നതല്ല. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിശകലനം ഏതെങ്കിലും മതവിഭാഗത്തെ അന്തർലീനമായി പ്രശ്നകരമെന്നോ അപകടകരമെന്നോ കാണുന്നില്ല. എല്ലാ മതസമൂഹങ്ങളിലുമുള്ള രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ അവയുടെ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനഫലങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് വിലയിരുത്തേണ്ടത്. ഒരു മതപരമായ സ്വത്വബോധത്തെ സാമൂഹിക സംഘാടനത്തിന്റെ കേന്ദ്ര അച്ചുതണ്ടാക്കി മാറ്റുന്ന രാഷ്ട്രീയ പ്രവണതകൾ ഏത് മതത്തിനുള്ളിലായാലും സമാനമായ വിസംയോജനാത്മക ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. അതിനാൽ, ഇവിടെ അവതരിപ്പിക്കുന്ന വിമർശനം ഒരു മതത്തിനെതിരെയല്ല; മറിച്ച് മതപരമായ സ്വത്വബോധത്തെ രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയുടെ പ്രധാന ഉപാധിയാക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ രൂപങ്ങളോടാണ്.

കേരളത്തിന്റെ ഭാവിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ചോദ്യം ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തെ എങ്ങനെ നേരിടാം എന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരമായ ചോദ്യം, കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹിക ഘടനയെ എങ്ങനെ പുതുക്കിപ്പണിയുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യാം എന്നതാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, വിസംയോജനാത്മക ശക്തികളെ നേരിടാനുള്ള ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ മാർഗം അവയെ വെറുമൊരു അടിച്ചമർത്തലിലൂടെ ചെറുക്കുക എന്നതല്ല; മറിച്ച് കൂടുതൽ ശക്തവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ സംയോജനാത്മക ശക്തികളെ സൃഷ്ടിക്കുകയെന്നതാണ്.

ഇതിനായി വിദ്യാഭ്യാസരംഗത്ത് വിമർശനാത്മക ചിന്തയും ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവവും ശക്തിപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്. സാമ്പത്തിക മേഖലയിൽ മതസമുദായ അതിർത്തികളെ മുറിച്ചുകടക്കുന്ന സഹകരണ ശൃംഖലകളും തൊഴിലധിഷ്ഠിത ഐക്യങ്ങളും വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. രാഷ്ട്രീയരംഗത്ത് വർഗ്ഗം, സാമൂഹ്യനീതി, ജനാധിപത്യം, പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണം, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പൊതുതാൽപ്പര്യ വിഷയങ്ങളെ മുൻനിരയിൽ കൊണ്ടുവരേണ്ടതുണ്ട്. സാംസ്കാരിക തലത്തിൽ കേരളത്തിന്റെ ബഹുസ്വര പാരമ്പര്യത്തെയും പങ്കിട്ട സാമൂഹിക സ്മരണകളെയും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. മതസമുദായങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംവാദവും സഹകരണവും വർധിപ്പിക്കുന്ന പുതിയ സാമൂഹിക വേദികൾ സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതുമുണ്ട്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അടിസ്ഥാന പാഠം ഇതാണ്: ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ ഭാവി മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടതല്ല. അത് സംയോജനാത്മകവും വിസംയോജനാത്മകവുമായ ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള തുടർച്ചയായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് രൂപംകൊള്ളുന്നത്. കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹിക ഘടനയും അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. ഇന്നത്തെ സാമുദായിക ധ്രുവീകരണ പ്രവണതകൾ യഥാർത്ഥ വെല്ലുവിളികളാണ്. എന്നാൽ അവ ചരിത്രത്തിന്റെ അന്തിമ വിധിയല്ല. സമൂഹത്തിലെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ പുതിയ യോജിപ്പുകളും പുതിയ ഐക്യങ്ങളും പുതിയ പങ്കിട്ട ലക്ഷ്യങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, കേരളത്തിന് അതിന്റെ ബഹുസ്വരവും ജനാധിപത്യപരവും മതനിരപേക്ഷവുമായ പാരമ്പര്യത്തെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന തലത്തിൽ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ, ഓരോ വിഘടനവും പുതിയ സംയോജനത്തിന്റെ സാധ്യതയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ ഭാവി, സാമുദായിക വൈരുധ്യങ്ങളെ നിഷേധിക്കുന്നതിലല്ല, മറിച്ച് അവയെ കൂടുതൽ വിശാലമായ മാനവികവും ജനാധിപത്യപരവും സാമൂഹികനീതിയധിഷ്ഠിതവുമായ ഒരു പൊതുഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നതിലാണ്. അത്തരമൊരു രൂപാന്തരത്തിലൂടെയാണ് സാമൂഹിക യോജിപ്പിന്റെ പുതിയ ഘട്ടം ഉദയം ചെയ്യുക. അത് കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ നേട്ടങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനൊപ്പം, ഭാവിയിലെ വെല്ലുവിളികളെ നേരിടാൻ കൂടുതൽ ശക്തമായ ഒരു ബഹുസ്വര സാമൂഹിക അടിത്തറയും സൃഷ്ടിക്കും.

സ്വത്വബോധത്തിന്റെ ഈ തീവ്രീകരണ പ്രക്രിയ ക്രമേണ സ്വയം-പരാമർശപരമായ അടച്ചുപൂട്ടലിലേക്കും (auto-referential closure) നയിക്കുന്നു. മുമ്പ് വ്യക്തികൾക്ക് മതപരവും സാമ്പത്തികവും പൗരപരവുമായ വിവിധ സാമൂഹിക വേഷങ്ങൾക്കിടയിൽ അനായാസം സഞ്ചരിക്കാൻ അനുവദിച്ചിരുന്ന ദ്രവ്യാത്മകവും പരസ്പരം അതിരുകടന്നതുമായ സാമൂഹിക തിരിച്ചറിയലുകൾ ക്രമേണ കർക്കശവും സ്ഥിരവുമായ വിഭാഗങ്ങളായി മാറുന്നു. രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ അതിർത്തി നിർണ്ണയത്തെ ആശ്രയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ബഹുമത സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ “നമ്മൾ” എന്നും “അവർ” എന്നും വ്യക്തമായ വേർതിരിവുകൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിലൂടെ പങ്കിട്ട അനുഭവങ്ങൾക്കും പരസ്പര അംഗീകാരത്തിനുമുള്ള ഇടം ചുരുങ്ങുന്നു. സംവാദാത്മക സഹവർത്തിത്വത്തിനും ചർച്ചയിലൂടെ കൈവരിക്കുന്ന ബഹുസ്വരതയ്ക്കും പകരം മതശാസ്ത്രപരമായ അധികാരത്തിനും മതയാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്കും കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി, സമുദായത്തിനുള്ളിലെ വൈവിധ്യത്തിന്റെയും വിയോജിപ്പിന്റെയും സാധുത പോലും ദുർബലമാകുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ തീവ്രീകരണം വിവിധ സാമൂഹിക പാളികൾ തമ്മിലുള്ള അന്യോന്യബന്ധിതത്വ ഗുണാങ്കത്തെ (entanglement coefficient) കുറയ്ക്കുന്നു. അതുവഴി ബഹുസ്വരമായ സാമൂഹിക യോജിപ്പിനെ നിലനിർത്തുന്ന സംയോജനാത്മക ബന്ധങ്ങൾ ക്ഷയിക്കുകയും അവയുടെ സ്ഥാനത്ത് അകത്തേക്ക് മാത്രം മുഖംതിരിച്ച, സ്വയം ഒറ്റപ്പെട്ട തിരിച്ചറിയൽ കൂട്ടങ്ങൾ രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതേ സമയം, ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രങ്ങൾ ഭരണഘടനാപരവും പൗരപരവുമായ ചട്ടക്കൂടിൽ ഉൾക്കൊള്ളപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മതനിരപേക്ഷ മാനദണ്ഡങ്ങളുമായി ഘടനാപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വ്യക്തിനിയമം പോലുള്ള വിഷയങ്ങളിൽ സ്റ്റേറ്റിന്റെ നിഷ്പക്ഷതയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെയും, സർവലൗകിക പൗരത്വതത്വങ്ങളെ മറികടക്കുന്ന സമുദായവിശേഷ രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നതിലൂടെയും, രാഷ്ട്രീയ വിശ്വസ്തതയെ മതവിശ്വസ്തതയുമായി തുല്യമാക്കുന്ന രീതിയിൽ സാംസ്കാരിക പ്രതീകങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കുന്നതിലൂടെയും, ഈ തന്ത്രങ്ങൾ മതപരമായ തിരിച്ചറിയലിനെ മതനിരപേക്ഷ പൗരത്വവുമായി നേരിട്ടുള്ള സംഘർഷത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഈ സംഘർഷത്തിന്റെ സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ രേഖീയമല്ല; അവ ക്രമേണ അടിഞ്ഞുകൂടുന്നതും പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതുമാണ്. മറ്റ് സമുദായങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയരുന്ന പ്രതികരണങ്ങൾ—ഭയം, സംശയം, അല്ലെങ്കിൽ അവസരവാദപരമായ പ്രതിമുന്നേറ്റങ്ങൾ എന്നിവയാൽ രൂപപ്പെട്ടവ—സ്വത്വബോധ അധിഷ്ഠിത ധ്രുവീകരണത്തെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് തിരിച്ചും ഭീഷണിയുടെയും പുറന്തള്ളലിന്റെയും ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് ആഖ്യാനങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. അങ്ങനെ പരസ്പര അപരവൽക്കരണത്തിന്റെ (othering) സ്വയം ശക്തിപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രതിപ്രവർത്തന ചക്രം രൂപപ്പെടുന്നു. ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, വിവിധ സമുദായങ്ങളിലുടനീളം വിസംയോജനാത്മക ശക്തികൾ പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഘട്ടത്തിലേക്ക് സമൂഹം പ്രവേശിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി, മുമ്പ് വ്യത്യാസങ്ങളെ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുകയും കേരളത്തിന്റെ ബഹുസ്വര സാമൂഹിക സന്തുലിതാവസ്ഥയെ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തിരുന്ന പൊതുപൗര അടിത്തറ ക്രമേണ ക്ഷയിച്ചുതുടങ്ങുന്നു.

കേരളത്തിൽ ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വളർച്ചയിൽ കോൺഗ്രസും സി.പി.ഐ.(എം)-ഉം പോലുള്ള ജനാധിപത്യ മതനിരപേക്ഷ പാർട്ടികൾ വൈരുധ്യാത്മകവും പലപ്പോഴും ഉദ്ദേശിക്കപ്പെടാത്തതുമായ ഒരു പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ വളർച്ചയെ വെറും ബാഹ്യ നുഴഞ്ഞുകയറ്റമായി മാത്രം മനസ്സിലാക്കാനാവില്ല. മറിച്ച് മതനിരപേക്ഷ രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലത്തിനുള്ളിലെ തന്ത്രപരമായ പിഴവുകളിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിച്ച ഒരു പ്രതിഭാസമായാണ് അതിനെ കാണേണ്ടത്. ഹ്രസ്വകാല തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സ്ഥിരതയുടെ അന്വേഷണത്തിൽ, ഈ പാർട്ടികൾ സർവലൗകികത, വർഗ്ഗരാഷ്ട്രീയം, പൗരത്വകേന്ദ്രിത രാഷ്ട്രീയം എന്നിവയെ ആഴപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം സമുദായമധ്യസ്ഥമായ രാഷ്ട്രീയ സജീവതയെ കൂടുതൽ ആശ്രയിച്ചു. കോൺഗ്രസ് ന്യൂനപക്ഷ പ്രീണന മത്സരത്തിലൂടെയും മതമധ്യസ്ഥരോടുള്ള സംഘടനാപരമായ ആശ്രിതത്വത്തിലൂടെയും, സി.പി.ഐ.(എം) മതനിരപേക്ഷതയുടെയും സാമൂഹിക പരിഷ്കരണത്തിന്റെയും കാര്യത്തിൽ അതിന്റെ ആശയപരമായ വ്യക്തതയെ മങ്ങിച്ച തന്ത്രപരമായ വിട്ടുവീഴ്ചകളിലൂടെയും, സ്വത്വബോധ അധിഷ്ഠിത ശക്തികൾക്ക് യോജിപ്പും സാമൂഹിക സാധുതയും സമ്പാദിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ ശൂന്യത സൃഷ്ടിച്ചു.

യാഥാസ്ഥിതിക മതഘടനകളെ തത്വാധിഷ്ഠിതമായി നേരിടുന്നതിൽ നിന്ന് പിന്തിരിഞ്ഞതിലൂടെ—പിന്തുണ നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന ഭയം കാരണം—ഈ പാർട്ടികൾ ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് സംഘടനകൾക്ക് സ്വയം സമുദായ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സംരക്ഷകരായി അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകി. ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഇത് മതപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉയർന്ന പൗരസംയോജനത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിൽ സംഭവിച്ച ഒരു പരാജയമാണ്. വൈരുധ്യം പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ നീട്ടിവെക്കപ്പെട്ടു. അതിന്റെ ഫലമായി, ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം സ്വതന്ത്ര ശക്തിയായി ഉറപ്പിക്കുകയും, സാമുദായിക അതിർത്തികളെ കൂടുതൽ മൂർച്ചയേറിയതാക്കുകയും, കേരളത്തിന്റെ ബഹുസ്വര സാമൂഹിക ഘടനയിൽ മതനിരപേക്ഷ മധ്യസ്ഥതയുടെ സ്ഥാനത്തെ ക്രമേണ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

കേരളത്തിലെ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ക്രമേണ സാമുദായികവൽക്കരണത്തിലും രാഷ്ട്രീയ ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് ശക്തികളുടെ വളർച്ചയ്ക്ക് അനുകൂലമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലും ഇന്ത്യൻ യൂണിയൻ മുസ്ലിം ലീഗ് (IUML) ഗണ്യമായെങ്കിലും പലപ്പോഴും വേണ്ടത്ര ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടാത്ത ഒരു പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, മുസ്ലിം ലീഗിന്റെ പങ്കിനെ ആശയപരമായ തീവ്രവാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഔപചാരികമായി മതനിരപേക്ഷമായ ഒരു ജനാധിപത്യ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ മതപരമായ തിരിച്ചറിയലിനെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയ സജീവതയുടെ സ്ഥിരതയുള്ളതും നിയമസാധുതയുള്ളതുമായ അച്ചുതണ്ടായി സ്ഥാപനവൽക്കരിച്ചതിലൂടെയാണ് അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ പങ്ക് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ഒരൊറ്റ സാമുദായിക തിരിച്ചറിയലിനെ കേന്ദ്രീകരിച്ച് രാഷ്ട്രീയ പ്രതിനിധാനം സ്ഥിരമായി സംഘടിപ്പിച്ചതിലൂടെ, സാമൂഹിക പരാതികളെയും വികസന ആവശ്യങ്ങളെയും രാഷ്ട്രീയ ചർച്ചകളെയും മതപരമായ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് മുസ്ലിം ലീഗ് സാധാരണമാക്കി.

ആദ്യഘട്ടത്തിൽ ഈ തന്ത്രം മത്സരാത്മക രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിൽ ന്യൂനപക്ഷ താൽപ്പര്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിച്ചെങ്കിലും, അത് മതനിരപേക്ഷവും വർഗ്ഗാധിഷ്ഠിതവുമായ ഐക്യങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും രാഷ്ട്രീയ ബോധത്തെ സർവലൗകിക പൗരത്വത്തിൽ നിന്ന് സമുദായ മധ്യസ്ഥതയിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്തു. കാലക്രമേണ ഇത് ഒരു ഘടനാപരമായ ശൂന്യത സൃഷ്ടിച്ചു. ഒരിക്കൽ മതപരമായ തിരിച്ചറിയൽ മുഖ്യധാരാ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിയമസാധുതയുള്ള ഒരു സംഘാടനതത്വമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതോടെ, കൂടുതൽ ആശയപരമായി പ്രചോദിതരായ ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് ശക്തികൾക്ക് തങ്ങളെ “യഥാർത്ഥ” അല്ലെങ്കിൽ “തത്വനിഷ്ഠ” ബദലുകളായി അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ, മുസ്ലിം ലീഗ് സ്വയം ഒരു ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് ശക്തിയായി മാറിയില്ല. എന്നാൽ സാമുദായിക സ്വത്വബോധത്തെ രാഷ്ട്രീയ മാനദണ്ഡമായി സ്ഥിരപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്, ആശയപരമായ തീവ്രീകരണത്തിലേക്കുള്ള തടസ്സം അത് കുറച്ചു. അങ്ങനെ, രാഷ്ട്രീയ ഇസ്ലാമിസത്തിന് കേരളത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ നിയമസാധുതയോടും ജനസമാഹരണശേഷിയോടും കൂടി പ്രവേശിക്കാൻ അറിയാതെയെങ്കിലും വഴിയൊരുക്കി.

കേരളത്തിൽ ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വളർച്ചയിൽ സംഘപരിവാർ ഘടനാപരമായി സുപ്രധാനമായ ഒരു പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. കാരണം, അത് ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രതിധ്രുവമായി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് സാമുദായിക ധ്രുവീകരണത്തെ തുടർച്ചയായി ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഹിന്ദുത്വം ശക്തമായ ഒരു വിസംയോജനാത്മക ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അത് സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തെ ഹിന്ദു-മുസ്ലിം എന്ന കർക്കശമായ നാഗരികതാ ദ്വന്ദങ്ങളായി പുനർഘടിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായി പാളികളുള്ളതും പരസ്പരം ഇഴചേർന്നതുമായ ബഹുസ്വരത വിരുദ്ധമായ തിരിച്ചറിയൽ ബ്ലോക്കുകളായി ചുരുങ്ങിപ്പോകുന്നു. ആക്രമണാത്മക ഭൂരിപക്ഷവാദ സാംസ്കാരിക രാഷ്ട്രീയം, ചരിത്രത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, മുസ്ലിംകളെ സ്ഥിരമായ ഒരു ആഭ്യന്തര ഭീഷണിയായി ചിത്രീകരിക്കൽ എന്നിവയിലൂടെ സംഘപരിവാർ ഭയത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി ന്യൂനപക്ഷ സമൂഹങ്ങൾ പ്രതിരോധാത്മക ഐക്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.

ഈ സമ്മർദ്ദ മണ്ഡലത്തിനുള്ളിൽ ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് സംഘടനകൾ പുതിയ യോജിപ്പിന്റെ പ്രതിപ്രവർത്തനാത്മക ഘടനകളായി ഉയർന്നുവരുന്നു. അവ സ്വയം അന്തസ്സിന്റെയും തിരിച്ചറിയലിന്റെയും സുരക്ഷയുടെയും സംരക്ഷകരായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ധനാത്മക പ്രതിപ്രവർത്തന ചക്രം (positive feedback loop) രൂപംകൊള്ളുന്നു. ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ വ്യാപനം ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് സജീവതയ്ക്ക് നിയമസാധുത നൽകുന്നു; ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് സജീവത തിരിച്ചും കൂടുതൽ ഹിന്ദുത്വ തീവ്രീകരണത്തിന് ന്യായീകരണമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ, സംഘപരിവാർ ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നില്ല; മറിച്ച് വസ്തുനിഷ്ഠമായി അതിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെ കർക്കശമായ സാമുദായിക ശത്രുതകളാക്കി മാറ്റുന്നതിലൂടെയും, മതനിരപേക്ഷ മധ്യസ്ഥതയ്ക്കുള്ള ഇടം ചുരുക്കുന്നതിലൂടെയും, കേരളത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ ജനാധിപത്യ ബഹുസ്വരതയിൽ നിന്ന് തിരിച്ചറിയൽ പരിപൂർണ്ണവാദം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന അസ്ഥിരമായ ധ്രുവീകരണ ഘട്ടത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നതിലൂടെയും അത് ഈ പങ്ക് നിർവഹിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകൾ രേഖീയമായോ ഒറ്റപ്പെട്ട രീതിയിലോ പരിണമിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. മറിച്ച്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു പാളിയിൽ നടക്കുന്ന പ്രക്രിയകൾ മറ്റു പാളികളിലേക്ക് തിരിച്ചുപ്രവർത്തിച്ച് മുഴുവൻ വ്യവസ്ഥയുടെ ഘടനയെ മാറ്റിമറിക്കുന്ന ആവർത്തനാത്മക പ്രതിപ്രവർത്തന ചലനാത്മകതകളിലൂടെയാണ് (recursive feedback dynamics) അവ വികസിക്കുന്നത്. കേരളത്തിന്റെ സമകാലിക സാമൂഹിക സാഹചര്യത്തിൽ ധ്രുവീകരണം ശക്തിപ്പെട്ടത് ഇത്തരം പരസ്പരബന്ധിത സംവിധാനങ്ങളിലൂടെയാണ്. ഇതിന്റെ ഫലമായി, സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ മുൻഘട്ടങ്ങളിൽ അത്ര വ്യക്തമായിരുന്നില്ലാത്ത പുതിയ വിള്ളലുകൾ ഉയർന്നുവന്നിരിക്കുന്നു. പ്രാദേശികമായ ഒരു സംഘർഷമോ പ്രതീകാത്മക തർക്കമോ ആയി ആരംഭിക്കുന്ന ഒന്നിന് സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിലുടനീളം അതിവേഗം വ്യാപിക്കാനും ശക്തിപ്പെടാനും സാമാന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടാനും കഴിയുന്നു. അങ്ങനെ ഭാഗികമായ അസ്വസ്ഥതകൾ മുഴുവൻ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെ ബാധിക്കുന്ന വിഭജന മാതൃകകളായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.

ഈ പ്രക്രിയയിലെ ഒരു കേന്ദ്ര സംവിധാനം മാധ്യമങ്ങളുടെയും പ്രതീകങ്ങളുടെയും ശക്തിവർധനമാണ്. ഡിജിറ്റൽ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകളും മുഖ്യധാരാ മാധ്യമങ്ങളും സാമൂഹിക സൂചനകൾ എങ്ങനെ പ്രചരിക്കുന്നു, അവയ്ക്ക് എന്ത് അർത്ഥം ലഭിക്കുന്നു എന്നിവ നിർണ്ണയിക്കുന്ന ശക്തമായ മണ്ഡല-മോഡുലേറ്റർമാരായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. തിരിച്ചറിയൽ, ഭീഷണി, പ്രകോപനം എന്നിവയെ കേന്ദ്രീകരിച്ച് രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ആവേശകരമായ ആഖ്യാനങ്ങൾക്ക് അസമമായ തോതിൽ ദൃശ്യത ലഭിക്കുന്നു. കാരണം, അവ ഭയം, കോപം, വൈകാരിക ഇടപെടൽ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സോഷ്യൽ മീഡിയ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകളിലെ അൽഗോരിതമിക് പ്രതിപ്രവർത്തന ചക്രങ്ങൾ ഈ പ്രവണതയെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ശക്തമായ പ്രതികരണങ്ങൾ ഉളവാക്കുന്ന ഉള്ളടക്കങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നതിലൂടെ, സംഭവങ്ങളുടെ ധ്രുവീകരണപരമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ നിരന്തരം ശക്തിപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു.

ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവങ്ങൾ, അവ്യക്തതകൾ, ചിലപ്പോൾ തെറ്റായ വിവരങ്ങൾ പോലും അതിവേഗം അവയുടെ യഥാർത്ഥ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കപ്പെടുകയും പൊതുവായ സാമുദായിക പ്രതീകങ്ങളായി രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതുവഴി മുമ്പേ നിലനിന്നിരുന്ന സ്വത്വബോധ ചട്ടക്കൂടുകൾ കൂടുതൽ ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ മാധ്യമ ചലനാത്മകതകൾ അനുരണന അറകളായി (resonance chambers) പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അവ വിസംയോജനാത്മക സന്ദേശങ്ങളെ തിരഞ്ഞെടുത്ത് ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും, മധ്യസ്ഥതയുടെയും സൂക്ഷ്മമായ വിശകലനത്തിന്റെയും സംവാദത്തിന്റെയും ശബ്ദങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യത്യാസങ്ങൾ തുടർച്ചയായി വലുതാക്കി കാണിക്കപ്പെടുകയും വിവിധ മാധ്യമ വേദികളിലൂടെ പ്രതിധ്വനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, പങ്കിട്ട വ്യാഖ്യാനത്തിനുള്ള ഇടം ചുരുങ്ങുന്നു. വൈകാരിക ധ്രുവീകരണം ക്രമേണ ബൗദ്ധിക ഉറച്ച വിശ്വാസങ്ങളായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഇത് സാമൂഹിക വിസംയോജനത്തോട് (social decoherence) സാമ്യമുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. പരസ്പരം ഇഴചേർന്നതും ബഹുപാളികളുള്ളതുമായ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യം ലളിതവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വൈരുദ്ധ്യ ദ്വന്ദങ്ങളായി ചുരുങ്ങുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലം വെറും അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളുടെ വർധനയല്ല. മറിച്ച് സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിൽ തന്നെ ഒരു ഗുണപരമായ മാറ്റമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. സംയോജനാത്മക സ്വാധീനങ്ങൾ ദുർബലമാകുന്നു, പുതുതായി ഉയർന്നുവരുന്ന വിള്ളലുകൾ ആഴപ്പെടുന്നു, ധ്രുവീകരണം സ്വയം നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ആക്കം കൈവരിക്കുന്നു. പിന്നീട് അത് തിരിച്ച് മാറ്റുക കൂടുതൽ പ്രയാസകരമാകുന്നു.

സ്വത്വബോധത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഉപകരണവൽക്കരണം സാമുദായിക ധ്രുവീകരണത്തെ ആഴപ്പെടുത്തുകയും സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഏറ്റവും ശക്തമായ സംവിധാനങ്ങളിലൊന്നാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, ഭൗതിക ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളും പ്രതീകാത്മക തിരിച്ചറിയലുകളും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ ഹ്രസ്വകാല രാഷ്ട്രീയ നേട്ടത്തിനായി തന്ത്രപരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയായാണ് ഇതിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് ആശയധാരകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവരുള്‍പ്പെടെ വിവിധ രാഷ്ട്രീയ ശക്തികൾ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക ആശങ്കകളെയും സാമ്പത്തിക അരക്ഷിതാവസ്ഥകളെയും പാർശ്വവൽക്കരണാനുഭവങ്ങളെയും രാഷ്ട്രീയമായി സജീവമാക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ അവയെ പ്രധാനമായും മതപരമായ തിരിച്ചറിയലിന്റെ ഭാഷയിലൂടെയാണ് പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത്. ഇതിലൂടെ നയപരമായ ഇടപെടലുകളിലൂടെയോ വിഭവപുനർവിതരണത്തിലൂടെയോ ജനാധിപത്യ ചർച്ചകളിലൂടെയോ പരിഹരിക്കാവുന്ന ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങൾ അംഗത്വം, അന്തസ്സ്, കൂട്ടായ നിലനിൽപ്പ് തുടങ്ങിയ പ്രതീകാത്മക വിഷയങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റപ്പെടുന്നു.

ഫലമായി, സാമ്പത്തിക മത്സരം ഒരു അസ്തിത്വപരമായ ഭീഷണിയായി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. തൊഴിൽ, വിഭവങ്ങൾ, പൊതുഇടങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ ഘടനാപരമായ അസമത്വങ്ങളുടെ ഫലങ്ങളായി കാണപ്പെടാതെ, എതിരാളി സമുദായങ്ങളുടെ ബോധപൂർവമായ കടന്നുകയറ്റങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഭൂമി, സ്ഥാപനങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക ആചാരങ്ങൾ, ഭരണപരമായ തീരുമാനങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സാധാരണ പ്രാദേശിക തർക്കങ്ങൾ പോലും വിശാലമായ തിരിച്ചറിയൽ ആഖ്യാനങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സാമുദായിക ഏറ്റുമുട്ടലുകളായി ഉയർത്തിക്കാട്ടപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ ചർച്ചയിലൂടെ പരിഹരിക്കാവുന്ന സംഘർഷങ്ങളെ ധാർമ്മിക യുദ്ധങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു. അവിടെ വിട്ടുവീഴ്ച വഞ്ചനയായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അതേസമയം, മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യ പ്രക്രിയകൾ പോലും പൂജ്യം-തുക (zero-sum) തിരിച്ചറിയൽ മത്സരങ്ങളായി പുനർനിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയങ്ങളോ നയപരമായ തീരുമാനങ്ങളോ ജനകീയ പരമാധികാരത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളായി കാണപ്പെടാതെ, മുഴുവൻ സമുദായങ്ങളുടെ വിജയങ്ങളോ പരാജയങ്ങളോ ആയി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഇത്തരം രാഷ്ട്രീയ ഉപകരണവൽക്കരണം സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിൽ ഒരു നിർണായക ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നു. ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയം വിവിധ താൽപ്പര്യങ്ങളും ആശയങ്ങളും സാമൂഹിക ആവശ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ചർച്ചയുടെയും മധ്യസ്ഥതയുടെയും പ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് മാറി, പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്ന തിരിച്ചറിയൽ കൂട്ടായ്മകളുടെ ശക്തിപ്രകടന വേദിയായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ രാഷ്ട്രീയ ഭിന്നതകൾ നയപരമായ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളായി കാണപ്പെടാതെ, ഒരു സമുദായത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെതിരായ ആക്രമണങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി, യുക്തിപരമായ സംവാദത്തിന്റെയും ജനാധിപത്യപരമായ വിട്ടുവീഴ്ചയുടെയും സാധ്യതകൾ ചുരുങ്ങുന്നു. സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിൽ പരസ്പര വിശ്വാസം കുറയുകയും അവിശ്വാസം സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ സാമുദായിക ധ്രുവീകരണം വെറും ആശയപരമായ പ്രതിഭാസമായി തുടരുന്നില്ല; അത് ദൈനംദിന സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ഘടനകളിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. താമസരീതികൾ, വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ, വിവാഹബന്ധങ്ങൾ, വ്യാപാര ശൃംഖലകൾ, സാമൂഹിക സംഘടനകൾ, മാധ്യമ ഉപഭോഗം എന്നിവ ക്രമേണ സാമുദായിക രേഖകൾക്കനുസരിച്ച് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആളുകൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സ്വന്തം സമുദായത്തിനുള്ളിൽ മാത്രം വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതുവഴി വ്യത്യസ്ത സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള നേരിട്ടുള്ള അനുഭവപരമായ ബന്ധങ്ങൾ കുറയുകയും, അവയുടെ സ്ഥാനത്ത് മുൻവിധികളും മാധ്യമനിർമിത പ്രതിച്ഛായകളും കടന്നുവരികയും ചെയ്യുന്നു. സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ ധാരണകൾ ക്ഷയിക്കുകയും ഓരോ സമൂഹവും സ്വന്തം പ്രത്യേക യാഥാർത്ഥ്യലോകങ്ങളിൽ ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇത് സാമൂഹിക അന്യോന്യബന്ധിതത്വത്തിന്റെ (social entanglement) ക്ഷയമാണ്. മുമ്പ് പരസ്പരം ഇഴചേർന്നിരുന്ന സാമൂഹിക പാളികൾ ക്രമേണ വേർപിരിയുന്നു. വിവിധ സമുദായങ്ങൾക്കിടയിൽ നിലനിന്നിരുന്ന വിവര, അനുഭവ, വികാര, സാമ്പത്തിക കൈമാറ്റങ്ങൾ കുറയുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി സമൂഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള സംയോജനശേഷി ദുർബലമാകുന്നു. ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് ഉണ്ടാകുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രശ്നങ്ങളായി അനുഭവപ്പെടാതെ, “അവരുടെ” പ്രശ്നങ്ങളായി മാത്രം കാണപ്പെടുന്നു. പൊതുതാൽപ്പര്യബോധം ക്ഷയിക്കുകയും വിഭാഗീയ താൽപ്പര്യബോധം ശക്തിപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ ശക്തി ഇതിന് വിപരീതമായ ഒരു സാമൂഹിക ഘടനയിലായിരുന്നു. മതപരവും ഭാഷാപരവും സാംസ്കാരികവുമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നെങ്കിലും, വിദ്യാഭ്യാസം, തൊഴിൽ, രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, സഹകരണസംഘങ്ങൾ, പൊതുസാംസ്കാരിക ഇടപെടലുകൾ എന്നിവയിലൂടെ ജനങ്ങൾ പരസ്പരം ആഴത്തിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ ബന്ധിതത്വമാണ് കേരളത്തിന്റെ ബഹുസ്വര സാമൂഹിക യോജിപ്പിന്റെ അടിത്തറ. എന്നാൽ ധ്രുവീകരണ പ്രക്രിയകൾ ശക്തിപ്പെടുമ്പോൾ, ഈ ബന്ധിതത്വ ശൃംഖലകൾ ക്രമേണ ദുർബലമാകുന്നു. അതുവഴി സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ കൂടുതൽ കൂടുതൽ അസ്ഥിരവും വിഘടിതവുമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ആരോഗ്യത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അതിലെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ അളവല്ല, മറിച്ച് അവയെ സൃഷ്ടിപരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള ശേഷിയാണ്. വൈരുധ്യങ്ങൾ എല്ലാ സമൂഹങ്ങളിലും അനിവാര്യമാണ്. മതപരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ, സാമ്പത്തിക അസമത്വങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ മത്സരങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ഘടകങ്ങളാണ്. പ്രശ്നം അവയുടെ നിലനിൽപ്പിലല്ല; അവ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നതിലാണ്. സംയോജനാത്മക ഘടനകൾ ശക്തമായിരിക്കുമ്പോൾ, ഇത്തരം വൈരുധ്യങ്ങൾ സാമൂഹിക നവീകരണത്തിന്റെയും പുരോഗതിയുടെയും ഉറവിടങ്ങളാകാം. എന്നാൽ വിസംയോജനാത്മക ശക്തികൾ ആധിപത്യം നേടുമ്പോൾ, അതേ വൈരുധ്യങ്ങൾ സാമൂഹിക വിഭജനത്തിന്റെയും അസ്ഥിരതയുടെയും ഉറവിടങ്ങളായി മാറുന്നു.

കേരളത്തിന്റെ സമകാലിക സാഹചര്യത്തിൽ, ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം, ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയം, സാമുദായിക തിരഞ്ഞെടുപ്പ് തന്ത്രങ്ങൾ, മാധ്യമ ധ്രുവീകരണം, ഡിജിറ്റൽ അനുരണന അറകൾ, സാമ്പത്തിക അരക്ഷിതാവസ്ഥകൾ, ആഗോള തിരിച്ചറിയൽ രാഷ്ട്രീയങ്ങൾ എന്നിവ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടു പ്രവർത്തിക്കുന്ന വിസംയോജനാത്മക ശക്തികളായി കാണാം. ഇവയെ ഓരോന്നായി ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളായി കാണുന്നതിന് പകരം, പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സങ്കീർണ്ണ സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഒരു ശക്തിയെ മാത്രം ലക്ഷ്യമിട്ട് നടത്തുന്ന ഇടപെടലുകൾ പലപ്പോഴും മതിയാകില്ല. കാരണം, മുഴുവൻ സംവിധാനവും പരസ്പര പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നതാണ്.

അതുകൊണ്ട് പരിഹാരവും സമഗ്രമായിരിക്കണം. കേരളത്തിന്റെ ബഹുസ്വര സാമൂഹിക യോജിപ്പിനെ സംരക്ഷിക്കാൻ, പുതിയ സംയോജനാത്മക ശക്തികളെ വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. വിദ്യാഭ്യാസ സംവിധാനത്തിൽ വിമർശനാത്മക ചിന്തയും ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവവും കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തണം. യുവജനങ്ങൾ വിവിധ സമൂഹങ്ങളുമായി ഇടപഴകാൻ കഴിയുന്ന പൊതുസാമൂഹിക ഇടങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കണം. തൊഴിലാളി, കർഷക, വിദ്യാർത്ഥി, സ്ത്രീ, പരിസ്ഥിതി, മനുഷ്യാവകാശ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയെ സാമുദായിക അതിർത്തികൾക്കപ്പുറമുള്ള പൊതുപൗര വേദികളായി ശക്തിപ്പെടുത്തണം. മാധ്യമരംഗത്ത് ഉത്തരവാദിത്തപരമായ പൊതുസംവാദ സംസ്കാരം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കണം. ഡിജിറ്റൽ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകളിലെ തെറ്റായ വിവരവ്യാപനത്തെയും വിദ്വേഷ പ്രചാരണങ്ങളെയും പ്രതിരോധിക്കാൻ സാമൂഹിക ബോധവൽക്കരണം വളർത്തണം.

അതിലുപരി, കേരളത്തിന്റെ ഭാവി ഒരു സമുദായത്തിന്റെ വിജയത്തിലോ മറ്റൊരു സമുദായത്തിന്റെ പരാജയത്തിലോ അല്ല എന്ന തിരിച്ചറിവ് വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. കേരളത്തിന്റെ ഭാവി അതിന്റെ ജനങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തിലാണ്. ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ സുരക്ഷ മറ്റൊരു സമൂഹത്തിന്റെ അരക്ഷിതാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് നിർമ്മിക്കാനാവില്ല. ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗതി മറ്റൊന്നിന്റെ പിന്നാക്കാവസ്ഥയുടെ മേൽ ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുകയുമില്ല. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ, യഥാർത്ഥ സ്ഥിരതയും വികസനവും ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സാമൂഹിക യോജിപ്പിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.

അതിനാൽ, കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ ഭാവിയെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള പോരാട്ടം ഏതെങ്കിലും ഒരു രാഷ്ട്രീയ ശക്തിക്കെതിരായ പോരാട്ടം മാത്രമല്ല. അത് സാമൂഹിക സംയോജനത്തിനും ജനാധിപത്യ ബഹുസ്വരതയ്ക്കും മാനവിക സഹവർത്തിത്വത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടമാണ്. ഈ പോരാട്ടത്തിന്റെ വിജയമോ പരാജയമോ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് കേരളത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഭാവിയെ മാത്രമല്ല, അതിന്റെ സാംസ്കാരികവും നാഗരികവുമായ ഭാവിയെയും ആയിരിക്കും. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ, ചരിത്രം തുറന്നതാണ്; അതിന്റെ ഭാവി മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. സാമൂഹിക ശക്തികളുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും മനുഷ്യരുടെ ബോധപൂർവമായ ഇടപെടലുകളിലൂടെയും പുതിയ സാധ്യതകൾ നിരന്തരം ഉദ്ഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. കേരളത്തിന്റെ ബഹുസ്വര സാമൂഹിക പാരമ്പര്യം ആ സാധ്യതകളിലൊന്നാണ്—സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും വികസിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ഉയർന്നതലത്തിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യേണ്ട ഒരു ചരിത്രനേട്ടം.

ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ പ്രക്രിയ സാമൂഹിക സഖ്യങ്ങളുടെയും കൂട്ടായ്മകളുടെയും ഘട്ടാവകാശത്തെ (phase space) പുനർഘടിപ്പിക്കുന്നു. വർഗ്ഗം, തൊഴിൽ, പ്രദേശികത തുടങ്ങിയ ദ്രവ്യാത്മകവും ബഹുപാളികളുള്ളതുമായ അംഗത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യക്തികളെയും കൂട്ടായ്മകളെയും ക്രമേണ അകറ്റിക്കൊണ്ട്, കർക്കശമായ തിരിച്ചറിയൽ ബ്ലോക്കുകൾക്ക് ചുറ്റുമാണ് അവരെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നത്. ധ്രുവീകരണം, പരസ്പര സംശയം, മത്സരാത്മക ഇരത്വബോധം എന്നിവയാൽ സവിശേഷതയാർജിച്ച പുതിയ രാഷ്ട്രീയ ആകർഷണാവസ്ഥകൾ (attractors) ഉയർന്നുവരുന്നു. ഒരിക്കൽ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ ഈ ആകർഷണാവസ്ഥകളിൽ സ്ഥിരത കൈവരിച്ചാൽ, ധ്രുവീകരണം സ്വയം ശക്തിപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയായി മാറുന്നു. തിരിച്ചറിയൽ അധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയ സജീവത കൂടുതൽ തിരിച്ചറിയൽ ആഹ്വാനങ്ങൾക്ക് തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രോത്സാഹനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതുവഴി മതനിരപേക്ഷ മധ്യസ്ഥതയ്ക്കുള്ള ഇടം ക്രമേണ ചുരുങ്ങുകയും സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ കൂടുതൽ കർക്കശവും അസ്ഥിരവുമായ ഘടനകളിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹിക ആവാസവ്യവസ്ഥ നിലനിൽക്കുന്നത് പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടു പ്രവർത്തിക്കുന്ന നിരവധി ബഹുസ്വര ശക്തികളുടെ സൂക്ഷ്മവും എന്നാൽ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളതുമായ യോജിപ്പിലാണ്. വർഗ്ഗാധിഷ്ഠിത ഐക്യം, എല്ലാവർക്കും പ്രാപ്യമായ പൊതുസാംസ്കാരിക മേഖല, വിദ്യാഭ്യാസവും യുക്തിപരമായ അന്വേഷണവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ബൗദ്ധിക തുറന്ന മനസ്സ്, ഭരണഘടന ഉറപ്പുനൽകുന്ന സ്ഥാപനപരമായ സമത്വം എന്നിവയാണ് ഈ യോജിപ്പിന്റെ പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ. ചരിത്രപരമായി ഈ ഘടകങ്ങൾ പരസ്പരം സംവദിച്ചുകൊണ്ട് മതപരമായ വൈവിധ്യത്തെ പൊതുപൗര ചട്ടക്കൂടുകളിലൂടെ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക മണ്ഡലം സൃഷ്ടിച്ചു. അങ്ങനെ മതവ്യത്യാസങ്ങൾ ശത്രുതാപരമായ തിരിച്ചറിയലുകളായി കർക്കശമാകുന്നത് തടയപ്പെട്ടു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ യോജിപ്പ് ഒരു നിശ്ചലാവസ്ഥയല്ല; മറിച്ച് ഒരു ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ് (dynamic equilibrium). ചില സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയ പ്രവാഹങ്ങൾ ഘടനാപരവും സാംസ്കാരികവുമായ തലങ്ങളിൽ ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ തകർക്കുന്ന വിസംയോജനാത്മക സമ്മർദ്ദങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതുവഴി മതനിരപേക്ഷ സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ സംയോജനാത്മക സംവിധാനങ്ങൾ ക്രമേണ ദുർബലമാകുന്നു.

ഈ വിഘടനത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രൂപങ്ങളിലൊന്ന് അതിരുകളില്ലാത്ത ഐക്യങ്ങളുടെ ക്ഷയമാണ്. രാഷ്ട്രീയ സജീവത പ്രധാനമായും മതപരമായ തിരിച്ചറിയലിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റി സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, സാമ്പത്തിക വർഗ്ഗം, പ്രദേശിക ബന്ധം, തൊഴിൽപരമായ തിരിച്ചറിയൽ, തലമുറാനുഭവങ്ങൾ തുടങ്ങിയ മറ്റ് കൂട്ടായ അംഗത്വരൂപങ്ങൾ അവയുടെ മധ്യസ്ഥ ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. വ്യക്തികൾ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഒരു ഏക സാമുദായിക കണ്ണാടിയിലൂടെ മാത്രം വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അതുവഴി സാമൂഹിക മണ്ഡലം സമാന്തരമായ തിരിച്ചറിയൽ ലോകങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി, മുമ്പ് പങ്കിട്ട പോരാട്ടങ്ങളിലൂടെയും ദൈനംദിന ഇടപെടലുകളിലൂടെയും വൈവിധ്യമാർന്ന സമൂഹങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്ന അസാമുദായിക പാലങ്ങൾ ദുർബലമാകുന്നു. പൗര പങ്കാളിത്തം വിഭജിതമാകുന്നു. സാംസ്കാരിക സംഘടനകൾ, ക്ഷേമ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ പങ്കാളിത്തം എന്നിവ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സാമുദായിക അതിർത്തികൾക്കുള്ളിൽ ഒതുങ്ങുന്നു. തുറന്ന സംഘർഷങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിലും ഇത് സാമൂഹിക വേർതിരിവിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ വലിയ വെല്ലുവിളി, മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ഭരണഘടനാപരമായ അടിത്തറ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന യുക്തി-നിയമാധിഷ്ഠിത മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ ചോദ്യം ചെയ്യലിൽ നിന്നാണ് ഉയരുന്നത്. രാഷ്ട്രീയ നിയമസാധുതയുടെ ഉറവിടമായി മതപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതിലൂടെ, ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം സംസ്ഥാനത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ നിഷ്പക്ഷത എന്ന തത്വവുമായി സംഘർഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വ്യക്തിനിയമം, ലിംഗസമത്വം, സാംസ്കാരിക ആചാരങ്ങൾ, പൊതുസ്ഥാപനങ്ങളിലെ മതത്തിന്റെ പങ്ക് തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചർച്ചകളിലാണ് ഈ സംഘർഷങ്ങൾ ഏറ്റവും വ്യക്തമായി പ്രകടമാകുന്നത്. ഇത്തരം ഓരോ ചർച്ചയും ഒരു പ്രതിശ്രുതിബിന്ദുവായി (site of contrapuntal force) പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അവിടെ സർവലൗകിക നിയമതത്വങ്ങളും പ്രത്യേക മതാവകാശവാദങ്ങളും ഫലപ്രദമായ മധ്യസ്ഥതയില്ലാതെ പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുന്നു. കാലക്രമേണ ഈ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത സംഘർഷങ്ങളുടെ ശേഖരണം മതനിരപേക്ഷ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ അസ്ഥിരമാക്കുന്നു. വിശ്വാസം, നിയമം, പൗരത്വം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള അതിർത്തികളെക്കുറിച്ചുള്ള അനിശ്ചിതത്വം വർധിക്കുന്നു.

സ്വത്വാധിഷ്ഠിത ആഖ്യാനങ്ങളിലൂടെ രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലത്തിന്റെ പുനർഘടന ജനാധിപത്യ സംവാദത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും ആഴത്തിൽ മാറ്റുന്നു. മുമ്പ് ഭരണനിർവഹണം, വികസനം, ക്ഷേമം, പൊതുഉത്തരവാദിത്വം എന്നീ വിഷയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ ഇപ്പോൾ സാമുദായിക തിരിച്ചറിയലിന്റെ പ്രിസത്തിലൂടെയാണ് കൂടുതൽ കൂടുതൽ കാണപ്പെടുന്നത്. നയപരമായ ചർച്ചകളിൽ നിന്ന് രാഷ്ട്രീയ ഭിന്നതകൾ അംഗീകാരം, അന്തസ്സ്, കൂട്ടായ ശക്തി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീകാത്മക പോരാട്ടങ്ങളിലേക്ക് മാറുന്നു. ഈ പരിവർത്തനം സൂക്ഷ്മവും യുക്തിപരവുമായ സംവാദങ്ങളെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുകയും ആശയപരമായ പ്രതിധ്വനി അറകൾക്കുള്ളിലെ (echo chambers) കൂട്ടുകെട്ടുകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ ബഹുസ്വര ജനാധിപത്യത്തെ ദുർബലമാക്കുന്നു. ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലത്തിന് ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംയോജനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവ് കുറയുന്നു. കാരണം, സ്വത്വബോധ പരിപൂർണ്ണവാദം സാധ്യതകളുടെ ചക്രവാളത്തെ ചുരുക്കുകയും ധ്രുവീകരണത്തെ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതുവഴി കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ട മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹിക ഘടന തുടർച്ചയായ സമ്മർദ്ദത്തിന് വിധേയമാകുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങൾ ഒരിക്കലും വെറും രോഗലക്ഷണങ്ങളല്ല; അടിച്ചമർത്തുകയോ ഇല്ലാതാക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ട പ്രതിഭാസങ്ങളുമല്ല. അവ സൃഷ്ടിപരമായ പിരിമുറുക്കങ്ങളാണ്. അവയെ ബോധപൂർവം നേരിടുമ്പോൾ, അവ ഗുണപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ എഞ്ചിനുകളായി മാറുന്നു. അതിനാൽ ധ്രുവീകരണം സാമൂഹിക യോജിപ്പിന്റെ തിരികെ മാറ്റാനാവാത്ത തകർച്ചയല്ല. മറിച്ച്, ശക്തിപ്പെട്ട വൈരുധ്യങ്ങളെ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കാൻ നിലവിലുള്ള സംയോജന ചട്ടക്കൂടുകൾ അപര്യാപ്തമായിരിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ സൂചനയാണ്. ധ്രുവീകരണത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംയോജനത്തിനുള്ള സാധ്യത ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതിനായി പുതിയ സാമൂഹിക ശക്തികളെ ബോധപൂർവം സജീവമാക്കി, സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തെ കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളതുമായ യോജിപ്പിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതിനാൽ വെല്ലുവിളി സംഘർഷത്തെ നിഷേധിക്കുകയല്ല; അതിന്റെ ഘടനയും ദിശയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയെന്നതാണ്.

ഈ പരിവർത്തന പ്രക്രിയയിലെ നിർണായക ഘട്ടമാണ് അന്യോന്യബന്ധിത ഐക്യങ്ങളുടെ (entangled solidarities) പുനഃസ്ഥാപനം. വർഗ്ഗം, ലിംഗം, പ്രദേശികത, തൊഴിൽ, സംസ്കാരം തുടങ്ങിയ അതിർത്തികൾക്കപ്പുറമുള്ള ബന്ധങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നത് തിരിച്ചറിയൽ ദ്വന്ദങ്ങളുടെ ഒറ്റപ്പെടുത്തൽ യുക്തിയെ ചെറുക്കാൻ സഹായിക്കും. ആളുകൾ പങ്കിട്ട ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളും കൂട്ടായ പോരാട്ടങ്ങളും പൊതുവായ അഭിലാഷങ്ങളും അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, മതപരമായ തിരിച്ചറിയലിന് രാഷ്ട്രീയ അർത്ഥത്തിന്റെ ഏകാധിപത്യം നിലനിർത്താനാവില്ല. അസമത്വം കുറയ്ക്കുന്ന നയങ്ങൾ, വിമർശനാത്മക ചിന്തയും ചരിത്രബോധവും വളർത്തുന്ന വിദ്യാഭ്യാസരീതികൾ, പങ്കിട്ട മാനുഷിക അനുഭവങ്ങളെ ആഘോഷിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക വേദികൾ എന്നിവ യോജിപ്പിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഘടകങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇവ വിഘടിച്ച സാമൂഹിക പാളികളെ വീണ്ടും പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുകയും വിസംയോജനാത്മക സമ്മർദ്ദങ്ങളെ കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇതുപോലെ തന്നെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന മറ്റൊരു ഘടകം മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്ന പൊതുസംവാദ സംസ്കാരത്തിന്റെ (mediated public discourse) വികസനമാണ്. ജനാധിപത്യ സമൂഹങ്ങൾക്ക് പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്ന ആഖ്യാനങ്ങൾ വെറുമൊരു അവകാശവാദമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടപ്പെടുന്ന ഇടങ്ങൾ മാത്രം മതിയാകില്ല; അവ വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിക്കപ്പെടുകയും, സാമൂഹിക-ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലത്തിൽ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുകയും, സംവാദത്തിലൂടെ രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഇടങ്ങളും ആവശ്യമാണ്. വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ, മാധ്യമങ്ങൾ, പൗരസമൂഹ സംഘടനകൾ, രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കുള്ളിൽ യുക്തിപരവും വിമർശനാത്മകവുമായ സംവാദത്തിനുള്ള വേദികളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നത് ധ്രുവീകരണത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്ന പ്രകോപനത്തിന്റെയും അപരവൽക്കരണത്തിന്റെയും പ്രതിപ്രവർത്തന ചക്രങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കും. ഇത്തരം മധ്യസ്ഥത എല്ലാവരുടെയും അഭിപ്രായ ഏകീകരണം ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. എന്നാൽ, പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ മൂല്യങ്ങളും കാഴ്ചപ്പാടുകളും വിശാലമായ ധാർമ്മിക-പൗര ചട്ടക്കൂടുകൾക്കുള്ളിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടാനും ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംയോജനങ്ങൾ രൂപപ്പെടാനും അത് സാഹചര്യമൊരുക്കുന്നു. അതുവഴി ആശയവ്യത്യാസങ്ങൾ ശത്രുതാപരമായ പ്രതിപക്ഷങ്ങളായി മരവിച്ചുപോകാതെ, സാമൂഹിക പഠനത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും ഉറവിടങ്ങളായി മാറുന്നു.

അവസാനമായി, ഒരു യഥാർത്ഥ ഡയലക്ടിക്കൽ പരിഹാരം മതനിരപേക്ഷതയുടെ തന്നെ ഒരു സ്ഥാപനപരമായ പുനർനിർവചനവും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. മതനിരപേക്ഷതയെ മതത്തോടുള്ള ശത്രുതയായോ പൊതുജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മതത്തെ പുറത്താക്കാനുള്ള പദ്ധതിയായോ കാണാൻ പാടില്ല. പകരം, വ്യത്യസ്ത തിരിച്ചറിയലുകൾ തമ്മിലുള്ള തുല്യ ബഹുമാനം, ഭരണഘടനാപരമായ സമത്വം, പരസ്പര ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ഇടപെടൽ എന്നിവ ഉറപ്പാക്കുന്ന ഒരു ഉയർന്ന സാമൂഹിക മണ്ഡലമായി അതിനെ പുനർവിചാരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇത്തരം ഒരു ചലനാത്മക ധാരണ മതസമൂഹങ്ങൾക്ക് പൊതുജീവിതത്തിൽ പൂർണ്ണ പങ്കാളിത്തം അനുവദിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതോടൊപ്പം അവയെല്ലാം പങ്കിട്ട നിയമപരവും ധാർമ്മികവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്ക് വിധേയരായിരിക്കണമെന്നും ഉറപ്പാക്കുന്നു.

ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒരു പുനർനിർവചനം പ്രത്യേക തിരിച്ചറിയലുകളെ ഇല്ലാതാക്കുകയോ ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തിന് പ്രത്യേക ആനുകൂല്യം നൽകുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. മറിച്ച്, വ്യത്യസ്ത തിരിച്ചറിയലുകളെ ഒരു പൊതുപൗര അസ്തിത്വഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. അതുവഴി മതനിരപേക്ഷത ഒരു നിശ്ചല സിദ്ധാന്തമല്ല, മറിച്ച് ജീവിക്കുന്നതും വികസിക്കുന്നതുമായ ഒരു സാമൂഹിക തത്വമായി ശക്തിപ്പെടുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, വൈവിധ്യത്തെ അടിച്ചമർത്തിക്കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അതിനെ ഉയർന്നതും കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ളതുമായ ഒരു സംയോജനത്തിലേക്ക് സംഘടിപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് സാമൂഹിക യോജിപ്പ് പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നത്. സങ്കീർണ്ണവും നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ബഹുസ്വരതയെ നിലനിർത്താൻ കഴിവുള്ള ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക സന്തുലിതാവസ്ഥയാണത്.

കേരളത്തിൽ കൂട്ടായ രാഷ്ട്രീയ സജീവതയുടെ ഒരു രൂപമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം സാമുദായിക ധ്രുവീകരണത്തെ മൂർച്ചയേറിയതാക്കുകയും മതനിരപേക്ഷ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കും സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും മേൽ തുടർച്ചയായ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തമായ ഒരു വിസംയോജനാത്മക ശക്തിയായി മാറുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ പ്രതിഭാസത്തെ ഒറ്റപ്പെട്ട വ്യക്തികളുടെയോ ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള സംഭവങ്ങളുടെയോ പ്രത്യേക സമൂഹങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക പരാജയങ്ങളുടെയോ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രം വിശദീകരിക്കാനാവില്ല. പകരം, ബഹുസ്വര സമൂഹങ്ങളിൽ സംയോജനവും വ്യത്യാസവൽക്കരണവും തമ്മിലുള്ള ചരിത്രപരമായ സന്തുലിതാവസ്ഥ തകരുമ്പോൾ ഉയർന്നുവരുന്ന ആഴത്തിലുള്ള വ്യവസ്ഥാപരമായ പിരിമുറുക്കങ്ങളുടെ ഉപരിതല പ്രകടനമായാണ് ഇതിനെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്.

സാമ്പത്തിക പുനഃസംഘടന, സ്വത്വബോധ അരക്ഷിതാവസ്ഥ, രാജ്യാന്തര സ്വാധീനങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ അവസരവാദിത്വം, മാധ്യമ ശക്തിവർധനം തുടങ്ങിയ അനേകം പാളികളുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഓരോ ഘടകവും മറ്റൊന്നിനെ ആവർത്തനാത്മക പ്രതിപ്രവർത്തന ചക്രങ്ങളിലൂടെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം ഈ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഊർജം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതേസമയം അവയെ കൂടുതൽ തീവ്രമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുവഴി ധ്രുവീകരണം ഒരു സാധാരണ രാഷ്ട്രീയ അവസ്ഥയായി മാറുന്ന ഒരു സാമൂഹിക ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിന് അത് സംഭാവന നൽകുന്നു.

എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഒരേസമയം മറ്റൊരു അടിസ്ഥാന സത്യം കൂടി ഊന്നിപ്പറയുന്നു: ധ്രുവീകരണം ഒരു അന്തിമാവസ്ഥയല്ല. ഒരു സാമൂഹിക ഘടനയും ശാശ്വതമല്ല. ഓരോ പിരിമുറുക്കാവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലും പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സാധ്യത അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ആശയപരമായ ആഖ്യാനങ്ങൾ, ഘടനാപരമായ അസമത്വങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക ആചാരങ്ങൾ, സ്ഥാപനപരമായ ചട്ടക്കൂടുകൾ എന്നിവ പരസ്പരം എങ്ങനെ സംവദിക്കുന്നു എന്ന സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പാളികളുള്ള സ്വഭാവം ബോധപൂർവം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞാൽ, കേരളസമൂഹത്തിന് ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സാമൂഹിക യോജിപ്പിലേക്ക് സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനുള്ള ശേഷി ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു.

ഇതിനായി അതിരുകളില്ലാത്ത സാമൂഹിക ഐക്യങ്ങൾ, യുക്തിപരവും വിമർശനാത്മകവുമായ പൊതുസംവാദം, ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പൗരസ്ഥാപനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ സംയോജനാത്മക ശക്തികളെ ബോധപൂർവം ശക്തിപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്. അതേസമയം, വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയോ മറച്ചുവെക്കുകയോ ചെയ്യാതെ തുറന്നും ജനാധിപത്യപരമായും അഭിമുഖീകരിക്കണം. ഇത്തരം ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ഇടപെടലിലൂടെ കർക്കശമായ സാമുദായിക ശത്രുതകളെ മറികടന്ന് മതനിരപേക്ഷ യോജിപ്പിന്റെ പുതിയ രൂപങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങാൻ കഴിയും.

ഈ പുതിയ സംയോജനങ്ങൾ ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച പ്രതിരോധാത്മക ബഹുസ്വരതയുടെ പുനരാവർത്തനം മാത്രമായിരിക്കില്ല. അവ കൂടുതൽ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളതും, കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും, സമകാലിക സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതകളോട് കൂടുതൽ ചലനാത്മകമായി പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയുന്നതുമായ പുതിയ സഹവർത്തിത്വ മാതൃകകളായിരിക്കും. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, അതാണ് കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ ഭാവിയുടെ യഥാർത്ഥ സാധ്യത—വൈവിധ്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കാതെ, അതിനെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സാമൂഹിക യോജിപ്പിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഭാവി.

xxxxxxxx