ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ഫാസിസത്തിന്റെ ആശയശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം- ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിശകലനം

സമകാലിക ഇന്ത്യൻ പൊതുവ്യവഹാരത്തിലെ ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ വിശകലന വികലതകളിലൊന്നാണ് ഹിന്ദുമതത്തെയും രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വത്തെയും ഒരുപോലെയായി കാണുന്ന പ്രവണത. ഹിന്ദുമതം ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി വികസിച്ചുവന്ന, ആന്തരിക വൈവിധ്യങ്ങളാൽ സമ്പന്നവും നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു നാഗരികതാപരമായ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യമാണ്. അതേസമയം, രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ രൂപംകൊണ്ട ഒരു ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ ആശയശാസ്ത്രമാണ്. ചരിത്രപരമായ പാളികളിലൂടെ, തത്ത്വചിന്താപരമായ സംവാദങ്ങളിലൂടെ, പ്രാദേശിക ആചാരങ്ങളിലൂടെയും സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെയും ഹിന്ദുമതം രൂപപ്പെട്ടു. അതിന് ഒരു ഏക സ്ഥാപകനോ, കേന്ദ്രീകൃത അധികാര കേന്ദ്രമോ, ഏകീകൃത സിദ്ധാന്ത ഘടനയോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. മറുവശത്ത്, രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം കൊളോണിയൽ ആധുനികതയുടെ സമ്മർദ്ദങ്ങളും ദേശീയതാപരമായ ഉത്കണ്ഠകളും ആഗോളതലത്തിൽ വളർന്നുവന്ന അധികാരാധിഷ്ഠിത ഐഡന്റിറ്റി രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സ്വാധീനങ്ങളും ചേർന്നാണ് രൂപപ്പെട്ടത്.

അതിനാൽ ഹിന്ദുമതത്തെയും ഹിന്ദുത്വത്തെയും ഒരുപോലെ കാണുന്നത് ഒരു നിരപരാധിയായ തെറ്റിദ്ധാരണയല്ല. മറിച്ച്, ഒരു ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ പദ്ധതിയെ പ്രാചീന നാഗരികതയുടെ ചരിത്രപരമായ മഹത്വവും വികാരപരമായ ആഴവും ഉപയോഗിച്ച് ന്യായീകരിക്കാനുള്ള തന്ത്രപരമായ ശ്രമമാണ് അത്. ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആശയശാസ്ത്രത്തെ ഒരു മഹത്തായ നാഗരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രതിനിധിയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ബോധപൂർവമായ ആശയനിർമ്മാണമാണ് ഈ കൂട്ടിക്കലർത്തൽ.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ കൂട്ടിക്കലർത്തൽ ചരിത്രപരമായും സത്താപരമായും വ്യത്യസ്തമായ യാഥാർത്ഥ്യപാളികളെ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരു “അതിഏകോപന” (over-coherence) പ്രക്രിയയാണ്. നാഗരികതകൾ ദീർഘകാലം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഏകോപനവും വൈവിധ്യവും തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ഇടപെടലുകളിലൂടെയാണ് വളരുന്നത്. എന്നാൽ ആശയശാസ്ത്രങ്ങൾ അതിവേഗ സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ നിർബന്ധിതമായ ഏകത്വത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു. ഈ രണ്ടിനെയും ഒന്നാക്കി ചുരുക്കുമ്പോൾ ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ ജീവന്തത നിലനിർത്തുന്ന ആന്തരിക വൈവിധ്യവും ഭിന്നതയും അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ജീവിക്കുന്ന ഒരു പാരമ്പര്യം കർക്കശമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഐഡന്റിറ്റിയായി ചുരുങ്ങുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അനുസരിച്ച് സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങളെ ഗൗരവമായി വിശകലനം ചെയ്യണമെങ്കിൽ ആദ്യം അവ ഉദ്ഭവിച്ച ചരിത്രപാളിയെ തിരിച്ചറിയണം. ഏത് ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിലാണ്, ഏത് വൈരുധ്യങ്ങൾക്ക് മറുപടിയായാണ് ഒരു പ്രതിഭാസം രൂപപ്പെട്ടത് എന്ന ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കേണ്ടതുണ്ട്. രണ്ടാമതായി, അതിന്റെ ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളെ സൂക്ഷ്മമായി മാപ്പ് ചെയ്യണം. കാരണം, ഈ വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെയാണ് സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകൾ വികസിക്കുകയോ സ്തംഭിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത്. മൂന്നാമതായി, ജീവിതാനുഭവങ്ങളിലൂടെയും അർത്ഥങ്ങളുടെ പരസ്പര ചർച്ചകളിലൂടെയും സ്വാഭാവികമായി രൂപപ്പെടുന്ന ജൈവിക ഏകോപനത്തെയും, ആശയശാസ്ത്രപരമായ നിയന്ത്രണത്തിലൂടെയും സ്ഥാപന അധികാരത്തിലൂടെയും മുകളിൽ നിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന നിർബന്ധിത ഏകോപനത്തെയും വ്യക്തമായി വേർതിരിക്കണം. അവസാനമായി, ആധിപത്യം നിലനിർത്താനും പരിവർത്തന സാധ്യതകൾ തടയാനും വേണ്ടി ഭിന്നാഭിപ്രായങ്ങളും വൈവിധ്യങ്ങളും എങ്ങനെ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നു എന്ന് പരിശോധിക്കണം.

ഈ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ചട്ടക്കൂടിലൂടെ രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വത്തെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വ്യക്തമായി തെളിഞ്ഞുവരുന്നു. അത് ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിനകത്ത് ഉണ്ടായ ഒരു മതപരമായ നവീകരണമോ ആത്മീയ പരിഷ്കാരമോ അല്ല. മറിച്ച്, മതചിഹ്നങ്ങളെയും പുരാണങ്ങളെയും വിശ്വാസവികാരങ്ങളെയും തന്ത്രപരമായി ഉപയോഗിച്ച് രാഷ്ട്രീയ ഏകത്വം നിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു ആധുനിക ഫാസിസ്റ്റ് ആശയശാസ്ത്രമായാണ് അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഇവിടെ മതം ആത്മപരിശോധനയുടെയും നൈതിക ചിന്തയുടെയും വേദിയല്ല; രാഷ്ട്രീയ സമാഹരണത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ഉപകരണമാണ്. ലക്ഷ്യം ആത്മീയ ഏകോപനം അല്ല, മറിച്ച് നാഗരികതാപരമായ വൈവിധ്യങ്ങളെ ഒരു നിർബന്ധിത രാഷ്ട്രീയ ഐഡന്റിറ്റിയിലേക്ക് ചുരുക്കിക്കൊണ്ടുള്ള ആശയശാസ്ത്രപരമായ അനുസരണമാണ്.

ഹിന്ദുമതം ആശയശാസ്ത്ര വ്യവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഒരു ഏക സ്ഥാപക നിമിഷത്തിൽ നിന്നോ, ഒരു വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥത്തിൽ നിന്നോ, ഒരു പ്രവാചക വ്യക്തിത്വത്തിൽ നിന്നോ, മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച രാഷ്ട്രീയ പരിപാടിയിൽ നിന്നോ ഉരുത്തിരിഞ്ഞതല്ല. ദീർഘകാല ചരിത്രപരമായ പ്രക്രിയകളിലൂടെയാണ് അത് രൂപപ്പെട്ടത്. പരിസ്ഥിതി സാഹചര്യങ്ങളും സാമൂഹിക ഘടനകളും തത്ത്വചിന്താപരമായ അന്വേഷണങ്ങളും സാംസ്കാരിക കൈമാറ്റങ്ങളും അതിന്റെ വികാസത്തെ സ്വാധീനിച്ചു. അതിനാൽ ഹിന്ദുമതത്തെ ഒരു ആശയശാസ്ത്രമെന്നതിലുപരി ഒരു നാഗരികതാപരമായ മേഖലയായി മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ് കൂടുതൽ യുക്തിസഹം. ചരിത്രപരമായ പല പാളികളാൽ സമ്പന്നവും, ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതും, നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു സാംസ്കാരിക പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രമാണ് അത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഹിന്ദുമതം ആന്തരിക ഭിന്നതകളോടും വൈവിധ്യങ്ങളോടും അസാധാരണമായ സഹിഷ്ണുത കാണിക്കുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങളെയും തത്ത്വചിന്താപരമായ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളെയും ഇല്ലാതാക്കേണ്ട ഭീഷണികളായി കാണുന്നില്ല; മറിച്ച് പാരമ്പര്യത്തെ സമ്പുഷ്ടമാക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികളായാണ് അവയെ പരിഗണിക്കുന്നത്. ദൈവവിശ്വാസം, ദൈവനിഷേധം, സംശയവാദം, ഭൗതികവാദം തുടങ്ങിയ പരസ്പരവിരുദ്ധ നിലപാടുകൾ ഒരേ നാഗരികതാ മേഖലയ്ക്കുള്ളിൽ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ കഴിവ് കർക്കശമായ ഏകത്വത്തെ അല്ല, മറിച്ച് ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന സവിശേഷത അതിന്റെ വികേന്ദ്രീകൃത ഏകോപനമാണ്. സമ്പൂർണ പാരമ്പര്യത്തിനുമേൽ ഒരേ വിശ്വാസവും ആചാരവും നിർബന്ധിതമാക്കാൻ അധികാരമുള്ള ഒരു കേന്ദ്രീകൃത സ്ഥാപനവും ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. പകരം, ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, വാചിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങൾ, തത്ത്വചിന്താശാഖകൾ, സാമൂഹിക ജീവിതരീതികൾ എന്നിവയിലുടനീളം ഏകോപനം വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു. അർത്ഥങ്ങൾ കല്പനകളിലൂടെ അല്ല, പരസ്പര ഇടപെടലുകളിലൂടെയാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്; ഉത്തരവുകളിലൂടെയല്ല, സംവാദങ്ങളിലൂടെയാണ് അവ വളരുന്നത്. ഈ വികേന്ദ്രീകൃത ഘടന കർശനമായ മതപ്രമാണങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നത് തടയുകയും മാറുന്ന ചരിത്ര സാഹചര്യങ്ങളോട് പാരമ്പര്യത്തെ പ്രതികരിക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പരിണാമം ഒരു മുൻനിശ്ചിത അന്തിമ ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള യാത്രയുമല്ല. സമൂഹം നിർബന്ധമായും എത്തിച്ചേരേണ്ട ഒരു അന്തിമ വെളിപ്പെടുത്തലോ ചരിത്ര ദൗത്യമോ രാഷ്ട്രീയ വിധിയോ അത് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നില്ല. അതിന്റെ കഥകളും തത്ത്വചിന്തകളും ആചാരങ്ങളും ഒരു നിശ്ചിത അന്തിമസ്ഥാനമില്ലാതെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. നൈതികവും തത്ത്വചിന്താപരവും സാമൂഹികവുമായ ചോദ്യങ്ങളോടുള്ള തുടർച്ചയായ സംവാദങ്ങളാണ് അതിന്റെ വികാസത്തെ നയിക്കുന്നത്. ഈ അനിശ്ചിതത്വസ്വീകാരം തന്നെയാണ് അതിന്റെ ദീർഘായുസ്സിനും അനുകൂലനശേഷിക്കും അടിത്തറ.

ഈ ഘടനാപരമായ സവിശേഷതകൾ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ വൈവിധ്യത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ദൈവവിശ്വാസം, നിരീശ്വരവാദം, അജ്ഞേയവാദം, ചാർവാക പോലുള്ള ഭൗതികവാദ പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ അതിന്റെ ബൗദ്ധിക ലോകത്തിനുള്ളിൽ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തുന്നു. വേദാന്തം, സാംഖ്യം, ന്യായം തുടങ്ങിയ ദാർശനിക സമ്പ്രദായങ്ങളും ബൗദ്ധം, ജൈനം പോലുള്ള വൈദികേതര പാരമ്പര്യങ്ങളും പരസ്പര സംവാദങ്ങളിലൂടെയും വിമർശനങ്ങളിലൂടെയും സ്വാധീനങ്ങളിലൂടെയും വളർന്നു. ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും പ്രദേശങ്ങളനുസരിച്ച് വ്യാപകമായി വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. അവയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് കേന്ദ്രീകൃത മതശാസ്ത്ര നിർദ്ദേശങ്ങളേക്കാൾ പ്രാദേശിക ജീവിതവും സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളുമാണ്. ഭാഷാപരവും പ്രാദേശികവും ജാതിപരവുമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി രൂപപ്പെട്ടു, അതിലൂടെ ഏകീകൃത മത ഐഡന്റിറ്റിയല്ല, മറിച്ച് ബഹുവർണ്ണ നാഗരികതാ മൊസൈക്കാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഹിന്ദുമതം ഒരു തുറന്ന വ്യവസ്ഥ (open system) ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കുന്ന പങ്കിട്ട ചിഹ്നങ്ങളും പുരാണങ്ങളും കഥകളും ആചാരങ്ങളും നൽകുന്ന ഏകോപനവും, സ്തംഭനം തടയുന്ന സംവാദവും വിമർശനവും പുനർവ്യാഖ്യാനവും വൈവിധ്യവും നൽകുന്ന ഡീകോഹറൻസും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയിലൂടെയാണ് അത് സ്വയം നിലനിർത്തുന്നത്. ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ ഹിന്ദുമതത്തെ അടച്ചുപൂട്ടിയ ആശയശാസ്ത്ര വ്യവസ്ഥയല്ലാതെ ജീവിക്കുന്നതും നിരന്തരം പരിണമിക്കുന്നതുമായ ഒരു നാഗരികതയായി നിലനിർത്തുന്നു. അതിനാൽ അതിന് തന്റെ ചരിത്രപരമായ ആഴവും ബഹുസ്വര സ്വഭാവവും നഷ്ടപ്പെടുത്താതെ തന്നെ സ്വയം പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയും.

രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ദീർഘകാല നാഗരികതാപരമായ പരിണാമത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യകാലഘട്ടത്തിൽ രൂപംകൊണ്ട വ്യക്തമായ ഒരു ആധുനിക ആശയശാസ്ത്ര നിർമ്മിതിയാണ്. അതിന്റെ ഉദ്ഭവത്തെ ഒരു ശാശ്വത സാംസ്കാരിക സത്തയായി ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യാതെ, പ്രത്യേകമായ ചരിത്രപരവും ഭൗതികവുമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ സ്ഥാപിച്ചാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിന്റെ ഫലമായി പരമ്പരാഗത സാമൂഹിക ഘടനകൾ അസ്ഥിരമാക്കപ്പെട്ട കോളനിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ആധുനികതയുടെയും, സാംസ്കാരിക ഏകത്വം, ഭൂപ്രദേശീയ ഐഡന്റിറ്റി, വംശീയ വിശുദ്ധി എന്നിവയെ മുൻനിർത്തിയ യൂറോപ്യൻ വംശീയ ദേശീയതയുടെയും സംഗമസ്ഥാനത്താണ് രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം രൂപംകൊണ്ടത്. കൂടാതെ, കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ രാഷ്ട്രീയ അധികാരവും സാമൂഹിക മേൽക്കോയ്മയും നഷ്ടപ്പെടുന്നതായി അനുഭവപ്പെട്ട ഉന്നത ജാതി വിഭാഗങ്ങളിലെ ഒരു ഭാഗത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയും, ഭാവിയിലെ ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ പാരമ്പര്യാധിഷ്ഠിതമായ അധികാര ഘടനകൾ തകർന്നുപോകുമെന്ന ഭയവും അതിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് പശ്ചാത്തലമായി.

ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ ചരിത്രപരമായ ബഹുസ്വരതയ്ക്ക് പകരം ഉറപ്പും ഏകത്വവും നിയന്ത്രണവും തേടുന്ന ഒരു ആശയശാസ്ത്രത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു. രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് വി.ഡി. സവർക്കറുടെയും എം.എസ്. ഗോൾവാൾക്കറുടെയും രചനകൾ, ഈ ആശയശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വഭാവം വ്യക്തമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അവയിൽ ഭൂപ്രദേശീയ വിശുദ്ധിയെക്കുറിച്ചുള്ള അതിതീവ്രമായ അഭിനിവേശം പ്രകടമാണ്. സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളേക്കാൾ സങ്കൽപ്പിതമായ ഭൂമിശാസ്ത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ അതിർത്തികളാണ് അവിടെ അംഗത്വത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം. മതം അതിന്റെ തത്ത്വചിന്താപരമായ ആഴവും നൈതിക സങ്കീർണ്ണതയും ആന്തരിക വൈവിധ്യവും നഷ്ടപ്പെടുത്തി, രാഷ്ട്രീയ വിശ്വസ്തതയുടെ ഒരു വംശീയ അടയാളമായി ചുരുക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ ആശയശാസ്ത്ര പദ്ധതിയുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ സാംസ്കാരികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഏകത്വത്തിനുള്ള ആവശ്യകതയാണ്. മതപരമോ ഭാഷാപരമോ തത്ത്വചിന്താപരമോ സാമൂഹികമോ ആയ വൈവിധ്യങ്ങളെ നാഗരികതയുടെ ശക്തിയായി കാണാതെ ദേശീയ ഐക്യത്തിന് ഭീഷണിയായാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ ഏകത്വ പ്രേരണയ്ക്ക് ന്യായീകരണം നൽകുന്നതിനായി രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഒരു പുരാണാത്മക ഭൂതകാലത്തെ മഹത്വവൽക്കരിക്കുന്നു. അത് നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു “സുവർണകാലം” ആയിരുന്നുവെന്നും രാഷ്ട്രീയ ആധിപത്യത്തിലൂടെ അത് പുനഃസ്ഥാപിക്കണമെന്നും അവകാശപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ചരിത്രം പ്രചാരണോപാധിയായും പുരാണം രാഷ്ട്രീയ സമാഹരണത്തിന്റെ ഉപകരണമായും മാറുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം ഹിന്ദു നാഗരികതയ്ക്കുള്ളിൽ നിന്ന് സ്വാഭാവികമായി രൂപപ്പെട്ട സാംസ്കാരിക ഏകോപനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കാതെ അവയെ ബലമായി സ്ഥിരപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു മേൽനോട്ട ആശയശാസ്ത്ര അടിച്ചേൽപ്പിക്കലാണ് അത്. ആന്തരികമായി ബഹുസ്വരമായ ഒരു നാഗരികതാപരമായ മേഖലയെ ഏകവും കർക്കശവുമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഐഡന്റിറ്റിയിലേക്ക് ചുരുക്കിക്കൊണ്ട്, ഹിന്ദുത്വം ഡീകോഹറൻസിനെ അടിച്ചമർത്തുകയും അവ്യക്തതകളെ ഇല്ലാതാക്കുകയും ജീവിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തെ അധികാരാധിഷ്ഠിത നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ഉപകരണമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഹിന്ദു നാഗരികതയെ വളരാൻ അനുവദിച്ച ഡയലക്ടിക്കൽ തുറന്ന സ്വഭാവത്തെ അത് നിഷേധിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഫാസിസത്തെ വെറും അധികാരാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയ ശൈലിയായി നിർവചിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് നിർബന്ധിത ഏകോപനത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപമാണ്. ബഹുസ്വരത, ഭിന്നാഭിപ്രായം, വൈരുധ്യം, വിമർശനാത്മക ചിന്ത തുടങ്ങിയ സാമൂഹിക ഡീകോഹറൻസുകളെ സംസ്ഥാന അധികാരവും ആശയശാസ്ത്രവും സംയോജിപ്പിച്ച അത്യന്തം കേന്ദ്രീകൃതമായ ഒരു ഏകോപനത്തിലൂടെ അടിച്ചമർത്തുന്നതാണ് ഫാസിസം. സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ വൈരുധ്യങ്ങൾ തുറന്നുവരാനും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടാനും ഡയലക്ടിക്കലായി പരിഹരിക്കപ്പെടാനും അനുവദിക്കുന്നതിന് പകരം, ചരിത്രപരമായ ചലനത്തെ തടഞ്ഞ് സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കൃത്രിമമായി സ്ഥിരപ്പെടുത്തിയ ഒരു കർക്കശ രൂപത്തിലേക്ക് മരവിപ്പിക്കുകയാണ് ഫാസിസം ചെയ്യുന്നത്.

ഈ വീക്ഷണത്തിലൂടെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം ഫാസിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനാപരമായ സവിശേഷതകളെല്ലാം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരു പുരാണാത്മക ഭൂതകാലത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണവൽക്കരണമാണ്. നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു “സുവർണയുഗം” പുനഃസ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന ആശയം നിരന്തരം പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സങ്കൽപ്പിത ഭൂതകാലം കാലാതീതവും പൂർണ്ണവുമാണെന്ന് ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അതിൽ ചരിത്രത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതകൾക്കും ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾക്കും സാമൂഹിക പരിണാമത്തിനും ഇടമില്ല. ഇത്തരം പുരാണനിർമ്മാണം വിമർശനാത്മക ചിന്തയെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുകയും സാംസ്കാരിക പുനരുജ്ജീവനത്തിന്റെ പേരിൽ അധികാരാധിഷ്ഠിത നടപടികളെ ന്യായീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇതിനോടൊപ്പം, ശത്രുക്കളുടെ നിരന്തര നിർമ്മാണവും അതിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. മുസ്ലിങ്ങളും ക്രിസ്ത്യാനികളും ഇടതുപക്ഷക്കാരും യുക്തിവാദികളും മതനിരപേക്ഷവാദികളും വിമർശനാത്മക ബുദ്ധിജീവികളും വെറും രാഷ്ട്രീയ എതിരാളികളായല്ല, രാഷ്ട്രത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് തന്നെ ഭീഷണിയായാണ് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ ശത്രുനിർമ്മാണം സാമ്പത്തിക അസമത്വം, ജാതി അടിച്ചമർത്തൽ, തൊഴിലില്ലായ്മ തുടങ്ങിയ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ തിരിച്ചുവിടുകയും അവയെ ദുർബല വിഭാഗങ്ങൾക്കെതിരായ വൈരാഗ്യത്തിലേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം നേതൃകേന്ദ്രീകൃതമായ രാഷ്ട്രീയ സമാഹരണത്തെയും ആശ്രയിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയ അധികാരം വ്യക്തിപരമാക്കപ്പെടുകയും സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്ത സംവിധാനങ്ങൾക്ക് അതീതമായി ഉയർത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. നേതാവിനെ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ തന്നെ പ്രതിരൂപമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിനെതിരായ വിമർശനം രാഷ്ട്രദ്രോഹമായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസം, മാധ്യമങ്ങൾ, മതചിഹ്നങ്ങൾ, ദൈനംദിന സാമൂഹിക ജീവിതം എന്നിവയെ സൈനിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രവും അച്ചടക്കവും അനുസരണവും കൊണ്ട് നിറച്ചുകൊണ്ട് സംസ്കാരത്തെ സൈനികവൽക്കരിക്കുന്നതിലൂടെ ഈ പ്രക്രിയ ശക്തിപ്പെടുന്നു.

ഈ ഫാസിസ്റ്റ് ഘടനയുടെ മറ്റൊരു പ്രധാന സവിശേഷത സംസ്ഥാന അധികാരവും ആശയശാസ്ത്ര വിശ്വസ്തതയും തമ്മിലുള്ള സംയോജനമാണ്. ഭരണഘടനാ തത്വങ്ങളിലോ ജനാധിപത്യ മാനദണ്ഡങ്ങളിലോ അല്ല, മറിച്ച് ആധിപത്യ ആശയശാസ്ത്രത്തോടുള്ള അനുസരണത്തിലൂടെയാണ് അവകാശങ്ങളിലേക്കും വിഭവങ്ങളിലേക്കും നിയമസാധുതയിലേക്കുമുള്ള പ്രവേശനം കൂടുതൽ നിർണയിക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഭിന്നാഭിപ്രായം രാഷ്ട്രദ്രോഹം, ദേശീയവിരുദ്ധ പ്രവർത്തനം, സാംസ്കാരിക വഞ്ചന തുടങ്ങിയ പേരുകളിൽ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. വിമർശനങ്ങളെ നേരിടുകയല്ല, മറിച്ച് അവയെ നിശ്ശബ്ദമാക്കുകയോ കുറ്റവൽക്കരിക്കുകയോ സാമൂഹികമായി ഒറ്റപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ഈ സവിശേഷതകളിലൊന്നും മതത്തിന്റെയോ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെയോ അന്തർലീന ഘടകങ്ങളല്ല എന്നത് പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അവ അധികാരം നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള രാഷ്ട്രീയ നിയന്ത്രണ സംവിധാനങ്ങളാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഇത്തരം നിർബന്ധിത ഏകോപനം സ്വഭാവതഃ അസ്ഥിരമാണ്. ഡീകോഹറൻസിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെ ഫാസിസ്റ്റ് സംവിധാനങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത സംഘർഷങ്ങളെ ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ ശേഖരിക്കുന്നു. ഒടുവിൽ അവ സാമൂഹിക ഐക്യത്തിനും ജനാധിപത്യ ജീവിതത്തിനും തന്നെ ഭീഷണിയാകുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ, രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം ഹിന്ദു മതചിന്തയിലോ ആചാരങ്ങളിലോ ഉള്ള വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ആന്തരിക പരിഹാരമായി രൂപപ്പെട്ടതല്ല. അത് തത്ത്വചിന്താപരമായ സംവാദത്തിന്റെയോ നൈതിക പരിഷ്കാരത്തിന്റെയോ ആത്മീയ പരിവർത്തനത്തിന്റെയോ ഫലമല്ല. മറിച്ച്, മതചിഹ്നങ്ങളെ അവയുടെ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവും തത്ത്വചിന്താപരവുമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി, ഒരു പരിമിത രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യത്തിനുവേണ്ടി പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന രീതിയിലാണ് അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഈ പ്രക്രിയയിൽ മതം അർത്ഥത്തിന്റെ ഉറവിടമല്ല; രാഷ്ട്രീയ സമാഹരണത്തിനായി പുനർസംസ്കരിക്കപ്പെടുന്ന അസംസ്കൃത വസ്തുവായി മാറുന്നു.

ഈ പ്രക്രിയയെ “പ്രതീകാത്മക അപഹരണം” (symbolic expropriation) എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാം. മതം ആശയശാസ്ത്രമാക്കി മാറ്റപ്പെടുന്നു; ബഹുസ്വരത ഏകത്വത്തിലേക്ക് ചുരുക്കപ്പെടുന്നു; ആത്മീയ അന്വേഷണത്തിന് പകരം രാഷ്ട്രീയ അനുസരണം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. അർത്ഥങ്ങളുടെ തുറന്ന മേഖല ആയിരുന്നത് നിയന്ത്രണത്തിന്റെ അടച്ചുപൂട്ടിയ സംവിധാനമായി മാറുന്നു. ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ നാഗരികതാപരമായ ആഴം നഷ്ടപ്പെടുകയും അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് രാഷ്ട്രീയ അച്ചടക്കത്തിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ലളിതവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഒരു ഐഡന്റിറ്റി മാത്രം അവശേഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഉപമ ഉപയോഗിച്ച് പറഞ്ഞാൽ, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ “വേവ് ഫംഗ്ഷൻ” തകർന്നുവീണ്, അതിലെ അനവധി തത്ത്വചിന്താപരമായ സാധ്യതകളും നൈതിക വ്യാഖ്യാനങ്ങളും ജീവിതാനുഭവങ്ങളും ഒരു ഏക നിർബന്ധിത അവസ്ഥയിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നതുപോലെയാണ് ഈ പ്രക്രിയ. ഇത് സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെ കൈവരിച്ച ഏകോപനമല്ല; ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ അടിച്ചേൽപ്പിച്ച ഏകോപനമാണ്. ഹിന്ദു ചിന്തയെ ഒരു ബഹുസ്വരവും പരിണാമാത്മകവുമായ നാഗരികതാ സംവിധാനമാക്കി നിലനിർത്തിയ സാഹചര്യങ്ങളെയാണ് ഇത് നിഷേധിക്കുന്നത്.

ചരിത്രപരമായി ഹിന്ദു സമൂഹം ജാതി അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള ആഴമേറിയ വൈരുധ്യങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളതാണ്. ഭൗതിക ബന്ധങ്ങളിലും സാമൂഹിക ശ്രേണീകരണങ്ങളിലും പാരമ്പര്യാധിഷ്ഠിത അധികാര ഘടനകളിലുമാണ് ഈ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ വേരുകൾ. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഇത്തരം വൈരുധ്യങ്ങൾ അപവാദങ്ങളല്ല; പരിവർത്തനത്തിലൂടെ പരിഹാരം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഘടനാപരമായ സംഘർഷങ്ങളാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഡയലക്ടിക്കൽ സ്വഭാവമുള്ള ഒരു പ്രസ്ഥാനം ഈ വൈരുധ്യങ്ങളെ തുറന്നുപറയുകയും പാരമ്പര്യ അസമത്വങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും സാമൂഹിക ചലനശേഷി ഉറപ്പാക്കുകയും അന്തസ്സിന്റെയും അധ്വാനത്തിന്റെയും അധികാരത്തിന്റെയും ബന്ധങ്ങളെ നീതിയുടെയും സമത്വത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുനർസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും.

എന്നാൽ ഹിന്ദുത്വം ജാതിവൈരുധ്യത്തെ പരിഹരിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ മറച്ചുവെക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ജാതിയെ ഒരു കേന്ദ്ര ഘടനാപരമായ പ്രശ്നമായി അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിന് പകരം, അത് “വൈരുധ്യ മറച്ചുവെക്കൽ” (contradiction masking) എന്ന പ്രക്രിയയാണ് നടപ്പാക്കുന്നത്. സാമ്പത്തിക വിഭവങ്ങളുടെയും സാംസ്കാരിക മൂലധനത്തിന്റെയും സ്ഥാപന അധികാരത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണത്തിൽ ജാതി അധിഷ്ഠിത അസമത്വങ്ങൾ വലിയ തോതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അതേ സമയം താഴ്ന്ന ജാതികളിലെ ചില വിഭാഗങ്ങളെ മതചിഹ്നങ്ങളുടെയും വികാരപരമായ ദേശീയതയുടെയും സഹായത്തോടെ പ്രതീകാത്മകമായി സമാഹരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതിനനുസരിച്ചുള്ള അധികാര പുനർവിതരണമോ സാമൂഹിക ശ്രേണീകരണത്തിന്റെ പൊളിച്ചെഴുത്തോ നടക്കുന്നില്ല.

ജാതി അടിച്ചമർത്തലിനെതിരായ വിമർശനങ്ങളെ “ഹിന്ദുവിരുദ്ധം” അല്ലെങ്കിൽ “ദേശവിരുദ്ധം” എന്ന് മുദ്രകുത്തി അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്നതും ഈ പ്രക്രിയയുടെ നിർണായക ഘടകമാണ്. സാമൂഹ്യനീതിക്കായുള്ള പോരാട്ടങ്ങളെ മതപരമായ ഐഡന്റിറ്റിക്കെതിരായ ആക്രമണങ്ങളായി പുനർനിർവചിക്കുന്നതിലൂടെ ഭിന്നാഭിപ്രായങ്ങളെ നിശ്ശബ്ദമാക്കുകയും യഥാർത്ഥ സംവാദങ്ങളെ തടയുകയും ചെയ്യുന്നു. യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക സമത്വത്തിന് പകരം, രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം മതദേശീയതയെ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ പകരക്കാരനായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അന്തസ്സിനും അംഗീകാരത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ജനങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങളെ ഭൗതിക മാറ്റങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറ്റി ഒരു സങ്കൽപ്പിത നാഗരികതാപരമായ ഐക്യത്തിനുള്ളിലെ പ്രതീകാത്മക അംഗത്വത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുന്നു.

ഈ തന്ത്രം, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഫാസിസത്തിന്റെ ഒരു പരമ്പരാഗത രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രത്തെയാണ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ കിടക്കുന്ന വർഗ്ഗ-ജാതി വൈരുധ്യങ്ങളെ അവയുടെ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറ്റി മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, വിമർശനാത്മക ബുദ്ധിജീവികൾ, രാഷ്ട്രീയ എതിരാളികൾ തുടങ്ങിയ കൃത്രിമമായി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ശത്രുക്കളിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഇങ്ങനെ ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളെ ബാഹ്യവൽക്കരിക്കുന്നതിലൂടെ, ആധിപത്യവർഗ്ഗങ്ങളുടെ മേൽക്കോയ്മയെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ആന്തരിക ഡീകോഹറൻസ് തടയപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി ഉപരിതലത്തിൽ ഐക്യത്തോടെ കാണപ്പെടുന്നെങ്കിലും അടിത്തട്ടിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഭാരത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഒരു ദുർബലവും അധികാരാധിഷ്ഠിതവുമായ ഏകോപനമാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ തുടർച്ചയായി ശേഖരിക്കപ്പെടുകയും ഒടുവിൽ അനിവാര്യമായ പൊട്ടിത്തെറിയിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ജീവിക്കുന്ന സാമൂഹിക അനുഭവങ്ങളിലും ദീർഘകാല ചരിത്രപരമായ തുടർച്ചകളിലും ആഴത്തിലുള്ള വേരുകളില്ലാത്ത ആശയശാസ്ത്രങ്ങൾ സ്വാഭാവികവും അനിവാര്യവും ശാശ്വതവുമാണെന്ന് സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനായി പ്രതീകാത്മക കടമെടുപ്പുകളിൽ ഏർപ്പെടാൻ നിർബന്ധിതമാകുന്നു. അത്തരം ആശയശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് സ്വന്തമായി ദീർഘകാല ഏകോപനം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ അവ പഴയതും സാംസ്കാരികമായി സ്വാധീനശക്തിയുള്ളതുമായ സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രതീകങ്ങൾ കടമെടുക്കുകയും അവയെ ഉപയോഗിച്ച് സ്വന്തം നിലനിൽപ്പ് സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം ഈ മാതൃകയുടെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമാണ്.

രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വത്തിന് ഹിന്ദുമതത്തെ അവകാശപ്പെടേണ്ടിവരുന്നു, കാരണം ഹിന്ദുമതം ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി സാംസ്കാരികവും തത്ത്വചിന്താപരവും സാമൂഹികവുമായ പരിണാമങ്ങളിലൂടെ സമ്പാദിച്ച മഹത്തായ നാഗരികതാപരമായ നിയമസാധുത വഹിക്കുന്നു. ഈ നിയമസാധുതയോട് സ്വയം ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം ഒരു പുതിയ രാഷ്ട്രീയ പദ്ധതിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രാചീന നാഗരികതയുടെ യഥാർത്ഥ ശബ്ദമാണെന്ന് അവതരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന മതവികാരങ്ങൾ അതിന് ശക്തമായ വൈകാരിക ഏകോപനവും നൽകുന്നു. യുക്തിപരമായ പരിശോധനയെയും വിമർശനാത്മക സംവാദങ്ങളെയും മറികടന്ന് അതിവേഗ ജനസമാഹരണം സാധ്യമാക്കുന്ന ശക്തിയാണ് ഈ വികാരശക്തി. ഒരിക്കൽ ഉണർത്തപ്പെട്ട വികാരം, അമൂർത്തമായ ആശയശാസ്ത്രങ്ങളേക്കാൾ വളരെ ശക്തമായ ഏകോപനശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഇതോടൊപ്പം, “പ്രാചീന തുടർച്ച” എന്ന ആശയത്തിന്റെ ഉപയോഗവും നിർണായകമാണ്. രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ആധുനിക ഉത്ഭവത്തെ മറച്ചുവെക്കുന്നതിനാണ് ഇത് ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നത്. സ്വയം ചരിത്രത്തിലേക്ക് പിന്നോട്ടു പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങളിലാണ് അത് രൂപപ്പെട്ടതെന്ന യാഥാർത്ഥ്യം മറച്ചുപിടിക്കുകയും തന്റെ അവകാശവാദങ്ങളെ ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച സ്വയംസിദ്ധ സത്യങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ കാലവികലനം മറ്റൊരു പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ നീക്കത്തിനും വഴിയൊരുക്കുന്നു. വിമർശനങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളായി കാണാതെ ദൈവനിന്ദയായോ സംസ്കാരവിരുദ്ധതയായോ നാഗരികതയ്‌ക്കെതിരായ ആക്രമണമായോ ചിത്രീകരിക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു. അതുവഴി ഭിന്നാഭിപ്രായങ്ങളെ നിയമവിരുദ്ധമാക്കുകയും വിമർശനാത്മക ശബ്ദങ്ങളെ നിശ്ശബ്ദമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഹിന്ദുമതവും ഹിന്ദുത്വവും ഒന്നാണെന്ന ഈ അവകാശവാദം സത്താപരമായി തെറ്റാണ്. ഹിന്ദുത്വം ഉണ്ടായതിനു വളരെ മുമ്പേ ഹിന്ദുമതം നിലനിന്നിരുന്നു, വികസിച്ചിരുന്നു, വളർന്നിരുന്നു. വിശാലമായ തത്ത്വചിന്താപരമായ വൈവിധ്യങ്ങളെയും സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെയും സാംസ്കാരിക മാറ്റങ്ങളെയും അത് ഉൾക്കൊണ്ടിരുന്നു. അതിന്റെ തുടർച്ച ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയ ആശയശാസ്ത്രത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരുന്നില്ല. എന്നാൽ രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വത്തിന് ഹിന്ദു പ്രതീകങ്ങളിലേക്കും കഥകളിലേക്കും വൈകാരിക വിഭവങ്ങളിലേക്കും നിരന്തരമായ പ്രവേശനം ഇല്ലാതെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ അസമത്വം വളരെ പ്രസക്തമാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിന് രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം ആവശ്യമില്ല; പക്ഷേ രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വത്തിന് ഹിന്ദുമതം ആവശ്യമാണ്. ഈ ആശ്രിതത്വം ഹിന്ദുത്വം ഹിന്ദു നാഗരികതയുടെ സത്തയല്ലെന്നും മറിച്ച് അതിന്റെ നിയമസാധുത കൈക്കലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു പരാദപരമായ ആശയശാസ്ത്ര രൂപീകരണമാണെന്നും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, സ്വന്തം അവകാശവാദങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, ഹിന്ദുത്വം അതിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രവർത്തനത്തിൽ ഹിന്ദുവിരുദ്ധമാണ്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളെ ബഹുസ്വരവും ചലനാത്മകവുമായ ഒരു നാഗരികതാ മേഖലയായി വളരാൻ അനുവദിച്ച ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള തത്ത്വചിന്താപരവും സാംസ്കാരികവുമായ തത്വങ്ങളെയാണ് അത് നിഷേധിക്കുന്നത്. ശാസ്ത്രാർത്ഥം (śāstrārtha) എന്ന വാദപ്രതിവാദ പാരമ്പര്യത്തിലൂടെയാണ് ക്ലാസിക്കൽ ഹിന്ദു ബൗദ്ധികജീവിതം നിലനിന്നത്. അവിടെ സത്യം അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല; മറിച്ച് ആശയങ്ങളുടെ യുക്തിസഹമായ ഏറ്റുമുട്ടലിലൂടെയാണ് അത് അന്വേഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്. എന്നാൽ ഹിന്ദുത്വം സംവാദത്തെ ഒരു നാഗരികതാപരമായ സദ്ഗുണമായി കാണുന്നില്ല. അത് സംവാദത്തിന് പകരം അപലപനവും അന്വേഷണത്തിന് പകരം ആരോപണവുമാണ് സ്ഥാപിക്കുന്നത്.

വൈവിധ്യമാർന്ന ചിന്താപാരമ്പര്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെ, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തികളിലൊന്നിനെ ഹിന്ദുത്വം തകർക്കുന്നു. നിരീശ്വരവാദികൾക്കും ഭൗതികവാദികൾക്കും സംശയവാദികൾക്കും മിസ്റ്റിക്കുകൾക്കും ദൈവവിശ്വാസികൾക്കും ഒരേ സാംസ്കാരിക മേഖലയ്ക്കുള്ളിൽ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്താൻ അനുവദിച്ചിരുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഒരു ഔദ്യോഗിക വ്യാഖ്യാനത്തിലേക്ക് ചുരുക്കപ്പെടുന്നു. തത്ത്വചിന്താപരമായ ആഴവും ആത്മീയ സമ്പുഷ്ടതയും വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ ചരിത്രപരമായി സഹായിച്ചിരുന്ന സംശയം പോലും ഇപ്പോൾ വിശ്വാസവഞ്ചനയോ സാംസ്കാരിക ദ്രോഹമോ ആയി പുനർനിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. അറിവിലേക്കുള്ള അന്വേഷണത്തിന്റെ ഒരു ന്യായമായ ഘട്ടമായിരുന്നത് സംശയത്തിനും ശിക്ഷയ്ക്കും കാരണമാകുന്നു.

വിശ്വാസം തന്നെ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആയുധമാക്കി മാറ്റപ്പെടുന്നു. അത് ഇനി ഒരു ആന്തരിക ആത്മീയ ദിശാബോധമോ നൈതിക സംവേദനമോ അല്ല; രാഷ്ട്രീയ നിയന്ത്രണത്തിനുള്ള ഉപകരണമാണ്. മതചിഹ്നങ്ങൾ ആത്മപരിശോധനയ്ക്കോ നൈതിക സ്വയംനിയന്ത്രണത്തിനോ വേണ്ടിയല്ല ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നത്. പകരം അവ അനുസരണവും വിശ്വസ്തതയും പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അടയാളങ്ങളായി മാറുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മനസ്സാക്ഷിക്ക് പകരം അനുരൂപതയും, ഉൾക്കാഴ്ചയ്ക്ക് പകരം അനുസരണവും സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. ആത്മീയ അന്വേഷണത്തിന്റെ സമ്പന്നമായ ആന്തരിക ലോകം ആശയശാസ്ത്ര വിശ്വസ്തതയുടെ ബാഹ്യ പ്രകടനങ്ങളാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇത്തരം നിയന്ത്രണങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഹിന്ദു ചിന്തയെ വളരാൻ അനുവദിച്ച ഡീകോഹറന്റായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം വ്യവസ്ഥാപിതമായി നശിപ്പിക്കുന്നു. അംഗീകാരവും നിഷേധവും, വിശ്വാസവും സംശയവും, ആചാരവും വിമർശനവും തമ്മിലുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ സംഘർഷം—ഹിന്ദു ബൗദ്ധിക ചരിത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രഘടകമായിരുന്ന ഈ ചലനാത്മകത—ഒരു കർക്കശമായ യാഥാസ്ഥിതികതയിലേക്ക് ചുരുക്കപ്പെടുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഇത് തുടർച്ചയല്ല, പിന്നോട്ടുള്ള സഞ്ചാരമാണ്. തുറന്നതും പരിണാമാത്മകവുമായ ഒരു നാഗരികതാപരമായ ഏകോപനത്തിൽ നിന്ന് അടച്ചുപൂട്ടപ്പെട്ടതും ദുർബലവുമായ ആശയശാസ്ത്ര കാഠിന്യത്തിലേക്കുള്ള തകർച്ചയാണിത്. ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നതിനുപകരം, രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം അവയുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തെ തടയുകയും ജീവിക്കുന്ന ഒരു നാഗരികതയെ അധികാരത്തിന്റെ ഒരു നിശ്ചല ഉപകരണമാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ വിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിൽ കൃത്യമായ വിശകലനപരമായ വേർതിരിവ് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. മതം ആശയശാസ്ത്രമല്ല; അർത്ഥം, ധാർമ്മികത, അസ്തിത്വം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് മനുഷ്യസമൂഹങ്ങൾ നടത്തുന്ന ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവും തത്ത്വചിന്താപരവുമായ അന്വേഷണമാണ് അത്. നാഗരികതകൾ രാഷ്ട്രീയ പരിപാടികളല്ല; ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളും സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളും സാംസ്കാരിക സർഗ്ഗാത്മകതയും തമ്മിലുള്ള ദീർഘകാല ഡയലക്ടിക്കൽ ഇടപെടലുകളിലൂടെയാണ് അവ വികസിക്കുന്നത്. അതുപോലെ, ബഹുസ്വരത ദൗർബല്യമല്ല; സങ്കീർണ്ണ സംവിധാനങ്ങൾ സ്വയം നവീകരിക്കാനും പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാനും ഉയർന്നതരത്തിലുള്ള ഏകോപനം കൈവരിക്കാനുമുള്ള അടിസ്ഥാന ഉപാധിയാണ് അത്.

ഈ വീക്ഷണത്തിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ, രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വത്തെ ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ഫാസിസത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ് ഏറ്റവും യുക്തിസഹം. ഹിന്ദു പ്രതീകങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയ സമാഹരണത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ഉപകരണങ്ങളായി തന്ത്രപരമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ആശയശാസ്ത്രമാണത്. ഹിന്ദുമതവുമായുള്ള അതിന്റെ ബന്ധം തുടർച്ചയുടെതല്ല; കൈയേറ്റത്തിന്റേതാണ്. ഒരു നാഗരികതാ മേഖലയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്ന ഹിന്ദുമതം ഈ ആശയശാസ്ത്രത്തേക്കാൾ വളരെ പുരാതനവും ആഴമേറിയതും സങ്കീർണ്ണവുമാണ്. തത്ത്വചിന്താപരമായ വൈവിധ്യവും നൈതിക സംവാദങ്ങളും പ്രാദേശിക വ്യത്യാസങ്ങളും നൂറ്റാണ്ടുകളായുള്ള ആന്തരിക പരിവർത്തനങ്ങളും അതിൽ ഉൾക്കൊള്ളപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം ഹിന്ദുമതത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്; മറിച്ച് അതിന്റെ ബഹുസ്വരവും അന്വേഷണാത്മകവുമായ സ്വഭാവത്തെ ഒരു ഇടുങ്ങിയ അധികാരാധിഷ്ഠിത ഐഡന്റിറ്റിയിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നതിനാൽ ഹിന്ദുമതം അതിന്റെ പ്രധാന ഇരകളിലൊന്നായി മാറുന്നു.

അതിനാൽ യഥാർത്ഥ പോരാട്ടം ഹിന്ദുമതവും അതിന്റെ “ശത്രുക്കളും” തമ്മിലുള്ളതല്ല. അത് സാമൂഹിക സംഘടനയുടെ പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ രണ്ട് യുക്തികൾ തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടമാണ്. ഒരു വശത്ത് സംവാദത്തിലും വൈരുധ്യത്തിലും പരിവർത്തനത്തിലുമൂടെ വളരുന്ന തുറന്നതും ഡയലക്ടിക്കലായി പരിണമിക്കുന്നതുമായ ഒരു സംസ്കാരമുണ്ട്. മറുവശത്ത് വ്യത്യാസങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തിയും ഭിന്നാഭിപ്രായങ്ങളെ നിശ്ശബ്ദമാക്കിയും സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന അടച്ചുപൂട്ടിയ ആശയശാസ്ത്ര അധികാരവുമുണ്ട്. ഈ രണ്ടിനെയും കൂട്ടിക്കുഴയ്ക്കുന്നത് ആധിപത്യത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കു മാത്രമേ സേവിക്കുകയുള്ളൂ.

ഇന്നത്തെ ചരിത്രഘട്ടത്തിൽ ഹിന്ദുമതത്തെ സംരക്ഷിക്കുക എന്നത് രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വത്തെ സ്വീകരിക്കുക എന്നതല്ല; മറിച്ച് അതിനെ പ്രതിരോധിക്കുക എന്നതാണ്. ഹിന്ദു ചിന്തയെ ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ജീവന്തവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവും സർഗ്ഗാത്മകവുമായ നിലയിൽ നിലനിർത്തിയ നാഗരികതാപരമായ സാഹചര്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയാണ് അതിന്റെ അർത്ഥം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, യഥാർത്ഥ ഏകോപനം നിർബന്ധിതമായ ഏകത്വത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നതല്ല. വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെയല്ല, അവയെ ഉയർന്നതരത്തിൽ പരിഹരിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് അത് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.

ഹിന്ദുത്വവും ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയും: ഫാസിസം, മൂലധനം, വർഗീയ അധികാരം

ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടിയെ (ബിജെപി) ഒരു നിഷ്പക്ഷവും സ്വയം തിരുത്തൽ ശേഷിയുള്ളതുമായ ജനാധിപത്യ രംഗത്ത് മത്സരിക്കുന്ന ഒരു സാധാരണ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പാർട്ടിയായി മാത്രം കണക്കാക്കിയാൽ അതിനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അത്തരമൊരു സമീപനം രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഉപരിതല പാളികളായ വോട്ടുകൾ, സഖ്യങ്ങൾ, പ്രചാരണങ്ങൾ, നേതൃ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ എന്നിവയിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുകയും പാർട്ടിയുടെ ചരിത്രപരമായ പങ്കിനെ നിർണ്ണയിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ഘടനാപരമായ യുക്തിയെ കാണാതെ പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഇന്ത്യയുടെ സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തികവും ആശയപരവുമായ പരിണാമത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ രൂപംകൊണ്ട ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയ ഘടനയായാണ് ബിജെപിയെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. അത് ചില നയപരമായ മുൻഗണനകളുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടി മാത്രമല്ല; മറിച്ച് ആശയശാസ്ത്രം, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, സംസ്കാരം, സംസ്ഥാന അധികാരം എന്നിവ പരസ്പരം ദൃഢമായി ബന്ധിക്കപ്പെട്ട ഒരു സംയുക്ത രൂപീകരണമാണ്.

ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ ബിജെപി ഒരു അപകടകരമായ ഏകോപനത്തിന്റെ രൂപത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ ഏകോപനം സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പരിഹാരത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്നതല്ല; മറിച്ച് അവയെ തന്ത്രപരമായി അടിച്ചമർത്തുകയും വഴിതിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ രൂപപ്പെടുന്നതാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ്, വൈരുധ്യങ്ങളെ ബോധപൂർവം അഭിമുഖീകരിച്ച് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന വിമോചനാത്മക ഏകോപനത്തെയും, വൈരുധ്യങ്ങളെ കർക്കശമായ ഐഡന്റിറ്റികളിലേക്കും അധികാരശ്രേണികളിലേക്കും മരവിപ്പിച്ച് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന അധികാരാധിഷ്ഠിത ഏകോപനത്തെയും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചുകാണിക്കുന്നു. ബിജെപി വ്യക്തമായും രണ്ടാമത്തെ വിഭാഗത്തിൽപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഐക്യം ജനാധിപത്യപരമായ സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയോ സാമൂഹ്യനീതിയിലൂടെയോ രൂപപ്പെടുന്നതല്ല. മറിച്ച് മതഭൂരിപക്ഷവാദം, അധികാരാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയ സങ്കേതങ്ങൾ, കോർപ്പറേറ്റ് സാമ്പത്തിക താൽപ്പര്യങ്ങൾ, വർഗീയ വൈരാഗ്യം എന്നിവയെ ആധിപത്യത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ പ്രവർത്തനയുക്തിയിലേക്ക് നിർബന്ധിതമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് അത് നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്.

അതുകൊണ്ടുതന്നെ ബിജെപിയുടെ രാഷ്ട്രീയത്തെ ഹിന്ദു മതവികാരങ്ങളിലേക്കോ ദേശീയതാപരമായ മുദ്രാവാക്യങ്ങളിലേക്കോ വികസനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാങ്കേതിക ഭാഷണങ്ങളിലേക്കോ ചുരുക്കിക്കാണാൻ കഴിയില്ല. ഇവയെല്ലാം ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സംയോജനത്തിന്റെ ഉപരിതല പ്രകടനങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഹിന്ദുത്വം സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയ അധികാരശ്രേണികളാക്കി മാറ്റുന്ന ഒരു ആശയശാസ്ത്ര വ്യാകരണം നൽകുന്നു. ഫാസിസ്റ്റ് രീതികൾ ജനസമാഹരണം, നേതൃആരാധന, ഭിന്നാഭിപ്രായങ്ങളുടെ നിയമസാധുത നിഷേധിക്കൽ എന്നിവയ്ക്കുള്ള സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ നൽകുന്നു. കൂട്ടുകച്ചവട മുതലാളിത്തം (crony capitalism) സംസ്ഥാന അധികാരത്തെ കേന്ദ്രീകൃത കോർപ്പറേറ്റ് താൽപ്പര്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഭൗതിക അടിത്തറ ഒരുക്കുന്നു. അതേസമയം, കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന വർഗീയ വിദ്വേഷം ഈ ഘടകങ്ങളെ ഒന്നിച്ചു ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന വൈകാരിക ഊർജമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ സംയോജനത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്നത് തത്ത്വചിന്താപരമായ അർത്ഥത്തിൽ ഒരു സമഗ്ര ലോകവീക്ഷണമല്ല; മറിച്ച് വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അസമത്വങ്ങളുടെയും സാമൂഹിക ഉത്കണ്ഠകളുടെയും വ്യവസ്ഥാപരമായ പ്രതിസന്ധികളുടെയും സാഹചര്യത്തിൽ അധികാരത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു പ്രവർത്തനപരമായ ഏകോപനമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അനുസരിച്ച്, എല്ലാ സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങളും സ്ഥിരത, സംയോജനം, ക്രമം എന്നിവയിലേക്ക് പ്രവണത കാണിക്കുന്ന ഏകോപനശക്തികളും (cohesive forces), വ്യത്യാസവും വിഘടനവും പരിവർത്തനവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഡീകോഹറന്റ് ശക്തികളും (decohesive forces) തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക ഇടപെടലുകളിലൂടെയാണ് വികസിക്കുന്നത്. ആരോഗ്യകരവും പുരോഗമനപരവുമായ സംവിധാനങ്ങളിൽ ഈ വിരുദ്ധ പ്രവണതകൾ സൃഷ്ടിപരമായ സംഘർഷത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അതുവഴി വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംഘടനാരൂപങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നാൽ ബിജെപിയുടെ പദ്ധതി ഒരു രോഗാത്മക സ്ഥിരവൽക്കരണത്തെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഭിന്നാഭിപ്രായം, ബഹുസ്വരത, വർഗ്ഗ ഐക്യം, വിമർശനാത്മക ചിന്ത എന്നിവ പോലുള്ള ഡീകോഹറന്റ് ശക്തികളെ ആക്രമണാത്മകമായി നിഷ്ക്രിയമാക്കി ഏകോപനം പരമാവധി വർദ്ധിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമമാണത്. സാമ്പത്തിക ചൂഷണം, തൊഴിലില്ലായ്മ, കാർഷിക പ്രതിസന്ധി, സാമൂഹിക അസമത്വം തുടങ്ങിയ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഭൗതിക വേരുകളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിനുപകരം അവയെ സാംസ്കാരികവും വർഗീയവുമായ വിള്ളലുകളിലേക്ക് വഴിതിരിച്ചുവിടുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ഈ നിർബന്ധിത ഏകോപനം സമൂഹത്തിന്റെ ദൃശ്യമായ തലങ്ങളിൽ—പ്രദർശന രാഷ്ട്രീയത്തിലും മുദ്രാവാക്യങ്ങളിലും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ആധിപത്യത്തിലും—ശക്തിയുടെയും ഐക്യത്തിന്റെയും ഒരു മിഥ്യാഭാസം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതേസമയം ആഴത്തിലുള്ള തലങ്ങളിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അസ്ഥിരതയ്ക്കും ഇത് കാരണമാകുന്നു. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വൈരുധ്യങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല. അവ സാമൂഹിക വിശ്വാസത്തിന്റെയും സ്ഥാപനങ്ങളുടെ വിശ്വാസ്യതയുടെയും ധാർമ്മിക ജീവിതത്തിന്റെയും കൂട്ടായ ബോധത്തിന്റെയും ഘടനകളിലേക്ക് ഭൂഗർഭമായി നീങ്ങുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇത്തരം സംവിധാനങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത സംഘർഷങ്ങളെ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഊർജമായി സംഭരിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഒടുവിലുള്ള പൊട്ടിത്തെറി “ഉണ്ടാകുമോ?” എന്ന ചോദ്യമല്ല, “എപ്പോൾ ഉണ്ടാകും?” എന്ന ചോദ്യമാണ്. അതിനാൽ ഇന്ത്യയുടെ സമകാലിക പ്രതിസന്ധികൾക്ക് സ്ഥിരമായ പരിഹാരമായല്ല ബിജെപിയുടെ രാഷ്ട്രീയ രൂപീകരണത്തെ കാണേണ്ടത്. മറിച്ച്, പുറമേ ഉറച്ചതായി തോന്നുമെങ്കിലും ആഴത്തിലുള്ള വളരുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ മറച്ചുവെക്കുന്ന താൽക്കാലികവും സ്വഭാവതഃ അസ്ഥിരവുമായ ഒരു ഘടനയായാണ് അതിനെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്.

ഹിന്ദുത്വത്തെ പലപ്പോഴും അതിന്റെ അനുയായികളും ചിലപ്പോൾ വിമർശകരും പോലും, കോളനിവൽക്കരണത്തിന്റെ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു ശേഷമുള്ള സാംസ്കാരിക ദേശീയതയുടെ സൗമ്യരൂപമായോ നാഗരികതാപരമായ ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെ പുനഃസ്ഥാപനമായോ അവതരിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ വിവരണം അടിസ്ഥാനപരമായി തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതാണ്. ഹിന്ദുത്വത്തെ കൂടുതൽ കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ആശയശാസ്ത്രപരമായ ചുരുക്കവാദത്തിന്റെ (ideological reductionism) ഒരു രൂപമായാണ്. ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ അതിവിപുലമായ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവും തത്ത്വചിന്താപരവുമായ സങ്കീർണ്ണതയെ ഒരു ഏകവും കർക്കശവും ഒഴിവാക്കൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഐഡന്റിറ്റിയിലേക്ക് ചുരുക്കുന്ന വ്യവസ്ഥാപിത പ്രക്രിയയാണ് അത്. ഹിന്ദുത്വം സംസ്കാരത്തെ ആഴപ്പെടുത്തുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ ലളിതവൽക്കരിക്കുകയും രാഷ്ട്രീയ ആയുധമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് ചരിത്രത്തെ വീണ്ടെടുക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് തിരഞ്ഞെടുത്ത രീതിയിൽ വികലമാക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക ആത്മപ്രകാശനമായി തോന്നുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നാഗരികതാപരമായ ബോധത്തിന്റെ ചുരുക്കലാണ്.

ഇന്ത്യ ഒരു നാഗരികതയായി രൂപപ്പെട്ടത് ഏകതാനതയിലൂടെയോ നിർബന്ധിത സമാനതയിലൂടെയോ അല്ല. അനേകം മതങ്ങളും ഭാഷകളും തത്ത്വചിന്താ സമ്പ്രദായങ്ങളും കലാപാരമ്പര്യങ്ങളും സാമൂഹിക രൂപങ്ങളും പരസ്പരം ഇടപഴകുകയും സംഘർഷത്തിലേർപ്പെടുകയും സ്വാധീനിക്കുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്ത ദീർഘവും അസമവുമായ സഹവർത്തിത്വ പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് അത് വികസിച്ചത്. ഈ ബഹുസ്വരത ചരിത്രത്തിന്റെ യാദൃശ്ചിക ഉപോൽപ്പന്നമായിരുന്നില്ല. ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ തുടർച്ചയ്ക്ക് അനിവാര്യമായ ഘടനാപരമായ സാഹചര്യമായിരുന്നു അത്. ഇന്ത്യയിൽ ഐക്യം ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ടത് ഏകതാനവൽക്കരണത്തിലൂടെയല്ല; മറിച്ച് വ്യത്യാസവും ബന്ധവും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയിലൂടെയാണ്. വൈവിധ്യം തന്നെ ഏകോപനത്തിന്റെ മാധ്യമമായി മാറിയ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സന്തുലിതാവസ്ഥയായിരുന്നു അത്.

സ്ഥിരതയുള്ളതും സർഗാത്മകവുമായ സംവിധാനങ്ങൾ വൈരുധ്യങ്ങളെ തുറന്ന നിലയിൽ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടാണ് ഏകോപനം കൈവരിക്കുന്നതെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഐക്യവും വൈവിധ്യവും തമ്മിലുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ സംഘർഷമാണ് അവയുടെ ശക്തി. ഹിന്ദുത്വം ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ നിഷേധിക്കുന്നു. അതിന്റെ ജീവന്തത തന്നെ വൈവിധ്യത്തെ ആശ്രയിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക ഘടനയിൽ ഏകതാനമായ ഏകോപനം അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ അത് ശ്രമിക്കുന്നു. അതുവഴി വൈവിധ്യത്തെ നാഗരികതാപരമായ ശക്തിയായി കാണാതെ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടേണ്ടതോ കീഴ്പ്പെടുത്തപ്പെടേണ്ടതോ ഇല്ലാതാക്കപ്പെടേണ്ടതോ ആയ ഒരു ഭീഷണിയായി കാണുന്നു. ഇത് വെറും സാംസ്കാരിക നീക്കമല്ല; സാമൂഹിക സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന നിബന്ധനകളെ തന്നെ അംഗത്വത്തിന്റെ അധികാരശ്രേണികളാക്കി മാറ്റുന്ന ആഴത്തിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ പ്രക്രിയയാണ്.

ആശയശാസ്ത്രപരമായ തലത്തിൽ, ഈ ചുരുക്കൽ സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ ഭരണപരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാവുന്ന ഐഡന്റിറ്റികളിലേക്ക് ലളിതവൽക്കരിക്കുന്ന നിരവധി പ്രക്രിയകളിലൂടെയാണ് നടക്കുന്നത്. മതം ഇനി വിശ്വാസങ്ങളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും തത്ത്വചിന്തകളുടെയും ആന്തരിക സംവാദങ്ങളുടെയും ബഹുസ്വര മേഖലയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നില്ല; ജനനസമയത്ത് തന്നെ നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സ്ഥിര ഐഡന്റിറ്റി അടയാളമായി അത് ചുരുക്കപ്പെടുന്നു. സംവാദങ്ങളിലൂടെയും ഭിന്നാഭിപ്രായങ്ങളിലൂടെയും പുനർവ്യാഖ്യാനങ്ങളിലൂടെയും ചരിത്രപരമായി വികസിച്ച സംസ്കാരം, അനുസരണത്തിലേക്ക് ചുരുക്കപ്പെടുന്നു—ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ചിഹ്നങ്ങളോടും ആചാരങ്ങളോടും ആഖ്യാനങ്ങളോടും പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള ആവശ്യമായി മാറുന്നു. ചരിത്രത്തെ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കീർണ്ണവും പരിണാമാത്മകവുമായ ഒരു പഠനമായി സമീപിക്കുന്നതിന് പകരം, അത് അപമാനത്തിന്റെയും ഇരത്വത്തിന്റെയും നിരന്തരമായ ഒരു കഥയായി ചുരുക്കപ്പെടുന്നു; വർത്തമാനകാലത്ത് പ്രതികാരം ചെയ്യപ്പെടേണ്ട ഒരു ചരിത്രപരമായ പരാതിയായി അത് പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഇത് ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക സംശ്ലേഷണത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പിന്തിരിയലാണ്; ആശയശാസ്ത്രപരമായ അടച്ചുപൂട്ടലിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചുപോക്കാണ്. പുരാണവും ചരിത്രവും, വിശ്വാസവും യുക്തിയും, പാരമ്പര്യവും ആധുനികതയും തമ്മിലുള്ള പ്രതീകാത്മക വൈരുധ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിപരമായും ആത്മപരിശോധനാപരമായും അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോഴാണ് നാഗരികതകൾ വളരുന്നത്. അത്തരം ഇടപെടലുകളിലൂടെയാണ് പുതിയ തത്ത്വചിന്താപരവും ധാർമ്മികവും സാമൂഹികവുമായ രൂപങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഹിന്ദുത്വം ഈ പ്രതീകാത്മക സംഘർഷങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയ ആയുധങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു. ചരിത്രത്തിന് മുകളിൽ പുരാണത്തെയും, അന്വേഷണത്തിന് മുകളിൽ വിശ്വാസത്തെയും, യുക്തിക്ക് മുകളിൽ ഐഡന്റിറ്റിയെയും പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു. സംവാദത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും മേഖലകളാകേണ്ട വൈരുധ്യങ്ങൾ കർക്കശമായ വൈരവിരുദ്ധതകളായി മരവിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ മരവിപ്പിക്കൽ, ഹിന്ദു-മുസ്ലിം, അകത്തുള്ളവർ-പുറത്തുള്ളവർ, ദേശസ്നേഹി-രാജ്യദ്രോഹി തുടങ്ങിയ നിരവധി ദ്വന്ദ്വവിരുദ്ധതകളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ധാർമ്മികമായി ചാർജ് ചെയ്യപ്പെട്ട രണ്ട് പാളയങ്ങളായി ലളിതവൽക്കരിക്കുന്ന ഈ രീതി, സങ്കീർണ്ണതകളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത പ്രതിലോമ രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനങ്ങളുടെ ലക്ഷണമായാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് കാണുന്നത്. അത്തരം സംവിധാനങ്ങൾ ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയ്ക്ക് പകരം ധാർമ്മിക സമ്പൂർണ്ണവാദത്തെ (moral absolutism) സ്ഥാപിക്കുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങളെ വളർച്ചയുടെ ഉറവിടമായി കാണുന്നതിനുപകരം അസ്തിത്വഭീഷണിയായി കാണാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, രാഷ്ട്രീയം അനിവാര്യമായും പുറന്തള്ളലിലേക്കും നിർബന്ധത്തിലേക്കും പ്രതീകാത്മക അക്രമത്തിലേക്കും നീങ്ങുന്നു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഹിന്ദുത്വം ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ പുനരുജ്ജീവനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ ചരിത്രബോധത്തിന്റെ ചുരുക്കലിനെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ബഹുസ്വരതയെ ഏകത്വത്തിലേക്കും വ്യത്യാസത്തെ വൈരാഗ്യത്തിലേക്കും ചുരുക്കിക്കൊണ്ട്, ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെ നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിൽക്കാനും പൊരുത്തപ്പെടാനും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും സഹായിച്ച ഡയലക്ടിക്കൽ സാഹചര്യങ്ങളെ അത് തകർക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക ഐക്യമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിർബന്ധിതവും ദുർബലവുമായ ഒരു ഏകോപനമാണ്. അത് തുടർച്ചയായ ആശയശാസ്ത്ര പ്രയോഗത്തിലൂടെയും സാമൂഹിക ധ്രുവീകരണത്തിലൂടെയും മാത്രമേ നിലനിർത്താനാകൂ. അതിനാൽ അതിന്റെ ആന്തരിക ഘടന അടിസ്ഥാനപരമായി അസ്ഥിരമാണ്.

ഫാസിസത്തെ പലപ്പോഴും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ യൂറോപ്പിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിയ ഒരു ചരിത്രപ്രതിഭാസമായി തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കാറുണ്ട്. ഹിറ്റ്ലറുമായോ മുസ്സോളിനിയുമായോ മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രത്യേക ഭൂമിശാസ്ത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സംഭവമെന്നാണ് അത് ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ ധാരണ അപര്യാപ്തമാണ്. ഫാസിസം പ്രാഥമികമായി ഒരു ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായോ സാംസ്കാരികമായോ പ്രതിഭാസമല്ല; അത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ സാങ്കേതികവിദ്യയാണ്—പ്രത്യേക ഘടനാപരമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ആവർത്തിച്ച് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അധികാരത്തിന്റെ ഒരു രൂപം. ഭരണവർഗ്ഗങ്ങൾ ആഴത്തിലുള്ളതും വർദ്ധിച്ചുവരുന്നതുമായ വ്യവസ്ഥാപരമായ പ്രതിസന്ധികളെ നേരിടുമ്പോൾ, എന്നാൽ സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗമനപരവും ഭൗതികവുമായ പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സന്നദ്ധതയോ കഴിവോ ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോഴാണ് അത് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ, അധികാരം വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നതിലൂടെയല്ല സ്ഥിരത തേടുന്നത്; മറിച്ച് അവയെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനായി ധാരണകളെയും വികാരങ്ങളെയും ഐഡന്റിറ്റികളെയും പുനഃസംഘടിപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് അത് സ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഫാസിസത്തെ “ആശയശാസ്ത്രപരമായ അതിപരിഹാരം” (ideological overcompensation) എന്ന നിലയിലാണ് നിർവചിക്കുന്നത്. സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക, സ്ഥാപനപരമായ വൈരുധ്യങ്ങൾ പരിഷ്കാരങ്ങളിലൂടെയോ പുനർവിതരണത്തിലൂടെയോ കൈകാര്യം ചെയ്യാനാകാത്ത വിധം രൂക്ഷമാകുമ്പോൾ, ഭരണവർഗ്ഗം പരിഹാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തെ ഭൗതികതലത്തിൽ നിന്ന് ആശയപരവും പ്രതീകാത്മകവുമായ തലങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി ഉപരിതലത്തിൽ ശക്തവും നിർണ്ണായകവും ഏകീകൃതവുമെന്നു തോന്നുന്ന ഒരു ഭരണകൂടം രൂപപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ പ്രതിസന്ധിയുടെ യഥാർത്ഥ കാരണങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ തുടരുകയോ കൂടുതൽ രൂക്ഷമാവുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഫാസിസം ആത്മവിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രകടനമല്ല; അധികാരാധിഷ്ഠിത ഏകോപനത്താൽ മറച്ചുവെക്കപ്പെട്ട ഘടനാപരമായ ദൗർബല്യത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്.

ഈ വീക്ഷണത്തിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ, ഇന്ത്യൻ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവുമായ സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായി പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യപ്പെട്ട ഫാസിസത്തിന്റെ നിരവധി ക്ലാസിക്കൽ സവിശേഷതകൾ ബിജെപിയിൽ കാണാൻ കഴിയും. അതിന്റെ പ്രധാന സങ്കേതങ്ങളിലൊന്നാണ് ഭൂതകാലത്തിന്റെ പുരാണവൽക്കരണം. ഒരു സങ്കൽപ്പിത സുവർണകാലത്തെ ആഹ്വാനം ചെയ്ത് വർത്തമാനകാലത്തെ നിയമവിരുദ്ധമാക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്. സമകാലിക സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളെ ഘടനാപരമായ അസമത്വങ്ങളുടെയോ നയപരാജയങ്ങളുടെയോ ഫലമായി കാണാതെ, നാഗരികതാപരമായ വഞ്ചനയുടെ ഫലമായി ചിത്രീകരിക്കുന്ന രീതിയിൽ ചരിത്രം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട രീതിയിൽ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതുവഴി ഭരണകൂടം നിലവിലെ സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയായി അല്ല, നഷ്ടപ്പെട്ട മഹത്വം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന ഒരു രക്ഷകനായി സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

മറ്റൊരു പ്രധാന സവിശേഷത സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് മുകളിലായി കരിസ്മാറ്റിക് നേതൃത്വത്തെ ഉയർത്തിക്കാണിക്കുന്നതാണ്. ജനാധിപത്യ ഘടനകൾ ഔപചാരികമായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവയുടെ അധികാരം ക്രമേണ ശൂന്യമാകുന്നു. നിയമസാധുത ഭരണഘടനാ തത്വങ്ങളിൽ നിന്നോ കൂട്ടായ ആലോചനകളിൽ നിന്നോ സ്ഥാപന സ്വയംഭരണത്തിൽ നിന്നോ അല്ല, മറിച്ച് നേതാവിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇതിനെ “സ്ഥാപനപരമായ മധ്യസ്ഥതയുടെ തകർച്ച” (collapse of institutional mediation) എന്ന നിലയിൽ തിരിച്ചറിയുന്നു. സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങൾ ബഹുസ്വര സ്ഥാപനങ്ങളിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ വ്യക്തിപരമായ അധികാരത്തിലൂടെ പ്രതീകാത്മകമായി പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു.

ഫാസിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം സ്ഥിരമായ ജനസമാഹരണത്തെയും ആശ്രയിക്കുന്നു. ഭയം, രോഷം, രാഷ്ട്രീയ നാടകീയത എന്നിവയിലൂടെ സമൂഹത്തെ നിരന്തരം വികാരപരമായി ഉത്തേജിതമായ അവസ്ഥയിൽ നിലനിർത്തുന്നു. കൃത്രിമ പ്രതിസന്ധികൾ, പ്രതീകാത്മക ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ, മാധ്യമങ്ങളിലൂടെ നിരന്തരമായ വലുതാക്കൽ എന്നിവ ഇതിന് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ സ്ഥിരമായ ഉത്തേജനം ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തയെ തടയുകയും വിമർശനാത്മക ഇടപെടലിനുള്ള ജനങ്ങളുടെ ശേഷിയെ ക്ഷയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭിന്നാഭിപ്രായങ്ങളോട് സംവദിക്കുന്നില്ല; അവയെ ദേശീയവിരുദ്ധം, സംസ്കാരവിരുദ്ധം, വിദേശ പ്രേരിതം എന്നിങ്ങനെ മുദ്രകുത്തി നിയമവിരുദ്ധമാക്കുന്നു. ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, വൈരുധ്യങ്ങളെ സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ ആന്തരികവും അനിവാര്യവുമായ ഘടകമായി കാണാതെ ദ്രോഹമായി ബാഹ്യവൽക്കരിക്കുന്നു.

ദൈനംദിന ഭാഷയുടെയും പ്രതീകങ്ങളുടെയും സൈനികവൽക്കരണം ഈ യുക്തിയെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. യുദ്ധോപമകളും യൂണിഫോം പ്രതിച്ഛായകളും അച്ചടക്കപരമായ ഭാഷയും പൗരജീവിതത്തിലുടനീളം വ്യാപിക്കുന്നു. പൗരന്മാരെ സാംസ്കാരിക സൈനികരായും രാഷ്ട്രീയ വിശ്വസ്തതയെ ധാർമ്മിക കടമയായും മാറ്റുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രതീകവൽക്കരണം വ്യാജമായ ഐക്യബോധം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ആന്തരിക ശത്രുക്കളായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നവർക്കെതിരായ ആക്രമണങ്ങളെ സാധാരണമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങളെ ആശയശാസ്ത്ര തലത്തിൽ പരിഹരിക്കാൻ ഒരു സംവിധാനം ശ്രമിക്കുമ്പോഴാണ് ഫാസിസം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. തൊഴിലില്ലായ്മ, കാർഷിക പ്രതിസന്ധി, അസമത്വം, പൊതുജനാരോഗ്യ പ്രശ്നങ്ങൾ, പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ച തുടങ്ങിയ സാമ്പത്തിക-സാമൂഹിക ഘടനകളിൽ വേരൂന്നിയ വൈരുധ്യങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിനുപകരം, ജനങ്ങളുടെ നിരാശകളെ കൃത്രിമ ശത്രുക്കളിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുന്നു. ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, ബുദ്ധിജീവികൾ, മാധ്യമപ്രവർത്തകർ, വിദ്യാർത്ഥികൾ, സാമൂഹിക പ്രവർത്തകർ, പ്രതിപക്ഷ ശബ്ദങ്ങൾ എന്നിവരെ ദേശീയ പുനരുജ്ജീവനത്തിന് തടസ്സങ്ങളായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഈ വൈരുധ്യ സ്ഥാനചലനം ഭരണവർഗ്ഗത്തെ ചൂഷണത്തിന്റെയും പുറന്തള്ളലിന്റെയും അടിസ്ഥാനബന്ധങ്ങളിൽ മാറ്റം വരുത്താതെ അധികാരം നിലനിർത്താൻ അനുവദിക്കുന്നു.

ബിജെപിയുടെ രാഷ്ട്രീയ ഫലപ്രാപ്തി വൈരുധ്യങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലല്ല; അവയെ തെറ്റായ സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റുന്നതിലാണ്. ഘടനാപരമായ പരാജയങ്ങൾ ദുർബല വിഭാഗങ്ങളിലേക്കോ വിമർശനാത്മക ശക്തികളിലേക്കോ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ വ്യവസ്ഥാപരമായ പ്രതിസന്ധികൾ ധാർമ്മിക സംഘർഷങ്ങളായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇതിനെ ഒരു ക്ലാസിക്കൽ പ്രതിലോമ രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രമായി തിരിച്ചറിയുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങളെ അവയുടെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി സാംസ്കാരികമോ ധാർമ്മികമോ ആയ മേഖലകളിലേക്ക് മാറ്റുമ്പോൾ, അവയെ പരിഹരിക്കാനാവാത്തവയാക്കി മാറ്റുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഫലമായി സമൂഹം പ്രതീകാത്മക സംഘർഷങ്ങളുടെ ചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു, അതേസമയം യഥാർത്ഥ അസ്ഥിരതയുടെ ഉറവിടങ്ങൾ ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ കൂടുതൽ ആഴപ്പെടുന്നു.

ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടിയുടെ പൊതുവ്യവഹാരത്തെ ആധിപത്യം ചെയ്യുന്ന സാംസ്കാരിക ഭാഷണങ്ങൾക്കും നാഗരികതാപരമായ അവകാശവാദങ്ങൾക്കും ദേശീയതാപരമായ പ്രതീകവൽക്കരണങ്ങൾക്കും അടിയിൽ, കൂട്ടുകച്ചവട മുതലാളിത്തത്തിൽ (crony capitalism) ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ സാമ്പത്തിക ദിശാബോധം ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഉപോൽപ്പന്നമല്ല; അതിന്റെ ഭൗതിക കേന്ദ്രമാണ്. സാംസ്കാരിക ദേശീയതയുടെ ആശയശാസ്ത്ര മേൽഘടന, സമ്പത്തിന്റെ അഭൂതപൂർവമായ കേന്ദ്രീകരണത്തിനും കോർപ്പറേറ്റ് കുത്തകവൽക്കരണത്തിനും പൊതുസമ്പത്തുകളുടെ സ്വകാര്യവൽക്കരണത്തിനും വഴിയൊരുക്കുന്ന ഒരു സാമ്പത്തിക തന്ത്രവുമായി അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടു പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ സംയോജനം ബിജെപിയെ സാമ്പത്തിക അർത്ഥത്തിൽ ഒരു ദേശീയവാദിയോ ജനകീയവാദിയോ ആയ ശക്തിയായി അല്ല, മറിച്ച് അസമത്വം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു കുത്തക മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയുടെ രാഷ്ട്രീയ മാനേജരായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്ത പാളികൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ബിജെപിയുടെ കാര്യത്തിൽ, രൂപവും ഉള്ളടക്കവും തമ്മിലുള്ള ഒരു അടിസ്ഥാനപരവും അസ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുന്നതുമായ വൈരുധ്യത്തെ ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഉപരിതലത്തിൽ ഭരണകൂടം സാംസ്കാരിക സ്വാശ്രയത്വത്തിന്റെയും ദേശീയ അഭിമാനത്തിന്റെയും പരമാധികാരത്തിന്റെയും ഭാഷയാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. എന്നാൽ അതിന്റെ സാമ്പത്തിക പ്രയോഗത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ കോർപ്പറേറ്റ് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ആഴമേറിയ രൂപമാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ആഗോള മൂലധന പ്രവാഹങ്ങൾ, അന്താരാഷ്ട്ര ധനവിപണികൾ, സംസ്ഥാന നയങ്ങളിൽ അസാധാരണ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്ന ആഭ്യന്തര കോർപ്പറേറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകൾ എന്നിവയോടുള്ള ആശ്രിതത്വമാണ് അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം. സാംസ്കാരിക ദേശീയതയും സാമ്പത്തിക ആഗോളവൽക്കരണവും തമ്മിലുള്ള ഈ വിടവ് ഒരു യാദൃശ്ചിക പൊരുത്തക്കേടല്ല; രാഷ്ട്രീയ സ്ഥിരത ഉറപ്പാക്കുന്നതിനൊപ്പം വൻതോതിലുള്ള മൂലധന സമാഹരണം സുഗമമാക്കുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു ബോധപൂർവ ഘടനയാണ്.

ഈ മാതൃകയിൽ പ്രകൃതിവിഭവങ്ങൾ, അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങൾ, പൊതുമേഖലാ സ്ഥാപനങ്ങൾ, പൊതുസമ്പത്തുകൾ എന്നിവ ക്രമേണ സ്വകാര്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയോ, സുതാര്യതയില്ലാത്ത സംവിധാനങ്ങളിലൂടെ ഒരു ചെറിയ കോർപ്പറേറ്റ് വലയത്തിന് കൈമാറപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു. പതിറ്റാണ്ടുകളുടെ സമരങ്ങളിലൂടെ നേടിയെടുത്ത തൊഴിലാളി സംരക്ഷണങ്ങൾ “വഴക്കമുള്ള തൊഴിൽ” എന്ന പേരിൽ ദുർബലമാക്കപ്പെടുന്നു. അനൗപചാരികവൽക്കരണവും തൊഴിൽ അസ്ഥിരതയും വ്യാപിക്കുന്നു. പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണ സംവിധാനങ്ങൾ ഖനനവും നിർമ്മാണവും വേഗത്തിലാക്കുന്നതിനായി ദുർബലപ്പെടുത്തപ്പെടുകയോ മറികടക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു. അതിന്റെ പാരിസ്ഥിതിക ചെലവുകൾ പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റിവെക്കപ്പെടുന്നു. അതേസമയം ജനാധിപത്യ മേൽനോട്ട സംവിധാനങ്ങൾ ശൂന്യമാക്കപ്പെടുന്നു; നിയന്ത്രണ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ സ്വയംഭരണം ക്ഷയിക്കുന്നു; പാർലമെന്ററി പരിശോധന ദുർബലമാകുന്നു; അന്വേഷണ ഏജൻസികൾ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട രീതിയിൽ വിനിയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ദേശീയതയുടെയും മതപ്രതീകങ്ങളുടെയും വികാരപരമായ ജനസമാഹരണത്തിന്റെയും നിരന്തര പ്രദർശനത്തിനടിയിലാണ് ഇതെല്ലാം നടക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ സംയോജനം യാദൃശ്ചികമല്ല; പ്രവർത്തനപരമായി അനിവാര്യമാണ്. കൂട്ടുകച്ചവട മുതലാളിത്തം സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ അതിരൂക്ഷമായ അസമത്വവും സാമൂഹിക സ്ഥാനചലനവും അസംതൃപ്തിയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ വർഗ്ഗാധിഷ്ഠിത പ്രതിരോധമായി രൂപാന്തരപ്പെടാതിരിക്കാൻ ശക്തമായ ഒരു ആശയശാസ്ത്ര പശ ആവശ്യമാണ്. ഹിന്ദുത്വം ആ പങ്ക് നിറവേറ്റുന്നു. അത് വൈകാരിക ഏകോപനവും ഐഡന്റിറ്റി അധിഷ്ഠിത വിശ്വസ്തതയും ഭൗതിക നീതിക്ക് പകരം സാംസ്കാരിക അഭിമാനം നൽകുന്ന ധാർമ്മിക ആഖ്യാനങ്ങളും ഒരുക്കുന്നു. സാമ്പത്തികമായി അസുരക്ഷിതരായ വലിയ ജനവിഭാഗങ്ങളെ അവരുടെ ഭൗതിക താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ പദ്ധതിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് ഈ പ്രതീകാത്മക അംഗത്വബോധത്തിലൂടെയാണ്.

ഈ ഘടന ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിനനുസരിച്ച് രാഷ്‌ട്രത്തിന്റെ പങ്കും ഗുണപരമായി മാറുന്നു. മൂലധനത്തിനും തൊഴിലാളികൾക്കും സമൂഹത്തിനുമിടയിലെ മധ്യസ്ഥനെന്ന നിലയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുപകരം, സംസ്ഥാനം കോർപ്പറേറ്റ് കുത്തകകളുടെ സംരക്ഷകനായി മാറുന്നു. ചെറുകിട ഉൽപ്പാദകരെയും തൊഴിലാളികളെയും പാർശ്വവൽക്കരിച്ചുകൊണ്ട് വൻകിട കോർപ്പറേറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് അനുകൂലമായ നയങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അത് തൊഴിലാളികളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു അച്ചടക്കസംവിധാനമായി മാറുന്നു; കൂട്ടായ വിലപേശലുകളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു; പ്രതിഷേധങ്ങളെ കുറ്റവൽക്കരിക്കുന്നു; തൊഴിൽ അസ്ഥിരതയെ സാധാരണ അവസ്ഥയാക്കുന്നു. അതേസമയം, ട്രേഡ് യൂണിയനുകളെയും കർഷക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷകരെയും വിമർശനാത്മക സിവിൽ സമൂഹ സംഘടനകളെയും ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിനായി നിയമപരവും ഭരണപരവും നിർബന്ധിതവുമായ ഉപാധികൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിരോധ നിശ്ശബ്ദീകരണ സംവിധാനമായും സംസ്ഥാനം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, സമകാലിക ഘട്ടത്തിലെ മുതലാളിത്തം ജനാധിപത്യവുമായി ഒരു ആഴത്തിലുള്ള വൈരുധ്യത്തിലൂടെയാണ് അടയാളപ്പെടുന്നത്. സമ്പത്തും അധികാരവും കൂടുതൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ഉത്തരവാദിത്തം, പുനർവിതരണം, സാമൂഹിക സംരക്ഷണം എന്നിവ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങൾ മൂലധന സമാഹരണത്തിന് ഒരു തടസ്സമായി മാറുന്നു. ഈ വൈരുധ്യത്തെ ബിജെപി പരിഹരിക്കുന്നത് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കുന്നതിലൂടെയല്ല—പുനർവിതരണം, പൊതുനിക്ഷേപം, സാമൂഹിക ഉടമസ്ഥത എന്നിവയിലൂടെയല്ല. പകരം, അത് രാഷ്ട്രീയത്തെ അധികാരാധിഷ്ഠിതമാക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ജനാധിപത്യത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ നിലനിർത്തപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അവയുടെ ഉള്ളടക്കം ശൂന്യമാക്കപ്പെടുന്നു. അതുവഴി മൂലധനത്തിന് ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പ്രതിരോധത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നു. അതേസമയം, ആശയശാസ്ത്രം, ഭയം, രാഷ്ട്രീയ പ്രദർശനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ജനസമ്മതി കൃത്രിമമായി നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അതിനാൽ കൂട്ടുകച്ചവട മുതലാളിത്തത്തെയും ഹിന്ദുത്വത്തെയും സമാന്തര പ്രവണതകളായല്ല കാണുന്നത്; മറിച്ച് ഒരേ രാഷ്ട്രീയ ഘടനയുടെ പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളായാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. സാംസ്കാരിക ദേശീയത സാമൂഹിക മേഖലയെ ആവശ്യമായത്ര സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു, അതുവഴി മൂലധന സമാഹരണം തീവ്രമാക്കാൻ കഴിയും. അതേസമയം സാമ്പത്തിക കേന്ദ്രീകരണം അധികാരത്തിന്റെ ആശയശാസ്ത്ര യന്ത്രത്തെ ധനസഹായം നൽകുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്രമീകരണത്തിന്റെ പ്രകടമായ ശക്തി, സമ്പത്തും അധ്വാനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ, സാമ്പത്തിക വളർച്ചയും പരിസ്ഥിതിയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ, ദേശീയതയും യഥാർത്ഥ പരമാധികാരവും തമ്മിലുള്ള വിടവുകൾ തുടങ്ങിയ ആഴത്തിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ മറച്ചുവെക്കുന്നു. ഇവയെല്ലാം ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ ശേഖരിക്കപ്പെടുകയും ആശയശാസ്ത്രപരമായി നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഘട്ടത്തിലേക്ക് ക്രമേണ നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബിജെപിയുടെ ഭരണകാലത്ത് വർഗീയത ഒരു ആശയശാസ്ത്രപരമായ അതിരുകടക്കലിന്റെ ദൗർഭാഗ്യകരമായ ഉപോൽപ്പന്നമോ സാമൂഹിക മുൻവിധികളുടെ പ്രതിഫലനമോ മാത്രമല്ല. മറിച്ച് അത് ഭരണത്തിന്റെ ബോധപൂർവവും വ്യവസ്ഥാപിതവുമായ ഒരു രീതിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, അധികാരം പ്രയോഗിക്കുന്ന രീതിയിലെ ഒരു ഗുണപരമായ മാറ്റത്തെയാണ് ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. വിദ്വേഷം ഇനി ഇടയ്ക്കിടെ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്ന ഒന്നല്ല; അത് കൃത്യമായി വളർത്തപ്പെടുകയും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുകയും അധികാരത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതിനായി തന്ത്രപരമായി വിനിയോഗിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. സാമൂഹിക നീതിയുടെ അഭാവത്തിൽ അധികാരത്തിന്റെ പുനരുല്പാദനത്തെ ഉറപ്പാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഭരണോപകരണമായി വർഗീയ വൈരാഗ്യം മാറുന്നു. സാമൂഹിക ധാരണകളെയും രാഷ്ട്രീയ വിശ്വസ്തതകളെയും വൈകാരിക ഊർജത്തെയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനമായി അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അനുസരിച്ച്, സാമൂഹിക ക്രമം കേവലം നിർബന്ധത്തിലൂടെയോ സമ്മതത്തിലൂടെയോ മാത്രം നിലനിർത്തപ്പെടുന്നില്ല. കൂട്ടായ വൈകാരിക, ബൗദ്ധിക, ധാർമ്മിക ഊർജങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിലൂടെയാണ് അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ദീർഘകാല വർഗീയ വിദ്വേഷം ഊർജസാന്ദ്രമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. സ്വാഭാവികമായ കോപം സമയത്തിനനുസരിച്ച് ക്ഷയിച്ചുപോകും. എന്നാൽ രാഷ്ട്രീയമായി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട വിദ്വേഷം നിരന്തരം പുതുക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കണം. അല്ലാത്തപക്ഷം ജനങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ വീണ്ടും പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങളിലേക്ക് തിരികെ പോകും. അതിനാൽ സമൂഹത്തിന്റെ വിവിധ പാളികളിലായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ ഉത്തേജനയന്ത്രം ഇതിന് ആവശ്യമാണ്.

മാധ്യമങ്ങൾ ഈ പ്രക്രിയയിൽ കേന്ദ്രസ്ഥാനമാണ് വഹിക്കുന്നത്. ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളെ സ്ഥിരമായ രാഷ്ട്രീയ നാടകങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയും ഭീഷണി, വഞ്ചന, ഇരത്വം തുടങ്ങിയ ആഖ്യാനങ്ങളാൽ പൊതുബോധത്തെ നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചരിത്രവികലനം കൂട്ടായ ഓർമ്മകളെ പുനർരൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഭൂതകാല സംഘർഷങ്ങളെ വലുതാക്കുകയും സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെയും കൂട്ടായ സമരങ്ങളുടെയും പാരമ്പര്യങ്ങളെ മായ്ച്ചുകളയുകയും ചെയ്യുന്നു. നിയമപരമായ വിവേചനം വർഗീയ അധികാരശ്രേണികളെ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്ഥാപന ഘടനയിൽ പതിപ്പിക്കുന്നു. മുൻവിധികളെ നയങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയും പുറന്തള്ളലിനെ ഭരണത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ഘടകമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വിജിലാന്റി അക്രമം അർധ-ഔദ്യോഗിക നിർവഹണ സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അത് ഭയം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അധികാരകേന്ദ്രങ്ങൾക്ക് നിഷേധിക്കാവുന്ന അകലം നൽകുന്നു. ഭാഷ, ആചാരം, പൊതുപ്രകടനം എന്നിവയിലൂടെ നടക്കുന്ന പ്രതീകാത്മക അപമാനീകരണം ലക്ഷ്യമിടുന്ന സമൂഹങ്ങളെ സ്ഥിരമായ പുറംലോകക്കാരായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

ഈ സംവിധാനങ്ങളെല്ലാം ചേർന്ന് സമൂഹത്തെ “കുറഞ്ഞ തീവ്രതയുള്ള സ്ഥിര പ്രതിസന്ധി”യുടെ അവസ്ഥയിൽ പൂട്ടിയിടുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ, പ്രതിസന്ധി ഇനി പരിഹാരം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു അസാധാരണ നിമിഷമല്ല; അത് സാധാരണ ഭരണപരിസരമായി മാറുന്നു. യുക്തിക്ക് പകരം ഭയം രാഷ്ട്രീയ വിധിനിർണ്ണയത്തിന്റെ പ്രധാന രീതിയായി മാറുന്നു. ഭൗതിക താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് പകരം ഐഡന്റിറ്റിയാണ് സാമൂഹിക വിന്യാസത്തിന്റെ കേന്ദ്ര തത്വമായി മാറുന്നത്. സമ്പത്ത് എങ്ങനെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, എങ്ങനെ വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അധ്വാനത്തിന് എങ്ങനെ മൂല്യം നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്നു, വിഭവങ്ങൾ എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു എന്നീ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ പൗരന്മാരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നില്ല. പകരം “ആരാണ് ഉൾപ്പെട്ടവർ, ആരാണ് പുറന്തള്ളപ്പെട്ടവർ?” എന്ന ചോദ്യമാണ് അവർക്ക് മുന്നിൽ വെക്കപ്പെടുന്നത്.

ഈ പ്രക്രിയയുടെ ഏറ്റവും അപകടകരമായ ഫലം അക്രമം മാത്രമല്ല—അതിന്റെ ഭീകരത എത്ര വലുതാണെങ്കിലും. അതിനേക്കാൾ അപകടകരമായത് ധാർമ്മിക ബോധത്തിന്റെ ശോഷണമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തിത്വത്തെ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു ആവിർഭാവഗുണമായാണ് കാണുന്നത്. ധാർമ്മിക വിവേചനം, സഹാനുഭൂതി, ചരിത്രബോധം, കൂട്ടായ ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയുടെ ബഹുപാളി ഏകോപനമാണ് അത്. വിദ്വേഷം സാധാരണവൽക്കരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ഈ ഏകോപനം തകരാൻ തുടങ്ങുന്നു. ധാർമ്മിക വിധിനിർണ്ണയത്തിന് പകരം വിശ്വസ്തതാ പരിശോധനകൾ വരുന്നു. സഹാനുഭൂതിക്ക് പകരം സംശയം, സത്യത്തിന് പകരം പ്രയോജനവാദം എന്നിവ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. സമൂഹം പ്രതിഫലനശേഷിയുള്ള പൗരത്വത്തിൽ നിന്ന് പ്രതികരണാത്മക ഗോത്രവാദത്തിലേക്ക് പിന്തിരിയുന്നു.

ഘടനാപരമായ തലത്തിൽ, വർഗീയ വിദ്വേഷം ഒരു നിർണായക രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനം നിർവഹിക്കുന്നു. അത് തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തെ വിഭജിക്കുകയും ഐക്യദാർഢ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഉദയത്തെ തടയുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരേ ചൂഷണ സാഹചര്യങ്ങൾ പങ്കിടുന്ന തൊഴിലാളികൾ പരസ്പരം നാഗരികതാപരമായ ശത്രുക്കളായി കാണാൻ പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. സാമ്പത്തിക ദുരിതങ്ങൾ മൂലധനത്തെയോ നയങ്ങളെയോ അധികാരഘടനകളെയോ അടിസ്ഥാനമാക്കി മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് പകരം വർഗീയ ആഖ്യാനങ്ങളിലൂടെ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. ചൂഷണത്തിനെതിരായ വിരോധം സാമൂഹിക വ്യത്യാസങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടപ്പെടുന്നതിനാൽ, അസമത്വം വർദ്ധിച്ചാലും ഏകീകൃത പ്രതിരോധം രൂപപ്പെടുന്നില്ല.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ, വർഗീയത ഐക്യത്തിന്റെ വേഷം ധരിച്ച ഒരു ഡീകോഹറന്റ് ശക്തിയാണ്. അത് രാഷ്ട്രത്തെ ഏകീകരിക്കുന്നതായി അവകാശപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സമൂഹത്തെ ആന്തരികമായി വിഘടിപ്പിക്കുകയും കൂട്ടായ ഏകോപനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകളെ തന്നെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള വ്യാജ ഐക്യം തുടർച്ചയായ ആശയശാസ്ത്ര പ്രയത്നങ്ങളിലൂടെയും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അടിച്ചമർത്തലുകളിലൂടെയും മാത്രമേ നിലനിർത്താൻ കഴിയൂ. കാലക്രമേണ ഈ കൃത്രിമ വിദ്വേഷത്തെ നിലനിർത്താൻ ആവശ്യമായ ഊർജം വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ, അതിന് സ്ഥിരത നൽകാനുള്ള കഴിവ് കുറയുന്നു. ഒടുവിൽ അവശേഷിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ടതും ധാർമ്മികമായി ശൂന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും ഘടനാപരമായി അസ്ഥിരവുമായ ഒരു സമൂഹമാണ്. അത് നീതിയാലോ പങ്കിട്ട ലക്ഷ്യങ്ങളാലോ അല്ല, മറിച്ച് ഭയത്താലും അസംതൃപ്തിയാലും സങ്കൽപ്പിത ശത്രുക്കൾക്കെതിരായ നിരന്തര സമാഹരണത്താലുമാണ് ഒന്നിച്ചു നിൽക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ജനാധിപത്യം തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ, പാർലമെന്ററി ചർച്ചകൾ, ഭരണഘടനാപരമായ ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ പോലുള്ള ഔപചാരിക നടപടിക്രമങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഒരു ചലനാത്മക മേഖലയാണ്—പരസ്പരവിരുദ്ധ ശക്തികൾ നിരന്തരം ഇടപെടുകയും രാഷ്ട്രീയ ജീവന്തത സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ജീവിക്കുന്ന സംവിധാനം. ജനാധിപത്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ സംസ്ഥാന അധികാരവും പൗരസ്വാതന്ത്ര്യവും, ശക്തിയും ഉത്തരവാദിത്തവും, സ്വാതന്ത്ര്യവും ക്രമവും, ഭൂരിപക്ഷ ഇച്ഛയും ന്യൂനപക്ഷ അവകാശങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളാണ്. ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കേണ്ട ദോഷങ്ങളല്ല; മറിച്ച് ജനാധിപത്യ സംവിധാനങ്ങൾ സ്വയം നവീകരിക്കുകയും സ്വന്തം അതിരുകടക്കലുകളെ തിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകളാണ്.

ബിജെപിയുടെ രാഷ്ട്രീയ പദ്ധതി ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ മേഖലയെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങളെ നിലനിർത്തുന്നതിനുപകരം അവയെ അനുരൂപതയിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അധികാരത്തെ പരിശോധിക്കുകയും ചോദ്യം ചെയ്യുകയും സന്തുലിതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന താരതമ്യേന സ്വയംഭരണ സ്ഥാപനങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ട സംവിധാനങ്ങൾ ക്രമേണ ഒരൊറ്റ ആശയശാസ്ത്ര-രാഷ്ട്രീയ കേന്ദ്രത്തോട് ചേർത്ത് നിർത്തപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ തുറന്ന നിഷേധമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. പകരം അത് കാര്യക്ഷമത, അച്ചടക്കം, ദേശീയ താൽപ്പര്യം, സാംസ്കാരിക ഏകോപനം തുടങ്ങിയ പേരുകളിലാണ് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ ഇത് രോഗാത്മക സ്ഥിരവൽക്കരണത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്—ക്രമത്തിന്റെ പ്രതീതി നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് സംവിധാനത്തിന്റെ ആന്തരിക ചലനശേഷി ഇല്ലാതാക്കുന്ന പ്രക്രിയ.

നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥ, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സ്ഥാപനങ്ങൾ, മാധ്യമങ്ങൾ, സർവകലാശാലകൾ, നിയന്ത്രണ ഏജൻസികൾ, അന്വേഷണ സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള പ്രധാന ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങൾ വിവിധ തലങ്ങളിൽ ആശയശാസ്ത്ര അനുരൂപതയ്ക്കും രാഷ്ട്രീയ സമ്മർദ്ദങ്ങൾക്കും വിധേയമാകുന്നു. തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട നിയമനങ്ങളിലൂടെയും ഭീഷണിപ്പെടുത്തലുകളിലൂടെയും പ്രതികൂല വിധികളെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെയും നീതിന്യായ സ്വാതന്ത്ര്യം ദുർബലമാക്കപ്പെടുന്നു. ജനാധിപത്യ നിയമസാധുതയുടെ കേന്ദ്രമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സംവിധാനങ്ങൾ കൂടുതൽ സുതാര്യമല്ലാത്തതും ഉത്തരവാദിത്തമില്ലാത്തതുമായ രൂപത്തിലേക്ക് മാറുന്നു. മാധ്യമങ്ങൾ അധികാരത്തിന്റെ അനുകൂല പ്രചാരകരായ ഒരു വിഭാഗമായും പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വിമർശന ശബ്ദങ്ങളായ മറ്റൊരു വിഭാഗമായും വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. സർവകലാശാലകൾ സ്വതന്ത്ര അന്വേഷണത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്ന് നിരീക്ഷണത്തിന്റെയും ആശയശാസ്ത്ര നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറുന്നു. അന്വേഷണ ഏജൻസികൾ നിയമത്തിന്റെ നിഷ്പക്ഷ പ്രയോഗകരല്ലാതെ രാഷ്ട്രീയ സമ്മർദ്ദ ഉപകരണങ്ങളായി കൂടുതൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഈ അവസ്ഥയെ പരമ്പരാഗത അർത്ഥത്തിൽ തുറന്ന ഏകാധിപത്യം എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയില്ല. തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടക്കുന്നു, കോടതികൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, നിയമസഭകൾ സമ്മേളിക്കുന്നു, ഭരണഘടനയുടെ ഭാഷ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഈ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വയംഭരണം—സ്വതന്ത്രമായ വിധിനിർണ്ണയം നടത്താനും ഭരണകൂട അതിരുകടക്കലുകളെ ചെറുക്കാനും ഉള്ള ശേഷി—ക്രമേണ ക്ഷയിച്ചുപോകുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ അവസ്ഥയെ “നിയന്ത്രിത ജനാധിപത്യം” (managed democracy) എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. ജനാധിപത്യത്തിന്റെ രൂപം നിലനിൽക്കുമ്പോഴും അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം ശൂന്യമാക്കപ്പെടുന്ന അവസ്ഥയാണിത്. അധികാരം ഇനി സ്ഥാപനപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ സന്തുലിതമാക്കപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് ഏകോപനത്തിലൂടെയും അനുസരണത്തിലൂടെയും കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇത്തരം സംവിധാനങ്ങൾ ഉപരിതലത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളതും വിജയകരവുമാണെന്ന് തോന്നാം. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയങ്ങളും ഭരണ കാര്യക്ഷമതയും ആഖ്യാന നിയന്ത്രണവും നിർണ്ണായകതയുടെയും ജനപിന്തുണയുടെയും പ്രതീതി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിശകലനം കാണിക്കുന്നത് ഈ സ്ഥിരത ഒരു മിഥ്യാഭാസമാണെന്നാണ്. സ്ഥാപനപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെ, ഭിന്നാഭിപ്രായങ്ങളും അസന്തുലിതാവസ്ഥകളും സമൂഹത്തിന്റെ കൂടുതൽ അദൃശ്യവും കൂടുതൽ അസ്ഥിരവുമായ പാളികളിലേക്ക് മാറ്റപ്പെടുന്നു. സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പക്ഷപാതിത്വം ജനങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ അവയിലുള്ള വിശ്വാസം ക്ഷയിക്കുന്നു. ഉത്തരവാദിത്ത സംവിധാനങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ നിയമസാധുത ദുർബലമാകുന്നു. അധികാരം കൂടുതൽ സ്വേച്ഛാധിപത്യപരവും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട രീതിയിൽ പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്നതുമായതായി തോന്നുമ്പോൾ അതിന്റെ ധാർമ്മിക അധികാരവും തകരാൻ തുടങ്ങുന്നു.

സാമൂഹിക വിശ്വാസം, ധാർമ്മിക സമവായം, നീതിയിലുള്ള പൊതുവിശ്വാസം തുടങ്ങിയ ആഴത്തിലുള്ള തലങ്ങൾ ഒരിക്കൽ തകരാറിലായാൽ അവയെ പുനർനിർമ്മിക്കുക വളരെ പ്രയാസകരമാണ്. ഈ തലങ്ങളിലാണ് വൈരുധ്യങ്ങൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നത് എങ്കിൽ അവ സാധാരണയായി കൂടുതൽ വിഘടനാത്മകവും നിയന്ത്രിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതുമായ രൂപങ്ങളിലാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുക—വ്യാപകമായ നിരാശയും അവിശ്വാസവും, പൊതുജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള പിന്മാറ്റം, അപ്രതീക്ഷിത ജനകീയ പ്രതിഷേധങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ സ്ഫോടനാത്മകമായ സാമൂഹിക ധ്രുവീകരണം. അതിനാൽ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം ശൂന്യമാക്കുന്നത് ദീർഘകാല സ്ഥിരതയിലേക്കുള്ള പാതയല്ലെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. അത് മാറ്റിവെക്കപ്പെട്ട ഒരു പ്രതിസന്ധിയാണ്. പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത സംഘർഷങ്ങൾ നിശ്ശബ്ദമായി ശേഖരിക്കപ്പെടുകയും ഒടുവിൽ അവയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഘടനകളെ തന്നെ മറികടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ നഷ്ടപ്പെടുന്നത് സ്ഥാപനങ്ങളുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥ മാത്രമല്ല; യുക്തിസഹവും ബഹുസ്വരവും ധാർമ്മികവുമായ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിലൂടെ സ്വയം ഭരിക്കാനുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ കൂട്ടായ കഴിവുമാണ്.

ചരിത്രം ഒരു ലളിതമായ രേഖീയ നിർണ്ണയവാദത്തിന്റെ വഴിയിലൂടെയോ യാന്ത്രിക അനിവാര്യതയിലൂടെയോ മുന്നേറുന്നു എന്ന ആശയത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നിരാകരിക്കുന്നു. ഒരു മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച ഘടികാരത്തിന്റെ സമയം തീരുന്നതിനാൽ സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങൾ തകരുന്നില്ല; അതുപോലെ അവ സ്വയമേവ വിമോചനത്തിലേക്ക് മുന്നേറുകയും ചെയ്യുന്നില്ല. എന്നാൽ അതേസമയം, എല്ലാ രാഷ്ട്രീയ ഘടനകൾക്കും വൈരുധ്യങ്ങളെ ആഗിരണം ചെയ്യാനും ഏകോപനത്തെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനും നിയമസാധുതയെ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കാനും ഒരു പരിധിയുണ്ടെന്ന യാഥാർത്ഥ്യവും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അംഗീകരിക്കുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങൾ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നതിനുപകരം നിരന്തരം സ്ഥാനചലനം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ അവ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത സംഘർഷങ്ങളായി സംവിധാനത്തിനുള്ളിൽ ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നു. ആ ഘട്ടത്തിൽ ചരിത്രപരമായ അസ്ഥിരത ഒരു ധാർമ്മിക വിധിന്യായമല്ല, മറിച്ച് ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുന്നു.

ബിജെപിയുടെ രാഷ്ട്രീയ രൂപീകരണം ആശയശാസ്ത്രം കൊണ്ട് മാത്രം സ്ഥിരപ്പെടുത്താനാകാത്ത സാന്ദ്രമായ ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. അത് ഐക്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ അതിന്റെ ഭരണരീതി സമൂഹത്തിൽ തുടർച്ചയായി വിഘടനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു—സമുദായങ്ങൾക്കിടയിലും പ്രദേശങ്ങൾക്കിടയിലും വർഗ്ഗങ്ങൾക്കിടയിലും കുടുംബങ്ങൾക്കുള്ളിലും. ദേശീയ ഐക്യമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് ആന്തരിക വിഭജനങ്ങളെ കൂടുതൽ മൂർച്ചയാക്കിക്കൊണ്ടാണ് കൈവരിക്കുന്നത്. അതുവഴി സംരക്ഷിക്കുന്നതായി അവകാശപ്പെടുന്ന ഐക്യത്തെ തന്നെ അത് ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, പുറന്തള്ളലിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന ഐക്യം യഥാർത്ഥ ഏകോപനമല്ല; അത് നിർബന്ധിതമായ ഒരു അനുരൂപത മാത്രമാണ്. അതിനാൽ തന്നെ അത് സ്വഭാവതഃ അസ്ഥിരവും നിലനിർത്താൻ വലിയ ഊർജം ആവശ്യപ്പെടുന്നതുമാണ്.

അതുപോലെ, ഈ ഭരണകൂടം സാംസ്കാരിക അഭിമാനവും നാഗരികതാപരമായ ആത്മവിശ്വാസവും പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതായി അവകാശപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അതിന് വേണ്ടി ഇന്ത്യയുടെ നാഗരികതാപരമായ തുടർച്ചയുടെ ചരിത്രപരമായ അടിത്തറയായ സാംസ്കാരിക ബഹുസ്വരതയെ തന്നെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. ജീവിക്കുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങൾ ആശയശാസ്ത്ര തിരക്കഥകളായി ചുരുക്കപ്പെടുന്നു. വിമർശനാത്മക പഠനങ്ങൾ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. സാംസ്കാരിക സർഗ്ഗാത്മകത അനുസരണത്തിന് കീഴ്പ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക ആഹ്വാനവും സാംസ്കാരിക പരിസ്ഥിതികളുടെ ഭൗതിക നാശവും തമ്മിൽ ഒരു വൈരുധ്യം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. ഭൗതിക അടിത്തറയില്ലാത്ത പ്രതീകാത്മക പണപ്പെരുപ്പത്തിന്റെ ഉദാഹരണമായാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇതിനെ കാണുന്നത്. അതിന്റെ അനിവാര്യ ഫലം സാംസ്കാരിക നവോത്ഥാനമല്ല; സാംസ്കാരിക ക്ഷീണമാണ്.

രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ മേഖലയിലാണ് ഈ വൈരുധ്യം കൂടുതൽ മൂർച്ഛിക്കുന്നത്. ദേശീയതയെയും പരമാധികാരത്തെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ, സാമ്പത്തിക സ്വയംഭരണത്തെ കേന്ദ്രീകൃത കോർപ്പറേറ്റ് ശക്തികൾക്ക് മുമ്പിൽ അഭൂതപൂർവമായി സമർപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയ്ക്കാണ് ബിജെപി നേതൃത്വം നൽകുന്നത്. തന്ത്രപ്രധാന മേഖലകൾ സ്വകാര്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു. പൊതുസമ്പത്തുകൾ സ്വകാര്യ കുത്തകകൾക്ക് കൈമാറപ്പെടുന്നു. സാമ്പത്തിക തീരുമാനങ്ങൾ ജനാധിപത്യ മേൽനോട്ടത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ അകന്നുപോകുന്നു. ഇതുവഴി ദേശീയതാപരമായ ഭാഷണവും സാമ്പത്തിക യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള വിടവ് വ്യാപിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ, ആശയപരമായ പരമാധികാരവും ഭൗതിക ആശ്രിതത്വവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യമാണിത്. അസമത്വം, തൊഴിൽ അസ്ഥിരത, പാരിസ്ഥിതിക നാശം എന്നിവ വ്യാപകമാകുമ്പോൾ ഈ വൈരുധ്യത്തെ അനന്തമായി മറച്ചുവെക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഭരണകൂടം ശക്തിയുടെയും നിർണ്ണായകതയുടെയും ക്രമത്തിന്റെയും ഒരു പ്രതിച്ഛായ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നാൽ അധികാരം നിലനിർത്തുന്നതിനായി ഭയത്തെയും നിരീക്ഷണത്തെയും ആന്തരിക ശത്രുക്കൾക്കെതിരായ നിരന്തര ജനസമാഹരണത്തെയും ആശ്രയിക്കുന്നു. ഭയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ശക്തി യഥാർത്ഥ പ്രതിരോധശേഷിയല്ല; പ്രതിരോധാത്മകമായ കാഠിന്യമാണ്. ഭയത്തെ ആശ്രയിക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങൾ അവരുടെ ഏകോപനത്തിൽ വിള്ളലുകൾ ഉണ്ടാകാതിരിക്കാൻ അടിച്ചമർത്തൽ നിരന്തരം വർദ്ധിപ്പിക്കേണ്ടിവരുമെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ വർദ്ധനവും ഭരണത്തിന്റെ ഊർജച്ചെലവ് കൂട്ടുകയും അതിന്റെ നിയമസാധുത കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുവഴി അസ്ഥിരതയെ വേഗത്തിലാക്കുന്ന ഒരു നെഗറ്റീവ് ഫീഡ്ബാക്ക് ചക്രം രൂപപ്പെടുന്നു.

ഇത്തരമൊരു ഘടനയ്ക്ക് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുക അടിച്ചമർത്തലും ആശയശാസ്ത്ര സാന്ദ്രീകരണവും തുടർച്ചയായി ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെയാണ്. ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾ ആശയശാസ്ത്ര വാഗ്ദാനങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാതാകുമ്പോൾ, ധാരണകളെ നിയന്ത്രിക്കാനും ആഖ്യാനങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനും ഭിന്നാഭിപ്രായങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താനും കൂടുതൽ ശ്രമം ആവശ്യമായി വരുന്നു. കാലക്രമേണ ഈ വ്യാജ ഏകോപനം നിലനിർത്താനുള്ള ഊർജച്ചെലവ് സംവിധാനത്തിന്റെ പൊരുത്തപ്പെടൽ ശേഷിയെ മറികടക്കുന്നു. സ്ഥാപനങ്ങൾ ദുർബലമാകുന്നു. സാമൂഹിക വിശ്വാസം ക്ഷയിക്കുന്നു. വിശ്വസ്തത യഥാർത്ഥമല്ലാത്ത, പ്രകടനപരമായ ഒന്നായി മാറുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ സാമ്പത്തിക മാന്ദ്യം, പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധി, നയപരാജയങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ചെറിയ ആഘാതങ്ങൾ പോലും അസാധാരണമായ പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് കാരണമാകാം.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരികവും സ്ഥാപനപരവുമായ മേഖലകളിലേക്കുള്ള ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ കടന്നുകയറ്റത്തെ ഒറ്റപ്പെട്ട അതിക്രമങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയായി കാണാനാവില്ല. അത് ഒരു വ്യവസ്ഥാപരമായ അധിനിവേശമാണ്. സംസ്കാരം, ചരിത്രം, ശാസ്ത്രം, വിദ്യാഭ്യാസം, ഫെഡറൽ ഭരണസംവിധാനം എന്നിവ സമൂഹത്തിന്റെ നാഗരികതാപരമായ ഘടനയിലെ വ്യത്യസ്തവും എന്നാൽ പരസ്പരം ബന്ധിതവുമായ പാളികളാണ്. ഒരു ആശയശാസ്ത്ര ശക്തി ഒരേസമയം ഈ പാളികളെയെല്ലാം കോളനിവൽക്കരിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അത് സാംസ്കാരിക പുനരുജ്ജീവനത്തിന്റെ സൂചനയല്ല; മറിച്ച് അധികാരാധിഷ്ഠിത സാന്ദ്രീകരണത്തിന്റെ അടയാളമാണ്. ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ പദ്ധതി അർത്ഥങ്ങളെ കുത്തകവൽക്കരിക്കാനും അറിവിനെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനും സ്ഥാപനങ്ങളെ ഒരൊറ്റ ആശയശാസ്ത്ര ആഖ്യാനത്തിന് കീഴ്പ്പെടുത്താനുമാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്.

സാംസ്കാരിക തലത്തിൽ, ഹിന്ദുത്വം ഉത്സവങ്ങൾ, ഭാഷ, ആചാരങ്ങൾ, പൊതുസ്മൃതി തുടങ്ങിയ പങ്കിട്ട പ്രതീകാത്മക മേഖലകളെ ക്രമേണ കൈവശപ്പെടുത്തുകയും അവയെ പുറന്തള്ളൽ സ്വഭാവമുള്ള ഒരു വീക്ഷണത്തിലൂടെ പുനർനിർവചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ ചരിത്രപരമായി സംസ്കാരം വിവിധ പാരമ്പര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംവാദങ്ങളിലൂടെ രൂപപ്പെട്ട ഒരു ബഹുസ്വര മേഖലയായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അത് ആശയശാസ്ത്ര അച്ചടക്കത്തിന്റെ ഉപകരണമായി മാറുന്നു. സംസ്കാരം വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെയും കൈമാറ്റങ്ങളിലൂടെയും വളരുന്നതാണെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. സംസ്കാരത്തെ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ട രൂപങ്ങളിലേക്കും നിർബന്ധിത വിശ്വസ്തതാ പ്രകടനങ്ങളിലേക്കും മരവിപ്പിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ സർഗാത്മകവും ഏകീകരണപരവുമായ കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അവശേഷിക്കുന്നത് സാംസ്കാരിക ജീവന്തതയല്ല; സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദവും രാഷ്ട്രീയ സൂചനകളും വഴി നടപ്പാക്കപ്പെടുന്ന പ്രകടനപരമായ അനുരൂപതയാണ്.

ഈ സാംസ്കാരിക കൈയേറ്റം ചരിത്രത്തെയും ശാസ്ത്രത്തെയും മതപുരാണങ്ങൾ കൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചുകാണാൻ കഴിയില്ല. ഹിന്ദുത്വം പ്രതീകാത്മക ആഖ്യാനവും അനുഭവപരമായ അറിവും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തികളെ മനഃപൂർവം മങ്ങിക്കുന്നു. പുരാണങ്ങളെ ചരിത്രസത്യങ്ങളായും ശാസ്ത്രീയ വിശദീകരണങ്ങളായും ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, പുരാണവും യുക്തിയും ശത്രുക്കളല്ല. ചരിത്രപരമായി അവ സൃഷ്ടിപരമായ സംഘർഷത്തിൽ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തിയവയാണ്. പുരാണം പ്രതീകാത്മക അർത്ഥവും ശാസ്ത്രം വിശദീകരണാത്മക കാഠിന്യവും നൽകിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ ബന്ധം തകർക്കപ്പെടുകയും പുരാണം അക്ഷരാർത്ഥ സത്യമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് പ്രശ്നം ആരംഭിക്കുന്നത്. അത്തരം അടിച്ചേൽപ്പിക്കൽ ചരിത്രത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ സ്വയംഭരണത്തെ നിഷേധിക്കുന്നു. വിമർശനാത്മക അന്വേഷണത്തിന് പകരം ഭക്തിയും അനുസരണവും സ്ഥാപിക്കുന്നു.

ഈ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ തകർച്ചയുടെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ പ്രതിഫലനം സർവകലാശാലകളുടെയും ഗവേഷണ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും ദുർബലീകരണത്തിലാണ് കാണുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ, സർവകലാശാലകൾ വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്ന ഇടങ്ങളല്ല; അവയെ വളർത്തുന്ന ഇടങ്ങളാണ്. വ്യത്യസ്ത ആശയങ്ങളും രീതികളും വ്യാഖ്യാനങ്ങളും ഏറ്റുമുട്ടി ഉയർന്ന അറിവ് സൃഷ്ടിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളാണ് അവ. ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ഇടപെടൽ സർവകലാശാലകളെ നിരീക്ഷണത്തിന്റെയും ആശയശാസ്ത്ര നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും കേന്ദ്രങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു. അക്കാദമിക് സ്വാതന്ത്ര്യം പരിമിതപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. പാഠ്യപദ്ധതികൾ ദേശീയ-മത ആഖ്യാനങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി പുനർരചിക്കപ്പെടുന്നു. വിമർശനാത്മക പഠനങ്ങൾ നടത്തുന്ന പണ്ഡിതർ ലക്ഷ്യമിടപ്പെടുന്നു. ഇതിലൂടെ കേവലം ചില സ്ഥാപനങ്ങൾ മാത്രമല്ല ദുർബലമാകുന്നത്; സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മപരിശോധനയ്ക്കും യുക്തിസഹമായ സ്വയംതിരുത്തലിനുമുള്ള കൂട്ടായ ശേഷി തന്നെ ക്ഷയിക്കുന്നു.

സർവകലാശാലകൾക്ക് സ്വയംഭരണം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ ശാസ്ത്രവും രാഷ്ട്രീയവൽക്കരണത്തിന് ഇരയാകുന്നു. ശാസ്ത്രീയ സ്ഥാപനങ്ങൾ ആശയശാസ്ത്ര പ്രതീക്ഷകൾക്ക് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ സമ്മർദ്ദത്തിലാകുന്നു. മതപുരാണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കപടശാസ്ത്ര അവകാശവാദങ്ങൾ നാഗരികതാപരമായ മേന്മയുടെ തെളിവുകളായി പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ശാസ്ത്രം ആശയശാസ്ത്രത്തിന് കീഴ്പ്പെടുമ്പോൾ, വിശദീകരണവും വിശ്വാസവും, തെളിവും അവകാശവാദവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. ഇത് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പുനഃസ്ഥാപനമല്ല; മറിച്ച് ജ്ഞാനപരമായ ആശയക്കുഴപ്പമാണ്. പൊതുജനാരോഗ്യ പ്രതിസന്ധികൾ, സാങ്കേതിക പരിവർത്തനങ്ങൾ, പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ചകൾ തുടങ്ങിയ സങ്കീർണ്ണ വെല്ലുവിളികളെ നേരിടാൻ സമൂഹത്തെ അശക്തമാക്കുന്ന ഒരു പിന്തിരിയലാണിത്.

ഇതേ കേന്ദ്രീകരണ യുക്തി ഫെഡറൽ ഘടനകളുടെ ദുർബലീകരണത്തിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ ഫെഡറലിസം വെറും ഭരണപരമായ ക്രമീകരണമല്ല; അതിവിപുലമായ വൈവിധ്യത്തിനുള്ള ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പരിഹാരമാണ്. ദേശീയ ഐക്യവും പ്രാദേശിക സ്വയംഭരണവും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു ഘടനയാണത്. എന്നാൽ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകൃത അധികാര പ്രവണത ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ തകർക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക നിയന്ത്രണങ്ങളിലൂടെയും ഭരണപരമായ അതിക്രമങ്ങളിലൂടെയും രാഷ്ട്രീയ ഇടപെടലുകളിലൂടെയും സംസ്ഥാന സർക്കാരുകളെ മറികടക്കുകയോ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നു. പ്രാദേശിക ചരിത്രങ്ങളും ഭാഷകളും വികസന മുൻഗണനകളും ഏകതാനമായ ഒരു ദേശീയ ആഖ്യാനത്തിന് കീഴ്പ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഫെഡറലിസത്തിനെതിരായ ഈ ആക്രമണം ഭൗമികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ബഹുസ്വരതയെ അടിച്ചമർത്തി, ചർച്ചകളിലൂടെ കൈവരിക്കുന്ന സഹവർത്തിത്വത്തിന് പകരം മേൽനോട്ട ഉത്തരവുകളെ സ്ഥാപിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. ഹ്രസ്വകാലത്തിൽ ഇത് കാര്യക്ഷമമായി തോന്നിയേക്കാം. എന്നാൽ ദീർഘകാലത്തിൽ അത് ആഴത്തിലുള്ള ഘടനാപരമായ അസ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രാദേശിക വൈരുധ്യങ്ങൾക്ക് നിയമാനുസൃതമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രകടനം നിഷേധിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അവ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല. മറിച്ച് അവ അസംതൃപ്തിയും അന്യതാബോധവും പ്രതിരോധവുമായ രൂപത്തിൽ ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നു.

സംസ്കാരത്തിലേക്കുള്ള കടന്നുകയറ്റം, ചരിത്രത്തെയും ശാസ്ത്രത്തെയും പുരാണങ്ങൾ കൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കൽ, സർവകലാശാലകളെ ദുർബലപ്പെടുത്തൽ, ഫെഡറൽ ഘടനകളെ ക്ഷയിപ്പിക്കൽ—ഇവയെല്ലാം ചേർന്ന് ഒരൊറ്റ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രസ്ഥാനത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു: ബഹുസ്വരതയിലും വൈരുധ്യങ്ങളിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു സമൂഹത്തിനുമേൽ ആശയശാസ്ത്രപരമായ സമഗ്രത അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമം. ഇത്തരത്തിലുള്ള സമഗ്രവൽക്കരണം സ്വഭാവതഃ അസ്ഥിരമാണെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു. സംസ്കാരത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും ഭരണത്തിന്റെയും സ്വയംഭരണത്തെ ഒരൊറ്റ ആഖ്യാനത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുമ്പോൾ, നാഗരികതയുടെ തുടർച്ചയ്ക്ക് അനിവാര്യമായ പൊരുത്തപ്പെടൽ ശേഷിയും സർഗാത്മകതയും സത്യാന്വേഷണവും ബലികഴിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക പുനരുജ്ജീവനമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു പിന്തിരിയലായി മാറുന്നു—ജനാധിപത്യത്തെ മാത്രമല്ല, ഒരു സങ്കീർണ്ണ സമൂഹത്തിന് ചിന്തിക്കാനും പഠിക്കാനും പരിണമിക്കാനും ആവശ്യമായ അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകളെ തന്നെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന പിന്തിരിയൽ.

ചരിത്രാനുഭവങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത് ഫാസിസ്റ്റ് രൂപീകരണങ്ങൾ പ്രധാനമായും ബാഹ്യാക്രമണങ്ങൾ മൂലമല്ല തകരുന്നത്; മറിച്ച് സ്വന്തം പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുധ്യങ്ങൾ മൂലമാണ്. ആശയശാസ്ത്ര ആഖ്യാനങ്ങളും ജനങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ജീവിതാനുഭവങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വിടവ് പ്രതീകാത്മകതകൊണ്ടോ അടിച്ചമർത്തൽകൊണ്ടോ രാഷ്ട്രീയ പ്രദർശനങ്ങളിലൂടെയോ മറികടക്കാനാവാത്ത വിധം വലുതാകുമ്പോൾ, ജനസമ്മതി പുനരുത്പാദിപ്പിക്കാനുള്ള സംവിധാനത്തിന്റെ കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇത്തരം തകർച്ചയെ പെട്ടെന്നുള്ള അരാജകത്വമായി കാണുന്നില്ല. മറിച്ച്, ശേഖരിക്കപ്പെട്ട ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പുതിയ രൂപത്തിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു “ഘട്ടപരിവർത്തനം” (phase transition) ആയാണ് അത് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ബിജെപിയുടെ രാഷ്ട്രീയ രൂപീകരണത്തിന്റെ അസ്ഥിരത ഒരു ധാർമ്മിക വിമർശനത്തിൽ നിന്നല്ല ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; മറിച്ച് അത് നിരന്തരം സ്ഥാനചലനം ചെയ്ത വൈരുധ്യങ്ങൾക്ക് ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഒരു സംശ്ലേഷണം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയാത്തതിൽ നിന്നാണ്.

ബിജെപി ഉയർത്തുന്ന വെല്ലുവിളിയെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് മത്സരങ്ങളുടെ പരിധിയിലേക്ക് മാത്രം ചുരുക്കി മനസ്സിലാക്കാനോ നേരിടാനോ കഴിയില്ല. തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഈ സംഘർഷത്തിന്റെ ഏറ്റവും ദൃശ്യമായ ഉപരിതലം മാത്രമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഹിന്ദുത്വ-ഫാസിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം സൃഷ്ടിച്ച പ്രതിസന്ധി ഒരേസമയം നാഗരികതാപരവും ധാർമ്മികവും ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവുമാണ്. ആരാണ് ഭരിക്കുന്നത് എന്ന ചോദ്യത്തെ മാത്രമല്ല അത് ഉയർത്തുന്നത്; സമൂഹം സ്വയം എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു, സത്യം എങ്ങനെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, കൂട്ടായ ജീവിതം എങ്ങനെ ധാർമ്മികമായി ക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നു എന്നീ ചോദ്യങ്ങളെയും അത് സ്പർശിക്കുന്നു. അതിനാൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ചക്രങ്ങളിലോ പ്രതികരണാത്മക പ്രതിപക്ഷ രാഷ്ട്രീയത്തിലോ ഒതുങ്ങുന്ന മറുപടികൾ ഘടനാപരമായി അപര്യാപ്തമാണ്.

അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് രണ്ട് സാധാരണ പ്രതിരോധരീതികളെ നിരാകരിക്കുന്നു. ഒന്നാമത്തേത് ഭൗതിക വിശകലനത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട ധാർമ്മിക രോഷമാണ്. അത് അനീതിയെ പേരെടുത്തുപറയുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ ഘടനാപരമായ വേരുകളെ തകർക്കുന്നില്ല. രണ്ടാമത്തേത് നൊസ്റ്റാൾജിക് ലിബറലിസമാണ്. പഴയ ഒരു “സാധാരണ” ജനാധിപത്യാവസ്ഥയെ തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഈ സമീപനം, അധികാരാധിഷ്ഠിത പുനരുജ്ജീവനത്തിന് കാരണമായ സാമ്പത്തിക പുറന്തള്ളലുകളെയും സാമൂഹിക അസമത്വങ്ങളെയും ചരിത്രപരമായ പരാജയങ്ങളെയും അഭിമുഖീകരിക്കുന്നില്ല. രണ്ടും പരാജയപ്പെടുന്നത് അവ വൈരുധ്യങ്ങളെ ഡയലക്ടിക്കലായി കൈകാര്യം ചെയ്യാത്തതിനാലാണ്.

പകരം ആവശ്യമുള്ളത് ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ രാഷ്ട്രീയമാണ്. ഭൗതിക, സ്ഥാപനപര, സാംസ്കാരിക, ബൗദ്ധിക തലങ്ങളിൽ ഒരേസമയം പ്രവർത്തിക്കുന്ന പ്രതിരോധരാഷ്ട്രീയം. അത് ഭൗതിക നീതിയെ വീണ്ടും രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിലൂടെ ആരംഭിക്കണം. സാമ്പത്തിക അസുരക്ഷിതത്വം, അസമത്വം, തൊഴിലില്ലായ്മ, കാർഷിക പ്രതിസന്ധി, പാരിസ്ഥിതിക നാശം എന്നിവ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്തിടത്തോളം കാലം അധികാരാധിഷ്ഠിത ആശയശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് വളരാനുള്ള മണ്ണ് ലഭിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും. അതിനാൽ വർഗ്ഗം, തൊഴിൽ, ഉപജീവനം, പരിസ്ഥിതി എന്നീ ചോദ്യങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്ര സംഘാടക തത്വങ്ങളാക്കണം.

അതേസമയം, ബഹുസ്വര ഏകോപനത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണം. ബഹുസ്വരത വെറും സഹിഷ്ണുതയായി നിലനിൽക്കില്ല; അത് ഒരു പങ്കിട്ട സാമൂഹിക പദ്ധതിയായി സജീവമായി പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടണം. ഒരേപോലെയാകുന്നതിലൂടെയല്ല, വ്യത്യാസങ്ങളുടെ ഘടനാപരമായ സഹവർത്തിത്വത്തിലൂടെയാണ് ഏകോപനം രൂപപ്പെടുന്നതെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. അതിനാൽ വൈവിധ്യത്തെ ഭയത്തിലൂടെയോ അധികാരശ്രേണികളിലൂടെയോ നിയന്ത്രിക്കാതെ സംവാദത്തിലൂടെയും പരസ്പര അംഗീകാരത്തിലൂടെയും പങ്കിട്ട ഭൗതിക താൽപ്പര്യങ്ങളിലൂടെയും ഏകീകരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ-സാംസ്കാരിക ഇടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

സ്ഥാപനങ്ങളെ വീണ്ടും വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെയും കേന്ദ്രങ്ങളാക്കുന്നതും നിർണായകമാണ്. സ്ഥാപനങ്ങൾ നിഷ്പക്ഷ ഉപകരണങ്ങളല്ല; സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങൾ സംസ്കരിക്കപ്പെടുകയും മധ്യസ്ഥത ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന മേഖലകളാണ്. അവ ശൂന്യമാക്കപ്പെടുമ്പോൾ വൈരുധ്യങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല; മറിച്ച് കൂടുതൽ നാശകരമായ രൂപത്തിൽ തിരിച്ചുവരുന്നു. അതിനാൽ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ സ്വയംഭരണവും സുതാര്യതയും ജനാധിപത്യ പങ്കാളിത്തവും പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നത് ഒരു സാങ്കേതിക പരിഷ്കാരമല്ല; ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ അനിവാര്യതയാണ്.

അതുപോലെ തന്നെ, ഐഡന്റിറ്റിയെ ഒരു ആയുധത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പങ്കിട്ട ഭാവീക്ഷിതിജമാക്കി മാറ്റുന്നതും അനിവാര്യമാണ്. ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഐഡന്റിറ്റി വിഭജനത്തിന്റെയും ആധിപത്യത്തിന്റെയും ഉപകരണമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഐഡന്റിറ്റിയെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ സബ്ലേറ്റ് ചെയ്യുകയാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്—കർക്കശമായ വൈരവിരുദ്ധ ഐഡന്റിറ്റികളെ മറികടന്ന് ഭൗതിക പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിലും ധാർമ്മിക പരസ്പരതയിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു പങ്കിട്ട മാനവികതയിലേക്ക് നീങ്ങുക.

അവസാന വിശകലനത്തിൽ, ഹിന്ദുത്വ-ഫാസിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തിനെതിരായ പോരാട്ടം ഡയലക്ടിക്സിനെ തന്നെ പുനഃസ്ഥാപിക്കാനുള്ള പോരാട്ടമാണ്—വിമർശനാത്മകമായി ചിന്തിക്കാനുള്ള അവകാശം, ഭയമില്ലാതെ വൈരുധ്യങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ്, കുറ്റവൽക്കരിക്കപ്പെടാതെ ഭിന്നാഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, ചരിത്രത്തെ തുറന്ന നിലയിൽ നിലനിർത്താനുള്ള സാധ്യത. അധികാരാധിഷ്ഠിതത്വം ചിന്തയെ മരവിപ്പിച്ചും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ലളിതവൽക്കരിച്ചും ഭാവിയെ അടച്ചുപൂട്ടിയും വളരുന്നു. അതിന് വിപരീതമായി, സമൂഹം ആത്മപരിശോധനയ്ക്കും സ്വയംതിരുത്തലിനും സർഗാത്മക പരിവർത്തനത്തിനും പ്രാപ്തമായിരിക്കണമെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രതിരോധം ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

ഇന്ത്യയുടെ ദീർഘവും സങ്കീർണ്ണവുമായ ചരിത്രത്തിന് യോജിച്ച ഒരു ഭാവി ഭയത്തിന്റെയോ പുറന്തള്ളലിന്റെയോ നിർബന്ധിത ഏകത്വത്തിന്റെയോ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിർമ്മിക്കാനാവില്ല. സ്വാതന്ത്ര്യം, സമത്വം, ഐക്യദാർഢ്യം എന്നിവയുടെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഒരു സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയാണ് അത് രൂപപ്പെടേണ്ടത്. വൈരുധ്യങ്ങളെ നിഷേധിക്കാതെ അവയിലൂടെ കടന്നുപോകുകയും സംഘർഷങ്ങളെ ഏകോപനമായും ബഹുസ്വരതയെ ശക്തിയായും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സംശ്ലേഷണം. അത്തരം ഭാവി മുൻകൂട്ടി ഉറപ്പാക്കപ്പെട്ടതോ അനിവാര്യമായതോ അല്ല. അത് ഡയലക്ടിക്കൽ സമരത്തിലൂടെയും ധാർമ്മിക വ്യക്തതയിലൂടെയും ദീർഘകാല കൂട്ടായ പ്രാക്സിസിലൂടെയും ബോധപൂർവം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടേണ്ട ഒന്നാണ്.

ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഡോഗ്മാറ്റിക് വിമർശനം എങ്ങനെ പരോക്ഷമായി ഹിന്ദുത്വ അജണ്ടയെ സഹായിക്കുന്നു

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, നാഗരികതാപരമായ പാളി, സാമൂഹിക അധികാര പാളി, രാഷ്ട്രീയ-ആശയശാസ്ത്ര പാളി എന്നിവയെ വേർതിരിച്ചറിയാത്തതാണ് ഈ വിശകലന തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണം.

നാഗരികതാപരമായ പാളിയിൽ ഹിന്ദുമതം ഒരു നിശ്ചല സിദ്ധാന്തമോ ഏകീകൃത വിശ്വാസവ്യവസ്ഥയോ അല്ല. മൂവായിരത്തിലധികം വർഷങ്ങളായി പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന, ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായ ഒരു സാംസ്കാരിക മേഖലയാണ് അത്. ചാർവാകം പോലുള്ള ഭൗതികവാദ പാരമ്പര്യങ്ങളും, ബൗദ്ധ-ജൈന വിപ്ലവങ്ങളും, പുരോഹിത മധ്യസ്ഥതയെ ചോദ്യം ചെയ്ത ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങളും, അധികാരശ്രേണികളെ നിരാകരിച്ച അനേകം വൈവിധ്യമാർന്ന ചിന്താധാരകളും അതിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഈ പാളിയുടെ സവിശേഷത ബഹുസ്വരതയും സംവാദവും ആന്തരിക നിഷേധവുമാണ്. അതിനെ ഒരൊറ്റ ആശയശാസ്ത്രമായി കാണുന്നത് അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ സങ്കീർണ്ണതയെ തന്നെ മായ്ച്ചുകളയുകയാണ്.

ഇതിനോടൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുന്ന മറ്റൊരു പാളിയാണ് സാമൂഹിക അധികാരത്തിന്റെ പാളി. ബ്രാഹ്മണാധിപത്യവും ജാതി ശ്രേണീകരണവും ആചാരപരവും ബൗദ്ധികവും സാമൂഹികവുമായ നിയമസാധുതയുടെ കുത്തകവൽക്കരണവും ഈ തലത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇത് തത്ത്വചിന്തയുടെ മേഖലയല്ല; സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട അധികാരത്തിന്റെ മേഖലയാണ്. ജാതി അടിച്ചമർത്തലും അസ്പൃശ്യതയും പുറന്തള്ളലും ഇവിടെ ആശയങ്ങളായല്ല, ഭൗതിക സാമൂഹിക പ്രയോഗങ്ങളായാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിനാൽ ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനം ഈ പാളിയെ കൃത്യമായി ലക്ഷ്യമിടണം.

ഇവ രണ്ടിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായ മൂന്നാമത്തെ പാളിയാണ് രാഷ്ട്രീയ-ആശയശാസ്ത്ര പാളി, അതിന്റെ സമകാലിക രൂപമാണ് ഹിന്ദുത്വം. ഹിന്ദുത്വം ഒരു പ്രാചീന പാരമ്പര്യമല്ല. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ദേശീയവാദ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും യൂറോപ്യൻ ഫാസിസ്റ്റ് രീതികളുടെയും സ്വാധീനത്തിൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ പദ്ധതിയാണ് അത്. ഹിന്ദു പ്രതീകങ്ങളെയും പുരാണങ്ങളെയും ആചാരങ്ങളെയും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, ഹിന്ദു നാഗരികതയുടെ തത്ത്വചിന്താപരമായ ബഹുസ്വരതയെയും ആന്തരിക സംവാദങ്ങളെയും വൈവിധ്യമാർന്ന പാരമ്പര്യങ്ങളെയും അത് നിഷേധിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഹിന്ദുത്വം ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പര്യവസാനമല്ല; അതിന്റെ ചുരുക്കമാണ്.

ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഡോഗ്മാറ്റിക് വിമർശനം ഈ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത പാളികളെയും “ഹിന്ദുമതം” എന്ന ഒരൊറ്റ ശത്രുവായി ചുരുക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഇത് ഒരു വർഗ്ഗീകരണ പിശകാണ് (category error). നാഗരികത, സാമൂഹിക അധികാരം, രാഷ്ട്രീയ ആശയശാസ്ത്രം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയാതെ പോകുമ്പോൾ വിമർശനം അതിന്റെ ലക്ഷ്യം തെറ്റിക്കുന്നു.

ജാതി ആധിപത്യത്തെയും ഹിന്ദുത്വ അധികാരവാദത്തെയും ഒറ്റപ്പെടുത്തി വിമർശിക്കുന്നതിനുപകരം, അവയ്ക്ക് “നാഗരികതയുടെ പ്രതിരോധകർ” എന്ന നിലയിൽ സ്വയം അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകുന്നു. ഫലമായി വിമർശനത്തിന്റെ കൃത്യത നഷ്ടപ്പെടുന്നു, വിമോചനശക്തികൾ വിഘടിക്കുന്നു, പ്രതിലോമ ശക്തികൾ കൂടുതൽ ഏകോപിതരാകുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ ഡീകോഹറൻസ് എല്ലാ പരിവർത്തന പ്രക്രിയകളുടെയും അനിവാര്യ ഘടകമാണ്. ജാതി അധികാരശ്രേണികളും ആചാര കുത്തകകളും പാരമ്പര്യ അധികാര ഘടനകളും അസ്ഥിരമാക്കാതെ വിമോചനം സാധ്യമല്ല. എന്നാൽ ഡീകോഹറൻസ് അതിരുകടക്കുകയോ ദിശതെറ്റുകയോ ചെയ്താൽ അത് വിമോചനാത്മകമാകുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംശ്ലേഷണത്തിലേക്കുള്ള വഴികൾ തുറക്കുന്നതിനുപകരം അത് സാമൂഹിക ഊർജങ്ങളെ വിഘടിപ്പിക്കുകയും തന്ത്രപരമായ കേന്ദ്രീകരണത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും പരിവർത്തനശക്തികളെ തന്നെ ക്ഷയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഡോഗ്മാറ്റിക് വിമർശനം എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള അതിരുകടന്ന ഡീകോഹറൻസിന്റെ (over-decoherence) ഒരു രൂപമാണ്. ഇത് വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാത്ത സമഗ്രനിഷേധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളാലും വിവിധ ചരിത്രപാളികളാലും നിർമ്മിതമായ ഒരു സങ്കീർണ്ണ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക രൂപീകരണമായി ഹിന്ദുമതത്തെ കാണുന്നതിനുപകരം, അതിനെ ഒരൊറ്റ ഏകശിലാ സത്തയായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഈ സമീപനത്തിൽ, ഹിന്ദുമതത്തിലെ എല്ലാ പാരമ്പര്യങ്ങളും ജാതി അടിച്ചമർത്തലിലേക്ക് മാത്രം ചുരുക്കപ്പെടുന്നു. അവയുടെ തത്ത്വചിന്താപരമായ ദിശ, സാമൂഹിക പ്രവർത്തനം, അല്ലെങ്കിൽ ചരിത്രപരമായി അധികാരശ്രേണികളെ ചോദ്യം ചെയ്ത പങ്ക് എന്നിവ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ആചാരവിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, സാമൂഹിക പരിഷ്കരണ പാരമ്പര്യങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പരിഷ്കരണവാദ, വൈവിധ്യവാദ, സമത്വവാദ ധാരകളെ പോലും വെറും “ഹിന്ദു മാപ്പുപറച്ചിൽ” (Hindu apologetics) എന്ന നിലയിൽ തള്ളിക്കളയുന്നു. യഥാർത്ഥ വിമോചനത്തിന് അവയ്ക്ക് ഒരു സംഭാവനയും നൽകാനാവില്ലെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ദളിത് വിമോചനം സാംസ്കാരിക മേഖലയെ പൂർണ്ണമായി തകർക്കുന്നതിലൂടെയേ സാധ്യമാകൂ എന്ന ആശയം രൂപപ്പെടുന്നു. സംസ്കാരം സംഘർഷങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു മത്സരമേഖലയാണെന്ന വസ്തുത മറക്കപ്പെടുന്നു; പകരം അത് ഒരൊറ്റ ശത്രുവായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ സമീപനത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥാപരമായ ഫലം സാമൂഹികതലത്തിലുള്ള അതിരുകടന്ന ഡീകോഹറൻസാണ്. ജാതി ആധിപത്യത്തെ എതിർക്കുന്നുവെങ്കിലും സാംസ്കാരികമായി ഹിന്ദു ജീവിതലോകങ്ങളുമായി ഇപ്പോഴും ബന്ധപ്പെട്ടു നിൽക്കുന്ന നിരവധി പിന്നാക്ക-ഇടത്തരം ജാതി വിഭാഗങ്ങൾ സാധ്യതയുള്ള സഖ്യശക്തികളാണ്. എന്നാൽ അവരെ രാഷ്ട്രീയമായി സജ്ജമാക്കുന്നതിനുപകരം അകറ്റിനിർത്തുകയാണ് ഈ സമീപനം ചെയ്യുന്നത്. സാമൂഹിക പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ജനബോധവും തമ്മിലുള്ള ജൈവബന്ധം വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു. അതുവഴി സമൂല വിമർശനവും ജനങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സാംസ്കാരിക അനുഭവങ്ങളും തമ്മിൽ വലിയൊരു വിടവ് രൂപപ്പെടുന്നു.

ഫലമായി വിമർശനം ഭൗതിക അധികാരബന്ധങ്ങളെ മാറ്റിമറിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അകന്ന്, സാംസ്കാരിക നിഷേധത്തിന്റെ ഒരു പ്രവർത്തനമായി മാറുന്നു. സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട അസമത്വങ്ങളെയും ജാതി അധികാരഘടനകളെയും ലക്ഷ്യമിടുന്നതിനുപകരം, ഐഡന്റിറ്റികളെയും പ്രതീകങ്ങളെയും ആക്രമിക്കുന്ന ഒരു രൂപത്തിലേക്ക് അത് വഴിമാറുന്നു.

അതുകൊണ്ടുതന്നെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു നിർണായകമായ തിരുത്തൽ തത്വം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു: പരിവർത്തനത്തിന് ആവശ്യമായത് സമ്പൂർണ നാശമല്ല, തെരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട നിഷേധമാണ് (selective negation). ഫലപ്രദമായ വിമോചനം അടിച്ചമർത്തൽ ഘടനകളെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും അതേസമയം സമത്വത്തെയും ഐക്യദാർഢ്യത്തെയും കൂട്ടായ പ്രവർത്തനശേഷിയെയും പിന്തുണയ്ക്കാൻ കഴിയുന്ന സാംസ്കാരിക-സാമൂഹിക ഘടകങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും പുനർരൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. നിഷേധം അതിന്റെ തെരഞ്ഞെടുക്കൽ സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, അത് സ്വന്തം ചരിത്രപരമായ ലക്ഷ്യത്തെ തന്നെ തകർക്കുന്നു. തന്ത്രപരമായ വിച്ഛേദനത്തിന് പകരം സാമൂഹിക വിഘടനം സൃഷ്ടിക്കുകയും പ്രതിലോമ ശക്തികൾക്ക് പുനരേകീകരണത്തിനുള്ള അവസരം തുറന്നുകൊടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഹിന്ദുത്വം അതിന്റെ ആക്രമണാത്മക സ്വഭാവം കൊണ്ടു ശക്തമായി തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, തത്ത്വചിന്താപരമായോ ബൗദ്ധികമായോ ശക്തിയുള്ള ഒരു സംവിധാനമല്ല. ജീവിക്കുന്ന നാഗരികതാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സവിശേഷതകളായ ആന്തരിക ബഹുസ്വരതയും ധാർമ്മിക ആഴവും ആത്മപരിശോധനാ ശേഷിയും അതിന് ഇല്ല. അതിന്റെ ശക്തി മറ്റൊരിടത്താണ്. എതിരാളികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ ആഗിരണം ചെയ്യാനും വഴിതിരിച്ചുവിടാനും രാഷ്ട്രീയ ആയുധങ്ങളാക്കി മാറ്റാനും ഉള്ള കഴിവിലാണ് അതിന്റെ പ്രതിരോധശേഷി നിലനിൽക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഹിന്ദുത്വം ഒരു പരാന്നഭോജി അതിരുകടന്ന ഏകോപനമായി (parasitic over-coherence) പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സാമൂഹിക മേഖലയിലെ ദിശതെറ്റിയ ഡീകോഹറൻസിൽ നിന്നാണ് അത് ഊർജം വലിച്ചെടുക്കുന്നത്. ഹിന്ദുവിരുദ്ധ ഡോഗ്മാറ്റിക് വാചാടോപങ്ങൾ സമൂല പ്രതിരോധമായി ഉദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടവയാണെങ്കിലും, അധികാരം കൂടുതൽ ഏകീകരിക്കാൻ ഹിന്ദുത്വത്തിന് ആവശ്യമായ വൈരുധ്യങ്ങൾ തന്നെയാണ് അവ അറിയാതെ നൽകുന്നത്.

ഹിന്ദുത്വം ഇതിലൂടെ നേടുന്ന ആദ്യത്തെ രാഷ്ട്രീയ നേട്ടം ഇരത്വത്തിന്റെ (victimhood) ഒരു ശക്തമായ ആഖ്യാനമാണ്. ഹിന്ദുമതത്തെ ഒരൊറ്റ ഏകശിലാ ശത്രുവായി ആക്രമിക്കുമ്പോൾ, “ആക്രമണത്തിന് വിധേയമായ ഹിന്ദു നാഗരികതയുടെ സംരക്ഷകൻ” എന്ന നിലയിൽ ഹിന്ദുത്വത്തിന് സ്വയം അവതരിപ്പിക്കാൻ സാധിക്കുന്നു. ഈ പുനർനിർമ്മാണത്തിൽ, മേൽജാതി ആധിപത്യവും ഭൗതിക അധികാരബന്ധങ്ങളും നാഗരികതയുടെ പ്രതിരോധം എന്ന മറവിൽ ഒളിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ജാതി അധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം സാംസ്കാരിക പീഡനത്തിന്റെ വികാരപരമായ കഥയിലേക്ക് മാറ്റപ്പെടുന്നു. സമത്വത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും ആവശ്യങ്ങൾ “ഹിന്ദുവിരുദ്ധ വിദ്വേഷം” എന്ന നിലയിൽ ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ നേട്ടം ഹിന്ദു ഐഡന്റിറ്റിയുടെ ഏകീകരണമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് കാണിക്കുന്നത്, വൈവിധ്യമാർന്ന ഒരു സംവിധാനത്തിന് നേരെ ദീർഘകാലം ബാഹ്യ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുമ്പോൾ, കുറഞ്ഞത് താൽക്കാലികമായെങ്കിലും അതിന്റെ ആന്തരിക ഏകോപനം വർദ്ധിക്കുമെന്നാണ്. ഹിന്ദുമതത്തെ മൊത്തത്തിൽ അപലപിക്കുന്ന സമീപനം ഈ യന്ത്രവത്കരണം സജീവമാക്കുന്നു. പരസ്പരം സംഘർഷത്തിലായിരുന്ന വിവിധ ജാതി വിഭാഗങ്ങളും പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങളും ഒരൊറ്റ പ്രതിരോധ ഐഡന്റിറ്റിയായ “ഹിന്ദു” എന്ന വിഭാഗത്തിനുള്ളിൽ തള്ളിവിടപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ജാതി വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ താൽക്കാലികമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നു.

മൂന്നാമത്തെ ഫലം ജാതിവിരുദ്ധ വിമർശനത്തിന്റെ നിയമസാധുത തന്നെ നഷ്ടപ്പെടുന്നതാണ്. ചരിത്രപരമായി അനിവാര്യവും ധാർമ്മികമായി ന്യായവുമായ ബ്രാഹ്മണവിരുദ്ധ വിമർശനങ്ങൾ “വിദേശ”, “ക്രിസ്ത്യൻ”, “ദേശവിരുദ്ധ” തുടങ്ങിയ മുദ്രകൾ ചാർത്തി തള്ളിക്കളയപ്പെടുന്നു. ഭക്തി, ബുദ്ധമതം, ജ്യോതിബാ ഫുലെ, പെരിയാർ, അംബേദ്കർ തുടങ്ങിയ ഇന്ത്യയുടെ സ്വന്തം പരിഷ്കരണ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ജാതിവിരുദ്ധ സമരങ്ങളെ വേർതിരിച്ചുകാണിക്കുന്നു. അതുവഴി സാമൂഹിക നീതിയുടെ രാഷ്ട്രീയം സാംസ്കാരിക ശത്രുതയുടെ രാഷ്ട്രീയമായി പുനർനിർവചിക്കപ്പെടുന്നു.

അവസാനമായി, ഡോഗ്മാറ്റിക് വാചാടോപങ്ങൾ ദളിത് പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. സാംസ്കാരിക സങ്കീർണ്ണതകളെ നിഷേധിക്കുകയും ഡയലക്ടിക്കൽ സഖ്യരാഷ്ട്രീയത്തെ നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഒബിസി വിഭാഗങ്ങളും താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരായ ഹിന്ദുക്കളും പരിഷ്കരണവാദ പാരമ്പര്യങ്ങളും അകന്നുപോകുന്നു. വിശാലമായ വിമോചന മുന്നണികൾ രൂപപ്പെടുത്താനുള്ള സാധ്യതകൾ ദുർബലമാകുന്നു. ഫലമായി, ഘടനാപരമായ അധികാരത്തിനെതിരായ കൂട്ടായ പോരാട്ടം ഒരു പ്രതീകാത്മക വാചാടോപ സംഘർഷമായി ചുരുങ്ങുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, സാമൂഹിക ഊർജം ശേഖരിക്കപ്പെടേണ്ട തലത്തിൽ തന്നെ സമരം അതിന്റെ ഏകോപനം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു.

ഇതിന്റെ ആകെ ഫലം എന്തെന്നാൽ, ജാതി അടിച്ചമർത്തലിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഹിന്ദുത്വത്തിന് ബൗദ്ധികമായി തോൽപ്പിക്കുകയോ ധാർമ്മികമായി നിഷേധിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ല. വിമർശനത്തെ വഴിതിരിച്ചുവിടാൻ കഴിഞ്ഞാൽ മതിയാകും. വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാത്ത നിഷേധത്തെ സ്വന്തം ഏകോപനത്തിന്റെ ഉറവിടമാക്കി മാറ്റാൻ അതിന് കഴിയും. അതിരുകടന്ന ഡീകോഹറൻസിനെ പ്രയോജനപ്പെടുത്തി, എതിർപ്പിനെ തന്നെ സ്വന്തം ശക്തിയാക്കി മാറ്റുകയാണ് ഹിന്ദുത്വം ചെയ്യുന്നത്.

ഡോ. ബി. ആർ. അംബേദ്കർ സമകാലിക രാഷ്ട്രീയ സംവാദങ്ങളിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുകയും അതേസമയം ഏറ്റവും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട രീതിയിൽ കൈവശപ്പെടുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന വ്യക്തികളിലൊരാളാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അധികാരം പലപ്പോഴും അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രീതിശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്ന നിലപാടുകളെ ന്യായീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ അംബേദ്കർ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഡോഗ്മാറ്റിക് നിഷേധകനായിരുന്നില്ല. ചരിത്രപരമായ അടിസ്ഥാനവും തന്ത്രപരമായ കൃത്യതയും സ്ഥാപനപരമായ ഇടപെടലുകളും അനിവാര്യമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ ഒരു ആഴമുള്ള വിശകലനകാരനായിരുന്നു അദ്ദേഹം.

അംബേദ്കറുടെ ഹിന്ദുമത വിമർശനം നാഗരികതാവിരുദ്ധ വിദ്വേഷത്തിന്റെ പ്രകടനമല്ലായിരുന്നു. അത് ചരിത്രപരവും ഘടനാപരവുമായ വിമർശനമായിരുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തെ ഒരൊറ്റ സത്തയായി അദ്ദേഹം കണ്ടില്ല. മറിച്ച്, ജാതിവ്യവസ്ഥയെയും ബ്രാഹ്മണാധികാരത്തെയും ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ട ആധിപത്യ ഘടനകളായി കണ്ട് കഠിനമായ വിമർശനത്തിന് വിധേയമാക്കി.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബുദ്ധമതത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയുടെ മറ്റൊരു ഉദാഹരണമാണ്. അത് എല്ലാ പാരമ്പര്യങ്ങളെയും നിഷേധിച്ചുള്ള ഒരു നിഹിലിസ്റ്റ് പ്രതികരണമല്ലായിരുന്നു. മറിച്ച് മാനവാന്തസ്സിനും സമത്വത്തിനും സാമൂഹിക പുനർനിർമ്മാണത്തിനും അടിസ്ഥാനമാകാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ധാർമ്മികവും യുക്തിസഹവും സമത്വവാദപരവുമായ പാരമ്പര്യത്തിലേക്കുള്ള ബോധപൂർവമായ നീക്കമായിരുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, അംബേദ്കർ പ്രയോഗിച്ചത് ഡയലക്ടിക്കൽ നിഷേധമായിരുന്നു; സാംസ്കാരിക നശീകരണമല്ല. ജാതിയെ അദ്ദേഹം നിഷേധിച്ചു, പക്ഷേ ചരിത്രത്തെ മായ്ച്ചില്ല. ബ്രാഹ്മണിസത്തെ അദ്ദേഹം നിരാകരിച്ചു, പക്ഷേ നാഗരികതയെ ആശയശാസ്ത്രമായി ചുരുക്കിയില്ല. ഐഡന്റിറ്റിയെ അദ്ദേഹം പരിവർത്തനം ചെയ്തു, പക്ഷേ നിഹിലിസത്തിന് കീഴടങ്ങിയില്ല.

അതുകൊണ്ട് അംബേദ്കറുടെ പേരിൽ സംസാരിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഈ രീതിശാസ്ത്രത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്ന ഡോഗ്മാറ്റിക് ഹിന്ദുവിരുദ്ധ വാചാടോപങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യത്തോട് വിരുദ്ധമാണ്. അവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അധികാരം കടമെടുക്കുന്നു; എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ അച്ചടക്കത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വിവേചനരഹിതമായ നിഷേധത്തിനുപകരം കൃത്യതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു തന്ത്രപരമായ ദിശാബോധം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു. സങ്കീർണ്ണമായ ചരിത്രരൂപീകരണങ്ങളുടെ സമ്പൂർണ നാശത്തിലൂടെയാണ് വിമോചനം സാധ്യമാകുക എന്ന ആശയത്തെ അത് നിരാകരിക്കുന്നു. പകരം, ലക്ഷ്യബോധമുള്ള വൈരുധ്യ പരിഹാരത്തെയാണ് അത് പ്രാധാന്യപ്പെടുത്തുന്നത്. അടിച്ചമർത്തൽ ഘടനകളെ തിരിച്ചറിയുകയും അസ്ഥിരമാക്കുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സാമൂഹിക ഏകോപനത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഘടകങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും പുനർരൂപപ്പെടുത്തുകയും വേണം.

ജാതിവിരുദ്ധ പോരാട്ടത്തിൽ, ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തയെയും ബ്രാഹ്മണാധികാരത്തെയും വ്യക്തമായി വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയാണ് ഫലപ്രദമായ തന്ത്രം ആരംഭിക്കുന്നത്. തത്ത്വചിന്താ പാരമ്പര്യങ്ങളെയും സാംസ്കാരിക പ്രയോഗങ്ങളെയും ജാതി അധികാരഘടനകളുമായി കൂട്ടിക്കുഴയ്ക്കരുത്. അതേസമയം, ഹിന്ദുത്വം അതിന്റെ സത്തയിൽ തന്നെ ഹിന്ദുവിരുദ്ധമാണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുകയും വേണം. കാരണം ഹിന്ദു നാഗരികതയുടെ ബഹുസ്വരതയെയും സംവാദപാരമ്പര്യത്തെയും ആന്തരിക ആത്മവിമർശനത്തെയും ഇല്ലാതാക്കി അതിനെ ഒരു കർക്കശമായ രാഷ്ട്രീയ ഐഡന്റിറ്റിയായി ചുരുക്കുകയാണ് ഹിന്ദുത്വം ചെയ്യുന്നത്.

കൂടാതെ, ഭക്തി പാരമ്പര്യങ്ങൾ, വൈവിധ്യവാദ തത്ത്വചിന്തകൾ, സാമൂഹിക പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ജാതിവിരുദ്ധ സമരങ്ങൾ എന്നിവയെ ശത്രുക്കളായി കാണാതെ സഖ്യശക്തികളായി വീണ്ടെടുക്കണമെന്നും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഈ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വിമോചനാത്മക സാമൂഹിക ഊർജത്തിന്റെ വലിയ ശേഖരങ്ങളാണ്. അവയെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നത് പരിവർത്തനത്തിന്റെ സാമൂഹിക അടിത്തറ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും സാംസ്കാരിക പ്രതീകങ്ങളെ പ്രതിലോമ ശക്തികൾ കുത്തകവൽക്കരിക്കുന്നത് തടയുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ അടിത്തറയിൽ, ദളിത് പ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും ഒബിസി വിഭാഗങ്ങളെയും താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരായ ഹിന്ദുക്കളെയും മതന്യൂനപക്ഷങ്ങളെയും പുരോഗമന ശക്തികളെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന വിശാലമായ സാമൂഹിക സഖ്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. അത്തരം സഖ്യങ്ങൾ സമരത്തിന്റെ ജനകീയ സ്വഭാവം പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും വിമർശനത്തെ അമൂർത്തമായ വൈരവിരുദ്ധതകളിൽ നിന്ന് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചുകൊണ്ടുവരികയും ചെയ്യുന്നു.

തുടർച്ചയായ മലയാള പരിഭാഷ:

ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ശ്രദ്ധയെ പ്രതീകാത്മക ഏറ്റുമുട്ടലുകളിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുന്ന സാമൂഹിക പ്രയോഗങ്ങളുടെ പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. പ്രതീകങ്ങൾക്കും സാംസ്കാരിക ചിഹ്നങ്ങൾക്കും പ്രാധാന്യമുണ്ടെങ്കിലും, ജാതിവ്യവസ്ഥ പ്രധാനമായും പുനരുത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് ദൈനംദിന സാമൂഹിക പെരുമാറ്റങ്ങളിലൂടെയാണ്—വിവാഹരീതികൾ, തൊഴിൽ വിഭജനം, ആചാരങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം, സ്ഥലപരമായ വേർതിരിവുകൾ, വിദ്യാഭ്യാസ-സ്ഥാപനപരമായ പുറന്തള്ളലുകൾ എന്നിവയിലൂടെ. അതിനാൽ ദീർഘകാല വിമോചനത്തിന് ആവശ്യമായത് വാചാടോപത്തിന്റെ തലത്തിൽ ഐഡന്റിറ്റികൾക്ക് പുതിയ പേരിടുകയോ സാംസ്കാരിക രൂപങ്ങളെ തള്ളിക്കളയുകയോ ചെയ്യുന്നതല്ല. മറിച്ച് ഈ ഭൗതികവും സാമൂഹികവുമായ പ്രയോഗങ്ങളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ, ജാതി ഒരു ഏകോപനശക്തിയായി (cohesive force) പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പാരമ്പര്യമായി കൈമാറപ്പെട്ട ബന്ധങ്ങളുടെയും പുറന്തള്ളലുകളുടെയും ഒരു സംവിധാനമാണത്. നിയമപരവും സാമ്പത്തികവുമായും വിദ്യാഭ്യാസപരവും സാംസ്കാരികവുമായ ഇടപെടലുകളിലൂടെ അതിനെ ബോധപൂർവം ഡീകോഹർ ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. സംസ്കാരം അതേസമയം ഒരു വാഹകമാധ്യമമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മൂല്യങ്ങളും അർത്ഥങ്ങളും സാമൂഹിക ശീലങ്ങളും തലമുറകളിലൂടെ കൈമാറുന്ന പ്രക്രിയയാണ് അത്. അതിനാൽ സമത്വത്തെ സേവിക്കണമെങ്കിൽ സംസ്കാരത്തെ മായ്ച്ചുകളയുകയല്ല വേണ്ടത്; മറിച്ച് അതിനെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും പുതിയ ദിശയിലേക്ക് പുനർക്രമീകരിക്കുകയും വേണം.

ഹിന്ദുത്വം ഇതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്. അത് ഒരു പരാന്നഭോജി അതിരുകടന്ന ഏകോപനമാണ് (parasitic over-coherence). ബാഹ്യ ശത്രുതകളിൽ നിന്നും വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാത്ത എതിർപ്പുകളിൽ നിന്നുമാണ് അത് ശക്തി വലിച്ചെടുക്കുന്നത്. അതിന് ഈ രാഷ്ട്രീയ പോഷണം നിഷേധിക്കുകയും വൈരുധ്യങ്ങളെ ഡയലക്ടിക്കൽ വ്യക്തതയോടെ അഭിമുഖീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ വിമോചന രാഷ്ട്രീയം അതിന്റെ പിടി ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും കൂടുതൽ നീതിയുക്തവും ഏകോപിതവുമായ സാമൂഹിക ക്രമത്തിലേക്കുള്ള വഴികൾ തുറക്കുകയും ചെയ്യാം.

യഥാർത്ഥ വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള വഴി നാഗരികതയുടെ സമ്പൂർണ നിഷേധത്തിലല്ല; ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംശ്ലേഷണത്തിലാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, “ദളിതർ എതിരേ ഹിന്ദുമതം” എന്ന രീതിയിൽ പോരാട്ടത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് അടിസ്ഥാന വൈരുധ്യത്തെ തന്നെ തെറ്റായി തിരിച്ചറിയുകയാണ്. യഥാർത്ഥ സംഘർഷം സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലോ നാഗരികതകൾ തമ്മിലോ അല്ല. അത് മനുഷ്യാന്തസ്സും പാരമ്പര്യമായി കൈമാറപ്പെട്ട അധികാരശ്രേണികളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷമാണ്. ശത്രു ജാതിയാണ്; സംസ്കാരത്തിന്റെ സമഗ്രതയല്ല. പ്രശ്നം ആധിപത്യമാണ്; സമൂഹങ്ങൾ ചരിത്രപരമായി പരിണമിച്ച സങ്കീർണ്ണമായ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളല്ല.

ഈ വ്യത്യാസം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ വിമോചന രാഷ്ട്രീയം സ്വയംതന്നെ ക്ഷയിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഭൗതികമായ അടിച്ചമർത്തൽ ഘടനകളെ തകർക്കുന്നതിനുപകരം പ്രതീകാത്മക സംഘർഷങ്ങളിൽ സ്വന്തം ഊർജം ചെലവഴിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഉറച്ചുപറയുന്നത് വിമോചനം പരസ്പര നശീകരണത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്നില്ല എന്നാണ്. ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഏകോപനത്തിൽ വൈരുധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടുമ്പോഴാണ് അത് രൂപപ്പെടുന്നത്. ചരിത്രം കാണിക്കുന്നത്, അടിച്ചമർത്തൽ ഘടനകളെ നിഷേധിക്കുമ്പോഴും സമത്വത്തെയും ഐക്യദാർഢ്യത്തെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്ന രീതിയിൽ വിശാലമായ സാമൂഹിക മേഖലയെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുമ്പോഴുമാണ് ദീർഘകാല സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങൾ സാധ്യമാകുന്നത്.

മറ്റെല്ലാ സങ്കീർണ്ണ സംവിധാനങ്ങളെയും പോലെ നാഗരികതകളെയും വെറും അപലപനങ്ങളിലൂടെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയില്ല. അവയെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് പോരാട്ടത്തിലൂടെയും വിമർശനത്തിലൂടെയും പുനർനിർമ്മാണത്തിലൂടെയുമാണ്. അതിനാൽ സമ്പൂർണ സാംസ്കാരിക വിച്ഛേദനത്തിലൂടെയുള്ള വിമോചനം അന്വേഷിക്കുന്നത് സമൂലതയല്ല; സ്വയം പരാജയപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയമാണ്. പ്രതിലോമ ശക്തികൾക്ക് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട സാംസ്കാരിക മേഖലയെ എളുപ്പത്തിൽ കൈവശപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു നാഗരിക ആത്മഹത്യയുടെ രൂപമാണത്.

അതിനാൽ വിജയകരമായ വിമോചന പ്രസ്ഥാനം ധാർമ്മിക ദൃഢതയെയും തന്ത്രപരമായ ബുദ്ധിയെയും ഒരുമിപ്പിക്കേണ്ടതാണ്. ജാതിയെയും പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച എല്ലാ അധികാരശ്രേണികളെയും എതിർക്കുന്നതിൽ അത് വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്തതായിരിക്കണം. സമത്വത്തിന്റെയും മനുഷ്യാന്തസ്സിന്റെയും ആവശ്യത്തെ ഒരിക്കലും ദുർബലപ്പെടുത്തരുത്. അതേസമയം, വിമർശനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ അത് കൃത്യമായിരിക്കണം. വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാത്ത സാംസ്കാരിക ഐഡന്റിറ്റികളെ ലക്ഷ്യമിടുന്നതിനുപകരം, വ്യക്തമായ സ്ഥാപനങ്ങളെയും സാമൂഹിക പ്രയോഗങ്ങളെയും അധികാരഘടനകളെയും ലക്ഷ്യമിടണം.

സാംസ്കാരിക തന്ത്രത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളലും അനിവാര്യമാണ്. ജനങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങളുമായും സാംസ്കാരിക അനുഭവങ്ങളുമായും വിമർശനാത്മകമായും പരിവർത്തനാത്മകമായും ഇടപെടണം. അവയെ മൊത്തത്തിൽ തള്ളിക്കളയുന്നത് വിമോചന രാഷ്ട്രീയത്തെ സാമൂഹിക അടിത്തറയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തും.

ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ഇത്തരമൊരു പ്രസ്ഥാനം ഡോഗ്മാറ്റിക് അല്ല, ഡയലക്ടിക്കൽ ആയിരിക്കണം. ഡയലക്ടിക്കൽ രാഷ്ട്രീയം വൈരുധ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയായി കാണുന്നു. അവയെ മായ്ച്ചുകളയാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. വിമർശനത്തെയും പുനർനിർമ്മാണത്തെയും, വിച്ഛേദനത്തെയും തുടർച്ചയെയും ഒരുമിച്ച് പിടിച്ചുനിർത്തുന്നതിലൂടെയാണ് മനുഷ്യാന്തസ്സ് പാരമ്പര്യ അധികാരശ്രേണികളെ മറികടക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക ക്രമത്തിലേക്ക് മുന്നേറാൻ കഴിയുക. അതിനായി ചരിത്രത്തിന്റെ ആഴമോ സാംസ്കാരിക ബഹുസ്വരതയോ ജനങ്ങളുടെ കൂട്ടായ പങ്കാളിത്തമോ ബലികഴിക്കേണ്ടതില്ല.

വിമർശനത്തിന് ദിശ നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ അധികാരം ദുർബലമാകുന്നില്ല; മറിച്ച് കൂടുതൽ ശക്തമായ ഏകോപനരൂപങ്ങളിലേക്ക് അത് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളായുള്ള അടിച്ചമർത്തലിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഹിന്ദുമതത്തിനെതിരായ ഡോഗ്മാറ്റിക് വിമർശനം വൈകാരികമായി മനസ്സിലാക്കാവുന്നതാണെങ്കിലും, പ്രായോഗികമായി അത് നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത ഡീകോഹറൻസിന്റെ ഒരു രൂപമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ജാതി ആധിപത്യത്തെയും അതിന്റെ സ്ഥാപനപരമായ അടിത്തറകളെയും കൃത്യമായി തകർക്കുന്നതിനുപകരം, വിമോചനാത്മക ഊർജത്തെ പ്രതീകാത്മകവും സാംസ്കാരികവുമായ ലക്ഷ്യങ്ങളിലേക്ക് ചിതറിക്കുന്നു.

ഈ വിഘടനം ജാതിവിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ സാമൂഹിക ശക്തി ശേഖരിക്കാനുള്ള കഴിവിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. അതേ സമയം, ഹിന്ദുത്വത്തിന് സ്വയം ഒരു വ്യാജ നാഗരിക പ്രതിരോധ കവചമായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ അവസരം നൽകുന്നു. യഥാർത്ഥ അധികാരഘടനകളെ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് തന്നെ “ഭീഷണിയിലായ സംസ്കാരത്തിന്റെ രക്ഷകൻ” എന്ന നിലയിൽ സ്വയം അവതരിപ്പിക്കാൻ അതിന് സാധിക്കുന്നു.

ഇതിലൂടെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു നിർണായക രാഷ്ട്രീയ ഉൾക്കാഴ്ച നൽകുന്നു. പ്രതിലോമ ശക്തികൾ നിലനിൽക്കുന്നത് അവ സ്വഭാവതഃ ശക്തമായതിനാലോ ബൗദ്ധികമായി വിശ്വസനീയമായതിനാലോ അല്ല. പലപ്പോഴും അവയുടെ എതിരാളികൾ സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളെ തെറ്റായ രീതിയിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നതിനാലാണ്. വിമർശനം വ്യത്യാസരഹിതമാകുമ്പോൾ, കർക്കശമായ ആശയശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താനും ഐഡന്റിറ്റികളെ ഏകീകരിക്കാനും ആധിപത്യത്തെ പ്രതിരോധമായി ചിത്രീകരിക്കാനുമുള്ള ബാഹ്യ സമ്മർദ്ദം അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ അടിച്ചമർത്തൽ ഇല്ലാതാകുന്നില്ല; പുതിയ ആഖ്യാനങ്ങളിലൂടെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും നിയമസാധുത നേടുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതുകൊണ്ട് യഥാർത്ഥ ജാതിവിരുദ്ധ പോരാട്ടം അച്ചടക്കമുള്ള ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ദിശാബോധം നിലനിർത്തണം. ചരിത്രപരമായ സങ്കീർണ്ണതയെ നശിപ്പിക്കാതെ അധികാരശ്രേണികളെ തകർക്കണം. സംസ്കാരങ്ങൾ ഏകശിലാ അടിച്ചമർത്തൽ ഉപകരണങ്ങളല്ല, മറിച്ച് സംഘർഷങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ട വൈരുധ്യപൂർണ മേഖലകളാണെന്ന് തിരിച്ചറിയണം. ഫാസിസ്റ്റ് ഏകീകരണത്തിന് ജനബോധത്തെ വിട്ടുകൊടുക്കാതെ ആധിപത്യ സംവിധാനങ്ങളെ തകർക്കണം. വിമർശനം ജനങ്ങളെ പ്രതിരോധാത്മക ഐഡന്റിറ്റികളിലേക്ക് തള്ളിവിടാതെ അവരുടെ സാമൂഹിക ബോധത്തെ കൂടുതൽ ആഴപ്പെടുത്തണം. വിമോചനത്തിന് ആവശ്യമായത് ജീവിക്കുന്ന സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ പരിവർത്തനമാണ്; സാംസ്കാരിക മേഖലകളെ പ്രതിലോമ ശക്തികൾക്ക് കുത്തകവൽക്കരിക്കാൻ വിട്ടുകൊടുക്കലല്ല.

ഇന്ത്യയിലെയും ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിലെയും സാമൂഹിക നീതിയുടെ ഭാവി മുഴുവൻ നാഗരികതകളെ അപലപിക്കുന്നതിലല്ല. അവയെ അകത്തുനിന്നും അതിനപ്പുറത്തുനിന്നും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിലാണ്. ഡയലക്ടിക്കൽ വ്യക്തതയിലൂടെയും ശാസ്ത്രീയ കാഠിന്യത്തിലൂടെയും മാനവിക രാഷ്ട്രീയ പ്രയോഗത്തിലൂടെയുമാണ് അത് സാധ്യമാകുക. നിഷേധത്തെ കൃത്യമായി ലക്ഷ്യമിടുകയും സമത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുതിയ ഏകോപനം പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്താൽ മാത്രമേ വിമോചന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് സ്വന്തം ഊർജം അവർ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ശക്തികളുടെ കൈകളിലേക്ക് വഴുതിപ്പോകുന്നത് തടയാൻ കഴിയൂ.

ഇൻഡ്യൻ സമൂഹവും ഹിന്ദുത്വ ആശയശാസ്ത്രത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക അധിനിവേശവും — ഒരു ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ വിശകലനം

ആധുനിക ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെ ഒരു നിശ്ചലമോ മാറ്റമില്ലാത്തതോ ആയ രൂപീകരണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക മേഖലയാണ്. ഇവിടെ വൈവിധ്യമാർന്ന സാംസ്കാരിക സ്മൃതികളും സാമ്പത്തിക താൽപ്പര്യങ്ങളും ആശയശാസ്ത്രപരമായ ലോകവീക്ഷണങ്ങളും പരസ്പരം തുടർച്ചയായി ഇടപെടുകയും സംഘർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സമൂഹത്തിലെ ഓരോ വിഭാഗവും അതിന്റേതായ പൊരുത്തപ്പെടൽ ശക്തികളെയും പ്രതിരോധ ശക്തികളെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ ശക്തികളുടെ പരസ്പര ഇടപെടലാണ് സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ ദിശ നിർണയിക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഇന്ത്യൻ സമൂഹം ഒരു ബഹുപാളി ക്വാണ്ടം സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വ്യക്തി, കുടുംബം, സമൂഹം, പ്രദേശം, രാഷ്ട്രം എന്നീ വിവിധ തലങ്ങളിലുള്ള സാമൂഹിക ജീവിതങ്ങൾ നിരന്തരം തങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റികളെയും അഭിലാഷങ്ങളെയും പുനർനിർവചിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഓരോ പാളിയിലും ഏകോപനശക്തികൾ (cohesive forces) ഐക്യത്തെയും ധാർമ്മിക സമത്വത്തെയും ബഹുസ്വര സഹവർത്തിത്വത്തെയും പരസ്പര ബഹുമാനത്തെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. അതേസമയം ഡീകോഹറന്റ് ശക്തികൾ (decohesive forces) സമൂഹത്തെ അധികാരശ്രേണികളിലേക്കും ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട ഐഡന്റിറ്റികളിലേക്കും പുറന്തള്ളൽ സംസ്കാരങ്ങളിലേക്കും വിഭജനത്തിലേക്കും വലിച്ചിഴക്കുന്നു.

അതിനാൽ സാമൂഹിക വികസനം യാദൃശ്ചികമായി സംഭവിക്കുന്ന ഒന്നല്ല. സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിവിധ ക്വാണ്ടം പാളികളിൽ വൈരുധ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ സംസ്കരിക്കപ്പെടുകയും പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചാണ് അത് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.

ഈ വിശകലന ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ഹിന്ദുത്വത്തെ ഒരു ലളിതമായ മതവികാരമായോ നിരുപദ്രവകരമായ സാംസ്കാരിക വികാരമായോ ചുരുക്കിക്കാണാൻ കഴിയില്ല. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം ഘടനയെ ഒരു കേന്ദ്രീകൃത ബ്രാഹ്മണിക അധികാരകേന്ദ്രത്തിന് ചുറ്റുമായി പുനർസംഘടിപ്പിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു തന്ത്രപരമായ ആശയശാസ്ത്ര ഉപകരണമായാണ് അതിനെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്.

ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ സ്വാഭാവിക വൈവിധ്യത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതിനുപകരം, ഇന്ത്യയുടെ ബഹുപാളികളും ബഹുജാതീയവുമായ സാമൂഹിക “തരംഗഫലനത്തെ” (wave-function) ഒരു ഏകശിലാ ഐഡന്റിറ്റിയിലേക്ക് ചുരുക്കാനാണ് ഹിന്ദുത്വം ശ്രമിക്കുന്നത്. ജാതി അധികാരശ്രേണിയെയും ഭൂരിപക്ഷ ആധിപത്യത്തെയും പ്രത്യേകാവകാശം നൽകുന്ന ഒരു ഘടനയാണത്.

ഇതിന്റെ പ്രവർത്തനരീതി ഒരു സാംസ്കാരിക അധിനിവേശത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്. എന്നാൽ ഇത് ദേശീയ അതിർത്തികൾ കടന്നുവരുന്ന സൈനിക അധിനിവേശമല്ല. സാമൂഹിക ബോധത്തിലേക്കും കൂട്ടായ സ്മൃതിയിലേക്കും സാംസ്കാരിക ഭാവനയിലേക്കും കടന്നുകയറുന്ന ആശയശാസ്ത്ര ഏജന്റുമാരുടെ അധിനിവേശമാണ്. ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി ഇത് ആഭ്യന്തരമാണെങ്കിലും ആത്മാവിൽ ഇത് ബാഹ്യമാണ്. ഇന്ത്യയുടെ യഥാർത്ഥ നാഗരികതാപരമായ ചരിത്രത്തെ നിർവചിച്ച ധാർമ്മിക ബഹുസ്വരതയിൽ നിന്നും തത്ത്വചിന്താപരമായ തുറന്ന മനസ്സിൽ നിന്നും സാംസ്കാരിക പരസ്പരതയിൽ നിന്നും ഇത് ഉത്ഭവിക്കുന്നില്ല. പകരം, ആ അടിസ്ഥാനങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കി അവയ്ക്കു പകരം പുറന്തള്ളലും ഏകതാനവൽക്കരണവും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു ഘടന സ്ഥാപിക്കാനാണ് ഇത് ശ്രമിക്കുന്നത്.

അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, കൂടുതൽ നീതിപൂർണ്ണവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഏകീകൃതവുമായ ഒരു രാഷ്ട്രത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയല്ല ഹിന്ദുത്വം ചെയ്യുന്നത്. മറിച്ച് ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ തകർക്കുകയും കർക്കശവും അധികാരശ്രേണിയുക്തവുമായ ഒരു ഐഡന്റിറ്റിയെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ പരമമായ സംഘാടക തത്വമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ സമകാലിക ഉയർച്ചയ്ക്ക് വളരെ മുമ്പുതന്നെ ഇന്ത്യൻ നാഗരികത ഒരു ഏകീകൃത സാംസ്കാരിക ബ്ലോക്കായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ബഹുസ്വര സാംസ്കാരിക മൊസൈക്കായിട്ടാണ് വികസിച്ചത്. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡം ആശയങ്ങളുടെയും വിശ്വാസങ്ങളുടെയും സാമൂഹിക പരീക്ഷണങ്ങളുടെയും സംഗമസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിച്ചു. വൈവിധ്യമാർന്ന ജീവിതരീതികൾക്ക് സഹവർത്തിക്കാനും പരസ്പരം ഇടപെടാനും പരിണമിക്കാനും അത് അവസരമൊരുക്കി.

ഈ നാഗരികതാപരമായ പ്രക്രിയ ഒരു നേർരേഖയിലൂടെയല്ല മുന്നേറിയത്. സംവാദങ്ങളാലും വാദപ്രതിവാദങ്ങളാലും ബൗദ്ധിക സംഘർഷങ്ങളാലും അത് സമ്പന്നമായി. ജാതി അധികാരശ്രേണികളും സാമൂഹിക അടിച്ചമർത്തലുകളും സമൂഹബോധത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള മുറിവുകൾ സൃഷ്ടിച്ചുവെങ്കിലും, ഇന്ത്യയുടെ വിശാലമായ സാംസ്കാരിക ഐഡന്റിറ്റി ഒരിക്കലും ഒരു ഏകശിലാ രൂപത്തിലേക്ക് സ്ഫടികീകൃതമായില്ല.

ഭൗതികവാദവും നിരീശ്വരവാദവുമായ ചാർവാക പാരമ്പര്യം, യുക്തിക്കും വാദപ്രതിവാദത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകിയ ന്യായ ദർശനം, കരുണയുടെയും അഹിംസയുടെയും മാനവിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെയും ശക്തമായ ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂടുകൾ നൽകിയ ബുദ്ധമതവും ജൈനമതവും, ബ്രാഹ്മണിക ആധിപത്യത്തെ ചോദ്യം ചെയ്ത ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങളും, എണ്ണമറ്റ നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങളും—ഇവയെല്ലാം ഇന്ത്യയുടെ നാഗരികതാപരമായ സ്പെക്ട്രത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളായിരുന്നു.

ഈ ബഹുപാളി വൈവിധ്യമാണ് ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ ഏകോപനാത്മക നട്ടെല്ലായി പ്രവർത്തിച്ചത്. ഇന്ത്യയെ ഒന്നിപ്പിച്ചത് ഒരേപോലെയാകലല്ല; വ്യത്യാസങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള കൂട്ടായ കഴിവായിരുന്നു. ബഹുസ്വരത തന്നെ ഏകീകരണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വമായി മാറി.

കോളനിവൽക്കരണം പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നെങ്കിലും, വിദേശ ആധിപത്യത്തിനുകീഴിലും ഇന്ത്യൻ നാഗരികത ഏകതാനവൽക്കരണത്തെ പ്രതിരോധിച്ചു. സ്വാതന്ത്ര്യസമരം ഈ ബഹുസ്വര-മതനിരപേക്ഷ ഏകോപനത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കി. അത് ഒരു പ്രത്യേക മത ഐഡന്റിറ്റിയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചല്ല മുന്നേറിയത്. മറിച്ച് ധാർമ്മിക ദേശീയത, ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവം, സർവമാനവ മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ജനങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിച്ചത്.

അങ്ങനെ ഹിന്ദുത്വം ഇന്ത്യൻ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ അടിത്തറകൾ പുനർരചിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ, ഇന്ത്യയ്ക്ക് ഒരു ആഴമേറിയ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നാഗരികതാപരമായ വ്യാകരണം ഉണ്ടായിരുന്നു. വൈവിധ്യത്തെ ശക്തിയായി കണ്ട, സഹവർത്തിത്വത്തെ നാഗരികതയുടെ അടിസ്ഥാന തത്വമായി കണക്കാക്കിയ, മനുഷ്യസമത്വത്തെ നിരന്തരം വികസിപ്പിക്കേണ്ട ലക്ഷ്യമായി കണ്ട ഒരു വ്യാകരണം.

ഹിന്ദുത്വത്തെ ഒരു ആത്മീയ ഉണർവായോ മതപുനരുജ്ജീവനമായോ മനസ്സിലാക്കരുത്. ഐഡന്റിറ്റിയിലൂടെ അധികാരം ഏകീകരിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു ആശയശാസ്ത്ര വാസ്തുവിദ്യയാണ് അത്. അതിന്റെ കേന്ദ്ര ലക്ഷ്യം ദൈവഭക്തിയോ ധാർമ്മിക ഉന്നമനമോ അല്ല; മറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേകവും പുറന്തള്ളൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ സാംസ്കാരിക അംഗത്വബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു രാഷ്ട്രീയ സമൂഹത്തെ നിർമ്മിക്കലാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വിശകലനത്തിൽ, ഹിന്ദുത്വം ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ ക്വാണ്ടം പാളികളിൽ ബോധപൂർവം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു ഡീകോഹറന്റ് വിഘടനമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ചരിത്രപരമായി ബഹുസ്വര പാരമ്പര്യങ്ങൾ വിവിധ ഐഡന്റിറ്റികൾ തമ്മിലുള്ള സഹവർത്തിത്വത്തെ സാധ്യമാക്കിയ ഏകോപനശക്തികളായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഹിന്ദുത്വം ആ നാഗരിക “തരംഗഫലനത്തെ” ഒരു ഏകതാന “ഹിന്ദു രാഷ്ട്ര” മാതൃകയിലേക്ക് തകർക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ഈ നിർബന്ധിത ഏകതാനവൽക്കരണം ഒരു സ്വാഭാവിക പരിണാമമല്ല. കേന്ദ്രീകൃത ബ്രാഹ്മണിക അധികാരഘടനയെ ചുറ്റിപ്പറ്റി സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു രാഷ്ട്രീയ-ഐഡന്റിറ്റി പദ്ധതിയാണ് അത്.

ഈ ആശയശാസ്ത്രപരമായ ഡീകോഹറൻസ് നിരവധി പരസ്പരബന്ധിത തന്ത്രങ്ങളിലൂടെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ചരിത്രത്തെ പുരാണവൽക്കരിക്കൽ, സാംസ്കാരിക സ്മൃതിയുടെ പുനർരചന, ന്യൂനപക്ഷ ഐഡന്റിറ്റികളുടെ നിർബന്ധിത സമന്വയം അല്ലെങ്കിൽ അടിച്ചമർത്തൽ, ജാതി അധികാരശ്രേണിയെ വിശുദ്ധ സാമൂഹിക ക്രമമായി ചിത്രീകരിക്കൽ, ദേശസ്നേഹത്തെ ഭൂരിപക്ഷ മത ഐഡന്റിറ്റിയോടുള്ള വിശ്വസ്തതയായി പുനർനിർവചിക്കൽ എന്നിവ അവയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ശക്തി രാഷ്ട്രീയ നിയന്ത്രണത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. അത് സാംസ്കാരിക, മാനസിക, ജ്ഞാനശാസ്ത്ര തലങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വ്യക്തികൾ സ്വയം എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു, സമൂഹത്തെ എങ്ങനെ കാണുന്നു, ചരിത്രത്തെ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു എന്നതിനെ പുനർരൂപപ്പെടുത്താനാണ് അത് ശ്രമിക്കുന്നത്.

സ്കൂളുകൾ, മാധ്യമങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, പൊതുപ്രതീകങ്ങൾ, ഡിജിറ്റൽ പ്രചാരണങ്ങൾ, വികാരപരമായ പരിശീലനം എന്നിവയിലൂടെ അത് ആദ്യം ധാരണകളെ പുനർക്രമീകരിക്കുകയും പിന്നീട് നയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ അത് വെറും രാഷ്ട്രീയ ആധിപത്യത്തെ മറികടന്ന് ആഭ്യന്തര കോളനിവൽക്കരണത്തിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് കടക്കുന്നു.

സാംസ്കാരിക അധിനിവേശം എല്ലായ്പ്പോഴും വിദേശ അതിർത്തികളിൽ നിന്ന് വരണമെന്നില്ല. ചിലപ്പോൾ അത് ഒരു സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ നിന്നുതന്നെ ഉദ്ഭവിച്ച് ജനങ്ങളുടെ മാനസിക മേഖലയെ ക്രമേണ കൈവശപ്പെടുത്തുന്നു. ഹിന്ദുത്വം അത്തരമൊരു ആഭ്യന്തര കോളനിവൽക്കരണ ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സൈനിക ശക്തിയിലൂടെ പ്രദേശങ്ങൾ കീഴടക്കുന്നതിനു പകരം, അത് ബോധത്തെ തന്നെ പുനർരൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

കുടുംബം, വിദ്യാഭ്യാസം, മാധ്യമം, ഡിജിറ്റൽ മേഖല, രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങൾ, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ എന്നിവയുൾപ്പെടുന്ന വിവിധ സാമൂഹിക പാളികളിലൂടെ ഈ കോളനിവൽക്കരണം വ്യാപിക്കുന്നു. ഓരോ പാളിയും മറ്റൊന്നിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ഒടുവിൽ ഒരു പുതിയ ആശയശാസ്ത്ര യാഥാർത്ഥ്യത്തെ “സ്വാഭാവികം” എന്ന നിലയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന അവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ ഹിന്ദുത്വം മനുഷ്യരുടെ പെരുമാറ്റത്തെ മാത്രം സ്വാധീനിക്കുന്നില്ല; സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തന്നെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. പാർലമെന്റിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അത് വീട്ടിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. വിപണിയിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അത് മനസ്സിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ബുദ്ധിയെ സ്വാധീനിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അത് വികാരങ്ങളെ കീഴടക്കുന്നു.

പൗരന്മാർ ഇന്ത്യയുടെ സ്വാഭാവിക സ്വഭാവമായി ബഹുസ്വരതയെ കാണുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും അതിനെ ഇന്ത്യയ്ക്ക് ഭീഷണിയായി കാണാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന നിമിഷത്തിലാണ് ഈ അധിനിവേശം പൂർണമാകുന്നത്. മനുഷ്യത്തേക്കാൾ ഐഡന്റിറ്റിക്കും ധാർമ്മികതയേക്കാൾ അനുസരണത്തിനും പ്രാധാന്യം ലഭിക്കുമ്പോൾ, ബോധത്തെ കീഴടക്കിയ ഹിന്ദുത്വം സമൂഹത്തെ അകത്തുനിന്ന് പുനർരൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

ഇങ്ങനെയാണ് ഹിന്ദുത്വം ധാർമ്മിക ദേശീയതയ്ക്ക് പകരം വംശീയ ദേശീയതയെയും, വൈവിധ്യത്തിന് പകരം ഏകതാനതയെയും, പൗരത്വത്തിന് പകരം മത ഐഡന്റിറ്റിയെയും സ്ഥാപിക്കുന്നത്.

ഉപരിതലത്തിൽ ഹിന്ദുത്വം സ്വയം ഒരു സാംസ്കാരിക നവോത്ഥാനമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ പൈതൃകത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും പ്രാചീന മൂല്യങ്ങളെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും ഒരു പങ്കിട്ട നാഗരിക ഐഡന്റിറ്റിക്ക് കീഴിൽ സമൂഹത്തെ ഏകീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രസ്ഥാനമാണെന്ന അവകാശവാദമാണ് അത് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്. സാംസ്കാരിക അഭിമാനം, ആത്മീയ ഉണർവ്, ദേശീയ പുനരുജ്ജീവനം എന്നിവയുടെ ഭാഷ ഉപയോഗിച്ച് കോളനിവൽക്കരണത്തിന്റെ മുറിവുകളും സമകാലിക അസുരക്ഷിതത്വങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്ന ജനവിഭാഗങ്ങളെ വൈകാരികമായി അത് ആകർഷിക്കുന്നു. അത് സ്വയം പാരമ്പര്യത്തിന്റെ രക്ഷകനായും നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന ഒരു സുവർണകാലത്തിന്റെ കാവൽക്കാരനായും അവതരിപ്പിക്കുന്നു. പൊതുചർച്ചകളിൽ, വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഇന്ത്യയെ സാംസ്കാരിക ക്ഷയത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുകയും ഒരിക്കൽ മഹത്വമാർന്നിരുന്ന നാഗരികതയ്ക്ക് വീണ്ടും അന്തസ്സും ശക്തിയും പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തിയായി ഹിന്ദുത്വം സ്വയം പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനരീതിയെ മുദ്രാവാക്യങ്ങൾക്കും പ്രതീകങ്ങൾക്കും അപ്പുറം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു യന്ത്രവത്കരണം ദൃശ്യമാകുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരിക സമ്പത്ത് സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുപകരം, ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയെ നിർവചിക്കുന്ന വൈവിധ്യത്തെ തന്നെ നശിപ്പിക്കാനാണ് ഹിന്ദുത്വം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. “പ്രാചീന മൂല്യങ്ങളുടെ പുനരുജ്ജീവനം” എന്ന് അത് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ബ്രാഹ്മണിക പുരുഷാധിപത്യ ജാതിശ്രേണിയെ സ്വാഭാവികവും പവിത്രവുമായി പുനഃസ്ഥാപിക്കാനുള്ള ശ്രമമാണ്. “ഐക്യം” എന്ന് അത് വിളിക്കുന്നത് സഹവർത്തിത്വത്തിലൂടെ കൈവരിക്കുന്ന ഐക്യമല്ല; മറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേകാവകാശമുള്ള ഭൂരിപക്ഷത്തെയും കീഴ്പ്പെടുത്തപ്പെട്ട ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെയും—മതപരവും സാംസ്കാരികവും പ്രാദേശികവും ഭാഷാപരവും ആശയപരവുമായ വിഭാഗങ്ങളെയും—സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടുള്ള വിഭജനമാണ്. അത് ചരിത്രത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നില്ല; ചരിത്രത്തിന്റെ വലിയ ഭാഗങ്ങളെ മായ്ച്ചുകളയുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അത് യഥാർത്ഥ ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല; നിർബന്ധിത ഏകതാനവൽക്കരണമാണ് നടത്തുന്നത്. അത് സംസ്കാരത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നില്ല; അതിനെ രാഷ്ട്രീയ ആയുധമാക്കുകയാണ്.

അവകാശവാദങ്ങളും യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനവും തമ്മിലുള്ള ഈ മൂർച്ചയേറിയ വ്യത്യാസം ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ കേന്ദ്ര വൈരുധ്യത്തെ തുറന്നുകാട്ടുന്നു. ഐക്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഒരു ആശയശാസ്ത്രം അഭൂതപൂർവമായ വിഭജനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ദേശീയ അഭിമാനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന ഒരു പദ്ധതി അതിന്റെ അനുയായികളിൽ അസുരക്ഷിതത്വവും വിരോധവും ശാശ്വതമായ പരാതിബോധവും വളർത്തുന്നു. പാരമ്പര്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകവീക്ഷണം നൂറ്റാണ്ടുകളായി നടന്ന സാംസ്കാരിക സംയോജനത്തെയും പരസ്പര സ്വാധീനത്തെയും നശിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വൈരുധ്യം ആകസ്മികമല്ല; ഘടനാപരമാണ്. ഹിന്ദുത്വത്തിന് സ്വന്തം പ്രഖ്യാപിത ലക്ഷ്യങ്ങൾ അവ ലംഘിക്കാതെ കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. വിഭജിക്കാതെ അതിന് ഏകീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല; പാരമ്പര്യത്തെ വികലമാക്കാതെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല; സംസ്കാരത്തെ ഒരു ജാതികേന്ദ്രിത ആഖ്യാനത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാതെ അതിനെ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഹിന്ദുത്വം എന്നത് വൈരുധ്യം ഒരു അപകടമോ പിഴവോ താൽക്കാലിക വ്യതിചലനമോ അല്ലാത്ത ഒരു സംവിധാനമാണ്. വൈരുധ്യം തന്നെയാണ് അതിനെ ജീവനോടെ നിലനിർത്തുന്ന ഇന്ധനം. വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിച്ചുകൊണ്ട് വളരുന്ന ഏകോപനാത്മക സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഹിന്ദുത്വം വളരുന്നത് വൈരുധ്യങ്ങളെ വലുതാക്കിക്കൊണ്ടാണ്. അതിന്റെ വൈകാരിക ഊർജവും രാഷ്ട്രീയ ചലനശക്തിയും യഥാർത്ഥമോ കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ചതോ ആയ പ്രതിസന്ധികളുടെ നിരന്തര വിതരണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ആളുകളുടെ ഐഡന്റിറ്റിയും സംസ്കാരവും ഭാവിയും ഭീഷണിയിലാണെന്ന ബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രതിസന്ധികളാണ് അതിന് ആവശ്യം.

“മറ്റവനെ” കുറിച്ചുള്ള ഭയം, ന്യൂനപക്ഷങ്ങളോടുള്ള സംശയം, സംസ്കാരം നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന ഉത്കണ്ഠ, ഒരു സാങ്കൽപ്പിക നാഗരിക യുദ്ധത്തിന്റെ ധാരണ—ഇവയെല്ലാം തുടർച്ചയായി പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അനുയായികളെ ആശയശാസ്ത്രത്തോട് ബന്ധിച്ചുനിർത്തുന്ന ഭീതിയുടെ അവസ്ഥ നിലനിർത്താനാണ് ഇത്. സമൂഹം സുരക്ഷിതവും ബഹുസ്വരവും ആത്മവിശ്വാസമുള്ളതുമായി മാറുന്ന നിമിഷം ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ മുഴുവൻ വൈകാരിക അടിത്തറയും തകർന്നുവീഴും. ഈ തകർച്ച ഒഴിവാക്കാൻ സമൂഹം മുറിവുകൾ ഭേദമാക്കുന്നതിനേക്കാൾ വേഗത്തിൽ ഹിന്ദുത്വം ഭയം പുനരുത്പാദിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കണം.

അതിനാലാണ് ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപിത ലക്ഷ്യങ്ങളും യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനരീതികളും ഘടനാപരമായി ഒരിക്കലും പൊരുത്തപ്പെടാത്തത്. അത് സംരക്ഷണത്തിന്റെ ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ നശീകരണത്തിലൂടെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ വിഭജനത്തെ ആശ്രയിച്ചാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. പാരമ്പര്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ സംഭാവകരായ ദളിതരെയും ബഹുജനങ്ങളെയും ആദിവാസികളെയും ബുദ്ധമതക്കാരെയും മുസ്ലിങ്ങളെയും ക്രിസ്ത്യാനികളെയും അനേകം നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങളെയും ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഇത് വെറും കാപട്യമല്ല; രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രമാണ്. ജനങ്ങളെ നിരന്തരം സജ്ജരാക്കി നിർത്താൻ, ഹിന്ദുത്വം അസുരക്ഷിതത്വവും ധ്രുവീകരണവും നിരന്തരം വർദ്ധിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അങ്ങനെ അത് ഭേദമാക്കുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന മുറിവുകൾ ഒരിക്കലും അടയാതിരിക്കും.

ഹിന്ദുത്വം പറയുന്നതും ചെയ്യുന്നതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനങ്ങളെ വിശദമായി പരിശോധിക്കുമ്പോൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമാണ്. ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കാനാണ് ശ്രമമെന്ന് ഹിന്ദുത്വം പറയുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ആധിപത്യത്തിന്റെ ഒരു സംവിധാനമാണ്. സമത്വത്തിലൂടെയും സഹവർത്തിത്വത്തിലൂടെയും പരസ്പര ബഹുമാനത്തിലൂടെയും അല്ല അതിന്റെ ഐക്യം. മറിച്ച് ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെയും വിമതരുടെയും സാമൂഹികമായി പുറന്തള്ളപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളുടെയും മേൽ ഭൂരിപക്ഷ അധികാരം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് അത് രൂപപ്പെടുന്നത്. ഐക്യത്തിന്റെ ഭാഷ ഒരൊറ്റ ഐഡന്റിറ്റിയെ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും മറ്റെല്ലാവരും അതിന് കീഴടങ്ങണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഘടനയെ മറച്ചുവയ്ക്കുന്നു.

അതുപോലെതന്നെ, സംസ്കാരത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന അവകാശവാദവും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പ്രചാരണോപാധിയായി സംസ്കാരത്തെ ഉപയോഗിക്കുന്നതുമാണ് നടക്കുന്നത്. ഇന്ത്യയുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളെ ആഘോഷിക്കുന്നതിനുപകരം, മേൽജാതി ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തെ മഹത്വവൽക്കരിക്കുകയും ദളിതർ, ആദിവാസികൾ, ബുദ്ധമതക്കാർ, മുസ്ലിങ്ങൾ, ക്രിസ്ത്യാനികൾ, പ്രാദേശിക സമൂഹങ്ങൾ എന്നിവരുടെ സംഭാവനകളെ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന തിരഞ്ഞെടുത്ത ആഖ്യാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സംസ്കാരം പങ്കിട്ട പൈതൃകമെന്ന നിലയിൽ നിന്ന് മാറി ഒരു ആശയശാസ്ത്ര ആയുധമായി മാറുന്നു.

പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാചാടോപവും ഇതുപോലെ തലകീഴാകുന്നു. ശാശ്വതമായ ജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുപോക്കായി പരസ്യപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ കർക്കശമായ സാമൂഹിക അധികാരശ്രേണികളുടെ പുനഃസ്ഥാപനമാണ്. ജാതിവ്യവസ്ഥയും പുരുഷാധിപത്യവും പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളും ചരിത്രപരമായ അനീതികളായി പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് ദൈവിക ക്രമത്തിന്റെ ഭാഗമായി വിശുദ്ധവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ഭൂതകാലം ഇന്നത്തെ അസമത്വത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു.

ദേശീയത എന്ന ആശയവും അതുപോലെ രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. ഭരണഘടനാ മൂല്യങ്ങളെയും പങ്കിട്ട പൗരത്വത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ദേശീയബോധത്തെ വളർത്തുന്നതിനുപകരം, ദേശീയത ഒരു ഐഡന്റിറ്റി സൈനികവൽക്കരണമായി മാറുന്നു. ജനാധിപത്യ ധാർമ്മികതയാലോ പൗര ഉത്തരവാദിത്തത്താലോ അല്ല ദേശസ്നേഹം അളക്കപ്പെടുന്നത്. ഭൂരിപക്ഷ മത ഐഡന്റിറ്റിയോടുള്ള അനുസരണവും ന്യൂനപക്ഷങ്ങളോടും വിമർശകരോടുമുള്ള ശത്രുതയുമാണ് മാനദണ്ഡമാകുന്നത്. ദേശസ്നേഹം ധ്രുവീകരണത്തിന്റെ ആയുധമായി മാറുന്നു.

ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പദ്ധതി ഇന്ത്യയുടെ സങ്കീർണ്ണവും തെളിവ് അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമായ ചരിത്രത്തെ പുരാണ ആഖ്യാനങ്ങൾകൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാനുള്ള ബോധപൂർവമായ ശ്രമമാണ്. ഇത് ആശയശാസ്ത്രപരമായ ആവേശത്തിന്റെ ആകസ്മിക ഫലമല്ല; സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിനുള്ള തന്ത്രമാണ്. യഥാർത്ഥ ചരിത്രം സങ്കീർണ്ണവും ബഹുപാളിയുമാണ്. അതിൽ സംവാദങ്ങളും കുടിയേറ്റങ്ങളും സംഘർഷങ്ങളും ബൗദ്ധിക വിപ്ലവങ്ങളും ജാതിവിരുദ്ധ സമരങ്ങളും തത്ത്വചിന്താപരമായ പരിവർത്തനങ്ങളും സാംസ്കാരിക സംയോജനങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ദളിത് പ്രതിരോധത്തിന്റെ സ്മൃതിയും ബുദ്ധമത ധാർമ്മികതയും സൂഫി സംയോജനവും ആദിവാസി സംസ്കാരങ്ങളും ശാസ്ത്രീയ നേട്ടങ്ങളും യുക്തിചിന്തയുടെ ദീർഘപാരമ്പര്യങ്ങളും അതിലുണ്ട്.

പുരാണങ്ങൾ മറുവശത്ത് വീരന്മാരുടെയും വില്ലന്മാരുടെയും ലളിതവും വൈകാരികവുമായ കഥകളാണ്. വിമർശനാത്മക ചിന്തയില്ലാതെ ഐഡന്റിറ്റിയെയും വിശ്വസ്തതയെയും രൂപപ്പെടുത്താൻ അവ ഉപയോഗിക്കാം.

യഥാർത്ഥ ഇന്ത്യൻ ചരിത്രം ബഹുസ്വരതയെയും സാംസ്കാരിക കൈമാറ്റങ്ങളെയും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളുടെ സംഭാവനകളെയും തുറന്നുകാട്ടുന്നതിനാൽ, അത് സ്വന്തം ആശയശാസ്ത്ര അടിത്തറയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് ഹിന്ദുത്വം മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ചരിത്രപഠനത്തിന് പകരം പുരാണകഥകളെ സ്ഥാപിക്കാൻ അത് ശ്രമിക്കുന്നത്.

ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യയിൽ ഹിന്ദുത്വ പദ്ധതിയുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ തന്ത്രങ്ങളിലൊന്ന് ദേശീയതയെ പുനർനിർവചിക്കുന്നതാണ്. രാഷ്ട്രസ്നേഹത്തെ ഭരണഘടനയോടും ജനാധിപത്യത്തോടും എല്ലാ പൗരന്മാരുടെയും ക്ഷേമത്തോടുമുള്ള പ്രതിബദ്ധതയായി കാണുന്നതിനുപകരം, സ്വന്തം ആശയശാസ്ത്ര അജണ്ടയോടുള്ള ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്ത അനുസരണവുമായി ദേശീയതയെ ഹിന്ദുത്വം തുല്യമാക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി, ഭൂരിപക്ഷ ആധിപത്യത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ഏതൊരു ലോകവീക്ഷണവും പ്രസ്ഥാനവും വ്യക്തിയും വളരെ വേഗത്തിൽ “ദേശവിരുദ്ധൻ” എന്ന മുദ്ര കുത്തപ്പെടുന്നു.

ഈ മുദ്രകുത്തൽ ഒരു സാധാരണ അധിക്ഷേപമല്ല. അത് നിശബ്ദമാക്കലിന്റെ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സാങ്കേതികവിദ്യയാണ്. വിമർശനത്തെ ഭയപ്പെടാനും വിയോജിപ്പിനെ ഭയപ്പെടാനും ആശയശാസ്ത്രം വരച്ചിട്ട അതിർത്തികൾക്കപ്പുറം ചിന്തിക്കുന്നതിനെ ഭയപ്പെടാനും ആളുകളെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം.

ഈ പ്രക്രിയ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് പൊതുജനങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്തുകൊണ്ടാണ്. ഹിന്ദുത്വം സ്വയം രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ഏക സംരക്ഷകനായി അവതരിപ്പിക്കുകയും, അതേ സമയം ആശയപരമായ എതിരാളികളെ ആഭ്യന്തര ശത്രുക്കളായി ചിത്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സമൂല വിമർശകർ മാത്രമല്ല, ഭരണഘടനാവാദികൾ, മതനിരപേക്ഷ ചിന്തകർ, മനുഷ്യാവകാശ പ്രവർത്തകർ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ, സ്ത്രീപക്ഷവാദികൾ, മാർക്സിസ്റ്റുകൾ, അംബേദ്കറിസ്റ്റുകൾ, ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, മാധ്യമപ്രവർത്തകർ, വിദ്യാർത്ഥികൾ, അനീതിയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന സാധാരണ പൗരന്മാർ വരെ “രാജ്യദ്രോഹികൾ” ആയി മുദ്രകുത്തപ്പെടുന്നു.

യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമരം പോരാടി നേടിയ മൂല്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നത് ഈ വിഭാഗങ്ങളാണ്. എന്നാൽ ഹിന്ദുത്വ ആഖ്യാനത്തിൽ സത്യം ഭീഷണിയായി മാറുന്നു; ഭരണഘടനാപരമായ ധാർമ്മികത കലാപമായി മാറുന്നു; ബഹുസ്വരത ഗൂഢാലോചനയായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ അവതരണം ബോധപൂർവമാണ്. കാരണം ഭയത്തെ ആശ്രയിച്ച് നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ആശയശാസ്ത്രത്തിന് തുറന്ന സംവാദങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു സമൂഹം ചോദ്യം ചെയ്യാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും താരതമ്യം ചെയ്യാനും തുടങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങൾ ദൃശ്യമാകും. അതിനാൽ വിമർശനത്തെ നിശ്ശബ്ദമാക്കുന്നത് അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് അനിവാര്യമാണ്.

“ദേശവിരുദ്ധൻ” എന്ന മുദ്ര ഒരു മാനസിക ആയുധമാണ്. വിമർശനാത്മക യുക്തിചിന്തയെ അടച്ചുപൂട്ടുകയും പൗരന്മാരെ വൈകാരികമായി പ്രതികരിക്കുന്ന അനുസരണക്കാരാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുകയാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. സന്ദേശം വളരെ ലളിതമാണ്: “നിങ്ങൾ ഞങ്ങളോട് യോജിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഇവിടെ സ്ഥാനം ഇല്ല.”

എന്നാൽ സത്യം ഇതിന് നേർവിപരീതമാണ്. ജനാധിപത്യങ്ങൾ വളരുന്നത് പൗരന്മാർ ചിന്തിക്കുകയും വാദിക്കുകയും വിയോജിക്കുകയും ഉത്തരവാദിത്തം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ്. റിപ്പബ്ലിക്കുകൾ ശക്തമായി നിലനിൽക്കുന്നത് യുക്തിയെയും കരുണയെയും സമത്വത്തെയും മനുഷ്യാന്തസ്സിനെയും ജനങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുമ്പോഴാണ്.

ഒരു വ്യക്തി അനീതിയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ട് ഒരു രാജ്യം ദുർബലമാകുന്നില്ല. മറിച്ച് ജനങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുമ്പോഴാണ് അത് ദുർബലമാകുന്നത്. യഥാർത്ഥ ദേശസ്നേഹികൾ ബഹുസ്വരതയെയും ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവത്തെയും ഭരണഘടനാപരമായ ധാർമ്മികതയെയും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കുന്നവരാണ്. കാരണം ഇന്ത്യ പടുത്തുയർത്തപ്പെട്ട അടിത്തറയെ സംരക്ഷിക്കുന്നത് അവരാണ്.

ഹിന്ദുത്വത്തോട് വിയോജിക്കുന്നത് ദേശവിരുദ്ധമാകുകയല്ല. ഹിന്ദുത്വത്തോട് വിയോജിക്കുന്നത് ഇന്ത്യയുടെ മാനവികവും ജനാധിപത്യപരവും പുരോഗമനപരവുമായ ആത്മാവിനോടുള്ള വിശ്വസ്തതയാണ്. ലോകചരിത്രം കാണിച്ചുതരുന്നത്, വിമർശനത്തെ അടിച്ചമർത്തേണ്ട ആവശ്യമുള്ള ഏതൊരു ആശയശാസ്ത്രവും ഇതിനകം തന്നെ അതിന്റെ അധഃപതനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചുകഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ചോദ്യങ്ങളെ ഭയപ്പെടുന്ന സത്യം യഥാർത്ഥ സത്യമല്ല; അത് പ്രചാരണം മാത്രമാണ്.

സമകാലിക ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ആശങ്കാജനകമായ സംഭവവികാസങ്ങളിലൊന്നാണ് സർവകലാശാലകളെയും അക്കാദമിക് സ്ഥാപനങ്ങളെയും സാംസ്കാരിക വേദികളെയും ഹിന്ദുത്വ സ്ഥാപനം വ്യവസ്ഥാപിതമായി കൈവശപ്പെടുത്തുന്നത്. ഇത് യാദൃശ്ചികമോ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഭരണപരമായ പ്രവണതയോ അല്ല. ബോധപൂർവമായ ആശയശാസ്ത്ര തന്ത്രമാണ്.

ജ്ഞാനം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന ഇടങ്ങളാണ് സാംസ്കാരിക സ്മൃതിയുടെയും വിമർശനാത്മക ചിന്തയുടെയും ശാസ്ത്രീയ അന്വേഷണത്തിന്റെയും ജനാധിപത്യ ഭാവനയുടെയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കേന്ദ്രങ്ങൾ. ചിന്തയെ അതിന്റെ ഉറവിടത്തിൽ തന്നെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ സമൂഹത്തെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയും. രാഷ്ട്രത്തെ പുനർരൂപപ്പെടുത്തണമെങ്കിൽ ആദ്യം രാഷ്ട്രത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന മനസ്സുകളെ പുനർരൂപപ്പെടുത്തണമെന്ന കാര്യം ഹിന്ദുത്വം കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ഈ കൈവശപ്പെടുത്തലിന്റെ ആദ്യ ലക്ഷ്യം സർവകലാശാലകളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം തകർക്കുക എന്നതാണ്. വൈസ് ചാൻസലർമാരെയും ഡയറക്ടർമാരെയും അക്കാദമിക് സമിതികളെയും നിയമിക്കുന്നത് പാണ്ഡിത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല, ആശയശാസ്ത്ര വിശ്വസ്തതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. ജാതി അധികാരശ്രേണിയെയും മതഭൂരിപക്ഷവാദത്തെയും പുരുഷാധിപത്യത്തെയും പുരാണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ചരിത്ര അവകാശവാദങ്ങളെയും ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ഗവേഷണങ്ങൾ നിരസിക്കപ്പെടുകയോ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു.

പണ്ഡിതന്മാർ ഉപദ്രവിക്കപ്പെടുന്നു, സ്ഥലംമാറ്റപ്പെടുന്നു, ധനസഹായം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. വിദ്യാർത്ഥികൾ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുകയോ ഔദ്യോഗിക ആഖ്യാനത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയോ ചെയ്താൽ “ദേശവിരുദ്ധർ” എന്ന് മുദ്രകുത്തപ്പെടുകയും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുകയും കുറ്റവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. സർവകലാശാലകളെ ബൗദ്ധിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഇടങ്ങളിൽ നിന്ന് ഏകതാന ചിന്തയുടെ ഫാക്ടറികളാക്കി മാറ്റുകയാണ് ലക്ഷ്യം.

ഇതിനോടൊപ്പം പാഠ്യപദ്ധതികളുടെ ആശയശാസ്ത്ര പുനർഘടനയും നടക്കുന്നു. പുരോഗമന ചരിത്രവും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രവും രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളും വ്യവസ്ഥാപിതമായി ദുർബലപ്പെടുത്തുകയോ നീക്കം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുന്നു. അവയുടെ സ്ഥാനത്ത് ബ്രാഹ്മണിക മേൽക്കോയ്മയെ മഹത്വവൽക്കരിക്കുന്ന ആഖ്യാനങ്ങളും, ചരിത്ര സംഭവങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന പുരാണകഥകളും, മത-സാംസ്കാരിക ഇടപെടലുകളുടെ വികലമായ വിവരണങ്ങളും ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു.

വിമർശനാത്മക മാനവികശാസ്ത്രങ്ങൾ ദുർബലമാക്കപ്പെടുന്നു. അതേസമയം മാനേജ്മെന്റ്, സാങ്കേതികവിദ്യ, തൊഴിൽപരിശീലനം തുടങ്ങിയ ആശയശാസ്ത്ര ഉപകരണങ്ങളാക്കി എളുപ്പത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്താവുന്ന മേഖലകൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അവയ്ക്ക് ധാർമ്മികതയുടെയോ തത്ത്വചിന്തയുടെയോ പൗരയുക്തിചിന്തയുടെയോ സമതുലിത പ്രതിരോധം ഇല്ല. വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ജിജ്ഞാസയ്ക്കല്ല, അനുസരണത്തിനാണ് പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നത്.

സിനിമാ ബോർഡുകൾ, സാഹിത്യ അക്കാദമികൾ, കലാസമിതികൾ, മ്യൂസിയങ്ങൾ, നാടകസ്ഥാപനങ്ങൾ, പൊതുഉത്സവങ്ങൾ തുടങ്ങിയ സാംസ്കാരിക വേദികളും കൈവശപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. ജാതിയെയും പുരുഷാധിപത്യത്തെയും ചോദ്യം ചെയ്ത നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങൾ നിശ്ശബ്ദമാക്കപ്പെടുന്നു. മേൽജാതി ഹിന്ദു മതപ്രതീകങ്ങൾ മാത്രമാണ് “യഥാർത്ഥ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരം” എന്ന് ഉയർത്തിക്കാട്ടപ്പെടുന്നത്.

വിയോജിപ്പും മതനിരപേക്ഷതയും സാമൂഹിക നീതിയും അന്വേഷിക്കുന്ന കലാകാരന്മാർ അരികിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദുത്വ ആഖ്യാനത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നവർ പൊതുവേദികളിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെടുകയും സ്ഥാപന പിന്തുണ നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. വിനോദമേഖല പോലും സാംസ്കാരിക അനുസരണം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ പുനർക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നു. സിനിമ സൈനികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ദേശീയതയെ മഹത്വവൽക്കരിക്കുന്നു; ടെലിവിഷൻ അന്ധവിശ്വാസവും വർഗീയ വിരോധവും പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു; ഡിജിറ്റൽ സ്വാധീനശക്തികൾ വിദ്വേഷത്തെ ദേശസ്നേഹമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

ജ്ഞാനത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും ഈ കൈവശപ്പെടുത്തൽ ആശയശാസ്ത്രപരമായ പരിശീലനത്തിന്റെ ഒരു തുടർച്ച സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വിദ്യാർത്ഥികൾ വിമർശനാത്മക ചിന്തയില്ലാതെ ബിരുദം നേടുന്നു. പൗരന്മാർ ബൗദ്ധിക വൈവിധ്യമില്ലാത്ത സംസ്കാരം ഉപഭോഗിക്കുന്നു. പൊതുചർച്ച ഒരു അംഗീകൃത ലോകവീക്ഷണത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു.

അക്കാദമിയും സംസ്കാരവും ഒരു ആശയശാസ്ത്രത്തിന് കീഴടങ്ങുമ്പോൾ ജനാധിപത്യം ശ്വാസംമുട്ടാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഏകാധിപത്യ സാഹചര്യത്തിലും ഒരു രാജ്യം സാമ്പത്തികമായി പ്രവർത്തിച്ചേക്കാം. പക്ഷേ അത് നാഗരികമായി നിലനിൽക്കില്ല.

എന്നിരുന്നാലും ഈ പദ്ധതിക്ക് അതിന്റേതായ വൈരുധ്യവുമുണ്ട്. ബൗദ്ധിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ഹിന്ദുത്വം എത്രത്തോളം അടിച്ചമർത്തുന്നുവോ അത്രത്തോളം അത് പുതിയ പ്രതിരോധ രൂപങ്ങളെ ഉണർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളും പണ്ഡിതന്മാരും കലാകാരന്മാരും എഴുത്തുകാരും ചലച്ചിത്രപ്രവർത്തകരും മാധ്യമപ്രവർത്തകരും പൊതുബുദ്ധിജീവികളും അനുസരണം നിരസിക്കാൻ തുടങ്ങി.

ചരിത്രം കാണിക്കുന്നത് സാംസ്കാരികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ ഇടങ്ങളാണ് എപ്പോഴും ഏകാധിപത്യത്തിന്റെ ആദ്യ ആക്രമണലക്ഷ്യങ്ങളായിരുന്നതും, അതേ സമയം നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യ തീപ്പൊരികളായിരുന്നതും. അതിനാൽ സർവകലാശാലയുടെ ആത്മാവിനായുള്ള പോരാട്ടം യഥാർത്ഥത്തിൽ നാഗരികതയുടെ ആത്മാവിനായുള്ള പോരാട്ടമാണ്.

സർവകലാശാലകൾ സ്വതന്ത്രമല്ലെങ്കിൽ ഒരു സമൂഹത്തിന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. കലാകാരന്മാർ സ്വതന്ത്രരല്ലെങ്കിൽ ഒരു സംസ്കാരത്തിന് മാനവികമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. ചിന്തകർ സ്വതന്ത്രരല്ലെങ്കിൽ ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന് ജനാധിപത്യപരമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇന്ത്യയുടെ അക്കാദമികവും സാംസ്കാരികവുമായ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പിടിച്ചെടുക്കലിനെതിരായ പ്രതിരോധം വെറും രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടമല്ല; അത് ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അന്തസ്സിന്റെയും സത്യത്തിന്റെയും ഇന്ത്യയുടെ ഭാവിയുടെയും സംരക്ഷണമാണ്.

അവസാനമായി, ഹിന്ദുത്വം ആത്മീയതയുടെ ഭാഷ ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ആത്മീയതയെ രാഷ്ട്രീയ അണിനിരത്തലിന്റെ ഉപാധിയാക്കി മാറ്റുന്നു. ആചാരങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും മതവികാരങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിശ്വസ്തതയും ആശയശാസ്ത്ര അനുസരണവും സൃഷ്ടിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഭക്തി ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് മാറ്റി ആക്രമണത്തിലേക്കും ഉത്കണ്ഠയിലേക്കും ഗോത്രാധിഷ്ഠിത ധാർമ്മികതയിലേക്കും തിരിച്ചുവിടപ്പെടുന്നു.

ഈ എല്ലാ ഘടകങ്ങളെയും ഒരുമിച്ച് നോക്കുമ്പോൾ, ഒരു സ്ഥിരമായ മാതൃക അവഗണിക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം വ്യക്തമായി കാണാം. ഓരോ അവകാശവാദവും അതിനെ നിഷേധിക്കുന്ന ഒരു പ്രവർത്തനത്തോടാണ് ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ഐക്യമെന്ന് തോന്നുന്നത് ആധിപത്യമാണ്; സംസ്കാരമെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് പ്രചാരണമാണ്; പാരമ്പര്യമെന്ന് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് അസമത്വമാണ്; ദേശീയതയെന്ന് മുദ്രകുത്തപ്പെടുന്നത് സൈനികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഐഡന്റിറ്റിയാണ്; ആത്മീയതയെന്ന് വിൽക്കപ്പെടുന്നത് രാഷ്ട്രീയ അണിനിരത്തലാണ്.

ഈ ഘടനാപരമായ തലകീഴാക്കലാണ് ഹിന്ദുത്വത്തെ ചലിപ്പിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന കേന്ദ്ര വൈരുധ്യം. ഒടുവിൽ അതിനെ അതിജീവിക്കാൻ ആവശ്യമായ ശക്തികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതും ഇതേ വൈരുധ്യമായിരിക്കും.

അധികാരവും ഐഡന്റിറ്റിയും ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെ മേൽ പണിതുയർത്തപ്പെട്ട സംവിധാനങ്ങൾ ഒടുവിൽ ശക്തമായ തിരിച്ചടികൾ നേരിടുമെന്നത് ചരിത്രം ആവർത്തിച്ച് തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഹിന്ദുത്വം സാംസ്കാരിക ഏകതാനത കൂടുതൽ ആക്രമണാത്മകമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അത് ഇന്ത്യയുടെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ബഹുസ്വരതയിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ ശക്തമായ പ്രതിരോധങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ ആഴമാകുന്നതോറും പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സമ്മർദ്ദവും വർദ്ധിക്കുന്നു. വൈവിധ്യമാണ് എന്നും ശക്തിയായിരുന്ന ഒരു നാഗരികതയിൽ വൈവിധ്യത്തെ ഒരു ആശയശാസ്ത്രത്തിനും ശാശ്വതമായി നിരോധിക്കാൻ കഴിയില്ല. സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ കൂട്ടായ സ്മൃതിയെ ഒരു ആധിപത്യ പദ്ധതിക്കും പൂർണമായി മായ്ച്ചുകളയാൻ കഴിയില്ല. ഭയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഐഡന്റിറ്റിക്കും ജനങ്ങൾ ഭയത്തെ അതിജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന നിമിഷം നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഹിന്ദുത്വം സ്വയം തന്നെ ഉപഭോഗിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനമാണ്. അത് വിഭജനത്തിലൂടെയാണ് വികസിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഓരോ പുതിയ വിഭജനവും ഒടുവിൽ അതിനെ നിഷേധിക്കാൻ പോകുന്ന ശക്തികളെ കൂടുതൽ വേഗത്തിൽ വളർത്തുന്നു. അത് ആശ്രയിക്കുന്ന അതേ വൈരുധ്യം തന്നെയാണ് ഭാവിയിൽ അതിന്റെ അഴിച്ചുപണിയലിന്റെ യന്ത്രമായി മാറുന്നത്.

ഈ വൈരുധ്യം ആകസ്മികമല്ല; അതാണ് അതിന്റെ വളർച്ചയുടെ എൻജിൻ. മാനസികമായ അസുരക്ഷിതത്വം നിർമ്മിച്ചുകൊണ്ടും അതിന് പകരമായി ഐഡന്റിറ്റി മേൽക്കോയ്മ വാഗ്ദാനം ചെയ്തുകൊണ്ടുമാണ് ഹിന്ദുത്വം വ്യാപിക്കുന്നത്.

ആധുനിക ഇന്ത്യ ഒരു ചരിത്രപരമായ വഴിത്തിരിവിലെത്തിയിരിക്കുകയാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇതിനെ ഒരു “ഘട്ടപരിവർത്തനം” (Phase Transition) എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു — ദീർഘകാലമായി അടിഞ്ഞുകൂടിയ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഒരു സമൂഹത്തെ പുതിയ രൂപാന്തരത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്ന നിർണായക നിമിഷം. ഇവിടെ പരസ്പരം എതിർക്കുന്ന രണ്ട് ശക്തികൾ ഏറ്റുമുട്ടുകയാണ്. അവ വെറും രാഷ്ട്രീയ എതിരാളികൾ മാത്രമല്ല; രണ്ട് വ്യത്യസ്ത നാഗരികതാ യുക്തികളാണ്.

ഒരു വശത്ത് ഇന്ത്യയുടെ സാമൂഹിക പുരോഗതിയെ ചരിത്രപരമായി പോഷിപ്പിച്ച ഏകോപനാത്മക ശക്തികളുണ്ട്: മതനിരപേക്ഷത, സമത്വം, ഭരണഘടനാപരമായ ധാർമ്മികത, ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്ത, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക ബഹുസ്വരത. സഹവർത്തിത്വത്തെയും ബൗദ്ധിക തുറന്ന മനസ്സിനെയും സാർവത്രിക ധാർമ്മികതയെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഈ ശക്തികൾ സമൂഹത്തെ നിർമ്മിക്കുന്നത്. ഒരേപോലെയാക്കിക്കൊണ്ടല്ല അവ ജനങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത്; വ്യത്യാസങ്ങളോടുള്ള ബഹുമാനത്തിലും ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും അന്തസ്സിനോടുള്ള ആദരവിലുമാണ് അവയുടെ അടിത്തറ.

ഇവയ്ക്ക് എതിരായി നിലകൊള്ളുന്നത് ഹിന്ദുത്വ ആശയശാസ്ത്രം പുറത്തുവിട്ട വിഘടനാത്മക ശക്തികളാണ്. സാമൂഹിക ഐക്യത്തെ തകർക്കുന്ന വിഭജനവും അധികാരശ്രേണിയും പുറന്തള്ളലുമാണ് അവ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നത്. പൗരത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അംഗത്വബോധത്തിന് പകരം മതഭൂരിപക്ഷവാദം ഉയർന്നുവരുന്നു. സാമൂഹിക സമത്വത്തിന്റെ ഭരണഘടനാ തത്വത്തിന് പകരം ജാതി അധികാരശ്രേണിയെ “സാംസ്കാരിക വിധി”യായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. യുക്തിയുടെയും നിയമത്തിന്റെയും തെളിവുകളുടെയും അധികാരത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് പുരാണ ആഖ്യാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്ത സത്യങ്ങളായി ഉയർത്തുന്നു.

ഒരുകാലത്ത് ആധുനിക ഇന്ത്യയുടെ ബൗദ്ധിക സ്വപ്നത്തെ നിർവചിച്ചിരുന്ന ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവം, “സാംസ്കാരിക ആധികാരികത” എന്ന പേരിൽ പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന അന്ധവിശ്വാസത്തിന്റെയും ബൗദ്ധികവിരുദ്ധതയുടെയും നിഴലിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. ആധുനിക ജനാധിപത്യ ക്രമത്തിന്റെ അടിത്തറയായ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെ “ഐഡന്റിറ്റി മേൽക്കോയ്മ” എന്ന ആശയം നിഷേധിക്കുന്നു. എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും തുല്യമായി അന്തസ്സും അവകാശവും നൽകുന്നതിനുപകരം, അത് തിരഞ്ഞെടുത്ത ചിലർക്കു മാത്രം പ്രത്യേകാവകാശം നൽകുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ ഹൃദയമിടിപ്പായിരുന്ന ബഹുസ്വരതയെ ഭാഷകളെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും ജീവിതരീതികളെയും ചരിത്രസ്മൃതികളെയും ഏകതാനമാക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളിലൂടെ ആക്രമിക്കുന്നു.

ഈ ഏറ്റുമുട്ടൽ വെറും ആശയപരമല്ല; അത് അസ്തിത്വപരമാണ്. “ഇന്ത്യക്കാരൻ” എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ് എന്ന ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ചാണ് ഇത്. അതിലുപരി “മനുഷ്യൻ” എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ് എന്ന ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ചുമാണ്.

ഏകോപനാത്മക ശക്തികൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത്, പങ്കിട്ട ധാർമ്മിക പ്രതിബദ്ധതകളിലൂടെ മനുഷ്യർ സഹവർത്തിത്വത്തോടെ ജീവിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെയാണ്. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ഐഡന്റിറ്റികൾക്ക് മുകളിലായി പൗരത്വം നിലകൊള്ളുന്ന ഒരു സമൂഹം. ആശയങ്ങളുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെയും നവീകരണങ്ങളുടെയും സ്വതന്ത്രമായ ഇടപെടലുകളിൽ നിന്ന് പുരോഗതി ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം.

ഇതിന് എതിർവശത്ത് നിലകൊള്ളുന്ന ശക്തി വിഭജനത്തിലൂടെ നിർവചിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രത്തെയാണ് വിഭാവനം ചെയ്യുന്നത് — ആധിപത്യവും അനുസരണവും ഭയവും വൈവിധ്യത്തിന്റെ മായ്ച്ചുകളയലും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സമൂഹം.

അതിനാൽ ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ സാഹചര്യത്തിൽ പ്രതിരോധം എന്നത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയെയോ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് മുന്നണിയെയോ എതിർക്കുക മാത്രമല്ല. ഇന്ത്യയുടെ നാഗരികതാപരമായ ജനിതക ഘടനയെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള പോരാട്ടമാണ് അത്. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ഇന്ത്യയെ നിലനിർത്തിയ പാളികളുള്ള തുറന്ന മനസ്സിനെയും ബഹുസ്വരതയെയും യുക്തിചിന്തയെയും ധാർമ്മിക ഭാവനയെയും സംരക്ഷിക്കാനുള്ള പോരാട്ടം.

നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ഓരോ പ്രസ്ഥാനവും, സമത്വത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ഓരോ ശബ്ദവും, ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്തയുടെ ഓരോ പ്രതിരോധവും, ജാതി-മത അതിർത്തികൾ കടന്നുള്ള ഓരോ ഐക്യപ്രകടനവും ഈ കൃത്രിമ വിഘടനത്തെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ആവശ്യമായ പ്രതി-ഏകോപന ശക്തികളായി മാറുന്നു.

ഈ ഘട്ടപരിവർത്തനം ഇന്ത്യ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഒരു സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് പരിണമിക്കുമോ, അതോ സാംസ്കാരിക ഐക്യത്തിന്റെ മുഖംമൂടിയണിഞ്ഞ ഒരു ഇടുങ്ങിയ അധികാരശ്രേണിസമൂഹത്തിലേക്ക് പിന്തിരിയുമോ എന്ന് നിർണയിക്കും. ഫലം നിർണയിക്കുക ഏകോപനാത്മക ശക്തികൾക്ക് സ്വന്തം പങ്ക് വീണ്ടെടുക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നതാണ്. പക്ഷേ അത് വിദ്വേഷത്തെ അനുകരിച്ചുകൊണ്ടല്ല; വ്യത്യാസങ്ങളെ ആധിപത്യമില്ലാതെ ഏകീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ധാർമ്മികവും ജനാധിപത്യപരവുമായ അടിത്തറകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടായിരിക്കും.

ഈ പോരാട്ടം രാഷ്ട്രീയമാത്രമല്ല; നാഗരികതാപരവും ബൗദ്ധികവുമാണ്. ഇന്ത്യയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തിയായ ബഹുസ്വരതയെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള പോരാട്ടമാണ് ഇത്.

ഇന്ത്യയുടെ ഭാവി ഈ ശക്തികൾ എങ്ങനെ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നത്: വൈരുധ്യം അവസാനമല്ല; വൈരുധ്യം തന്നെ പരിവർത്തനമാണ്.

ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ പരിണാമത്തെ പരസ്പരം പിന്തുടരുന്ന ക്വാണ്ടം പാളികളായി സങ്കൽപ്പിക്കാം. ഓരോ പാളിയും ചരിത്രത്തിലെ ആഴമേറിയ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പരിഹാരത്തിലൂടെ രൂപപ്പെട്ട വ്യത്യസ്ത നാഗരികതാ മാതൃകകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ആദ്യ ക്വാണ്ടം പാളി പ്രാചീന ബഹുസ്വരതയായിരുന്നു. അനേകം തത്ത്വചിന്തകളും വിശ്വാസ സംവിധാനങ്ങളും ഭാഷകളും കലാപാരമ്പര്യങ്ങളും സഹവർത്തിത്വത്തോടെ നിലനിന്നിരുന്ന വിശാലവും സജീവവുമായ സാംസ്കാരിക പരിസ്ഥിതി. ജാതി ആധിപത്യവും സാമൂഹിക അസമത്വവും അതിനെ മുറിവേൽപ്പിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും, അത് ബൗദ്ധിക പരീക്ഷണാത്മകതയുടെയും ചിന്താസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും പാളിയായിരുന്നു. അധിനിവേശങ്ങളെയും കുടിയേറ്റങ്ങളെയും ആശയപരമായ സംഘർഷങ്ങളെയും അതിജീവിച്ച് ഇന്ത്യയെ നിലനിർത്തിയത് ഈ സാംസ്കാരിക വഴക്കമായിരുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ ക്വാണ്ടം പാളി ആധുനിക മതനിരപേക്ഷ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ ജനനത്തോടെയാണ് രൂപപ്പെട്ടത്. സ്വാതന്ത്ര്യസമരം കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് മതത്തിന്റെയോ ജാതിയുടെയോ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല, പൗരത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് കൂട്ടായ അംഗത്വത്തെ പുനർനിർവചിച്ചത്. ഭരണഘടന സമത്വത്തെയും സാഹോദര്യത്തെയും ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവത്തെയും സാർവത്രിക മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെയും ദേശീയ ജീവിതത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയായി സ്ഥാപിച്ചു. ഇന്ത്യ കൈവരിച്ച ഏറ്റവും പുരോഗമനപരമായ നാഗരികതാ കുതിപ്പായിരുന്നു ഇത്. എന്നാൽ ജാതി അധികാരശ്രേണിയും ഭൂരിപക്ഷ ഐഡന്റിറ്റിയും ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ നിലനിന്നതിനാൽ അത് അപൂർണ്ണമായിത്തന്നെ തുടർന്നു.

ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ഉയർച്ച ഈ രണ്ടാമത്തെ പാളിക്കുള്ളിലെ ഒരു പ്രതിസന്ധിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയെ വീണ്ടും അധികാരശ്രേണിയുടെയും പുറന്തള്ളലിന്റെയും ക്രമത്തിലേക്ക് വലിച്ചിഴയ്ക്കാനുള്ള ഒരു പ്രതിലോമ ശ്രമമാണത്. അതിനാൽ ഭാവി ഭൂതകാലത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുപോക്കിലോ വർത്തമാനത്തിന്റെ നിശ്ചല സംരക്ഷണത്തിലോ അല്ല. ഇന്ത്യയ്ക്ക് ഇപ്പോൾ ആവശ്യമായിരിക്കുന്നത് മൂന്നാമത്തെ ക്വാണ്ടം പാളിയാണ് — യുക്തിപരവും ധാർമ്മികവുമായ ബഹുസ്വരതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ഹിന്ദുത്വാനന്തര നാഗരിക സംശ്ലേഷണം.

ഈ പുതിയ ഘട്ടം പ്രാചീന ബഹുസ്വരതയ്ക്കും മതനിരപേക്ഷ റിപ്പബ്ലിക്കിനും പൂർണമായി പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാതെ പോയ വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കണം. ജാതിയെ രാഷ്ട്രീയമായി മാത്രമല്ല, സാംസ്കാരികമായും ബൗദ്ധികമായും നിർണായകമായി ഇല്ലാതാക്കണം. അതിനെ പവിത്രമായ പാരമ്പര്യമല്ല, മനുഷ്യത്വവിരുദ്ധവും കൃത്രിമവുമായ ഒരു സംവിധാനമായി തിരിച്ചറിയണം.

ബഹുസ്വര ഐഡന്റിറ്റികളെ സംരക്ഷിക്കണം, എന്നാൽ ഐഡന്റിറ്റി മേൽക്കോയ്മ സൃഷ്ടിക്കരുത്. വൈവിധ്യം ആധിപത്യത്തിന്റെ ആയുധമാകാതെ സമൂഹത്തെ സമ്പുഷ്ടമാക്കണം.

ഈ പുതിയ സംശ്ലേഷണത്തിൽ ഭരണഘടനാപരമായ ധാർമ്മികത സാംസ്കാരിക ധാർമ്മികതയായി മാറണം. മുകളിൽ നിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന നിയമപരമായ ബാധ്യതയല്ല, ഉള്ളിൽ നിന്ന് ജീവിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സാമൂഹിക സഹജബോധമായി അത് വളരണം. ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവം ക്ലാസ് മുറിയിലെ മുദ്രാവാക്യത്തിൽ നിന്ന് സമൂഹം ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കുകയും തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുകയും സത്യത്തെ വിലയിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രധാന രീതിയായി പരിണമിക്കണം.

മതത്തിന്റെയും ജാതിയുടെയും ലിംഗത്തിന്റെയും ഭാഷയുടെയും പ്രദേശത്തിന്റെയും വർഗത്തിന്റെയും അതിരുകൾ കടന്ന് സാഹോദര്യം വ്യാപിക്കണം. പരസ്പര കരുതലിന്റെയും പങ്കിട്ട അന്തസ്സിന്റെയും ഒരു സാമൂഹിക വലയം രൂപപ്പെടണം. അങ്ങനെ ഐഡന്റിറ്റിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിദ്വേഷം അനീതിയായത് മാത്രമല്ല, ചിന്തിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്ത ഒന്നായി മാറണം.

ഈ മൂന്നാമത്തെ നാഗരികതാപരമായ പാളിയിൽ മതം വ്യക്തിപരമാകും — നിർബന്ധിതമല്ലാത്ത, സ്വതന്ത്രമായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ആന്തരിക പാത. ധാർമ്മികത സാർവത്രികമാകും — പാരമ്പര്യ അധികാരശ്രേണികളിലോ കൂട്ടവിശ്വസ്തതകളിലോ അല്ല, മനുഷ്യാന്തസ്സിലായിരിക്കും അതിന്റെ അടിത്തറ. പൗരത്വം പരമപ്രധാനമാകും — പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളോ പുറന്തള്ളലുകളോ ഇല്ലാതെ എല്ലാവർക്കും തുല്യ അംഗത്വം നൽകുന്ന ഒരു തത്വമായി. സംസ്കാരം അടഞ്ഞതല്ല, സംവാദത്തിലൂടെ സമ്പുഷ്ടമാകുന്ന തുറന്നതും പരിണമിക്കുന്നതുമായ മേഖലയാകും.

അത്തരം ഒരു ഭാവി ഒരു ഉട്ടോപ്യൻ സ്വപ്നമല്ല; ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ അനിവാര്യതയാണ്. ഇന്ത്യയെ ഏകതാനമാക്കാനുള്ള ഓരോ കൃത്രിമ ശ്രമവും ഇതിനകം തന്നെ സാംസ്കാരികവും ധാർമ്മികവും ബൗദ്ധികവുമായ പ്രതിശക്തികളെ ഉണർത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ മൂന്നാമത്തെ ക്വാണ്ടം പാളി ചരിത്രത്തെ നിരാകരിച്ചുകൊണ്ടല്ല ഉദയം ചെയ്യുക; അതിനെ അതിജീവിച്ചും ഉൾക്കൊണ്ടുമാണ്. ഭൂതകാലത്തിന്റെ ബഹുസ്വര ജ്ഞാനത്തെയും ആധുനിക റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ ജനാധിപത്യ നേട്ടങ്ങളെയും ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സാമൂഹിക ഏകോപനമായി സംശ്ലേഷണം ചെയ്തുകൊണ്ടായിരിക്കും അത് രൂപപ്പെടുക.

അത്തരം സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയാണ് ഇന്ത്യ ശക്തമായ ഒരു രാഷ്ട്രം മാത്രമല്ല, മാനവികമായ ഒരു രാഷ്ട്രമായും മാറുക. സ്മൃതികളുടെ നാഗരികത മാത്രമല്ല, സാധ്യതകളുടെ നാഗരികതയായും മാറുക.

ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക കടന്നുകയറ്റത്തെ വെറും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിലെ മാറ്റമായോ താൽക്കാലിക ആശയശാസ്ത്ര ജനപ്രീതിയുടെ ഉയർച്ചയായോ കാണാൻ കഴിയില്ല. അത് മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ തന്നെ വാസ്തുവിദ്യയെ പുനർരൂപപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമമാണ്. ഇന്ത്യയുടെ സമ്പന്നവും ബഹുപാളികളുള്ളതുമായ നാഗരിക സ്മൃതിക്ക് പകരം കർക്കശവും പുറന്തള്ളുന്നതുമായ ഒരു ഐഡന്റിറ്റി അടിച്ചേൽപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, നൂറ്റാണ്ടുകളായി തത്ത്വചിന്താപരമായ തുറന്ന മനസ്സിനും ബൗദ്ധിക വിമർശനത്തിനും സഹവർത്തിത്വത്തിനും പേരുകേട്ട ഒരു ഭൂമിയെ ഇടുങ്ങിയ വംശീയ-മത രാഷ്ട്രമാക്കി മാറ്റാൻ ഹിന്ദുത്വം ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് വെറും രാഷ്ട്രീയ പരിപാടിയല്ല; മനുഷ്യർക്ക് എന്ത് ചിന്തിക്കാം, എന്ത് അനുഭവിക്കാം, എന്ത് ഓർക്കാം, എന്താകാം എന്നതിന്റെ പുനർനിർവചനമാണ്.

എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു ആഴമേറിയ നിയമം വ്യക്തമാക്കുന്നു: ബഹുസ്വരതയുടെ മേൽ പണിതുയർത്തപ്പെട്ട ഒരു നാഗരികതയെ ഒരു വിഘടനാത്മക ശക്തിക്കും അനന്തമായി അടിച്ചമർത്താൻ കഴിയില്ല. അത് ഒടുവിൽ അതിനെ നിഷേധിക്കുന്ന പ്രതിശക്തികളെ തന്നെ സൃഷ്ടിക്കും. ഹിന്ദുത്വം വിഭജനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ നീതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഐക്യത്തിനുള്ള ആഗ്രഹവും വളരുന്നു. അത് ഭയം പരത്തുമ്പോൾ അന്തസ്സിനായുള്ള മനുഷ്യരുടെ ആഗ്രഹം ഉണരുന്നു. അത് സാംസ്കാരിക മേൽക്കോയ്മ സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ പങ്കിട്ട മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ സ്മൃതി ഉണരുന്നു.

അതിനാൽ ഇന്ത്യയുടെ യഥാർത്ഥ സാംസ്കാരിക ഐഡന്റിറ്റി ഒരിക്കലും ഹിന്ദുത്വമായിരുന്നില്ല; ഒരിക്കലും ആകാനും കഴിയില്ല. ഈ നാഗരികതയുടെ ആത്മാവ് എന്നും ഏകതാനതയിൽ അല്ല, ബഹുസ്വരതയിലാണ് പൂത്തുലഞ്ഞത്; കീഴടക്കലിൽ അല്ല, കരുണയിലാണ്; അന്ധവിശ്വാസത്തിൽ അല്ല, യുക്തിയിലാണ്; ആധിപത്യത്തിൽ അല്ല, അന്തസ്സിലാണ്.

ഇന്ത്യയുടെ മഹത്വം ഒരു മതത്തിലോ ഒരു ജാതിയിലോ ഒരു ആഖ്യാനത്തിലോ ഒതുങ്ങിയതല്ല. അനേകം തത്ത്വചിന്തകളെയും ഐഡന്റിറ്റികളെയും ഭാഷകളെയും സ്വപ്നങ്ങളെയും ഭയമില്ലാതെ ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള അതിന്റെ കഴിവിലാണ് അത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.

ഇത് തിരിച്ചറിയുന്നത് വൈകാരികതയല്ല; ചരിത്രബുദ്ധിയാണ്. ഈ നാഗരികതയുടെ ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ വിധി ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഒരു ഐക്യത്തിലേക്ക് പരിണമിക്കുക എന്നതാണ് — ഒരേപോലെയാകുന്നതിൽ അല്ല, പങ്കിട്ട മനുഷ്യത്വത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു ഐക്യം. ആ സംശ്ലേഷണം ഉദയം ചെയ്യുന്ന നിമിഷം, ഇന്ത്യ നിലവിലെ പ്രതിസന്ധിയെ അതിജീവിക്കുക മാത്രമല്ല; അതിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ മാനവികവും കൂടുതൽ നീതിയുക്തവും കൂടുതൽ സമഗ്രവുമായ ഒരു സമൂഹമായി ഉയർത്തെഴുന്നേൽക്കും.

ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം, ഹിന്ദുമതം, പ്രാചീന ഇന്ത്യൻ ദർശനം: വേണം ഒരു വേർതിരിവ്

രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രം പ്രാചീന ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള തുടർച്ചയോ, സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിലൂടെ രൂപംകൊണ്ട ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ നാഗരിക വൈവിധ്യത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക വികാസമോ അല്ല. മറിച്ച്, മതപരമായ സ്വത്വത്തെ ജനസമാഹരണത്തിനും രാഷ്ട്രനിർമ്മാണത്തിനുമുള്ള രാഷ്ട്രീയ ഉപകരണമാക്കി മാറ്റുന്ന ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ പദ്ധതിയാണ് അത്. ചരിത്രപരമായി വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും വൈവിധ്യത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്ത ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പാളികളുള്ള പരിണാമത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഹിന്ദുത്വം ഹിന്ദു സ്വത്വത്തെ കർക്കശവും ഏകശിലാരൂപവും ഒഴിവാക്കൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ രീതിയിൽ പുനർനിർവചിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അതീവ വൈവിധ്യമാർന്ന ഒരു ആത്മീയ നാഗരികതയെ ഒരു ഏകീകൃത വംശീയ-മതരാഷ്ട്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി അത് അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ സാംസ്കാരിക സങ്കീർണ്ണതയെ ആശയപരമായ ഏകതാനതകൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഇന്ത്യ പ്രധാനമായും — അല്ലെങ്കിൽ പൂർണമായും — ഹിന്ദുക്കളുടേതാണെന്നും, രാഷ്ട്രീയ നിയമസാധുത ഭരണഘടനാപരമായ പൗരത്വത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ഏകീകൃത ഹിന്ദു സ്വത്വത്തിൽ നിന്നായിരിക്കണമെന്നും എന്നതാണ് അതിന്റെ കേന്ദ്രധാരണ.

ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ബൗദ്ധികവും സംഘടനാപരവുമായ അടിത്തറ പാകിയത് വി.ഡി. സവർക്കർ, എം.എസ്. ഗോൾവാൾക്കർ, ഹിന്ദു ദേശീയവാദ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിവിധ സംഘടനകൾ എന്നിവരാണ്. പങ്കുവെക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളുടെയോ ഭരണഘടനാപരമായ തത്വങ്ങളുടെയോ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അല്ല, മറിച്ച് പൊതുവായ രക്തബന്ധം, ഭൂവിഭാഗം, സംസ്കാരം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിർവചിക്കപ്പെടുന്ന “ഹിന്ദു രാഷ്ട്രം” എന്ന ആശയം സവർക്കർ മുന്നോട്ടുവച്ചു. ഗോൾവാൾക്കർ അതിനെ കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ള രൂപത്തിലാക്കി. മുസ്ലീങ്ങളും ക്രിസ്ത്യാനികളും ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഹിന്ദുമതേതര സമൂഹങ്ങൾ ഒന്നുകിൽ പൂർണമായി ഹിന്ദു സാംസ്കാരിക മാതൃകയിലേക്ക് ലയിക്കുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ കീഴാളപദവി സ്വീകരിക്കുകയോ വേണമെന്ന ആശയമാണ് അതിലൂടെ ശക്തിപ്പെട്ടത്. അതിനാൽ ഹിന്ദുത്വം കേവലം ഹിന്ദു അഭിമാനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് ഭൂരിപക്ഷ ദേശീയ സ്വത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥ നിർമ്മിക്കുന്നു. പ്രായോഗികമായി ഇത് സ്ഥാപനങ്ങളെയും ചരിത്രരചനയെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തെയും പൊതുചർച്ചകളെയും ഭൂരിപക്ഷവാദ ലോകവീക്ഷണത്തിന് അനുസൃതമായി പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യാനുള്ള ദീർഘകാല പദ്ധതിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

സമകാലിക ഇന്ത്യയിൽ രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ഉയർച്ച അതിവേഗം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ആശങ്കകളുമായും ആഗ്രഹങ്ങളുമായും ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക ഉദാരവൽക്കരണം, നഗരങ്ങളിലേക്കുള്ള കുടിയേറ്റം, തൊഴിലില്ലായ്മ, സുരക്ഷാഭ്രംശം തുടങ്ങിയവ സൃഷ്ടിച്ച സാമൂഹിക അസ്ഥിരതകൾ ഒരു സാംസ്കാരിക ഉപരോധബോധവും കൂട്ടായ പരാതിബോധവും വളർത്തുന്നതിനായി ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടു. വ്യാപകമായ സാമൂഹിക അസംതൃപ്തികളെ ചരിത്രപരമായ ഇരകളായിരുന്നുവെന്ന വികാരഭരിതമായ ആഖ്യാനത്തിലേക്ക് ഹിന്ദുത്വം പരിഭാഷപ്പെടുത്തുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടുവെന്നും ഇപ്പോൾ അവർ അധികാരം വീണ്ടെടുക്കണമെന്നും അത് വാദിക്കുന്നു. ഇതിലൂടെ “നാം” എതിരേ “അവർ”, ഭൂരിപക്ഷ ദേശീയത എതിരേ ബഹുസ്വര ജനാധിപത്യം എന്ന ലളിതവൽക്കരിച്ച ദ്വന്ദ്വം രൂപപ്പെടുന്നു. സാമൂഹിക നീതിയുടെയും ജനക്ഷേമത്തിന്റെയും ചോദ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സാംസ്കാരിക ആധിപത്യത്തിലേക്കും സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തിലേക്കും രാഷ്ട്രീയ സംവാദം വഴിമാറുന്നു.

ഹിന്ദുത്വത്തെ ആശയപരമായി ശക്തമാക്കുന്നത് അതിന്റെ തന്ത്രപരമായ ഇരട്ടസ്വഭാവമാണ്. ഒരു വശത്ത് അത് ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യയും സംഘടനാ ശൃംഖലകളും ഫലപ്രദമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു; മറുവശത്ത് പ്രാചീനതയുടെ വൈകാരിക പ്രതീകങ്ങളെ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു. അതിന്റെ ലക്ഷ്യം ഹിന്ദു ആത്മീയതയെ സംരക്ഷിക്കലല്ല; മറിച്ച് ഹിന്ദു സ്വത്വത്തെ രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കലാണ്. ഇന്ത്യൻ ചിന്തയുടെ ധ്യാനാത്മകവും ദാർശനികവും ബഹുസ്വരവുമായ പാരമ്പര്യത്തെ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നതിന് പകരം, മതത്തെ സ്വത്വം, സ്മൃതി, വിശ്വസ്തത എന്നിവയുടെ യുദ്ധഭൂമിയാക്കി മാറ്റുകയാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്. അങ്ങനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നാഗരിക ഹിന്ദു പാരമ്പര്യവും ഭൂരിപക്ഷവാദത്തിന്റെ ഒഴിവാക്കൽ രാഷ്ട്രീയവും തമ്മിൽ സംഘർഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വർധിച്ചുവരുന്ന സാമുദായിക ധ്രുവീകരണത്തിലും ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ദുർബലീകരണത്തിലും ഭരണഘടനാപരമായ മതനിരപേക്ഷതയുടെ ശോഷണത്തിലും ഇതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ കാണാം. ഹിന്ദുത്വം സ്വയം ഹിന്ദു സംസ്കാരത്തിന്റെ രക്ഷകനായി അവതരിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിലും, അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഫലങ്ങൾ മതത്തെ സാംസ്കാരിക ആധിപത്യത്തിന്റെയും ഭരണകൂട ശക്തിയുടെയും ഉപകരണമാക്കി മാറ്റുന്നതിലേക്കാണ് വിരൽചൂണ്ടുന്നത്.

പ്രാചീന ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക ചരിത്രത്തെ ഒരൊറ്റ, ഇടവിടമില്ലാത്ത ചിന്താപ്രവാഹമായി കാണാതെ, പരസ്പരം ഇടപെടുന്ന ലോകവീക്ഷണങ്ങളുടെ ചലനാത്മകവും നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ മേഖലയായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോഴാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സമ്പന്നത വെളിപ്പെടുന്നത്. അത് ഒരു സ്ഥിരമായ ദിശ പിന്തുടർന്നില്ല; മറിച്ച് വിവിധ ചിന്താശാഖകൾ, സാംസ്കാരിക പ്രേരണകൾ, ആത്മീയ പരീക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള തുടർച്ചയായ സംവാദത്തിലൂടെയാണ് വികസിച്ചത്. ഓരോ കാലഘട്ടവും പുതിയ ചോദ്യങ്ങളും സത്യാന്വേഷണത്തിന്റെ പുതിയ മാർഗങ്ങളും അവതരിപ്പിച്ചു. ചിലപ്പോൾ അവ പഴയ അടിത്തറകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തി, ചിലപ്പോൾ വെല്ലുവിളിച്ചു, മറ്റു ചിലപ്പോൾ പുതിയ സമന്വയങ്ങളായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തി. ഈ പരസ്പരപ്രവർത്തനമാണ് ഒരു അതുല്യ ബൗദ്ധിക ഭൂമിക സൃഷ്ടിച്ചത്. അവിടെ ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിനും ശാശ്വത ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല; സംവാദം, വാദപ്രതിവാദം, ആത്മപരിശോധന എന്നിവയിലൂടെ ആശയങ്ങളുടെ മഹത്തായ ഒരു മൊസൈക്ക് നിരന്തരം രൂപപ്പെട്ടു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിലൂടെ ഈ പരിണാമത്തെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു യുക്തി തെളിഞ്ഞുവരുന്നു. പരസ്പരം വിരുദ്ധങ്ങളായെങ്കിലും പരസ്പരാശ്രിതങ്ങളുമായ ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള നിരന്തര സംഘർഷത്തിലും സമന്വയത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ യുക്തിയാണത്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇന്ത്യൻ ചിന്ത സംയോജനത്തിനും വൈവിധ്യത്തിനും ഇടയിൽ, യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ഏകീകരണശക്തികൾക്കും വിയോജിപ്പിന്റെ വിമോചനധാരകൾക്കും ഇടയിൽ, ആചാരങ്ങളുടെ അധികാരത്തിനും ആന്തരിക അനുഭവത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും ഇടയിൽ, അതിഭൗതിക ഊഹാപോഹങ്ങൾക്കും യാഥാർത്ഥ്യജീവിതത്തിനും ഇടയിൽ ആന്ദോളനം ചെയ്തു. ഈ ധ്രുവങ്ങൾ പരസ്പരം നശിപ്പിച്ചില്ല. മറിച്ച് അവയുടെ ഏറ്റുമുട്ടലുകളാണ് ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ധാരണകൾക്ക് വഴിയൊരുക്കിയത്. ഇന്ത്യയുടെ ആത്മീയ അന്വേഷണയാത്ര വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും മുന്നേറിയതല്ല; അവയിലൂടെയാണ് മുന്നേറിയത്. സംഘർഷങ്ങളെ സൃഷ്ടിപരമായ മുന്നേറ്റങ്ങളാക്കി മാറ്റിക്കൊണ്ടാണ് അത് വികസിച്ചത്.

ഈ തുടർച്ചയായ ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനത്തിന്റെ ഫലമായി, ഇന്ന് ഹിന്ദുമതം എന്നറിയപ്പെടുന്ന മതത്തെ ഒരൊറ്റ സ്ഥാപകനിലേക്കോ, ഒരൊറ്റ വെളിപ്പെടുത്തലിലേക്കോ, ഒരൊറ്റ ഗ്രന്ഥത്തിലേക്കോ, ചരിത്രത്തിലെ ഒരൊറ്റ നിമിഷത്തിലേക്കോ ചുരുക്കാനാവില്ല. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി നടന്ന ദാർശനിക സംവാദങ്ങളുടെയും സാംസ്കാരിക സംയോജനങ്ങളുടെയും സഞ്ചിതസ്ഫടികീകരണമാണ് അത്. തദ്ദേശീയ പ്രകൃതിആരാധന, വൈദിക ആചാരവാദം, ഉപനിഷത്തുകളുടെ ആത്മവിചിന്തനം, ശ്രമണ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ധാർമ്മികത, ക്ലാസിക്കൽ അതിഭൗതിക ചിന്തകൾ, ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഭാവാത്മക ആത്മീയത, തന്ത്രത്തിന്റെ ശരീരാത്മകതയുടെ ആഘോഷം, എണ്ണമറ്റ പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം വ്യത്യസ്തവും അതേസമയം പരസ്പരം ബന്ധിതവുമായ മുദ്രകൾ പതിപ്പിച്ചു. വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുപകരം, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ നാഗരിക പ്രക്രിയ അവയെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും, വിച്ഛേദനത്തിന്റെയും സമന്വയത്തിന്റെയും ആവർത്തിച്ച ചക്രങ്ങളിലൂടെ സ്വന്തം സ്വത്വത്തെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അതുകൊണ്ടാണ് ഹിന്ദുമതം ഒരു നിശ്ചല വിശ്വാസസംഹിതയല്ലാതെ വിശാലവും പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിവുള്ളതുമായ ഒരു നാഗരിക ബോധമായി നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിന്റെ സത്ത വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാനും പരിണമിക്കാനും നിരന്തരം പുതിയ ആത്മീയ അർത്ഥങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുമുള്ള അതിന്റെ അസാധാരണ ശേഷിയിലാണ് നിക്ഷിപ്തമായിരിക്കുന്നത്.

ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രാചീനമായ ആത്മീയ പാളി വൈദിക മതത്തിന്റെ ഉദയത്തിന് വളരെ മുമ്പേ രൂപംകൊണ്ടതാണ്. പിന്നീട് വികസിച്ചുവന്ന മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളെക്കാൾ ഏറെ വൈവിധ്യപൂർണവും വികേന്ദ്രീകൃതവുമായ ഒരു നാഗരിക ചക്രവാളമാണ് അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ഈ ചരിത്രാതീതവും പ്രാചീനചരിത്രപരവുമായ കാലഘട്ടത്തിൽ ഉപഭൂഖണ്ഡം ഒരൊറ്റ ദൈവശാസ്ത്രത്താലോ വിശുദ്ധഗ്രന്ഥത്താലോ ഏകീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. മറിച്ച് പ്രകൃതിയുടെ താളങ്ങളോടും ജീവിതചക്രങ്ങളോടും ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്ന തദ്ദേശീയ ആത്മീയ ആചാരങ്ങളുടെ സമ്പന്നമായ ഒരു വൈവിധ്യമാണ് അതിനെ സജീവമാക്കിയത്. പർവതങ്ങളും നദികളും വൃക്ഷങ്ങളും കൊടുങ്കാറ്റുകളും ആകാശഗോളങ്ങളും മനുഷ്യജീവിതവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ട ജീവിക്കുന്ന ശക്തികളായി അനുഭവപ്പെട്ടു. പൂർവികരുടെ ആത്മാക്കളെ സമൂഹത്തിലെ തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അംഗങ്ങളായി ആദരിച്ചിരുന്നു. സംരക്ഷക ടോട്ടങ്ങൾ ഗോത്രങ്ങളെ മൃഗങ്ങളോടും പ്രകൃതിശക്തികളോടും ബന്ധിപ്പിച്ചു; അവ ആധിപത്യത്തെയല്ല, മറിച്ച് ബന്ധുത്വത്തെയാണ് പ്രതിനിധീകരിച്ചത്. ജനനത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും രഹസ്യങ്ങളെ ആഘോഷിച്ച ഫലഭൂയിഷ്ഠതാ ആരാധനാരീതികളും, ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ ലോകങ്ങൾക്കിടയിൽ പാലമായി പ്രവർത്തിച്ച ഷാമനിക ചികിത്സാരീതികളും ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷതകളായിരുന്നു. ആത്മീയത ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട ഒന്നായിരുന്നില്ല; അത് ജീവിതത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായിരുന്നു. അനുസരണയിലൂടെയല്ല, പങ്കാളിത്തത്തിലൂടെയായിരുന്നു പവിത്രത അനുഭവിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ കാലഘട്ടത്തെ ആത്മീയതയുടെ ഒരു ബഹുസ്വര പ്രോട്ടോ-ഫീൽഡ് എന്ന നിലയിൽ വിശേഷിപ്പിക്കാം. ഏകീകൃതമായ ഒരു ചട്ടക്കൂടില്ലാതെ എണ്ണമറ്റ വിശ്വാസവ്യവസ്ഥകൾ സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു പ്രാരംഭ ഡീകോഹറൻസ് അവസ്ഥയായിരുന്നു അത്. യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ സമഗ്രതയെ വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു കേന്ദ്ര അതിഭൗതിക തത്വവും അന്നുണ്ടായിരുന്നില്ല. പകരം അർത്ഥത്തിന്റെ അനേകം ചെറുപ്രപഞ്ചങ്ങൾ പരസ്പരം ചേർന്നും വേറിട്ടും നിലനിന്നു. ഓരോ ഗോത്രത്തിനും സമൂഹത്തിനും അവരുടേതായ പ്രപഞ്ചദർശനവും പുരാണങ്ങളും ആചാരഭാഷയും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഓരോ സമൂഹവും നിലനിൽപ്പിനെ സ്വന്തം പ്രതീകാത്മക ഭാഷയിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചു. ദൈവികത ഒരൊറ്റ സ്വർഗീയ ക്രമത്തിൽ വസിക്കുന്ന ഒന്നായിരുന്നില്ല; ഭൂമിയിലും ആകാശത്തിലും വനങ്ങളിലും ഋതുക്കളിലും ജീവജാലങ്ങളുടെ ശരീരങ്ങളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അനേകം സാന്നിധ്യങ്ങളുടെ രൂപത്തിലായിരുന്നു അത് അനുഭവപ്പെട്ടിരുന്നത്.

ഈ ആത്മീയ ബഹുസ്വരത അരാജകമായിരുന്നില്ല; മറിച്ച് അത്യന്തം ജൈവികമായിരുന്നു. പുരോഹിതാധികാരമോ കാനോനിക ഗ്രന്ഥങ്ങളോ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട യാഥാസ്ഥിതികതയോ ഇല്ലാത്ത സാഹചര്യത്തിൽ മതം സൈദ്ധാന്തികമായി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നതിലുപരി ജീവിക്കപ്പെടുകയായിരുന്നു. വെളിപ്പെടുത്തലിൽ നിന്നല്ല, അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ് അർത്ഥം ഉദ്ഭവിച്ചത്. പാഠപുസ്തകപഠനത്തിലൂടെയല്ല, സ്മരണയിലൂടെയും കഥപറച്ചിലിലൂടെയും കൂട്ടായ പങ്കാളിത്തത്തിലൂടെയുമാണ് ജ്ഞാനം തലമുറകളിലേക്ക് പകരപ്പെട്ടത്. പവിത്രത ക്ഷേത്രങ്ങളിലോ വിദഗ്ധർ നടത്തുന്ന ആചാരങ്ങളിലോ മാത്രം ഒതുങ്ങിയിരുന്നില്ല. കൃഷിയിലും പ്രസവത്തിലും വേട്ടയാടലിലും രോഗശാന്തിയിലും സാമൂഹിക കൂട്ടായ്മകളിലും അത് വ്യാപിച്ചിരുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ ആദ്യകാല ആത്മീയ ബോധം ആഴത്തിൽ ജനാധിപത്യപരമായിരുന്നു. ഓരോ കുടുംബത്തിനും ഓരോ ഗോത്രത്തിനും ഓരോ പാരിസ്ഥിതിക മേഖലയ്ക്കും ദൈവികതയിലേക്കുള്ള സ്വന്തം കവാടം ഉണ്ടായിരുന്നു.

ചരിത്രത്തിന്റെ ദീർഘവീക്ഷണത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഈ ബഹുസ്വര ആത്മീയ അടിത്തറയാണ് പിന്നീട് ഉയർന്നുവന്ന എല്ലാ വികാസങ്ങൾക്കും ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ മണ്ണായി മാറിയത്. പിന്നീട് ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ വൈദിക മതം ശൂന്യമായ ഒരു പ്രദേശത്തേക്കല്ല പ്രവേശിച്ചത്; മറിച്ച് സജീവവും വൈവിധ്യപൂർണവുമായ ഒരു ആത്മീയ-അതിഭൗതിക മേഖലയിലേക്കായിരുന്നു അതിന്റെ പ്രവേശനം. പ്രാചീന ഇന്ത്യയിലെ അനവധി ദേവതകളും പുരാണങ്ങളും ആചാരരൂപങ്ങളും പ്രതീകാത്മക യുക്തികളും പിന്നീട് രൂപംകൊണ്ട മതങ്ങൾക്കും ദർശനങ്ങൾക്കും സ്വാംശീകരിക്കാനോ പരിവർത്തനം ചെയ്യാനോ വെല്ലുവിളിക്കാനോ കഴിയുന്ന അസംസ്കൃത സാംസ്കാരിക-മനഃശാസ്ത്ര വസ്തുക്കൾ നൽകി. ഈ തദ്ദേശീയ ഘടകങ്ങളിൽ പലതും അപ്രത്യക്ഷമായില്ല; മറിച്ച് ഇന്ത്യൻ ആത്മീയതയുടെ തുടർന്നുവന്ന എല്ലാ പാളികൾക്കും അടിയിലും അരികിലും ഉള്ളിലുമായി അവ നിലനിന്നു. ഇന്നും ഗ്രാമദേവതാ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും കാലാവസ്ഥാനുസൃത ഉത്സവങ്ങളിലും നാടൻ ദേവതകളിലും കാർഷിക ആചാരങ്ങളിലും ഈ ആദിമ ആത്മീയ യുഗത്തിന്റെ സ്പന്ദനം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ഇന്ത്യൻ മതബോധത്തിന്റെ ദീർഘവും ദ്വന്ദ്വാത്മകവുമായ പരിണാമത്തിലെ ആദ്യത്തെയും അടിസ്ഥാനപരവുമായ ചലനമായിരുന്നു അത്.

വൈദിക മതത്തിന്റെ ഉദയം ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ ആത്മീയചരിത്രത്തിൽ ഒരു ആഴമേറിയ പരിവർത്തനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി. അത് സംയോജനത്തിലേക്കും ഏകീകരണത്തിലേക്കും നടന്ന ആദ്യത്തെ വലിയ ചുവടുവെപ്പായിരുന്നു. മുമ്പുണ്ടായിരുന്ന അത്യന്തം പ്രാദേശികവും വൈവിധ്യപൂർണവുമായ പ്രോട്ടോ-ആത്മീയ മേഖലയ്ക്ക് വിപരീതമായി, വൈദിക ലോകവീക്ഷണം “ഋതം” എന്ന തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഏകീകൃത പ്രപഞ്ചദർശനം അവതരിപ്പിച്ചു. പ്രപഞ്ചം അന്തർലീനമായ ഒരു ക്രമത്താൽ നിലനിർത്തപ്പെടുന്നു എന്ന ആശയമാണ് ഋതം. ഈ ക്രമം കേവലം അതിഭൗതികമായിരുന്നില്ല; അത് ധാർമ്മികവും ആചാരപരവുമായിരുന്നു. ഓരോ പ്രവൃത്തിയും, ഓരോ പ്രകൃതിസംഭവവും, ഓരോ മാനുഷിക കർത്തവ്യവും മഹത്തായ ഒരു പ്രാപഞ്ചിക സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ഭാഗമാണെന്ന് കരുതപ്പെട്ടു. ഋഗ്വേദത്തിലെ സൂക്തങ്ങൾ ഈ ദർശനത്തിന് കാവ്യാത്മകമായ ഭാഷ നൽകി. ദേവതകളെ പ്രപഞ്ചക്രമം നിലനിർത്തുകയും അരാജകത്വത്തിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിയെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തികളായി അവ ആഘോഷിച്ചു. യജുർവേദം, സാമവേദം, അഥർവവേദം തുടങ്ങിയ പിന്നീടുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ആചാരസമ്പ്രദായങ്ങളെ കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കുകയും മനുഷ്യർക്ക് ദൈവികവും പ്രകൃതിദത്തവുമായ ലോകവുമായി ഐക്യം നിലനിർത്താൻ സഹായിക്കുന്ന മാർഗങ്ങൾ വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായിരുന്നു യജ്ഞം. പ്രാപഞ്ചിക സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു പവിത്ര സാങ്കേതികവിദ്യയായാണ് അത് കണക്കാക്കപ്പെട്ടത്. യജ്ഞവേദി പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഒരു പ്രതീകാത്മക സൂക്ഷ്മരൂപമായി മാറി. മന്ത്രോച്ചാരണങ്ങൾ, അഗ്നി, ഹവിസ്സുകൾ, കൃത്യമായ ആംഗ്യങ്ങൾ—ആചാരത്തിലെ ഓരോ ഘടകവും നിലനിൽപ്പിന്റെ താളങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. യജ്ഞത്തിലൂടെ മഴ വരുത്താനും സമൃദ്ധി ഉറപ്പാക്കാനും അരാജകത്വം ഒഴിവാക്കാനും കഴിയുമെന്ന് കരുതപ്പെട്ടു. മനുഷ്യർ ദൈവഹിതത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയ സ്വീകർത്താക്കളല്ല; മറിച്ച് പ്രപഞ്ചത്തെ നിലനിർത്തുന്നതിലെ സജീവ സഹപ്രവർത്തകരാണെന്ന് ഈ ആശയം പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇതോടെ ആചാരജ്ഞാനം കൈവശമാക്കിയിരുന്ന പുരോഹിതവർഗ്ഗത്തിന്റെ പങ്ക് വളരെയധികം ഉയർന്നു. ബ്രാഹ്മണർ മതകാര്യങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, സാമൂഹികസംഘടനയിലും കേന്ദ്രസ്ഥാനത്തേക്ക് ഉയർന്നു. പവിത്രജ്ഞാനത്തിന്റെ മേൽക്കോയ്മ അധികാരത്തോടും പ്രതിഷ്ഠയോടും ബന്ധിക്കപ്പെട്ടു.

ഇന്ത്യൻ ആത്മീയചരിത്രത്തിലെ ശക്തമായ ഒരു സംയോജനഘട്ടത്തെയാണ് ഈ കാലഘട്ടം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. മതാധികാരം ക്രോഡീകരിക്കപ്പെട്ട ആചാരക്രമങ്ങളിലൂടെയും പുരോഹിതശ്രേണികളിലൂടെയും വ്യക്തമായ സാമൂഹിക ചുമതലാവിഭജനങ്ങളിലൂടെയും കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടു. കൂട്ടായ ആചാരപങ്കാളിത്തം സമൂഹങ്ങളെ ഒരു പൊതുവായ മതചട്ടക്കൂടിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. പ്രാപഞ്ചിക ക്രമം എന്ന ആശയം സാമൂഹിക ക്രമത്തെയും ശക്തിപ്പെടുത്തി. എന്നാൽ ഈ ഏകീകരണം വൈരുധ്യങ്ങളുടെ അഭാവം അർത്ഥമാക്കിയില്ല. ഐക്യത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ നിരവധി വൈരുധ്യങ്ങൾ നിശ്ശബ്ദമായി ശേഖരിക്കപ്പെടുകയായിരുന്നു. ബാഹ്യ ആചാരങ്ങൾക്കുള്ള അമിത പ്രാധാന്യം ആത്മീയതയുടെ ആന്തരിക സംതൃപ്തിയെയും ആചാരനിർവഹണത്തെയും തമ്മിൽ അകറ്റിത്തുടങ്ങി. ആത്മീയ അഭിലാഷങ്ങൾ പുരോഹിതമധ്യസ്ഥതയെ ആശ്രയിക്കുന്നതോടെ സാധാരണ മനുഷ്യർക്ക് പവിത്രതയിലേക്കുള്ള നേരിട്ടുള്ള പ്രവേശനം കുറയാൻ തുടങ്ങി. ജന്മത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമൂഹിക ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയും ഇതിലൂടെ ശക്തിപ്പെട്ടു.

ആചാരവ്യവസ്ഥ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായതോടെ, അതിന്റെ യാന്ത്രിക കൃത്യത മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ആഴമേറിയ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് മറുപടി നൽകുന്നില്ലെന്ന് പലർക്കും തോന്നിത്തുടങ്ങി. ദുഃഖം, മോക്ഷം, ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം, നിലനിൽപ്പിന്റെ അർത്ഥം തുടങ്ങിയ ചോദ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ ശക്തമായി ഉയർന്നു. യജ്ഞകർമ്മവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്ന കർമ്മസിദ്ധാന്തം തന്നെ വിധിയെയും ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അസ്വസ്ഥമാക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തി. ബാഹ്യ അനുസരണത്തിന് പകരം നേരിട്ടുള്ള ആത്മീയാനുഭവത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം വളരാൻ തുടങ്ങി. ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉടൻ തന്നെ വൈദിക ലോകത്തെ അസ്ഥിരമാക്കിയില്ലെങ്കിലും, അടുത്ത ആത്മീയ പരിവർത്തനത്തിന്റെ വിത്തുകൾ അവ വിതച്ചു. യജ്ഞാധിഷ്ഠിത വ്യവസ്ഥയുടെ വിജയം തന്നെയാണ് അതിന്റെ ദാർശനിക അതിലംഘനത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചത്. അതുവഴി പവിത്രതയെ ആന്തരികവൽക്കരിച്ച ഉപനിഷത്തുകളുടെ മഹത്തായ വിപ്ലവത്തിന് വേദിയൊരുങ്ങി.

ക്രി.മു. 800-നും 500-നും ഇടയിലുള്ള കാലഘട്ടം ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ബൗദ്ധികമായി പരിവർത്തനാത്മകമായ യുഗങ്ങളിലൊന്നാണ്. വൈദിക ആചാരവാദത്തിൽ ശേഖരിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന വൈരുധ്യങ്ങൾ ഈ കാലത്ത് ഒരു ആഴമേറിയ ദാർശനിക പരിവർത്തനത്തിന് പ്രേരകമായി. ബാഹ്യ ആചാരങ്ങളുടെ കൃത്യമായ നിർവഹണം മാത്രം മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രശ്നങ്ങളായ ദുഃഖം, അനിത്യത, അർത്ഥാന്വേഷണം, പരമസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവയ്ക്ക് പരിഹാരം നൽകുമോ എന്ന് ചിന്തകരും അന്വേഷകരും ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഉപനിഷദ് ഋഷിമാർ ആത്മീയദൃഷ്ടിയെ ബാഹ്യലോകത്തിൽ നിന്ന് ആന്തരികലോകത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവിട്ടു. യഥാർത്ഥ യജ്ഞവേദി ഇഷ്ടികകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച അഗ്നിവേദിയല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ ആന്തരിക മണ്ഡലമാണെന്ന് അവർ വാദിച്ചു. ദൈവികത ഒരു വിദൂര പ്രാപഞ്ചിക ശക്തിയല്ല; നേരിട്ടുള്ള സാക്ഷാത്കാരത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്ന സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്തയാണെന്ന് അവർ പഠിപ്പിച്ചു. ഇത് വൈദിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ നിരാകരണമല്ലായിരുന്നു; മറിച്ച് അതിന്റെ സമൂലമായ പുനർവ്യാഖ്യാനമായിരുന്നു. പുരാണങ്ങളും ആചാരങ്ങളും അവയുടെ ആന്തരിക അതിഭൗതിക അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന തരത്തിൽ പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെട്ടു.

ഈ പുതിയ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ വൈദിക ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രപഞ്ചം ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു പുനർക്രമീകരണത്തിന് വിധേയമായി. ആചാരഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പ്രാപഞ്ചിക ശക്തികളായി ആഹ്വാനം ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്ന ദേവതകൾ ഇപ്പോൾ മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ വിവിധ മാനങ്ങളുടെയും പ്രതീകാത്മക ആവിഷ്കാരങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു. ഒരുകാലത്ത് കൂട്ടായ യജ്ഞങ്ങളുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായിരുന്ന യജ്ഞാഗ്നി, അജ്ഞാനത്തെ ദഹിപ്പിച്ച് ബോധോദയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ആന്തരിക അവബോധജ്വാലയുടെ രൂപകമായി മാറി. പരമ യാഥാർഥ്യത്തെ സൂചിപ്പിച്ചിരുന്ന ബ്രഹ്മം എന്ന ആശയം, കേവലം പ്രാപഞ്ചിക ക്രമത്തിന്റെ സങ്കൽപത്തെ അതിലംഘിച്ച്, സകല അസ്തിത്വത്തിന്റെയും മാറ്റമില്ലാത്ത അടിസ്ഥാനതത്ത്വമായി വികസിച്ചു. ഇതിൽ ഏറ്റവും വിപ്ലവകരമായത് ആത്മാവായ ആത്മനെയും ബ്രഹ്മത്തെയും ഒന്നായി തിരിച്ചറിഞ്ഞതാണ്. മോക്ഷം ദൈവാനുഗ്രഹം നേടിയെടുക്കുന്നതിന്റെ ഫലമല്ലെന്നും, സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആഴമേറിയ സത്തയെ തിരിച്ചറിയുന്നതാണെന്നും ഈ ഉൾക്കാഴ്ച പ്രഖ്യാപിച്ചു. സത്യാന്വേഷണം ഇനി ബാഹ്യ ആചാരങ്ങളിലൂടെയുള്ള യാത്രയല്ല; ആത്മപരിശോധനയിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും ആഴത്തിലുള്ള സ്വാന്വേഷണത്തിലൂടെയും നടത്തുന്ന ഒരു ആന്തരിക യാത്രയായി അത് മാറി.

ഉപനിഷത്തുകളുടെ ഈ വഴിത്തിരിവ് ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക പരിണാമത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിലുള്ള ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയയുടെ മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്. അത് വൈദിക ലോകത്തെ പൂർണമായി നിരാകരിച്ചില്ല; മറിച്ച് അതിനെ ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി അതിലംഘിച്ചു. ബാഹ്യരൂപത്തെ നിഷേധിച്ചുകൊണ്ട് അതിന്റെ സത്തയെ സംരക്ഷിക്കുകയും ഉയർന്ന രൂപത്തിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. യജ്ഞപ്രേരണ നിലനിന്നു, പക്ഷേ യജ്ഞത്തിന്റെ സ്വഭാവം മാറി. ഇപ്പോൾ അജ്ഞാനമാണ് ആഹുതിയായി സമർപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്; ഉണർന്ന ബോധമാണ് അതിന്റെ ഫലം. അധികാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രം പുരോഹിതവർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് അനുഭവജ്ഞാനത്തിലേക്ക് മാറി. അറിവ് ഇനി ആചാരപരമ്പരകളിലൂടെ മാത്രം കൈമാറപ്പെടുന്ന ഒന്നല്ലാതായി; ആത്മാർത്ഥമായ അന്വേഷണം നടത്താൻ കഴിവുള്ള എല്ലാവർക്കും അത് തുറന്നുകൊടുത്തു. ആത്മീയ ആദർശവും മാറി. ആചാരനിർവഹണം നടത്തുന്ന പുരോഹിതന് പകരം നേരിട്ടുള്ള സാക്ഷാത്കാരം തേടുന്ന ദർശകനും ധ്യാനിയുമാണ് ആദർശരൂപമായി ഉയർന്നുവന്നത്.

ഈ പരിവർത്തനം ഇന്ത്യൻ ചിന്തയിൽ ഒരു പുതിയ തരത്തിലുള്ള സംയോജനത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു. അത് ഇനി പൊതുവായ ആചാരങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നില്ല; മറിച്ച് പൊതുവായ ഒരു അതിഭൗതിക ദർശനത്തിലായിരുന്നു അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നത്. ആത്മനും ബ്രഹ്മവും ഒന്നാണെന്ന ആശയം സാമൂഹിക അതിർത്തികളെയും ആചാരപരമായ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളെയും ചരിത്രപരമായ പരിമിതികളെയും അതിലംഘിക്കുന്ന ഒരു സർവലൗകിക ചട്ടക്കൂട് നൽകി. പ്രാപഞ്ചിക ക്രമം നിലനിർത്തുക എന്ന കൂട്ടായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം ഒരു വ്യക്തിപരമായ അസ്തിത്വസാധ്യതയായി മാറി. ആന്തരിക അവബോധം വളർത്താൻ തയ്യാറുള്ള എല്ലാവർക്കും അത് ലഭ്യമാണെന്ന സന്ദേശം ഈ ദർശനം മുന്നോട്ടുവച്ചു. അങ്ങനെ ഉപനിഷദ് വിപ്ലവം ഇന്ത്യൻ ദർശനത്തെ ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളോളം സ്വാധീനിച്ച ആത്മീയ ആന്തരികതയുടെ തുടക്കമായി മാറി. പിന്നീട് ഉയർന്നുവന്ന മതപ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കും ദാർശനിക സംവാദങ്ങൾക്കും ഹിന്ദു ആത്മീയതയുടെ തുടർച്ചയായ പരിണാമത്തിനും ഇത് അടിത്തറയിട്ടു.

ശ്രമണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഉദയം ഇന്ത്യൻ ബൗദ്ധിക-ആത്മീയ ചരിത്രത്തിലെ മറ്റൊരു നിർണായക വഴിത്തിരിവായിരുന്നു. ഉപനിഷത്തുകളുടെ പരിവർത്തനത്തിന് പിന്നാലെ ഉയർന്നുവന്ന ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, ആജീവിക ദർശനം തുടങ്ങിയ ശ്രമണധാരകൾ മുമ്പുണ്ടായിരുന്ന ആശയങ്ങളെ കേവലം പരിഷ്കരിച്ചില്ല; അവയെ നേരിട്ട് വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്തു. പുരോഹിതാധിഷ്ഠിത ആചാരങ്ങളുടെ അധികാരത്തെയും ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ കാഠിന്യത്തെയും മനുഷ്യദുഃഖത്തിന്റെയും ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെയും ചോദ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നുപോയിരുന്ന അതിഭൗതിക ഊഹാപോഹങ്ങളെയും അവർ ചോദ്യം ചെയ്തു. യജ്ഞങ്ങളുടെ കൃത്യതയിലൂടെയോ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച സാമൂഹിക പദവിയിലൂടെയോ മോക്ഷം നേടാമെന്ന ആശയത്തെ നിരാകരിച്ച്, ആന്തരിക പരിവർത്തനവും ആത്മനിയന്ത്രണവും കരുണയും ആത്മീയജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അടിത്തറകളാണെന്ന് അവർ വാദിച്ചു. അവരുടെ വിമർശനം ആത്മീയതയെ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ളതായിരുന്നില്ല; മറിച്ച് ബാഹ്യ മതാചാരങ്ങളും യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വജാഗരണവും തമ്മിൽ വർധിച്ചുവരുന്ന അകലത്തെയായിരുന്നു ലക്ഷ്യമിട്ടത്.

ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ആത്മീയരംഗത്തെ വിപ്ലവകരമായി മാറ്റിമറിച്ചു. സത്യം പാരമ്പര്യാധികാരത്തിലൂടെ അല്ല, നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിലൂടെയാണ് സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടേണ്ടതെന്ന് അവർ പ്രഖ്യാപിച്ചു. ധ്യാനം, ആത്മനിരീക്ഷണം, ധാർമ്മിക ശുദ്ധീകരണം എന്നിവയെ പരമോന്നത ആത്മീയസാധനകളായി ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചു. അഹിംസയെ ഒരു ധാർമ്മിക നിയമം മാത്രമല്ല, ജീവിതത്തിന്റെ പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു അസ്തിത്വരീതിയായാണ് ശ്രമണ പാരമ്പര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയത്. മോക്ഷം പ്രാപഞ്ചിക ശക്തികൾ നൽകുന്ന അനുഗ്രഹമല്ല; മറിച്ച് സ്വന്തം മനസ്സിനും പ്രവൃത്തികൾക്കും മേൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നതിലൂടെ കൈവരിക്കുന്ന മനഃശാസ്ത്രപരവും ധാർമ്മികവുമായ മുന്നേറ്റമാണെന്ന് അവർ പഠിപ്പിച്ചു. ഈ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ ആത്മീയാന്വേഷകന് ജാതിപദവിയോ ആചാരപരമായ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളോ പുരോഹിതജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനമോ ആവശ്യമില്ല. ആത്മാർത്ഥത, അച്ചടക്കം, കരുണ എന്നിവയാണ് നിർണായകമായത്. യുക്തിയിലും ധാർമ്മികതയിലും മനഃശാസ്ത്രപരമായ യാഥാർഥ്യബോധത്തിലുമൂന്നിയ ആത്മീയതയുടെ ആഴമേറിയ ജനാധിപത്യവൽക്കരണമായിരുന്നു ഇത്.

ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ വികസിച്ചുവരുന്ന ദാർശനിക മേഖലയിലാകട്ടെ, വൈദിക യാഥാസ്ഥിതികതയും ശ്രമണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും പരസ്പരം വിരുദ്ധങ്ങളായ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങളായി മാറി. ഒരു വശത്ത് ആചാരങ്ങൾ, ക്രമം, ശ്രേണിവ്യവസ്ഥ, തുടർച്ച എന്നിവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകിയ വൈദികധാര നിലകൊണ്ടു. മറുവശത്ത് സന്ന്യാസം, അന്വേഷണകരുടെ സമത്വം, ധാർമ്മിക ശുദ്ധീകരണം എന്നിവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകിയ ശ്രമണധാര നിലകൊണ്ടു. ഈ സംഘർഷം നാശത്തിലേക്കല്ല, ചലനാത്മക വളർച്ചയിലേക്കാണ് നയിച്ചത്. ഓരോ പാരമ്പര്യവും മറ്റേതിന്റെ വെല്ലുവിളികൾക്ക് മറുപടിയായി സ്വന്തം സ്വത്വത്തെ കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ളതാക്കി. വൈദിക പാരമ്പര്യം ഈ വെല്ലുവിളിയെ നേരിട്ടത് സ്വന്തം ദാർശനിക അടിത്തറയെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കിക്കൊണ്ടാണ്. അതിന്റെ ഫലമായാണ് പിന്നീട് വേദാന്തം, യോഗം, മീമാംസ തുടങ്ങിയ ക്ലാസിക്കൽ ദർശനശാഖകൾ കൂടുതൽ വികസിച്ചത്. അതേസമയം ശ്രമണധാരകളും ധ്യാനരീതികളും തർക്കശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികസിദ്ധാന്തങ്ങളും കൂടുതൽ പരിപോഷിപ്പിച്ചു. ലോകദർശനചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ മനഃശാസ്ത്ര-ബോധ മാതൃകകളിൽ ചിലത് ഇതിലൂടെ രൂപംകൊണ്ടു.

പിന്നീടുള്ള ഹിന്ദു ചിന്തയുടെ പല പ്രധാന തൂണുകളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ തീച്ചൂളയിൽ വെച്ചാണ് വാർത്തെടുത്തത്. യജ്ഞവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു ആചാരതത്വമായിരുന്ന കർമ്മം, ഉദ്ദേശ്യത്തോടും ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തത്തോടും ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു നൈതിക തത്വമായി പരിണമിച്ചു. സന്ന്യാസം ആത്മീയജീവിതത്തിലെ പരമോന്നത ആദർശങ്ങളിലൊന്നായി മാറി. ധ്യാനവും സന്യാസിസമൂഹങ്ങളും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളായി വളർന്നു. ലോകപദവികൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പരമസത്യം തേടുന്ന പരിവ്രാജകനെ സമൂഹം ആദരിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക മനോഭാവവും പ്രധാനമായും ശ്രമണ മാതൃകയിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിച്ചത്. ശ്രമണ വിപ്ലവം വൈദിക പാരമ്പര്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കിയില്ല; മറിച്ച് അതിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ സഹായിച്ചു. ഈ സമന്വയം ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ ബൗദ്ധികവും ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ ചക്രവാളങ്ങളെ വികസിപ്പിച്ചു. സത്യം, മോക്ഷം, മനുഷ്യദുഃഖം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ നീതി, കരുണ, അച്ചടക്കമുള്ള സ്വയംബോധം എന്നിവയുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കണമെന്ന് അത് ഉറപ്പുവരുത്തി.

ഏകദേശം ക്രി.മു. 400 മുതൽ ക്രി.വ. 500 വരെയുള്ള കാലഘട്ടം ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ബൗദ്ധികമായി സജീവവും ദാർശനികമായി പക്വവുമായ യുഗങ്ങളിലൊന്നാണ്. ഈ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ അനേകം ചിന്താശാഖകൾ സ്വതന്ത്രവും സമഗ്രവുമായ ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങളായി വികസിച്ചു. അവയ്ക്ക് സ്വന്തം യുക്തിശാസ്ത്രം, ജ്ഞാനശാസ്ത്രം, അതിഭൗതികത, മനഃശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത, മോക്ഷസിദ്ധാന്തം എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്നു. പൊതുവായ ഒരു ചട്ടക്കൂടിൽ ലയിച്ചുപോകുന്നതിനുപകരം, ഓരോ പാരമ്പര്യവും വ്യക്തമായ ആശയപരമായ സ്വത്വം രൂപപ്പെടുത്തി. ആസ്തിക ദർശനങ്ങളായ ന്യായം, വൈശേഷികം, സാംഖ്യം, യോഗം, പൂർവമീമാംസ, വേദാന്തം എന്നിവ യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം, പ്രത്യക്ഷജ്ഞാനം, ആത്മാവ്, കാര്യകാരണബന്ധം, അറിവ്, സമയം, മോക്ഷം തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളിൽ തങ്ങളുടെ നിലപാടുകൾ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമാക്കി. ഇതോടൊപ്പം വിവിധ ബൗദ്ധശാഖകളും, ഉയർന്ന നിലവാരത്തിലുള്ള തർക്കശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും വികസിപ്പിച്ച ജൈനദർശനവും, നിയതിവാദ പ്രപഞ്ചദർശനം മുന്നോട്ടുവച്ച ആജീവികരും, മരണാനന്തരജീവിതത്തെ നിരാകരിച്ച് അനുഭവപരിശോധനയെ മാത്രം അംഗീകരിച്ച ചാർവാക ഭൗതികവാദികളും സജീവമായി നിലനിന്നു.

ഈ കാലഘട്ടത്തെ അതുല്യമാക്കുന്നത് ആശയങ്ങളുടെ വൈവിധ്യം മാത്രമല്ല; അവ സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന അന്തരീക്ഷവുമാണ്. ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക സംസ്കാരം ഏകതാനത അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനോ വിയോജിപ്പുകളെ ഇല്ലാതാക്കാനോ ശ്രമിച്ചില്ല. പകരം സംവാദവും വാദപ്രതിവാദവും ബൗദ്ധിക മത്സരവും അറിവിലേക്കുള്ള നിയമാനുസൃതവും അനിവാര്യവുമായ മാർഗങ്ങളായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. പൊതുസഭകളിലും മഠവിദ്യാലയങ്ങളിലും രാജസഭകളിലും ദാർശനികർ തങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കുകയും എതിരാളികളുടെ വാദങ്ങളെ വിമർശിക്കുകയും ചെയ്തു. എതിരാളികളുടെ നിലപാടുകൾ മുൻകൂട്ടി മനസ്സിലാക്കി അവയെ ഖണ്ഡിക്കുന്നതിനും സ്വന്തം വാദങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുമായി ക്രമബദ്ധമായ ഗ്രന്ഥരചനയും തർക്കപാരമ്പര്യവും വളർന്നു. മത്സരാത്മകവും അതേസമയം പരസ്പര ബഹുമാനപൂർണവുമായ ഈ അന്വേഷണസംസ്കാരം അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളെ സൈദ്ധാന്തിക പുരോഗതിയുടെ എഞ്ചിനുകളാക്കി മാറ്റി. സത്യത്തിന് ഭീഷണിയായല്ല, മറിച്ച് സത്യത്തെ കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കുകയും പരിശോധിക്കുകയും ആഴത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ മേഖലയായാണ് വൈവിധ്യത്തെ കണ്ടത്.

ഈ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് ലോകചരിത്രത്തിൽ അപൂർവമായി മാത്രം കാണപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രതിഭാസം ഇന്ത്യൻ ബൗദ്ധികജീവിതത്തിൽ രൂപംകൊണ്ടത്—ഘടനാപരമായ ബഹുസ്വരത. ഓരോ ദാർശനികശാഖയും ഭാഗിക ആശയങ്ങളല്ല, സമഗ്രമായ ഒരു ലോകവീക്ഷണമാണ് അവതരിപ്പിച്ചത്. ഓരോ സംവിധാനത്തിനും സ്വന്തം ബോധസങ്കൽപവും അറിവിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളും പ്രപഞ്ചദർശനവും ധാർമ്മിക ആദർശവും മോക്ഷമാർഗവും ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും അവ പരസ്പരം വേർതിരിക്കപ്പെട്ട ദ്വീപുകളായി നിലനിന്നില്ല. ആശയങ്ങൾ പരസ്പരം കടമെടുത്തും വിമർശനങ്ങളിലൂടെ വളർന്നും അവ തുടർച്ചയായി പരസ്പരം സ്വാധീനിച്ചു. സ്ഥിരമായ ആത്മാവിനെ നിഷേധിച്ച ബൗദ്ധദർശനവും ആത്മനെ സ്ഥിരീകരിച്ച വേദാന്തവും പോലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായി പൊരുത്തപ്പെടാനാവാത്ത സിദ്ധാന്തങ്ങൾ തമ്മിലുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, സംവാദം തുറന്ന നിലയിൽ തുടർന്നു; അതിനെ അക്രമത്തിലൂടെ അടിച്ചമർത്തിയില്ല. ഇതിന്റെ ഫലമായി അതീവ സങ്കീർണ്ണവും ചലനാത്മകവുമായ ഒരു ബൗദ്ധിക ആവാസവ്യവസ്ഥ ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയിൽ രൂപംകൊണ്ടു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ കാലഘട്ടത്തെ ദാർശനിക അവസ്ഥകളുടെ ഒരു “സൂപ്പർപൊസിഷൻ” ആയി വിശേഷിപ്പിക്കാം. യാഥാർഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരസ്പരവിരുദ്ധമായ അനേകം വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഒരൊറ്റ പ്രബല ആഖ്യാനത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങാതെ സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുകയും പരസ്പരം ഇടപെടുകയും പരിണമിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു ഘട്ടമായിരുന്നു അത്. വൈവിധ്യം അരാജകത്വത്തിലേക്ക് നയിച്ചില്ല; മറിച്ച് സൃഷ്ടിപരമായ സംഘർഷത്തിനും ആശയങ്ങളുടെ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ വികാസത്തിനും വഴിയൊരുക്കി. ദാർശനിക ലോകം ഏകതാനതയിലേക്കല്ല നീങ്ങിയത്; മറിച്ച് ഘടനാപരമായ സമ്പന്നതയിലേക്കാണ് വളർന്നത്. യാഥാർഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരസ്പരവിരുദ്ധ മാതൃകകൾക്ക് പരസ്പരം വെല്ലുവിളിക്കാൻ അവസരം ലഭിച്ചതിനാലാണ് ചിന്തയ്ക്ക് ആഴവും വ്യക്തതയും കൈവന്നത്. പ്രാചീന ഇന്ത്യയിലെ ദാർശനിക പരിണാമത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ കാലഘട്ടം ഇതായിരുന്നുവെന്ന് പറയാം. നിർബന്ധിതമായ ഏകതാനതയിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് ബഹുസ്വരതയുടെ ദ്വന്ദ്വാത്മക ഊർജത്തിലൂടെയാണ് മനുഷ്യന്റെ സത്യാന്വേഷണം ഇവിടെ വികസിച്ചത്.

ഇന്ത്യൻ ദർശനത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ യുഗത്തെ തുടർന്നുവന്ന കാലഘട്ടം ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ ആത്മീയ മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള മാറ്റങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. മുമ്പത്തെ ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങൾ അത്യുന്നതമായ ബൗദ്ധിക പക്വത കൈവരിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും, അവയുടെ അമൂർത്തമായ അതിഭൗതികതയിലും സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പഠനരീതികളിലും സന്യാസപരമായ അച്ചടക്കത്തിലും അമിതമായ ഊന്നൽ നൽകിയതിന്റെ ഫലമായി ദാർശനിക സങ്കീർണ്ണതയും സാധാരണ ജനങ്ങളുടെ വൈകാരികവും അസ്തിത്വപരവുമായ ആവശ്യങ്ങളും തമ്മിൽ ഒരു വിടവ് രൂപപ്പെട്ടു. ആത്മീയജീവിതം ക്രമേണ മഠങ്ങളുടെയും പണ്ഡിതവൃത്തങ്ങളുടെയും സന്യാസിസമൂഹങ്ങളുടെയും പ്രത്യേക മേഖലകളിലേക്ക് ചുരുങ്ങിപ്പോയി. ഈ വർധിച്ചുവരുന്ന വൈരുധ്യത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായിട്ടാണ് രണ്ട് ശക്തമായ നവീകരണധാരകൾ ഉയർന്നുവന്നത്—ഭക്തിപ്രസ്ഥാനവും താന്ത്രിക പാരമ്പര്യങ്ങളും. ഒന്നാമത്തേത് വ്യക്തിപരമായ സ്നേഹത്തിലും ഭാവാത്മക ബന്ധത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു മാർഗം അവതരിപ്പിച്ചപ്പോൾ, രണ്ടാമത്തേത് ശരീരാനുഭവത്തെയും ഭൗതിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ പവിത്രതയെയും ആത്മീയതയുടെ അടിത്തറയായി ഉയർത്തിക്കാട്ടി.

ഭക്തിപ്രസ്ഥാനം ആത്മീയതയെ ബൗദ്ധിക വരേണ്യതയുടെ കുത്തകയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ച് ഭക്തിസ്നേഹത്തെ അതിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. അതിഭൗതിക യുക്തിചിന്തയിലൂടെയോ ആചാരനൈപുണ്യത്തിലൂടെയോ മോക്ഷം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം, ദൈവവുമായി വ്യക്തിപരവും ആത്മബന്ധപരവുമായ ബന്ധത്തിലൂടെയാണ് ദൈവസാക്ഷാത്കാരം സാധ്യമാകുന്നതെന്ന് ഭക്തി പഠിപ്പിച്ചു. ദൈവം ഇനി ഒരു അമൂർത്ത പ്രാപഞ്ചിക തത്വമല്ല; മറിച്ച് പ്രിയപ്പെട്ട ഒരു സാന്നിധ്യമാണ്—രക്ഷകൻ, അമ്മ, കുഞ്ഞ്, സുഹൃത്ത്, അല്ലെങ്കിൽ പ്രിയതമൻ. സംഗീതത്തിലൂടെയും കവിതയിലൂടെയും വിരഹത്തിലൂടെയും സേവനത്തിലൂടെയും ആനന്ദാതിരേകപൂർണമായ സമർപ്പണത്തിലൂടെയുമാണ് ഭക്തി പ്രകടമായത്. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ജാതി, ലിംഗം, വിദ്യാഭ്യാസം തുടങ്ങിയ എല്ലാ തടസ്സങ്ങളെയും ഭക്തി തള്ളിക്കളഞ്ഞു. ഓരോ മനുഷ്യനും ദൈവസ്നേഹത്തിന് ഒരുപോലെ അർഹനാണെന്ന് അത് പ്രഖ്യാപിച്ചു. കർഷകരും കുശവന്മാരും സ്ത്രീകളും കരകൗശല തൊഴിലാളികളും സമൂഹം “അസ്പൃശ്യർ” എന്ന് മുദ്രകുത്തിയവരും ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള സന്മാർഗദർശികൾ ഉയർന്നുവന്നു. സമൂഹം നിഷേധിച്ച ആത്മീയ അന്തസ്സും മാനവിക അംഗീകാരവും ഭക്തി സാധാരണ ജനങ്ങൾക്ക് നൽകി.

യാഥാസ്ഥിതിക ഘടനകൾക്കുള്ളിലും പുറത്തുമായി വളർന്നുവന്ന തന്ത്രം അതുപോലെ തന്നെ വിപ്ലവകരമായ മറ്റൊരു പുനർക്രമീകരണമാണ് അവതരിപ്പിച്ചത്. ശരീരവും പ്രകൃതിയും ഭൗതികജീവിതവും ആത്മീയതയ്ക്ക് തടസ്സങ്ങളല്ല, മറിച്ച് ആത്മീയതയിലേക്കുള്ള കവാടങ്ങളാണെന്ന് തന്ത്രം പ്രഖ്യാപിച്ചു. പവിത്രവും ഇന്ദ്രിയപരവുമായ അനുഭവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള കർശനമായ വേർതിരിവിനെ അത് ചോദ്യം ചെയ്തു. പ്രപഞ്ചത്തെ ചലിപ്പിക്കുന്ന അതേ ശക്തിയാണ് മനുഷ്യശരീരത്തിലും സ്പന്ദിക്കുന്നതെന്ന് താന്ത്രികർ വാദിച്ചു. ആചാരങ്ങളിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും ദൃശ്യവൽക്കരണത്തിലൂടെയും മന്ത്രങ്ങളിലൂടെയും യോഗസങ്കേതങ്ങളിലൂടെയും മനുഷ്യബോധത്തിലെ സുഷുപ്തശക്തികളെ ഉണർത്താൻ തന്ത്രം ശ്രമിച്ചു. പ്രകൃതിയും ലൈംഗികതയും ശരീരവും ഒഴിഞ്ഞുമാറേണ്ട പ്രലോഭനങ്ങളല്ല, മറിച്ച് പവിത്രമായ ആത്മീയ മേഖലകളായി മാറി. ഇതിലൂടെ മനുഷ്യർക്ക് ലോകജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കാതെ തന്നെ ഭക്തിയും ജോലിയും ആനന്ദവും സൃഷ്ടിപരതയും സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ജീവിതത്തെ ത്യജിക്കുന്നതിനുപകരം അതിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള മാർഗമാണ് തന്ത്രം നൽകിയത്. ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങൾ പോലും ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള അവസരങ്ങളായി മാറി.

ഭക്തിയും തന്ത്രവും ചേർന്ന് ആത്മീയരംഗത്തെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കുകയും ദാർശനികതയെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളുമായി വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയപരവും വൈകാരികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ മാനങ്ങളെ മതത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുകൊണ്ടുവന്നു. മുമ്പുണ്ടായിരുന്ന ദാർശനിക യുഗങ്ങളുടെ അതിഭൗതിക ഉൾക്കാഴ്ചകളെ നിരാകരിക്കാതെ, അവയെ സാധാരണ ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന് സുലഭമാക്കി. വ്യക്തിപരമായ സ്നേഹത്തിലൂടെയോ ശരീരാത്മക ബോധോദയത്തിലൂടെയോ ദൈവികതയെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഇവ പഠിപ്പിച്ചു. മോക്ഷം ഇനി ദാർശനികർക്കും സന്യാസിമാർക്കും മാത്രമുള്ള പ്രത്യേകാവകാശമല്ലാതായി. അതോടൊപ്പം ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ സാംസ്കാരിക ബഹുസ്വരതയെയും പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു. സംസ്കൃതത്തിനു പകരം പ്രാദേശിക ഭാഷകൾ പവിത്രമായ ആവിഷ്കാരങ്ങളുടെ മാധ്യമങ്ങളായി മാറി. പ്രാദേശിക ദേവതകൾക്കും നാടൻ ആചാരങ്ങൾക്കും പുതുക്കിയ അംഗീകാരം ലഭിച്ചു. ആത്മീയത വിവിധ സമൂഹങ്ങളുടെയും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങളുടെയും സാംസ്കാരിക യാഥാർഥ്യങ്ങളിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നി.

എന്നിരുന്നാലും ഈ ബഹുസ്വരത മുൻകാല ദാർശനിക വികാസങ്ങളിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ആഴത്തിലുള്ള ഐക്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കിയില്ല. പ്രാദേശിക ദേവതകളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും വൈവിധ്യത്തിന് അടിയിലായി സർവവ്യാപിയായ ഒരു പവിത്ര യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ആശയം നിലനിന്നു. ഭക്തി, ഉപനിഷത്തുകളുടെ ദൈവബോധത്തെ നിലനിർത്തിയെങ്കിലും, അതിനെ സ്നേഹത്തിന്റെ വൈകാരിക ഭാഷയിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചു. തന്ത്രം പ്രാപഞ്ചിക പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തിന്റെ ആശയത്തെ സംരക്ഷിച്ചെങ്കിലും, അതിനെ ശരീരത്തിന്റെയും ഭൗതികലോകത്തിന്റെയും ഭാഷയിൽ അവതരിപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ ഇന്ത്യ മതപരിണാമത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ഘട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു—ബൗദ്ധിക പക്വതയും ഭക്തിപരമായ സമർപ്പണവും ശരീരാത്മക അനുഭവവും പരസ്പരം എതിരാളികളല്ലാതെ പരമസത്യത്തിലേക്കുള്ള പൂരകപാതകളായി നിലനിന്ന ഒരു ബഹുസ്വര ആത്മീയ നാഗരികതയിലേക്ക്.

ക്രി.വ. 1000 മുതൽ 1800 വരെയുള്ള കാലഘട്ടം ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ ആത്മീയ വികാസത്തിലെ ഏറ്റവും സംയോജിതമായ ഘട്ടമായി കണക്കാക്കാം. നൂറ്റാണ്ടുകളോളം നീണ്ടുനിന്ന ദാർശനിക നവീകരണങ്ങൾക്കും ഭക്തിവിപ്ലവങ്ങൾക്കും സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യവൽക്കരണത്തിനും ശേഷം ഇന്ത്യൻ ആത്മീയതയുടെ അനേകം ധാരകളെ ഒരു സങ്കീർണ്ണവും അതേസമയം സുസംഘടിതവുമായ നാഗരിക തന്തുവിലേക്ക് നെയ്തുചേർക്കുന്ന വിപുലമായ ഒരു സമന്വയപ്രക്രിയ ആരംഭിച്ചു. പ്രാപഞ്ചിക ക്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വൈദിക ദർശനം, ബോധത്തിന്റെയും പരമയാഥാർഥ്യത്തിന്റെയും ഏകത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപനിഷത്തുകളുടെ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ, ക്ലാസിക്കൽ ദർശനങ്ങളുടെ വിശകലനാത്മക കാഠിന്യം, ഇതിഹാസങ്ങളുടെയും പുരാണങ്ങളുടെയും ആഖ്യാനശക്തി, ഭക്തിയുടെ വൈകാരിക അടുപ്പം, തന്ത്രത്തിന്റെ ശരീരാത്മക ആത്മീയത, നാടൻ-പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ജീവശക്തി—ഇവയെല്ലാം പരസ്പരം ഇഴചേർന്നു. അവ ഒരൊറ്റ വിശ്വാസസംഹിതയിലേക്ക് ചുരുങ്ങിയില്ല; മറിച്ച് സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുകയും പരസ്പരം കടന്നുപോകുകയും പുതിയ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ സംയോജനഘട്ടം ലോകത്തിലെ പല നാഗരികതകളിലും കാണാത്ത ഒരു പ്രത്യേക മതമാതൃക സൃഷ്ടിച്ചു. ഒരൊറ്റ വിശുദ്ധഗ്രന്ഥത്തിനുപകരം വേദങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, പുരാണങ്ങൾ, മഹാഭാരതം, രാമായണം, ആഗമങ്ങൾ, തന്ത്രങ്ങൾ, എണ്ണമറ്റ പ്രാദേശിക സാഹിത്യപാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം പവിത്രഗ്രന്ഥങ്ങളായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഒരൊറ്റ മോക്ഷമാർഗത്തിനുപകരം ഭക്തി, ജ്ഞാനം, ധ്യാനം, ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനം, ആചാരാരാധന, നിസ്വാർത്ഥ സേവനം, ശരീരാത്മക സാക്ഷാത്കാരം തുടങ്ങി അനേകം മാർഗങ്ങൾ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഒരൊറ്റ ദൈവസങ്കൽപത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതിനുപകരം രൂപരഹിതമായ പരമസത്തയെയും വ്യക്തിപരമായ ദൈവത്തെയും, പുരുഷ-സ്ത്രീ ദൈവരൂപങ്ങളെയും, പ്രകൃതിയുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും അനേകം ദേവതകളെയും, ദൈവത്തെ ബോധമോ പ്രാപഞ്ചിക നിയമമോ ആയി കാണുന്ന ദാർശനിക സമീപനങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വിശാലമായ ഒരു മതചക്രവാളം രൂപപ്പെട്ടു. ഐക്യം ഏകതാനതയിലൂടെയല്ല, ഉൾക്കൊള്ളലിലൂടെയാണ് കൈവരിക്കപ്പെട്ടത്.

ഈ സമന്വയത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നത് ബഹുസ്വര സംയോജനത്തിന്റെ തത്വത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു നാഗരിക സ്വത്വമായിരുന്നു. ദേവതകളുടെയും ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെയും സമ്പ്രദായങ്ങളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും വൈവിധ്യം വിഭജനത്തിന്റെ കാരണമായില്ല; മറിച്ച് ഹിന്ദു സ്വത്വത്തിന്റെ കേന്ദ്രസവിശേഷതയായി മാറി. ഒരാൾ വിഷ്ണുവിനെയോ ശിവനെയോ കാളിയെയോ രാമനെയോ ഒരു ഗ്രാമദേവതയെയോ രൂപരഹിതമായ ആത്മതത്ത്വത്തെയോ ആരാധിച്ചാലും, അയാൾ അതേ ആത്മീയ തുടർച്ചയുടെ ഭാഗമായിത്തന്നെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഒരു പണ്ഡിതന് അദ്വൈതദർശനം പഠിക്കാം, ഒരു കവി കൃഷ്ണഭക്തിഗാനങ്ങൾ പാടാം, ഒരു ഭക്തന് ശക്താരാധന നടത്താം, ഒരു ഗ്രാമീണന് തന്റെ പ്രാദേശിക ദേവതയെ ആരാധിക്കാം—ഇവയ്ക്കിടയിൽ വൈരുധ്യം അനുഭവപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. മതലോകം ഒരൊറ്റ സത്യത്തോടുള്ള അനന്യവിശ്വസ്തത ആവശ്യപ്പെട്ടില്ല; പകരം അനേകം സത്യങ്ങൾ സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുകയും പരസ്പരം ആഴപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സാംസ്കാരിക ആവാസവ്യവസ്ഥയാണ് അത് സൃഷ്ടിച്ചത്.

ഈ സംയോജനപ്രക്രിയയിലൂടെ ഹിന്ദുമതം കർശനമായ അതിർത്തികളും സിദ്ധാന്തങ്ങളും സ്ഥാപനാധികാരങ്ങളും ഉള്ള ഒരു സാധാരണ മതമായി രൂപപ്പെട്ടില്ല. മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാനും അവയെ പുതിയ സാംസ്കാരിക രൂപങ്ങളിലേക്ക് പരിഭാഷപ്പെടുത്താനും സംഘർഷങ്ങളെ പങ്കിട്ട പൈതൃകമാക്കി മാറ്റാനും കഴിവുള്ള ഒരു നാഗരിക മെറ്റാ-സിസ്റ്റമായി അത് സ്ഫടികീകൃതമായി. അതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തി അതിന്റെ പൊരുത്തപ്പെടൽശേഷിയായിരുന്നു. ദാർശനിക വൈവിധ്യത്തെ അത് ഉൾക്കൊണ്ടു; വൈകാരികവും ആചാരപരവുമായ ആവശ്യങ്ങളോട് പ്രതികരിച്ച് പുതിയ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു; സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ മാറുമ്പോൾ തുടർച്ച നഷ്ടപ്പെടാതെ സ്വന്തം പ്രതീകാത്മക ഘടനയെ പുനർരൂപപ്പെടുത്തി. ഫലമായി, ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പോലീസിംഗിനാൽ അല്ല, ഐക്യവും വൈവിധ്യവും തമ്മിലുള്ള നിരന്തര സംവാദത്താൽ നിർവചിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ആത്മീയ നാഗരികത രൂപപ്പെട്ടു.

ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ ഹിന്ദുമതം അതിന്റെ ആന്തരിക വൈവിധ്യം തകർച്ചയുടെ ഭയമില്ലാതെ വഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന അതുല്യവും വിശാലവുമായ ഒരു സ്വത്വമായി വളർന്നു. അത് ഒരു ഏകശിലയല്ല, മറിച്ച് ഒരു നക്ഷത്രസമൂഹമാണ്; ഒരു വിശ്വാസസംഹിതയല്ല, മറിച്ച് ഒരു സംസ്കാരമാണ്; ഒരു ഏകമതമല്ല, മറിച്ച് വിശാലവും നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു ആത്മീയ തുടർച്ചയാണ്. അതിന്റെ നിർവചനാത്മക സവിശേഷത ഏകതാനതയല്ല; മറിച്ച് വ്യത്യാസങ്ങളെ സുസംഘടിതത്വമാക്കി മാറ്റാനുള്ള കഴിവാണ്. രാഷ്ട്രീയമാറ്റങ്ങളുടെയും സാംസ്കാരിക ഇടപെടലുകളുടെയും ബൗദ്ധിക നവീകരണങ്ങളുടെയും നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ ഹിന്ദു നാഗരികത നിലനിൽക്കാനും വികസിക്കാനും തുടർച്ചയായി പരിണമിക്കാനും കഴിഞ്ഞതിന്റെ രഹസ്യം ഇതാണ്. മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ബഹുസ്വരവും പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിവുള്ളതുമായ ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിലൊന്നായി അത് ഇന്നും നിലകൊള്ളുന്നതിന്റെ കാരണം കൂടിയാണിത്.

ഇന്ത്യൻ ആത്മീയതയുടെ ദീർഘപരിണാമം പരസ്പരം തുടർന്നുവന്ന ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയുള്ള ഒരു മഹത്തായ യാത്രയായി കാണാം. ഓരോ ഘട്ടവും മുമ്പുള്ളതിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നെങ്കിലും അതിന്റെ അടിസ്ഥാനസത്തയിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും അനിവാര്യമായത് സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ആദ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഉപഭൂഖണ്ഡം ഏകീകൃത ഘടനയില്ലാത്ത ആത്മീയ ബഹുസ്വരതയാൽ സവിശേഷമായിരുന്നു. എണ്ണമറ്റ പ്രാദേശിക ദേവതകളും ആചാരങ്ങളും പുരാണങ്ങളും പ്രപഞ്ചദർശനങ്ങളും സ്വതന്ത്രമായി സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിന്നു. വൈദിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഉദയത്തോടെ ഈ ചിതറിക്കിടന്ന ബഹുസ്വരത ഒരു പുതിയ സംയോജനഘട്ടത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. യജ്ഞക്രമങ്ങളും പുരോഹിതസംവിധാനവും പ്രാപഞ്ചിക ഐക്യത്തിന്റെ ആശയവും വിവിധ സമൂഹങ്ങളെ ഒരു പൊതുവായ പവിത്ര ചട്ടക്കൂടിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. എന്നാൽ ഈ ആചാരാധിഷ്ഠിത സംയോജനത്തിന്റെ ശക്തി തന്നെ പിന്നീട് അതിന്റെ ആന്തരിക സമ്മർദ്ദങ്ങൾക്കും കാരണമായി. ഉപനിഷദ് വിപ്ലവത്തിലൂടെ ആത്മീയത ബാഹ്യ ആചാരങ്ങളുടെ അതിർത്തികളെ ഭേദിച്ച് ആന്തരികതയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. യജ്ഞത്തിന്റെ കൃത്യതയിലല്ല, ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലും ധ്യാനത്തിലും ദാർശനിക ആത്മപരിശോധനയിലുമാണ് സത്യം തേടപ്പെട്ടത്.

എന്നാൽ ഈ ആന്തരികവൽക്കരണവും സ്വന്തം പ്രതിവിരുദ്ധശക്തികളെ സൃഷ്ടിച്ചു. ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, ആജീവിക ദർശനം തുടങ്ങിയ ശ്രമണ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ആചാരങ്ങളുടെയും അതിഭൗതിക ഊഹാപോഹങ്ങളുടെയും അധികാരത്തെ ചോദ്യം ചെയ്തു. ധാർമ്മികത, മാനസിക അച്ചടക്കം, അനുഭവപരമായ പരിവർത്തനം എന്നിവയിലേക്ക് അവർ ശ്രദ്ധ തിരിച്ചുവിട്ടു. വൈദിക യാഥാസ്ഥിതികതയും ശ്രമണ വിയോജിപ്പും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ ആധിപത്യത്തിലൂടെയോ ഉന്മൂലനത്തിലൂടെയോ പരിഹരിക്കപ്പെട്ടില്ല. പകരം ഘടനാപരമായ ബഹുസ്വരതയാൽ സവിശേഷമായ ഒരു പുതിയ ബൗദ്ധിക ക്രമത്തിന് അത് വഴിയൊരുക്കി. യാഥാർഥ്യത്തെയും ബോധത്തെയും മോക്ഷത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം മാതൃകകളുള്ള അനേകം ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങൾ സമാന്തരമായി വികസിച്ചു. അവ പരസ്പരം സംവദിക്കുകയും വാദപ്രതിവാദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്തെങ്കിലും, സത്യാന്വേഷണത്തിലെ നിയമാനുസൃത പങ്കാളികളായി പരസ്പരം അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. വൈരുധ്യങ്ങളെ സംഘർഷത്തിന്റെ ഉറവിടമല്ല, മറിച്ച് ആശയവികാസത്തിന്റെ ഉറവിടമാക്കി മാറ്റാൻ ഇന്ത്യയെ പ്രാപ്തമാക്കിയ പ്രാചീന നാഗരികതയുടെ ഏറ്റവും മഹത്തായ നേട്ടങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു ഈ ബഹുവീക്ഷണ ബൗദ്ധികമേഖലയുടെ സ്ഥിരത.

കാലക്രമേണ മറ്റൊരു ആത്മീയ ആവശ്യം ഉയർന്നുവന്നു — വൈകാരിക ബന്ധത്തിന്റെയും ശരീരാത്മക ആവിഷ്കാരത്തിന്റെയും മഠങ്ങളുടെയും ബൗദ്ധിക വൃത്തങ്ങളുടെയും അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്കുള്ള സുലഭതയുടെയും ആവശ്യം. ഇതാണ് ഭക്തി, താന്ത്രിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെ അനുഭവപരമായ ബഹുസ്വരതയുടെ പുനരാഗമനത്തിന് വഴിയൊരുക്കിയത്. ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വികാരത്തിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും പ്രാദേശിക സംസ്കാരത്തിന്റെയും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെയും പവിത്രതയെ വീണ്ടും ഉറപ്പിച്ചു. ഭക്തിയും സ്നേഹവും ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളും കലാപരമായ ആവിഷ്കാരങ്ങളും സാധാരണ മനുഷ്യരെ മതജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. അതേസമയം മുൻകാല ദാർശനിക യുഗങ്ങളുടെ ആഴമേറിയ അതിഭൗതിക ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടില്ല. ഈ ദീർഘമായ ചരിത്രപ്രക്രിയയുടെ ഫലം വിഭജനമായിരുന്നില്ല; മറിച്ച് യജ്ഞം, ജ്ഞാനം, ഭക്തി, ധ്യാനം, ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനം, ശരീരാത്മക സാക്ഷാത്കാരം എന്നിവയെല്ലാം ഒരേ ആത്മീയ പ്രപഞ്ചത്തിനുള്ളിൽ സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു നാഗരിക സമന്വയമായിരുന്നു.

ഇങ്ങനെ ഹിന്ദുമതം ഒരു സ്ഥിരമായ സിദ്ധാന്തമായി രൂപപ്പെട്ടതല്ല; മറിച്ച് നിരന്തരമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനങ്ങളിലൂടെ വാർത്തെടുക്കപ്പെട്ട, പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിവുള്ളതും സ്വയം നവീകരിക്കാൻ ശേഷിയുള്ളതുമായ ഒരു സംവിധാനമായാണ് അത് രൂപംകൊണ്ടത്. വൈരുധ്യങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവയെ ഉൾക്കൊണ്ട് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ടാണ് അത് നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ നിലനിൽക്കുകയും പരിണമിക്കുകയും ചെയ്തത്. ഏകതാനത അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം അത് വൈവിധ്യത്തിൽ നിന്ന് ഐക്യം നെയ്തെടുക്കുന്നു. വെല്ലുവിളികളെ നിരാകരിക്കുന്നതിനുപകരം അവയെ പുതിയ അർത്ഥഘടനകളിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. കാഠിന്യമില്ലാതെ സംയോജനം നിലനിർത്താനും തകർച്ചയില്ലാതെ ബഹുസ്വരതയെ പിന്തുണയ്ക്കാനുമുള്ള അതിന്റെ കഴിവിലാണ് അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ്. വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിന് പകരം ആന്തരികവൽക്കരിക്കുന്നതിലൂടെ, സംഘർഷങ്ങളെ അത് സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജമാക്കി മാറ്റുന്നു. അങ്ങനെ സിദ്ധാന്തപരമായ നിശ്ചയദാർഢ്യമല്ല, മറിച്ച് പരിവർത്തനശേഷിയാണ് അതിന്റെ ശക്തിയുടെ ഉറവിടമാകുന്നത്.

പ്രാചീന ഇന്ത്യൻ ദാർശനികതയുടെ ദീർഘപരിണാമം ഒരു കാര്യം അസാധാരണമായ വ്യക്തതയോടെ തെളിയിക്കുന്നു: മനുഷ്യചിന്ത പക്വതയിലെത്തുന്നത് അനുരൂപതയിലൂടെയോ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്ത അധികാരത്തിലൂടെയോ അല്ല; മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങളുമായും വിയോജിപ്പുകളുമായും ആശയങ്ങളുടെ പുനർനിർമാണങ്ങളുമായും നിരന്തരമായി ഇടപഴകുന്നതിലൂടെയാണ്. ഇന്ത്യൻ ആത്മീയതയുടെ ചരിത്രം തലമുറകളിലൂടെ മാറ്റമില്ലാതെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥിരസിദ്ധാന്തത്തിന്റെ കഥയല്ല. അത് ശക്തമായ വാദപ്രതിവാദങ്ങളുടെയും പുനർവ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെയും വെല്ലുവിളികളുടെയും സമന്വയങ്ങളുടെയും ചരിത്രമാണ്. യജ്ഞത്തിൽ നിന്ന് ആത്മവിചിന്തനത്തിലേക്കും, അതിഭൗതികതയിൽ നിന്ന് ധാർമ്മികതയിലേക്കും, സന്ന്യാസത്തിൽ നിന്ന് ശരീരാത്മക ആത്മീയതയിലേക്കുമുള്ള ഓരോ വലിയ മാറ്റവും ഉണ്ടായത് മുമ്പുണ്ടായിരുന്ന സംവിധാനങ്ങൾ സ്വന്തം പരിമിതികളിലെത്തുകയും പുതിയ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുകയും ചെയ്തതുകൊണ്ടാണ്. വിമർശനത്തിന്റെയും സമന്വയത്തിന്റെയും ഈ നിരന്തര ചലനമാണ് സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിലൂടെ ഇന്ത്യൻ ചിന്തയെ മുന്നോട്ടുനയിച്ചത്. ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിനോ സ്ഥാപനത്തിനോ നാഗരികതയുടെ ബൗദ്ധികജീവിതത്തെ മരവിപ്പിക്കാൻ കഴിയാതിരുന്നതിന്റെ കാരണം ഇതാണ്.

ഈ വെളിച്ചത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ ഹിന്ദുമതം ഒരു പ്രാചീന യുഗത്തിന്റെ ഫോസിൽ അല്ല; മറിച്ച് ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി നടന്ന ദാർശനിക പരീക്ഷണങ്ങളുടെയും സാംസ്കാരിക ചർച്ചകളുടെയും ജീവിക്കുന്ന സ്ഫടികീകരണമാണ്. ഒരു പ്രവാചകന്റെയോ ഒരു ഗ്രന്ഥത്തിന്റെയോ ഒരു ദൈവശാസ്ത്രസൂത്രത്തിന്റെയോ അധികാരമല്ല അതിനെ ഒരുമിച്ചുനിർത്തുന്നത്. പകരം, വൈവിധ്യത്തെ സുസംഘടിതത്വം നഷ്ടപ്പെടാതെ സംയോജിപ്പിക്കാൻ പഠിച്ച ഒരു നാഗരികതയുടെ ആഴമേറിയ യുക്തിയാണ് അതിന്റെ അടിസ്ഥാനശക്തി. വൈദിക പ്രപഞ്ചദർശനം, ഉപനിഷത്തുകളുടെ ധ്യാനപാരമ്പര്യം, ശ്രമണധാർമ്മികത, ക്ലാസിക്കൽ ദാർശനികത, ഭക്തിസ്നേഹം, താന്ത്രിക ശരീരാത്മകത, എണ്ണമറ്റ പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ ചരിത്രത്തിന്റെ വിവിധ പാളികളായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവയെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയോ ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; മറിച്ച് ഓരോ കാലഘട്ടത്തിന്റെയും ആവശ്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന പുതിയ അർത്ഥരൂപങ്ങളിലേക്ക് അവ നിരന്തരം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ സ്വത്വം അചഞ്ചലമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ അല്ല, മറിച്ച് പൊരുത്തപ്പെടാനും പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാനും വികസിക്കാനുമുള്ള കഴിവിലാണ് അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കുന്നത്.

ഈ ചലനാത്മക ഘടന കാരണം ഹിന്ദുമതം ഒരു ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥത്തിലുള്ള മതം മാത്രമല്ല; മറിച്ച് സത്യത്തിലേക്കുള്ള വിവിധ മാർഗങ്ങൾ സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുകയും പരസ്പരം സമ്പുഷ്ടമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വിശാലമായ നാഗരിക ബോധമാണ്. അതിന്റെ കേന്ദ്രതത്വം അനുസരണമല്ല, പരിണാമമാണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അത് നിരന്തരം പരിവർത്തനത്തിനായി തുറന്നുനിൽക്കുന്നു. ഹിന്ദു നാഗരികതയുടെ പ്രതിരോധശേഷി അതിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക സ്വഭാവത്തിലാണ്. വൈരുധ്യങ്ങളെ നേരിടുമ്പോൾ അത് തകർന്നുവീഴുന്നില്ല; മറിച്ച് അവയെ ആന്തരികവൽക്കരിക്കുകയും അവയുടെ ഊർജം സ്വാംശീകരിക്കുകയും കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാസ്ത്രീയമോ ധാർമ്മികമോ സാംസ്കാരികമോ രാഷ്ട്രീയമോ ആയ പുതിയ വെല്ലുവിളികൾ അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് ഭീഷണിയാകുന്നില്ല; മറിച്ച് കൂടുതൽ പക്വതയിലേക്കുള്ള പ്രേരകങ്ങളായി മാറുന്നു.

അതിനാൽ പ്രാചീന ഇന്ത്യൻ ദാർശനികതയുടെ പാരമ്പര്യം ഭൂതകാലത്തിൽ സംഭരിച്ചുവെച്ച ഒരു നിശ്ചല പാഠമല്ല; മറിച്ച് ഭാവിയിലേക്കുള്ള ഒരു സജീവ രീതിശാസ്ത്രമാണ്. ആത്മീയതയും ചിന്തയും സംസ്കാരവും വിമർശനാത്മക ആത്മപരിശോധനയ്ക്കും ബഹുസ്വരതയ്ക്കും പുനർനിർമാണത്തിനും തുറന്നുനിൽക്കുമ്പോഴാണ് അവയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപം കൈവരിക്കുന്നതെന്ന് അത് കാണിച്ചുതരുന്നു. ജീവിക്കുന്ന ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്ന ഹിന്ദുമതത്തിന്, സ്വന്തം വേരുകളുമായുള്ള തുടർച്ച നഷ്ടപ്പെടുത്താതെ പുതിയ വിജ്ഞാനചക്രവാളങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള അസാധാരണ ശേഷിയുണ്ട്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ അത് പുരാതന ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു ശേഖരം മാത്രമല്ല; മറിച്ച് ഓരോ പുതിയ യുഗവും ഉയർത്തുന്ന ബൗദ്ധികവും സാംസ്കാരികവുമായ വെല്ലുവിളികളെ ആഴത്തോടെയും വഴക്കത്തോടെയും നേരിടാൻ കഴിയുന്ന ഒരു നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന നാഗരിക ശക്തിയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വവും ഹിന്ദുമതവും തമ്മിൽ വ്യക്തമായ ഒരു വ്യത്യാസം കാണാം. ഹിന്ദുമതം ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി വിവിധ ലോകവീക്ഷണങ്ങളുടെയും ആത്മീയ ആചാരങ്ങളുടെയും ദാർശനിക ഉൾക്കാഴ്ചകളുടെയും സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ വികസിച്ചുവന്ന വിശാലമായ ഒരു നാഗരിക തുടർച്ചയാണ്. അത് ഒരൊറ്റ ഗ്രന്ഥത്തോടോ ഒരൊറ്റ പ്രവാചകനോടോ ഒരൊറ്റ സിദ്ധാന്തത്തോടോ ഒരൊറ്റ സ്ഥാപനാധികാരത്തോടോ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അനേകം ദേവതകളുടെയും മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള അനേകം മാർഗങ്ങളുടെയും അനേകം അതിഭൗതിക ദർശനങ്ങളുടെയും അനേകം സാംസ്കാരിക ആവിഷ്കാരങ്ങളുടെയും സഹവർത്തിത്വത്തിലാണ് അത് ജീവിക്കുന്നത്. അതിന്റെ സ്വത്വം ഏകതാനതയിലല്ല; മറിച്ച് വ്യത്യാസങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കാനും വൈരുധ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിപരമായ സമന്വയങ്ങളാക്കി മാറ്റാനുമുള്ള ആഴമേറിയ കഴിവിലാണ്. സിദ്ധാന്തപരമായ കാഠിന്യത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാത്തതിനാലാണ് ഹിന്ദുമതം നിലനിൽക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്തത്. സംവാദത്തിനും പുനർവ്യാഖ്യാനത്തിനും പരീക്ഷണാത്മകതയ്ക്കും അത് എപ്പോഴും ഇടം നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

ഇതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ രൂപംകൊണ്ട ഒരു സമകാലിക ആശയധാരയാണ്. വംശീയ ദേശീയതയുടെയും സാംസ്കാരിക ഏകീകരണത്തിന്റെയും കണ്ണിലൂടെ ഹിന്ദു സ്വത്വത്തെ പുനർനിർവചിക്കാനുള്ള ശ്രമമാണ് അത്. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ നാഗരിക വിശാലതയും ദാർശനിക സങ്കീർണ്ണതയും ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനുപകരം, മതത്തെ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഉപകരണമായി അത് പുനർരൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ സമീപനത്തിൽ സ്വത്വം ബഹുസ്വരവും ആത്മീയവുമായ ഒന്നല്ല; മറിച്ച് ഒഴിവാക്കൽ സ്വഭാവമുള്ളതും ഭൂപ്രദേശപരമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒന്നായി മാറുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വിശാലമായ വൈവിധ്യത്തെ ഒരു ഏകീകൃത രാഷ്ട്രീയ സ്വത്വത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാനാണ് ഹിന്ദുത്വം ശ്രമിക്കുന്നത്. സാംസ്കാരിക മേൽക്കോയ്മയുടെയും ചരിത്രപരമായ പരാതികളുടെയും ഭാഷയിലാണ് അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ധ്യാനത്തിനും ദാർശനികതയ്ക്കും ഭക്തിക്കും ധാർമ്മിക പരിവർത്തനത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതിനുപകരം, രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിനായി മതസ്വത്വത്തെ സമാഹരിക്കുകയാണ് അതിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. ഹിന്ദുമതം വൈവിധ്യത്തെ ശക്തിയായി കാണുമ്പോൾ, ഹിന്ദുത്വം വൈവിധ്യത്തെ ഭീഷണിയായി കാണുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ രണ്ട് സംവിധാനങ്ങളും വൈരുധ്യങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന പരസ്പരവിരുദ്ധ രീതികളെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഹിന്ദുമതം വൈരുധ്യങ്ങളെ ആന്തരികവൽക്കരിക്കുന്നു. സത്യത്തിന്റെ അനേകം ദർശനങ്ങൾ സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ക്രമേണ ഉയർന്ന സമന്വയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹിന്ദുത്വം വൈരുധ്യങ്ങളെ ബാഹ്യവൽക്കരിക്കുന്നു. വ്യത്യാസങ്ങളെ വൈരാഗ്യങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയും സഹവർത്തിത്വത്തിന് പകരം അനുരൂപത ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹിന്ദുമതം സ്വന്തം അതിർത്തികൾ വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് വളരുന്നത്; ഹിന്ദുത്വം അതിർത്തികൾക്ക് കാവൽ നിന്നുകൊണ്ടാണ് വളരുന്നത്. ഹിന്ദുമതത്തിന് സ്വത്വം ഒരു നിരന്തരമായ “ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കൽ” പ്രക്രിയയാണ്; ഹിന്ദുത്വത്തിന് സ്വത്വം സ്ഥിരവും ഒഴിവാക്കൽ സ്വഭാവമുള്ളതും “മറ്റുള്ളവരിൽ” നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടതുമായ ഒന്നാണ്. അതിനാൽ ഇവ രണ്ടും അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ വ്യവസ്ഥാപരമായ യുക്തികളിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

സാംസ്കാരികവും ദാർശനികവുമായ വൈവിധ്യങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണത്തിൽ ഈ വ്യത്യാസം കൂടുതൽ വ്യക്തമാണ്. ഹിന്ദുമതം പ്രാദേശിക ദേവതകളെയും നാടൻ പാരമ്പര്യങ്ങളെയും ഭക്തിപ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും സന്യാസപാരമ്പര്യങ്ങളെയും യുക്തിവാദ ദർശനങ്ങളെയും ദേവീആരാധനയെയും നിരീശ്വരവാദ ചിന്താശാഖകളെയുപോലും ഉൾക്കൊണ്ടിട്ടുണ്ട്. ഓരോ വ്യക്തിക്കും സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിനും വിശ്വാസത്തിനും അനുഭവത്തിനും അനുസരിച്ച് ആത്മീയ ദിശ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം അത് അനുവദിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഹിന്ദുത്വം ഈ വിശാലമായ ആത്മീയ ലോകത്തെ ഒരു പരിമിതമായ രാഷ്ട്രീയ അവകാശവാദത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നു. ആരാണ് ഉൾപ്പെടുന്നത്, ആരാണ് ഉൾപ്പെടാത്തത് എന്നതിന്റെ ഏക നിർവചനം അത് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ നാഗരിക ഉൾക്കൊള്ളൽശേഷി ഇവിടെ ആശയപരമായ ഒഴിവാക്കലായി മാറുന്നു.

ഇന്ത്യയുടെ നാഗരിക പൈതൃകത്തിന്റെ സമഗ്രത സംരക്ഷിക്കാൻ ഈ വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്. രാഷ്ട്രീയ ഏകതാനതയിലൂടെ ഹിന്ദുമതത്തെ സംരക്ഷിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കാരണം അതിന്റെ പ്രതിരോധശേഷി അതിന്റെ ആന്തരിക ദ്വന്ദ്വാത്മക ജീവശക്തിയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. മാറുന്ന കാലഘട്ടങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാനും സ്വയം പുനർവിചിന്തനം നടത്താനും പരിണമിക്കാനും അതിന് കഴിയും. ഹിന്ദുത്വം അതേസമയം സ്വത്വത്തെ മരവിപ്പിക്കാനും സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തെ കർക്കശമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളാക്കി മാറ്റാനും ആത്മീയതയെ രാഷ്ട്രീയലാഭത്തിനായി ഉപയോഗിക്കാനുമാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്. ഹിന്ദുമതം നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആത്മീയ ബോധത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ആ ബോധത്തെ ഭൂരിപക്ഷവാദ ആശയധാരയിലേക്ക് മരവിപ്പിക്കാനുള്ള ആധുനിക ശ്രമത്തെയാണ് ഹിന്ദുത്വം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഇന്നത്തെ വെല്ലുവിളി കേവലം മതപരമല്ല; അത് നാഗരികവുമാണ്. ഹിന്ദു ആത്മീയതയെ സംരക്ഷിക്കണമെങ്കിൽ ഹിന്ദുമതം ജീവിക്കുന്നതും ബഹുസ്വരവും പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിവുള്ളതുമായ ഒരു സംവിധാനമാണെന്നും, രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വം അധികാരത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള മതസ്വത്വത്തിന്റെ തന്ത്രപരമായ ഉപയോഗമാണെന്നും തിരിച്ചറിയണം. ഹിന്ദു നാഗരികത എത്രത്തോളം വൈവിധ്യത്തിനും ആത്മപരിശോധനയ്ക്കും ദ്വന്ദ്വാത്മക നവീകരണത്തിനും തുറന്നുനിൽക്കുന്നുവോ, അത്രത്തോളം അത് സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി കൈവരിച്ച സാംസ്കാരിക സൃഷ്ടിശേഷിയും ആത്മീയ ആഴവും സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ ഹിന്ദുമതത്തെയും ഹിന്ദുത്വത്തെയും വേർതിരിച്ചറിയുന്നത് ഒരു നിരാകരണപ്രവർത്തിയല്ല; മറിച്ച് ഒരു സംരക്ഷണപ്രവർത്തിയാണ്. ബഹുസ്വരതയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു നാഗരിക ലോകവീക്ഷണം ഒരു ഏക രാഷ്ട്രീയ മുദ്രാവാക്യമായി ചുരുങ്ങിപ്പോകാതിരിക്കാൻ വേണ്ടിയുള്ള സംരക്ഷണം.

ഇന്ത്യയുടെ പ്രാചീന ചരിത്രമായി പുരാണങ്ങളെ അവതരിപ്പിക്കാൻ ഹിന്ദുത്വ ആശയവാദികൾ നടത്തുന്ന ശ്രമങ്ങൾ

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, ഓരോ നാഗരികതയും സ്വന്തം ഭൂതകാലത്തെ ഒരൊറ്റ സ്മൃതിപ്രവാഹമായി വഹിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച് പുരാണം, ചരിത്രം, സംസ്കാരം, ഭൗതികാനുഭവം എന്നിവ പരസ്പരം അതിവ്യാപനം ചെയ്യുന്ന ക്വാണ്ടം പാളികളായി സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു തട്ടുകളുള്ള, സ്പന്ദിക്കുന്ന മേഖലയായാണ് അത് നിലനിൽക്കുന്നത്. ഈ പാളികൾ നിശ്ചലമല്ല; അവ പരസ്പരം ഇടപെടുകയും സ്വാധീനിക്കുകയും അനുരണനം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ സുസംഘടിതാവസ്ഥയുടെ വ്യവസ്ഥകളുണ്ട്; ഓരോന്നും സമൂഹബോധത്തിനുള്ളിൽ വ്യത്യസ്തമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക ധർമ്മങ്ങൾ നിർവഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പുരാണം സംയോജക ശക്തികളുടെ മേഖലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അത് വ്യക്തികളെ ഒരു പൊതുവായ പ്രതീകാത്മക പ്രപഞ്ചത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക സ്വത്വത്തിനും ധാർമ്മിക ഭാവനയ്ക്കും സമൂഹങ്ങൾ തങ്ങളുടെ ഉത്ഭവങ്ങളെയും മൂല്യങ്ങളെയും വിധികളെയും വിശദീകരിക്കുന്ന ആഖ്യാനഘടനകൾക്കും രൂപം നൽകുന്നു. അനുഭവപരമായ വ്യക്തത ഇല്ലാത്തിടത്തുപോലും അർത്ഥം നൽകിക്കൊണ്ട് ഒരു സമൂഹത്തെ ഒന്നിച്ചുനിർത്തുന്ന വൈകാരികവും പ്രതീകാത്മകവുമായ പശയാണ് പുരാണം. ചരിത്രം അതിന് വിപരീതമായി വിഘടനാത്മക ശക്തികളുടെ മേഖലയിലാണ് ഉൾപ്പെടുന്നത്. തെളിവുകളുടെ സൂക്ഷ്മമായ ശേഖരണത്തിലൂടെയും കാലക്രമത്തിന്റെ പുനർനിർമാണത്തിലൂടെയും സ്ഥിരീകരണത്തിന്റെ പ്രയത്‌നത്തിലൂടെയും വിമർശനാത്മക അന്വേഷണത്തിന്റെ അച്ചടക്കത്തിലൂടെയുമാണ് അത് രൂപംകൊള്ളുന്നത്. അതിന്റെ സുസംഘടിതത്വം വൈകാരിക അനുരണനത്തിലല്ല, മറിച്ച് രീതിശാസ്ത്രപരമായ കാഠിന്യത്തിലും വിമർശനങ്ങളെ അതിജീവിക്കാനുള്ള കഴിവിലുമാണ് അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കുന്നത്.

ഹിന്ദുത്വ ആശയവാദികൾ ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളെ അക്ഷരാർഥത്തിലുള്ള പ്രാചീന ചരിത്രമായി അവതരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അവർ ഈ ബൗദ്ധിക-സാംസ്കാരിക പാളികളുടെ സ്വാഭാവികമായ വ്യത്യസ്തതയെ തകർക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. പുരാണങ്ങളെ അവയുടെ പ്രതീകാത്മകവും ധാർമ്മികവുമായ മേഖലയിലിരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനുപകരം, അവയ്ക്ക് യോജിക്കാത്ത അനുഭവപരിശോധനയുടെ മേഖലയിലേക്ക് അവയെ ബലമായി കൊണ്ടുവരുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി നാഗരികതയുടെ തരംഗഫലനം (civilizational wavefunction) ആശയപരമായി തകർന്നുവീഴുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ ഭൂതകാലത്തിന്റെ അനേകം മാനങ്ങളുള്ള സമ്പന്നതയെ ഒരു ഏക, കർക്കശമായ ആഖ്യാനത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നു. ചരിത്രയാഥാർഥ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സങ്കീർണ്ണത വഹിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു കൃത്രിമ കഥയാക്കി അത് മാറ്റുന്നു. ഇത് ഒരു അദ്വന്ദ്വാത്മക നീക്കമാണ്. ഇന്നത്തെ രാഷ്ട്രീയ ആഗ്രഹങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കൃത്രിമ സുസംഘടിതത്വം ഉപയോഗിച്ച് ഭൂതകാലത്തിന്റെ തട്ടുകളുള്ള അസ്തിത്വത്തെ മറികടക്കാനുള്ള ശ്രമമാണിത്.

സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ധാരണയിൽ, സാംസ്കാരികമേഖല നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ബഹുതല ക്വാണ്ടം സംവിധാനമാണ്. ഇവിടെ സംയോജകവും വിഘടനാത്മകവുമായ ശക്തികൾ കൂട്ടായ ജീവിതത്തിന്റെ രൂപരേഖകളെ തുടർച്ചയായി ചർച്ച ചെയ്യുകയും പുനർനിർവചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സംയോജക പാളി തുടർച്ചയും പാരമ്പര്യവും കൂട്ടായ്മയും നാഗരികതയുടെ വൈകാരിക പൈതൃകവും സംരക്ഷിക്കുന്നു. ജനങ്ങൾക്ക് സ്വത്വബോധവും വേരുകളുമായുള്ള ബന്ധവും നൽകുന്ന സ്മരണകളെയും പ്രതീകങ്ങളെയും ആദിരൂപങ്ങളെയും അത് നിലനിർത്തുന്നു. മറുവശത്ത്, വിഘടനാത്മക പാളി വിമർശനത്തെയും നവീനതയെയും പരിവർത്തനത്തെയും ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത് ബൗദ്ധികവും സാംസ്കാരികവുമായ പരിണാമത്തിന്റെ തത്വമാണ്. പാരമ്പര്യകഥകളുടെ ആശ്വാസത്തിൽ മാത്രം കുടുങ്ങിക്കിടക്കാതെ കൂടുതൽ വ്യക്തതയിലേക്കും കണ്ടെത്തലുകളിലേക്കും സ്വയംതിരുത്തലുകളിലേക്കും സമൂഹങ്ങളെ നയിക്കുന്ന ശക്തിയാണ് അത്.

ഈ രണ്ട് ശക്തികളും അനിവാര്യമാണ്. സ്വന്തം സംയോജക ഊർജങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്ന ഒരു നാഗരികത വിഘടിച്ചുപോകും. ജനങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പ്രതീകാത്മകവും വൈകാരികവുമായ ഘടനകൾ അതിന് നഷ്ടപ്പെടും. എന്നാൽ വിഘടനാത്മക ഊർജങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്ന ഒരു നാഗരികത ബൗദ്ധികമായി മരവിച്ചുപോകും. യുക്തിയും ബഹുസ്വരതയും വളർച്ചയ്ക്കുള്ള കഴിവും അതിന് നഷ്ടമാകും. പുരാണങ്ങളെ ചരിത്രമാക്കി മാറ്റാനുള്ള ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ശ്രമം ഈ സൂക്ഷ്മമായ ദ്വന്ദ്വത്തെ അപകടകരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതാണ്. സംയോജക ശക്തിയുടെ പ്രവർത്തനമേഖലയെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പരിധിക്കപ്പുറം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. രൂപകങ്ങളെ ഭൗതിക അവകാശവാദങ്ങളായും കാവ്യാത്മക ആഖ്യാനങ്ങളെ കാലക്രമരേഖകളായും പ്രതീകാത്മക സംഭവങ്ങളെ വസ്തുതാപരമായ ചരിത്രസംഭവങ്ങളായും അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അത് സാംസ്കാരികമേഖലയുടെ ഘടനാപരമായ യുക്തിയെ ലംഘിക്കുകയും സമൂഹങ്ങൾക്ക് വിമർശനാത്മകമായി ചിന്തിക്കാനും സ്വയം മനസ്സിലാക്കലിനെ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമാക്കാനും ആധുനിക ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ പൈതൃകത്തെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാനും സഹായിക്കുന്ന വിഘടനാത്മക ഊർജങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വികലനം നാഗരികതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നില്ല; മറിച്ച് സാംസ്കാരിക പരിണാമത്തെ സാധ്യമാക്കുന്ന ചലനാത്മകതയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. ദ്വന്ദ്വാത്മക സത്യത്തിന് പകരം ആശയപരമായ നിശ്ചയദാർഢ്യത്തെ സ്ഥാപിക്കുന്നു.

പുരാണങ്ങളെ ചരിത്രമാക്കി അവതരിപ്പിക്കുന്ന പദ്ധതി ഒരു നിരുപദ്രവമായ തെറ്റിദ്ധാരണയോ നിഷ്കളങ്കമായ സാംസ്കാരിക വായനാപിശകോ അല്ല. ചരിത്രപരമായി ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ലാത്ത ഒരു കൃത്രിമ സുസംഘടിതത്വം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള സൂക്ഷ്മമായി ആസൂത്രണം ചെയ്ത ശ്രമമാണത്. പുരാവസ്തുശാസ്ത്രം, ജനിതകശാസ്ത്രം, ഭാഷാശാസ്ത്രം, ഗ്രന്ഥപഠനം, ഭൗതിക നരവംശശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ഇന്ത്യയുടെ ഭൂതകാലം അസാധാരണമായ ചലനാത്മകതയുടെയും വൈവിധ്യത്തിന്റെയും ഫലമായി രൂപപ്പെട്ട ഒരു നാഗരികതയെയാണ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ഈ ഉപഭൂഖണ്ഡം എന്നും ജനവിഭാഗങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെയും സംഗമഭൂമിയായിരുന്നു. കുടിയേറ്റങ്ങളുടെ തരംഗങ്ങൾ, സങ്കീർണ്ണമായ വ്യാപാരശൃംഖലകൾ, പരിസ്ഥിതിയോടുള്ള പൊരുത്തപ്പെടലുകൾ, സാങ്കേതിക നവീകരണങ്ങൾ, എണ്ണമറ്റ സാമൂഹിക-ബൗദ്ധിക ഇടപെടലുകൾ എന്നിവ ചേർന്നാണ് അതിന്റെ രൂപീകരണം നടന്നത്. അതിന്റെ ചരിത്രഘടന ഏകതാനതയിൽ നിന്നല്ല, വൈവിധ്യത്തിൽ നിന്നാണ് നെയ്തെടുക്കപ്പെട്ടത്. ഈ ബഹുമുഖ യാഥാർഥ്യത്തെ ഒരു ഏക, ഏകശിലാരൂപ ആഖ്യാനത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഏതൊരു സമീപനവും സത്യത്തോടുള്ള അതിക്രമമാണ്.

എന്നാൽ ഹിന്ദുത്വ ആശയധാരയ്ക്ക് അത്തരമൊരു ഏക ആഖ്യാനം ആവശ്യമാണ്. ശാശ്വതവും ഏകീകൃതവും സ്വയംപര്യാപ്തവും സാംസ്കാരികമായി ഏകതാനവുമായ ഒരു സാങ്കൽപ്പിക ഹിന്ദു പ്രാചീനതയാണ് അതിന് വേണ്ടത്. അത്തരമൊരു പ്രാചീനത യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്നതിനാലല്ല; മറിച്ച് അത് ഒരു സമകാലിക രാഷ്ട്രീയ പദ്ധതിയുടെ ആശയപരമായ നങ്കൂരമായതിനാലാണ്. ഇന്ത്യ എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലായിടത്തും പൂർണമായും ഹിന്ദുവായിരുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നതിലൂടെ ഹിന്ദുത്വം ഒരു സാങ്കൽപ്പിക നാഗരിക ഉത്ഭവകഥ നിർമ്മിക്കുന്നു. ഭൂപ്രദേശപരമായ ഉടമസ്ഥാവകാശം അവകാശപ്പെടാനും സാംസ്കാരിക മേൽക്കോയ്മ ന്യായീകരിക്കാനും ഹിന്ദുമതേതര സമൂഹങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തെയും സംഭാവനകളെയും നിസ്സാരവൽക്കരിക്കാനും ഈ സങ്കൽപ്പം ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ആരാണ് സ്വദേശിയെന്നും ആരാണ് വിദേശിയെന്നും, ആരാണ് പൂർണ പൗരത്വത്തിന് അർഹനെന്നും ആരാണ് സംശയാസ്പദനെന്നും നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഒഴിവാക്കലിന്റെ രേഖകൾ വരയ്ക്കാനുള്ള ഉപകരണമായി ഇത് മാറുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഭൂതകാലത്തെ പുനരാഖ്യാനം ചെയ്യുന്നത് ഒരു അക്കാദമിക് വികലനം മാത്രമല്ല; അത് ഒരു തന്ത്രപരമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനമാണ്. ചരിത്രബോധത്തെ പുനർനിർമിക്കുന്നതിലൂടെ സമൂഹത്തെ തന്നെയാണ് ഹിന്ദുത്വം പുനർസംഘടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്. സാങ്കൽപ്പികമായ ഒരു സുവർണയുഗത്തെ സൃഷ്ടിച്ച് ഇന്നത്തെ സാമൂഹിക ശ്രേണിവ്യവസ്ഥകളെ ന്യായീകരിക്കാനും വ്യത്യസ്ത സ്വത്വങ്ങളെ നിശ്ശബ്ദമാക്കാനും സാംസ്കാരിക ഭൂരിപക്ഷവാദത്തിന്റെ ആശയപരമായ തിരക്കഥ അനുസരിച്ച് രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ഭാവിയെ രൂപപ്പെടുത്താനുമാണ് ഈ പദ്ധതി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇവിടെ പുനരെഴുതപ്പെടുന്നത് ചരിത്രമല്ല; മറിച്ച് കെട്ടിച്ചമച്ച ഒരു ഭൂതകാലത്തിന്റെ നിഴലിൽ സമൂഹം തന്നെയാണ് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്.

പുരാണത്തെ ചരിത്രമാക്കി മാറ്റാനുള്ള ഈ പദ്ധതി നടപ്പാക്കുന്നതിന്, വിമർശനാത്മക പാണ്ഡിത്യത്തിന്റെ വിഘടനാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഹിന്ദുത്വം സജീവമായി അടിച്ചമർത്തേണ്ടിവരുന്നു. ഒരു സമൂഹത്തിന് ആത്മപരിശോധന നടത്താനും ചോദ്യം ചെയ്യാനും പരിണമിക്കാനും സഹായിക്കുന്ന അതേ പ്രവർത്തനങ്ങളെയാണ് അത് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. കർശനമായ തെളിവുകളിലും രീതിശാസ്ത്രപരമായ സ്ഥിരതയിലും അധിഷ്ഠിതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന സ്വതന്ത്ര ചരിത്രകാരന്മാരെയും ഇന്ത്യാവിദഗ്ധരെയും പുരാവസ്തുശാസ്ത്രജ്ഞരെയും ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞരെയും ജനിതകശാസ്ത്രജ്ഞരെയും അറിവിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കളായി കാണുന്നില്ല; മറിച്ച് ആശയപരമായ ഏകീകരണത്തിന് തടസ്സങ്ങളായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. അവരുടെ കണ്ടെത്തലുകൾ ഹിന്ദുത്വ ആഖ്യാനത്തിന്റെ ലളിതവൽക്കരണത്തെയും ഏകതാനതയെയും വെല്ലുവിളിക്കുന്നതിനാൽ, അവർ പലപ്പോഴും “രാജ്യവിരുദ്ധർ” അല്ലെങ്കിൽ “വിദേശ സ്വാധീനത്തിന്റെ ഏജന്റുമാർ” എന്നിങ്ങനെ മുദ്രകുത്തപ്പെടുന്നു.

ഒരുകാലത്ത് അക്കാദമിക് സ്വയംഭരണത്തിന്റെ ഇടങ്ങളായിരുന്ന ഗവേഷണസ്ഥാപനങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ആഖ്യാനങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ സമ്മർദ്ദത്തിന് വിധേയമാകുന്നു. വിശകലനാത്മക ചരിത്രത്തിന് പകരം പുരാണകഥകളെ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി പാഠപുസ്തകങ്ങൾ പുനരെഴുതപ്പെടുന്നു. പൊതുചർച്ചകൾ വൈകാരിക ആഹ്വാനങ്ങളാലും മാധ്യമപ്രചരണങ്ങളാലും ആസൂത്രിതമായ പ്രകോപനങ്ങളാലും നിറയ്ക്കപ്പെടുന്നു, വ്യത്യസ്ത ശബ്ദങ്ങളെ മുക്കിക്കളയാൻ. “രാജ്യവിരുദ്ധൻ”, “ദേശദ്രോഹി” തുടങ്ങിയ മുദ്രകൾ യുക്തിസഹമായ വിമർശനങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് വിമർശനാത്മക അന്വേഷണത്തിന്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളെയും നിശ്ശബ്ദമാക്കാനുള്ള ഭീഷണിപ്പെടുത്തൽ ഉപകരണങ്ങളായാണ് അവ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, വിമർശനാത്മക ചിന്തയെ ഇത്തരത്തിൽ വ്യവസ്ഥാപിതമായി അടിച്ചമർത്തുന്നത് വിജ്ഞാനമേഖലയുടെ നിർബന്ധിത സങ്കോചനത്തെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഒരുകാലത്ത് വ്യത്യസ്ത ജ്ഞാനപാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കാൻ അവസരം നൽകിയിരുന്ന ഒരു സമൂഹം—തലമുറകളിലൂടെ കഥകൾ കൈമാറിയ വാചിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ആത്മീയ ചിന്തയെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഗ്രന്ഥപാരമ്പര്യങ്ങൾ, ദാർശനികതയെയും സംവാദത്തെയും വളർത്തിയ യുക്തിപാരമ്പര്യങ്ങൾ, പരീക്ഷണങ്ങളിലും തെളിവുകളിലും അധിഷ്ഠിതമായ ശാസ്ത്രീയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ—ക്രമേണ താഴ്ന്ന സുസംഘടിതാവസ്ഥയിലേക്ക് തള്ളിവിടപ്പെടുന്നു. ഈ ബൗദ്ധികമായി ദരിദ്രമായ സാഹചര്യത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക ആഖ്യാനം മറ്റെല്ലാ അറിവുരൂപങ്ങളെയും നിഴലിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. സ്വാഭാവികമായി വൈവിധ്യത്തിലും പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലും ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളിലും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്ന നാഗരിക തരംഗഫലനം, രാഷ്ട്രീയമായി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഒരൊറ്റ അവസ്ഥയിലേക്ക് കൃത്രിമമായി ചുരുക്കപ്പെടുന്നു. അത്തരമൊരു ചുരുക്കം ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയെ ചരിത്രപരമായി സമ്പന്നമാക്കിയ വൈവിധ്യത്തെയും സർഗ്ഗാത്മകതയെയും ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനാത്മകതയെയും ശ്വാസംമുട്ടിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഇതൊന്നും പുരാണങ്ങൾക്ക് മൂല്യമില്ല എന്നർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പുരാണങ്ങളെ നാഗരിക ബോധത്തിന്റെ ഒരു സുപ്രധാന സംയോജക പാളിയായി അംഗീകരിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക ഭാവനയുടെ തുടർച്ചയ്ക്ക് അവ അനിവാര്യമാണ്. പുരാണങ്ങൾ ചരിത്രരേഖകളായല്ല പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; മറിച്ച് മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക ഭൂപടങ്ങളായാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അവ ധാർമ്മിക ദ്വന്ദ്വങ്ങളെയും സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെയും പ്രാപഞ്ചിക ക്രമത്തെയും ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നൽകുന്നു. രാമായണവും മഹാഭാരതവും പോലുള്ള ഇതിഹാസങ്ങൾ മഹത്തായ പ്രതീകാത്മക ഭൂപ്രദേശങ്ങളാണ്. അവയിലൂടെ പ്രാചീന സമൂഹങ്ങൾ ധർമ്മം, നീതി, ബന്ധുത്വം, അധികാരം, വിധി, അതിലംഘനം തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളുമായി പൊരുതുകയായിരുന്നു. അവയുടെ മഹത്വം വസ്തുതാപരമായ കൃത്യതയിലല്ല; മറിച്ച് ആദിരൂപ സത്യങ്ങളെയും അസ്തിത്വപരമായ മാതൃകകളെയും ആവിഷ്കരിക്കാനുള്ള കഴിവിലാണ്. കൂട്ടായ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷകളെയും ഭയങ്ങളെയും സംഘർഷങ്ങളെയും അഭിലാഷങ്ങളെയും അവ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ ഇതിഹാസങ്ങളെ നിർബന്ധപൂർവ്വം അക്ഷരാർഥത്തിലുള്ള ചരിത്രരേഖകളാക്കി മാറ്റുമ്പോൾ വിലപ്പെട്ട പലതും നഷ്ടപ്പെടുന്നു. മുമ്പ് ദാർശനിക വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്ക് അവസരം നൽകിയിരുന്ന പ്രതീകാത്മക സമ്പന്നത ലളിതമായ വസ്തുതാവാദ അവകാശവാദങ്ങളായി ചുരുങ്ങുന്നു. ഇതിഹാസങ്ങൾക്ക് അനേകം അർത്ഥങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ അവസരം നൽകിയിരുന്ന കാവ്യാത്മക വിശാലത ഇടുങ്ങിയ ആശയപരമായ വായനയിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുന്നു. ഈ കഥകളെ കാലാതീതമാക്കിയ ആത്മീയവും കലാപരവുമായ ആഴം, അവയെ പുരാതന സംഭവങ്ങളുടെ രേഖകളാക്കി മാറ്റാനുള്ള ശ്രമത്തിലൂടെ ദുർബലമാകുന്നു. ഒരു പുരാണം ശക്തമായിരിക്കുന്നത് അത് അനുഭവപരിശോധനയുടെ വസ്തുതകളെ അതിലംഘിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്. അളക്കാനും പരിശോധിക്കാനും കഴിയാത്ത സത്യങ്ങളെ അത് അന്വേഷിക്കുന്നു. അതിനെ വസ്തുതയ്ക്ക് പകരക്കാരനാക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുമ്പോൾ അത് പുരാണമെന്ന സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ചരിത്രത്തിന്റെയും ആത്മീയതയുടെയും വികൃതരൂപമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. പുരാണങ്ങളുടെ പ്രതീകാത്മക സ്വാതന്ത്ര്യം കവർന്നെടുക്കുന്നതിലൂടെ ഹിന്ദുത്വം സംരക്ഷിക്കുന്നതായി അവകാശപ്പെടുന്ന സാംസ്കാരിക നിധികളെ തന്നെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ശാസ്ത്രീയ പഠനശാഖകൾ സ്വതന്ത്രമായും കർശനമായും പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിക്കുമ്പോൾ, അവ അവതരിപ്പിക്കുന്ന പ്രാചീന ഇന്ത്യയുടെ ചിത്രം ഹിന്ദുത്വ ആശയവാദികൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന ആഖ്യാനത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളമുള്ള പുരാവസ്തു ഖനനങ്ങൾ തുടർച്ചയായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്, സിന്ധുനദീതട നാഗരികതയും പിന്നീട് രൂപംകൊണ്ട വൈദികലോകവും ഒരൊറ്റ സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയുടെ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളായിരുന്നില്ല എന്നതാണ്. കാലത്തിലും ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിലും സാമൂഹികസംഘടനയിലും ഭൗതികസംസ്കാരത്തിലും അവ വ്യത്യസ്തമായ ചരിത്രരൂപീകരണങ്ങളായിരുന്നു. സിന്ധുനദീതട നാഗരികതയുടെ വാസ്തുവിദ്യ, നഗരാസൂത്രണം, കാർഷികരീതികൾ, ലിപിസംവിധാനങ്ങൾ, പ്രതീകാത്മക രൂപങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക്, ആദ്യകാല വൈദിക ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ഇടയസമൂഹാധിഷ്ഠിതവും യജ്ഞകേന്ദ്രീകൃതവും സംസ്കൃതഭാഷാപരവുമായ ലോകവുമായി വളരെ കുറച്ച് സാമ്യമേയുള്ളൂ. ഇവ ഒരേ നാഗരിക കേന്ദ്രത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളല്ല; മറിച്ച് വ്യത്യസ്ത ചരിത്രപ്രക്രിയകളുടെയും മനുഷ്യസമൂഹങ്ങളുടെയും ആവിഷ്കാരങ്ങളാണ്.

ഭാഷാശാസ്ത്ര ഗവേഷണങ്ങൾ ഈ ചിത്രം കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുന്നു. സംസ്കൃതത്തിന്റെ ഇന്തോ-യൂറോപ്യൻ വേരുകൾ കണ്ടെത്തുകയും, ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ മുമ്പേ നിലനിന്നിരുന്ന ഭാഷാസമൂഹങ്ങളുമായി ദീർഘകാലം നീണ്ട സമ്പർക്കത്തിലൂടെയും പൊരുത്തപ്പെടലിലൂടെയും സംയോജനത്തിലൂടെയും ഇന്തോ-ആര്യൻ ഭാഷകൾ എങ്ങനെ രൂപംകൊണ്ടുവെന്ന് വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഭാഷാചരിത്രം ഒറ്റപ്പെടലിന്റെ കഥയല്ല; പരസ്പരബന്ധത്തിന്റെയും സംയോജനത്തിന്റെയും കഥയാണ്. ശുദ്ധതയുടെ കഥയല്ല; സംഗമത്തിന്റെ കഥയാണ്. ജനിതക പഠനങ്ങൾ മറ്റൊരു പാളി കൂടി ചേർക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ജനസംഖ്യയുടെ ഘടന പതിനായിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി നടന്ന കുടിയേറ്റങ്ങളുടെയും ജനസംഖ്യാമിശ്രണങ്ങളുടെയും ഫലമാണെന്ന് അവ തെളിയിക്കുന്നു. ഒരൊറ്റ പൂർവിക ജനസമൂഹമോ, ശുദ്ധമായ ഒരു ഉത്ഭവമോ, വിച്ഛേദമില്ലാത്ത ഒരു നാഗരിക വംശപരമ്പരയോ ഇല്ല. മറിച്ച് സഞ്ചാരത്തിന്റെയും പരസ്പരമിശ്രണത്തിന്റെയും ജനസംഖ്യാ പരിവർത്തനങ്ങളുടെയും ആഴമേറിയ ചരിത്രമാണ് ജനിതക ഭൂപ്രകൃതി വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്.

ഗ്രന്ഥപഠനങ്ങൾ ഈ മൊസൈക്കിനെ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. വൈദിക സാഹിത്യം ഒരൊറ്റ ചരിത്രനിമിഷത്തിൽ പൂർണരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതല്ലെന്ന് അവ കാണിക്കുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ അത് ക്രമേണ വികസിക്കുകയായിരുന്നു. ഇതിഹാസങ്ങളും അതുപോലെ വാചിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ കൈമാറ്റങ്ങളിലൂടെയും പുനഃസംസ്കരണങ്ങളിലൂടെയും കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളിലൂടെയും സാംസ്കാരിക പുനർവ്യാഖ്യാനങ്ങളിലൂടെയും രൂപപ്പെട്ടു. വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിലെ സ്വാധീനങ്ങളും ദാർശനിക സംവാദങ്ങളും രാഷ്ട്രീയമാറ്റങ്ങളും വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലെ ധാർമ്മിക ആശങ്കകളും അവയിൽ ലയിച്ചു. ശാശ്വതവും ഏകീകൃതവുമായ ഒരു ഉറവിടത്തിൽ നിന്നല്ല ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഉദ്ഭവിച്ചത്; മറിച്ച് ചലനാത്മകമായ ചരിത്രപ്രക്രിയകളുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളാണ് അവ. ഈ എല്ലാ ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകളും ഒന്നിച്ചുചേർന്ന് ഇന്ത്യയുടെ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബഹുതലവും സമഗ്രവുമായ ഒരു ധാരണ സൃഷ്ടിക്കുന്നു—ഏകതാനതയാൽ അല്ല, വൈവിധ്യത്താൽ നിർവചിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ധാരണ; ശാശ്വതതയാൽ അല്ല, പരിവർത്തനത്താൽ നിർവചിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ധാരണ; നിശ്ചലതയാൽ അല്ല, പരിണാമത്താൽ നിർവചിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ധാരണ.

അങ്ങനെയിരിക്കെ, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഹിന്ദുത്വ ആശയവാദികൾ ഈ സങ്കീർണ്ണതയെ ഒരു സാങ്കൽപ്പിക സുവർണയുഗത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നത്? അതിന്റെ വിശദീകരണം വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ദ്വന്ദ്വാത്മകതയിലാണ്. ഇന്ത്യയുടെ ഭൂതകാലത്തിന്റെ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ബഹുസ്വരത ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ആശയപരമായ അടിത്തറകൾക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായ വെല്ലുവിളിയാണ് ഉയർത്തുന്നത്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ബഹുവംശീയവും ബഹുഭാഷാപരവും ബഹുമതപരവുമായ ഒരു ചരിത്രം, ഇന്ത്യ എന്നും പൂർണമായും ഹിന്ദുവായിരുന്നു, ഇപ്പോഴും ഹിന്ദുവാണ്, ഭാവിയിലും അങ്ങനെ തന്നെയായിരിക്കണം എന്ന അവകാശവാദത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. അത് സാംസ്കാരിക ഏകതാനതയുടെ അവകാശവാദത്തെ തകർക്കുകയും സ്വദേശീയതയുടെയും പൂർവികാവകാശത്തിന്റെയും ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള രാഷ്ട്രീയ പദ്ധതികളുടെ നിയമസാധുതയെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. യഥാർത്ഥ ചരിത്രം ആശയപരമായ തിരക്കഥയ്ക്ക് വഴങ്ങാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു.

ഈ വൈരുധ്യത്തെ നിർവീര്യമാക്കാനാണ് പുരാണങ്ങളെ “ചരിത്രം” ആക്കി മാറ്റിക്കൊണ്ട് ശാശ്വത ഐക്യത്തിന്റെ ഒരു മിഥ്യാബോധം ഹിന്ദുത്വം നിർമ്മിക്കുന്നത്. ഇത് യാദൃശ്ചികമോ പാണ്ഡിത്യപരമോ ആയ ഒരു നീക്കമല്ല; മറിച്ച് ആസൂത്രിതവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഒരു തന്ത്രമാണ്. പുരാണകഥകളെ വസ്തുതാപരമായ അവകാശവാദങ്ങളാക്കി ഉയർത്തുന്നതിലൂടെ, സ്വത്വനിർമാണത്തിന്റെയും ജനസമാഹരണത്തിന്റെയും ശക്തമായ ഉപകരണമായി ഹിന്ദുത്വം പുരാണങ്ങളെ മാറ്റുന്നു. തെളിവുകൾ വിച്ഛേദനവും മാറ്റവും വെളിപ്പെടുത്തുന്നിടത്ത് അത് തുടർച്ച സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചരിത്രം മിശ്രണവും സ്വാംശീകരണവും കാണിച്ചുതരുന്നിടത്ത് അത് ശുദ്ധതയെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. പുരാവസ്തു-ഗ്രന്ഥതെളിവുകൾ വൈവിധ്യമാർന്ന സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സഹവർത്തിത്വത്തെയും സംവാദത്തെയും പരസ്പര സ്വാധീനങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നിടത്ത് അത് നാഗരിക മേൽക്കോയ്മ അവകാശപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ഭൂതകാലം വർത്തമാനത്തെ സേവിക്കുന്നതിനായി പുനർരൂപപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. ചരിത്രം സത്യസന്ധമായ അന്വേഷണത്തിന്റെ മേഖലയല്ലാതെ ആശയപരമായ എഞ്ചിനീയറിംഗിന്റെ ഉപകരണമായി മാറുന്നു.

ഈ ജ്ഞാനപരമായ കൃത്രിമത്വത്തിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ദൂരവ്യാപകവും വിനാശകരവുമാണ്. അവ അക്കാദമിക ജീവിതത്തെ മാത്രമല്ല, രാജ്യത്തിന്റെ മുഴുവൻ ബൗദ്ധിക ആവാസവ്യവസ്ഥയെയും ബാധിക്കുന്നു. പുരാണങ്ങളെ അക്ഷരാർഥത്തിലുള്ള ചരിത്രമായി ഉയർത്തുമ്പോൾ, തലമുറകളുടെ യുക്തിപരമായ അന്വേഷണങ്ങളിലൂടെ പ്രയത്നപൂർവ്വം വളർത്തിയെടുത്ത ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവം ക്ഷയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അറിവ് സൃഷ്ടിക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനും ചുമതലപ്പെട്ട സർവകലാശാലകളും ഗവേഷണകേന്ദ്രങ്ങളും പോലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് അവരുടെ സ്വയംഭരണം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യങ്ങൾ ഗവേഷണത്തിന് അനുവദനീയമായ പരിധികൾ നിർണയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. പണ്ഡിതന്മാർക്ക് തെളിവുകൾ എവിടേക്കാണ് നയിക്കുന്നത് എന്നത് പിന്തുടരുന്നതിനുപകരം, മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച ആഖ്യാനങ്ങളെ സ്ഥിരീകരിക്കേണ്ട സാഹചര്യം ഉണ്ടാകുന്നു. വിദ്യാർത്ഥികളെ ചോദ്യം ചെയ്യാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും അനുമാനങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കാനും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം, പാരമ്പര്യകഥകളെ വിമർശനരഹിതമായി അംഗീകരിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസപ്രക്രിയ ബൗദ്ധിക അന്വേഷണത്തിന്റെ ഒരു യാത്രയിൽ നിന്ന് ആശയപരമായ പരിശീലനത്തിന്റെ ഒരു ഉപാധിയായി മാറുന്നു.

ഈ സമ്മർദ്ദങ്ങൾ ശക്തമാകുന്നതിനനുസരിച്ച് പൊതുചർച്ചകളുടെ സ്വഭാവവും ക്രമേണ അധഃപതിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. യുക്തിസഹമായ സംവാദങ്ങൾക്ക് പകരം വൈകാരിക പ്രദർശനങ്ങൾ പ്രാധാന്യം നേടുന്നു. തെളിവുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള വാദങ്ങളെക്കാൾ വികാരത്തിലും സ്വത്വബോധത്തിലും പ്രകോപനത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ അവകാശവാദങ്ങൾ കൂടുതൽ അധികാരം നേടുന്നു. അന്വേഷണം, ചോദ്യം ചെയ്യൽ, വിമർശനാത്മക പരിശോധന എന്നിവയുടെ സംസ്കാരം—ദാർശനികത, ഗണിതശാസ്ത്രം, തർക്കശാസ്ത്രം, വ്യാകരണം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, വൈദ്യശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ മേഖലകളിൽ ഇന്ത്യയുടെ ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യത്തെ മുന്നോട്ടുനയിച്ച അതേ ശക്തി—ക്രമേണ അരികുകളിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. കർക്കശമായ വാദപ്രതിവാദങ്ങളുടെയും ആഴമേറിയ സൈദ്ധാന്തിക സംഭാവനകളുടെയും ദീർഘപാരമ്പര്യമുള്ള ഒരു നാഗരികത, വ്യാജശാസ്ത്രത്തിനും ഗൂഢാലോചനാസിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കും സിദ്ധാന്തപരമായ കാഠിന്യത്തിനും കൂടുതൽ വിധേയമാകുന്നു. ബൗദ്ധിക പ്രതിരോധശേഷി ദുർബലമാകുമ്പോൾ, അടിസ്ഥാനരഹിതമായ അവകാശവാദങ്ങൾ പ്രാചീന സത്യങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ആശയപരമായ കെട്ടുകഥകൾ ഗവേഷണനിഗമനങ്ങളുടെ വേഷം ധരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഈ മുഴുവൻ പ്രക്രിയയും വിജ്ഞാനമേഖലയുടെ ഡീകോഹറൻസിനെയാണ് (decoherence) പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ആരോഗ്യകരമായ ഒരു വിജ്ഞാനമേഖല പുരാണപരവും ചരിത്രപരവും ശാസ്ത്രീയവും ദാർശനികവും കലാപരവുമായ വിവിധ ജ്ഞാനപാളികൾ തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നു. ഓരോ പാളിയും അതിന്റേതായ സുസംഘടിതത്വവും അതിന്റേതായ വൈരുധ്യങ്ങളും സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ തകരുമ്പോൾ, സങ്കീർണ്ണവും ബഹുതലവുമായ ചിന്തയെ നിലനിർത്താനുള്ള കഴിവ് സമൂഹത്തിന് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അന്വേഷണം എന്നതിനുപകരം അധികാരവും, തെളിവിന് പകരം വികാരവും, ബൗദ്ധിക വൈവിധ്യത്തിന് പകരം ആശയപരമായ ഏകതാനതയും പ്രബലമാകുന്ന ഒരു പ്രാകൃത ബൗദ്ധികാവസ്ഥയിലേക്ക് അത് പിന്തിരിയുന്നു. ഈ പിന്തിരിച്ചുപോക്ക് കേവലം ഒരു സാംസ്കാരിക നഷ്ടമല്ല; അത് ഒരു നാഗരിക അപകടമാണ്. പുതിയ വെല്ലുവിളികളോട് പൊരുത്തപ്പെടാനും നവീകരിക്കാനും പ്രതികരിക്കാനുമുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ കഴിവിനെ അത് ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു.

അതുകൊണ്ട്, ഹിന്ദുത്വാനന്തരമായ ഒരു ജ്ഞാനപര ഭാവി ബോധപൂർവവും ആസൂത്രിതവുമായ ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ പുനഃസ്ഥാപനത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കണം. പുരാണങ്ങളെ അവയുടെ പ്രതീകാത്മകവും ധാർമ്മികവുമായ ആഴത്തിനുവേണ്ടി ആദരിക്കണം; ചരിത്രവസ്തുതകളായി ദുരുപയോഗം ചെയ്യരുത്. ചരിത്രത്തെ ആശയപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് പുനരെഴുതാതെ അനുഭവപരിശോധനാപരമായ അന്വേഷണത്തിന്റെ കാഠിന്യത്തോടെ സമീപിക്കണം. ശാസ്ത്രം രാഷ്ട്രീയ സമ്മർദ്ദങ്ങളുടെ നിഴലിൽ അല്ല, രീതിശാസ്ത്രപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കണം. പക്വതയാർന്ന ഒരു നാഗരികത സ്വന്തം പ്രതീകാത്മക പൈതൃകത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല; അതേസമയം പാരമ്പര്യത്തെ മറ്റെല്ലാ ചിന്താരൂപങ്ങളുടെയും മേൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നില്ല. പകരം പുരാണത്തെയും ചരിത്രത്തെയും ശാസ്ത്രത്തെയും ദാർശനികതയെയും പരസ്പരം സമ്പുഷ്ടമാക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ സംവാദത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു.

ഈ പുനഃസ്ഥാപനത്തിന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു ആശയപരമായ ചട്ടക്കൂട് നൽകുന്നു. സംയോജകവും വിഘടനാത്മകവുമായ ശക്തികൾ ഉൽപ്പാദനപരമായി പരസ്പരം പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴാണ് നാഗരിക വളർച്ച സാധ്യമാകുന്നതെന്ന് അത് തിരിച്ചറിയുന്നു. പുരാണം സാംസ്കാരിക ഭാവനയെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും, ചരിത്രം വസ്തുതാപരമായ ഭൂതകാലത്തെ പരിശോധിക്കുകയും, ശാസ്ത്രം അറിവുസംബന്ധിയായ അവകാശവാദങ്ങളെ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും, ദാർശനികത ഇവയെല്ലാം ചേർത്ത് യാഥാർഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സുസംഘടിതമായ ഒരു ധാരണ നെയ്തെടുക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ രൂപംകൊള്ളുന്നത്. ഈ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് സമൂഹം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണതയിലേക്കും കൂടുതൽ സുസംഘടിതത്വത്തിലേക്കും കൂടുതൽ സ്വയംബോധത്തിലേക്കും പരിണമിക്കുന്നത്.

ഇന്ത്യയ്ക്ക് ഉയർന്നൊരു നാഗരിക സുസംഘടിതത്വം കൈവരിക്കണമെങ്കിൽ, തന്റെ ജ്ഞാനപാളികളെ ഒരൊറ്റ ആശയപരമായ ആഖ്യാനത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാനുള്ള പ്രലോഭനത്തെ അത് പ്രതിരോധിക്കണം. ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ ബൗദ്ധിക ചൈതന്യത്തെ ഒരുകാലത്ത് രൂപപ്പെടുത്തിയ അതേ ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയെ വീണ്ടും സജീവമാക്കുന്നതിലാണ് ഭാവി ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നത്. അനേകം സത്യങ്ങൾ സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുകയും പരസ്പരം വെല്ലുവിളിക്കുകയും കൂട്ടായി നാഗരികതയെ അതിന്റെ ഉയർന്ന സാധ്യതകളിലേക്ക് ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന സന്തുലിതാവസ്ഥയാണത്.

അവസാനമായി, പുരാണവും ചരിത്രവും തമ്മിൽ വ്യക്തവും വിവേകപൂർവവുമായ ഒരു വേർതിരിവ് നിലനിർത്തുന്നത് അക്കാദമിക സൂക്ഷ്മതയുടെ മാത്രം വിഷയമല്ല; അത് ആഴമേറിയ ഒരു നാഗരിക ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. ആശയപരമായ ആഗ്രഹങ്ങളിലല്ല, തെളിവുകളിലാണ് അറിവ് കെട്ടിപ്പടുക്കപ്പെടേണ്ടതെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തിക്കൊണ്ട് അത് ഗവേഷണത്തിന്റെ സമഗ്രതയെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. അതിലും പ്രധാനമായി, സാംസ്കാരികമായി സ്വയം നവീകരിക്കാനും ശാസ്ത്രീയമായി നവീകരിക്കാനും തുറന്ന മനസ്സിലും സംവാദത്തിലും വിമർശനാത്മക ചിന്തയിലും അധിഷ്ഠിതമായ ജനാധിപത്യബോധം വളർത്താനുമുള്ള ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ കഴിവിനെ അത് സംരക്ഷിക്കുന്നു. പുരാണം പ്രതീകാത്മകതയുടെയും ധാർമ്മിക ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും കാവ്യാത്മക ഭാവനയുടെയും സമ്പന്നമായ മേഖലയായി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ സാംസ്കാരിക ശക്തി നിലനിൽക്കുന്നു. ചരിത്രം ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അച്ചടക്കമുള്ള അന്വേഷണമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അത് വ്യക്തതയും സ്വയംബോധവും കൂട്ടായ പുരോഗതിക്കുള്ള ഉറച്ച അടിത്തറയും നൽകുന്നു. ഈ രണ്ട് മേഖലകളെയും പരസ്പരം കുഴയ്ക്കാതെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിലാണ് ഒരു നാഗരികതയുടെ ആരോഗ്യം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നത്.

ഈ വ്യത്യാസം തകർത്തുകൊണ്ട് പുരാണത്തെ അക്ഷരാർഥത്തിലുള്ള ചരിത്രമാക്കി മാറ്റാനുള്ള ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ശ്രമം ഈ സൂക്ഷ്മമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ഹൃദയഭാഗത്തെയാണ് ആക്രമിക്കുന്നത്. സ്വതന്ത്ര ബൗദ്ധികജീവിതത്തിന് അനിവാര്യമായ സാഹചര്യങ്ങളെ അത് ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും സാംസ്കാരിക ചൈതന്യത്തിനും ശാസ്ത്രീയ വികസനത്തിനും തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്ന രീതിയിൽ ജ്ഞാനമേഖലയെ വികലമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഇത് വിജ്ഞാനമേഖലയുടെ ബോധപൂർവവും വ്യവസ്ഥാപിതവുമായ ഒരു സങ്കോചനമാണ്. പുരാണപരവും ചരിത്രപരവും ശാസ്ത്രീയവും ദാർശനികവുമായ വിവിധ അറിവുപാളികൾക്ക് ചലനാത്മകമായ സംഘർഷത്തിൽ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്താൻ അനുവദിക്കുന്നതിനുപകരം, രാഷ്ട്രീയ താൽപര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു കർക്കശമായ ആഖ്യാനത്തിലേക്ക് അവയെ നിർബന്ധപൂർവം ചുരുക്കുന്നു. അത്തരമൊരു സങ്കോചനം നാഗരികതയുടെ മാനസിക ചക്രവാളത്തെ ഇടുങ്ങിയതാക്കുന്നു. സങ്കീർണ്ണചിന്തയും സൃഷ്ടിപരമായ സമന്വയവും വിമർശനാത്മക ആത്മപരിശോധനയും വളരാനുള്ള ഇടം അത് ചുരുക്കുന്നു. ഫലമായി ബൗദ്ധിക സ്വാതന്ത്ര്യം കുറയുകയും ജനാധിപത്യ സംവാദം ദുർബലമാവുകയും സാംസ്കാരിക ഭാവന ദരിദ്രമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ കടമ ഈ ജ്ഞാനപരമായ സങ്കോചനത്തെ പ്രതിരോധിക്കുകയും സത്യം, സങ്കീർണ്ണത, ബഹുസ്വര സുസംഘടിതത്വം എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു ഇന്ത്യയെ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. അതിനർത്ഥം ഗവേഷണത്തിന്റെ സ്വയംഭരണം സംരക്ഷിക്കുക, ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവം വളർത്തുക, വൈവിധ്യത്തെ ഭയപ്പെടാതെ ആദരിക്കുന്ന ഒരു സാംസ്കാരിക സംവേദനശേഷി പരിപോഷിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ മഹത്വം ശാശ്വതമായ ഏകതാനതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതെങ്കിലും കെട്ടുകഥയിലല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ തട്ടുകളുള്ളതും പരിണമിക്കുന്നതും സ്വയം ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതുമായ സ്വഭാവത്തിലാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. ഇന്ത്യയ്ക്ക് യോജിച്ച ഒരു ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കേണ്ടത് യുക്തിയും ഭാവനയും സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന, പുരാണം പ്രചോദിപ്പിക്കുമെങ്കിലും നിർദ്ദേശങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാത്ത, ചരിത്രം വെളിച്ചം നൽകുമെങ്കിലും ആശയധാരകളുടെ കോളനിവൽക്കരണത്തിന് വിധേയമാകാത്ത ഒരു അടിത്തറയിലായിരിക്കണം. അത്തരമൊരു ഇന്ത്യയ്ക്ക് മാത്രമേ ശാസ്ത്രീയമായി പ്രബുദ്ധവും സാംസ്കാരികമായി ജീവന്തവുമായും ധാർമ്മികമായി ഉറച്ചതുമായ ഭാവിയിലേക്ക് ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ മുന്നേറാൻ കഴിയൂ—സ്വന്തം നാഗരിക പൈതൃകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ആഴവും ചലനാത്മകതയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഭാവിയിലേക്ക്.

മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രമെന്ന നിലയിൽ ഇന്ത്യയുടെ നിലനിൽപ്പിനെ അപകടത്തിലാക്കുന്ന ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയം

പൊതുചർച്ചകളിൽ ഹിന്ദുത്വം സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുന്നത് ഒരു പ്രാചീന നാഗരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ “പുനരുജ്ജീവനത്തിനായി” പ്രവർത്തിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനമായിട്ടാണ്. എന്നാൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനം അതിലും കൂടുതൽ വ്യക്തവും രാഷ്ട്രീയപരവുമാണ്. മത-സാംസ്കാരിക ദേശീയതയുടെ മേൽപ്പാളിക്ക് അടിയിൽ ഇന്ത്യയിലെ ഭരണവർഗ്ഗത്തിന്റെ താൽപര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി സൂക്ഷ്മമായി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഒരു ആശയപരമായ പദ്ധതിയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ഈ ഭരണവർഗ്ഗം ഏകതാനമായ ഒരു കൂട്ടമല്ല; മറിച്ച് വൻ ബൂർഷ്വാസിയും ഭൂവുടമ എലൈറ്റുകളും രാജ്യാന്തര കോർപ്പറേറ്റ് മൂലധനവും ചേർന്ന ഒരു ബഹുതല സഖ്യമാണ്. ഹിന്ദു സ്വത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രതിനിധി എന്ന നിലയിൽ സ്വയം അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ ആധിപത്യ സാമ്പത്തിക ശക്തികളെയും നിരാശരായ ചെറുകിട മധ്യവർഗ്ഗത്തെയും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു വിശാല രാഷ്ട്രീയ അടിത്തറയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാനാണ് ഹിന്ദുത്വം ശ്രമിക്കുന്നത്. ഉപരിതലത്തിൽ ഇത് മതസ്വത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നമായി തോന്നാമെങ്കിലും, കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ഇത് വർഗ്ഗാധികാരം ഏകീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു തന്ത്രമാണെന്ന് കാണാം.

ഈ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രവർത്തനത്തെ വെളിപ്പെടുത്താൻ ഇരട്ട വിശകലനദൃഷ്ടികോണം ആവശ്യമാണ്. ആദ്യത്തേത് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റേതാണ്. സമൂഹവ്യവസ്ഥകളെ സംയോജക (cohesive) ശക്തികളുടെയും വിഘടനാത്മക (decohesive) ശക്തികളുടെയും നിരന്തരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായി കാണാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു. സംയോജക ശക്തികൾ സമൂഹത്തെ ഏകീകരിക്കുകയും സ്ഥിരത നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു; വിഘടനാത്മക ശക്തികൾ വൈരുധ്യങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുകയും പരിവർത്തനത്തിനുള്ള വഴികൾ തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹിന്ദുത്വം സ്വയം ഒരു സംയോജക ശക്തിയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് കപട-സംയോജനത്തിന്റെ (pseudo-cohesion) ഒരു രൂപമാണ്—വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നതിന് പകരം അവയെ മറച്ചുവയ്ക്കുന്ന ദുർബലമായ ഐക്യം.

രണ്ടാമത്തെ ദൃഷ്ടികോണം മാർക്സിയൻ വർഗ്ഗവിശകലനത്തിന്റേതാണ്. ആശയധാരകളെ ഒറ്റപ്പെട്ട രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കാനാവില്ലെന്നും അവയെ ഉൽപ്പാദനം, സ്വത്ത്, അധികാരം എന്നിവയിലെ ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ടേ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നും അത് വാദിക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് ചട്ടക്കൂടുകളും ചേർന്ന് ഹിന്ദുത്വത്തെ ഒരു നാഗരിക പുനരുജ്ജീവനമെന്ന നിലയിൽ അല്ല, മറിച്ച് വർഗ്ഗാധിപത്യത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു ആശയപരമായ ഉപകരണമായി തിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കുന്നു.

ഈ സംയുക്ത വിശകലനത്തിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ, ഹിന്ദുത്വം ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ അടിസ്ഥാനപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളെ മൂടിവയ്ക്കുകയും വഴിതിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ശക്തിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മൂലധനവും തൊഴിലാളിയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ, ഭൂവുടമയും കർഷകനും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ, പ്രത്യേകാവകാശമുള്ള ജാതികളും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജാതികളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ—ഇവയെ വർഗ്ഗബോധത്തിലേക്ക് വളരാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. പകരം, അവയെ സാമുദായിക മേഖലയിലേക്ക് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. അവിടെ “ശത്രു” എന്ന നിലയിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് മതപരമായ “മറ്റൊരാൾ” ആണ്—പ്രത്യേകിച്ച് മുസ്ലിം പൗരൻ. ഇങ്ങനെ ഹിന്ദുത്വം വർഗ്ഗവൈരുധ്യങ്ങളെ സാമുദായിക വൈരുധ്യങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർക്കിടയിലെ ഐക്യത്തെ തകർക്കുകയും സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സാധ്യതകളെ നിർവീര്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ഹിന്ദുത്വം ഇന്ത്യൻ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ അതിസങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ആശയപരമായ മേൽഘടനയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക ചൂഷണം തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കെ സാംസ്കാരിക ഐക്യത്തിന്റെ ഒരു മിഥ്യാബോധം അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിച്ചുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് മതദേശീയതയുടെ ഭാഷയിൽ അവയെ മറച്ചുവച്ചുകൊണ്ടാണ് അത് ഭരണക്രമത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നത്. എന്നാൽ ഇതേ പ്രക്രിയ ഇന്ത്യയുടെ മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ അടിത്തറകളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. കാരണം ബഹുസ്വരതയുടെയും സമത്വത്തിന്റെയും ഭരണഘടനാപരമായ സംയോജനത്തിന് പകരം ഭൂരിപക്ഷ സ്വത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നിർബന്ധിത കപട-സംയോജനം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷയിക്കുന്നത് ജനാധിപത്യത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയഘടന മാത്രമല്ല; ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയും കൂടിയാണ്—വൈരുധ്യങ്ങളെ പുരോഗമനപരമായ സമന്വയങ്ങളാക്കി മാറ്റാനുള്ള അതിന്റെ കഴിവ്.

1991-ലെ സാമ്പത്തിക ഉദാരവൽക്കരണം ഇന്ത്യൻ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ നിർണായക വഴിത്തിരിവായിരുന്നു. എല്ലാവർക്കും സമൃദ്ധി നൽകുന്നതിനുപകരം, അത് സാമൂഹികഘടനയെ കീറിമുറിച്ച അനേകം പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. സമ്പത്ത് ഒരു ചെറിയ എലൈറ്റിന്റെ കൈകളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടു. സമ്പന്നരും ദരിദ്രരും തമ്മിലുള്ള അന്തരം ഭീമമായി വർധിച്ചു. കോർപ്പറേറ്റ് ഭൂമി ഏറ്റെടുക്കലുകൾ ലക്ഷക്കണക്കിന് കർഷകരെ അവരുടെ ഭൂമിയിൽ നിന്നും സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്നും വേർപെടുത്തി. അസംഘടിത മേഖലയിലെ വളർച്ച ഭൂരിഭാഗം തൊഴിലാളികളെയും തൊഴിൽസുരക്ഷയോ സാമൂഹിക സംരക്ഷണമോ യൂണിയൻ അവകാശങ്ങളോ ഇല്ലാത്ത അസ്ഥിര തൊഴിലുകളിൽ കുടുക്കി. അതേസമയം കാർഷിക പ്രതിസന്ധി രൂക്ഷമായി. വിളവിലകളുടെ ഇടിവും കടബാധ്യതയും പരിസ്ഥിതി സമ്മർദ്ദങ്ങളും പതിനായിരക്കണക്കിന് കർഷകരെ ആത്മഹത്യയിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു.

മാർക്സിയൻ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇത് കേവലം സാമ്പത്തിക ദുർവ്യവസ്ഥാപനത്തിന്റെ പ്രശ്നമായിരുന്നില്ല; മൂലധനവും തൊഴിലാളിയും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ വൈരുധ്യത്തിന്റെ തീവ്രത വർധിച്ചതായിരുന്നു. മൂലധനം ചുരുക്കം ചിലരുടെ കൈകളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം കൂടുതൽ വിഭജിക്കപ്പെടുകയും അവകാശങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ചൂഷണത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മകത കൂടുതൽ മൂർച്ച പ്രാപിക്കുകയും സാമൂഹിക അസ്ഥിരതയ്ക്ക് സാധ്യതകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. സിദ്ധാന്തപരമായി നോക്കുമ്പോൾ, ഈ സാഹചര്യം തൊഴിലാളികളെയും കർഷകരെയും ഭരണ ബൂർഷ്വാസിക്കെതിരായ പൊതുസമരത്തിലേക്ക് ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന വർഗ്ഗബോധമായി വളരാമായിരുന്നു. എന്നാൽ ആ സാധ്യതയെ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ആശയപരമായ ഇടപെടൽ വഴിതിരിച്ചുവിടുകയും നിർവീര്യമാക്കുകയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

നവഉദാരവൽക്കരണ പ്രതിസന്ധിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഹിന്ദുത്വം ഒരു ശക്തമായ കപട-സംയോജന സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെ വർഗ്ഗപരമായ ഭാഷയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനുപകരം, അവയെ സാമുദായിക മേഖലകളിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. തൊഴിലില്ലാത്ത ഒരു ഹിന്ദു യുവാവ് തന്റെ അവസ്ഥയെ നവഉദാരവൽക്കരണ നയങ്ങളുടെയും കോർപ്പറേറ്റ് കുത്തകകളുടെയും ഫലമായി തിരിച്ചറിയുന്നതിനുപകരം, ജോലി കവർന്നെടുക്കുന്നുവെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന മുസ്ലിം “അന്യൻ” കാരണം സംഭവിക്കുന്നതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അമിതമായി അധ്വാനിക്കുകയും കുറഞ്ഞ വേതനം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന തൊഴിലാളി, ചൂഷണപരമായ മുതലാളിമാരോടും വ്യവസ്ഥാപിത അസമത്വത്തോടും രോഷം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം, രാഷ്ട്രത്തിനുവേണ്ടി അണിനിരക്കാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. മുതലാളിത്ത രാഷ്ട്രത്തോടുള്ള വിശ്വസ്തത ദേശസ്നേഹവുമായി തുല്യമാക്കപ്പെടുന്നു.

ഹിന്ദുസമൂഹത്തിനുള്ളിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ജാതിവ്യവസ്ഥ പോലും, സാമൂഹിക വിഘടനത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഉറവിടമായിരിക്കെ, “ഹിന്ദു ഐക്യം” എന്ന മുദ്രാവാക്യത്തിന് കീഴിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. ദളിതരെയും മറ്റ് പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങളെയും ജാതിചൂഷണത്തിനെതിരെ പോരാടാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നില്ല. പകരം ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കെതിരെ തിരിയുന്ന ഏകീകൃത ഹിന്ദു സ്വത്വത്തിന്റെ പടയാളികളായി അവരെ അണിനിരത്തുന്നു. ഐക്യമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ അതിസമർത്ഥമായ മറച്ചുവയ്ക്കലാണ്. വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിച്ചുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവയെ ഒരു ബലിയാടാക്കപ്പെട്ട സമൂഹത്തിലേക്ക് പുറത്തേക്ക് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്തുകൊണ്ടാണ് ഈ സംയോജനം കൈവരിക്കുന്നത്.

ഇങ്ങനെയാണ് ഹിന്ദുത്വം ഭരണവർഗ്ഗങ്ങൾക്ക് ഒരു ആശയപരമായ അഗ്നിരോധകഭിത്തിയായി (ideological firewall) പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ വിഘടനാത്മക ഊർജത്തെ അത് തടഞ്ഞുനിർത്തുകയും ആഗിരണം ചെയ്യുകയും പിന്നീട് പിന്തിരിപ്പൻ സാമുദായിക വഴികളിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്യുന്നു. മുതലാളിത്ത ചൂഷണത്തെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്ന അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ രോഷം, നിർവീര്യമാക്കപ്പെടുകയും ദുർബല ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കെതിരെ തിരിച്ചുവിടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ ഹിന്ദുത്വം നവഉദാരവൽക്കരണ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ സ്ഥിരത ഉറപ്പാക്കുന്നു. അതേസമയം ഇന്ത്യയുടെ മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യ അടിത്തറകളെ അത് ക്രമേണ തകർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ വർഗ്ഗസമരവും സാമുദായിക രാഷ്ട്രീയവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ വളരെ ഫലപ്രദമായി മനസ്സിലാക്കാം. ഭൗതിക വ്യവസ്ഥകൾ സംയോജകവും വിഘടനാത്മകവുമായ ശക്തികളുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളും ഐക്യത്തിന്റെയും വിഭജനത്തിന്റെയും ചലനാത്മകതകളാൽ രൂപപ്പെടുന്നു. വർഗ്ഗരാഷ്ട്രീയവും സാമുദായികതയും ഈ ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ രണ്ട് പരസ്പരവിരുദ്ധ ദിശകളെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്: ഒന്ന് കൂട്ടായ സംഘടനയിലൂടെ യഥാർത്ഥ വിമോചനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു; മറ്റൊന്ന് ആഴത്തിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ മറച്ചുവയ്ക്കുന്ന മിഥ്യാ-സംയോജനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

വർഗ്ഗഐക്യത്തിന്റെ ഭാഗത്ത് നോക്കുമ്പോൾ, ഇന്ത്യയുടെ സാമൂഹികഘടനയെ ചരിത്രപരമായി ശക്തിപ്പെടുത്തിയത് ട്രേഡ് യൂണിയനുകളും കർഷകസമരങ്ങളും സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളും മതനിരപേക്ഷ-ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുമാണ്. ദ്വന്ദ്വാത്മക അർത്ഥത്തിൽ ഇവ സംയോജക ശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വിവിധ തൊഴിലാളി-കർഷക വിഭാഗങ്ങളെ ഒരു വിശാലമായ കൂട്ടായ സാമൂഹികശക്തിയായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും പരിവർത്തനാത്മകമായ സാമൂഹികമാറ്റത്തിനുള്ള സാധ്യത സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഈ സംയോജനത്തിനെതിരെ 1990-കൾക്ക് ശേഷമുള്ള നവഉദാരവൽക്കരണ പരിഷ്കാരങ്ങൾ ശക്തമായ വിഘടനാത്മക പ്രവാഹങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ചു. സ്വകാര്യവൽക്കരണം, തൊഴിലാളി അവകാശങ്ങളുടെ ചുരുക്കൽ, താൽക്കാലിക തൊഴിലുകളുടെ വ്യാപനം, ക്ഷേമപദ്ധതികളുടെ ക്ഷയം എന്നിവ മുമ്പുണ്ടായിരുന്ന ഐക്യരൂപങ്ങളെ ദുർബലമാക്കുകയും തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തെ അസ്ഥിരവും ഒറ്റപ്പെട്ടതുമായ ഘടകങ്ങളായി വിഭജിക്കുകയും ചെയ്തു. സംയോജനത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും ഈ ദ്വന്ദ്വാത്മകത സാമുദായിക രാഷ്ട്രീയത്തിന് ഇടപെടാൻ കഴിയുന്ന അസ്ഥിരമായ ഒരു സാമൂഹികമേഖല സൃഷ്ടിച്ചു.

ഈ സാഹചര്യത്തിലാണ് ഹിന്ദുത്വം ഒരു പ്രത്യേക ഇടപെടലായി ഉയർന്നുവന്നത്. വർഗ്ഗ-ജാതി വിഭജനങ്ങളെ അതിലംഘിച്ച് എല്ലാ ഹിന്ദുക്കളെയും ഒരൊറ്റ നാഗരിക സ്വത്വത്തിന് കീഴിൽ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയായി അത് സ്വയം അവതരിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ഈ സംയോജനം യഥാർത്ഥമല്ല; കപടമാണ്. ദ്വന്ദ്വാത്മക ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇത് പൊട്ടലുകൾ നിറഞ്ഞ ഒരു സ്ഫടികഘടനയോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്. പുറമേ നിന്ന് അത് ഉറച്ചതും ഏകീകൃതവുമായതായി തോന്നും. എന്നാൽ അതിന്റെ ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങൾ—സമ്പന്നരും ദരിദ്രരും, ഭൂവുടമകളും ഭൂമിയില്ലാത്തവരും, മൂലധനവും തൊഴിലാളിയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ—പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, അവ കൂടുതൽ അസ്ഥിരമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. മുതലാളിത്ത വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം, ഹിന്ദുത്വം അവയെ വ്യാജ ഐക്യത്തിന്റെ മറവിൽ മരവിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ചൂഷണം തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കെ കൂട്ടായ ശക്തിയുടെ ഒരു മിഥ്യാബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ തൊഴിലാളികൾ, മറ്റെല്ലാ മനുഷ്യരെയും പോലെ, അനേകം സ്വത്വങ്ങളുടെ ഒരു സൂപ്പർപൊസിഷനിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അവർ ഒരേസമയം ചൂഷണബന്ധങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെട്ട സാമ്പത്തിക ഉൽപ്പാദകരും, ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ട ജാതിവ്യവസ്ഥകളിലെ അംഗങ്ങളും, ആചാരങ്ങളാലും പ്രതീകങ്ങളാലും സാമുദായിക ബന്ധങ്ങളാലും രൂപപ്പെട്ട മതപരമായ വ്യക്തിത്വങ്ങളുമാണ്. ഒരു മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയിൽ ഈ സൂപ്പർപൊസിഷൻ വർഗ്ഗസ്വത്വം മുന്നിലെത്താനുള്ള സാധ്യത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തൊഴിലാളികൾക്ക് തങ്ങളുടെ പൊതുവായ സാമ്പത്തിക അവസ്ഥ തിരിച്ചറിയാനും പരിവർത്തനാത്മകമായ മാറ്റത്തിനായി സംഘടിക്കാനും കഴിയും. അളക്കലിന് മുമ്പുള്ള ഒരു ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥയെപ്പോലെയാണിത്—അവിടെ അനേകം സാധ്യതകൾ ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഹിന്ദുത്വം ഈ സൂപ്പർപൊസിഷനെ നിർബന്ധിതമായി തകർക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. തൊഴിലാളിയുടെ അനേകം സ്വത്വങ്ങളെ “ആദ്യം ഹിന്ദു, പിന്നെ മറ്റെന്തും” എന്ന ഏക മതസ്വത്വത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നതിലൂടെ, വർഗ്ഗബോധത്തിന്റെ സാധ്യതയെ അത് ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഒരു സംഘടിത തൊഴിലാളിവർഗ്ഗ രാഷ്ട്രീയശക്തിയായി രൂപപ്പെടേണ്ടിയിരുന്ന അവസ്ഥ, ഭരണവർഗ്ഗത്തിന്റെ താൽപര്യങ്ങളെ സേവിക്കുന്ന ഒരു മത-രാഷ്ട്രീയ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു. അങ്ങനെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ദ്വന്ദ്വാത്മക സാധ്യത നിർവീര്യമാക്കപ്പെടുന്നു. മൂലധനവും തൊഴിലാളിയും തമ്മിലുള്ള കൂടുതൽ സ്ഫോടനാത്മകമായ വൈരുധ്യം അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയും അതിന് പകരം ഏകതാനമായ ഒരു മതസ്വത്വം മാത്രം ശേഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ വളർച്ചാവഴി വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചു കാണാനാവില്ല. ഭരണവർഗ്ഗങ്ങൾ തൊഴിലാളികളുടെയും കർഷകരുടെയും ഊർജത്തെ നിർവീര്യമാക്കാനും വിഭജിക്കാനും വഴിതിരിച്ചുവിടാനും സാമുദായിക ആശയധാരയെ എങ്ങനെ ഉപയോഗിച്ചുവെന്നതിന്റെ ചരിത്രമാണ് അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഇത് സംയോജക-വിഘടനാത്മക ശക്തികളുടെ കൃത്രിമ കൈകാര്യം ചെയ്യലായി കാണാം. വർഗ്ഗഐക്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ യഥാർത്ഥ ഐക്യങ്ങൾ തകർക്കപ്പെടുകയും, അതിന് പകരം മതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള കൃത്രിമവും ദുർബലവുമായ ഐക്യരൂപങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

കൊളോണിയൽ വിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങളുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഹിന്ദു മഹാസഭയും ആദ്യകാല ആർ.എസ്.എസ്.-ഉം ഭൂവുടമകളുമായും ഉന്നതജാതി എലൈറ്റുകളുമായും കൊളോണിയൽ ഭരണകൂടത്തിലെ ചില വിഭാഗങ്ങളുമായും ചേർന്നുനിന്നു. സാമ്രാജ്യത്വവിരുദ്ധവും വർഗ്ഗാധിഷ്ഠിതവുമായ സമരങ്ങളുടെ സംയോജകശക്തിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം, ഹിന്ദുത്വ സംഘടനകൾ വിഘടനാത്മക ഏജന്റുമാരായി പ്രവർത്തിച്ചു. ജനങ്ങളുടെ രോഷത്തെ ചൂഷണത്തിലും കൊളോണിയൽ അടിച്ചമർത്തലിലും നിന്ന് മാറ്റി സാമുദായിക വിഭജനത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവിട്ടു. ട്രേഡ് യൂണിയനുകളും കർഷകസംഘടനകളും സോഷ്യലിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളും തൊഴിലാളികളെയും കർഷകരെയും മതാതിർത്തികൾക്കപ്പുറം ഒന്നിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, ഹിന്ദുത്വം അവരെ വിഭജിച്ചു. അങ്ങനെ കൊളോണിയലിസത്തിനും ഭൂവുടമ-മുതലാളിത്ത ആധിപത്യത്തിനുമെതിരെ രൂപപ്പെടാമായിരുന്ന വിശാല ജനാധിപത്യ മുന്നണിയുടെ സാധ്യതയെ അത് ദുർബലമാക്കി. ദ്വന്ദ്വാത്മക ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഹിന്ദുത്വം ഒരു പ്രതിവിപ്ലവ ശക്തിയായി പ്രവർത്തിച്ചു. വർഗ്ഗസ്വത്വവും സാമൂഹികസ്വത്വവും ഒരുമിച്ച് നിലനിന്നിരുന്ന സാധ്യതയെ ഒരു മതപരമായ ഒഴിവാക്കൽ സ്വത്വത്തിലേക്ക് ചുരുക്കി ഭരണവർഗ്ഗങ്ങളുടെ താൽപര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിച്ചു.

1980-കളിലും 1990-കളിലും ഇന്ത്യയിലെ ഭരണവർഗ്ഗങ്ങൾ നേരിട്ട നിയമസാധുതാ പ്രതിസന്ധി പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. മറ്റ് പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങൾക്ക് സംവരണം വ്യാപിപ്പിക്കാനുള്ള മണ്ഡൽ കമ്മീഷന്റെ ശുപാർശകൾ ജാതി-വർഗ്ഗ ഘടനകളിൽ വലിയ കുലുക്കങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഉന്നതജാതി എലൈറ്റുകൾക്ക് ഇത് നിലവിലുള്ള അധികാരഘടനകളെ അസ്ഥിരമാക്കുന്ന ഒരു ഭീഷണിയായി തോന്നി. ഈ അസ്ഥിര സാഹചര്യത്തിലേക്കാണ് രാമജന്മഭൂമി പ്രസ്ഥാനം കടന്നുവന്നത്. അയോധ്യയിലെ ബാബരി മസ്ജിദ് തകർത്തത് ഹിന്ദു സ്വത്വത്തിന്റെ ഒരു ദേശീയ പ്രചാരണവിഷയമായി മാറ്റപ്പെട്ടു. ഇത് കേവലം ഒരു മതപ്രചാരണമല്ലായിരുന്നു; കപട-സംയോജനത്തിന്റെ തന്ത്രപരമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനമായിരുന്നു. സാമൂഹിക നീതിയുടെയും സാമ്പത്തിക പുനർവിതരണത്തിന്റെയും ചോദ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ദേശീയ രാഷ്ട്രീയത്തെ മതസമാഹരണത്തിലേക്ക് മാറ്റിക്കൊണ്ട്, ഭരണ എലൈറ്റുകൾക്ക് സ്വന്തം അധികാരം വീണ്ടും സ്ഥിരപ്പെടുത്താൻ സാധിച്ചു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ, ജാതിയുടെയും വർഗ്ഗത്തിന്റെയും സ്ഫോടനാത്മക വൈരുധ്യങ്ങൾ സാമുദായിക ഐക്യത്തിന്റെ ദുർബലമായ ഒരു ജാലകത്തിനടിയിൽ മറച്ചുവയ്ക്കപ്പെട്ടു. അത് പുറമേ നിന്ന് ഉറച്ചതായി തോന്നിയെങ്കിലും, അതിന്റെ അടിത്തറ അസ്ഥിരമായിരുന്നു.

2014-ൽ നരേന്ദ്ര മോദി അധികാരത്തിലെത്തിയതോടെ ഹിന്ദുത്വം ഗുണപരമായി പുതിയ ഒരു ഘട്ടത്തിലേക്ക് കടന്നു. കോർപ്പറേറ്റ് മുതലാളിത്തത്തിന്റെ താൽപര്യങ്ങളുമായി അത് നേരിട്ട് സംയോജിക്കപ്പെട്ടു. ഇന്നത്തെ രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയെ “അദാനി–അംബാനി മാതൃക” എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാം. സ്വകാര്യവൽക്കരണത്തിലൂടെയും പ്രത്യേക കരാറുകളിലൂടെയും പൊതുസമ്പത്തുകളുടെ കൈമാറ്റത്തിലൂടെയും സംസ്ഥാന അധികാരം കുത്തക മൂലധനത്തെ സജീവമായി വളർത്തുന്ന മാതൃകയാണിത്. ഈ മാതൃക നിലനിർത്താൻ സാമുദായിക ധ്രുവീകരണം ഒരു കേന്ദ്ര തന്ത്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. തൊഴിലില്ലായ്മ, വിലക്കയറ്റം, കാർഷിക പ്രതിസന്ധി, പരിസ്ഥിതി തകർച്ച തുടങ്ങിയ യാഥാർഥ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുകയാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. ഇവിടെ ദ്വന്ദ്വാത്മകത വ്യക്തമാണ്: നവഉദാരവൽക്കരണത്തിന്റെ ഫലമായി സാമ്പത്തിക വിഘടനം രൂക്ഷമാകുമ്പോൾ, തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം ഭൗതിക താൽപര്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സംഘടിക്കാതിരിക്കാൻ സാമുദായിക കപട-സംയോജനം ഉപയോഗിക്കുന്നു.

അതേ സമയം, സംസ്ഥാന അടിച്ചമർത്തലും അഭൂതപൂർവമായ രീതിയിൽ വർധിച്ചിരിക്കുന്നു. തൊഴിലാളി നേതാക്കളോ വിദ്യാർത്ഥി പ്രവർത്തകരോ പത്രപ്രവർത്തകരോ സാധാരണ പൗരന്മാരോ ആയാലും, വിമർശനാത്മക ശബ്ദങ്ങളെ “രാജ്യവിരുദ്ധർ” എന്ന് മുദ്രകുത്തി കുറ്റവൽക്കരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ആശയപരമായ യന്ത്രവൽക്കരണത്തിന് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ബലപ്രയോഗ യന്ത്രം കൂട്ടുനിൽക്കുന്നു. മുതലാളിത്ത വൈരുധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ അത് ഉറപ്പാക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഹിന്ദുത്വത്തെ ഒരു സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനം മാത്രമായി കാണാൻ കഴിയില്ല. ഇന്ത്യയിലെ നവഉദാരവൽക്കരണ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ആശയപരമായ അടിസ്ഥാനസൗകര്യമായി അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഭരണക്രമത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്ന ഒരു പുരാണവും ജനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനവും ഒരേസമയം അത് നൽകുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകൾ സംയോജകവും വിഘടനാത്മകവുമായ ശക്തികളുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് പരിണമിക്കുന്നത്. സംയോജനം ഘടനകളെ നിലനിർത്തുകയും വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉയർന്ന തലങ്ങളിൽ പരിഹരിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. വിഘടനം ആ ഘടനകളെ തകർക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ അത് വിപ്ലവകരമായ പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കാം; എന്നാൽ മറ്റു സാഹചര്യങ്ങളിൽ അത് വ്യവസ്ഥയെ പിന്തിരിപ്പൻ രൂപങ്ങളിലേക്ക് തള്ളിവിടാനും കഴിയും. നാശകരമായ വിഘടനം ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യവസ്ഥ ഉയർന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക് മുന്നേറുന്നില്ല; മറിച്ച് കൂടുതൽ ദുർബലവും കൂടുതൽ കർക്കശവുമായ ഒരു രൂപത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു.

ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിനുള്ളിൽ സംഭവിക്കുന്ന അത്തരമൊരു നാശകരമായ വിഘടന ഘട്ടമാറ്റത്തെയാണ് ഹിന്ദുത്വം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പുരോഗമനപരമായ സാധ്യതകളെ അത് ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും അതിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളെ ജനാധിപത്യപരമായ സമന്വയങ്ങളിലേക്കല്ല, അധികാരകേന്ദ്രീകൃതവും ഏകാധിപത്യപരവുമായ ഫലങ്ങളിലേക്കാണ് തിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്യുന്നത്.

ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ഉയർച്ച സൃഷ്ടിപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വിനാശകരമായ തകർച്ചയിലേക്കുള്ള ഒരു മാറ്റത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ജനാധിപത്യം തന്നെ പിന്തിരിയുന്നു. ഒരുകാലത്ത് വർഗ്ഗപരവും സാമുദായികവുമായ വൈരുധ്യങ്ങളെ മധ്യസ്ഥം വഹിച്ചിരുന്ന ജനപങ്കാളിത്ത സ്ഥാപനങ്ങൾ ഉള്ളടക്കം നഷ്ടപ്പെട്ട്, ഒരു നേതാവിന്റെ വ്യക്തിപൂജയെ കേന്ദ്രമാക്കിയ അധികാരകേന്ദ്രീകൃത ജനകീയതയാൽ പകരംവെക്കപ്പെടുന്നു. വിവിധ സമൂഹങ്ങൾക്ക് സഹവർത്തിത്വത്തിലും പരസ്പര ഇടപെടലുകളിലും ജീവിക്കാൻ അവസരം നൽകിയിരുന്ന മതനിരപേക്ഷ ബഹുസ്വരത, ക്രമേണ സാമുദായിക ദേശീയതയിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു. അവിടെ മതഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ സ്വത്വം മാത്രമാണ് നിയമസാധുതയുടെ ഏക ഉറവിടമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ഏറ്റവും അപകടകരമായ കാര്യം, തൊഴിലാളി–കർഷക സഖ്യങ്ങളിലൂടെ വിമോചനപരമായ ശക്തിയായി രൂപപ്പെടാമായിരുന്ന വർഗ്ഗഐക്യം, പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്ന സ്വത്വകൂട്ടങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്. ദ്വന്ദ്വാത്മക ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഹിന്ദുത്വം മതനിരപേക്ഷ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ തലത്തിൽ വിഘടനത്തെ വേഗത്തിലാക്കുന്നു. ജനാധിപത്യത്തിന്റെ സമ്പന്നമായ സാധ്യതകളെ മതാധിഷ്ഠിത ഏകാധിപത്യത്തിന്റെ ഇടുങ്ങിയതും ദുർബലവുമായ ഘടനയിലേക്ക് ചുരുക്കിക്കളയുന്നു.

എന്നാൽ ഈ ഘട്ടമാറ്റം യാദൃശ്ചികമോ നിഷ്പക്ഷമോ അല്ല; അത് ചരിത്രപരമായി നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ട ഒന്നാണ്. ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ കീഴിൽ മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ തകർച്ച കേവലം സാംസ്കാരിക അധഃപതനമല്ല; ഭരണവർഗ്ഗങ്ങളുടെ താൽപര്യങ്ങളെ സേവിക്കുന്ന ഒരു ആസൂത്രിത പുനഃസംഘടനയാണ്. മതനിരപേക്ഷതയുടെയും വർഗ്ഗാധിഷ്ഠിത ഐക്യത്തിന്റെയും സംയോജക ശക്തികളെ ദുർബലപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്, കുത്തക മൂലധനത്തിന് തടസ്സമില്ലാത്ത സമ്പത്ത് ശേഖരണത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ ഹിന്ദുത്വം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സമൂഹം സാമുദായിക രേഖകളിലൂടെ വിഭജിക്കപ്പെടുകയും വിയോജിപ്പുകൾ “രാജ്യവിരുദ്ധത” എന്ന പേരിൽ കുറ്റവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ ഭൂമിയും തൊഴിലാളിശക്തിയും പ്രകൃതിവിഭവങ്ങളും കുറഞ്ഞ പ്രതിരോധത്തോടെ കൈവശപ്പെടുത്താൻ സാധിക്കുന്നു. മാർക്സിയൻ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഹിന്ദുത്വം ഒരു ബൂർഷ്വാ പ്രതിവിപ്ലവത്തിന്റെ ആശയപരമായ രൂപമാണ്. ചൂഷണത്തിനെതിരായ വൈരുധ്യങ്ങളെ മതസ്വത്വത്തിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് വഴിതിരിച്ചുവിട്ടുകൊണ്ട്, സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിനുള്ള ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന സാധ്യതകളെ അത് മുൻകൂട്ടി തടയുന്നു.

അങ്ങനെ ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക വിപരീതാവസ്ഥ രൂപപ്പെടുന്നു. കൂടുതൽ സാമൂഹിക നീതിയിലേക്കും ഉൾക്കൊള്ളലിലേക്കും പരിണമിക്കേണ്ടിയിരുന്ന ജനാധിപത്യം, സ്വാഭാവികമായ ഒരു അധഃപതനത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് ഒരു വർഗ്ഗപദ്ധതിയുടെ ഫലമായി അധികാരകേന്ദ്രീകൃത ജനകീയതയിലേക്ക് മാറുന്നു. ജനാധിപത്യത്തിന്റെ മേഖലയെ മുതലാളിത്തവർഗ്ഗം പുനർക്രമീകരിക്കുന്ന ആയുധമാണ് ഹിന്ദുത്വം. നവഉദാരവൽക്കരണ ചൂഷണത്തിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഒരിക്കലും വിമോചനത്തിന്റെ തലത്തിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടാതിരിക്കുകയും പകരം സാമുദായിക ധ്രുവീകരണത്തിലേക്ക് മാറ്റപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതിന് അത് ഉറപ്പുനൽകുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ വിനാശകരമായ വിഘടനം കേവലം ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രതിഭാസമല്ല; ബൂർഷ്വാ ആധിപത്യം സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു ഘടനാപരമായ സംവിധാനവുമാണ്.

ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി പരിഹരിക്കാൻ പഴയ കാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗൃഹാതുരതയോ നെഹ്റുവിയൻ മതനിരപേക്ഷതയെ അതേപടി പുനഃസ്ഥാപിക്കാനുള്ള ശ്രമമോ മതിയാകില്ല. ആ മാതൃക ചരിത്രപരമായി പുരോഗമനപരമായിരുന്നെങ്കിലും അതിനും പരിമിതികളുണ്ടായിരുന്നു. ജാതി, വർഗ്ഗം, മതം എന്നിവയിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ പൂർണമായി പരിഹരിക്കാതെ സന്തുലിതമാക്കാൻ അത് ശ്രമിച്ചു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ സാമുദായികതയ്ക്ക് വീണ്ടും ഉയർന്നുവരാനുള്ള ഇടം അവശേഷിച്ചു. അതിനാൽ ആവശ്യമായത് ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക നവീകരണമാണ്—ഭൂതകാലത്തെ സംരക്ഷിക്കുക മാത്രമല്ല, ഇന്നത്തെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ അതിനെ ഉയർന്ന തലത്തിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമന്വയം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ യുക്തിയിൽ, സംയോജകവും വിഘടനാത്മകവുമായ ശക്തികളെ അടിച്ചമർത്താതെ വിമോചനപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങളിലേക്ക് ബോധപൂർവം പുനർനിർദ്ദേശിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ സന്തുലിതാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ് അതിന്റെ അർത്ഥം.

ഇത്തരം ഒരു നവീകരണം ആരംഭിക്കേണ്ടത് മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളെ പുനർനിർമിച്ചുകൊണ്ടായിരിക്കും. വൈരുധ്യങ്ങൾ വിനാശകരമായ അക്രമത്തിലേക്ക് പതിക്കാതെ വികസിക്കാൻ കഴിയുന്ന സംയോജക മേഖലയായി അവയെ പുനഃസ്ഥാപിക്കണം. പാർലമെന്റും നീതിന്യായവ്യവസ്ഥയും മാധ്യമങ്ങളും ട്രേഡ് യൂണിയനുകളും പൗരസംഘടനകളും യഥാർത്ഥ ബഹുസ്വരതയുടെയും ഉത്തരവാദിത്തബോധത്തിന്റെയും ഇടങ്ങളായി സംരക്ഷിക്കുകയും പുനർഘടിപ്പിക്കുകയും വേണം. എന്നാൽ സംയോജനം മാത്രം മതിയാകില്ല. വിഘടനാത്മക ഊർജത്തെ ഉൽപ്പാദനപരമായി നയിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അത് സാമുദായിക വൈരാഗ്യത്തിലേക്കല്ല, വർഗ്ഗസമരത്തിലേക്കാണ് ചാനലൈസ് ചെയ്യേണ്ടത്. തൊഴിലില്ലായ്മ, കാർഷിക പ്രതിസന്ധി, കോർപ്പറേറ്റ് കുത്തക തുടങ്ങിയ വൈരുധ്യങ്ങൾ മതവിദ്വേഷമായി രൂപാന്തരപ്പെടാതെ കൂട്ടായ പ്രതിരോധമായി വളരണം. ഈ രണ്ട് ചലനാത്മകതകളുടെയും സമന്വയമായിരിക്കും മതനിരപേക്ഷ സോഷ്യലിസ്റ്റ് ജനാധിപത്യം—ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരിക ബഹുസ്വരതയെ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് മുതലാളിത്ത ചൂഷണഘടനകളെ പൊളിച്ചെഴുതുന്ന ഒരു റിപ്പബ്ലിക്ക്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ വൈരുധ്യത്തെ ഒരു പിഴവായോ ഇല്ലാതാക്കേണ്ട തടസ്സമായോ കാണുന്നില്ല. അത് പുതിയ ഉദ്ഭവങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനചാലകശക്തിയായാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. അതിനാൽ ഇന്ത്യൻ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങൾ—മൂലധനവും തൊഴിലാളിയും തമ്മിലുള്ളത്, ഭൂവുടമയും കർഷകനും തമ്മിലുള്ളത്, കുത്തകയും ചെറുകിട ഉൽപ്പാദകനും തമ്മിലുള്ളത്—പൂർണമായി വികസിക്കാൻ അനുവദിക്കണം. എന്നാൽ അത് തകർച്ചയിലേക്കല്ല, പരിവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള വഴികൾ തുറക്കുന്ന രീതിയിലായിരിക്കണം. ഇതാണ് സൃഷ്ടിപരമായ വിഘടനത്തിന്റെ തത്വം. ജനകീയ സമരങ്ങളും വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയവും ജാതി, പ്രദേശം, ലിംഗം, മതം എന്നിവയെ അതിലംഘിക്കുന്ന ഐക്യങ്ങളും അതിന്റെ രൂപങ്ങളാണ്. വൈരുധ്യങ്ങൾ വിമോചന പ്രസ്ഥാനങ്ങളായി വളരുമ്പോൾ, അവ ചൂഷണത്തിന്റെ ദുർബല ഘടനകളെ തകർക്കുകയും ഉയർന്ന സാമൂഹിക സംയോജനത്തിന് അടിത്തറ ഒരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ വിനാശകരമായ വിഘടനത്തിന് യഥാർത്ഥ ബദൽ സംഘർഷങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തലല്ല; അവയെ പുതിയ ദിശയിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടലാണ്. വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയിലൂടെ മാത്രമേ ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന് ഇന്നത്തെ പ്രതിസന്ധിയെ അതിജീവിക്കാൻ കഴിയൂ. ഈ പ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഉയർന്ന സുസംഘടിതാവസ്ഥ ഒരു മതനിരപേക്ഷ സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിപ്പബ്ലിക്കായിരിക്കും. അവിടെ വൈവിധ്യം വിഭജനത്തിനുള്ള ആയുധമല്ല; മറിച്ച് കൂട്ടായ വിമോചന പദ്ധതിയുടെ ഭാഗമായി സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്ന സമ്പത്തായിരിക്കും. അവിടെ ജനാധിപത്യം മുതലാളിത്ത ഭരണത്തിന്റെ മുഖംമൂടിയല്ല; ജനകീയ പരമാധികാരത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന ആവിഷ്കാരമായിരിക്കും.

ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയം ഇന്ത്യയ്ക്ക് വലിയ ഭീഷണിയാണ്. അത് സാമുദായിക വിഭജനങ്ങൾ വളർത്തുന്നതുകൊണ്ടുമാത്രമല്ല; വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള ദ്വന്ദ്വാത്മക പാതയെ തടയുന്നതുകൊണ്ടുമാണ്. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ സമ്പന്നമായ ബഹുസ്വരതയെ ഒരു വ്യാജ മതഐക്യത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുകയും, വൈരുധ്യങ്ങൾ വർഗ്ഗബോധമായി പക്വമാകാനുള്ള സാധ്യതയെ നിർവീര്യമാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് അതിന്റെ തന്ത്രം. അങ്ങനെ മതനിരപേക്ഷ സ്ഥാപനങ്ങളിലൂടെയും ജനാധിപത്യ പ്രയോഗങ്ങളിലൂടെയും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ ഐക്യത്തിലൂടെയും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട യഥാർത്ഥ സംയോജനത്തിന് പകരം ദുർബലമായ കപട-സംയോജനം സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ വ്യാജ ഐക്യം മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ അടിത്തറകളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും പരിവർത്തനാത്മക രാഷ്ട്രീയത്തിനുള്ള സാധ്യതകൾ നിലനിർത്തിയിരുന്ന സൂക്ഷ്മ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ തകർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മാർക്സിസത്തിന്റെയും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെയും സംയുക്ത ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വെളിവാകുന്നു. അത് ഒന്നാമതായി, സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഭീഷണിയിൽ നിന്ന് കുത്തക മൂലധനത്തിന്റെ താൽപര്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കാൻ രൂപപ്പെടുത്തിയ ബൂർഷ്വാസിയുടെ ആശയപരമായ ആയുധമാണ്. ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളെ മറച്ചുവയ്ക്കുന്ന ഒരു കപട-സംയോജിത ജാലകമായാണ് അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സമ്മർദ്ദം വന്നാൽ തകരുന്ന ഒരു സ്ഫടികഘടനയെപ്പോലെ പുറമേ ഉറച്ചതായി തോന്നുമെങ്കിലും ഉള്ളിൽ അത് അസ്ഥിരമാണ്. അതേസമയം ജനാധിപത്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ബഹുസ്വരതയെ തകർക്കുകയും വ്യവസ്ഥയെ അധികാരകേന്ദ്രീകൃത ജനകീയതയിലേക്കും സാമുദായിക ദേശീയതയിലേക്കും തള്ളിവിടുകയും ചെയ്യുന്ന വിനാശകരമായ ഡീകോഹറൻസിന്റെ ഒരു രൂപമായും അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

അതിനാൽ ഇന്ത്യയുടെ മുന്നിലുള്ള വെല്ലുവിളി ഹിന്ദുത്വത്തെ ആശയതലത്തിലോ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ തലത്തിലോ മാത്രം പ്രതിരോധിക്കുക എന്നതല്ല. അതിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറയിൽ ഇടപെടലാണ് ആവശ്യമായിരിക്കുന്നത്. വിപ്ലവപരമായ പരിവർത്തനത്തിനെതിരായ ഒരു പ്രതിരോധഭിത്തിയായി ഹിന്ദുത്വം ഉപയോഗപ്രദമാണെന്ന് മുതലാളിത്തവർഗ്ഗം കരുതുന്നിടത്തോളം കാലം അത് നിലനിൽക്കും. അതിനാൽ ഹിന്ദുത്വത്തെ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നത് അതിന്റെ വർഗ്ഗാടിത്തറയെ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതാണ്—കോർപ്പറേറ്റ് മൂലധനം, സംസ്ഥാന അധികാരം, സാമുദായിക ആശയധാര എന്നിവയുടെ കൂട്ടുകെട്ടിനെ. ബഹുസ്വരതയെ സംരക്ഷിക്കുന്ന മതനിരപേക്ഷ-ജനാധിപത്യ സമരങ്ങളെയും ചൂഷണത്തിനെതിരായ വർഗ്ഗസമരങ്ങളെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉയർന്ന സമന്വയത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയൂ.

ആ സമന്വയം ഒരു മതനിരപേക്ഷ, സോഷ്യലിസ്റ്റ്, ജനാധിപത്യ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ രൂപത്തിലായിരിക്കും. സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും മുതലാളിത്ത ആധിപത്യത്തെ പൊളിച്ചെഴുതുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയക്രമമായിരിക്കും അത്. വിനാശകരമായ വൈരുധ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിപരമായ ഉദ്ഭവശക്തികളാക്കി മാറ്റിക്കൊണ്ട് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ തത്വങ്ങളെ അത് സാക്ഷാത്കരിക്കും. സാമുദായിക ഏകാധിപത്യത്തിന്റെ പിന്തിരിപ്പൻ ചക്രവാളത്തിലല്ല, മറിച്ച് തന്റെ ക്വാണ്ടം-തലങ്ങളുള്ള യാഥാർഥ്യത്തോടും ഗ്രഹതല ഭാവിയോടും പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ദിശയിലായിരിക്കും ഇന്ത്യയെ അത് സ്ഥാപിക്കുക—അടിച്ചമർത്തലില്ലാത്ത സംയോജനവും വിഭജനമില്ലാത്ത വൈവിധ്യവും ചൂഷണമില്ലാത്ത സ്വാതന്ത്ര്യവും സാധ്യമാകുന്ന ഒരു സമൂഹമായി.

xxxxxxxxx