തത്ത്വചിന്ത അഥവാ സമഗ്രതയുടെ ശാസ്ത്രം – ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണം

അറിവ് കൂടുതൽ കൂടുതൽ സങ്കുചിതമായ മേഖലകളായും ശാഖകളായും വിഭജിക്കപ്പെടുന്ന, അതിതീവ്രമായ സ്പെഷ്യലൈസേഷൻ ലോകത്തെ വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്. ഇത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ തത്ത്വചിന്ത വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു നിലയിലേക്ക് തള്ളപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണ്. ഒരുകാലത്ത് യുക്തിശാസ്ത്രം, ഭൗതികശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത എന്നിവയുൾപ്പെടെ എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും മാതാവായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന തത്ത്വചിന്ത ഇന്ന് ബൗദ്ധിക ജീവിതത്തിന്റെ അരികുകളിലേക്ക് പിന്തള്ളപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അളക്കാനും കണക്കാക്കാനും കഴിയുന്ന ഉറപ്പുകളെ മാത്രം അംഗീകരിച്ച പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് റിഡക്ഷനിസം തത്ത്വചിന്തയെ അശാസ്ത്രീയമെന്ന് മുദ്രകുത്തി തള്ളിക്കളഞ്ഞു. മറുവശത്ത്, പോസ്റ്റ്മോഡേൺ ആപേക്ഷികവാദം അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെ ശൂന്യമാക്കി, അതിനെ ഭാഷാപരമായ കളികളിലേക്കോ വിഘടനാത്മക വിമർശനങ്ങളിലേക്കോ ചുരുക്കി. ഇതിന്റെ ഫലമായി ഗുരുതരമായ ഒരു ജ്ഞാനശാസ്ത്ര പ്രതിസന്ധി രൂപപ്പെട്ടു. ശാസ്ത്രങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ കൃത്യത കൈവരിക്കുമ്പോഴും അവ തമ്മിലുള്ള സംയോജനം കുറയുന്നു. അതേസമയം, സങ്കീർണ്ണമായ ആഗോള വൈരുധ്യങ്ങളെ നേരിടുന്ന സമൂഹത്തിന് അവയെ മനസ്സിലാക്കാനും പരിഹരിക്കാനും ആവശ്യമായ ഏകീകൃതമായ ഒരു ചട്ടക്കൂട് ലഭ്യമല്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ അവഗണന അതിന്റെ പരാജയത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതല്ല; മറിച്ച്, അസ്തിത്വത്തിന്റെയും പരിണാമത്തിന്റെയും സമഗ്രതയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിൽ ആധുനിക ചിന്ത പരാജയപ്പെട്ടതിന്റെ ലക്ഷണമാണ്.

എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്തയെ വെറും പ്രസക്തമായ ഒന്നായി മാത്രമല്ല, അനിവാര്യമായ ഒരു വിജ്ഞാനരൂപമായി പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും. ഇത് പഴയ മെറ്റാഫിസിക്സിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചുപോക്കല്ല; അനുഭവപരിശോധനാപരമായ കാഠിന്യത്തിൽ നിന്ന് പിൻവാങ്ങലുമല്ല. മറിച്ച്, വിഘടിച്ചുപോയ അറിവിന്റെ ശാഖകളെ ചലനാത്മകമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സമഗ്രതയിലേക്ക് പുനഃസംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആശയപരമായ മുന്നേറ്റമാണിത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അനുസരിച്ച് യാഥാർഥ്യം നിശ്ചലമായ വസ്തുക്കളുടെ കൂട്ടമോ ഒറ്റപ്പെട്ട വസ്തുതകളുടെ ശേഖരമോ അല്ല. അത് സ്വയംസംഘടിതമായ, ജീവിക്കുന്ന ഒരു മണ്ഡലമാണ്; യോജിപ്പിക്കുന്ന (cohesive) ശക്തികളുടെയും പരിവർത്തനാത്മകമായ വിഘടന (decohesive) ശക്തികളുടെയും സംഘർഷത്തിലൂടെ രൂപംകൊള്ളുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയാണ്. ഉപആണവകണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഗാലക്സികളിലേക്കും, തന്മാത്രാബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളിലേക്കും, യാഥാർഥ്യം വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെയും നിഷേധങ്ങളിലൂടെയും ആവിർഭാവങ്ങളിലൂടെയും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇവ വെറും അമൂർത്ത ആശയങ്ങളല്ല; ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും എല്ലാ തലങ്ങളിലും പ്രകടമാകുന്ന അസ്തിത്വപരമായ തത്വങ്ങളാണ്.

ഈ മാതൃകയിൽ തത്ത്വചിന്ത ഇനി ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ബാഹ്യമായോ അലങ്കാരപരമായോ ഉള്ള സംവാദമല്ല. അത് ശാസ്ത്രീയവും സാമൂഹികവും അസ്തിത്വപരവുമായ അറിവുകളുടെ പ്രതിഫലിത സമഗ്രവൽക്കരണമായി മാറുന്നു. വ്യത്യസ്ത ശാഖകളിൽ നിന്നുള്ള കണ്ടെത്തലുകളെ “ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന” ലോകത്തിന്റെ ബോധഗമ്യമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയിലേക്ക് ഏകോപിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണത്. അതിനാൽ തത്ത്വചിന്ത ഒരു മെറ്റാ-ശാസ്ത്രമാണ്; മേൽക്കോയ്മയുടെ അർത്ഥത്തിലല്ല, മറിച്ച് സംശ്ലേഷണപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിലാണ്. എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാന അനുമാനങ്ങളെ അത് പരിശോധിക്കുന്നു, അവയിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ കണ്ടെത്തുന്നു, വിവിധ മേഖലകൾക്കിടയിൽ യോജിപ്പ് അന്വേഷിക്കുന്നു. അത് ജീവശാസ്ത്രത്തോടോ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തോടോ മത്സരിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അവയുടെ വികാസത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള യുക്തിയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അനുഭവപരമായ വിവരങ്ങളെ അത് എതിർക്കുന്നില്ല; പകരം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ബഹുതല ചലനത്തിനുള്ളിൽ ആ വിവരങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്ന ഘടനയെയും അർത്ഥത്തെയും കുറിച്ച് പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ തത്ത്വചിന്ത സമഗ്രതയുടെ ബോധമാണ്—ചലനാത്മകമായ സമഗ്രതയുടെ ശാസ്ത്രം.

ആധുനിക ശാസ്ത്ര സംരംഭം അത്ഭുതകരമായ നേട്ടങ്ങൾ കൈവരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ പ്രത്യേകവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും വിഭജിക്കപ്പെട്ടതുമാണ്. ഭൗതികശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം, രസതന്ത്രം, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, മനഃശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ ഓരോ ശാസ്ത്രശാഖയും താൻ പഠിക്കുന്ന യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ പ്രത്യേക തലങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായ സ്വന്തം ഭാഷയും രീതിശാസ്ത്രവും ജ്ഞാനശാസ്ത്ര ചട്ടക്കൂടുകളും വികസിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ പ്രത്യേകവൽക്കരണം ഓരോ മേഖലയിലും അസാധാരണമായ കൃത്യത സാധ്യമാക്കുന്നു. ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് ഉപആണവ ഇടപെടലുകളെ അത്ഭുതകരമായ കൃത്യതയോടെ പ്രവചിക്കാൻ കഴിയും; ജീവശാസ്ത്രജ്ഞർ ജീനോമിനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു; സാമ്പത്തികശാസ്ത്രജ്ഞർ വിപണികളെ മാതൃകവൽക്കരിക്കുന്നു; മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ ചിന്താപരമായ മാതൃകകളെ മാപ്പ് ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വിദഗ്ധതയുടെ ദ്വീപുകൾ പലപ്പോഴും പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. അവയുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ആന്തരികമായി യോജിച്ചതായിരിക്കാം, പക്ഷേ പരസ്പരം താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അവ തമ്മിൽ പൊരുത്തപ്പെടാതിരിക്കാം, ചിലപ്പോൾ പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ സത്യങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാനും സാധ്യതയുണ്ട്. ഇതിന്റെ ഫലമായി യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ആശയപരമായ ഒരു ഛിന്നഭിന്നത ഉണ്ടാകുന്നു. നമുക്ക് അനേകം കാര്യങ്ങൾ ഭാഗികമായി അറിയാം, പക്ഷേ സമഗ്രതയെ കാണാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഒറ്റപ്പെട്ട നിലയിൽ വിശദമായ മാതൃകകൾ നമുക്കുണ്ട്; എന്നാൽ അവ പരസ്പരം എങ്ങനെ ഇടപെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെ പുതിയ ആവിർഭാവ പ്രതിഭാസങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു എന്നത് മനസ്സിലാക്കാൻ ആവശ്യമായ സംശ്ലേഷണം അപൂർവമാണ്.

ഈ വിഘടനത്തിനുള്ള മറുപടിയായാണ് തത്ത്വചിന്ത, പ്രത്യേകിച്ച് അതിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ രൂപം, ഉയർന്നുവരുന്നത്. അത് പ്രത്യേക അറിവുകളെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നില്ല; അവയെ പുനഃബന്ധിപ്പിക്കുകയാണ് ലക്ഷ്യം. വ്യത്യസ്ത വിജ്ഞാനമേഖലകൾക്കിടയിലെ അടിസ്ഥാന ഘടനകളെയും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അനുമാനങ്ങളെയും പരസ്പരബന്ധങ്ങളെയും അത് പരിശോധിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രം ഒരു മേഖലയ്ക്കുള്ളിലെ “എങ്ങനെ” എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്ത വിവിധ മേഖലകൾക്കിടയിലെ “എന്തുകൊണ്ട്” എന്ന ചോദ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. അത് ചോദിക്കുന്നു: യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ബഹുതല സങ്കീർണ്ണതയുടെ അടിത്തറയിൽ ഏതു ഘടനയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്? ക്വാണ്ടം മണ്ഡലങ്ങൾ എങ്ങനെ ആറ്റങ്ങളായി മാറുന്നു? ആറ്റങ്ങൾ എങ്ങനെ ജീവനായിത്തീരുന്നു? ജീവൻ എങ്ങനെ സമൂഹമായി സ്വയംസംഘടിക്കുന്നു? ഈ തലങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണ്—യാന്ത്രികമായി മാത്രമല്ല, യുക്തിപരമായും അസ്തിത്വപരമായും ഡയലക്ടിക്കലായും? അതിലുപരി, ഒരു തലത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനങ്ങളെ സജീവമാക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങൾ ഏതൊക്കെയാണ്, അവ എങ്ങനെ ആവിർഭാവത്തിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെടുകയോ അതിലുപരി ഉയരുകയോ ചെയ്യുന്നു?

ഈ സംയോജകമായ പങ്കിൽ തത്ത്വചിന്ത ഹെഗൽ വിശേഷിപ്പിച്ചതുപോലെ “ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രം” ആയി മാറുന്നു. ഇത് മറ്റു ശാഖകളെ ഭരിക്കുന്ന ഒരു അധികാരകേന്ദ്രമല്ല; മറിച്ച് എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും ഫലങ്ങൾ യോജിച്ച പ്രതിഫലനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരപ്പെടുന്ന വിജ്ഞാനമേഖലയാണ്. അത് ആധിപത്യത്തിന്റെ ഉപകരണമല്ല; സംശ്ലേഷണത്തിന്റെ അവയവമാണ്. ഭാഗികമായ അറിവുകളെ ഡയലക്ടിക്കൽ സമഗ്രതയിലേക്ക് ക്രമീകരിക്കുന്ന ഒരു മെറ്റാ-ചട്ടക്കൂടായി അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ സമഗ്രത യാഥാർഥ്യത്തെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ചലനാത്മക ഐക്യമായും വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെയുള്ള പരിവർത്തന പ്രക്രിയയായും തിരിച്ചറിയുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ ദൗത്യത്തെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. കാരണം അത് തത്ത്വചിന്തയെ ഭൗതിക പ്രക്രിയയിലും ക്വാണ്ടം അസ്തിത്വശാസ്ത്രത്തിലും അധിഷ്ഠിതമാക്കുന്നു. അതിലൂടെ പ്രപഞ്ചത്തെ ഒരു നിശ്ചല യന്ത്രമെന്നല്ല, പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടതും ബഹുതലങ്ങളുള്ളതും വൈരുധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞതുമായ, സ്വന്തം അതിക്രമണസാധ്യതയെ ഉള്ളിൽ വഹിക്കുന്ന ഒരു വികാസമണ്ഡലമെന്ന നിലയിൽ കാണാൻ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് കഴിയും. ഈ ദൃഷ്ടിയിൽ തത്ത്വചിന്ത ഒരു ഐച്ഛികവിഷയമല്ല; അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. കാരണം അറിവ് യോജിപ്പിനെ മറികടന്നിരിക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ സമഗ്രമായ അർത്ഥനിർമ്മാണത്തിനുള്ള ഉത്തരവാദിത്വം വഹിക്കുന്ന ഏക ശാഖ അതാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിലെ സമഗ്രത (Totality) എന്ന ആശയം, ശാസ്ത്രീയമായ നിശ്ചല ഐക്യധാരണകളിൽ നിന്നും ആധുനിക യാന്ത്രിക സമാഹാരധാരണകളിൽ നിന്നും സമൂലമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. സമഗ്രത എന്നത് ഭാഗങ്ങളുടെ ഒരു സ്ഥിരമായ തുകയല്ല; മുകളിൽ നിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു അമൂർത്ത ഏകത്വവുമല്ല. മറിച്ച്, അത് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ചലനാത്മകവും ബഹുതലങ്ങളുള്ളതുമായ ഒരു മണ്ഡലമാണ്. യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ഓരോ തലവും എതിർശക്തികളുടെ സംഘർഷത്തിലൂടെയും പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും ആവിർഭവിക്കുന്ന ഘടനയാണ്. ക്വാണ്ടം ചാഞ്ചാട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് സാമൂഹിക വിപ്ലവങ്ങളിലേക്കും, ഓരോ മേഖലയെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് യോജിപ്പിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും, ഘടനയുടെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും, ഐക്യത്തിന്റെയും വ്യത്യാസത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ ഇടപെടലുകളാണ്. ക്വാണ്ടം, ആണവ, തന്മാത്രാ, ജൈവ, മാനസിക, സാമൂഹിക തലങ്ങൾ ഓരോന്നും മുൻതലത്തിലേക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെടുന്നവയല്ല; മറിച്ച് സംഘടനയിലെ ഒരു ഗുണപരമായ കുതിപ്പിലൂടെ അവ അതിൽ നിന്ന് ആവിർഭവിക്കുന്നവയാണ്. ഈ പുതിയ തലങ്ങൾ മുൻഘട്ടങ്ങളിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ ഭാഗികമായി പരിഹരിക്കുമ്പോൾ, അതേസമയം ഉയർന്ന തലങ്ങളിൽ പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങളെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ സമഗ്രതയെ അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കാനാവില്ല; ഭൗതിക യാഥാർഥ്യത്തിനുള്ളിൽ നിക്ഷിപ്തമായ സ്വയം അതിക്രമണത്തിന്റെ പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് അത് രൂപപ്പെടുന്നത്.

സമഗ്രതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ ധാരണയിൽ തത്ത്വചിന്ത ഒരു കേന്ദ്രസ്ഥാനം കൈവരിക്കുന്നു. അത് നിഷ്ക്രിയമായ ഒരു നിരീക്ഷകനോ ബാഹ്യ വിമർശകനോ അല്ല; യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ സജീവ പ്രതിഫലകനും സംയോജകനുമാണ്. വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഘടനയിൽ അതിന് ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവും അസ്തിത്വപരവുമായ പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന മൂന്ന് പരസ്പരബന്ധിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അതു നിർവഹിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തേത് അസ്തിത്വപരമായ സംയോജനത്തിന്റെ (ontological integration) പങ്കാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്ന് തത്ത്വചിന്ത അസ്തിത്വത്തെ നിശ്ചലമായ സാന്നിധ്യമായോ സ്ഥിരമായ പദാർത്ഥമായോ കാണുന്നില്ല. അത് അസ്തിത്വത്തെ “ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുക” എന്ന നിലയിലാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്; ചലനത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും മണ്ഡലങ്ങളാൽ ഘടിതമായ ഒരു പ്രക്രിയയായി. ശൂന്യവും നിർജ്ജീവവുമായ ഒരു ഇടമായി കരുതപ്പെട്ടിരുന്ന സ്ഥലം (Space), ഇവിടെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ യോജിപ്പുള്ള ദ്രവ്യമാനവും പരമാവധി വിഘടനസാധ്യതയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ക്വാണ്ടീകരിക്കപ്പെട്ട മണ്ഡലമായി പുനർനിർവചിക്കപ്പെടുന്നു—ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളിലൂടെ രൂപങ്ങൾക്ക് ജന്മം നൽകുന്ന ഒരു പ്രാഥമിക ഭൗതിക അധിഷ്ഠാനമായി. ദ്രവ്യം വെറും നിഷ്ക്രിയമായ വ്യാപ്തിയല്ല; ഘട്ടമാറ്റങ്ങൾക്കും ഫീഡ്ബാക്ക് ചക്രങ്ങൾക്കും സങ്കീർണ്ണതയ്ക്കും ശേഷിയുള്ള സ്വയംസംഘടിത ഘടനയാണ്. ഈ വീക്ഷണത്തിൽ ബോധം ദ്രവ്യത്തിന്മേൽ പുറത്ത് നിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു അഭൗതിക ഘടകമല്ല; മറിച്ച് സംഘടിത ഭൗതിക വ്യവസ്ഥകളുടെ ഒരു ആവിർഭാവഗുണമാണ്. ജൈവവും സാമൂഹികവുമായ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സ്വയംപ്രതിഫലനമാണ് അത്. അതിനാൽ അസ്തിത്വശാസ്ത്രം പരിണാമപരമാകുന്നു: ഒരു വസ്തു എന്താണെന്ന് അറിയാൻ, അത് വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെയും വികാസത്തിലൂടെയും എങ്ങനെ അതായിത്തീരുന്നു എന്ന് നാം അന്വേഷിക്കണം.

രണ്ടാമത്തേത് ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ യോജിപ്പിന്റെ (epistemological coherence) ദൗത്യമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ തത്ത്വചിന്ത അറിവിന്റെ വ്യവസ്ഥകളെ പരിശോധിക്കുന്നത് ചിന്തയും വസ്തുവും തമ്മിലുള്ള ഒരു നിശ്ചല പൊരുത്തത്തിന്റെ പ്രശ്നമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു അനുരണനമായിട്ടാണ്—പ്രതിഫലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ബഹുതലവും നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ യാഥാർഥ്യവും അതിനെ മനസ്സിലാക്കുന്ന വിജ്ഞാനഘടനകളും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മകമായ പൊരുത്തം. അറിവ് പ്രകൃതിക്കു നേരെ പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു കണ്ണാടിയല്ല; മറിച്ച് വിഷയവും (subject) വസ്തുവും (object) പരസ്പരം സഹപരിണമിക്കുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയാണ്. സത്യം എന്നത് വെറും വസ്തുതാപരമായ കൃത്യതയോ യുക്തിപരമായ പൊരുത്തമോ മാത്രമല്ല; ഒരു ആശയം വൈരുധ്യങ്ങളെ എത്രത്തോളം മധ്യസ്ഥം ചെയ്യുന്നു, സമഗ്ര വ്യവസ്ഥയുടെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന യോജിപ്പിലേക്ക് എത്രത്തോളം സംഭാവന ചെയ്യുന്നു എന്നതിന്റെ അളവുകോലാണ്. ഈ രീതിയിൽ ജ്ഞാനശാസ്ത്രം പൊരുത്തത്തിന്റെയും പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിന്റെയും (feedback) ആവിർഭാവത്തിന്റെയും സിദ്ധാന്തമായി മാറുന്നു—അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഭൗതിക മണ്ഡലത്തിൽ അടിയുറച്ച ഒരു സിദ്ധാന്തമായി.

മൂന്നാമത്തേത്, ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായത്, ഡയലക്ടിക്കൽ യുക്തിയുടെ സ്ഥിരീകരണമാണ്. ഐഡന്റിറ്റി തത്വത്തിലും (A = A) അവൈരുധ്യനിയമത്തിലും (law of non-contradiction) അധിഷ്ഠിതമായ ക്ലാസിക്കൽ യുക്തിശാസ്ത്രം, നിരന്തരമായ മാറ്റത്തിനും പരിവർത്തനത്തിനും വിധേയമായ ഒരു പ്രപഞ്ചത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് അപര്യാപ്തമാണ്. കാരണം ഇവിടെ വൈരുധ്യങ്ങൾ തന്നെയാണ് വികാസത്തിന്റെ ചാലകശക്തികൾ. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് കൂടുതൽ ചലനാത്മകമായ ഒരു യുക്തിയെ മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു: വ്യത്യാസത്തിലൂടെയുള്ള ഐഡന്റിറ്റി, നിഷേധത്തിന്റെ നിഷേധം, സബ്ലേഷൻ (Aufhebung) എന്നിവയുടെ യുക്തി. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ വൈരുധ്യം യുക്തിയിലെ ഒരു പിഴവല്ല; യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ഒരു സവിശേഷതയാണ്. തരംഗവും കണികയും ഒരേസമയം ആയിരിക്കുന്ന ക്വാണ്ടം കണം, തന്റെ നിലവിലെ രൂപത്തെ നിഷേധിച്ചുകൊണ്ട് പൊരുത്തപ്പെടേണ്ട ജീവി, വർഗ്ഗവൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ സ്വയം പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന സമൂഹം—ഇവയെല്ലാം “ഉള്ളത്” മാത്രമല്ല, “ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്” കൂടി ചിന്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു യുക്തിയുടെ ആവശ്യകതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ യുക്തി ക്വാണ്ടം സൂപ്പർപൊസിഷൻ, താപഗതികത്തിലെ ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങൾ, സങ്കീർണ്ണ വ്യവസ്ഥകളിലെ ശാഖീകരണങ്ങൾ (bifurcations) തുടങ്ങിയ പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി ആഴത്തിലുള്ള സാമ്യം പുലർത്തുന്നു.

അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്ന സമഗ്രത (Totality) ഏകതാനതയല്ല. അത് വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കി ഒരേപോലെയാക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയല്ല. മറിച്ച്, വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെയും അവയുടെ പരിഹാരങ്ങളിലൂടെയും വൈവിധ്യത്തിന്റെ ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ജീവിക്കുന്ന സമഗ്രതയാണ്. ഓരോ തലവും മുൻതലത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുകയും പുതിയ സാധ്യതകൾക്ക് ജന്മം നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ബഹുതല ഘടനയാണത്. ഈ രൂപരേഖയിൽ തത്ത്വചിന്ത ഈ സമഗ്ര ചലനത്തിന്റെ വിജ്ഞാനപരമായ ആവിഷ്കാരമായി മാറുന്നു—സമഗ്രതയുടെ ശാസ്ത്രവും ഭാവിയുടെ രീതിശാസ്ത്രവും.

ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ ബോധം ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ അസാധാരണത്വമോ പുറത്തുനിന്ന് ദ്രവ്യത്തിലേക്ക് കുത്തിച്ചേർക്കപ്പെട്ട അമാനുഷികമായ ഒരു ജ്വാലയോ അല്ല. അത് ചരിത്രപരമായും ഭൗതികമായും ആവിർഭവിച്ച ഒരു ഗുണമാണ്—സ്വയംപ്രതിഫലനം, പൊരുത്തപ്പെടൽ, ലക്ഷ്യബോധത്തോടെയുള്ള പരിവർത്തനം എന്നിവയ്ക്ക് കഴിവുള്ള ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഒരു ഉയർന്നതല സംഘടനാരൂപം. സങ്കീർണ്ണമായ ഭൗതിക വ്യവസ്ഥകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ജീവന്റെ ജൈവ-നാഡീയ പാളികളിലൂടെ വികസിക്കുമ്പോൾ, പുതിയ തലങ്ങളിലുള്ള ഇടപെടലുകൾ ഉയർന്നുവരുന്നു—ഫീഡ്ബാക്ക് സംവിധാനങ്ങൾ, സ്മൃതി, പ്രതീകാത്മക പ്രതിനിധാനം, ഒടുവിൽ ബോധം. ഈ വെളിച്ചത്തിൽ ബോധം ഒരു വസ്തുവല്ല; ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ദ്രവ്യം സ്വയം തന്നെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ചലനാത്മക ഭൗതിക വിന്യാസമാണത്. ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ മധ്യസ്ഥതയിലൂടെ ദ്രവ്യം ആത്മനിഷ്ഠത (subjectivity) കൈവരിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ് ബോധം. ഈ വീക്ഷണം മനസ്സും ശരീരവും, ആത്മാവും ദ്രവ്യവും തമ്മിലുള്ള ദ്വൈതപരമായ വിടവ് ഇല്ലാതാക്കുകയും അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഡയലക്ടിക്കൽ വൈരുധ്യങ്ങളാൽ ഘടിതമായ ഭൗതിക ആവിർഭാവത്തിന്റെ തുടർച്ചയെ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ അടിത്തറയിൽ നിന്ന് തത്ത്വചിന്ത ബോധത്തിന്റെ സ്വയംബോധമായി മാറുന്നു—ബോധമുള്ള ജീവികൾക്ക് അവരെ സൃഷ്ടിച്ച യാഥാർഥ്യമണ്ഡലത്തെക്കുറിച്ച് പ്രതിഫലിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു രീതിയായി. ഇത് ഒരു പുനരാവർത്തനാത്മക പ്രക്രിയയാണ്. ദ്രവ്യത്തിന്റെ പരിണാമത്തിൽ നിന്ന് ബോധം ഉയർന്നുവരുന്നതുപോലെ, ബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തിൽ നിന്ന് തത്ത്വചിന്തയും ഉയർന്നുവരുന്നു. പ്രതിഫലനത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലമാണത്. അവിടെ പ്രപഞ്ചം, സംവേദനശേഷിയുള്ള ജീവികളിലൂടെ, സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നു, സ്വയം ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു, സ്വന്തം യോജിപ്പിനെ അന്വേഷിക്കുന്നു. അതിനാൽ തത്ത്വചിന്ത ഒരു ആഡംബര ചിന്തയല്ല; വിജ്ഞാനപരമായ പരിണാമത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ ഒരു പ്രവർത്തനമാണ്. അവബോധം അസ്തിത്വത്തിന്റെ സമഗ്ര മണ്ഡലത്തെ മാപ്പ് ചെയ്യാനും സംയോജിപ്പിക്കാനും പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും ആരംഭിക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ ഘട്ടമാണത്.

ഈ തത്ത്വചിന്താപരമായ പ്രതിഫലനം സമഗ്രമായിരിക്കണം. അത് പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം, ക്വാണ്ടം സിദ്ധാന്തം, താപഗതികശാസ്ത്രം എന്നിവയിലൂടെ അന്വേഷിക്കപ്പെടുന്ന ഭൗതികതയെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. സ്ഥലം, സമയം, ഊർജം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനഘടനയിലെ മാതൃകകളെയും വൈരുധ്യങ്ങളെയും അത് പിന്തുടരുന്നു. പരിണാമസിദ്ധാന്തം, വ്യവസ്ഥാസിദ്ധാന്തം, പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രം എന്നിവയിലൂടെ ജൈവമണ്ഡലത്തെയും അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സ്വയംസംഘടിതമായ ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഒരു ആവിർഭാവതലമെന്ന നിലയിൽ ജീവന്റെ യുക്തിയെ അത് കണ്ടെത്തുന്നു. ചരിത്രം, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത, രാഷ്ട്രീയം എന്നിവയിലൂടെ അത് സാമൂഹികതലത്തിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. അവിടെ ബോധം കൂട്ടായ സ്വഭാവം കൈവരിക്കുന്നു; സ്ഥാപനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നു; വർഗ്ഗസമരം, സാംസ്കാരിക സംഘർഷം, ധാർമ്മിക പരിവർത്തനം എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ വൈരുധ്യങ്ങൾ ദൃശ്യമാകുന്നു. ഒടുവിൽ, മനസ്സ്, അനുഭവം, ഉദ്ദേശ്യം, സ്വാതന്ത്ര്യം, മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ആത്മനിഷ്ഠമായ ആന്തരികതയെയും അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു—മറ്റെല്ലാ തലങ്ങളിൽ നിന്നും ആവിർഭവിക്കുകയും അവയെ തിരിച്ചും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആന്തരിക ലോകം.

പ്രധാനമായി, ഇത് എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും ബലമായി ഒരു ഏകീകൃത തത്വത്തിനു കീഴിൽ അടിച്ചമർത്തുന്ന അമൂർത്ത മെറ്റാഫിസിക്കൽ സമഗ്രതയല്ല. ഇത് നിയോപ്ലാറ്റോണിസത്തിന്റെ “ഒന്ന്” (The One) അല്ല; ആശയവാദത്തിന്റെ അമൂർത്ത പരമസത്തയും (Absolute) അല്ല. മറിച്ച്, ഇത് പരിവർത്തനത്തിലിരിക്കുന്ന ജീവിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥകളുടെ മൂർത്തമായ സമഗ്രതയാണ്. വൈരുധ്യങ്ങളാൽ ഘടിതവും ആവിർഭാവപരമായ സങ്കീർണ്ണതകളാൽ പാളീകരിക്കപ്പെട്ടതും നിരന്തരമായ സ്വയം അതിക്രമണത്തിനായി തുറന്നുകിടക്കുന്നതുമായ ഒരു മണ്ഡലമാണിത്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ തത്ത്വചിന്ത ഒരു നിശ്ചല ലോകവീക്ഷണമല്ല; പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ ഭൗതിക വികാസത്തിനുള്ളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു സജീവ സംയോജന പ്രക്രിയയാണ്. പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്നതും, ആ ബോധത്തിലൂടെ സ്വന്തം ഭാവി വികാസത്തിൽ ബോധപൂർവ്വം പങ്കുചേരുന്നതുമാണ് തത്ത്വചിന്ത.

തത്ത്വചിന്ത സമഗ്രതയുടെ ശാസ്ത്രമാകണമെങ്കിൽ, സമഗ്രതയുടെ സ്വഭാവത്തിന് അനുയോജ്യമായ ഒരു രീതിശാസ്ത്രം അത് ഉപയോഗിക്കണം—ചലനത്തിലുള്ള പ്രക്രിയകളെയും വൈരുധ്യങ്ങളിലുള്ള വ്യവസ്ഥകളെയും പരിവർത്തനത്തിലൂടെ വികസിക്കുന്ന യാഥാർഥ്യങ്ങളെയും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു രീതി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ ഈ രീതി ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിശാസ്ത്രമാണ്. ഐഡന്റിറ്റികളെ വേർതിരിക്കുകയും വൈരുധ്യങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഔപചാരിക യുക്തിശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്ത ലോകം ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളാൽ ഘടിതമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. മാറ്റവും വികാസവും ആവിർഭാവവും വൈരുധ്യങ്ങൾ മൂലമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്; അവ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും സംഭവിക്കുന്നതല്ല. ഡയലക്ടിക്കൽ തത്ത്വചിന്ത വെറും വിവരണം നൽകുന്നില്ല; അത് രോഗനിർണയം നടത്തുന്നു, വിശകലനം ചെയ്യുന്നു, ഇടപെടുകയും ചെയ്യുന്നു. യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ വികാസത്തെ അത് കാരണ-ഫലങ്ങളുടെ രേഖീയ ശ്രേണിയായല്ല, മറിച്ച് രേഖീയമല്ലാത്തതും ബഹുതലങ്ങളുള്ളതും ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞതുമായ, ഉയർന്ന യോജിപ്പിലേക്കുള്ള ഒരു ചലനമായിട്ടാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്.

ഈ രീതിയുടെ ഹൃദയഭാഗത്ത് വികസനത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയായി വൈരുധ്യത്തെ കാണുന്ന തത്വമുണ്ട്. പുരോഗതി എന്നത് അറിവിന്മേൽ അറിവ് കൂട്ടിവയ്ക്കുന്ന രേഖീയ സമാഹരണത്തിന്റെ ഫലമല്ല; സംഘർഷപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമാണെന്ന് ഡയലക്ടിക്സ് ഉറപ്പിക്കുന്നു. ഭൗതികമോ ജൈവമോ മാനസികമോ സാമൂഹികമോ ആയ ഓരോ വ്യവസ്ഥയിലും എതിർപ്രവണതകൾ ഉൾക്കൊള്ളപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—സ്ഥിരതയുടെയും മാറ്റത്തിന്റെയും, ഐഡന്റിറ്റിയുടെയും വ്യത്യാസത്തിന്റെയും, യോജിപ്പിന്റെയും വിച്ഛേദത്തിന്റെയും ശക്തികൾ. ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ ബാഹ്യമായ അപവാദങ്ങളല്ല; വ്യവസ്ഥയുടെ ഘടനാപരമായ സംഘർഷങ്ങളാണ്. അവ വ്യവസ്ഥയെ പ്രതിസന്ധിയിലേക്കും പുനഃസംഘടനയിലേക്കും പരിണാമത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തയുടെ ദൗത്യം ഈ വൈരുധ്യങ്ങളെ കണ്ടെത്തുകയാണ്—അമൂർത്ത ചിന്തയിൽ മാത്രമല്ല, യഥാർത്ഥ ലോകപ്രക്രിയകളിലും. മൂലധന സമാഹരണത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങൾ, വിജ്ഞാനപരമായ അസ്വാരസ്യങ്ങൾ (cognitive dissonance), സ്ഥല-കാല വിരോധാഭാസങ്ങൾ, വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യവും സാമൂഹിക അനിവാര്യതയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം എന്നിവയെല്ലാം ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുകയും വിശകലനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഓരോ ഘടനയും സ്വന്തം പരിവർത്തനത്തിന്റെ വിത്തുകൾ തന്നിൽ വഹിക്കുന്നുവെന്ന് തത്ത്വചിന്ത കാണിച്ചുതരുന്നു.

രണ്ടാമതായി, ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിശാസ്ത്രം ആവിർഭാവത്തെ (emergence) ഒരു നിയമമായി അംഗീകരിക്കുന്നു. പ്രാരംഭ പ്രപഞ്ചത്തിലെ ആറ്റങ്ങളുടെ രൂപീകരണം മുതൽ ജീവന്റെ ഉദയം വരെയും, നാഡീദ്രവ്യത്തിൽ നിന്ന് ചിന്തയുടെ ആവിർഭാവം മുതൽ സമൂഹങ്ങളുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെയും ജനനം വരെയും, യാഥാർഥ്യം ഗുണപരമായ കുതിച്ചുചാട്ടങ്ങളിലൂടെയാണ് വികസിക്കുന്നത്. ഇവ യാദൃച്ഛിക അത്ഭുതങ്ങളോ കർശന നിർണയവാദത്തിന്റെ ഫലങ്ങളോ അല്ല; മറിച്ച് ഒരു നിശ്ചിത സംഘടനാതലത്തിനുള്ളിൽ അടിഞ്ഞുകൂടുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഡയലക്ടിക്കലായി അനിവാര്യമായ ഫലങ്ങളാണ്. ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾ സ്ഥിരതയുടെ പരിധി കവിയുമ്പോൾ, പുതിയ അസ്തിത്വതലങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. അവ മുൻ വൈരുധ്യങ്ങളെ പുതിയ രൂപത്തിൽ പരിഹരിക്കുന്നു; അതേസമയം അടുത്ത തലത്തിൽ പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ തത്ത്വചിന്ത ആവിർഭാവത്തെ ശാസ്ത്രീയ വിശദീകരണത്തിന്റെ ഒരു അപവാദമായി കാണുന്നില്ല; പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും പരിണാമത്തിലെ ഒരു അടിസ്ഥാന മാതൃകയായി കാണുന്നു. അത് പ്രപഞ്ചത്തെ ഒരു ഘടികാരയന്ത്രമായി വായിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് തുറന്നതും സൃഷ്ടിപരവുമായ, സ്വയം അതിക്രമിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയായി വായിക്കുന്നു.

മൂന്നാമതായി, ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്ത പ്രവർത്തിക്കുന്നത് സബ്ലേഷൻ (Aufhebung) എന്ന തത്വത്തിലൂടെയാണ്—സംരക്ഷണം, നിഷേധം, അതിക്രമണം എന്നീ മൂന്ന് പ്രക്രിയകളുടെയും ഒരേസമയം നടക്കുന്ന ഐക്യപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ. സത്യങ്ങളെ നിശ്ചലവും ശാശ്വതവുമായ പരമസത്യങ്ങളായി പിടിച്ചുപറ്റുന്ന മതാന്ധ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്നും, സത്യത്തെ പൂർണമായും ഉപേക്ഷിക്കുന്ന ആപേക്ഷികവാദ വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, ഡയലക്ടിക്കൽ തത്ത്വചിന്ത സത്യത്തെ ചരിത്രപരവും ബഹുതലപരവുമായ ഒരു പ്രക്രിയയായി കാണുന്നു. ഓരോ ആശയവും സിദ്ധാന്തവും വിജ്ഞാനവ്യവസ്ഥയും അതിന്റെ സാഹചര്യത്തിൽ സാധുവായ ഭാഗിക ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; എന്നാൽ അവ സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളാൽ പരിമിതവുമാണ്. ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിശാസ്ത്രം ഈ ഘട്ടങ്ങളെ തള്ളിക്കളയുന്നില്ല; മറിച്ച് അവയെ സബ്ലേറ്റ് ചെയ്യുന്നു—അവയുടെ പരിമിതികളെ നിഷേധിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അവയിലെ യുക്തിസഹമായ ഉള്ളടക്കത്തെ ഉയർന്നൊരു സംശ്ലേഷണത്തിൽ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയ വിപ്ലവങ്ങളുടെ യുക്തി ഇതുതന്നെയാണ്. ക്ലാസിക്കൽ മെക്കാനിക്സ് ആപേക്ഷികതാസിദ്ധാന്തത്താൽ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടില്ല; സബ്ലേറ്റ് ചെയ്യപ്പെട്ടു. വൈറ്റലിസം സിസ്റ്റംസ് ബയോളജിയാൽ സബ്ലേറ്റ് ചെയ്യപ്പെട്ടു. ന്യൂട്ടോണിയൻ കാര്യകാരണബന്ധം ക്വാണ്ടം സംഭാവ്യതയാൽ സബ്ലേറ്റ് ചെയ്യപ്പെട്ടു. യാഥാർഥ്യം തന്നെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്ത ഈ സബ്ലേഷനുകളെ സമഗ്രതയെക്കുറിച്ചുള്ള യോജിച്ച ഒരു വീക്ഷണത്തിലേക്ക് സംശ്ലേഷണം ചെയ്യുകയും തന്റെ ഗ്രഹണശേഷിയെ നിരന്തരം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നിർണായകമായി, ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിശാസ്ത്രം വെറും സൈദ്ധാന്തികമല്ല; അത് പ്രാക്സിസ് (praxis) കൂടിയാണ്. അതായത്, ലോകത്തെ വെറുതെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന ഒരു രീതി മാത്രമല്ല, ലോകവുമായി സജീവമായി ഇടപെടാനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗവുമാണ്. ഡയലക്ടിക്കൽ തത്ത്വചിന്ത വിജ്ഞാനത്തെ വിജ്ഞാനത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം അന്വേഷിക്കുന്നില്ല; അക്കാദമിക ചിന്തയുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ സ്വയം ഒതുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നില്ല. യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലിത ബോധത്തിലൂടെ ലോകത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. ചിന്തയും പ്രവർത്തനവും പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന പ്രക്രിയകളാണെന്ന് അത് കാണുന്നു. ഡയലക്ടിക്കലായി ചിന്തിക്കുക എന്നത് യാഥാർഥ്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ചലനാത്മക ശക്തികളെ വെളിപ്പെടുത്തലാണ്; ഡയലക്ടിക്കലായി പ്രവർത്തിക്കുക എന്നത് അവയുടെ ദിശയെയും സാധ്യതകളെയും കുറിച്ചുള്ള ബോധത്തോടെ ആ ശക്തികളിൽ ഇടപെടലാണ്. ഈ രീതിയിൽ തത്ത്വചിന്ത സമഗ്രതയുടെ വികാസത്തിൽ സജീവ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായി മാറുന്നു—വൈരുധ്യം ഇല്ലാതാക്കേണ്ട ഒരു പിഴവല്ല, മറിച്ച് “ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിന്റെ” ചാലകശക്തിയാണ് എന്ന ശാസ്ത്രീയ തിരിച്ചറിവിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു ലോകനിർമാണ പ്രക്രിയ.

ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ—സാങ്കേതിക വിപ്ലവങ്ങളും പരിസ്ഥിതി പ്രതിസന്ധികളും ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ വിഘടനവും അതിവേഗം വളരുന്ന ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ—സമഗ്രതയുടെ ശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ തത്ത്വചിന്ത പുതിയതും അടിയന്തരവുമായ വൈരുധ്യങ്ങളെ നേരിടുകയാണ്. ഇവ വെറും അമൂർത്തമായ ബൗദ്ധിക പ്രശ്നങ്ങളല്ല; ജീവിതത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും നാഗരികതയുടെയും ഭാവിയെ തന്നെ ബാധിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ഭൗതിക യാഥാർഥ്യങ്ങളാണ്. തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് അതിന്റെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദൗത്യം നിറവേറ്റണമെങ്കിൽ, ഈ വെല്ലുവിളികളെ ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രതിസന്ധികളായി കാണാതെ, യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ബഹുതല ചലനത്തിനുള്ളിലെ ആഴത്തിലുള്ള വ്യവസ്ഥാപരമായ സംഘർഷങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങളായി കാണണം. അവയുടെ ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുകയും, അവയുടെ അസ്തിത്വപരമായ ഘടനയെ വിശകലനം ചെയ്യുകയും, ഉയർന്നതല സംശ്ലേഷണത്തിലേക്കുള്ള സാധ്യതകളെ സങ്കൽപ്പിക്കുകയും വേണം.

ഏറ്റവും അടിയന്തരമായ സംഘർഷങ്ങളിൽ ഒന്ന് കൃത്രിമ ബുദ്ധിയുടെയും മനുഷ്യബോധത്തിന്റെയും മേഖലയിലാണ് ഉയർന്നുവരുന്നത്. യന്ത്രങ്ങൾ പാറ്റേൺ തിരിച്ചറിയലിലും സ്വാഭാവിക ഭാഷാ സംസ്കരണത്തിലും തീരുമാനമെടുക്കലിലും കൂടുതൽ കൂടുതൽ കഴിവുള്ളവയായി മാറുമ്പോൾ, നാം അടിസ്ഥാനപരമായ ചില ചോദ്യങ്ങളെ നേരിടാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. ബുദ്ധി എന്താണ്? അൽഗോരിതങ്ങൾക്ക് മനുഷ്യ വിജ്ഞാനത്തെ പകർത്താനോ അതിനെ അതിക്രമിക്കാനോ കഴിയുമോ? യന്ത്രങ്ങൾക്ക് “ചിന്തിക്കാൻ” കഴിയുമോ, അല്ലെങ്കിൽ അവ ചിന്തയെ അനുകരിക്കുകയാണോ? ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ ഇത് മനുഷ്യനും യന്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ലളിതമായ ഒരു എതിർപ്പല്ല. ഇത് അൽഗോരിതമിക ഘടനയും ബോധപൂർണ്ണമായ ആത്മനിഷ്ഠതയും തമ്മിലുള്ള ഒരു വൈരുധ്യമാണ്. AI വ്യവസ്ഥകളിലെ ബുദ്ധി ബാഹ്യ പ്രോഗ്രാമിംഗിൽ നിന്നും സ്ഥിതിവിവരശാസ്ത്രപരമായ ഫീഡ്ബാക്കിൽ നിന്നുമാണ് ഉയർന്നുവരുന്നത്; അതേസമയം മനുഷ്യബോധം ജൈവദ്രവ്യം സ്വയംപ്രതിഫലനശേഷിയുള്ള ആത്മനിഷ്ഠതയായി ഡയലക്ടിക്കലായി സംഘടിക്കപ്പെടുന്നതിൽ നിന്നാണ് ആവിർഭവിക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിലൂടെ പ്രത്യേകിച്ച് തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് യാന്ത്രിക സങ്കീർണ്ണതയും ആവിർഭാവപരമായ ആത്മനിഷ്ഠതയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. അതിലൂടെ പുതിയ കൃത്രിമ ബുദ്ധിരൂപങ്ങൾ അനുകരണത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് സംയോജനം, വിച്ഛേദം, പരിവർത്തനം എന്നിവയിലൂടെ എങ്ങനെ ഉയർന്നുവരാം എന്ന് അന്വേഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ചട്ടക്കൂട് ലഭിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ മറ്റൊരു നിർണ്ണായക വൈരുധ്യം മൂലധന സമാഹരണവും പരിസ്ഥിതിയുടെ പരിധികളും തമ്മിലുള്ളതാണ്. നിരന്തരമായ വളർച്ചയുടെയും ചൂഷണത്തിന്റെയും ചരക്കുവൽക്കരണത്തിന്റെയും അനിവാര്യതയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ആഗോള മുതലാളിത്തം, താൻ ആശ്രയിക്കുന്ന പരിമിതമായ പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥകളുമായി കൂടുതൽ കൂടുതൽ സംഘർഷത്തിലാകുന്നു. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, ജൈവവൈവിധ്യനാശം, വിഭവക്ഷയം എന്നിവ ബാഹ്യമായ “പാർശ്വഫലങ്ങൾ” അല്ല; മൂലധനത്തിന്റെ ആന്തരിക യുക്തിയുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ അനന്തരഫലങ്ങളാണ്. ഉപയോഗമൂല്യവും വിനിമയമൂല്യവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, അധ്വാനവും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, സമാഹരണവും സുസ്ഥിരതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം എന്നിവയാണ് ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനം. അതിനാൽ ഗ്രഹവ്യാപകമായ ഈ പ്രതിസന്ധി ഒരു പരിസ്ഥിതി പ്രശ്നം മാത്രമല്ല; അത് ഒരു തത്ത്വചിന്താപരമായ പ്രശ്നം കൂടിയാണ്—മൂല്യത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും ജീവിതത്തിന്റെ സംഘടനയുടെയും പ്രശ്നം. സമഗ്രതയുടെ ശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ തത്ത്വചിന്ത, മൂലധനത്തിന്റെ അമൂർത്ത യുക്തി ഭൗതിക പുനരുൽപ്പാദനത്തെ എങ്ങനെ വികലമാക്കുന്നു എന്ന് വിശകലനം ചെയ്യുകയും സാമ്പത്തിക വികസനവും പരിസ്ഥിതി സമഗ്രതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യത്തെ സബ്ലേറ്റ് ചെയ്യുന്ന ഉയർന്നൊരു സംശ്ലേഷണത്തിനായി അന്വേഷിക്കുകയും വേണം. അത് ഒരു ഉത്തര-മുതലാളിത്ത (post-capitalist) അല്ലെങ്കിൽ പരിസ്ഥിതി-സോഷ്യലിസ്റ്റ് (ecosocialist) സാധ്യതയായിരിക്കാം.

അതുപോലെ തന്നെ അടിയന്തരമാണ് വിഘടിച്ച ശാസ്ത്രവും ഏകീകൃത അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലെ സ്ട്രിംഗ് സിദ്ധാന്തം, ജീവശാസ്ത്രത്തിലെ ക്വാണ്ടം ബയോളജി, നാഡീശാസ്ത്രത്തിലെ ഡീപ് ലേണിംഗ് തുടങ്ങിയ അനേകം മുന്നണികളിൽ സമകാലിക ശാസ്ത്രം അതിവേഗം മുന്നേറുകയാണ്. എന്നാൽ ഓരോ മേഖലയുമത്‌തിന്റെ സ്വന്തം സൈദ്ധാന്തിക ഒറ്റപ്പെടലിനുള്ളിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഈ വിഘടനം യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ഐക്യം മനസ്സിലാക്കുന്നത് കൂടുതൽ ദുഷ്കരമാക്കുന്നു. കണങ്ങൾ എങ്ങനെ വ്യക്തികളാകുന്നു, ഭൗതിക മണ്ഡലങ്ങൾ എങ്ങനെ ബോധപൂർണ്ണമായ ചിന്തയായി മാറുന്നു എന്നീ ചോദ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാകുന്നു. സൂക്ഷ്മവും സ്ഥൂലവും, ഭാഗവും സമഗ്രതയും, പ്രക്രിയയും ഘടനയും സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ചട്ടക്കൂട് ഉണ്ടോ? ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അത്തരമൊരു ചട്ടക്കൂടാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളും വൈരുധ്യങ്ങളാൽ ഘടിതമാണെന്നും ആവിർഭാവത്തിന്റെ പാളികളായി രൂപപ്പെട്ടവയാണെന്നും പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളാലും പരിവർത്തനങ്ങളാലും പരസ്പരം ബന്ധിതമാണെന്നും അത് തിരിച്ചറിയുന്നു. അതുവഴി വ്യത്യസ്ത ശാസ്ത്രീയ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ ഒരു യോജിച്ച അസ്തിത്വപരമായ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നു. എല്ലാറ്റിനെയും ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുകയല്ല അത് ചെയ്യുന്നത്; മറിച്ച് വിവിധ തലങ്ങൾക്കിടയിൽ ഡയലക്ടിക്കൽ മധ്യസ്ഥത നിർവഹിച്ച് സ്ട്രിംഗുകളെ കോശങ്ങളുമായി, ന്യൂറോണുകളെ സമൂഹങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന യുക്തിയെ കണ്ടെത്തുന്നു.

ഈ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് തത്ത്വചിന്തയെ അനിവാര്യമായ ഒരു മധ്യസ്ഥമണ്ഡലമായി സ്ഥാപിക്കുന്നു. മൂർത്തവും അമൂർത്തവും, അനുഭവപരവും മെറ്റാഫിസിക്കൽവുമായതും, പ്രത്യേകവും സാർവത്രികവുമായതും തമ്മിൽ സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മേഖലയായി. ഇവിടെ തത്ത്വചിന്ത അക്കാദമിക അലങ്കാരമല്ല; അസ്തിത്വപരമായ രോഗനിർണയത്തിന്റെയും ആശയപരമായ സംശ്ലേഷണത്തിന്റെയും സജീവ പ്രക്രിയയാണ്. ഓരോ വൈരുധ്യത്തെയും അതിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനകളിലേക്ക് പിന്തുടരുകയും, അതിന്റെ ആവിർഭാവഗതികളെ വിശകലനം ചെയ്യുകയും, അതിന്റെ സാധ്യതാപരമായ അതിക്രമണത്തിലേക്ക് വിരൽചൂണ്ടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പങ്കിലൂടെ തത്ത്വചിന്ത നിശ്ചിത ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല; മറിച്ച് ഉത്തരങ്ങളുടെ “ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിൽ” പങ്കുചേരുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങൾ വികസിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച് ഉത്തരങ്ങളും വികസിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അത് സമഗ്രതയുടെ ശാസ്ത്രമെന്ന സ്വന്തം സ്വഭാവത്തോട് സത്യസന്ധമായി തുടരുന്നു—വിഘടനത്തിന്റെ യുഗത്തിലെ യോജിപ്പിന്റെ ശാസ്ത്രമായി, വിച്ഛേദങ്ങളുടെ ലോകത്തിലെ സംയോജനശക്തിയായി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ പ്രകാശിതമാകുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്ത പുരാതനകാലത്തിന്റെ ഒരു ഗൃഹാതുര സ്മാരകമോ അനുഭവപരമായ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ഒരു നിഷ്ക്രിയ സഹായിയോ അല്ലെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. അത് “ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിന്റെ ശാസ്ത്രം” എന്ന നിലയിൽ പുനർജനിക്കുന്നു—വസ്തുതകളെ പട്ടികപ്പെടുത്തുകയോ ആശയങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യുകയോ മാത്രം ചെയ്യാതെ, ചലനത്തിലുള്ള യാഥാർഥ്യത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സജീവവും ജീവിക്കുന്നതുമായ ഒരു ശാഖയായി. മാറ്റമില്ലാത്ത സത്തകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്ന ക്ലാസിക്കൽ മെറ്റാഫിസിക്സിൽ നിന്നും, സമഗ്ര അർത്ഥമില്ലാത്ത അളക്കാവുന്ന ഘടകങ്ങളായി അറിവിനെ വിഘടിപ്പിച്ച പോസിറ്റിവിസത്തിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ തത്ത്വചിന്ത എല്ലാ സത്തകളും വ്യവസ്ഥകളും വൈരുധ്യങ്ങളാൽ ഘടിതമാണെന്നും ആവിർഭാവത്തിന്റെ പാളികളാൽ രൂപപ്പെട്ടവയാണെന്നും പരിവർത്തനത്താൽ സജീവമാക്കപ്പെടുന്നവയാണെന്നും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അത് സമഗ്രതയുടെ കണ്ണാടിയായി മാറുന്നു—നിശ്ചല പ്രതിഫലനത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിലല്ല, പ്രതിഫലിത പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ. ലോകത്തെ മരവിച്ച അവസ്ഥയിൽ അല്ല, മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെയും പരിഹാരങ്ങളിലൂടെയും ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണങ്ങളിലൂടെയും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലാണ് അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്.

ഈ പങ്കിലൂടെ തത്ത്വചിന്ത ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ “ദാസി” എന്ന നിലയിലുള്ള തന്റെ അരികുവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സ്ഥാനം അതിക്രമിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകളെ വക്കിൽ നിന്ന് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനു പകരം, യോജിപ്പിന്റെ രീതിശാസ്ത്രമായി അത് മാറുന്നു—വിഘടിച്ച വിജ്ഞാനമേഖലകളെ ഏകീകൃതമായ ഒരു വിജ്ഞാനശില്പത്തിലേക്ക് നെയ്തുചേർക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏക ശാഖയായി. ഭൗതികശാസ്ത്രം ഒരു ഭാഷയും ജീവശാസ്ത്രം മറ്റൊരു ഭാഷയും സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തം മറ്റൊരു ഭാഷയും സംസാരിക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, തത്ത്വചിന്ത സമഗ്രതയുടെ വിവർത്തകയായി ഇടപെടുന്നു. വ്യത്യസ്ത ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങളെ ഒരു യോജിച്ച അസ്തിത്വപരവും യുക്തിപരവുമായ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രവർത്തനം അലങ്കാരപരമോ ദ്വിതീയമോ അല്ല; അടിസ്ഥാനപരമാണ്. കാരണം ശാസ്ത്രീയമായും സാമൂഹികമായും ആത്മീയമായും വിഘടിച്ച ഒരു ലോകത്തിൽ, റിഡക്ഷനിസത്തെ വിമർശിക്കാനും, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അനുമാനങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്താനും, വിവിധ ശാഖകൾക്കിടയിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ മധ്യസ്ഥം ചെയ്യാനും കഴിയുന്ന ഏക മേഖല തത്ത്വചിന്തയാണ്. മാർക്സ് മുമ്പത്തെ തത്ത്വചിന്തയെ വിമർശിച്ചതുപോലെ ലോകത്തെ വെറുതെ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയല്ല അത് ചെയ്യുന്നത്; വിജ്ഞാനത്തെയും അതിനെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളെയും ഡയലക്ടിക്കലായി സംയോജിപ്പിക്കുകയും വിമർശിക്കുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ, അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അർത്ഥത്തിൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ ദൗത്യത്തെ നാം വീണ്ടെടുക്കണം. തത്ത്വചിന്ത ശാസ്ത്രത്തിന്റെ എതിർവശമല്ലെന്ന് നമുക്ക് നിസ്സംശയം പ്രഖ്യാപിക്കാം. അത് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രതിഫലിതവും സംയോജിതവും സമഗ്രവുമായ രൂപമാണ്. ഭൗതികശാസ്ത്രം ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഘടനയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെയും ജീവശാസ്ത്രം ജീവന്റെ സംഘടനയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെയും, തത്ത്വചിന്ത ഈ വെളിപ്പെടുത്തലുകളുടെ യുക്തിയെ തന്നെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു—ബോധഗമ്യതയുടെ മെറ്റാ-ഘടനയെ. അത് ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ വിജ്ഞാനപരമായ ഉച്ചകോടിയാണ്. അവിടെ നാം വെറുതെ അറിയുക മാത്രമല്ല; എങ്ങനെ അറിയുന്നു, എന്തുകൊണ്ട് അറിയുന്നു, നിരന്തരം ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിൽ അറിയുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ് എന്നതും മനസ്സിലാക്കുന്നു.

അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വെറും ഒരു ചിന്താരീതിയല്ല; മനുഷ്യമനസ്സിന് ബോധഗമ്യമാക്കപ്പെട്ട പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അസ്തിത്വപരമായ സ്പന്ദനമാണ്. ക്വാണ്ടം മണ്ഡലങ്ങളിൽ നിന്ന് നാഗരികതകളിലേക്കുള്ള സംയോജനത്തിന്റെയും വിയോജനത്തിന്റെയും (cohesion–decohesion) നൃത്തത്തെ പിന്തുടരാനും, അസ്തിത്വത്തിന്റെ വികാസവുമായി അനുരണനം സ്ഥാപിക്കാനും, ചിന്തയിലൂടെയും പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തിൽ പങ്കാളികളാകാനും ഇത് നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ തത്ത്വചിന്ത വെറും പ്രസക്തമല്ല, അനിവാര്യവുമാകുന്നു. കാരണം ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്സിന്റെയും ഈ സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയാണ് മനുഷ്യരാശിക്ക് വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അസ്തിത്വസമഗ്രതയ്ക്കുള്ളിലെ സ്വന്തം സ്ഥാനത്തെ മനസ്സിലാക്കാനും, മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകാനും, പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും കഴിയുന്നത്.