ജൈവമരണത്തെ അതിജീവിക്കൽ- അമരത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണം

ജൈവമരണം എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും അനിവാര്യമായ പ്രകൃതിനിയമമാണ്. എന്നാൽ അത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള അവസാനമല്ല; മറിച്ച് ദ്രവ്യം, ഊർജം, വിവരം എന്നിവയുടെ വൈരുധ്യാത്മക തുടർച്ചയ്ക്കുള്ളിലെ ഒരു രൂപാന്തരമാണ്. ദ്രവ്യത്തിന്റെ അതിസങ്കീർണ്ണമായ സംഘടനയുടെ ഉൽപ്പന്നമായ മനുഷ്യമനസ്സ് സ്വയംപ്രതിഫലനാത്മകമായ ബോധം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ സ്വന്തം പരിമിതത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും അതിനെ അതിജീവിക്കാനുള്ള മാർഗങ്ങൾ അന്വേഷിക്കാനും അതിന് കഴിയുന്നു. മരണത്തിന്റെ അന്തിമത്വത്തോടുള്ള ഈ പ്രതിരോധം ഒരു മിഥ്യാഭ്രമമല്ല; മറിച്ച് സ്വയംസംരക്ഷണത്തിന്റെ സംയോജകശക്തിയും (cohesive force) എൻട്രോപ്പിയുടെ വിഘടനാത്മക ശക്തിയും (decoherent force) തമ്മിൽ നടക്കുന്ന ആഴമേറിയ വൈരുധ്യാത്മക പോരാട്ടത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. ചരിത്രത്തിലുടനീളം മതപരവും ദാർശനികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ വിവിധ ആശയസംവിധാനങ്ങൾ ഈ വൈരുധ്യത്തിന് പരിഹാരം കണ്ടെത്താൻ വ്യത്യസ്ത അതിജീവനസങ്കല്പങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവച്ചിട്ടുണ്ട്. മതപരമ്പരകൾ സാധാരണയായി നിത്യാത്മാവിനെയോ മരണാനന്തരജീവിതത്തെയോ സങ്കൽപ്പിക്കുകയും ശരീരത്തിന്റെ നാശത്തിനപ്പുറം ഒരു അധിഭൗതിക തുടർച്ച വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ജീവശാസ്ത്രം മനസ്സിലാക്കുന്ന ജനിതക തുടർച്ചയുടെ ആശയം, പ്രജനനത്തിലൂടെ വ്യക്തിയുടെ ജനിതകവിവരങ്ങൾ ഭാവിതലമുറകളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന നിലയിലാണ് അതിജീവനത്തെ കാണുന്നത്. ചരിത്രഭൗതികവാദം ഊന്നിപ്പറയുന്നതുപോലെ, അറിവിലേക്കും സംസ്കാരത്തിലേക്കും മനുഷ്യപുരോഗതിയിലേക്കും വ്യക്തി നൽകുന്ന സംഭാവനകളിലൂടെയാണ് മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള തുടർച്ച കൈവരിക്കപ്പെടുന്നത്.

എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ അതിജീവനം എന്നത് മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു സ്വത്വത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പല്ല; മറിച്ച് വ്യക്തിഗത അസ്തിത്വം എപ്പോഴും വിശാലമായ ഭൗതിക ഇടപെടലുകളുടെ ശൃംഖലയിൽ ഉൾച്ചേർന്നും അതിനാൽ രൂപപ്പെടുത്തപ്പെട്ടും കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു നിരന്തര വൈരുധ്യാത്മക രൂപാന്തരമാണ്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ജീവിതം ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു പ്രതിഭാസമല്ല; പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ട പ്രക്രിയകളുടെ ഒരു ചലനാത്മക മേഖലയാണ്. അതിൽ ഓരോ വ്യക്തിയും അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിശാല നെയ്ത്തിലെ താൽക്കാലികമെങ്കിലും സുപ്രധാനമായ ഒരു കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ്. വ്യക്തിഗത ശരീരത്തിന്റെ വിഘടനം സമ്പൂർണ്ണ നിഷേധമല്ല; സംഘടനാരൂപത്തിലെ ഒരു മാറ്റം മാത്രമാണ്. ദ്രവ്യം പുനർവിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, ഊർജം പുതിയ അവസ്ഥകളിൽ തുടരുന്നു, വ്യക്തിയുടെ ചിന്തകളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും വിവരരൂപങ്ങൾ സാമൂഹികവും ചരിത്രപരവുമായ വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയകളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ അതിജീവനത്തിനായുള്ള അന്വേഷണം മരണത്തിൽനിന്ന് രക്ഷപ്പെടലല്ല; മറിച്ച് നമ്മുടെ അസ്തിത്വം യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ നിരന്തര പരിണാമഘടനയ്ക്ക് അർത്ഥപൂർണ്ണമായ സംഭാവന നൽകുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കലാണ്.

നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തെ സംയോജകശക്തികളും വിഘടനാത്മകശക്തികളും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക പരസ്പരക്രിയയായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ജീവിതം തന്നെ ഒരു വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയയാണെന്ന് നമുക്ക് തിരിച്ചറിയാം. ക്രമവും എൻട്രോപ്പിയും, ഘടനയും വിഘടനവും തമ്മിലുള്ള തുടർച്ചയായ സംവാദമാണ് ജീവിതം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ സംയോജനം നമ്മുടെ ജൈവിക സമഗ്രതയും മാനസിക തുടർച്ചയും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളും നിലനിർത്തുന്ന സംഘടനാത്മക തത്വങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതേസമയം വിഘടനം ഭൗതിക ക്ഷയത്തിലേക്കും ഒടുവിൽ ജൈവമരണത്തിലേക്കും നയിക്കുന്ന അനിവാര്യമായ എൻട്രോപ്പി ശക്തികളെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ മരണം സമ്പൂർണ്ണ നിഷേധമല്ല; ഗുണപരമായ ഒരു രൂപാന്തരമാണ്. ദ്രവ്യവും ഊർജവും നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിവരമുദ്രകളും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല; അവ വിശാലമായ വ്യവസ്ഥാപരമായ ഇടപെടലുകളിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സിൽ ഒരു തരംഗഫലനത്തിന്റെ വിഘടനം അടിസ്ഥാന യാഥാർഥ്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കാതെ സാധ്യതകളെ വിശാലമായ മേഖലയിലേക്ക് പുനർവിതരണം ചെയ്യുന്നതുപോലെ, വ്യക്തിജീവിതത്തിന്റെ അവസാനവും സമ്പൂർണ്ണ അന്ത്യമല്ല; പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും പുതിയ അസ്തിത്വരൂപങ്ങളിലേക്കുള്ള ഒരു പരിവർത്തനമാണ്. അതിനാൽ അതിജീവനം ഈ പ്രക്രിയയിൽനിന്ന് രക്ഷപ്പെടലല്ല; മറിച്ച് മനുഷ്യരാശിയുടെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും കൂട്ടായ ചലനത്തിൽ ബോധപൂർവം സ്വയം ഉൾച്ചേർത്ത് സ്വന്തം സ്വാധീനത്തിന്റെ തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കലാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥപൂർണ്ണവും മൂല്യവത്തുമായ ജീവിതം നയിക്കണമെങ്കിൽ അറിവിന്റെയും സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെയും വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയകളിൽ സജീവമായി ഇടപെടണം. ശാസ്ത്രീയ കണ്ടുപിടിത്തങ്ങളിലൂടെയോ വിപ്ലവാത്മക പ്രയോഗങ്ങളിലൂടെയോ കലാസൃഷ്ടികളിലൂടെയോ മനുഷ്യപുരോഗതിക്കായുള്ള ധാർമ്മിക സംഭാവനകളിലൂടെയോ വ്യക്തിയുടെ ചിന്തകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ഭാവിതലമുറകളെ സ്വാധീനിക്കുന്ന വൈരുധ്യാത്മക ശക്തികളായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ നന്നായി ജീവിച്ച ജീവിതം വ്യക്തിപരമായ നിലനിൽപ്പിനെ മാത്രം അന്വേഷിക്കുന്നതല്ല; ചരിത്രത്തിന്റെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും സ്വയംസംഘടിത ചലനങ്ങളിൽ സജീവമായി പങ്കാളിയാകുന്നതാണ്. അതിനാൽ അർത്ഥം എന്നത് ഒരു സ്ഥിരസത്തയല്ല; ലോകവുമായി നമ്മുടെ സജീവമായ ഇടപെടലിൽനിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു ഉദ്ഭവഗുണമാണ്. അസ്തിത്വത്തിന്റെ വികാസമാർന്ന വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയയിൽ നാം നൽകുന്ന സംഭാവനകളിലൂടെയാണ് അത് രൂപംകൊള്ളുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ യാഥാർഥ്യം ഒരു സ്ഥിരവസ്തുവല്ല; മറിച്ച് പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളായിട്ടും പരസ്പരാശ്രിതങ്ങളായിട്ടും നിലനിൽക്കുന്ന സംയോജനത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും തുടർച്ചയായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ചലനാത്മക പ്രക്രിയയാണ്. ഘടനാപരമായ അസ്തിത്വത്തിന് രൂപംനൽകുന്ന സംഘടനാത്മക തത്വങ്ങളെയാണ് സംയോജനം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഭൗതിക, ജൈവ, സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളിൽ അത് സ്ഥിരത, തുടർച്ച, ഏകീകരണം എന്നീ രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്നു. മറുവശത്ത് വിഘടനം വിഘടനത്തിനും രൂപാന്തരത്തിനും നവീകരണത്തിനും കാരണമാകുന്ന ശക്തികളെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ജീവിതം തന്നെ ഈ വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയയിലെ ഒരു താൽക്കാലിക സന്തുലനാവസ്ഥയാണ്. ജൈവരാസസംഘടനയും ന്യൂറൽ ഏകോപനവും വ്യവസ്ഥാപരമായ സ്ഥിരതയും ക്രമരാഹിത്യത്തിലേക്ക് നിരന്തരം തള്ളുന്ന എൻട്രോപ്പി ശക്തികൾക്കെതിരെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മരണം സമ്പൂർണ്ണ അന്ത്യമല്ല; വ്യക്തിതലത്തിൽ ഈ വൈരുധ്യത്തിന്റെ ഒരു പരിഹാരമാണ്. എന്നാൽ അത് അസ്തിത്വത്തെ തന്നെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് ഒരു പുതിയ വൈരുധ്യാത്മക രൂപാന്തരത്തിന് തുടക്കം കുറിക്കുന്നു. യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനഘടകങ്ങളായ ദ്രവ്യവും ഊർജവും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല; അവ ഒരു സംഘടനാരൂപത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കു മാറുകയും പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും വിശാലമായ വ്യവസ്ഥാപരമായ ഇടപെടലുകളിൽ തുടർന്നുനിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യശരീരം അതിന്റെ മൂലഘടകങ്ങളായി വിഘടിച്ച് ഭൂമിയുടെ ഭൗതികചക്രങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങിച്ചേരുന്നു; ജീവനെ നിലനിർത്തിയിരുന്ന ഊർജം പരിസ്ഥിതിയിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഭൗതിക വിഘടനത്തിനപ്പുറം, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ചിന്തകളിലും ബന്ധങ്ങളിലും പതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന വിവരരൂപങ്ങൾ മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെയും സാമൂഹികപരിണാമത്തിന്റെയും കൂട്ടായ നെയ്ത്തിൽ വൈരുധ്യാത്മക മുദ്രകളായി തുടർന്നുനിൽക്കുന്നു. ഒരാളുടെ ചിന്തയെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ആശയങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരെ സ്വാധീനിക്കുന്നു; ധാർമ്മിക തീരുമാനങ്ങൾ ദീർഘകാല ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അറിവിനും സംസ്കാരത്തിനും നൽകിയ സംഭാവനകൾ മനുഷ്യപുരോഗതിയുടെ നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഘടനയുടെ ഭാഗമാകുന്നു. അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ മരണം നാശമല്ല; അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിശാലമായ വൈരുധ്യാത്മക ചലനത്തിനുള്ളിലെ ഒരു പുനഃക്രമീകരണമാണ്—വ്യക്തിഗത സംയോജനത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ വിശാലമായ വ്യവസ്ഥാപരമായ ക്രമത്തിൽ പങ്കാളിയാകുന്നതിലേക്കുള്ള ഒരു പരിവർത്തനം.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ജീവിതം വ്യക്തിയുടെ ജൈവിക നിലനിൽപ്പിൽ ഒതുങ്ങിയ ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രതിഭാസമല്ല; പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും വിശാലമായ വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയയിലെ ഒരു നിമിഷമാണ്. മരണഭയം ഉടലെടുക്കുന്നത് സ്വത്വത്തെ സ്ഥിരവും സ്വയംപര്യാപ്തവുമായ ഒരു ഘടകമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ സംയോജക-വിഘടനാത്മക ശക്തികളാൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു ഉദ്ഭവപരവും പരസ്പരബന്ധിതവുമായ ഘടനയാണ്. നമ്മുടെ അസ്തിത്വം അടിസ്ഥാനപരമായി ബന്ധാത്മകമാണെന്നും ചുറ്റുമുള്ള ഭൗതിക, ബൗദ്ധിക, സാമൂഹിക ഘടനകളുമായി അഭേദ്യമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നുവെന്നും തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ യഥാർത്ഥ അതിജീവനം മരണത്തിൽനിന്ന് രക്ഷപ്പെടലിലല്ലെന്നും, മറിച്ച് നാം സൃഷ്ടിക്കുന്ന മാതൃകകളും സ്വാധീനങ്ങളും മനുഷ്യനാഗരികതയുടെ വികസ്വരമായ വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയയെ തുടർന്നും രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലാണെന്നും നമുക്ക് മനസ്സിലാകും. നാം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഓരോ ചിന്തയും, ചെയ്യുന്ന ഓരോ പ്രവർത്തിയും, നിർമ്മിക്കുന്ന ഓരോ ബന്ധവും കൂട്ടായ മനുഷ്യബോധത്തിനും സാമൂഹിക ഘടനകളുടെ പരിവർത്തനത്തിനും സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകൾ പുതിയ പുരോഗതികൾക്ക് അടിത്തറയാകുന്നു; വിപ്ലവാത്മക ആശയങ്ങൾ ഭാവിതലമുറകളെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു; ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചരിത്രത്തിലുടനീളം പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന മാതൃകകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തന്മാത്രാതലത്തിൽ പോലും നമ്മുടെ ഭൗതിക അസ്തിത്വം പ്രകൃതിയുടെ മഹത്തായ വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയയിൽ ലയിച്ച് ഭൂമിയിലെ ജീവനെ നിലനിർത്തുന്ന ദ്രവ്യ-ഊർജ ചക്രങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചുചേരുന്നു. അതിനാൽ അർത്ഥം അസ്തിത്വത്തിന്റെ അന്തർലീനഗുണമല്ല; ലോകവുമായി നടത്തുന്ന സജീവമായ ഇടപെടലിൽനിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു ഉദ്ഭവഗുണമാണ്. ചരിത്രത്തെയും പ്രപഞ്ചത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തികളുടെ ചലനാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽ പങ്കാളിയാകുന്നതിലൂടെയാണ് അത് ജനിക്കുന്നത്. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ അർത്ഥപൂർണ്ണമായ ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മാനദണ്ഡം ഒരാളുടെ ഭൗതികജീവിതത്തിന്റെ ദൈർഘ്യമല്ല; മറിച്ച് അവരുടെ സംഭാവനകൾ മനുഷ്യരാശിയുടെ കൂട്ടായ പുരോഗതിയുടെ ദിശയെ എത്രമാത്രം സ്വാധീനിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഈ തിരിച്ചറിവിലൂടെ മരണം ഒരു അന്തിമബിന്ദുവല്ല, മറിച്ച് ഒരു പരിവർത്തനമാകുന്നു. വിസ്മൃതിയുടെ ഭയം, നാം അസ്തിത്വത്തിന്റെ വൈരുധ്യാത്മക ചലനത്തിൽ ശാശ്വതമായി ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നുവെന്ന ബോധ്യത്തിന് വഴിമാറുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ അറിവ് എന്നത് നിശ്ചലമായ വസ്തുതകളുടെ ഒരു സംഭരണശാലയല്ല; മറിച്ച് ഓരോ കണ്ടെത്തലും ഉൾക്കാഴ്ചയും വിപ്ലവാത്മക ആശയവും വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെയും അവയുടെ പരിഹാരങ്ങളിലൂടെയും ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഒരു നിരന്തര വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയയാണ്. അത്യുന്നതമായി സംഘടിതമായ ദ്രവ്യത്തിന്റെ പ്രകടനമായ മനുഷ്യമനസ്സ് യാഥാർഥ്യത്തെ വെറും നിരീക്ഷകനായി മാത്രമല്ല, അതിന്റെ ഭാവിഗതിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന സജീവ പങ്കാളിയായും സമീപിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിലോ ദർശനത്തിലോ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിലോ നൽകുന്ന ഓരോ സംഭാവനയും വ്യക്തിയെ അതിജീവിച്ച് മനുഷ്യരാശിയുടെ കൂട്ടായ ബോധത്തിൽ സ്വയം പതിയുന്ന ഒരു ശക്തിയായി മാറുന്നു. ഗലീലിയോ, ഡാർവിൻ, മാർക്സ് തുടങ്ങിയ വ്യക്തികൾ കാലത്തിന്റെ പരിമിതികളിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ട ജൈവസത്തകൾ മാത്രമായിരുന്നില്ല; മനുഷ്യസമൂഹത്തിന്റെ ഭൗതികവും ബൗദ്ധികവുമായ പരിണാമത്തെ ഇന്നും സ്വാധീനിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യാത്മക ശക്തികളായി അവർ മാറി. ഗലീലിയോയുടെ ഭൂകേന്ദ്രീകൃത സിദ്ധാന്തത്തോടുള്ള വെല്ലുവിളി പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ ധാരണയെ പുനഃസംഘടിപ്പിച്ചു. ഡാർവിന്റെ പരിണാമസിദ്ധാന്തം ജീവശാസ്ത്രത്തെയും മനുഷ്യോത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകളെയും പുനർനിർവചിച്ചു. മാർക്സിന്റെ വൈരുധ്യാത്മക ഭൗതികവാദ വിശകലനം സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക ചിന്തയുടെ ഭൂപടത്തെ തന്നെ മാറ്റിമറിച്ചു. ഈ സംഭാവനകൾ അവയുടെ സ്രഷ്ടാക്കളുടെ മരണത്തോടെ ഇല്ലാതായില്ല; ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണങ്ങളിലും രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലും ദാർശനിക സംവാദങ്ങളിലും ഇന്നും സജീവമായ പ്രേരകതത്വങ്ങളായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ യഥാർത്ഥ അതിജീവനം മരണാനന്തരജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാണസങ്കൽപ്പങ്ങളിലല്ല, അറിവിലൂടെയും സർഗാത്മകതയിലൂടെയും ചരിത്രത്തിന്റെ വൈരുധ്യാത്മക ഗതിയെ മാറ്റിമറിക്കാനുള്ള മനുഷ്യന്റെ കഴിവിലാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.

അതിനാൽ അർത്ഥപൂർണ്ണമായ ജീവിതം ഈ കൂട്ടായ പ്രക്രിയയിൽ സജീവമായി പങ്കാളിയാകുന്നതാണ്—ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകളുടെ അന്വേഷണത്തിലൂടെയോ ബൗദ്ധിക സംവാദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിലൂടെയോ മനുഷ്യന്റെ ധാരണകളെ പുനർരൂപപ്പെടുത്തുന്ന കലയും സാഹിത്യവും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെയോ ആകട്ടെ. പരിഹരിക്കപ്പെടുന്ന ഓരോ സമവാക്യവും, അഴിച്ചുപണിയപ്പെടുന്ന ഓരോ ദാർശനിക വൈരുധ്യവും, പരമ്പരാഗത ചിന്തകളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ഓരോ കലാസൃഷ്ടിയും മനുഷ്യപുരോഗതിയുടെ നിരന്തരമായ വികാസത്തിലെ ഒരു വൈരുധ്യാത്മക കേന്ദ്രബിന്ദുവായി മാറുന്നു. ഈ സംഭാവനകളിലൂടെ വ്യക്തി മരണത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് നാഗരികതയുടെ വിശാലമായ വൈരുധ്യാത്മക ചലനത്തിൽ ലയിച്ച്, രൂപാന്തരത്തിന്റെയും നവീകരണത്തിന്റെയും ഒരു അമരപ്രക്രിയയായി തന്റെ സ്വാധീനം തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ മനുഷ്യസമൂഹം ഒരു നിശ്ചല ഘടനയല്ല; മറിച്ച് സംയോജനത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും, സ്ഥിരതയുടെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും, അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും പ്രതിരോധത്തിന്റെയും, ജഡത്വത്തിന്റെയും പുരോഗതിയുടെയും വൈരുധ്യങ്ങളാൽ രൂപപ്പെടുന്ന ഒരു പരിണാമവ്യവസ്ഥയാണ്. ധാർമ്മികവും വിപ്ലവാത്മകവുമായ പ്രയോഗം ഈ വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയയിൽ ഒരു അനിവാര്യതയായി ഉയർന്നുവരുന്നു. നീതിക്കും സമത്വത്തിനും വിമോചനത്തിനുമായി പോരാടുന്ന വ്യക്തികൾ ചരിത്രപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ വക്താക്കളായി മാറുന്നു. അതിനാൽ ജീവിതത്തിന്റെ മൂല്യം നിഷ്ക്രിയമായ നിലനിൽപ്പുകൊണ്ടല്ല അളക്കപ്പെടുന്നത്; സാമൂഹിക പുരോഗതിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പരിഹാരത്തിൽ ഒരാളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എത്രമാത്രം സംഭാവന ചെയ്യുന്നു എന്നതുകൊണ്ടാണ്. എല്ലാ വർഗ്ഗസമൂഹങ്ങളിലും അടിച്ചമർത്തൽ നിലവിലുള്ള അധികാരഘടനകളെ നിലനിർത്തുന്ന ഒരു സംയോജകശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതേസമയം വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനങ്ങൾ അവയെ തകർത്തു ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള പുതിയ സാമൂഹിക ക്രമത്തിന് ജന്മം നൽകുന്ന അനിവാര്യമായ വിഘടനാത്മക ശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അനീതിക്കെതിരായ ഓരോ പ്രതിഷേധവും, സമത്വത്തിനായുള്ള ഓരോ ആവശ്യവും, സാമൂഹിക പുരോഗതിയിലേക്കുള്ള ഓരോ ചുവടുവയ്പ്പും വ്യക്തിജീവിതത്തെ അതിജീവിക്കുന്ന ഒരു വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമാകുന്നു.

Karl Marx, Bhagat Singh, Rosa Luxemburg തുടങ്ങിയ വിപ്ലവകാരികൾ അവരുടെ ജൈവായുസ്സിനുള്ളിൽ ഒതുങ്ങിയ വ്യക്തികൾ മാത്രമായിരുന്നില്ല. അവരുടെ ആശയങ്ങളും ത്യാഗങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ചരിത്രത്തെ ഇന്നും രൂപപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യാത്മക ശക്തികളായി മാറി. മാർക്സിന്റെ മുതലാളിത്ത വിമർശനവും വൈരുധ്യാത്മക ഭൗതികവാദ രൂപീകരണവും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം മരിച്ചില്ല; സാമ്പത്തിക നീതിക്കായുള്ള ലോകവ്യാപക സമരങ്ങളിൽ ഇന്നും വഴികാട്ടുന്ന തത്വങ്ങളായി അവ നിലനിൽക്കുന്നു. ഭഗത് സിങ്ങിന്റെ കൊളോണിയൽ അടിച്ചമർത്തലിനെതിരായ വിപ്ലവാത്മക ധീരത അദ്ദേഹത്തിന്റെ വധശിക്ഷയ്ക്ക് ശേഷവും പ്രതിരോധ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനമായി തുടരുന്നു. റോസ ലക്സംബർഗിന്റെ സാമ്രാജ്യത്വവിമർശനവും ജനാധിപത്യ സോഷ്യലിസത്തിനായുള്ള വാദവും ഇന്നത്തെ സാമ്പത്തിക-രാഷ്ട്രീയ ചർച്ചകളിൽ ഇപ്പോഴും പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. ഈ വ്യക്തികൾ തങ്ങളുടെ പ്രയോഗങ്ങളിലൂടെ ചരിത്രത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകങ്ങളായി മാറി. അതുവഴി അതിജീവനം അധിഭൗതിക മാർഗങ്ങളിലൂടെയല്ല, ചരിത്രത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ സജീവമായി പങ്കാളിയാകുന്നതിലൂടെയാണെന്ന് അവർ തെളിയിച്ചു. അർത്ഥപൂർണ്ണമായി ജീവിക്കുക എന്നത് ഈ പ്രക്രിയയിൽ പങ്കുചേർന്ന് നീതിക്കും സത്യത്തിനും വിമോചനത്തിനുമുള്ള സ്വന്തം സംഭാവനകൾ ഭാവിതലമുറകളെ സ്വാധീനിക്കുന്ന ചലനാത്മക ശക്തികളായി നിലനിൽക്കുമെന്ന് ഉറപ്പാക്കലാണ്. അതിനാൽ ധാർമ്മികവും വിപ്ലവാത്മകവുമായ പ്രയോഗം വ്യക്തിപരമായ ആത്മസംതൃപ്തിയുടെ മാർഗം മാത്രമല്ല; മനുഷ്യരാശിയുടെ നിരന്തര പരിണാമത്തിന്റെ മായാത്ത ഘടകമായി മാറുന്നതിലൂടെ ജൈവമരണത്തെ അതിജീവിക്കാനുള്ള വൈരുധ്യാത്മക സംവിധാനവുമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ അസ്തിത്വം ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു പ്രതിഭാസമല്ല; മറിച്ച് ബന്ധാത്മക ശക്തികളുടെ നിരന്തരമായ പരസ്പരക്രിയയാണ്. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു കണികയും ഒറ്റയ്ക്കല്ല നിലനിൽക്കുന്നത്; അത് എപ്പോഴും മറ്റു കണികകളുമായുള്ള ഇടപെടലുകളിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ മനുഷ്യജീവിതവും സാമൂഹികവും ചരിത്രപരവുമായ നെയ്ത്തിൽ അടിസ്ഥാനപരമായി പരസ്പരബന്ധിതമാണ്. അതിനാൽ ബന്ധങ്ങൾ വ്യക്തിജീവിതകാലത്തേക്ക് പരിമിതമായ സ്വകാര്യ അനുഭവങ്ങൾ മാത്രമല്ല; മനുഷ്യരാശിയുടെ കൂട്ടായ ബോധത്തിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്ന നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വൈരുധ്യാത്മക വികാസങ്ങളാണ്. അറിവ് പകർന്നുകൊടുക്കുന്നതിലൂടെയോ വികാരങ്ങൾ പങ്കുവെക്കുന്നതിലൂടെയോ കൂട്ടായ പോരാട്ടങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിലൂടെയോ ഉണ്ടാകുന്ന ഓരോ ഇടപെടലും വ്യക്തി ഇല്ലാതായതിനുശേഷവും യാഥാർഥ്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന തിരമാലകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഒരു അധ്യാപകന്റെ സ്വാധീനം ക്ലാസ് മുറിക്കപ്പുറം വ്യാപിച്ച് ഭാവിതലമുറകളുടെ ചിന്തകളിലും പ്രവർത്തനങ്ങളിലും പതിയുന്നു. ഒരു രക്ഷിതാവിന്റെ ജ്ഞാനവും ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളും മക്കളിലേക്ക് പകരപ്പെടുമ്പോൾ അത് തലമുറകൾക്കപ്പുറം തീരുമാനങ്ങളെയും സാമൂഹിക പെരുമാറ്റങ്ങളെയും സ്വാധീനിക്കുന്നു. പ്രയാസഘട്ടത്തിൽ ഒരു സുഹൃത്തിന് നൽകുന്ന പ്രചോദനം സാമൂഹിക മാറ്റങ്ങൾക്ക് വഴിതെളിയിക്കാൻ അവരെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും, ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച വൈരുധ്യാത്മക ചലനത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ രീതിയിൽ മനുഷ്യബന്ധങ്ങൾ നിശ്ചലമോ ഏകമാനമോ അല്ല; ചിന്തയുടെയും വികാരത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും നിരന്തരം പരിണമിക്കുന്ന ശൃംഖലകളായി അവ മാറുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ സ്വത്വം സ്വയംപര്യാപ്തമായ ഒരു ഘടകമല്ല; അസ്തിത്വത്തിന്റെ തുടർച്ചയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ്. അത് വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയകളിലൂടെ നിരന്തരം ഇടപെടുകയും പരിണമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആശയങ്ങളിലൂടെയും സഹാനുഭൂതിയിലൂടെയും പങ്കുവെക്കുന്ന പോരാട്ടങ്ങളിലൂടെയും മറ്റുള്ളവരിൽ നാം ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനം നമ്മുടെ സത്ത ജൈവമരണത്തോടൊപ്പം ഇല്ലാതാകാതെ സമൂഹത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ പരിണാമത്തിൽ സജീവശക്തിയായി നിലനിൽക്കാൻ കാരണമാകുന്നു. സംയോജകശക്തികളും വിഘടനാത്മകശക്തികളും ഭൗതികവും സാമൂഹികവുമായ പരിവർത്തനങ്ങളെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്നതുപോലെ, നാം വളർത്തിയെടുക്കുന്ന ബന്ധങ്ങൾ നമ്മുടെ അസ്തിത്വം അതിന്റെ ഭൗതികപരിധികളെ അതിജീവിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികളായി മാറുന്നു. അങ്ങനെ മനുഷ്യരാശിയുടെ വികസ്വരമായ ചരിത്രത്തിൽ നമ്മുടെ സാന്നിധ്യം വൈരുധ്യാത്മക പ്രവാഹങ്ങളായി തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ അസ്തിത്വം ഒരു നിശ്ചല അവസ്ഥയല്ല; നിരന്തരമായ രൂപാന്തരങ്ങളുടെ പ്രക്രിയയാണ്. മനുഷ്യജീവിതം ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു സംഭവമല്ല, മറിച്ച് പ്രകൃതിയുടെ സ്വയംസംഘടിത ചലനാത്മകതയുടെ ഒരു ക്ഷണിക പ്രകടനമാണ്. വൈരുധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന ദ്വൈതവാദ ധാരണയെ നിരാകരിക്കുന്നു. അതിനു പകരം, കോടിക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ദ്രവ്യവും ഊർജവും തമ്മിലുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ഉദ്ഭവിച്ച പ്രകൃതിയുടെ സ്വയംബോധമുള്ള പ്രകടനമായാണ് മനുഷ്യരാശിയെ അത് കാണുന്നത്. നമ്മുടെ ശരീരങ്ങൾ പുരാതന നക്ഷത്രങ്ങളുടെ താപആണവ ഭട്ടികളിൽ രൂപപ്പെട്ട കാർബൺ, ഓക്സിജൻ, നൈട്രജൻ, ഇരുമ്പ് തുടങ്ങിയ മൂലകങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്. ഈ വസ്തുത നമ്മുടെ ഭൗതിക അസ്തിത്വം പ്രപഞ്ചത്തിലെ ദ്രവ്യത്തിന്റെ പരിണാമവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. മരണസമയത്ത് ഈ ഭൗതികഘടന ഇല്ലാതാകുന്നില്ല; മറിച്ച് ഭൂമിയുടെ വിശാലമായ ഭൗതികചക്രങ്ങളിലേക്ക് വീണ്ടും സംയോജിക്കപ്പെടുകയും പുതിയ ജീവരൂപങ്ങളെയും ഊർജവിനിമയങ്ങളെയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എന്നാൽ ഈ രൂപാന്തരം കേവലം ജൈവപരമല്ല; അത് വൈരുധ്യാത്മകവുമാണ്. കാരണം മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തന്നെ ഗ്രഹപരവും പ്രപഞ്ചപരവുമായ പ്രക്രിയകളുടെ ദിശയെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. ഈ പരസ്പരബന്ധിതത്വം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ “അവസാനം” എന്ന സമ്പൂർണ്ണ ധാരണയുടെ മിഥ്യാബോധം അലിഞ്ഞുപോകുന്നു. അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് മരണം നാശമല്ലെന്നും, യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ വൈരുധ്യാത്മക ഘടനയ്ക്കുള്ളിലെ ഒരു പുനഃക്രമീകരണമാണെന്നും തിരിച്ചറിവ് ഉയർന്നുവരുന്നു. അതിനാൽ അർത്ഥപൂർണ്ണമായ ജീവിതം പ്രകൃതിയുടെ മേൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതല്ല; മറിച്ച് അതുമായി യോജിപ്പോടെയുള്ള ഇടപെടലാണ്. ജീവനെ നിലനിർത്തുന്ന വൈരുധ്യാത്മക ശക്തികളുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ തകർക്കാതെ, പരിസ്ഥിതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും സുസ്ഥിരതയ്ക്ക് സംഭാവന നൽകുന്നതാണ് അതിന്റെ സാരം. ചരിത്രത്തിന്റെ വൈരുധ്യാത്മക ഗതി വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പരിഹാരത്തിലൂടെ മുന്നേറുന്നതുപോലെ, ചൂഷണാത്മക വ്യവസായവികസനവും പാരിസ്ഥിതിക സന്തുലിതാവസ്ഥയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യവും മനുഷ്യരാശി പരിഹരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ജൈവവൈവിധ്യം സംരക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെയും സുസ്ഥിരമായ ജീവിതരീതികൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും പ്രപഞ്ചത്തിലെ നമ്മുടെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ബോധം വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിലൂടെയും നാം പ്രകൃതിയുമായി യോജിപ്പിൽ ജീവിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ഭൗതികവിഘടനത്തിനുശേഷവും അസ്തിത്വത്തിന്റെ വൈരുധ്യാത്മക ചലനത്തിന്റെ ഭാഗമായിത്തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ അമരത്വം മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു സ്വത്വത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പല്ല; മറിച്ച് ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ഊർജത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും വികസ്വരമായ ശൃംഖലയിൽ നമ്മുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ തുടർച്ചയാണ്. പ്രകൃതിയുമായും പ്രപഞ്ചവുമായും ഇത്തരത്തിലുള്ള സംയോജനത്തിലൂടെ നാം അപ്രത്യക്ഷരാകുന്നില്ല; പകരം അസ്തിത്വത്തിന്റെ അനന്തമായ വൈരുധ്യാത്മക വികാസത്തിൽ ലയിച്ചുചേരുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ അമരത്വം ഒരു ദുരൂഹമോ അമാനുഷികമോ ആയ ആശയമല്ല; മറിച്ച് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഭൗതികവും സാമൂഹികവുമായ ഘടനകളിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്ന ഒരു വൈരുധ്യാത്മക തുടർച്ചയാണ്. മരണഭയം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത് വ്യക്തിപരമായ വേർതിരിവിന്റെ മിഥ്യാബോധത്തിൽ നിന്നാണ്—സ്വന്തം അസ്തിത്വം പരസ്പരബന്ധിതമായ ഒരു പ്രക്രിയയല്ല, ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു സംഭവമാണ് എന്ന വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന്. എന്നാൽ വൈരുധ്യാത്മക പ്രപഞ്ചത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല. ദ്രവ്യം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു, ഊർജം വ്യാപിക്കുന്നു, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ മുദ്രകൾ യാഥാർഥ്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന സജീവശക്തികളായി നിലനിൽക്കുന്നു. നമ്മുടെ ശരീരങ്ങളെ നിർമ്മിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനകണങ്ങൾ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉദയകാലം മുതൽ നിലനിന്നിരുന്നതുപോലെ, നമ്മുടെ ചിന്തകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും സംഭാവനകളും വെറുതെ ഇല്ലാതാകുന്നില്ല; മനുഷ്യരാശിയുടെയും പ്രകൃതിയുടെയും തുടരുന്ന വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയയിൽ അവ സംയോജിക്കപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ ജൈവമരണത്തെ അതിജീവിക്കുക എന്നത് അധിഭൗതിക അർത്ഥത്തിൽ വ്യക്തിപരമായ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചല്ല; മറിച്ച് നമ്മുടെ അസ്തിത്വം ചരിത്രത്തിന്റെ വികാസഗതിയിൽ പങ്കാളിയാകുകയും അതിനെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കലാണ്. ഈ അതിജീവനം മൂന്ന് അടിസ്ഥാന വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയകളിലൂടെ കൈവരിക്കപ്പെടുന്നു. ഒന്നാമത്, അറിവിന്റെ വൈരുധ്യാത്മകതയാണ്. നമ്മുടെ ബൗദ്ധിക സംഭാവനകൾ മനുഷ്യപുരോഗതിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ആശയങ്ങളായി ഭാവിയിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വൈരുധ്യാത്മകതയാണ്. നീതിക്കും സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിനുമുള്ള പോരാട്ടങ്ങളിൽ നമ്മുടെ ധാർമ്മികവും വിപ്ലവാത്മകവുമായ പ്രയോഗങ്ങൾ ഭൗതികശക്തികളായി തുടരുന്നു. മൂന്നാമത്, പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തിന്റെ വൈരുധ്യാത്മകതയാണ്. നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും നാം സ്പർശിച്ച ജീവിതങ്ങളിലൂടെ നിലനിൽക്കുന്നു.

മരണത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിജീവിക്കണമെങ്കിൽ നാം നിഷ്ക്രിയമായ അസ്തിത്വത്തെ നിരാകരിക്കുകയും മാറ്റത്തിന്റെ ശക്തികളെ സജീവമായി രൂപപ്പെടുത്തുകയും വേണം. നമ്മുടെ സാന്നിധ്യം ചരിത്രത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും അനിവാര്യ ഘടകമായി മാറണം. ഈ അർത്ഥത്തിൽ അമരത്വം മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു സ്വത്വത്തിന്റെ ശാശ്വത സംരക്ഷണമല്ല; മറിച്ച് യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ വിശാലമായ വൈരുധ്യാത്മക ചലനത്തിന്റെ ഭാഗമായി നമ്മുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ ചലനാത്മക തുടർച്ചയാണ്. സമുദ്രത്തിലെ ഒരു തിരമാല അലിഞ്ഞുചേരുമ്പോഴും ജലത്തിന്റെ ചലനത്തിൽ തുടർന്നുനിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, നാമും ജീവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു—നിശ്ചല സത്തകളായി അല്ല, മറിച്ച് അസ്തിത്വത്തിന്റെ നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യാത്മക പ്രക്രിയയിലേക്കുള്ള സംഭാവനകളായി.