നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പങ്ക് — ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ പര്യവേക്ഷണം

മനുഷ്യജീവിതം സംഭവങ്ങളുടെ യാദൃശ്ചികമായ ഒരു ഒഴുക്കല്ല; അത് നിരന്തരം തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തുകയും നിലപാടുകൾ സ്വീകരിക്കുകയും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു തുടർച്ചയായ പ്രക്രിയയാണ്. ഓരോ നിമിഷവും — നാം സംസാരിക്കുന്ന രീതി, മറ്റുള്ളവരോട് പെരുമാറുന്ന വിധം, നാം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങൾ, പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ആശയങ്ങൾ, പിന്തുടരുന്ന സ്വപ്നങ്ങൾ, അതുപോലെ നിശ്ശബ്ദമായി സഹിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ വരെ — ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അടിസ്ഥാന സമീപനത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഈ തീരുമാനങ്ങൾ പലപ്പോഴും വികാരാധിഷ്ഠിതമോ പെട്ടെന്നുള്ള പ്രതികരണമോ പോലെ തോന്നാമെങ്കിലും, അവയുടെ പിന്നിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ആന്തരിക ഘടനയാണ്: ലോകവീക്ഷണം (worldview). ഈ ലോകവീക്ഷണം ചിലർ പഠനത്തിലൂടെയും ചിന്തനത്തിലൂടെയും ബോധപൂർവ്വം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതാണ്; മറ്റുചിലർ കുടുംബം, പാരമ്പര്യം, മതം, സാമൂഹിക ഘടനകൾ, വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ അബോധപൂർവ്വം ഏറ്റെടുക്കുന്നതാണ്. “ഞാൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് അതീതനാണ്” അല്ലെങ്കിൽ “ഞാൻ തത്ത്വചിന്തകനല്ല” എന്ന് പറയുന്നവർക്കുപോലും ഒരു തത്ത്വചിന്താപരമായ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ തന്നെയാണ് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നത്, കാരണം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന പ്രവൃത്തി തന്നെ ഒരു നിലപാടിനെ മുൻകൂട്ടി അനുമാനിക്കുന്നു. അതിനാൽ തത്ത്വചിന്ത ബുദ്ധിജീവികളുടെ ആഡംബരമല്ല; അത് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ നിശ്ശബ്ദ പ്രവർത്തനസംവിധാനമാണ്. എന്താണ് നല്ലത്, എന്താണ് മോശം, എന്താണ് നീതി, എന്താണ് അനീതി, എന്താണ് സാധ്യം, എന്താണ് അസാധ്യം, എന്താണ് അർത്ഥപൂർണ്ണം, എന്താണ് അർത്ഥശൂന്യം എന്നതിനെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് തത്ത്വചിന്തയാണ്. തത്ത്വചിന്ത ഇല്ലാതെ നമുക്ക് സംസാരിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും ജീവിക്കാനും കഴിയും; എന്നാൽ നമ്മെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തികളെ മനസ്സിലാക്കാതെ, അന്ധമായി മാത്രമേ അത് സാധ്യമാകൂ.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തയെ മനസ്സിൽ സംഭരിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥിരമായ സിദ്ധാന്തസമാഹാരമായി കാണാൻ കഴിയില്ല. മറിച്ച്, അത് ബോധത്തിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സംയോജനശക്തികളുടെയും (cohesive forces) വിഘടനശക്തികളുടെയും (decohesive forces) ചലനാത്മകമായ സംഘർഷത്തിലൂടെ രൂപപ്പെടുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സജീവ വിജ്ഞാനമേഖലയാണ്. സംയോജനശക്തികൾ വ്യക്തിയെ സ്ഥിരതയിലേക്കും അടുപ്പത്തിലേക്കും വ്യക്തിത്വബോധത്തിലേക്കും തുടർച്ചയിലേക്കും നയിക്കുന്നു. കുടുംബം, സമൂഹം, മൂല്യങ്ങൾ, ശീലങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, പരിചിതമായ വിശ്വാസങ്ങൾ, വൈകാരിക ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയോട് മനുഷ്യനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളാണവ. മറുവശത്ത്, വിഘടനശക്തികൾ ചോദ്യംചെയ്യലിനെയും വിമർശനത്തെയും കലാപത്തെയും പരീക്ഷണാത്മകതയെയും പരിവർത്തനത്തെയും ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു. അവ വ്യക്തിയെ അതിരുകൾ തകർക്കാനും കാലഹരണപ്പെട്ട ധാരണകളെ വെല്ലുവിളിക്കാനും പുതിയ അറിവ് തേടാനും നിലവിലുള്ള വ്യക്തിത്വങ്ങളെ അതിജീവിക്കാനും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യബോധം ഈ രണ്ടിൽ ഏതെങ്കിലും ഒരു ശക്തിയാൽ മാത്രം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നില്ല; അവയുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ പരസ്പരപ്രവർത്തനമാണ് വളർച്ചയും ആത്മരൂപീകരണവും ബൗദ്ധിക വികാസവും സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.

ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ സംഘർഷത്തിന്റെ ആന്തരിക നിയന്ത്രകനായി തത്ത്വചിന്ത പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സംയോജനശക്തികൾ അതിരുകടക്കുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്ത വിമർശനാത്മക പരിശോധനയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കുകയും നിശ്ചലത, അന്ധവിശ്വാസം, അനുകരണവാദം എന്നിവ ഒഴിവാക്കുന്നതിനായി വിഘടനശക്തികളെ സജീവമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ, വിഘടനശക്തികൾ അമിതമാകുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്ത സ്ഥിരതയും അർത്ഥവും മാനസിക അടിത്തറയും പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന സംയോജനശക്തികളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇതിലൂടെ വ്യക്തി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലേക്കോ അന്ത്യമില്ലാത്ത സംശയവാദത്തിലേക്കോ വീഴാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ തത്ത്വചിന്ത വെറും ആശയങ്ങളുടെ സമാഹാരമല്ല; മറിച്ച് സ്വത്വം കൂടുതൽ ഉയർന്ന ഉൾക്കാഴ്ചകളിലേക്കും പക്വതയിലേക്കും വികസിക്കുമ്പോഴും അതിന്റെ ആന്തരിക ഏകോപനം നിലനിർത്താൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനമാണ്. പാരമ്പര്യവും നവീകരണവും, കൂട്ടായ്മയും വ്യക്തിത്വവും, സുരക്ഷയും സ്വാതന്ത്ര്യവും, തുടർച്ചയും പരിവർത്തനവും തമ്മിലുള്ള സമതുലനം കണ്ടെത്താൻ മനുഷ്യനെ സഹായിക്കുന്നത് തത്ത്വചിന്തയാണ്.

സാമാന്യബുദ്ധിയും (commonsense) തത്ത്വചിന്തയും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള മനുഷ്യന്റെ ഒരേ ശ്രമത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളാണെങ്കിലും, അവ വ്യത്യസ്ത ആഴങ്ങളിലും വ്യക്തതകളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സാമാന്യബുദ്ധി രൂപപ്പെടുന്നത് ദൈനംദിന അനുഭവങ്ങളിലൂടെയും സാംസ്കാരിക ശീലങ്ങളിലൂടെയും പ്രായോഗിക ജീവിതാവശ്യങ്ങളിലൂടെയുമാണ്. ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തയില്ലാതെ സാധാരണ സാഹചര്യങ്ങളെ നേരിടാൻ സഹായിക്കുന്ന വേഗത്തിലുള്ള വിധിനിർണ്ണയങ്ങൾ അത് നൽകുന്നു. എന്നാൽ, സാമാന്യബുദ്ധി പലപ്പോഴും കാര്യങ്ങളുടെ കാരണങ്ങളെയും വൈരുധ്യങ്ങളെയും ഫലങ്ങളെയും ചോദ്യം ചെയ്യാതെ അവയുടെ ബാഹ്യരൂപത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നു. സാമാന്യബുദ്ധി അവസാനിക്കുന്നിടത്താണ് തത്ത്വചിന്ത ആരംഭിക്കുന്നത്. നാം വിശ്വസിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് വിശ്വസിക്കുന്നത് എന്നും അവ ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്നും ചോദിച്ചുകൊണ്ട് പരിചിതമായ ധാരണകളെ വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിക്കുന്നതാണ് തത്ത്വചിന്ത. “കാര്യങ്ങൾ ഇങ്ങനെയാണ്” എന്ന് സാമാന്യബുദ്ധി പറയുമ്പോൾ, “അവ ഇങ്ങനെയായിരിക്കണമോ?” എന്നും “നമുക്ക് അത് എങ്ങനെ അറിയാം?” എന്നും തത്ത്വചിന്ത ചോദിക്കുന്നു. സാമാന്യബുദ്ധി ജീവിതവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ സഹായിക്കുന്നു; തത്ത്വചിന്ത ജീവിതത്തെ മനസ്സിലാക്കാനും മാറ്റിമറിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്ത സാമാന്യബുദ്ധിയെ വികസിപ്പിക്കുകയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അത് ജ്ഞാനമായി മാറുന്നു. എന്നാൽ തത്ത്വചിന്താപരമായ പരിശോധനയില്ലാതെ സാമാന്യബുദ്ധിയെ അന്ധമായി പിന്തുടരുമ്പോൾ അത് മുൻവിധികളായും അന്ധവിശ്വാസങ്ങളായും പരിശോധിക്കപ്പെടാത്ത അനുകരണവാദമായും രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ സാമാന്യബുദ്ധി നമ്മെ സൗകര്യപ്രദമായി നിലനിർത്തുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്ത നമ്മെ ബോധവാന്മാരാക്കുന്നു.

നാം സാധാരണയായി “സാമാന്യബുദ്ധി” എന്ന് വിളിക്കുന്നത് നിഷ്പക്ഷമോ സർവസാധാരണമോ ആയ അറിവിന്റെ രൂപമല്ല. അത് നമ്മുടെ മനസ്സിൽ ഇതിനകം പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആഴമേറിയ ഒരു തത്ത്വചിന്തയുടെ അബോധപൂർവ്വവും ലളിതവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതുമായ പ്രകടനമാണ്. ധാർമ്മികത, വിജയം, ബന്ധങ്ങൾ, മതം, രാഷ്ട്രീയം, ലിംഗഭൂമികകൾ, മനുഷ്യസ്വഭാവം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഓരോ സാമാന്യബുദ്ധി വിധിയുടെയും പിന്നിൽ വളർത്തൽരീതികൾ, സാംസ്കാരിക സ്വാധീനങ്ങൾ, മാധ്യമങ്ങൾ, സാമൂഹിക അധികാരഘടനകൾ, വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങൾ എന്നിവയാൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു ലോകവീക്ഷണം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സാമാന്യബുദ്ധി സ്വയം പരിശോധിക്കാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനാൽ, പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച വിശ്വാസങ്ങളെ വ്യക്തമായ സത്യങ്ങൾ എന്നപോലെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉത്ഭവം മറച്ചുവയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിലൂടെ സ്വയം വ്യക്തമായ ഉറപ്പിന്റെ ഒരു ഭ്രമം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ പലപ്പോഴും അത് യുക്തിചിന്തയിലൂടെ നേടിയ നിഗമനങ്ങളല്ല, അബോധപൂർവ്വം ഉൾക്കൊണ്ട ആശയങ്ങളുടെ ആവർത്തനമാണ്. അതിനാൽ സാമാന്യബുദ്ധിയിൽ “സ്വാഭാവികം” അല്ലെങ്കിൽ “വ്യക്തം” എന്ന് തോന്നുന്നത് ഒരിക്കലും പരിശോധിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു തത്ത്വചിന്തയുടെ ഉപരിതലരൂപം മാത്രമാണ്. ഈ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്തയെ ബോധപൂർവ്വം തിരിച്ചറിഞ്ഞ് വിമർശനാത്മക ചിന്തയ്ക്ക് വിധേയമാക്കുമ്പോൾ സാമാന്യബുദ്ധി യഥാർത്ഥ ധാരണയായി വളരുന്നു. എന്നാൽ അത് പരിശോധിക്കപ്പെടാതെ തുടരുമ്പോൾ, മനുഷ്യന്റെ ഗ്രഹണശേഷിയെയും സൃഷ്ടിപരതയെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ചങ്ങലയായി മാറുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ സാമാന്യബുദ്ധി തത്ത്വചിന്തയുടെ അഭാവമല്ല; മറിച്ച് അന്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്തയാണ്.

അതിനാൽ, ഒരാൾ തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ച് വായിക്കുമ്പോഴോ എഴുതുമ്പോഴോ മാത്രമല്ല ജീവിതം തത്ത്വചിന്താപരമാകുന്നത്. മനുഷ്യൻ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോഴും വിധിനിർണ്ണയം നടത്തുമ്പോഴും സ്നേഹിക്കുമ്പോഴും വെറുക്കുമ്പോഴും സൃഷ്ടിക്കുമ്പോഴും അനുസരിക്കുമ്പോഴും പ്രതിരോധിക്കുമ്പോഴും സ്വപ്നം കാണുമ്പോഴും ജീവിതം തത്ത്വചിന്താപരമാണ്. വ്യത്യാസം ഇത്രമാത്രമാണ്: ആ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നയിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്ത അബോധപൂർവ്വം പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചതാണോ, അതോ ബോധപൂർവ്വം സ്വയം തിരഞ്ഞെടുത്തതാണോ എന്നത്. സ്വന്തം ലോകവീക്ഷണത്തെ ബോധപൂർവ്വം തിരിച്ചറിയുക എന്നത് യഥാർത്ഥ സ്വയംഭരണത്തിലേക്കുള്ള ആദ്യ ചുവടുവയ്പാണ്. അതുവഴി, താൻ മനസ്സിലാക്കാത്ത ശക്തികളാൽ നിശ്ശബ്ദമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതിന് പകരം, ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെയും ലക്ഷ്യബോധത്തോടെയും അർത്ഥപൂർണ്ണമായും ജീവിക്കാൻ മനുഷ്യന് കഴിയും.

ദൈനംദിന ജീവിതം ഒരു യാന്ത്രിക ആവർത്തനമല്ല; അത് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ നിരന്തര യുദ്ധഭൂമിയാണ്. പ്രായമോ വിദ്യാഭ്യാസമോ സംസ്കാരമോ എന്തുമാകട്ടെ, ഓരോ മനുഷ്യനും ബോധത്തെ വ്യത്യസ്ത ദിശകളിലേക്ക് വലിച്ചിഴയ്ക്കുന്ന വിരുദ്ധ ആവശ്യങ്ങളുമായി നിരന്തരം അഭിമുഖീകരിക്കപ്പെടുന്നു. സ്വാർത്ഥതയും പൊതുക്ഷേമവും, തൽക്ഷണസുഖവും ദീർഘകാല പരിശ്രമവും, പാരമ്പര്യാനുസരണവും നവീകരണപ്രേരണയും, വൈകാരിക തൃപ്തിയും യുക്തിപരമായ കടമയും, സുരക്ഷയും സ്വാതന്ത്ര്യവും, കൂട്ടായ്മയും വ്യക്തിത്വവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ ഇതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ മാനസിക വൈകല്യങ്ങളോ ആകസ്മിക ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളുടെ ഉറവിടങ്ങളോ അല്ല; അവ മനുഷ്യവികാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഡയലക്ടിക്കൽ എഞ്ചിനുകളാണ്. അവ വ്യക്തികളെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനും വിലയിരുത്താനും മുൻഗണനകൾ നിശ്ചയിക്കാനും നിലപാടുകൾ സ്വീകരിക്കാനും നിർബന്ധിതരാക്കുന്നു. ഓരോ തിരഞ്ഞെടുപ്പും ശൂന്യതയിൽ നിന്നല്ല ഉയർന്നുവരുന്നത്; അത് ഒരു അന്തർലീന പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെയും മൂല്യവ്യാഖ്യാനത്തെയും ജീവിതം എങ്ങനെ ജീവിക്കണം എന്ന വിശ്വാസത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ ദൈനംദിന തീരുമാനങ്ങൾ വ്യക്തിയുടെ തത്ത്വചിന്ത പരീക്ഷിക്കപ്പെടുകയും സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുകയും പരിഷ്കരിക്കപ്പെടുകയും ചിലപ്പോൾ തകർന്നുവീഴുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രായോഗിക വേദിയായി മാറുന്നു.

ഒരു വ്യക്തി തന്റെ സ്വകാര്യ സമയം ഉപേക്ഷിച്ച് സഹായം ആവശ്യമുള്ള ഒരു അപരിചിതനെ സഹായിക്കുമ്പോൾ, ആ പ്രവൃത്തിയെ വെറും ദയയുടെയോ കരുണയുടെയോ പ്രകടനമായി മാത്രം കാണാൻ കഴിയില്ല. അത് സഹാനുഭൂതിയെയും ധാർമ്മിക ഐക്യദാർഢ്യത്തെയും മനുഷ്യരുടെ പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തെയും ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. അതുപോലെ, മറ്റുള്ളവരുമായി സഹകരിക്കുന്നതിനുപകരം മത്സരത്തെ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും, മറ്റുള്ളവരുടെ താൽപര്യങ്ങൾക്ക് വിലകൊടുത്തുപോലും സ്വന്തം പുരോഗതിക്കായി പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ വെറും അഭിലാഷബോധം മാത്രമല്ല പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്; വ്യക്തിവാദത്തിലും സ്വയംപരമാവധിവൽക്കരണത്തിലും അതിജീവനമേധാവിത്വത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു തത്ത്വചിന്തയാണ് അതിലൂടെ പ്രതിഫലിക്കുന്നത്. ആവർത്തിച്ചുള്ള പരാജയങ്ങൾക്കിടയിലും കഠിനാധ്വാനം തുടരുന്ന ഒരു വിദ്യാർത്ഥി വെറും ദൃഢനിശ്ചയം മാത്രമല്ല പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്; വളർച്ചയിലും സ്ഥിരോത്സാഹത്തിലും പരിശ്രമത്തിന്റെ പരിവർത്തനശക്തിയിലും വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തെയാണ് അദ്ദേഹം ജീവമുറ്റതാക്കുന്നത്. ഓരോ പ്രവർത്തിയും, ഓരോ ത്യാഗവും, ഒഴിവാക്കപ്പെട്ട ഓരോ സംഘർഷവും, ഏറ്റെടുത്ത ഓരോ സംഘർഷവും, ഓരോ പിന്മാറ്റവും, ഓരോ പ്രതിരോധവും — എല്ലാം തത്ത്വചിന്താപരമായ അർത്ഥങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞവയാണ്. നാം ചെയ്യുന്നതും നാം വിശ്വസിക്കുന്നതും പരസ്പരം വേർപെട്ടതല്ല; പ്രവർത്തനങ്ങൾ ദൃശ്യരൂപം പ്രാപിച്ച ലോകവീക്ഷണങ്ങളാണ്.

അതിനാൽ തത്ത്വചിന്ത ലൈബ്രറികളിൽ അടക്കം ചെയ്യപ്പെട്ട അമൂർത്തമായ ഒരു സിദ്ധാന്തമല്ല; മനുഷ്യൻ അർത്ഥപൂർണ്ണമായ ഓരോ തീരുമാനവും എടുക്കുമ്പോഴും അതിന്റെ പിന്നിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ജീവിക്കുന്ന യുക്തിയാണ്. അത് മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെയും തൊഴിൽജീവിതത്തെയും ധാർമ്മികതയെയും രാഷ്ട്രീയത്തെയും ഉപഭോഗശീലങ്ങളെയും വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങളെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. നിശ്ശബ്ദ നിമിഷങ്ങളിൽ തത്ത്വചിന്ത പതുക്കെ സംസാരിക്കുന്നു; പ്രതിസന്ധി ഘട്ടങ്ങളിൽ അത് ഉച്ചത്തിൽ വിളിച്ചുപറയുന്നു; ഒരാൾ അത് തിരിച്ചറിയുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെക്കാൾ അതീതമായി ജീവിതത്തിന്റെ ദിശ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഓരോ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനും പിന്നിൽ ഒരു കാരണം ഉണ്ട്; ഓരോ കാരണത്തിനും പിന്നിൽ ഒരു വിശ്വാസമുണ്ട്; ഓരോ വിശ്വാസത്തിനും പിന്നിൽ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രമുണ്ട്. നമ്മുടെ തീരുമാനങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ അവയെ നിശ്ശബ്ദമായി നിയന്ത്രിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്തയെ മനസ്സിലാക്കണം; നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ വികസിപ്പിക്കണമെങ്കിൽ നമ്മുടെ തത്ത്വചിന്തയെ വികസിപ്പിക്കണം.

മനുഷ്യമനസ്സ് ഏകതാനമായ ആശയങ്ങളുടെ ഒരു കട്ടയല്ല; മറിച്ച് വിവിധ ആശയഘടനകളും മൂല്യങ്ങളും വിശ്വാസസംവിധാനങ്ങളും സഹവർത്തിത്വത്തോടെ നിലനിൽക്കുകയും പരസ്പരം ഇടപെടുകയും ചെയ്യുന്ന സങ്കീർണ്ണവും ബഹുതലങ്ങളുള്ളതുമായ ഒരു മേഖലയാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ബോധം ഒരു ചലനാത്മക മണ്ഡലത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്; അതിൽ നിരവധി പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രവണതകൾ ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ അവ പരസ്പരം യോജിക്കുകയും ചിലപ്പോൾ കൂട്ടിയിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരേ വ്യക്തിക്കുള്ളിൽ തന്നെ കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച മതവിശ്വാസവും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെ നേടിയ ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്തയും സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് അബോധപൂർവ്വം ഉൾക്കൊണ്ട സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങളും മുൻകാല അനുഭവങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തിയ വൈകാരിക ഓർമ്മകളും സങ്കൽപ്പത്തിലും ആഗ്രഹങ്ങളിലും നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന വ്യക്തിപരമായ അഭിലാഷങ്ങളും ഒരുമിച്ച് കാണാൻ കഴിയും. പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളായി തോന്നുന്ന ഈ സ്വാധീനങ്ങൾ പരസ്പരം ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് സൂപ്പർപൊസിഷനിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ക്വാണ്ടം അവസ്ഥകളെപ്പോലെ ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, സാഹചര്യത്തിന്റെയും ബാഹ്യ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സമ്മർദ്ദത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഇവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് താൽക്കാലികമായി പ്രബലമാകാം. അതിനാൽ മനസ്സ് ഒരു നിഷ്ക്രിയ ഘടകമല്ല; സ്വന്തം സ്വത്വത്തെ നിരന്തരം പുനർനിർവചിക്കുന്ന ആശയങ്ങളുടെ ഒരു യുദ്ധഭൂമിയാണ്.

ജീവിതം അനിവാര്യമായി ഇത്തരം ആന്തരിക ആശയഘടനകളെ പരസ്പര ഏറ്റുമുട്ടലിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്ന വൈരുധ്യങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അനീതി നേരിടുന്ന നിമിഷങ്ങൾ നീതിയിലുള്ള വിശ്വാസത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു; വിജയാനുഭവങ്ങൾ പരിശ്രമത്തിന്റെ മൂല്യത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു; വഞ്ചനയുടെ അനുഭവങ്ങൾ മനുഷ്യനന്മയിലുള്ള വിശ്വാസത്തെ തകർക്കുന്നു; സ്നേഹത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങൾ ബന്ധങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു; പരാജയങ്ങൾ അഭിലാഷങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. ഓരോ പ്രതിസന്ധിയും നിലവിലുള്ള ലോകവീക്ഷണത്തെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും പുനഃസംഘടന ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ഉത്തേജകമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, വിധിയിലാണ് എല്ലാം നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്നതെന്ന് വിശ്വസിച്ച് വളർന്ന ഒരാൾ തന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു വലിയ വിജയാനുഭവത്തിലൂടെ വ്യക്തിപരമായ പ്രവർത്തനശേഷിയിലുള്ള വിശ്വാസത്തിലേക്ക് മാറിയേക്കാം. മത്സരത്തെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരുന്ന മറ്റൊരാൾ അമിതക്ഷീണവും മാനസിക സമ്മർദ്ദവും അനുഭവിച്ച് സഹകരണത്തിന്റെയും ക്ഷേമത്തിന്റെയും മൂല്യം തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങാം. പാരമ്പര്യത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാതെ അനുസരിച്ചിരുന്ന മറ്റൊരാൾ അതിന്റെ പേരിൽ ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്ന വിവേചനമോ അക്രമമോ കണ്ടശേഷം ആ സമീപനം ഉപേക്ഷിച്ചേക്കാം. ഓരോ സാഹചര്യത്തിലും, ബാഹ്യ വൈരുധ്യങ്ങൾ ആന്തരിക ആശയങ്ങളെ പുനർമൂല്യനിർണ്ണയത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും തത്ത്വചിന്താപരമായ ദിശാമാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക വിശ്വാസങ്ങളും ജീവിതാനുഭവങ്ങളും തമ്മിൽ യോജിപ്പ് കൈവരിക്കുമ്പോൾ ഒരു ലോകവീക്ഷണം — താൽക്കാലികമായെങ്കിലും — സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നു. ഈ യോജിപ്പ് മാനസിക സ്ഥിരതയും വൈകാരിക വ്യക്തതയും ലക്ഷ്യബോധവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു ലോകവീക്ഷണവും ശാശ്വതമായി സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നില്ല, കാരണം ജീവിതത്തിന്റെ പ്രവാഹം നിരന്തരം പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങളെ അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ യോജിപ്പ് തകരുമ്പോൾ, വിഘടനശക്തികൾ ആത്മപരിശോധനയെയും സംശയത്തെയും വിമർശനത്തെയും ഉയർന്ന അറിവിനായുള്ള അന്വേഷണത്തെയും സജീവമാക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ ചെറിയ തിരുത്തലുകളിലേക്കോ അല്ലെങ്കിൽ സ്വത്വം, സമൂഹം, ധാർമ്മികത, പ്രപഞ്ചം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ പുനർചിന്തകളിലേക്കോ നയിച്ചേക്കാം. അതിനാൽ വളർച്ച സുഖസൗകര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നതല്ല; സംഘർഷങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. ആവർത്തനത്തിൽ നിന്നല്ല; വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ്.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ പരിണാമം ശാസ്ത്രീയ പാരഡൈമുകളുടെ പരിണാമം പിന്തുടരുന്ന അതേ യുക്തിപരമായ പാതയാണ് പിന്തുടരുന്നത്. ശാസ്ത്രം നേർരേഖയിൽ പുരോഗമിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് പ്രതിസന്ധികളിലൂടെയും അസാധാരണതകളിലൂടെയും വിപ്ലവങ്ങളിലൂടെയും പുതിയ സമന്വയങ്ങളിലൂടെയുമാണ് അത് മുന്നേറുന്നത്. അതുപോലെ തന്നെ, വിശ്വാസങ്ങളുടെയും അനുഭവങ്ങളുടെയും ഇടയിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ നേരിടുകയും പരിഹരിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യമനസ്സ് വികസിക്കുന്നത്. ഒരുകാലത്ത് വ്യക്തിത്വത്തെ സംരക്ഷിച്ചിരുന്ന ഒരു തത്ത്വചിന്ത പുതിയ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ അപര്യാപ്തമായി മാറാം. ഒരുകാലത്ത് അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും നൽകിയിരുന്ന ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രം പിന്നീട് വളർച്ചയ്ക്കുള്ള തടസ്സമായി മാറാം. പഴയ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ തകർച്ച ഒരു പരാജയമല്ല; മറിച്ച് കൂടുതൽ വികസിതമായ ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തിലേക്കുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ കവാടമാണ്. അതിനാൽ ആന്തരിക പ്രതിസന്ധികൾ വ്യക്തിപരമായ പുരോഗതിയുടെ ശക്തമായ എഞ്ചിനുകളായി മാറുന്നു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തയെ ഒരു സ്വത്തായി അല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രക്രിയയായി മനസ്സിലാക്കണം. മനസ്സ് നിരന്തരം സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു; പുതിയ അറിവുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും മിഥ്യാധാരണകൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയും വൈരുധ്യങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുകയും കൂടുതൽ യോജിപ്പുള്ള അർത്ഥചട്ടക്കൂടുകൾ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സംഘർഷങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറുന്നതിലൂടെയല്ല മനുഷ്യൻ പക്വത കൈവരിക്കുന്നത്; മറിച്ച് അവയിൽ ബോധപൂർവ്വം പങ്കാളിയാകുന്നതിലൂടെയാണ്. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ലോകവീക്ഷണങ്ങളെ സ്വയം സമ്പാദിച്ച ബോധ്യങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ വളർച്ച. സ്വന്തം ഉള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയകളെ ഒരു വ്യക്തി എത്രത്തോളം മനസ്സിലാക്കുന്നുവോ, അത്രത്തോളം സ്വന്തം സ്വത്വത്തെ രൂപപ്പെടുത്താനും ജീവിതത്തിന് ദിശ നൽകാനും സമൂഹത്തിന് അർത്ഥവത്തായ സംഭാവനകൾ നൽകാനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും.

മനുഷ്യർ തത്ത്വചിന്തയില്ലാത്ത ഒരു ശൂന്യതയിൽ ജീവിക്കുന്നില്ല; ഓരോ മനസ്സും ഏതെങ്കിലും ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തിനുള്ളിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, അത് ബോധപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുത്തതായാലും അബോധപൂർവ്വം പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചതായാലും. ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും തങ്ങൾ ഒരിക്കലും ചോദ്യം ചെയ്യുകയോ തിരിച്ചറിയുകയോ ചെയ്യാത്ത തത്ത്വചിന്തകളാൽ നയിക്കപ്പെട്ടുകൊണ്ടാണ് ജീവിതം മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകുന്നത്. ഈ ലോകവീക്ഷണങ്ങൾ കുടുംബപാഠങ്ങളിൽ നിന്നും മതസിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ നിന്നും വിദ്യാഭ്യാസസംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്നും സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങളിൽ നിന്നും ജാതി-വർഗ്ഗ സ്വത്വങ്ങളിൽ നിന്നും രാഷ്ട്രീയ പ്രചാരണങ്ങളിൽ നിന്നും മാധ്യമ ആഖ്യാനങ്ങളിൽ നിന്നും സമൂഹത്തിന്റെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പാഠ്യപദ്ധതികളിൽ നിന്നുമാണ് രൂപംകൊള്ളുന്നത്. ഈ വിശ്വാസസംവിധാനങ്ങൾ പരിശോധിക്കപ്പെടാതെ തുടരുമ്പോൾ, അവ ചിന്തയെയും പെരുമാറ്റത്തെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന നിശ്ശബ്ദ ശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ വ്യക്തി തന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവല്ല; അതിന്റെ ഉൽപ്പന്നമാണ്. മറ്റുള്ളവർ പ്രോഗ്രാം ചെയ്തതുപോലെ അവൻ ചിന്തിക്കുന്നു; സമൂഹം പരിശീലിപ്പിച്ചതുപോലെ അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു; സ്ഥാപനങ്ങളും കോർപ്പറേറ്റുകളും പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ജീവിതം ചിന്താപരമായതല്ല, പ്രതികരണാത്മകമായിത്തീരുന്നു — ബോധപൂർവ്വമായ സ്വയംനിർണ്ണയത്തിനുപകരം ബാഹ്യ വ്യവസ്ഥാപനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തിയ പ്രതികരണങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയായി അത് മാറുന്നു. ഈ അബോധാവസ്ഥയിൽ തത്ത്വചിന്ത ഒരു അദൃശ്യ ഭരണാധികാരിയായി മാറുന്നു; ആളുകൾക്ക് അവരുടെ യഥാർത്ഥ സന്തോഷത്തിനും അന്തസ്സിനും വളർച്ചയ്ക്കും സേവിക്കാത്ത ആശയങ്ങളെപ്പോലും സംരക്ഷിക്കാൻ അത് അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയെ രൂപപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകവീക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് അയാൾക്ക് ബോധ്യം ലഭിക്കുന്ന നിമിഷം മുതൽ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള പരിവർത്തനം ആരംഭിക്കുന്നു. ബോധവൽക്കരണം തത്ത്വചിന്തയെ ഒരു യജമാനനിൽ നിന്ന് ഒരു ഉപകരണമായി മാറ്റുന്നു. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച വിശ്വാസങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതിനുപകരം, വ്യക്തി അവയെ വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു: ഞാൻ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നത്? ഈ വിശ്വാസം ആരുടെ താൽപര്യങ്ങളെയാണ് സംരക്ഷിക്കുന്നത്? ഈ മൂല്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്റേതാണോ, അതോ മറ്റാരോ എന്നിൽ അടിച്ചേൽപ്പിച്ചതാണോ? ഈ ലോകവീക്ഷണം എന്റെ വളർച്ചയെ സഹായിക്കുന്നുണ്ടോ, അതോ എന്നെ പരിമിതപ്പെടുത്തുകയാണോ? ഇത്തരത്തിലുള്ള ചോദ്യങ്ങളാണ് തത്ത്വചിന്താപരമായ സ്വയംനിർണ്ണയശേഷിയുടെ ജനനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ബോധവൽക്കരണം വ്യക്തിക്ക് പാരമ്പര്യത്തോടും അധികാരത്തോടും ശീലങ്ങളോടും യാന്ത്രികമായി അനുസരണമുള്ള നിലപാടിൽ നിന്ന് മാറിനിൽക്കാനും, യുക്തി, തെളിവ്, അനുഭവം, ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഓരോ അവകാശവാദത്തെയും വിലയിരുത്താനും കഴിവുനൽകുന്നു. സമൂഹം പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന ആഖ്യാനങ്ങളെ നിഷ്ക്രിയമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനുപകരം, ബോധമുള്ള മനസ്സ് അവയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. സ്വത്വത്തെ വിധിയായി അംഗീകരിക്കുന്നതിനുപകരം, അത് ബോധപൂർവ്വം സ്വത്വത്തെ നിർമ്മിക്കുന്നു. ഈ ഉണർവിന്റെ അവസ്ഥയിൽ തത്ത്വചിന്ത വിമോചനത്തിന്റെയും ആത്മനിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യബോധമുള്ള ജീവിതത്തിന്റെയും ഉപകരണമായി മാറുന്നു.

ബോധം വികസിക്കുമ്പോൾ വ്യക്തിയുടെ സ്വയംഭരണശേഷിയും ആഴം പ്രാപിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ ആവശ്യങ്ങളും സമൂഹം കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ച ആഗ്രഹങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയാൻ അവർക്ക് കഴിയുന്നു. സത്യവും പ്രചാരണവും, ധാർമ്മികതയും അന്ധവിശ്വാസവും, ശാക്തീകരണവും കൃത്രിമ നിയന്ത്രണവും തമ്മിലുള്ള അതിരുകൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവർ വെറും അതിജീവനത്തിനുവേണ്ടി ജീവിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും, സ്വയം വികസിക്കുന്നതിനുവേണ്ടി ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾക്ക് കൂടുതൽ വ്യക്തതയും ദിശയും അർത്ഥവും ലഭിക്കുന്നു, കാരണം അവരുടെ ലോകവീക്ഷണം ഇനി ജനനത്തോടൊപ്പം ലഭിച്ച യാദൃശ്ചിക പാരമ്പര്യമല്ല; അത് ജീവിതത്തിന്റെ ബോധപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട അടിത്തറയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഇത്തരക്കാർക്ക് അനീതി നിറഞ്ഞ സാഹചര്യങ്ങളിൽ അനുകരണവാദത്തെ ചെറുക്കാനും, ധാർമ്മിക അഖണ്ഡതയ്ക്കുവേണ്ടി സൗകര്യങ്ങൾ ത്യജിക്കാനും, ജനപ്രിയമായതുകൊണ്ടല്ല മറിച്ച് ശരിയായതുകൊണ്ടാണ് നിലപാട് സ്വീകരിക്കുന്നതെന്ന് ഉറപ്പാക്കാനും കഴിയും. അവർ സാഹചര്യങ്ങളുടെ ഒഴുക്കിൽ ഒഴുകിപ്പോകുന്നില്ല; സാഹചര്യങ്ങളുടെ സഹസ്രഷ്ടാക്കളായി മാറുന്നു. അവരുടെ ജീവിതം ഇനി ഭൂതകാലത്താൽ മാത്രം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നില്ല; അവർ സ്വന്തം ഭാവിയെ സ്വയം നിർണ്ണയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഈ വളർച്ച വ്യക്തിപരമായതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; അത് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമാണ്. അബോധാവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കുന്ന വ്യക്തികളാൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു സമൂഹം സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും വിഭാഗീയതയുടെയും അന്ധവിശ്വാസത്തിന്റെയും ഉപഭോക്തൃവൽക്കരണപരമായ കൃത്രിമ നിയന്ത്രണങ്ങളുടെയും എളുപ്പമുള്ള ഇരയായി മാറുന്നു. എന്നാൽ ബോധമുള്ള വ്യക്തികളാൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു സമൂഹം ജനാധിപത്യത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിയുടെയും മാനുഷിക ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെയും ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ മണ്ണായി മാറുന്നു. ബോധവൽക്കരണം പൗരന്മാരെ വെറും വിധേയരിൽ നിന്ന് സജീവ പങ്കാളികളാക്കി മാറ്റുന്നു; കാഴ്ചക്കാരിൽ നിന്ന് പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഏജന്റുമാരാക്കി ഉയർത്തുന്നു. അതിനാൽ തത്ത്വചിന്താപരമായ ബോധത്തിന്റെ വികാസം ഒരു ആഡംബരമല്ല; അത് സാമൂഹികമായ ഒരു അനിവാര്യതയാണ്.

അവസാനമായി, ഒരാളുടെ ചിന്തകളെയും തീരുമാനങ്ങളെയും നയിക്കുന്ന ലോകവീക്ഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം എത്രത്തോളം ആഴപ്പെടുന്നുവോ, അത്രത്തോളം സ്വന്തം വിധിയെ രൂപപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവും വർധിക്കുന്നു. അബോധാവസ്ഥ ഒരു വ്യക്തിയെ ചരിത്രത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നമാക്കി മാറ്റുമ്പോൾ, ബോധാവസ്ഥ അവനെ ചരിത്രത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവാക്കി മാറ്റുന്നു. ഉണർന്ന മനസ്സ് ലോകത്തിൽ വെറുതെ ജീവിക്കുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്; ലോകത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ സജീവമായി പങ്കാളിയാകുന്നു. തത്ത്വചിന്താപരമായ ബോധത്തിലൂടെ മനുഷ്യർ യാദൃശ്ചികമായ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് ലക്ഷ്യബോധമുള്ള അസ്തിത്വത്തിലേക്കും, പരിശോധിക്കപ്പെടാത്ത ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് സ്വയംനിർദ്ദേശിതമായ ആത്മവികാസത്തിലേക്കും സഞ്ചരിക്കുന്നു.

മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പലപ്പോഴും ബാഹ്യ നിയന്ത്രണങ്ങളുടെ അഭാവമെന്നോ, ഒരാൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതെന്തും ചെയ്യാനുള്ള കഴിവെന്നോ തെറ്റിദ്ധരിക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം അതിനേക്കാൾ ആഴത്തിലുള്ളതാണ്. ധാർമ്മികവും വൈകാരികവും സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവും അസ്തിത്വപരവുമായ വൈരുധ്യങ്ങളെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെയോ ഭയത്തിന്റെയോ നിർബന്ധിതത്വത്തിന്റെയോ അടിമയാകാതെ ബോധപൂർവ്വം നേരിടാനും രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനുമുള്ള ആന്തരിക ശേഷിയാണ് യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം. എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത് എന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള കഴിവ് മാത്രമല്ല, എന്തുകൊണ്ടാണ് അത് ചെയ്യേണ്ടത് എന്ന് തീരുമാനിക്കാനുള്ള കഴിവും അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. സാഹചര്യങ്ങളുടെ നിഷ്ക്രിയ വസ്തുവാകുന്നതിന് പകരം സ്വന്തം ജീവിതത്തിന്റെ ശില്പിയായി മാറാനുള്ള ശക്തിയാണ് അത്. ഈ ആഴത്തിലുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അടിത്തറ തത്ത്വചിന്തയാണ്, കാരണം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മനസ്സിലാക്കാനും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ വിലയിരുത്താനും ജീവിതത്തിന് ദിശനൽകാനും ആവശ്യമായ ആശയപരമായ ഉപകരണങ്ങൾ അത് മനുഷ്യ മനസ്സിന് നൽകുന്നു. തത്ത്വചിന്തയില്ലാതെ മനുഷ്യർക്ക് ഭൗതികസൗകര്യങ്ങളോ നിയമപരമായ അവകാശങ്ങളോ ഉണ്ടായിരിക്കാം; എന്നാൽ ആന്തരികമായി ഉൾക്കൊണ്ട വിശ്വാസങ്ങളുടെയും അബോധഭയങ്ങളുടെയും കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും തടവറയിൽ അവർ തുടർന്നേക്കാം.

തത്ത്വചിന്ത വ്യക്തിക്ക് വികാരപ്രേരണകളെയും സാമൂഹിക പ്രതികരണങ്ങളെയും അതിജീവിച്ച് സാഹചര്യങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നു. ഭൂരിപക്ഷം മൗനം പാലിക്കുമ്പോഴും അനീതിയെ ചോദ്യം ചെയ്യാനും, ചൂഷണം സാധാരണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോഴും അതിനെ പ്രതിരോധിക്കാനും, ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്ത സത്യങ്ങളായി വിപണനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന പ്രബല ആഖ്യാനങ്ങളെ വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിക്കാനും അത് മനുഷ്യനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. രാഷ്ട്രീയ പ്രചാരണങ്ങളുടെ പാവകളായും മതമൗഢ്യത്തിന്റെ തടവുകാരായും വൈകാരിക കൃത്രിമത്വത്തിന്റെ ഇരകളായും കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ച ഉപഭോക്തൃ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ അടിമകളായും മാറുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യക്തികളെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ തത്ത്വചിന്ത അമൂർത്തമായ ഒരു ബൗദ്ധിക വിനോദമല്ല; അത് മനുഷ്യാന്തസ്സിന്റെ വിജ്ഞാനാത്മക പ്രതിരോധസംവിധാനമാണ്. തത്ത്വചിന്താപരമായ ആത്മപരിശോധനയുടെ അഭാവം മനുഷ്യ മനസ്സിനെ രാഷ്ട്രീയ, വാണിജ്യ, പ്രത്യയശാസ്ത്ര ശക്തികളുടെ മാനസിക അധിനിവേശത്തിന് ഇരയാക്കുന്നു.

ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങളെ തുറന്നുകാട്ടുന്ന നിർണായക ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ തത്ത്വചിന്ത മനുഷ്യരെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഇങ്ങനെ ജീവിക്കേണ്ടത്, മറ്റൊരു രീതിയിൽ അല്ലാത്തത്? യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടത് എന്താണ്, സമൂഹം പ്രധാനപ്പെട്ടതാണെന്ന് പറയുന്നതിനാൽ മാത്രം പ്രധാനപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നത് എന്താണ്? എന്താണ് ധാർമ്മികം, ആ ധാർമ്മിക നിർവചനങ്ങൾ ആരുടെ താൽപര്യങ്ങളെയാണ് സേവിക്കുന്നത്? പ്രയാസകരമോ ചെലവേറിയതോ അപകടകരമോ ആയാലും സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടത് എന്താണ്? എന്റെ ജീവിതം എന്റെ സ്വന്തം ബോധ്യങ്ങളാലാണോ രൂപപ്പെടുന്നത്, അതോ മറ്റുള്ളവർ എന്നിൽ അടിച്ചേൽപ്പിച്ച പ്രതീക്ഷകളാലാണോ? ഇത്തരത്തിലുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന ഒരാൾ നിഷ്ക്രിയ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് ബോധപൂർവ്വമായ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ജീവിതത്തെ ദുർബലമാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ കൂടുതൽ ആഴമേറിയതാക്കുന്നു. അവ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ധാരണകളുടെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തിയെ മോചിപ്പിക്കുകയും സ്വന്തം മൂല്യങ്ങളുടെ രചയിതാവാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തിയെ അകറ്റിനിർത്തുന്നതിനുപകരം, തത്ത്വചിന്ത അവനെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വേരുകളിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. അത് ഗ്രഹണശേഷിയെ മൂർച്ചയുള്ളതാക്കുകയും മുൻഗണനകളെ വ്യക്തതയോടെ നിർവചിക്കുകയും സന്തോഷം, ദുഃഖം, വിജയം, പരാജയം, സ്നേഹം, പോരാട്ടം തുടങ്ങിയ ഓരോ അനുഭവത്തെയും ആത്മവികാസത്തിനുള്ള അസംസ്കൃത വസ്തുവാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. ത്യാഗത്തിന് അർത്ഥവും ഉത്തരവാദിത്തത്തിന് ലക്ഷ്യവും പ്രതിരോധത്തിന് അന്തസ്സും അഭിലാഷങ്ങൾക്ക് ദിശയും നൽകുന്നത് തത്ത്വചിന്തയാണ്. ലോകം നിഷ്ക്രിയതയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുമ്പോഴും നീതിക്കുവേണ്ടി നിലകൊള്ളാനും, അജ്ഞത ആശ്വാസകരമാകുമ്പോഴും അറിവ് തേടാനും, സ്വാർത്ഥത പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ പോലും ഐക്യദാർഢ്യം തിരഞ്ഞെടുക്കാനും അത് മനുഷ്യനെ സഹായിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്താപരമായ ബോധം ഒരാളെ വെറും ശീലങ്ങളുടെയും സഹജവാസനകളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവനായി വിടുന്നില്ല; മറിച്ച് ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെയും ലക്ഷ്യബോധത്തോടെയും ജീവിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ തത്ത്വചിന്ത മനുഷ്യശാക്തീകരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപമാണ്. ലോകത്തിനുള്ളിൽ വെറും അതിജീവനം മാത്രമല്ല, ലോകത്തോടുള്ള സ്വന്തം ബന്ധത്തെ രൂപപ്പെടുത്താനും അത് വ്യക്തിയെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു. അജ്ഞത അനുസരണത്തെ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്ത പ്രവർത്തനശേഷിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അബോധാവസ്ഥ അനുകരണവാദം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്താപരമായ ബോധം ആധികാരികതയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഭയം ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്താപരമായ ധൈര്യം ജീവിതത്തെ വിമോചിപ്പിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്ത മനുഷ്യന്റെ തീരുമാനമെടുക്കലിന്റെ അടിത്തറയാകുമ്പോൾ, സ്വാതന്ത്ര്യം സമൂഹം അനുവദിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേകാവകാശമല്ല; ആരാലും അപഹരിക്കാനാവാത്ത ഒരു ആന്തരിക ശക്തിയായി അത് മാറുന്നു.

മനുഷ്യസ്വത്വം കഠിനവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഒരു ഘടനയല്ല; ജീവിതകാലം മുഴുവൻ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ചലനാത്മക പ്രക്രിയയാണ് അത്. സ്വത്വം വളരുന്നത് സുഖസൗകര്യങ്ങളിലൂടെയോ ആവർത്തനങ്ങളിലൂടെയോ അല്ല; വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെയാണ്. ഉന്മേഷദായകമോ വേദനാജനകമോ ആയ ഓരോ അനുഭവവും വ്യക്തിയോട് പുതിയ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു: ഞാൻ ആരാണ്? ഞാൻ എന്തിനെ വിലമതിക്കുന്നു? ഞാൻ എവിടെയാണ് ഉൾപ്പെടുന്നത്? ഈ അനുഭവങ്ങൾ വിശ്വാസങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു; വിശ്വാസങ്ങൾ പെരുമാറ്റത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു; ആ പെരുമാറ്റം പുതിയ അനുഭവങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അവ വീണ്ടും പുനർമൂല്യനിർണ്ണയത്തിനും പരിവർത്തനത്തിനും വഴിയൊരുക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ജീവിതവും ബോധവും തമ്മിലുള്ള തുടർച്ചയായ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് സ്വത്വം രൂപപ്പെടുന്നത്. ഈ ആവർത്തനാത്മക പരിണാമത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ അനുഭവങ്ങളെ ക്രമീകരിക്കുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും അർത്ഥവത്തായ ഘടനകളാക്കി സമന്വയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിജ്ഞാനാത്മക സംവിധാനമായി തത്ത്വചിന്ത നിലകൊള്ളുന്നു.

സമൂഹം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ഒരാൾക്ക് തന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തെ മാറ്റമില്ലാതെ നിലനിർത്താൻ സാധിക്കില്ല. സാമ്പത്തിക വ്യതിയാനങ്ങൾ, ശാസ്ത്രീയ കണ്ടുപിടിത്തങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ സംഭവവികാസങ്ങൾ, സാങ്കേതിക വിപ്ലവങ്ങൾ, നഷ്ടങ്ങൾ, നേട്ടങ്ങൾ, വ്യക്തിബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ആന്തരിക വിശ്വാസങ്ങളും ബാഹ്യ യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള യോജിപ്പിനെ തകർക്കുന്നു. സ്വത്വം മാറാതിരുന്നാൽ അതിന്റെ ഫലം നിശ്ചലതയും മാനസിക സംഘർഷവും അന്യതാബോധവുമാകും. അതിനാൽ വ്യക്തികൾ ബോധപൂർവ്വമോ അബോധപൂർവ്വമോ സ്വന്തം വിശ്വാസസംവിധാനങ്ങളെ പരിഷ്കരിച്ച് പുതിയ യോജിപ്പ് സ്ഥാപിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. അതുപോലെ, അറിവിലും പക്വതയിലും ആത്മബോധത്തിലും വളരുമ്പോൾ, സ്വന്തം വികസിച്ച മൂല്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷം അവർ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അവർ ബന്ധങ്ങളെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നു, പുതിയ പ്രതിബദ്ധതകൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, പഴയ മാതൃകകൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, പുതിയ ശീലങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ സമൂഹത്തെ തന്നെ മാറ്റാൻ പോരാടുന്നു. ഈ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽ ലോകം സ്വത്വത്തെ സ്വാധീനിക്കുകയും സ്വത്വം ലോകത്തെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളും ആന്തരിക ബോധവും തമ്മിലുള്ള ഈ പരസ്പര ചലനമാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ “ആയിക്കൊണ്ടിരിപ്പ്” (becoming) എന്ന പ്രക്രിയയുടെ സാരാംശം.

ജീവിതയാത്രയിൽ മനുഷ്യർ വ്യത്യസ്ത തത്ത്വചിന്താപരമായ യുഗങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. ബാല്യം വിശ്വാസത്തിന്റെയും നിഷ്കളങ്കതയുടെയും കാലഘട്ടമാണ്; കുടുംബം, സ്നേഹം, ഭാവന എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നത്. കൗമാരം കലാപത്തിന്റെയും ചോദ്യംചെയ്യലിന്റെയും ഘട്ടമാണ്; പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച വിശ്വാസങ്ങളിലെ ആദ്യ വലിയ വിള്ളലും സ്വയംഭരണത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ തുടക്കവുമാണ് അത്. പ്രായപൂർത്തിയായ ജീവിതം ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെയും ധാർമ്മിക കണക്കെടുപ്പിനെയും സാമൂഹിക പങ്കാളിത്തത്തെയും വ്യക്തിപരമായ അഭിലാഷങ്ങളും കൂട്ടായ കടമകളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തെയും കൊണ്ടുവരുന്നു. വാർധക്യം ആത്മപരിശോധനയുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും സമന്വയത്തിന്റെയും ഘട്ടമാണ്; ജീവിതയാത്രയുടെ അർത്ഥത്തെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ദശാബ്ദങ്ങളായി സമ്പാദിച്ച അനുഭവങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കാലഘട്ടം. ഈ ഓരോ ഘട്ടവും ജൈവികമായ മാറ്റങ്ങൾ മാത്രമല്ല; തത്ത്വചിന്താപരമായ പരിവർത്തനങ്ങളുമാണ്. ആന്തരിക സ്വത്വവും ബാഹ്യ യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ വ്യക്തിയുടെ ലോകവീക്ഷണം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണവ.

തത്ത്വചിന്തയാണ് അസംസ്കൃതമായ അനുഭവങ്ങളെ ഉൾക്കാഴ്ചകളാക്കി മാറ്റുന്ന ശക്തി; ആശയക്കുഴപ്പത്തെ വ്യക്തതയാക്കി മാറ്റുന്ന പ്രക്രിയ; പോരാട്ടങ്ങളെ പക്വതയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന എഞ്ചിൻ. അത് മനുഷ്യനെ ജീവിതം സഹിച്ചുനിൽക്കാൻ മാത്രമല്ല, ജീവിതത്തെ മനസ്സിലാക്കാനും പ്രാപ്തനാക്കുന്നു. ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് അർത്ഥവും, സംശയത്തിൽ നിന്ന് ദിശയും, അനിശ്ചിതത്വത്തിൽ നിന്ന് ലക്ഷ്യവും കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുന്നത് തത്ത്വചിന്തയാണ്. തത്ത്വചിന്താപരമായ മധ്യസ്ഥത ഇല്ലെങ്കിൽ അനുഭവങ്ങൾ പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാത്ത സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു നിരയായി മാത്രം നിലനിൽക്കും; എന്നാൽ തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ അവ “ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന” (becoming) ഒരു സംഘടിത കഥയായി മാറുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തെ വെറുമൊരു പാരമ്പര്യസ്വത്തായി സ്വീകരിക്കുന്നതിനുപകരം അതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുമ്പോഴാണ് സ്വത്വം വികസിക്കുന്നത്. താൻ എന്താണ് വിശ്വസിക്കുന്നത് എന്നതിലുപരി എന്തുകൊണ്ടാണ് അത് വിശ്വസിക്കുന്നത് എന്നും പരിശോധിക്കുമ്പോഴാണ് അത് സംഭവിക്കുന്നത്. ഭയത്തിന്റെയോ അനുകരണവാദത്തിന്റെയോ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല, യുക്തിയുടെയും നീതിയുടെയും ആധികാരികതയുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ മൂല്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുമ്പോഴാണ് യഥാർത്ഥ സ്വത്വവികാസം സാധ്യമാകുന്നത്.

അതിനാൽ പക്വമായ ഒരു സ്വത്വം എന്നത് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ അഭാവമല്ല; വൈരുധ്യങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവാണ്. നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും ആന്തരിക യോജിപ്പ് നിലനിർത്താനുള്ള ശേഷിയാണ് അത്. വളർച്ചയെ എതിർക്കാതെ സ്ഥിരത നിലനിർത്താനും, അഖണ്ഡത നഷ്ടപ്പെടുത്താതെ മാറ്റങ്ങളെ സ്വീകരിക്കാനും കഴിയുന്ന അവസ്ഥയാണ് അത്. തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ വ്യക്തി സ്വയം വികസിക്കുന്നതും സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഒരു സത്തയായി മാറുന്നു. ലോകത്തോട് പൊരുത്തപ്പെടുക മാത്രമല്ല, അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ സ്വത്വത്തിന്റെ വളർച്ച ഒരു നിഷ്ക്രിയ ജൈവപ്രക്രിയയല്ല; ഉയർന്ന ബോധത്തിലേക്കും ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിലേക്കും സ്വയംനിർദ്ദേശിതമായ “ആയിക്കൊണ്ടിരിപ്പിലേക്കും” നയിക്കുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ യാത്രയാണ്.

ആധുനിക ലോകം സാങ്കേതികവിദ്യയാലും ഭൗതികസമൃദ്ധിയാലും വിനോദങ്ങളാലും വിവരങ്ങളാലും നിറഞ്ഞിരിക്കുകയാണ്. എന്നിരുന്നാലും ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ആന്തരിക ശൂന്യത അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ വൈരുധ്യം ഒരു അടിസ്ഥാനസത്യത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: എത്രത്തോളം സൗകര്യങ്ങളും ഇന്ദ്രിയാനുഭൂതികളും സമ്പത്തും ലഭിച്ചാലും അവ മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല. ഉയർന്ന വരുമാനം അസ്തിത്വത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നില്ല; അത്യാധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യ അർത്ഥവത്തായ ജീവിതം എന്താണെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നില്ല; സുഖസൗകര്യങ്ങൾ എന്തിനെ വിലമതിക്കണമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല; അറിവ് മാത്രം എങ്ങനെ ധാർമ്മികമായി ജീവിക്കണമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നില്ല. “ഞാൻ ഇവിടെ എന്തിനാണ്?”, “എന്തിനുവേണ്ടിയാണ് ഞാൻ ജീവിക്കേണ്ടത്?”, “എന്തിനുവേണ്ടിയാണ് ഞാൻ മരിക്കാൻ തയ്യാറാകേണ്ടത്?”, “ജീവിതത്തിന് അന്തസ്സ് നൽകുന്നത് എന്താണ്?”, “ലോകത്തിന് ഞാൻ എന്ത് സംഭാവന നൽകണം?”, “മനുഷ്യത്വം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തികളുടെ യുഗത്തിൽ ഞാൻ എങ്ങനെ മനുഷ്യനായി നിലനിൽക്കും?” — ഇത്തരത്തിലുള്ള മഹത്തായ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഭൗതികസമൃദ്ധി മറുപടി നൽകുന്നില്ല. അവ തത്ത്വചിന്താപരമായ ആത്മപരിശോധന ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അർത്ഥം സമ്പത്തിലോ ബാഹ്യ നേട്ടങ്ങളിലോ കണ്ടെത്തുന്നതല്ല; ജീവിതത്തിന്റെ മൂല്യവും ലക്ഷ്യവും ദിശയും സംബന്ധിച്ച ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയിലൂടെ മനസ്സും ഹൃദയവും ചേർന്ന് നിർമ്മിക്കുന്ന ഒന്നാണ് അത്.

മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ലോകത്തിൽ തങ്ങളുടെ പങ്ക് നിർവചിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഉപകരണങ്ങൾ നൽകിക്കൊണ്ട് തത്ത്വചിന്ത അർത്ഥത്തിന്റെ ശില്പിയായി മാറുന്നു. സന്തോഷം വ്യക്തിപരമായ സുഖത്തിലാണോ, സാമൂഹിക സംഭാവനയിലാണോ, കലാസൃഷ്ടിയിലാണോ, ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലിലാണോ, ആത്മീയ വികാസത്തിലാണോ, സ്നേഹത്തിലാണോ, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലാണോ, നീതിയിലാണോ, പ്രകൃതിയുമായുള്ള സമന്വയത്തിലാണോ എന്നത് തീരുമാനിക്കാൻ അത് മനുഷ്യരെ സഹായിക്കുന്നു. ഒരാൾ സ്വീകരിക്കുന്ന ലോകവീക്ഷണം അയാൾ എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു എന്നതിനെ മാത്രമല്ല, എന്തിനുവേണ്ടിയാണ് ജീവിക്കുന്നത് എന്നതെയും നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ആനന്ദകേന്ദ്രീകൃതമായ ഒരു ലോകവീക്ഷണം ഒരു തരത്തിലുള്ള ജീവിതം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; നീതികേന്ദ്രീകൃതമായ ലോകവീക്ഷണം മറ്റൊരു ജീവിതം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; സത്യകേന്ദ്രീകൃതമായ ലോകവീക്ഷണം മറ്റൊന്ന് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്ത ഇല്ലാതെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ ചിതറിപ്പോകുകയും പരസ്പരവിരുദ്ധമാവുകയും ബാഹ്യശക്തികളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും. തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ ബോധപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട മൂല്യങ്ങളുടെ യോജിച്ച പ്രകടനങ്ങളായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, വെറും അതിജീവനവും ലക്ഷ്യബോധമുള്ള അസ്തിത്വവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നിർവചിക്കുന്നത് തത്ത്വചിന്തയാണ്.

തത്ത്വചിന്ത വ്യക്തികളെ അവർ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത് എന്നതിലല്ല, എന്തിനുവേണ്ടിയാണ് പരിശ്രമിക്കുന്നത് എന്നതിലാണ് അടിത്തറയുറപ്പിക്കുന്നത്. സമൂഹത്തിലെ പ്രവണതകളാലും സമ്മർദ്ദങ്ങളാലും പ്രതീക്ഷകളാലും അലയടിക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ ആവശ്യമായ ആന്തരിക ദിശാബോധം അത് നൽകുന്നു. ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളുടെ അടിത്തറ ഒരുക്കിക്കൊണ്ട് എന്താണ് ശരി, എന്താണ് സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടത്, എന്താണ് ഭയത്തിന്റെയോ സമ്മർദ്ദത്തിന്റെയോ പ്രലോഭനത്തിന്റെയോ മുന്നിൽ പോലും വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യാൻ പാടില്ലാത്തത് എന്നതിനെ നിർവചിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിൽ ഒരാൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന പങ്കിനെയും അത് നിർണ്ണയിക്കുന്നു: ആനുകൂല്യഭോക്താവോ സംഭാവനദാതാവോ, ഉപഭോക്താവോ സ്രഷ്ടാവോ, കാഴ്ചക്കാരനോ മാറ്റത്തിന്റെ ഏജന്റോ. തത്ത്വചിന്തയെ കേന്ദ്രമാക്കിയ ജീവിതം പൗരത്വത്തെ ഉത്തരവാദിത്തമാക്കി മാറ്റുന്നു; ബന്ധങ്ങളെ ഐക്യദാർഢ്യമായി മാറ്റുന്നു; ജോലിയെ സംഭാവനയായി മാറ്റുന്നു.

അർത്ഥം വിധി നൽകുന്ന ഒരു സമ്മാനമല്ല; ജീവിതാനുഭവങ്ങളെ തത്ത്വചിന്താപരമായി സംയോജിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മനസ്സ് നിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു ഘടനയാണ് അത്. തത്ത്വചിന്തയില്ലാതെ ആളുകൾ ഭൗതികമായി വിജയിച്ചേക്കാം; എന്നാൽ അവർ എന്തിനുവേണ്ടിയാണ് ജീവിക്കുന്നത് എന്ന് കണ്ടെത്താത്തതിനാൽ ആന്തരികമായി തകർന്നുവീഴാം. തത്ത്വചിന്തയോടൊപ്പം, പോരാട്ടങ്ങൾക്കുപോലും അർത്ഥമുണ്ടാകുന്നു, കാരണം അവ ലക്ഷ്യവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നു. ഒരാൾ വിശ്വസിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങൾക്കുവേണ്ടി ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ ത്യാഗത്തിന് അന്തസ്സ് ലഭിക്കുന്നു. ബോധപൂർവ്വം സ്വീകരിച്ച മൂല്യങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനമാകുമ്പോൾ ഉത്തരവാദിത്തം സന്തോഷമായി മാറുന്നു. ജീവിതം ലക്ഷ്യബോധത്തോടെ ജീവിച്ചുവെന്ന് അറിയുമ്പോൾ വാർധക്യം പോലും മനോഹരമാകുന്നു. വേദനയും നഷ്ടവും അനിശ്ചിതത്വവും ഇല്ലാതാകുന്നതിനാലല്ല, അവ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിശാലമായ കഥയിൽ എവിടെയാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നതിനാലാണ് തത്ത്വചിന്ത അവയെ നേരിടാനുള്ള ധൈര്യം നൽകുന്നത്.

അവസാനമായി, ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുക മാത്രമല്ല, ലോകത്തിൽ സ്വന്തം സ്ഥാനം മനസ്സിലാക്കാനും മനുഷ്യരെ പ്രാപ്തരാക്കുന്ന ശക്തിയാണ് തത്ത്വചിന്ത. അത് ജീവിതത്തെ ഒരു ജൈവകാലരേഖയിൽ നിന്ന് ഒരു അസ്തിത്വയാത്രയായി മാറ്റുന്നു — ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെയും ധാർമ്മിക വളർച്ചയുടെയും സൃഷ്ടിപരതയുടെയും ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെയും സംഭാവനയുടെയും യാത്രയായി. തത്ത്വചിന്ത അർത്ഥത്തിന്റെ ശില്പിയായി മാറുമ്പോൾ മനുഷ്യജീവിതം വെറും ദിനചര്യയെയും ഉപഭോഗത്തെയും അതിജീവിച്ച് ബോധപൂർവ്വവും അന്തസ്സുള്ളതും ലക്ഷ്യബോധമുള്ളതുമായ ഒരു വികാസപ്രക്രിയയായി മാറുന്നു. അത്തരമൊരു ജീവിതം വെറുമൊരു അസ്തിത്വമല്ല; അത് എന്തിനോ വേണ്ടി നിലകൊള്ളുന്ന ഒരു ജീവിതമാണ്.

തത്ത്വചിന്ത അക്കാദമിക് അലങ്കാരമോ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കുന്ന ബൗദ്ധിക വിനോദമോ അല്ല; അത് ജീവിതത്തിന്റെ അദൃശ്യ വാസ്തുവിദ്യയാണ്. ഓരോ തിരഞ്ഞെടുപ്പും, ഓരോ വിധിനിർണ്ണയവും, ഓരോ ഭയവും, ഓരോ പ്രതീക്ഷയും, ഓരോ തത്വവും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന നമ്മുടെ രീതിയെ നിശ്ശബ്ദമായി നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഒരാൾ താൻ പൂർണ്ണമായും പ്രായോഗികമോ വൈകാരികമോ സഹജപ്രേരണകളാലോ നയിക്കപ്പെടുകയാണെന്ന് കരുതുമ്പോഴും, യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് പ്രധാനപ്പെട്ടത്, എന്താണ് സാധ്യം, എന്താണ് നീതി, എന്തിനുവേണ്ടിയാണ് പരിശ്രമിക്കേണ്ടത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ധാരണകളാണ് അദ്ദേഹത്തെ നയിക്കുന്നത്. തത്ത്വചിന്ത ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങൾക്കും പിന്നിലെ നിശ്ശബ്ദ യുക്തിയാണ് — അത് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതായാലും അല്ലാത്തതായാലും, വിമോചനപരമായതായാലും അടിച്ചമർത്തുന്നതായാലും, സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടതായാലും പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചതായാലും. ഒരു മനുഷ്യനും തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നില്ല; വ്യത്യാസം ഇത്രമാത്രമാണ് — നാം നമ്മുടെ ലോകവീക്ഷണത്തെ ബോധപൂർവ്വം രൂപപ്പെടുത്തുന്നുവോ, അതോ അത് നമ്മെ അബോധപൂർവ്വം രൂപപ്പെടുത്തുന്നുവോ എന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് തത്ത്വചിന്തയെ കാലത്തിൽ മരവിച്ച ഒരു സിദ്ധാന്തമായി കാണുന്നില്ല; മറിച്ച് സ്ഥിരതയും അർത്ഥവും തേടുന്ന സംയോജനശക്തികളും ചോദ്യംചെയ്യലിലേക്കും നവീകരണത്തിലേക്കും പരിവർത്തനത്തിലേക്കും തള്ളിവിടുന്ന വിഘടനശക്തികളും തമ്മിലുള്ള പരസ്പരപ്രവർത്തനത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ജീവിക്കുന്ന വിജ്ഞാനമണ്ഡലമായാണ് കാണുന്നത്. മനുഷ്യവികാസം ഈ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ സംഘർഷത്തിലാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. നാം തത്ത്വചിന്താപരമായി ആത്മപരിശോധന നടത്താതിരിക്കുമ്പോൾ, ഈ ശക്തികൾ നമ്മെ അന്ധമായി വലിച്ചിഴക്കുന്നു; അവയുടെ ഉറവിടം മനസ്സിലാക്കാതെ നാം സാഹചര്യങ്ങളോട് പ്രതികരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ തത്ത്വചിന്താപരമായ ബോധം വളർത്തിയെടുക്കുമ്പോൾ, ഈ ആന്തരിക ഡയലക്ടിക്സിന്റെ മേൽ ബോധപൂർവ്വമായ നിയന്ത്രണം നേടാൻ നമുക്ക് കഴിയും. സംഘർഷങ്ങളെ പഠനമാക്കി, അനിശ്ചിതത്വങ്ങളെ പര്യവേക്ഷണമാക്കി, ദുഃഖങ്ങളെ ഉൾക്കാഴ്ചകളാക്കി, അനുഭവങ്ങളെ വ്യക്തിപരമായ വികാസമാക്കി മാറ്റാൻ നമുക്ക് സാധിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്താപരമായി ജീവിക്കുക എന്നത് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ചിന്തകളുടെ നിഷ്ക്രിയ പാത്രമാകുന്നതിനുപകരം, സ്വന്തം “ആയിക്കൊണ്ടിരിപ്പിന്റെ” പ്രക്രിയയിൽ മനസ്സിനെ സജീവ പങ്കാളിയാക്കുക എന്നതാണ്.

തത്ത്വചിന്താപരമായ ബോധമില്ലാത്ത ജീവിതം പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും അധികാരത്തിന്റെയും ഉപഭോക്തൃവൽക്കരണത്തിന്റെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും വൈകാരിക പ്രേരണകളുടെയും കൃത്രിമ നിയന്ത്രണങ്ങൾക്ക് ഇരയാകുന്നു. അത്തരമൊരു ജീവിതം പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതായിരിക്കാം; എന്നാൽ അതിന് ദിശയുണ്ടാകണമെന്നില്ല. മറുവശത്ത്, തത്ത്വചിന്താപരമായ ധാരണകളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ജീവിതം വ്യക്തതയും യോജിപ്പും സ്വാതന്ത്ര്യവും കൈവരിക്കുന്നു. അത് ഭയത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതല്ല; മൂല്യങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നതാണ്. സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദങ്ങളാൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നതല്ല; യുക്തിചിന്തയാൽ രൂപപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നതാണ്. സ്വന്തം ജീവിതത്തിന്റെ കാഴ്ചക്കാരായല്ല, അതിന്റെ രചയിതാക്കളായാണ് ജീവിക്കാൻ തത്ത്വചിന്ത വ്യക്തികളെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നത്. സ്വന്തം ലോകവീക്ഷണത്തിനും മൂല്യങ്ങൾക്കും പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും വിധിക്കും ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാനുള്ള ശക്തി അത് നൽകുന്നു. ലോകത്തോട് നിഷ്ക്രിയമായി പ്രതികരിക്കുന്നതിനല്ല, ലക്ഷ്യബോധത്തോടെ ഇടപെടുന്നതിനാണ് അത് മനുഷ്യനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നത്.

തത്ത്വചിന്ത നമ്മെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നില്ല; മറിച്ച് കൂടുതൽ ആഴത്തിലും ബോധത്തോടെയും ജീവിതത്തെ അനുഭവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. സ്വത്വവും സമൂഹവും, സുഖസൗകര്യവും കടമയും, ബന്ധവും വളർച്ചയും തമ്മിലുള്ള ദൈനംദിന വൈരുധ്യങ്ങളെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളായി കാണാതെ വികസനത്തിന്റെ എഞ്ചിനുകളാക്കി മാറ്റുന്നു. ദുഃഖത്തിന് കീഴടങ്ങാതെ അതിനെ മനസ്സിലാക്കാനും, സന്തോഷം ആഘോഷിക്കുമ്പോഴും ജാഗ്രത നിലനിർത്താനും, വിജയത്തെ പിന്തുടരുമ്പോഴും അഭിലാഷങ്ങളുടെ അടിമയാകാതിരിക്കാനും അത് സഹായിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്താപരമായ വ്യക്തതയിലൂടെ ജീവിതം യാദൃശ്ചിക സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയല്ലാതാകുന്നു; മറിച്ച് ആത്മരൂപീകരണത്തിന്റെയും സംഭാവനയുടെയും വികാസത്തിന്റെയും അർത്ഥപൂർണ്ണമായ ഒരു പ്രക്രിയയായി മാറുന്നു.

ഈ രീതിയിൽ തത്ത്വചിന്ത മനുഷ്യഅസ്തിത്വത്തിന്റെ ദിശാസൂചിയായി മാറുന്നു. അത് വ്യക്തികളെ യോജിപ്പിലേക്കും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കും ഉത്തരവാദിത്തത്തിലേക്കും ലക്ഷ്യബോധത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനല്ല, മറിച്ച് ലോകവുമായി ബുദ്ധിപൂർവ്വവും ധാർമ്മികമായും സൃഷ്ടിപരമായും ഇടപെടാനാണ് അത് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങളുമായി പ്രവർത്തനങ്ങളെ യോജിപ്പിക്കാനും, വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഓടിയൊളിക്കാതെ അവയെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനും, വെറും ജൈവജീവികളായി അല്ല, ബോധമുള്ള സ്വയംവികസിക്കുന്ന സത്തകളായി ജീവിക്കാനും അത് നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ജീവിതം വെറുതെ കടന്നുപോകുന്നില്ല — അത് നിരന്തരം “ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു”.