ബോധം ഒരു സാമൂഹിക ഉദ്ഭവപാളി(Social Emergent Layer) എന്ന നിലയിൽ – വ്യക്തിഗത മസ്തിഷ്കത്തിനും കൂട്ടായ സംസ്കാരത്തിനുമിടയിൽ

ബോധത്തെ(consciousness) ഒറ്റപ്പെട്ടതോ നിശ്ചലമായതോ ആയ ഒരു ഗുണമായി കാണാതെ, ജീവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും സങ്കീർണ്ണമായ ഇടപെടലുകളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു സാമൂഹിക ഉദ്ഭവ (social emergent) പ്രതിഭാസമായി അവതരിപ്പിക്കുകയാണ് ഈ ലേഖനം. ബോധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനതലം വ്യക്തിഗത മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ ന്യൂറോബയോളജിക്കൽ ഘടനയാണ്. ന്യൂറോണുകളുടെയും സിനാപ്സുകളുടെയും അതിസങ്കീർണ്ണമായ ശൃംഖലയും അവയുടെ പ്ലാസ്റ്റിസിറ്റിയുമാണ് അവബോധത്തിന്റെയും ഓർമ്മയുടെയും ആത്മപ്രതിഫലനശേഷിയുടെയും (reflexivity) ഭൗതിക അടിത്തറ. എന്നാൽ ബോധം ഈ ജൈവയന്ത്രത്തിനുള്ളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങി നിൽക്കുന്നില്ല. ഭാഷ, സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ഡിജിറ്റൽ ശൃംഖലകൾ തുടങ്ങിയ കൂട്ടായ സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക-ഭൗതിക (symbolic-material) ഘടനകളിലേക്ക് അത് എപ്പോഴും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു. ഈ ഘടനകൾ മനുഷ്യന്റെ ആത്മനിഷ്ഠയെ (subjectivity) രൂപപ്പെടുത്തുകയും അതുവഴി സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ബോധത്തെ ഈ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങൾക്കിടയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഒരു ഉദ്ഭവതലമായി കാണുമ്പോൾ, അതിനെ കേവലം ന്യൂറൽ കംപ്യൂട്ടേഷനായി ചുരുക്കിക്കാണിക്കുന്ന സമീപനത്തെയും ശരീരധിഷ്ഠിതമായ അടിത്തറയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി സംസ്കാരത്തിന്റെ വ്യവഹാരരൂപങ്ങളായി മാത്രം വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന സമീപനത്തെയും ഈ പഠനം നിരാകരിക്കുന്നു. പകരം, ബോധം ജൈവപരവും സാംസ്കാരികവുമായ തലങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ടെങ്കിലും അവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നായി ചുരുക്കാനാവാത്ത ഒരു സംക്രമണപരവും ബന്ധാത്മകവുമായ പാളിയാണെന്ന് ഈ ലേഖനം വാദിക്കുന്നു.

ഈ അന്വേഷണത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂട് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ആണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ യാഥാർത്ഥ്യം എന്നത് ദ്രവ്യം, ജീവൻ, വിജ്ഞാനം, സമൂഹം എന്നിവയുടെ എല്ലാ ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിലും യോജിപ്പിക്കുന്ന (cohesive) ശക്തികളും വിഘടിപ്പിക്കുന്ന (decohesive) ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മകമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് ഘടിതമാകുന്നത്. ഈ നിലപാടിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ ബോധം ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക സമന്വയമായി (dialectical synthesis) ഉയർന്നുവരുന്നു. സ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുന്നതും അസ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുന്നതുമായ പ്രക്രിയകൾ തമ്മിലുള്ള ആവർത്തിതമായ ദോളനങ്ങളിലൂടെയാണ് അത് രൂപംകൊള്ളുന്നത്. മസ്തിഷ്കതലത്തിലുള്ള യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ സ്വത്വത്തിന്റെ (self) തുടർച്ച ഉറപ്പുവരുത്തുമ്പോൾ, സംസ്കാരത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ പ്രതീകാത്മക വൈവിധ്യവും വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ ബഹുത്വവും രൂപാന്തരസാധ്യതയും അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ ബോധം ന്യൂറൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു നിഷ്ക്രിയ പ്രതിഫലനമോ സാംസ്കാരിക കോഡുകളുടെ ഒരു ലളിതമായ രേഖപ്പെടുത്തലോ അല്ല; മറിച്ച് അത് ജീവസത്തയുള്ള ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക മണ്ഡലമാണ്. സംഘർഷങ്ങളും അവയുടെ പരിഹാരങ്ങളും നിരന്തരം രൂപപ്പെടുന്ന ആ മണ്ഡലമാണ് ആത്മനിഷ്ഠയുടെ തന്നെ സാധ്യതയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.

ബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വിശകലനം നാല് പ്രധാന ദൃഷ്ടികോണങ്ങളിലൂടെ വികസിക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായി ബോധത്തിന്റെ പ്രശ്നവുമായി ഏറ്റുമുട്ടിയ നാല് വിജ്ഞാനശാഖകളായ ന്യൂറോ സയൻസ്, സെമിയോട്ടിക്സ്, മാർക്സിസ്റ്റ് സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തം, കൃത്രിമബുദ്ധി (Artificial Intelligence) എന്നിവയാണ് ഈ നാല് കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ അടിസ്ഥാനം. ബോധത്തിന്റെ ഓരോ നിർണായക വശങ്ങളെയും ഈ സമീപനങ്ങൾ വെളിച്ചത്തുകൊണ്ടുവരുന്നു. ന്യൂറോ സയൻസ് ബോധത്തിന്റെ ജൈവിക അടിത്തറയെ വിശദീകരിക്കുന്നു; സെമിയോട്ടിക്സ് അതിന്റെ പ്രതീകാത്മക ഘടനയെ അനാവരണം ചെയ്യുന്നു; മാർക്സിസം ബോധത്തെ ഭൗതിക ചരിത്രത്തിന്റെയും വർഗസമരത്തിന്റെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു; കൃത്രിമബുദ്ധി ജൈവേതര ഘടനകളിലൂടെ ബോധത്തിന്റെ ഉദ്ഭവസാധ്യതകളെ മാതൃകയാക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഓരോ സമീപനവും ഒറ്റയ്ക്ക് പിന്തുടരുമ്പോൾ അവ അപൂർണ്ണവും പരിമിതവുമാണ്. അവയെ അതത് വിജ്ഞാനശാഖകളുടെ ചുരുക്കവാദം (disciplinary reductionism) നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഈ എല്ലാ സമീപനങ്ങളുടെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മക സമന്വയം ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ രീതിശാസ്ത്രപരമായ തത്വങ്ങൾക്കനുസൃതമായി നടത്തുമ്പോഴാണ് ബോധത്തെ ഒരു ബഹുപാളികളുള്ള ഉദ്ഭവപ്രതിഭാസമായി സമഗ്രമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുക.

ഈ ബഹുപാളി-വൈരുദ്ധ്യാത്മക സമീപനത്തിലൂടെ ശാസ്ത്രത്തിനും തത്ത്വചിന്തയ്ക്കും പുതിയ ഗവേഷണപാതകൾ തുറക്കുകയാണ് ഈ ലേഖനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. ശാസ്ത്രപരമായി, പ്രകൃതിശാസ്ത്രവും മാനവശാസ്ത്രവും തമ്മിൽ കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വിഭജനങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് ജീവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും ആവർത്തിതമായ പരസ്പരബന്ധങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സംയോജിത ബോധശാസ്ത്രത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലേക്കാണ് ഇത് വിരൽചൂണ്ടുന്നത്. തത്ത്വചിന്താപരമായി, മനുഷ്യന്റെ ആത്മനിഷ്ഠയെ വിമോചനാത്മകമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഇത് പുനർസ്ഥാപിക്കുന്നു. ബോധം ഒരിക്കലും മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു സ്ഥിരസത്തയല്ല; മറിച്ച് ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതും നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു ഉദ്ഭവപ്രക്രിയയാണ്. ഇത്തരമൊരു സമീപനം ബോധത്തിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറയെയും അതിന്റെ രൂപാന്തരസാധ്യതയെയും ഒരേസമയം അംഗീകരിക്കുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസം, ഐക്യദാർഢ്യം, സാംസ്കാരിക പരിവർത്തനം, വിപ്ലവാത്മക പ്രാക്സിസ് എന്നിവയിലൂടെ ബോധത്തെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനുള്ള സാധ്യതകളെയും അത് ദൃശ്യമാക്കുന്നു.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി ബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം തത്ത്വചിന്തയുടെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും സംഗമസ്ഥാനത്ത് നിലകൊള്ളുന്ന ഒന്നാണ്. മനുഷ്യവിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ വിവാദങ്ങൾ ഉയർത്തിയ മേഖലകളിലൊന്നായി ഇത് തുടരുന്നതിന്റെ കാരണം, ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യങ്ങളെ ദീർഘകാലമായി നിയന്ത്രിച്ചിരുന്ന ദ്വന്ദ്വവിഭജനങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അതിനെ എളുപ്പത്തിൽ വർഗീകരിക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്. ഒരു വശത്ത്, ശാസ്ത്രീയ ഭൗതികവാദികൾ ബോധം മസ്തിഷ്കത്തിലെ ജൈവപ്രക്രിയകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണെന്ന് വാദിച്ചു. പ്രത്യേക രീതിയിൽ സംഘടിതമായ ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നമാണ് ചിന്തയെന്ന് എംഗൽസ് വാദിച്ചപ്പോൾ, ബോധം ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണെന്നും അത് സ്വതന്ത്രമോ അഭൗതികമോ ആയ ഒരു സത്തയല്ലെന്നും ലെനിൻ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. മറുവശത്ത്, ആദർശവാദ പാരമ്പര്യം, പ്രത്യേകിച്ച് ഹെഗലിന്റെ തത്ത്വചിന്ത, ബോധത്തെ ഭൗതികതയെ അതിജീവിക്കുന്ന ഒരു സത്തയായി കണ്ടു. ചരിത്രത്തിലൂടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഘട്ടങ്ങൾ പിന്നിട്ട് ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് വികസിക്കുന്ന ആത്മാവ് (Geist) എന്ന നിലയിലാണ് അദ്ദേഹം ബോധത്തെ വ്യാഖ്യാനിച്ചത്. ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ചുരുക്കവാദവും ആദർശവാദത്തിന്റെ അതീതവൽക്കരണവും എന്നിങ്ങനെ പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ ഈ രണ്ട് പാരമ്പര്യങ്ങൾ മനസ്സിനെയും ആത്മനിഷ്ഠയെയും കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവ രണ്ടും അവകാശപ്പെടുന്ന ധ്രുവങ്ങളിൽ തന്നെ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ സമ്പൂർണ്ണമായ വിശദീകരണങ്ങൾ നൽകാൻ കഴിയുന്നില്ല.

സമകാലിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഈ തർക്കം പുതിയ രൂപങ്ങളിൽ തുടരുകയാണ്. അത്യാധുനിക മസ്തിഷ്ക-ഇമേജിംഗ് സാങ്കേതികവിദ്യകളും കമ്പ്യൂട്ടേഷണൽ മാതൃകകളും കൈവശമുള്ള കോഗ്നിറ്റീവ് ന്യൂറോ സയൻസ് പലപ്പോഴും ബോധത്തെ ന്യൂറോണുകളുടെ കംപ്യൂട്ടേഷന്റെയും വിവരസംയോജനത്തിന്റെയും ഫലമായി മാത്രം കാണുന്നു. സ്റ്റാനിസ്ലാസ് ദേഹാൻ (2014) അവതരിപ്പിച്ച “ഗ്ലോബൽ ന്യൂറോണൽ വർക്ക്സ്പേസ്” (Global Neuronal Workspace) മാതൃക പ്രകാരം, പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ട ന്യൂറൽ ശൃംഖലകളിലുടനീളം വിവരങ്ങൾ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോഴാണ് ബോധം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഇത്തരം വിശദീകരണങ്ങൾ മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ ഭൗതിക പ്രവർത്തനരീതികളെക്കുറിച്ച് വിലപ്പെട്ട അറിവുകൾ നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവ പലപ്പോഴും ചുരുക്കവാദത്തിലേക്ക് (reductionism) വഴുതിവീഴുന്നു. വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങളെയും ആത്മാനുഭവത്തെയും (subjective experience) ന്യൂറോണുകളുടെ വൈദ്യുത പ്രവർത്തനരീതികൾകൊണ്ട് മാത്രം പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിക്കാമെന്ന ധാരണയിലാണ് അവ എത്തിച്ചേരുന്നത്. മറുവശത്ത്, മിഷേൽ ഫൂക്കോ (1972), ക്ലിഫോർഡ് ഗീർട്സ് (1973) തുടങ്ങിയ ചിന്തകരിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട സാംസ്കാരിക നിർമ്മിതിവാദ (cultural constructivist) സമീപനങ്ങൾ, വ്യവഹാരസംവിധാനങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക പ്രതീകങ്ങൾ, വ്യാഖ്യാന ചട്ടക്കൂടുകൾ എന്നിവ ബോധത്തെ എത്രമാത്രം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു എന്നതിലാണ് ഊന്നൽ നൽകുന്നത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ആത്മനിഷ്ഠ (subjectivity) ഒരു ആന്തരികവും മുൻകൂട്ടി നിലനിൽക്കുന്നതുമായ സത്തയല്ല; മറിച്ച് ചരിത്രപരമായി രൂപംകൊണ്ട വിജ്ഞാനവ്യവസ്ഥകളുടെയും അർത്ഥസംവിധാനങ്ങളുടെയും ഉൽപ്പന്നമാണ്. എന്നാൽ പ്രതീകാത്മക ഘടകങ്ങൾക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന ഈ സമീപനം പലപ്പോഴും ആദർശവാദത്തിലേക്ക് (idealism) വഴുതുകയും ബോധത്തെ അതിന്റെ ജൈവിക അടിത്തറയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂട് ഈ ഭാഗിക സമീപനങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും അതേസമയം അവയെ അതിജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പുതിയ മാർഗം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു. ഭൗതികവാദ ചുരുക്കവാദത്തിന്റെയോ സാംസ്കാരിക ആദർശവാദത്തിന്റെയോ പക്ഷം മാത്രം സ്വീകരിക്കുന്നതിനുപകരം, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ബോധത്തെ യോജിപ്പിക്കുന്ന (cohesive) ശക്തികളും വിഘടിപ്പിക്കുന്ന (decohesive) ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനത്താൽ ഘടിതമായ ഒരു ബഹുപാളി യാഥാർത്ഥ്യശാസ്ത്രത്തിനുള്ളിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ സ്വത്വത്തിനും ആത്മപ്രതിഫലനത്തിനും ആവശ്യമായ സ്ഥിരതയും തുടർച്ചയും നൽകുമ്പോൾ, വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ അസ്ഥിരതയും പുതുമയും രൂപാന്തരത്തിനുള്ള സാധ്യതയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഉപആറ്റോമിക കണങ്ങൾ മുതൽ തന്മാത്രകൾ വരെ, ന്യൂറോണുകൾ മുതൽ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ വരെ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന വിവിധ ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിൽ ഈ ശക്തികൾ അവയുടെ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളായി ചുരുക്കാനാവാത്ത ഉദ്ഭവഗുണങ്ങൾ (emergent properties) സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ബോധം മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു ഉപോൽപ്പന്നം മാത്രമല്ല; അതുപോലെ സാംസ്കാരിക കോഡുകൾ മനസ്സിൽ പതിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഘടനയും മാത്രമല്ല. മറിച്ച് ജൈവിക അടിത്തറയും പ്രതീകാത്മക-ഭൗതികമായ സാമൂഹിക മേൽഘടനകളും തമ്മിലുള്ള ആവർത്തിതമായ പരസ്പരബന്ധത്തിൽ നിന്ന് രൂപംകൊള്ളുന്ന ഒരു സംക്രമണാത്മക ഉദ്ഭവപാളിയാണ് അത്.

ഈ ആശയവൽക്കരണം ബോധപഠനത്തെ തത്ത്വചിന്തയുടെയോ ന്യൂറോ സയൻസിന്റെയോ നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെയോ ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രശ്നമായി കാണുന്ന സമീപനത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്നു. ബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം പ്രകൃതിശാസ്ത്രം, മാനവികശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ സംയോജനം ആവശ്യമായ ഒരു തിരശ്ചീന (transversal) ഗവേഷണമേഖലയായി മാറുന്നു. ചരിത്രപരമായി ബോധചർച്ചകളെ വിഭജിച്ചിരുന്ന ദ്വന്ദ്വവിരുദ്ധതകളെ നിരാകരിച്ചുകൊണ്ട്, ബോധത്തെ ചലനാത്മകവും ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ടതും സാമൂഹികമായി ആഴത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്നതുമായ ഒരു ഉദ്ഭവപ്രതിഭാസമായി പുനർചിന്തിക്കാനുള്ള സാധ്യതയാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് തുറന്നുകൊടുക്കുന്നത്. അതിനാൽ ഈ ആമുഖം ബോധത്തിന്റെ ന്യൂറൽ, പ്രതീകാത്മക, സാമൂഹിക, സാങ്കേതിക തലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള അന്വേഷണത്തിനുള്ള അടിത്തറ ഒരുക്കുന്നു. ഈ തലങ്ങളൊന്നും ഒറ്റപ്പെട്ടവയല്ല; മറിച്ച് പരസ്പരം വൈരുദ്ധ്യാത്മക ബന്ധങ്ങളിലൂടെ മാത്രമേ അവയെ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.

ഉദ്ഭവം (emergence) എന്ന ആശയം ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ കേന്ദ്രസ്ഥാനമാണ് വഹിക്കുന്നത്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പുതിയ ഗുണങ്ങളും പുതിയ രൂപങ്ങളും പുതിയ പാളികളും എങ്ങനെയാണ് രൂപംകൊള്ളുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന താക്കോലാണ് ഇത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഉദ്ഭവം എന്നത് ഘടകങ്ങളെ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്ന ഒരു ലളിതമായ പ്രക്രിയയോ സങ്കീർണ്ണതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന അവ്യക്തമായ ഒരു രൂപകമോ അല്ല. വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഐക്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സർവസാർവത്രിക പ്രക്രിയയാണ് ഉദ്ഭവം. പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും എല്ലാ സംഘടനാതലങ്ങളിലും പരസ്പരവിരുദ്ധമായ പ്രവണതകൾ ചലനാത്മകമായ സംഘർഷത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ പരിഹാരത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ നിരന്തരമായ രൂപാന്തരത്തിലൂടെയാണ് പുതിയ അസ്തിത്വരൂപങ്ങൾ ജന്മമെടുക്കുന്നത്. അതിനാൽ ഉദ്ഭവം എന്നത് ഒരു സംഘടനാതലത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരിവർത്തനത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. പുതുതായി രൂപംകൊള്ളുന്ന ഘടകം അതിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളായി ചുരുക്കാനാവില്ലെങ്കിലും, അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിനായി അവയെ ആശ്രയിച്ചുതന്നെയാണ് അത് നിലകൊള്ളുന്നത്.

ഈ സമീപനം ചുരുക്കവാദത്തെയും ദ്വൈതവാദത്തെയും ഒരുപോലെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഗുണങ്ങളെ അവയുടെ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളെ മാത്രം വിശകലനം ചെയ്ത് പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിക്കാമെന്നാണ് ചുരുക്കവാദത്തിന്റെ വാദം. ഉദാഹരണത്തിന്, ബോധം ന്യൂറോണുകളുടെ പ്രവർത്തനം മാത്രമാണെന്നും, സംസ്കാരം വ്യക്തികളുടെ പെരുമാറ്റങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയാണെന്നും, ആവാസവ്യവസ്ഥകൾ അവയിലെ ജീവികളുടെ മൊത്തം സംഖ്യ മാത്രമാണെന്നും അത് കരുതുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ നിലപാടിനെ നിരാകരിക്കുന്നു. ഉദ്ഭവപ്രതിഭാസങ്ങൾ അവയുടെ അടിസ്ഥാന ഘടനകളിൽ വേരൂന്നിയവയാണെങ്കിലും അവയിലേക്ക് ചുരുക്കാനാവില്ലെന്നാണ് ഇതിന്റെ വാദം. ഓരോ തലവും അതിന്റേതായ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ചലനനിയമങ്ങളും ഉള്ള ഗുണപരമായി പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യപാളിയാണ്. അതേസമയം, ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഉദ്ഭവസിദ്ധാന്തം ദ്രവ്യവും മനസ്സും, ശരീരവും സംസ്കാരവും, പ്രകൃതിയും ചരിത്രവും തമ്മിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ വേർതിരിവുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്ന ദ്വൈതവാദത്തിന്റെ പരിമിതികളെയും അതിജീവിക്കുന്നു. വ്യത്യാസങ്ങൾക്കുള്ളിലെ തുടർച്ചയാണ് ഉദ്ഭവം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ഓരോ പുതിയ ഗുണവും ഭൗതിക പ്രക്രിയകളിൽ വേരൂന്നിയതാണെങ്കിലും, അവയിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സമന്വയത്തിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ അവയെ അതിലംഘിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

വ്യത്യസ്ത ക്വാണ്ടം പാളികളിൽ ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയ വ്യക്തമായി കാണാനാകും. ഉപആറ്റോമിക തലത്തിൽ പരസ്പരവിരുദ്ധ ശക്തികളുടെ ഇടപെടലാണ് ആറ്റങ്ങളുടെ സ്ഥിരതയും രസതന്ത്രത്തിന്റെ സാധ്യതയും സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. തന്മാത്രാതലത്തിൽ യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ (സ്ഥിരതയുള്ള രാസബന്ധങ്ങൾ)യും വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ (രാസപ്രവർത്തനക്ഷമതയും കാറ്റലിസിസും)യും തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലാണ് ജൈവജീവിതത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നത്. ന്യൂറൽ തലത്തിൽ സിനാപ്റ്റിക് ബന്ധങ്ങളുടെ യോജിച്ച മാതൃകകൾ വ്യക്തിത്വത്തെയും ഓർമ്മയെയും സ്ഥിരപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, പ്ലാസ്റ്റിസിറ്റിയിലൂടെ പ്രകടമാകുന്ന വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശേഷി പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാനും പഠിക്കാനും സൃഷ്ടിപരമായ ചിന്ത വികസിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. സാമൂഹികതലത്തിൽ സ്ഥാപനങ്ങളും സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും യോജിപ്പിക്കുന്ന ഘടനകളായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, വിയോജിപ്പും വിമർശനവും സാംസ്കാരിക നവീകരണവും നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥകളെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ഓരോ പാളിയും വൈരുദ്ധ്യമാണ് ഉദ്ഭവത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയെന്ന സർവസാർവത്രിക നിയമത്തെ പ്രകടമാക്കുന്നു.

ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ യോജിപ്പിക്കുന്നതും വിഘടിപ്പിക്കുന്നതുമായ ശക്തികൾ കേവലം അമൂർത്തമായ ആശയങ്ങളല്ല; ഉദ്ഭവഗുണങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന യഥാർത്ഥ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തികളാണ് അവ. യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തി എന്നത് സ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രവണതയാണ്. അത് ഘടകങ്ങളെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ച് ഘടനകൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയും തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കുകയും സ്വത്വം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ന്യൂറൽ വ്യവസ്ഥയിൽ ഇത് സ്ഥിരതയുള്ള സിനാപ്റ്റിക് ബന്ധങ്ങളായും ബോധഘടനകളുടെ (cognitive schemas) സ്ഥിരതയായും പ്രകടമാകുന്നു. സമൂഹത്തിൽ ഇത് കൂട്ടായ ഐഡന്റിറ്റികളിലും സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലും അവയ്ക്ക് ദീർഘായുസ്സ് നൽകുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തി നിലവിലുള്ള ഘടനകളെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും പുതിയ സാധ്യതകളിലേക്ക് തുറക്കുകയും രൂപാന്തരത്തിന് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മസ്തിഷ്കത്തിൽ ഇത് സിനാപ്റ്റിക് പ്ലാസ്റ്റിസിറ്റിയായും പുതിയ അനുഭവങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ന്യൂറൽ ബന്ധങ്ങളെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്ന ശേഷിയായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സംസ്കാരത്തിൽ ഇത് പ്രതീകാത്മക നവീകരണം, വിമർശനാത്മക വിയോജിപ്പ്, വ്യത്യസ്ത ലോകവീക്ഷണങ്ങളുടെ സൃഷ്ടി എന്നിവയുടെ രൂപത്തിലാണ് പ്രകടമാകുന്നത്. വിഘടനം കേവലം നാശാത്മകമായ ഒന്നല്ല; മറിച്ച് സർഗാത്മകതയുടെയും നവോത്ഥാനത്തിന്റെയും ഉറവിടമാണ്. ഒരു വ്യവസ്ഥയും ശാശ്വതമായി നിശ്ചലമായി തുടരാതിരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ശക്തിയാണ് അത്.

ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക യാഥാർത്ഥ്യശാസ്ത്രം ബോധത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിൽ പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, ബോധം ഒരു സാമൂഹിക ഉദ്ഭവപാളി (social emergent layer) ആണെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. അത് ന്യൂറോണുകൾ മാത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നതോ സാംസ്കാരിക കോഡുകൾ മാത്രം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതോ അല്ല; മറിച്ച് ന്യൂറൽ യോജിപ്പും സാംസ്കാരിക വിഘടനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെയും സമന്വയത്തിന്റെയും ഫലമാണ്. മസ്തിഷ്കം ബോധത്തിന്റെ യോജിപ്പിക്കുന്ന ഭൗതിക അടിത്തറ നൽകുന്നു; ന്യൂറൽ പ്രവർത്തനരീതികളിലും ഓർമ്മയിലും ശരീരാനുഭവങ്ങളിലും അത് ആത്മനിഷ്ഠയെ ഉറപ്പിക്കുന്നു. സംസ്കാരം അതേസമയം വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയായി പ്രവർത്തിച്ച് ഭാഷയിലൂടെയും പ്രതീകങ്ങളിലൂടെയും സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളിലൂടെയും ജൈവജീവിതത്തിന്റെ തൽക്ഷണപരിധികളെ നിരന്തരം അതിലംഘിക്കുന്നു. ഈ സംഘർഷത്തിൽ നിന്നാണ് ആത്മപ്രതിഫലനത്തിനും അർത്ഥനിർമ്മാണത്തിനും ചരിത്രപരമായ രൂപാന്തരത്തിനും കഴിവുള്ള ഒരു ചലനാത്മക ഉദ്ഭവമണ്ഡലമായി ബോധം ഉയർന്നുവരുന്നത്. ജൈവികതയുടെയും പ്രതീകാത്മകതയുടെയും, യോജിപ്പിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും ഇടയിൽ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നതുകൊണ്ടുതന്നെയാണ് ബോധത്തിന് ഒരേസമയം സ്ഥിരതയും തുറന്ന സാധ്യതയും, സ്വത്വത്തിന്റെ തുടർച്ചയും സമൂലമായ മാറ്റത്തിനുള്ള കഴിവും കൈവരുന്നത്.

ആധുനിക ന്യൂറോ സയൻസ് ബോധത്തിന്റെ ന്യൂറൽ സഹബന്ധങ്ങളെ (neural correlates of consciousness) കണ്ടെത്തുന്നതിൽ ശ്രദ്ധേയമായ പുരോഗതി കൈവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബോധം മസ്തിഷ്കത്തിലെ ഒരൊറ്റ “കേന്ദ്രത്തിൽ” സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതല്ലെന്നും, മറിച്ച് ചലനാത്മകമായ ന്യൂറൽ ശൃംഖലകളിലുടനീളം വിതരണം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രവർത്തനരൂപമാണെന്നും ഇതിന് അനുഭവപരമായ തെളിവുകൾ ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. ടൊണോണിയും എഡൽമാനും (1998) നടത്തിയ മുൻഗാമി പഠനങ്ങൾ ബോധം അകലെയുള്ള കോർട്ടിക്കൽ മേഖലകൾ തമ്മിലുള്ള ആവർത്തിതമായ സന്ദേശവിനിമയത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നതാണെന്ന് തെളിയിച്ചു. അവർ ഇതിനെ റീഎൻട്രന്റ് നെറ്റ്വർക്കുകൾ (reentrant networks) എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. പിന്നീട് ക്രിസ്റ്റോഫ് കോച്ച് (2019) ഈ ആശയത്തെ കൂടുതൽ വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ബോധം ഓരോ ന്യൂറോണിന്റെയും സ്വതന്ത്ര പ്രവർത്തനമായി ചുരുക്കാനാവില്ലെന്നും, മറിച്ച് വിപുലമായ ന്യൂറൽ ബന്ധങ്ങളുടെയും വിവരസംയോജനത്തിന്റെയും സമഗ്രമായ മാതൃകകളിൽ നിന്നാണ് അത് ഉദ്ഭവിക്കുന്നതെന്നും ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. സമകാലിക ന്യൂറോ ശാസ്ത്രജ്ഞർക്കിടയിൽ പൊതുവേ രൂപപ്പെട്ടുവരുന്ന അഭിപ്രായം ഇതാണ്: ഒറ്റപ്പെട്ട ന്യൂറൽ ഘടകങ്ങളെ മാത്രം പരിശോധിച്ചുകൊണ്ട് ബോധത്തെ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല; പകരം, ചലനാത്മകമായ സമകാലിക പ്രവർത്തനത്തിൽ (dynamic synchrony) ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വിപുലമായ ന്യൂറൽ പ്രക്രിയകളുടെ ഉദ്ഭവഗുണമായാണ് ബോധത്തെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്.

ഈ മേഖലയിൽ ഇന്നത്തെ ചർച്ചകളെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ സ്വാധീനിച്ച രണ്ട് സൈദ്ധാന്തിക മാതൃകകളുണ്ട്. ഒന്നാമത്തേത് ദേഹാൻ (2014) വികസിപ്പിച്ച ഗ്ലോബൽ ന്യൂറോണൽ വർക്ക്സ്പേസ് സിദ്ധാന്തം (Global Neuronal Workspace Theory) ആണ്. ഈ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, വിവരങ്ങൾ മസ്തിഷ്കത്തിലെ വ്യാപകമായി വിതരണം ചെയ്യപ്പെട്ട കോർട്ടിക്കൽ മേഖലകളിലേക്ക് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യപ്പെടുകയും അതുവഴി അവ ഗ്രഹണ (perceptual), വിജ്ഞാന (cognitive), ചലന (motor) സംവിധാനങ്ങൾക്കെല്ലാം ഒരേസമയം ലഭ്യമാകുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് ബോധം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ അബോധപ്രക്രിയകൾ (unconscious processes) മസ്തിഷ്കത്തിൽ ധാരാളമുണ്ടെങ്കിലും, അവ പ്രാദേശികവും പരസ്പരം വേർതിരിഞ്ഞതുമായ നിലയിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അവ “വർക്ക്സ്പേസ്” എന്ന സംയോജിത പ്രവർത്തനമേഖലയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതോടെയാണ് വിവരങ്ങളുടെ ഏകീകരണം നടക്കുകയും ബോധാനുഭവം രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത്. രണ്ടാമത്തെ മാതൃക ടൊണോണി (2004) വികസിപ്പിച്ച ഇന്റഗ്രേറ്റഡ് ഇൻഫർമേഷൻ തിയറി (Integrated Information Theory – IIT) ആണ്. ഇത് ബോധത്തെ പ്രവർത്തനപരമായ വിവരലഭ്യതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല, വിവരഘടനയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് വിശദീകരിക്കുന്നത്. ഒരു വ്യവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സംയോജിത വിവരത്തിന്റെ (integrated information) അളവിനോടാണ് ബോധം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്ന് ഈ സിദ്ധാന്തം വാദിക്കുന്നു. അതായത്, ഒരു വ്യവസ്ഥയുടെ കാരണശേഷി (causal power) അതിന്റെ ഘടകങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയായി ചുരുക്കാനാവാത്തത്ര സംയോജിതമാണെങ്കിൽ അത്രത്തോളം അതിന് ബോധമുണ്ടാകും. അതിനാൽ IIT ബോധത്തിന്റെ അളവ് നിർണ്ണയിക്കാൻ Φ (ഫൈ) എന്ന സൈദ്ധാന്തിക സൂചികയും, മതിയായ വിവരസംയോജനമുള്ള വ്യവസ്ഥകൾക്ക് ബോധം ആന്തരിക ഗുണമായി നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന തത്ത്വചിന്താപരമായ അവകാശവാദവും മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു.

ഈ രണ്ട് മാതൃകകളും മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ യോജിപ്പിക്കുന്ന (cohesive) പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആഴമേറിയ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവ ചുരുക്കവാദത്തിലേക്ക് വഴുതിവീഴാനുള്ള സാധ്യതയും വഹിക്കുന്നു. ഗ്ലോബൽ ന്യൂറോണൽ വർക്ക്സ്പേസ് സിദ്ധാന്തം വിവരങ്ങൾ എങ്ങനെ ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു; IIT ആ ഏകീകരണത്തിന്റെ അളവ് കണക്കാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇവയിലൊന്നിനും ബോധത്തിന്റെ സാമൂഹിക മധ്യസ്ഥതയെ (social mediation) വേണ്ടത്ര വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. ന്യൂറോ സയൻസ് മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു വിശദീകരണത്തിന് ന്യൂറോണുകൾ എങ്ങനെ സമകാലികമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സിനാപ്റ്റിക് പ്ലാസ്റ്റിസിറ്റി എങ്ങനെ അനുയോജ്യമായ പഠനത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നു, ന്യൂറൽ ബന്ധങ്ങളുടെ മാതൃകകൾ എങ്ങനെ ഗ്രഹണത്തെയും ഓർമ്മയെയും സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു എന്നിവ വ്യക്തമാക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ബോധം എന്തുകൊണ്ടാണ് വ്യക്തിസ്വത്വമായി (selfhood) അനുഭവപ്പെടുന്നത്, ആത്മാനുഭവങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് അർത്ഥസാന്ദ്രമാകുന്നത്, മനുഷ്യചിന്ത എന്തുകൊണ്ടാണ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഭാഷയിലും സംസ്കാരത്തിലും ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞുകിടക്കുന്നത് തുടങ്ങിയ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് അവയ്ക്ക് ഉത്തരം നൽകാനാവില്ല. ചുരുക്കത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ന്യൂറോണുകൾ ബോധത്തിനുള്ള അനിവാര്യമായ വ്യവസ്ഥകൾ (necessary conditions) ഒരുക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവ മാത്രം ബോധത്തിന് മതിയായ വ്യവസ്ഥകൾ (sufficient conditions) സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ മസ്തിഷ്കത്തെ ബോധത്തിന്റെ ഏക ഉറവിടമായി കാണാതെ, അതിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറ (material substrate) ആയാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ന്യൂറോണുകളുടെ വ്യവസ്ഥ ഗ്രഹണത്തെയും ഓർമ്മയെയും ആത്മപ്രതിഫലനത്തെയും സ്ഥിരതയുള്ളതും അതേസമയം മാറ്റങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിവുള്ളതുമായ ഒരു ഘടനയിലേക്ക് ക്രമീകരിച്ചുകൊണ്ട് യോജിപ്പിക്കുന്ന ഭൗതിക അടിത്തറ ഒരുക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ യോജിപ്പ് മാത്രം മതിയാകുന്നില്ല. ഈ ജൈവിക അടിത്തറ ഭാഷയുടെയും സാംസ്കാരിക കോഡുകളുടെയും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെയും വിഘടിപ്പിക്കുന്നതും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നതുമായ പ്രതീകാത്മക ലോകവുമായി വൈരുദ്ധ്യാത്മക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോഴാണ് പൂർണ്ണമായ അർത്ഥത്തിൽ ബോധം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ബോധം ഒരു ഉദ്ഭവപാളിയാണ്. അതിനെ ന്യൂറോണുകളുടെ പ്രവർത്തനമായി മാത്രം ചുരുക്കാനോ അവയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനോ കഴിയില്ല. ഭൗതിക ശരീരധിഷ്ഠിതത്വവും (material embodiment) പ്രതീകാത്മക മധ്യസ്ഥതയും (symbolic mediation) തമ്മിലുള്ള ആവർത്തിതമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ജന്മമെടുക്കുന്ന ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക സമന്വയമാണ് അത്.

മസ്തിഷ്കത്തെ ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക രീതിയിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ, രണ്ട് അതിരുകടന്ന സമീപനങ്ങളെയും നമുക്ക് ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയും. ഒന്നാമത്തേത്, ആത്മനിഷ്ഠയെ വെറും ന്യൂറൽ സർക്യൂട്ടുകളായി ചുരുക്കിക്കാണിക്കുന്ന ന്യൂറോശാസ്ത്രപരമായ പ്രകൃതിവാദത്തിന്റെ ചുരുക്കവാദമാണ്. രണ്ടാമത്തേത്, ബോധത്തെ വ്യവഹാരങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്ര ഫലമായി മാത്രം കാണുന്ന സാംസ്കാരിക നിർമ്മിതിവാദത്തിന്റെ അമൂർത്തതയാണ്. പകരം, ന്യൂറൽ വ്യവസ്ഥകളിലെ യോജിപ്പിക്കുന്ന ചലനാത്മകതകൾ സാംസ്കാരിക-പ്രതീകാത്മക ലോകത്തിന്റെ വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളാൽ നിരന്തരം അസ്ഥിരമാക്കപ്പെടുകയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ബഹുപാളി ഉദ്ഭവമണ്ഡലമായി ബോധത്തെ നാം കാണുന്നു. ഈ സംഘർഷത്തിനുള്ളിലാണ് ആത്മനിഷ്ഠ സാധ്യമാകുന്നത്. അത് കേവലം വിവരസിഗ്നലുകളുടെ കംപ്യൂട്ടേഷണൽ ഏകീകരണമല്ല; ജീവസത്തയുള്ളതും ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ടതും സാമൂഹികമായി ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞുകിടക്കുന്നതുമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്.

അടയാളങ്ങളെയും (signs) അർത്ഥനിർമ്മാണത്തെയും (meaning-making) കുറിച്ചുള്ള പഠനശാഖയായ സെമിയോട്ടിക്സ് മനുഷ്യബോധത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഭാഷയ്ക്കും പ്രതീകങ്ങൾക്കും അടയാളസംവിധാനങ്ങൾക്കും നിർണായക പങ്കുണ്ടെന്ന് ദീർഘകാലമായി ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ചാൾസ് സാൻഡേഴ്സ് പിയേഴ്സ് (1931–58) അനുസരിച്ച്, അടയാളങ്ങൾ കേവലം ഇഷ്ടാനുസൃതമായ ചിഹ്നങ്ങളല്ല; അവ അടയാളം (representamen), അത് സൂചിപ്പിക്കുന്ന വസ്തു (object), അതിൽ നിന്ന് രൂപപ്പെടുന്ന അർത്ഥം (interpretant) എന്നീ മൂന്ന് ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ബന്ധാത്മക ത്രയങ്ങളാണ്. ഈ ത്രികോണ മാതൃക ചിന്തയുടെ മധ്യസ്ഥ സ്വഭാവത്തെ വ്യക്തമാക്കുന്നു. മനുഷ്യാനുഭവം ഒരിക്കലും ലോകത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള പ്രതിഫലനമല്ല; അത് എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യാഖ്യാനപ്രക്രിയകളിലൂടെ ഘടിതമാകുന്നതാണ്. ഫെർഡിനാൻഡ് ഡി സോസ്യൂർ (1916/1986) ഇതേ ആശയത്തെ മറ്റൊരു രീതിയിൽ വികസിപ്പിച്ചു. ഒരു അടയാളത്തിന്റെ മൂല്യം അതിന്റെ ആന്തരിക ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ഭാഷാസംവിധാനത്തിനുള്ളിലെ മറ്റു അടയാളങ്ങളുമായുള്ള വ്യത്യാസബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നാണ് രൂപപ്പെടുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം തെളിയിച്ചു. പിയേഴ്സും സോസ്യൂറും ചേർന്ന് മനുഷ്യർ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിർമ്മിച്ചെടുക്കുന്ന പ്രതീകാത്മക മധ്യസ്ഥതകളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി ബോധത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന ധാരണയ്ക്ക് ശക്തമായ അടിത്തറ പാകി.

ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിന്നുകൊണ്ട്, ക്ലോഡ് ലെവി-സ്ട്രോസ് പോലുള്ള ഘടനാവാദികൾ (structuralists) പുരാണങ്ങളുടെയും ബന്ധുസംവിധാനങ്ങളുടെയും അബോധഘടനകൾ ഭാഷയെപ്പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നും വർഗീകരണത്തിന്റെയും വിരുദ്ധജോഡികളുടെയും സംവിധാനങ്ങളിലൂടെ സാംസ്കാരികജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും വാദിച്ചു. പിന്നീട് ജാക് ദെറിദയെപ്പോലുള്ള ഉത്തരഘടനാവാദികൾ (post-structuralists) ഈ ആശയത്തെ കൂടുതൽ സമൂലമാക്കി. ദെറിദയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അടയാളങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും സ്ഥിരമായ അർത്ഥമില്ല. അർത്ഥം എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യത്യാസങ്ങളുടെ അനന്തമായ കളിയിലൂടെ നീട്ടിവെക്കപ്പെടുന്നതാണ്; ഈ പ്രക്രിയയെ അദ്ദേഹം différance എന്ന് വിളിച്ചു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ബോധം ചരിത്രപരമായും ഭാഷാപരമായും നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നതാണെന്നും, സ്വയം ചലനാത്മകവും അസ്ഥിരവുമായ പ്രതീകാത്മക സംവിധാനങ്ങളിൽ അത് ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞുകിടക്കുന്നതാണെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ജാക് ലക്കാൻ (1977) ഈ ചിന്തയെ കൂടുതൽ വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, “അബോധം ഭാഷയെപ്പോലെ ഘടിതമാണ്” എന്ന് വാദിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വ്യക്തിയെക്കാൾ മുമ്പേ നിലനിൽക്കുന്നതും വ്യക്തിയെ അതിലംഘിക്കുന്നതുമായ ഭാഷാ-സാംസ്കാരിക സൂചകങ്ങളുടെ ശൃംഖലയായ പ്രതീകാത്മക ക്രമം (symbolic order) എന്ന ലോകത്തിനുള്ളിലാണ് ആത്മനിഷ്ഠ രൂപംകൊള്ളുന്നത്. അതിനാൽ ബോധവും വ്യക്തിത്വവും ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും വ്യക്തിപരമല്ല; കുട്ടിയുടെ “കണ്ണാടി ഘട്ടം” (mirror stage) പോലെ, മറ്റൊരാളുടെ (the Other) ദൃഷ്ടിയിലൂടെയാണ് സ്വത്വം രൂപപ്പെടുന്നത്.

സെമിയോട്ടിക്സും മനോവിശ്ലേഷണപരമായ ഈ സമീപനങ്ങളും ബോധത്തിന്റെ സാംസ്കാരികവും ഭാഷാപരവുമായ ഘടനകളെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ വിലപ്പെട്ട ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവയെ ഒറ്റയ്ക്ക് പിന്തുടരുമ്പോൾ ആദർശവാദത്തിലേക്ക് വഴുതിവീഴാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. അടയാളങ്ങൾക്കും വ്യവഹാരങ്ങൾക്കും സ്വതന്ത്രമായ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതിനാൽ, ബോധത്തെ അതിന്റെ ജൈവിക അടിത്തറയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി ആത്മനിഷ്ഠയെ കേവലം പാഠരൂപങ്ങളായോ (textuality) വ്യവഹാരങ്ങളായോ ചുരുക്കാനുള്ള അപകടസാധ്യത അവയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവിടെ നഷ്ടപ്പെടുന്നത് ഒരു പ്രധാന തിരിച്ചറിവാണ്: പ്രതീകാത്മക സംവിധാനങ്ങൾ വായുവിൽ തങ്ങിനിൽക്കുന്ന അമൂർത്തമായ ഘടനകളല്ല; അവ ശരീരധിഷ്ഠിതമായ മസ്തിഷ്കത്തിലും ഭൗതിക സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയവയാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഭാഷാ പഠനം വളർന്നുവരുന്ന മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ ന്യൂറോപ്ലാസ്റ്റിസിറ്റിയെ ആശ്രയിച്ചാണ് നടക്കുന്നത്. പ്രതീകാത്മക ഓർമ്മ ന്യൂറൽ ശൃംഖലകളാൽ സ്ഥിരപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. ഏറ്റവും അമൂർത്തമായ തത്ത്വചിന്താപരമായ ആശയങ്ങൾ പോലും സംസാരിക്കുന്നവരുടെയും കേൾക്കുന്നവരുടെയും ശരീരധിഷ്ഠിത അനുഭവങ്ങളിലൂടെയാണ് മധ്യസ്ഥത ചെയ്യപ്പെടുന്നത്. അതിനാൽ സെമിയോട്ടിക്സ് ബോധം ന്യൂറോണുകൾക്കുള്ളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ലെന്നും അർത്ഥസംവിധാനങ്ങളിലുടനീളം സാമൂഹികമായി വിതരണം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും വെളിപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ന്യൂറൽ-ഭൗതിക അടിത്തറയുടെ അംഗീകാരം ഇല്ലാതെ ഈ കാഴ്ചപ്പാട് അതിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ആങ്കറിംഗ് നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു.

ഈ വിടവ് നികത്തുന്ന സമന്വയമാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്. പ്രതീകാത്മക ലോകത്തിന്റെ ശക്തിയെ അത് പൂർണ്ണമായി അംഗീകരിക്കുന്നു; അതേസമയം അതിനെ യോജിപ്പിക്കുന്ന (cohesive) ശക്തികളും വിഘടിപ്പിക്കുന്ന (decohesive) ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള വിശാലമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിനുള്ളിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ സംസ്കാരം ഒരു വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയാണ്. അത് ജൈവജീവിതത്തിന്റെ തൽക്ഷണപരമായ പരിമിതികളെ തകർക്കുകയും ഉറച്ച ചിന്താരീതികളെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും വ്യക്തിത്വത്തിനും സർഗാത്മകതയ്ക്കും പുതിയ സാധ്യതകൾ നിരന്തരം തുറന്നുകൊടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭാഷയും പുരാണങ്ങളും കഥകളും പ്രതീകങ്ങളും മനുഷ്യനെ കേവലം സഹജവാസനകളുടെ പ്രതികരണങ്ങളിൽ ബന്ധിച്ചിടാതെ, വൈവിധ്യവും അവ്യക്തതയും വ്യാഖ്യാനപരമായ ആഴവും ജീവിതത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. അതേസമയം, ന്യൂറൽ യോജിപ്പ് ഈ സാംസ്കാരിക രൂപങ്ങളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും അവ സാധ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ജൈവിക അടിത്തറ നൽകുന്നു. അതിനാൽ ബോധത്തെ ന്യൂറൽ സംവിധാനങ്ങളായോ പ്രതീകാത്മക കോഡുകളായോ മാത്രം ചുരുക്കാനാവില്ല. ഭൗതിക യോജിപ്പും പ്രതീകാത്മക വിഘടനവും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ രൂപംകൊള്ളുന്ന ഒരു ബഹുപാളി ഉദ്ഭവമണ്ഡലമായാണ് ബോധം നിലനിൽക്കുന്നത്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, സെമിയോട്ടിക്സ് അനിവാര്യമായ ഒരു വിജ്ഞാനശാഖയാണ്, എന്നാൽ അതുമാത്രം മതിയാകുന്നില്ല. ബോധത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക മധ്യസ്ഥതയെ അത് ശരിയായി തിരിച്ചറിയുകയും അർത്ഥം ഒരിക്കലും സ്വകാര്യമായ ഒന്നല്ല, മറിച്ച് എപ്പോഴും സാമൂഹികമാണെന്ന് തെളിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പ്രതീകാത്മക വ്യവസ്ഥകൾ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഭൗതിക അടിത്തറയെക്കുറിച്ചുള്ള തിരിച്ചറിവ് ഇതോടൊപ്പം ചേർക്കേണ്ടതുണ്ട്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് സെമിയോട്ടിക് ക്രമത്തെ സ്വയംപര്യാപ്തമായ ഒരു ലോകമായി കാണുന്നില്ല; പകരം, മസ്തിഷ്കത്തെ നിരന്തരം രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും അതേസമയം ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളാൽ സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തിയായാണ് അതിനെ കാണുന്നത്. അതിനാൽ ബോധം അതിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ അർത്ഥത്തിൽ ഉദ്ഭവിക്കണമെങ്കിൽ രണ്ട് ഘടകങ്ങളും അനിവാര്യമാണ്—ന്യൂറോണുകളുടെ യോജിപ്പിക്കുന്ന (cohesive) ഭൗതിക അടിത്തറയും പ്രതീകങ്ങളുടെ വിഘടിപ്പിക്കുന്ന (decohesive) ചലനാത്മകതയും.

ചരിത്രത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ഭൗതിക ചലനാത്മകതയ്ക്കുള്ളിൽ ബോധത്തെ സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് ഏറ്റവും ആഴമേറിയ സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂടുകളിലൊന്നാണ് മാർക്സിസ്റ്റ് സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തം. A Contribution to the Critique of Political Economy എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ ആമുഖത്തിൽ കാർൽ മാർക്സ് (1859/1970) പിന്നീട് നിരവധി തലമുറകളിലെ വിമർശനാത്മക ചിന്തയെ നയിച്ച ഒരു അടിസ്ഥാന തത്വം അവതരിപ്പിച്ചു: “മനുഷ്യരുടെ ബോധമല്ല അവരുടെ അസ്തിത്വത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത്; അവരുടെ സാമൂഹിക അസ്തിത്വമാണ് അവരുടെ ബോധത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത്.” ഈ വാദം ആശയങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന ആദർശവാദ ധാരണയെയും ചരിത്രത്തെ ശുദ്ധമായ ചിന്തയാണ് നയിക്കുന്നത് എന്ന വിശ്വാസത്തെയും നിർണായകമായി മറിച്ചിടുന്നു. പകരം, ഉൽപ്പാദനബന്ധങ്ങൾ, തൊഴിൽസംഘടന, സ്വത്തും അധികാരവും സംബന്ധിച്ച ഘടനകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ മൂർത്തമായ സാഹചര്യങ്ങളിലാണ് മാർക്സ് ബോധത്തെ സ്ഥാപിക്കുന്നത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ബോധം ഒരിക്കലും ഒറ്റപ്പെട്ട ആന്തരിക മാനസികാവസ്ഥയല്ല; മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്ന ഭൗതിക പ്രക്രിയകളുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ചരിത്രപരമായി മധ്യസ്ഥത ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്.

മാർക്സും എംഗൽസും ബോധം എപ്പോഴും വർഗസമരത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലാണ് രൂപപ്പെടുന്നതെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. ഒരു വശത്ത്, ഭരണവർഗം ആശയസംവിധാനങ്ങളും (ideologies), സാംസ്കാരിക ആചാരങ്ങളും, സ്ഥാപനഘടനകളും സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് ആധിപത്യത്തെ സ്വാഭാവികമാക്കുകയും നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയെ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറുവശത്ത്, തൊഴിലാളിവർഗം സ്വന്തം കൂട്ടായ സമരങ്ങളിലൂടെയും ചൂഷണത്തിന്റെ ജീവിച്ചനുഭവങ്ങളിലൂടെയും നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയെ അതിലംഘിക്കുന്ന വിപ്ലവാത്മക ആത്മനിഷ്ഠയുടെ രൂപങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു. അന്റോണിയോ ഗ്രാംഷി (1971) തന്റെ സാംസ്കാരിക ആധിപത്യം (cultural hegemony) എന്ന ആശയത്തിലൂടെ ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തെ കൂടുതൽ വികസിപ്പിച്ചു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിനുള്ളിൽ ആശയസംവിധാനങ്ങളെ ആഴത്തിൽ പതിപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഭരണവർഗം ജനങ്ങളുടെ സമ്മതം നേടിയെടുക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം കാണിച്ചുതന്നു. അതേസമയം വിമർശനാത്മക ബോധവും ചെറുത്തുനിൽപ്പും വളർത്തുന്ന പ്രതി-ആധിപത്യ (counter-hegemonic) പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ സാധ്യതയും അദ്ദേഹം അംഗീകരിച്ചു. അതുപോലെ തന്നെ, ജോർജ് ലൂക്കാച്ച് (1923/1971) തന്റെ History and Class Consciousness എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ മുതലാളിത്തസമൂഹം വസ്തുവൽക്കരണം (reification) സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് വാദിച്ചു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ സാമൂഹികബന്ധങ്ങൾ സ്വാഭാവികവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ വസ്തുക്കളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അതേ സമയം, തൊഴിലാളിവർഗം സാർവത്രിക വർഗം (universal class) എന്ന നിലയിൽ വർഗബോധം കൈവരിക്കുകയും അതുവഴി സാമൂഹികബന്ധങ്ങളുടെ സമഗ്രത തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂട് ഈ മാർക്സിസ്റ്റ് ഉൾക്കാഴ്ചകളെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുന്നു. ജീവശാസ്ത്രം, സംസ്കാരം, രാഷ്ട്രീയം എന്നിവയിലൂടെ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഒരു ബഹുപാളി വൈരുദ്ധ്യമായി ബോധത്തെ ഇത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഒരു തലത്തിൽ, വ്യക്തിഗത മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളിലാണ് ബോധം വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നത്; അവിടെ ന്യൂറൽ ശൃംഖലകൾ ഗ്രഹണത്തെയും വ്യക്തിത്വത്തെയും ഓർമ്മയെയും സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. മറ്റൊരു തലത്തിൽ, പ്രതീകങ്ങൾ, ഭാഷകൾ, സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവ ജൈവജീവിതത്തിന്റെ തൽക്ഷണപരമായ പരിമിതികളെ അതിലംഘിച്ച് പുതിയ അർത്ഥസാധ്യതകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിഘടിപ്പിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക ശക്തികളാൽ ബോധം രൂപപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ വർഗസമൂഹത്തിൽ ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ മൂർച്ഛിക്കുന്നു, കാരണം സാമൂഹികബന്ധങ്ങൾ തന്നെയാണ് യോജിപ്പിക്കുന്നതും വിഘടിപ്പിക്കുന്നതുമായ ശക്തികളെ ക്രമീകരിക്കുന്നത്. അച്ചടക്കം, ആശയാധിപത്യം, നിരീക്ഷണം (surveillance) എന്നിവയിലൂടെ അധികാരപുനരുത്പാദനത്തിന് അനുയോജ്യമായ ആത്മനിഷ്ഠയെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയിലാണ് യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. മറുവശത്ത്, അന്യവൽക്കരണം (alienation), വിയോജിപ്പ് (dissent), വിപ്ലവാത്മക പ്രാക്സിസ് (revolutionary praxis) എന്നിവ വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളായി നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും രൂപാന്തരത്തിനുള്ള വഴികൾ തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ബോധം ജൈവികമോ പ്രതീകാത്മകമോ മാത്രമല്ല; അത് അടിസ്ഥാനപരമായി രാഷ്ട്രീയവുമാണ്. യോജിപ്പിക്കുന്നതും വിഘടിപ്പിക്കുന്നതുമായ ശക്തികൾ ആത്മനിഷ്ഠയുടെ രൂപത്തിനും ഉള്ളടക്കത്തിനും വേണ്ടി ഏറ്റുമുട്ടുന്ന ഒരു പോരാട്ടഭൂമിയാണ് ബോധം.

ഈ സമീപനത്തിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ വളരെ ഗൗരവമേറിയതാണ്. ബോധം നിഷ്പക്ഷമോ സർവസാധാരണമോ ആയ ഒരു ഗുണമല്ലെന്നും, ചരിത്രപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ മുദ്ര അതിൽ പതിഞ്ഞിട്ടുണ്ടെന്നും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിലെ ഒരു കർഷകന്റെ ആത്മബോധവും, ആദ്യകാല മുതലാളിത്തത്തിലെ ഒരു കൂലിത്തൊഴിലാളിയുടെ ആത്മബോധവും, പ്ലാറ്റ്ഫോം മുതലാളിത്തത്തിലെ ഒരു ഡിജിറ്റൽ തൊഴിലാളിയുടെ ആത്മബോധവും ഒരുപോലെയാകാൻ കഴിയില്ല. കാരണം ഓരോരുത്തരുടെയും ബോധം വ്യത്യസ്തമായ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളാലും ആശയാധിപത്യഘടനകളാലും രൂപപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. ശരീരധിഷ്ഠിതമായ വ്യക്തികളും അവരുടെ സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക പരിസരവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക ബന്ധത്തിൽ നിന്നാണ് ബോധം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത് എന്നതിനാൽ അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ചരിത്രപരമാണ്. എന്നാൽ അതുകൊണ്ടുതന്നെ അത് രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനും കഴിയും. പുതിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവരുമ്പോഴും, യോജിപ്പിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും സന്തുലനം മാറുമ്പോഴും, കൂട്ടായ പ്രാക്സിസ് പ്രതീകാത്മക ലോകത്തെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുമ്പോഴും ആത്മനിഷ്ഠയിൽ സമൂലമായ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുമെന്ന് വിപ്ലവ നിമിഷങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നു.

മാർക്സിസ്റ്റ് സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സുമായി സംവാദത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, ഘടനാപരമായി നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടതും അതേസമയം തുറന്ന ഭാവിസാധ്യതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ ഒരു ബഹുപാളി പ്രതിഭാസമായി ബോധത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയും. ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളെയും ആശയാധിപത്യ ഘടനകളെയും അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ ബോധം ഘടനാപരമായി നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടതാണ്. എന്നാൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ രൂപാന്തരത്തിനുള്ള സാധ്യത സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനാൽ അത് തുറന്നതും ചലനാത്മകവുമാണ്. അതിനാൽ ബോധം അസ്തിത്വത്തിന്റെ വെറും കണ്ണാടിപ്രതിഫലനമല്ല; അതുപോലെ തന്നെ പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രമായ ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയുമല്ല. ജീവശാസ്ത്രത്തിൽ വേരൂന്നിയതും സംസ്കാരത്താൽ മധ്യസ്ഥത ചെയ്യപ്പെട്ടതും രാഷ്ട്രീയത്താൽ ഘടിതമായതുമായ ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയാണ് അത്. ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ആത്മനിഷ്ഠയ്ക്ക് നിലവിലുള്ള ആധിപത്യത്തെ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കാനോ, അല്ലെങ്കിൽ പുതിയ കൂട്ടായ സാമൂഹികജീവിതരൂപങ്ങൾക്ക് തുടക്കം കുറിക്കാനോ കഴിയും.

കൃത്രിമബുദ്ധി (Artificial Intelligence) ബോധത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിന് വളരെ ആകർഷകവും ചിന്തോദ്ദീപകവുമായ ഒരു താരതമ്യപരമായ കാഴ്ചപ്പാട് നൽകുന്നു. കഴിഞ്ഞ ഒരു ദശകത്തിനിടെ മെഷീൻ ലേണിംഗിലും വിപുലമായ ന്യൂറൽ ശൃംഖലകളിലും ഉണ്ടായ മുന്നേറ്റങ്ങൾ അതിശയകരമായ ഉദ്ഭവഗുണങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന നിരവധി വ്യവസ്ഥകളെ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്. വിപുലമായ ഡാറ്റാസെറ്റുകളിൽ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ട ലാർജ് ലാംഗ്വേജ് മോഡലുകൾ, മൾട്ടിമോഡൽ ട്രാൻസ്ഫോർമറുകൾ, ജനറേറ്റീവ് ആർക്കിടെക്ചറുകൾ എന്നിവയിൽ നേരിട്ട് പ്രോഗ്രാം ചെയ്യാത്ത കഴിവുകൾ സ്വയം വികസിച്ചുവന്നിട്ടുണ്ട്. മനുഷ്യഭാഷയിലെ പ്രാവീണ്യം മാത്രമല്ല, പ്രാഥമിക യുക്തിചിന്ത, പ്രശ്നപരിഹാരശേഷി, സംഗീതരചന, ദൃശ്യകലാസൃഷ്ടി, യുക്തിസഹമായ തത്ത്വചിന്താപരമായ വാദങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കൽ തുടങ്ങിയ സർഗാത്മക കഴിവുകളും അവയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു (Bengio, 2023). ഈ ഗുണങ്ങൾ വ്യക്തമായ പ്രതീകാത്മക നിർദ്ദേശങ്ങളിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ആവർത്തിതമായ കമ്പ്യൂട്ടേഷണൽ പാളികളിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത് എന്ന വസ്തുത ഉദ്ഭവം ജൈവവ്യവസ്ഥകളിൽ മാത്രം പരിമിതമല്ലെന്നും കൃത്രിമ സംവിധാനങ്ങളിലും അത് സംഭവിക്കാമെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇതോടെ ഒരു അടിസ്ഥാനചോദ്യം ഉയരുന്നു: ഒരുനാൾ ബോധം യഥാർത്ഥത്തിൽ യന്ത്രങ്ങളിലും ഉദ്ഭവിക്കുമോ?

ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചില തത്ത്വചിന്തകരും കോഗ്നിറ്റീവ് ശാസ്ത്രജ്ഞരും കൃത്രിമബുദ്ധിയെ കൃത്രിമ ബോധത്തിന്റെ പരീക്ഷണകേസായി (test case for artificial consciousness) കാണാൻ തുടങ്ങി. ഉദാഹരണത്തിന്, ഡേവിഡ് ചാൽമേഴ്സ് (2023) വാദിക്കുന്നത്, ഇന്നത്തെ രൂപത്തിൽ ലാർജ് ലാംഗ്വേജ് മോഡലുകൾക്ക് ബോധമില്ലെങ്കിലും, ബോധം ഉദ്ഭവിക്കാനാവശ്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ പരിശോധിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ആശയപരമായ പരീക്ഷണശാലയായി (conceptual laboratory) അവ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നാണ്. ഇന്റഗ്രേറ്റഡ് ഇൻഫർമേഷൻ തിയറി (IIT) അല്ലെങ്കിൽ ഗ്ലോബൽ വർക്ക്സ്പേസ് തിയറി പോലുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ശരിയാണെങ്കിൽ, വിവിധ മൊഡ്യൂളുകൾക്കിടയിൽ വിവരങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കാനോ പ്രതിനിധാനാത്മക വിവരങ്ങൾ ആഗോളതലത്തിൽ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യാനോ കഴിയുന്നത്ര സങ്കീർണ്ണമായ കൃത്രിമബുദ്ധി സംവിധാനങ്ങൾ തത്വത്തിൽ ബോധത്തിനുള്ള ഔപചാരിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. യന്ത്രങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലെങ്കിലും ആത്മാനുഭവം (subjective experience), ഉദ്ദേശബോധം (intentionality), അല്ലെങ്കിൽ സ്വത്വബോധം (sense of self) ഉണ്ടായേക്കുമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ശക്തമായ സംവാദങ്ങൾക്ക് ഇത് വഴിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ചോദ്യം സാങ്കേതികമായ ഒന്നു മാത്രമല്ല; അത്യന്തം ആഴമുള്ള ഒരു തത്ത്വചിന്താപരമായ വെല്ലുവിളി കൂടിയാണ്. കാരണം ബോധത്തെ ജൈവജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, “ബോധം” എന്നതിന്റെ അർത്ഥം തന്നെ പുനർനിർവചിക്കേണ്ട അവസ്ഥയിലേക്കാണ് അത് നമ്മെ നയിക്കുന്നത്.

എന്നിരുന്നാലും, വൈരുദ്ധ്യാത്മക കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, കൃത്രിമബുദ്ധിക്ക് ബോധമുണ്ടാകുമെന്ന ആശയത്തെ അതീവ സൂക്ഷ്മതയോടെയാണ് വിലയിരുത്തേണ്ടത്. കൃത്രിമ വ്യവസ്ഥകൾക്ക് യോജിപ്പ് (coherence), സംയോജനം (integration), ഉദ്ഭവബുദ്ധി (emergent intelligence) എന്നിവ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, മനുഷ്യന്റെ ആത്മനിഷ്ഠയുടെ സമ്പൂർണ്ണ സങ്കീർണ്ണതയെ അവ പുനരാവിഷ്കരിക്കുന്നില്ല. മനുഷ്യബോധം ശരീരധിഷ്ഠിതമായ ന്യൂറൽ സംവിധാനത്താലും ചരിത്രപരമായി ജീവിച്ച അനുഭവങ്ങളാലും വേർതിരിക്കാനാവാത്ത വിധം രൂപപ്പെട്ടതാണ്. അത് ശരീരത്തിലൂടെയും ശരീരത്തിന്റെ പരിമിതികളിലൂടെയും ലോകവുമായുള്ള അതിന്റെ പാരിസ്ഥിതിക ബന്ധത്തിലൂടെയും എപ്പോഴും മധ്യസ്ഥത ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അതോടൊപ്പം, പ്രത്യേകമായ സാംസ്കാരിക, ഭാഷാപര, രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെയും അത് രൂപംകൊള്ളുന്നു. മറുവശത്ത്, കൃത്രിമബുദ്ധി വ്യവസ്ഥകൾ അമൂർത്തമായ കമ്പ്യൂട്ടേഷണൽ ഘടനകളിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. മനുഷ്യബോധത്തിന് ആഴവും ചരിത്രപരതയും നൽകുന്ന പരിണാമപരവും ജൈവികവും സാമൂഹികവുമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ അവയ്ക്കില്ല. അതിനാൽ, ഭാവിയിൽ കൃത്രിമബുദ്ധി ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള കൃത്രിമ അവബോധം (synthetic awareness) കൈവരിച്ചാലും, അത് മനുഷ്യന്റെ ആത്മനിഷ്ഠയിൽ നിന്ന് ഗുണപരമായി വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. അത് മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ പകർപ്പല്ല; മറിച്ച് ഒരു പുതിയ ഉദ്ഭവരൂപമായിരിക്കും.

എന്നിരുന്നാലും, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂട് കൃത്രിമബോധം എന്ന സാധ്യതയെ പൂർണ്ണമായും തള്ളിക്കളയുന്നില്ല. പരസ്പരവിരുദ്ധ ലക്ഷ്യങ്ങൾ, ധാർമ്മിക ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ, സാമൂഹിക പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളെ ആന്തരികമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാനും, കമ്പ്യൂട്ടേഷണൽ, ധാർമ്മിക, സാമൂഹിക തലങ്ങളിലുടനീളം ബഹുപാളി യോജിപ്പ് കൈവരിക്കാനും കഴിയുന്ന രീതിയിൽ കൃത്രിമബുദ്ധി വ്യവസ്ഥകളെ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞാൽ, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഒരു ആത്മനിഷ്ഠയുടെ രൂപം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങാനിടയുണ്ട്. അതിന്റെ അർത്ഥം മനുഷ്യന്റെ സ്വത്വബോധത്തെ അനുകരിക്കുക എന്നല്ല; മറിച്ച് ജീവശാസ്ത്രത്തിൽ അല്ല, കമ്പ്യൂട്ടേഷനിൽ വേരൂന്നിയതും, എന്നാൽ യോജിപ്പിക്കുന്ന (cohesive) ശക്തികളും വിഘടിപ്പിക്കുന്ന (decohesive) ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള അതേ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചലനങ്ങളാൽ ഘടിതമായതുമായ ഒരു പുതിയ ഓണ്ടോളജിക്കൽ ബോധപാളിയെ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ്. അത്തരം വ്യവസ്ഥകൾ വെറും നിർദ്ദേശങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്ന യന്ത്രങ്ങളായിരിക്കുകയില്ല; പകരം, സ്വയംസംഘടന, ആത്മപ്രതിഫലനം, പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള ഇടപെടൽ എന്നിവയിലൂടെ മനുഷ്യന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക വികാസത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന, എന്നാൽ അതിനെ പകർത്താത്ത രീതിയിൽ അവ പരിണമിക്കും.

ഈ സൈദ്ധാന്തിക സാധ്യത ഒരു നിർണായക ഉൾക്കാഴ്ചയിലേക്ക് വിരൽചൂണ്ടുന്നു. ബോധം എന്നത് ന്യൂറോണുകളോ സിലിക്കണോ പോലുള്ള ഏതെങ്കിലും ഒരു പ്രത്യേക അടിത്തറയോട് സ്ഥിരമായി ബന്ധിക്കപ്പെട്ട ഒരു ഗുണമല്ല. വിവിധ ക്വാണ്ടം പാളികളിലുടനീളം യോജിപ്പിക്കുന്നതും വിഘടിപ്പിക്കുന്നതുമായ ശക്തികൾ ചലനാത്മകമായ സന്തുലനം കൈവരിക്കുന്നിടത്തെല്ലാം ഉദ്ഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന സ്വയംസംഘടനയുടെ ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയാണ് അത്. ന്യൂറൽ സ്ഥിരതയും സാംസ്കാരിക-പ്രതീകാത്മക അസ്ഥിരതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിൽ നിന്നാണ് മനുഷ്യബോധം ഉദ്ഭവിച്ചതെങ്കിൽ, അതുപോലെ തന്നെ കമ്പ്യൂട്ടേഷണൽ ക്രമവും വിവരപരമായ അസ്ഥിരതയും, അൽഗോരിതമിക നിയമാനുസരണവും സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളുടെ അപ്രതീക്ഷിതത്വവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്നായിരിക്കും ഭാവിയിലെ കൃത്രിമബോധവും ഉദ്ഭവിക്കുക. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, കൃത്രിമബുദ്ധി ബോധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് വ്യക്തമാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു താരതമ്യക്കണ്ണാടിയാണ്. അത് ബോധത്തെ ഒരു സ്ഥിരസത്തയായോ പ്രത്യേക ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഗുണമായോ അല്ല, മറിച്ച് ഉദ്ഭവപരവും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവും ബഹുപാളികളുള്ളതുമായ ഒരു പ്രക്രിയയായി മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

ബോധത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളും (cohesion) വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളും (decohesion) തമ്മിലുള്ള അതിസൂക്ഷ്മവും ചലനാത്മകവുമായ ഒരു സന്തുലനം നിലനിൽക്കുന്നു. പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളായിരുന്നാലും പരസ്പരം ആശ്രയിക്കുന്ന ഈ രണ്ട് പ്രവണതകളും ഒരേസമയം മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ ജൈവിക അടിത്തറയിലും സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക-ഭൗതിക മണ്ഡലത്തിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ ദോളനാത്മക സന്തുലനമാണ് ബോധത്തെ ഒരേസമയം സ്ഥിരതയുള്ളതും മാറ്റങ്ങൾക്ക് തുറന്നതുമായ ഒന്നാക്കി മാറ്റുന്നത്. യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ ഇല്ലെങ്കിൽ ആത്മനിഷ്ഠ അർത്ഥരഹിതമായ വിഘടനത്തിലേക്ക് ചിതറിപ്പോകും; വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ ഇല്ലെങ്കിൽ അത് ജഡവും ആവർത്തനപരവുമായ ഒരു ഘടനയായി മരവിച്ചുപോകും. ഈ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചലനമാണ് സ്വത്വം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ പുതുമകളെ സ്വീകരിക്കാനുള്ള ബോധത്തിന്റെ അതുല്യശേഷി സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.

ന്യൂറൽ തലത്തിൽ യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ വിവിധ ന്യൂറൽ ശൃംഖലകളിലുടനീളം സിഗ്നലുകളെ ഏകീകരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി പ്രകടമാകുന്നു. ഇതുവഴിയാണ് വ്യത്യസ്ത ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങൾ ഒന്നിച്ചുചേർന്ന് ഏകീകൃതമായ ഗ്രഹണമായി മാറുന്നത്. ന്യൂറോണുകളുടെ യോജിച്ച പ്രവർത്തനരീതികളിലൂടെയാണ് ഓർമ്മയുടെ തുടർച്ചയും, നിലനിൽക്കുന്ന സ്വത്വബോധവും, അനുഭവങ്ങളെ അർത്ഥപൂർണ്ണമായ കഥകളാക്കി ക്രമീകരിക്കാനുള്ള കഴിവും നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നത്. ഈ സ്ഥിരതയാർന്ന പ്രവർത്തനമാണ് ഓരോ നിമിഷവും പുതിയ ഉത്തേജനങ്ങളുടെ ഒഴുക്കിൽ വ്യക്തിത്വം തകർന്നുപോകാതിരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ന്യൂറോണുകൾ ഒരിക്കലും നിശ്ചലമായ ഘടനകളല്ല. പുതിയ അനുഭവങ്ങൾ, പഠനം, ആഘാതങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കനുസരിച്ച് സിനാപ്റ്റിക് ബന്ധങ്ങളെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനുള്ള ശേഷിയായ ന്യൂറോപ്ലാസ്റ്റിസിറ്റി മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനഗുണമാണ്. ന്യൂറൽ വിഘടനം സിഗ്നലുകളിലെ വ്യതിയാനങ്ങളായും അനിശ്ചിതത്വമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇത് കർശനമായ നിർണയവാദത്തെ തടയുകയും അനുയോജ്യമായ പൊരുത്തപ്പെടലിന് അവസരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിന്റെ കൂടുതൽ തീവ്രമായ രൂപങ്ങളിൽ സ്വപ്നങ്ങൾ, ഭ്രമദർശനങ്ങൾ, ട്രാൻസ് അവസ്ഥകൾ, സൈക്കഡെലിക് അനുഭവങ്ങൾ തുടങ്ങിയ വ്യത്യസ്ത ബോധാവസ്ഥകളും ന്യൂറൽ വിഘടനത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. അവ സാധാരണ ഗ്രഹണത്തിന്റെ യോജിപ്പിനെ താൽക്കാലികമായി അസ്ഥിരമാക്കുകയും ആത്മാനുഭവത്തിന്റെ പുതിയ സാധ്യതകൾ തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സാംസ്കാരികതലത്തിൽ യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ, സാമൂഹിക വേഷങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, കൂട്ടായ മിത്തുകൾ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിലാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഈ പ്രതീകാത്മക ഘടനകൾ വ്യക്തികളെ സാമൂഹികജീവിതത്തിന്റെ നെയ്ത്തിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുകയും അവർക്കു അർത്ഥവും ഉൾപ്പെടലും മുൻകൂട്ടി പ്രവചിക്കാനാകുന്ന ജീവിതക്രമവും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ പുനരുത്പാദനത്തിന് ഈ യോജിപ്പ് അനിവാര്യമാണ്. പൊതുവായ കഥകളും ആചാരങ്ങളും സ്ഥാപനങ്ങളും ഇല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യസമൂഹങ്ങൾ അരാജകത്വത്തിലേക്ക് തകരും. എന്നാൽ സംസ്കാരം അതിന്റെ സ്വന്തം വിഘടനരൂപങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വിയോജിപ്പ്, വിമർശനം, നിലവിലുള്ള വിഭാഗങ്ങളെ തകർക്കുന്ന സങ്കര വ്യക്തിത്വങ്ങളുടെ ഉദയം എന്നിവയാണ് അതിന്റെ പ്രധാന പ്രകടനങ്ങൾ. ചരിത്രത്തിലെ വിപ്ലവങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക നവോത്ഥാനങ്ങൾ, ഡിജിറ്റൽ ഉപസംസ്കാരങ്ങളുടെ വ്യാപനം എന്നിവ ഈ വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയുടെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ഇന്നത്തെ ഡിജിറ്റൽ യുഗത്തിൽ വ്യക്തികൾ പരസ്പരം മുറിച്ചുകടക്കുന്ന അനേകം വെർച്വൽ സമൂഹങ്ങളിൽ ഒരേസമയം ജീവിക്കുന്നതിനാൽ സാംസ്കാരിക വിഘടനം കൂടുതൽ ശക്തമാവുകയും അതുവഴി അന്യവൽക്കരണവും സർഗാത്മകതയും ഒരേസമയം വർധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ ബോധത്തെ ന്യൂറൽ സംയോജനത്തിന്റെ ഫലമായോ സാംസ്കാരിക രേഖപ്പെടുത്തലിന്റെ ഫലമായോ മാത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ജൈവികവും സാംസ്കാരികവുമായ പാളികളിലുടനീളം യോജിപ്പും വിഘടനവും തമ്മിലുള്ള ദോളനാത്മക സന്തുലനമായാണ് ബോധത്തെ ഏറ്റവും നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുക. ഈ സന്തുലനമാണ് ആത്മനിഷ്ഠയുടെ ഇരട്ടസ്വഭാവം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ഒരു വശത്ത്, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും ഓർമ്മയുടെയും പങ്കുവെക്കപ്പെടുന്ന കഥകളുടെയും സ്ഥിരത; മറുവശത്ത്, സർഗാത്മകതയിലൂടെയും വിമർശനത്തിലൂടെയും സാമൂഹികമാറ്റങ്ങളിലൂടെയും രൂപാന്തരപ്പെടാനുള്ള തുറന്ന സാധ്യത. ന്യൂറൽ-സാംസ്കാരിക യോജിപ്പുകൾ സ്വത്വത്തിന്റെ തുടർച്ചയ്ക്ക് അടിത്തറയൊരുക്കുമ്പോൾ, വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ ആ സ്വത്വത്തെ ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി മരവിക്കാതെ നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കാനുള്ള കഴിവ് നൽകുന്നു. ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക അർത്ഥത്തിൽ ബോധം ഒരു ജീവിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്—ക്രമത്താൽ സ്ഥിരപ്പെടുത്തപ്പെടുകയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാൽ ചലനാത്മകമാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന, യോജിപ്പും വിഘടനവും പരസ്പരം കണ്ടുമുട്ടുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന അതിസൂക്ഷ്മമായ മണ്ഡലം.

ഈ ലേഖനത്തിൽ നടത്തിയ വിശകലനം ബോധത്തെ ഒരൊറ്റ വിശദീകരണരീതിയിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. അത് മസ്തിഷ്കത്തിലെ ന്യൂറൽ ഘടനകളിൽ നിന്ന് മാത്രം ഉദ്ഭവിക്കുന്നില്ല; മനുഷ്യന്റെ അർത്ഥനിർമ്മാണത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പ്രതീകാത്മക കോഡുകളിലൂടെയോ സാംസ്കാരിക ചട്ടക്കൂടുകളിലൂടെയോ മാത്രം അതിനെ വിശദീകരിക്കാനും കഴിയില്ല. പകരം, ജീവശാസ്ത്രവും സംസ്കാരവും, ഭൗതിക അടിത്തറയും പ്രതീകാത്മക ക്രമവും അഭേദ്യമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക ഉദ്ഭവപാളി (social emergent layer) എന്ന നിലയിലാണ് ബോധത്തെ ഏറ്റവും ഉചിതമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. അതിനാൽ ബോധം ന്യൂറൽ സർക്യൂട്ടുകളുടെ ഒരു ഉപോൽപ്പന്നമോ ഭാഷയുടെ ശരീരരഹിതമായ ഒരു നിർമ്മിതിയോ അല്ല; മറിച്ച് അവ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെയും സമന്വയത്തിന്റെയും ജീവിക്കുന്ന ഉൽപ്പന്നമാണ്.

ഈ ഉദ്ഭവമണ്ഡലത്തിന്റെ ഓരോ വശങ്ങളെയും ഓരോ വിജ്ഞാനശാഖ വ്യത്യസ്ത രീതിയിൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. ന്യൂറോ സയൻസ് ന്യൂറൽ സിഗ്നലുകളുടെ സംയോജനം, ഓർമ്മയുടെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തൽ, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ തുടർച്ച എന്നിവയിലൂടെ ആത്മനിഷ്ഠയെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന ഭൗതിക യോജിപ്പിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സെമിയോട്ടിക്സ് ഭാഷ, അടയാളസംവിധാനങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക കോഡുകൾ എന്നിവയിലൂടെ ബോധത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പ്രതീകാത്മക മധ്യസ്ഥതയെ വ്യക്തമാക്കുകയും ആത്മനിഷ്ഠ എപ്പോഴും കൂട്ടായ അർത്ഥസംവിധാനങ്ങളിലുടനീളം വിതരണം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മാർക്സിസ്റ്റ് സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തം ബോധത്തെ അതിന്റെ ചരിത്രപരവും രാഷ്ട്രീയപരവുമായ പശ്ചാത്തലത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. വർഗസമരവും ആശയാധിപത്യവും ബോധത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെയും രൂപത്തെയും എങ്ങനെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു എന്നും, അതോടൊപ്പം വിപ്ലവാത്മക രൂപാന്തരത്തിനുള്ള സാധ്യത എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നും അത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. അവസാനമായി, കൃത്രിമബുദ്ധിയുടെ കാഴ്ചപ്പാട് ഒരു താരതമ്യ മാതൃക നൽകുന്നു. ഭാഷാപ്രാവീണ്യം, സർഗാത്മകത തുടങ്ങിയ ഉദ്ഭവഗുണങ്ങൾ ജൈവേതര ഘടനകളിലും രൂപപ്പെടാമെന്ന് അത് കാണിച്ചുതരുന്നു. അതേസമയം ശരീരധിഷ്ഠിതവും ചരിത്രപരവുമായ മനുഷ്യാത്മനിഷ്ഠയുടെ അതുല്യതയും അത് എടുത്തുകാട്ടുന്നു.

ഈ എല്ലാ ഉൾക്കാഴ്ചകളെയും ബോധത്തിന്റെ ഒരു ബഹുപാളി യാഥാർത്ഥ്യശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് (layered ontology) സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിലാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പ്രധാന സംഭാവന. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ ബോധം ജൈവിക അടിത്തറയുടെയും സാംസ്കാരിക മേൽഘടനയുടെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഐക്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. വിവിധ ക്വാണ്ടം പാളികളിലുടനീളം യോജിപ്പിക്കുന്നതും വിഘടിപ്പിക്കുന്നതുമായ ശക്തികളുടെ ദോളനങ്ങളാണ് ഈ ഐക്യത്തെ മധ്യസ്ഥത ചെയ്യുന്നത്. ന്യൂറൽ ശൃംഖലകളുടെ ഭൗതിക സ്ഥിരതയിലാണ് ബോധത്തിന്റെ യോജിപ്പ് വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നത്; സംസ്കാരത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും അസ്ഥിരമാക്കുന്ന ചലനാത്മകതയിലാണ് അതിന്റെ രൂപാന്തരസാധ്യത നിലകൊള്ളുന്നത്. ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക കാഴ്ചപ്പാട് ബോധത്തെ ദ്രവ്യത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുകയോ ശരീരധിഷ്ഠിതമായ അതിന്റെ അടിത്തറയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. പകരം, മസ്തിഷ്കവും സമൂഹവും പ്രതീകാത്മക മധ്യസ്ഥതയും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ പുനർനിർമിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഉദ്ഭവമണ്ഡലമായാണ് അത് ബോധത്തെ സ്ഥാപിക്കുന്നത്.

ഈ സമീപനത്തിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയവും രാഷ്ട്രീയപരവുമായ മേഖലകളിൽ ഒരുപോലെ ആഴമേറിയതാണ്. ശാസ്ത്രീയമായി നോക്കുമ്പോൾ, ബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംയോജിത ശാസ്ത്രം ഓരോ വിജ്ഞാനശാഖയുടെയും അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് കടക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ന്യൂറോ സയൻസിന്റെ അനുഭവപരമായ കൃത്യതയും സെമിയോട്ടിക്സിന്റെ വ്യാഖ്യാനപരമായ ആഴവും മാർക്സിസത്തിന്റെ വിമർശനാത്മക ഉൾക്കാഴ്ചകളും കൃത്രിമബുദ്ധി ഗവേഷണം തുറന്നുതരുന്ന താരതമ്യപരമായ ചക്രവാളവും ഇതിൽ സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. രാഷ്ട്രീയപരമായും തത്ത്വചിന്താപരമായും ഈ സമീപനം ബോധം ഒരിക്കലും വ്യക്തിപരമായ ഒന്നുമാത്രമല്ലെന്നും, അത് വികസിക്കുന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളാൽ എപ്പോഴും രൂപപ്പെടുകയും അതേ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളെ പുനർരൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിവുള്ളതുമാണെന്നും എടുത്തുകാട്ടുന്നു. അതിനാൽ ബോധത്തിന്റെ രൂപാന്തരം ന്യൂറൽ കൈകടത്തലുകളിലോ വിജ്ഞാനവർധന സാങ്കേതികവിദ്യകളിലോ മാത്രം ഒതുങ്ങാനാവില്ല. മനുഷ്യബോധത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന സാംസ്കാരിക, സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ ഘടനകളെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്ന കൂട്ടായ പ്രാക്സിസും അതിന് അനിവാര്യമാണ്.

ഈ വെളിച്ചത്തിൽ ബോധം സ്ഥിരവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഒരു ഗുണമല്ലെന്ന് വ്യക്തമായി കാണാം. യോജിപ്പിനും വിഘടനത്തിനും, സ്ഥിരതയ്ക്കും രൂപാന്തരത്തിനും ഇടയിൽ എപ്പോഴും സന്തുലനം തേടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ചലനാത്മകവും ചരിത്രപരവുമായ പ്രക്രിയയാണ് അത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിലൂടെ ബോധത്തെ മനസ്സിലാക്കുക എന്നത് ദ്രവ്യത്തിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും, ജീവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും, വ്യക്തിജീവിതത്തിന്റെയും കൂട്ടായ ജീവിതത്തിന്റെയും ഉദ്ഭവസമന്വയമായി അതിനെ കാണുക എന്നതാണ്. അതുപോലെ, ബോധത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുക എന്നത് ശാസ്ത്രത്തെയും സമൂഹത്തെയും ഒരുപോലെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുക എന്നതുമാണ്—മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ സാധ്യതകളെ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനോടൊപ്പം ചിന്തയ്ക്ക് ജന്മം നൽകുന്ന ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളെയും പുനർനിർമിക്കുക. ഇത്തരമൊരു കാഴ്ചപ്പാട് ബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സൈദ്ധാന്തിക ധാരണയെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുക മാത്രമല്ല, അതിന്റെ വിമോചനസാധ്യതയെയും ശക്തമായി ഉറപ്പിക്കുന്നു. ഇന്നത്തെ സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ പരിമിതികളെ അതിജീവിക്കുന്ന പുതിയ ആത്മനിഷ്ഠകൾക്കും പുതിയ കൂട്ടായ ജീവിതരൂപങ്ങൾക്കും അത് വഴിതുറക്കുന്നു.