ഇൻഡ്യൻ ഫാസിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണം

അധികാരകേന്ദ്രീകരണം, ആക്രമണാത്മക ദേശീയത, വിയോജിപ്പുകളെ അടിച്ചമർത്തൽ, അന്യവിദ്വേഷമോ വംശകേന്ദ്രീകൃതമോ ആയ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയാൽ സവിശേഷമായ ഫാസിസം, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിലൂടെ ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രതിഭാസമാണ്. സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകൾ സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും ചലനാത്മകമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് പരിണമിക്കുന്നതെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് കാണുന്നു. ഈ വീക്ഷണത്തിൽ, ഫാസിസത്തെ സംയോജക ബലങ്ങളുടെ രോഗാത്മകമായ അമിതസഞ്ചയമായി മനസ്സിലാക്കാം. കർക്കശമായ ദേശീയ സ്വത്വം, കേന്ദ്രീകൃതമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യ നിയന്ത്രണം, പുരാണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സാംസ്കാരിക ഐക്യം എന്നിവയാണ് ഈ സംയോജക ബലങ്ങളുടെ പ്രധാന രൂപങ്ങൾ. സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലെ ആഴമേറിയ പ്രതിസന്ധികൾക്കുള്ള പ്രതികരണമായാണ് ഇവ ഉയർന്നുവരുന്നത്. വർധിച്ചുവരുന്ന അസമത്വം, സാംസ്കാരിക സ്ഥാനചലനം, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യഭീഷണികളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ എന്നിവയാണ് ഇത്തരം പ്രതിസന്ധികൾക്ക് കാരണമാകുന്നത്. ഈ പ്രതിസന്ധികൾ അനിശ്ചിതത്വം, വിയോജിപ്പ്, ജനങ്ങളുടെ അന്യവൽക്കരണം എന്നീ രൂപങ്ങളിൽ വിയോജക സാമൂഹിക ഊർജ്ജത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ വൈരുധ്യങ്ങളെ ജനാധിപത്യപരവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ പരിവർത്തനത്തിലൂടെ ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം, അക്രമം, പ്രചാരണം, “മറ്റുള്ളവരെ” അപകീർത്തിപ്പെടുത്തൽ എന്നിവയിലൂടെ കൃത്രിമമായ ഐക്യം ബലമായി പുനഃസ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട് വിയോജക പ്രവണതകളെ അടിച്ചമർത്താനാണ് ഫാസിസം ശ്രമിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ ദ്വന്ദ്വാത്മക സന്തുലനം തകരുമ്പോൾ, അടിസ്ഥാനപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം അവയെ മറച്ചുവയ്ക്കുന്ന, പരിണാമവിരുദ്ധവും ദുർബലവുമായ ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ രൂപപ്പെടുന്നു.

ഇന്ത്യൻ സാഹചര്യത്തിൽ, വലതുപക്ഷ ഭൂരിപക്ഷവാദത്തിന്റെയും ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഉയർച്ചയെ, ദേശീയ ഐക്യത്തിന്റെ പേരിൽ ഏകതാനമായ സാംസ്കാരിക സ്വത്വം അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു ഫാസിസ്റ്റ് പ്രവണതയായി വിശകലനം ചെയ്യാം. അതോടൊപ്പം വിയോജിക്കുന്ന ശബ്ദങ്ങളെയും ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെയും ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളെയും അരികുവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഇത്തരം പ്രവണതകൾ സ്വയമേവ ഉദ്ഭവിക്കുന്നവയല്ല; മറിച്ച് ഇന്ത്യൻ സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ ഘടനയിലെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുധ്യങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണങ്ങളാണ്. വർധിച്ചുവരുന്ന സാമ്പത്തിക അസമത്വം, പ്രാദേശിക അസന്തുലിതാവസ്ഥ, നവഉദാരവൽക്കരണ നയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും സമഗ്രവുമായ വികസനം ഉറപ്പാക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടത് എന്നിവയാണ് ഇതിന്റെ പ്രധാന കാരണങ്ങൾ. ഒരു പുരാണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഭൂതകാലത്തെയും കേന്ദ്രീകൃത അധികാരത്തെയും ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ട്, നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന വിയോജക ഊർജ്ജങ്ങളെ ആഗിരണം ചെയ്യുകയും നിർവീര്യമാക്കുകയും ചെയ്യാനാണ് ഈ ശക്തികൾ ശ്രമിക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ രീതിശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഈ ലേഖനം, ഫാസിസം എങ്ങനെ ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക വിരുദ്ധ ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്ന് പരിശോധിക്കുന്നു. സങ്കീർണ്ണതയെ നിരാകരിക്കുകയും വൈരുധ്യങ്ങളെ പരന്നതാക്കി ചുരുക്കുകയും ഒടുവിൽ ജനാധിപത്യ സംവിധാനങ്ങളെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ് ഫാസിസം. അതോടൊപ്പം, ബഹുസ്വരത, വിമർശനാത്മക ബോധം, സംഘടിത പ്രയോഗം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രതിരോധം എങ്ങനെ അതിന്റെ വ്യാപനത്തെ ചെറുക്കുകയും ഇന്ത്യയിലും ലോകമെമ്പാടും കൂടുതൽ സന്തുലിതവും വിമോചനപരവുമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യാമെന്നതും ഈ ലേഖനം പരിശോധിക്കുന്നു.

ദ്വന്ദ്വാത്മക ഭൗതികവാദത്തിന്റെയും ക്വാണ്ടം സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും സമന്വയമായ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ്, സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പ്രതിഭാസങ്ങൾ എതിർശക്തികളുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ എങ്ങനെ ഉദ്ഭവിക്കുകയും പരിണമിക്കുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നത് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ചലനാത്മകവും രേഖീയമല്ലാത്തതുമായ ഒരു ചട്ടക്കൂടാണ്. ഈ മാതൃകയിൽ, പാരമ്പര്യം, അധികാരം, സാംസ്കാരിക സ്വത്വം തുടങ്ങിയ സംയോജക ബലങ്ങൾ നിലവിലുള്ള ഘടനകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തി വ്യവസ്ഥകളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. അതേസമയം, വിയോജിപ്പ്, അസമത്വം, പ്രതിസന്ധി തുടങ്ങിയ വിയോജക ബലങ്ങൾ വ്യതിയാനം, വൈരുധ്യം, രൂപാന്തരത്തിനുള്ള സാധ്യത എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ ബലങ്ങളുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനം ഒരു നിശ്ചല സന്തുലനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അധികാരത്തിന്റെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സ്ഥാപനക്രമങ്ങളുടെയും പുതിയ രൂപങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ ആവിർഭാവ ഗുണങ്ങൾ നിരന്തരം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ചലനാത്മക സന്തുലനമാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്.

ഫാസിസം പോലുള്ള രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ഈ മാതൃക പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ ശക്തിപ്രാപിക്കുന്ന വിയോജക പ്രവണതകളായ സാമ്പത്തിക അസ്ഥിരത, സാംസ്കാരിക സ്ഥാനചലനം, ദേശീയ സ്വത്വത്തിനുമേലുള്ള ഭീഷണിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ എന്നിവയോടുള്ള പ്രതികരണമായാണ് ഇത്തരം പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നതെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഈ വൈരുധ്യങ്ങളെ ദ്വന്ദ്വാത്മക സമന്വയത്തിലൂടെ പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം, സ്വേച്ഛാധിപത്യ നേതൃത്വം, തീവ്ര ദേശീയത, വൈവിധ്യത്തിന്റെയും വിയോജിപ്പിന്റെയും അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയിലൂടെ സംയോജക ബലങ്ങളെ അമിതമായി പ്രയോഗിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഫാസിസം പരിഹാരം തേടുന്നത്. ഈ പ്രതിക്രിയാത്മക കേന്ദ്രീകരണം ഉപരിപ്ലവമായി ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതായി തോന്നുമെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം അവയെ മറച്ചുവെക്കുന്നതിനാൽ അത് ദുർബലവും അസ്ഥിരവുമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണം ഫാസിസത്തെ ഒരു അസാധാരണ സംഭവമായി കാണുന്നില്ല; മറിച്ച് സാമൂഹിക സംഘർഷങ്ങളെ ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതിന്റെ ഫലമായി ഉദ്ഭവിച്ച ഒരു വികലമായ ആവിർഭാവ ഗുണമായാണ് കാണുന്നത്. വൈരുധ്യത്തിനും വിമർശനത്തിനും ജനാധിപത്യപരമായ ചലനത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള സാമൂഹിക ഇടം സംരക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെയാണ് ഇത് എടുത്തുകാണിക്കുന്നത്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ശരിയായ രീതിയിൽ ഇടപെടുമ്പോൾ, ഇത്തരം വിയോജക ഊർജ്ജങ്ങളാണ് സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ പുരോഗമനപരമായ പുനഃസംഘടനയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നത്. ഫാസിസത്തെ ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനത്തിന്റെ രോഗാത്മകമായ അടച്ചുപൂട്ടലായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു വിശകലനോപകരണം മാത്രമല്ല, ഒരു തന്ത്രപരമായ അനിവാര്യതയും നൽകുന്നു. സന്തുലിതമായ വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെയും ബോധപൂർവമായ രൂപാന്തരങ്ങളിലൂടെയും കൂട്ടായ വിമോചനപരമായ പ്രയോഗത്തിലൂടെയും ചരിത്രത്തിന്റെ ചലനം നിലനിർത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെയാണ് അത് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്.

സാമൂഹികമോ സാമ്പത്തികമോ രാഷ്ട്രീയമോ ആയ അസ്ഥിരത ശക്തിപ്പെടുന്ന കാലഘട്ടങ്ങളിൽ, നഷ്ടപ്പെട്ടതായി കരുതപ്പെടുന്ന ക്രമവും ഐക്യവും ദേശീയ മഹത്വവും പുനഃസ്ഥാപിക്കാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന അത്യന്തം സംയോജക ശക്തിയായി സ്വയം അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഫാസിസം പലപ്പോഴും ശക്തി പ്രാപിക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഈ ആകർഷണം വിയോജക ബലങ്ങളുടെ കുതിച്ചുചാട്ടത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. വ്യാപകമായ തൊഴിലില്ലായ്മ, സാംസ്കാരിക വിഘടനം, രാഷ്ട്രീയ ധ്രുവീകരണം, സ്ഥാപനങ്ങളുടെ തകർച്ച എന്നിവ നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക സന്തുലനത്തെ തകർക്കുമ്പോൾ, ജനങ്ങളിൽ ആഴത്തിലുള്ള അനിശ്ചിതത്വവും ആശയക്കുഴപ്പവും വളരുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ലളിതവും വൈകാരികമായി ആകർഷകവുമായ ഒരു പരിഹാരം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് വളരാൻ അനുകൂലമായ സാഹചര്യം രൂപപ്പെടുന്നു. അതായത്, സ്വേച്ഛാധിപത്യ നേതൃത്വം, വംശീയ ദേശീയ സ്വത്വം, സൈനികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട അച്ചടക്കം എന്നിവയിലൂടെ സംയോജകതയെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുക എന്ന ആശയമാണ് ഫാസിസം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്.

ഈ സംയോജക ആകർഷണത്തിന്റെ പ്രധാന ഘടകങ്ങളിൽ, ഐക്യത്തിന്റെ കഥയായി ഒരു പുരാണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഭൂതകാലത്തെ മഹത്വവൽക്കരിക്കൽ, ദേശീയ ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും ഐക്യത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി ഒരു കരിസ്മാറ്റിക് നേതാവിനെ ഉയർത്തിക്കാട്ടൽ, പ്രതിസന്ധിക്ക് ഉത്തരവാദികളായി ആഭ്യന്തര-ബാഹ്യ “ശത്രുക്കളെ” ചിത്രീകരിക്കൽ, ദേശീയ ഐക്യത്തിന്റെ പേരിൽ വിയോജിപ്പുകളെ അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ഘടകങ്ങൾ, വിഘടിച്ച സമൂഹത്തെ കർശനമായ നിയന്ത്രണത്തിനും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഏകതാനതയ്ക്കും വിധേയമാക്കുന്ന സംയോജക ബലങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഊന്നിപ്പറയുന്നതുപോലെ, കൃത്രിമമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഇത്തരം സംയോജകത സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും അനിവാര്യമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക സന്തുലനത്തെ തകർക്കുകയും, ഒടുവിൽ ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളും വ്യവസ്ഥാപരമായ ദുർബലതയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബഹുസ്വരതയെയും വിമർശനത്തെയും വൈരുധ്യങ്ങളെയും ഫാസിസ്റ്റ് ഭരണകൂടം നിരാകരിക്കുമ്പോൾ, ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനം മരവിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി, ചലനാത്മകമായ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകൾ യഥാർത്ഥമായ അനുരൂപണത്തിനും സ്വയംതിരുത്തലിനും കഴിവില്ലാത്ത ദുർബലമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഘടനകളായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, ഫാസിസം പ്രതിസന്ധിയിലായ ഒരു സമൂഹത്തെ താൽക്കാലികമായി സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് തോന്നാമെങ്കിലും, ചരിത്രപുരോഗതിയെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന വൈവിധ്യം, സംവാദം, സാമൂഹിക സമരം തുടങ്ങിയ വിയോജക ഊർജ്ജങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തിയാണ് അത് ഇത് സാധ്യമാക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഫാസിസം സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്തതും ഒടുവിൽ സ്വയംനാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതുമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ശക്തവും പലപ്പോഴും ഒഴിവാക്കൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ദേശീയ സ്വത്വത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ഫാസിസത്തിന്റെ ഊന്നൽ, സാമൂഹിക പ്രതിസന്ധി, സാമ്പത്തിക അസ്ഥിരത, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യഭീഷണിയുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ വിഘടിച്ച ഒരു സമൂഹത്തെ ഏകീകൃതമായ ഒരു ആഖ്യാനത്തിന് കീഴിൽ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നതിനായി തന്ത്രപരമായി വിനിയോഗിക്കപ്പെടുന്ന ശക്തമായ ഒരു സംയോജക ബലമായാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഈ സാഹചര്യത്തിലെ ദേശീയത ഒരു നിഷ്ക്രിയ സാംസ്കാരിക വികാരമല്ല; മറിച്ച് വംശം, ഭാഷ, മതം, അല്ലെങ്കിൽ ആദർശവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ചരിത്രഭൂതകാലം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി കൂട്ടായ സ്വത്വം നിർമ്മിച്ചുകൊണ്ട് സാമൂഹിക സംയോജകത പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന സജീവമായ ഒരു സംവിധാനമാണ്. വർഗസമരം, സാംസ്കാരിക ബഹുസ്വരത, രാഷ്ട്രീയ വിഘടനം തുടങ്ങിയ വിയോജക പ്രവണതകൾ നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ക്രമത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ജനങ്ങളിൽ ആശങ്കയും ആശയക്കുഴപ്പവും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ഈ സംയോജക ബലം കൂടുതൽ ശക്തമാകുന്നു.

എന്നാൽ ഫാസിസ്റ്റ് ദേശീയത ഈ വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും പരിവർത്തനാത്മകവുമായ രീതിയിൽ പരിഹരിക്കുന്നില്ല. പകരം, “നമ്മൾ” എന്നതും “അവർ” എന്നതുമായ ലളിതമായ ദ്വന്ദ്വത്തിലേക്ക് സാമൂഹിക സങ്കീർണ്ണതയെ ബലമായി ചുരുക്കിക്കൊണ്ടാണ് അത് പ്രതികരിക്കുന്നത്. ആഭ്യന്തര വ്യത്യാസങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയും, വിയോജിപ്പുകളെ നിയമവിരുദ്ധമാക്കുകയും, അംഗത്വബോധത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യബോധത്തിന്റെയും വൈകാരിക ആകർഷണത്തിലൂടെ സമൂഹത്തെ ഏകീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ ഇത് ഒരു പിന്തിരിപ്പൻ സ്ഥിരതയാണ്—വൈരുധ്യങ്ങളെ ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം അവയെ മറച്ചുവയ്ക്കുന്ന നിർബന്ധിത സന്തുലനം. ഫാസിസ്റ്റ് ദേശീയത താൽക്കാലികമായി സാമൂഹിക ഐക്യം പുനഃസ്ഥാപിച്ചേക്കാമെങ്കിലും, വളർച്ചയ്ക്കും സ്വയംവിമർശനത്തിനും അനുരൂപമായ പരിണാമത്തിനും അനിവാര്യമായ വിയോജക ബലങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കിക്കൊണ്ടാണ് അത് ഇത് സാധ്യമാക്കുന്നത്. സ്വത്വത്തിന്റെ ഏകതാനവൽക്കരണം ഒരിക്കൽ ആയുധവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടാൽ, അത് വ്യവസ്ഥാപരമായ കാഠിന്യത്തിന്റെ ഉറവിടമായി മാറുന്നു. അതുവഴി ദ്വന്ദ്വാത്മക സാധ്യതകളെ അടച്ചുപൂട്ടുകയും ഐക്യദാർഢ്യം, സമത്വം, ബഹുസ്വരത എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഉയർന്ന സാമൂഹിക രൂപങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം തടയുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ഫാസിസ്റ്റ് ദേശീയത ഹ്രസ്വകാലത്ത് അരാജക സാഹചര്യങ്ങളിൽ സംയോജക ശക്തിയായി പ്രവർത്തിച്ചാലും, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അതിനെ പരിണാമവിരുദ്ധമായ ഒരു ശക്തിയായാണ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ദ്വന്ദ്വാത്മക സമന്വയത്തിലൂടെയല്ല, നിഷേധത്തിലൂടെയാണ് അത് ഐക്യം സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, നീതിയുക്തവും പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളതുമായ ഒരു സമൂഹത്തിന് അനിവാര്യമായ ചലനാത്മക സന്തുലനത്തെ അത് സ്വയം തകർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, കേന്ദ്രീകൃതവും സ്വേച്ഛാധിപത്യപരവുമായ ഭരണകൂടത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ഫാസിസത്തിന്റെ വാദം, സാമൂഹിക അശാന്തി, രാഷ്ട്രീയ വിഘടനം, സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധി, അല്ലെങ്കിൽ ഉദാര ജനാധിപത്യ-സോഷ്യലിസ്റ്റ് സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനക്ഷമതയെക്കുറിച്ചുള്ള നിരാശ തുടങ്ങിയ ശക്തമായ വിയോജക സാഹചര്യങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണമായി സംയോജക ബലങ്ങളുടെ അമിതതീവ്രതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ബഹുസ്വര സംവാദവും ജനാധിപത്യപരമായ വിയോജിപ്പും വർഗസമരവും സൃഷ്ടിക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്ന അരാജകത്വത്തിനും കാര്യക്ഷമതയില്ലായ്മയ്ക്കും അനിവാര്യമായ പരിഹാരമായാണ് ഫാസിസം ഈ കേന്ദ്രീകരണത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. അധികാരം ഒരൊറ്റ നേതാവിന്റെയോ ഒരു ചെറു ഭരണവർഗ്ഗത്തിന്റെയോ കൈകളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചുകൊണ്ട് സുരക്ഷയും പ്രവചനീയതയും ദേശീയ പുനരുജ്ജീവനവും ഉറപ്പുനൽകുന്ന കർശനമായ ക്രമം സ്ഥാപിക്കുകയാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം.

എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, ഈ തന്ത്രം ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയയുടെ രോഗാത്മകമായ അടച്ചുപൂട്ടലാണ്. കേന്ദ്രീകൃത ഭരണം, നിയമവാഴ്ച എന്നിവ പോലുള്ള സംയോജക ബലങ്ങൾ സാമൂഹിക ഘടനയുടെ സ്ഥിരതയ്ക്കും ഏകോപനത്തിനും അനിവാര്യമാണെങ്കിലും, അവയുടെ നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത ആധിപത്യം പൊതുസംവാദം, ജനപങ്കാളിത്ത രാഷ്ട്രീയം, അടിത്തട്ടിലെ ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ അനുരൂപണത്തിനും വിമർശനത്തിനും നവീകരണത്തിനും വഴിയൊരുക്കുന്ന വിയോജക ബലങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നു. ഫാസിസ്റ്റ് അധികാരകേന്ദ്രീകരണം ഒരു സന്തുലനത്തിന്റെ മിഥ്യാഭാസം സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ അത് വൈരുധ്യങ്ങളെ ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി പരിഹരിക്കുന്നതിലല്ല, മറിച്ച് അക്രമത്തിലൂടെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിലാണ് അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കുന്ന വ്യാജസ്ഥിരതയാണ്. ഈ നിർബന്ധിത ഐക്യം ജീവനുള്ള സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളുടെ സ്വാഭാവികമായ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകളെയും വൈരുധ്യങ്ങളെയും നിഷേധിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി, വ്യവസ്ഥയുടെ പരിണാമത്തിന് ആവശ്യമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനം മരവിക്കുന്നു. കാലക്രമേണ, വിയോജക ബലങ്ങളുടെ ഈ അടിച്ചമർത്തൽ ആന്തരിക സ്തംഭനത്തിലേക്കും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ജഡത്വത്തിലേക്കും നിയന്ത്രണം നിലനിർത്തുന്നതിനായി വർധിച്ചുവരുന്ന ബലപ്രയോഗത്തെ ആശ്രയിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലേക്കും നയിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട്, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഫാസിസം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന സ്വേച്ഛാധിപത്യ കേന്ദ്രീകരണം പ്രതിസന്ധിക്കുള്ള ദീർഘകാല പരിഹാരമല്ല; മറിച്ച് സമൂഹത്തിന്റെ ജീവന്ത്വത്തെയും അതിലെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ വിമോചനസാധ്യതകളെയും ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു പിന്തിരിപ്പൻ ശക്തിപ്പെടുത്തലാണ്. യഥാർത്ഥ സ്ഥിരത, ഇതിന് വിപരീതമായി, എതിർശക്തികളുടെ ചലനാത്മകമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്—ഫാസിസം അതിന്റെ സ്വഭാവംകൊണ്ടുതന്നെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക സന്തുലനത്തിൽ നിന്നാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഫാസിസം ഒരു ശക്തമായ ആഭ്യന്തര കൂട്ടായ്മ (in-group) സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി “അപരർ” എന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന വിഭാഗങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുകയോ പൈശാചികവൽക്കരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത്, സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെ ബോധപൂർവം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രമായാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. ഇതിലൂടെ സങ്കീർണ്ണവും ബഹുതലങ്ങളുള്ളതുമായ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കൃത്രിമമായി സംയോജകതയും ഭീഷണിയും എന്ന ദ്വന്ദ്വഘടനയിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നു. തിരഞ്ഞെടുത്ത ആഭ്യന്തര കൂട്ടായ്മയ്ക്കുള്ളിൽ ദേശീയ സ്വത്വം, സാംസ്കാരിക വിശുദ്ധി, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അനുരൂപത തുടങ്ങിയ സംയോജക ബലങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കെ, സമൂഹത്തിലെ സംഘർഷം, അനിശ്ചിതത്വം, വൈരുധ്യം എന്നിവയുടെ എല്ലാ ഉറവിടങ്ങളെയും വംശീയ ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ വിയോജിപ്പുകാർ, വിദേശ സ്വാധീനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ബാഹ്യ “അപരരിലേക്ക്” പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുകയാണ് ഈ പ്രക്രിയ. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ “നമ്മൾ എതിർ അവർ” എന്ന കർക്കശമായ ദ്വന്ദ്വത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നത് ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തി മാത്രമല്ല; അത് ഘടനാപരമായി ദ്വന്ദ്വാത്മക വിരുദ്ധവുമാണ്. ബഹുസ്വരത, വിയോജിപ്പ്, ആഭ്യന്തര വിമർശനം, ബഹുമുഖ സാമൂഹിക സങ്കീർണ്ണത എന്നിവ പോലുള്ള സാമൂഹിക പരിണാമത്തിന് അനിവാര്യമായ വിയോജക ബലങ്ങളെ, രാജ്യത്തിന്റെയോ ജനതയുടെയോ സാങ്കൽപ്പിക ഐക്യത്തിന് നിലനിൽപ്പുതന്നെ ഭീഷണിയാണെന്ന് ചിത്രീകരിച്ചുകൊണ്ട് പുറന്തള്ളുകയാണ് ഫാസിസം ചെയ്യുന്നത്. ഇങ്ങനെ നിർബന്ധിതമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന സംയോജകത, ആഭ്യന്തര കൂട്ടായ്മയ്ക്കുള്ളിൽ അംഗത്വബോധത്തിന്റെയും കൂട്ടായ ലക്ഷ്യബോധത്തിന്റെയും വ്യാജാനുഭവം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നാൽ അത് ദ്വന്ദ്വാത്മക സമന്വയത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായതല്ല; മറിച്ച് നിഷേധത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു ഐക്യമാണ്. ഇത്തരം ഒഴിവാക്കൽ നയങ്ങൾ സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിലെ ചലനാത്മക സന്തുലനത്തെ തകർക്കുകയും വ്യവസ്ഥാപരമായ കാഠിന്യം, വർധിച്ചുവരുന്ന അക്രമം, വിമോചനസാധ്യതകളുടെ അടച്ചുപൂട്ടൽ എന്നിവയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക സംയോജകത വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിൽ നിന്നല്ല ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; മറിച്ച് സ്വത്വവും അപരതയും, സ്ഥിരതയും അസ്ഥിരതയും, സ്വയവും അപരനും തമ്മിലുള്ള എതിർധ്രുവങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലും സമന്വയത്തിലുമാണ് അത് രൂപപ്പെടുന്നത്. ഈ ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനത്തെ നിർബന്ധിതമായ ഏകതാനതയിലൂടെയും ബലിപശുവിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയത്തിലൂടെയും ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനാൽ, ഫാസിസം ഒടുവിൽ നേരിടാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഭാരം താങ്ങാനാവാതെ തകരുന്ന, ദുർബലവും പിന്തിരിപ്പൻ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഒരു സാമൂഹിക ക്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, സ്വേച്ഛാധിപത്യ നേതൃത്വം, തീവ്ര ദേശീയത, ഏകീകൃത ആഭ്യന്തര കൂട്ടായ്മയുടെ നിർമ്മാണം തുടങ്ങിയ ഫാസിസത്തിന്റെ സംയോജക ഘടകങ്ങൾ, വ്യവസ്ഥാപരമായ പ്രതിസന്ധിക്കാലങ്ങളിൽ സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിൽ വിയോജക ബലങ്ങൾ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ കൂടുതൽ ആകർഷകമാകുന്നു. സാമ്പത്തിക തകർച്ച, രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരത, സാംസ്കാരിക വിഘടനം, അല്ലെങ്കിൽ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴമേറിയ അരക്ഷിതബോധം എന്നിവ നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളെയും സ്ഥാപനങ്ങളെയും സ്വത്വബോധത്തെയും തകർത്തുകൊണ്ട് ശക്തമായ വിയോജകാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ നിലവിലുള്ള ഉദാര ജനാധിപത്യ അല്ലെങ്കിൽ സോഷ്യലിസ്റ്റ് സംവിധാനങ്ങളിലെ വൈരുധ്യങ്ങളും പരാജയങ്ങളും തുറന്നുകാട്ടുകയും വ്യാപകമായ നിരാശയും വ്യക്തതയ്ക്കും ക്രമത്തിനും സ്ഥിരതയ്ക്കുമുള്ള ആഗ്രഹവും വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ദ്വന്ദ്വാത്മക അസന്തുലിതാവസ്ഥയെ ഫാസിസം മുതലെടുക്കുന്നത്, പുരാണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ദേശീയ പുനരുജ്ജീവനം, ഏകാധിപത്യപരമായ നേതൃത്വം, ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട കൂട്ടായ സ്വത്വം എന്നിവയിലൂടെ സംയോജകതയെ തൽക്ഷണം വൈകാരികമായി പുനഃസ്ഥാപിക്കാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തുകൊണ്ടാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ ഇത് വൈരുധ്യങ്ങളെ സമന്വയത്തിലൂടെയും രൂപാന്തരത്തിലൂടെയും പരിഹരിക്കാനുള്ള ശ്രമമല്ല; മറിച്ച് സാമൂഹിക സങ്കീർണ്ണതയെ അടിച്ചമർത്തുകയും ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനത്തെ മരവിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രതിക്രിയാത്മക ശ്രമമാണ്. ദേശീയ ഐക്യത്തിന്റെയും അഭിമാനത്തിന്റെയും ഈ വാഗ്ദാനം താൽക്കാലികമായി സമൂഹത്തെ ആശ്വസിപ്പിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ പ്രതിസന്ധിയിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളിൽ തന്നെ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വിമോചനസാധ്യതകളെ മറികടന്നുകൊണ്ടാണ് അത് ഇത് സാധ്യമാക്കുന്നത്. പുതിയ പുരോഗമനപരമായ സാമൂഹിക രൂപങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് വൈരുധ്യങ്ങളെ പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം, ഫാസിസം അവയെ കർക്കശവും ഒഴിവാക്കൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഒരു ക്രമത്തിലൂടെ മറച്ചുവയ്ക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഇതിന്റെ ഫലമായി, അടിസ്ഥാനപരമായ സംഘർഷങ്ങൾ കൂടുതൽ രൂക്ഷമാകുന്നു. യഥാർത്ഥ സ്ഥിരതയും വ്യവസ്ഥാപരമായ നവീകരണവും വൈരുധ്യങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെ അല്ല, മറിച്ച് തുറന്ന സമീപനത്തിലൂടെയും സാമൂഹിക സമരത്തിലൂടെയും ദ്വന്ദ്വാത്മക സമന്വയത്തിലൂടെയും അവയെ പരിഹരിക്കുന്നതിലൂടെയാണെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു. അതിനാൽ പ്രതിസന്ധിക്കാലങ്ങളിൽ ഫാസിസത്തിന്റെ ആകർഷണം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതാണെങ്കിലും അത് അത്യന്തം അപകടകരവുമാണ്. കാരണം അത് യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക സംയോജകതയല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹിക പരിണാമത്തെ മരവിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വ്യാജ സംയോജകതയാണ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത്. അതുവഴി പരിവർത്തനത്തിന് സാധ്യതയുള്ള ഒരു ചരിത്രനിമിഷത്തെ പ്രതിക്രിയാത്മക അധികാരശക്തികളുടെ ഉറച്ച പിടിയിലേക്ക് അത് മാറ്റിമറിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഫാസിസം സ്വയം ഒരു വിരോധാഭാസ ശക്തിയായി വെളിപ്പെടുന്നു. സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഐക്യം, ദേശീയ അഭിമാനം, കേന്ദ്രീകൃത അധികാരം എന്നിവയിലൂടെ സംയോജകതയുടെ പ്രതിച്ഛായ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോഴും, നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥകളുടെ അടിത്തറകളെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തമായ ഒരു വിയോജക ശക്തിയായും അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയ പ്രതിപക്ഷത്തിന്റെ നിയമസാധുത നിഷേധിക്കുകയും, സ്ഥാപനപരമായ നിയന്ത്രണ-സന്തുലന സംവിധാനങ്ങളെ തകർക്കുകയും, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വൈവിധ്യത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ബഹുസ്വര ജനാധിപത്യത്തെ നിലനിർത്തുന്ന ചലനാത്മക സന്തുലനത്തെ ഫാസിസം തകർക്കുന്നു. ഉദാര ജനാധിപത്യ വ്യവസ്ഥകളിൽ, നിയമവാഴ്ച, സ്ഥാപനങ്ങളുടെ തുടർച്ച, പൊതുപൗര മൂല്യങ്ങൾ തുടങ്ങിയ സംയോജക ബലങ്ങളും വിമർശനാത്മക വിയോജിപ്പ്, ബഹുകക്ഷി മത്സരം, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ബഹുസ്വരത തുടങ്ങിയ വിയോജക ബലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് സ്ഥിരത ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഈ പരസ്പരപ്രവർത്തനം വൈരുധ്യങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് ഉയർന്നുവരാനും പങ്കാളിത്ത ജനാധിപത്യ പ്രക്രിയകളിലൂടെ അവ ചർച്ച ചെയ്ത് പരിഹരിക്കാനും അവസരം നൽകുന്നു. അതുവഴി സ്വയംതിരുത്താൻ കഴിയുന്ന അനുരൂപണശേഷിയുള്ള ഒരു സാമൂഹിക ക്രമം നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ, വ്യവസ്ഥകളെ പരിണമിപ്പിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ വിയോജക ഘടകങ്ങളെ ബലമായി ഇല്ലാതാക്കിക്കൊണ്ട് ഫാസിസം ഈ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയയെ തകർക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെയും ഉൾക്കൊള്ളലിന്റെയും സംവിധാനങ്ങൾ ക്ഷയിക്കുന്നു. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, സമ്പൂർണ അധികാരത്തിലൂടെയും ഏകതാനതയിലൂടെയും കർക്കശമായ സംയോജകത അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനിടയിൽ ഫാസിസം കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള വിയോജകാവസ്ഥയെ തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത് പൗരസമൂഹത്തെ വിഘടിപ്പിക്കുകയും സ്വതന്ത്ര സ്ഥാപനങ്ങളുടെ വിശ്വാസ്യത ഇല്ലാതാക്കുകയും സാമൂഹിക ധ്രുവീകരണം വളർത്തുകയും സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഘടനയ്ക്ക് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ആഭ്യന്തര വൈരുധ്യങ്ങളെ പലപ്പോഴും അക്രമത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, ഇത്തരമൊരു വ്യവസ്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ അസ്ഥിരമാണ്. ആവിർഭാവ സമന്വയത്തിനും പരിണാമപരമായ വളർച്ചയ്ക്കും ആവശ്യമായ സാഹചര്യങ്ങളെ അത് നശിപ്പിക്കുകയും, അതിനു പകരം വ്യവസ്ഥാപരമായ തകർച്ചയിലേക്കോ ബാഹ്യ പതനത്തിലേക്കോ നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ഐക്യത്തിന്റെയും ശക്തിയുടെയും ഭാഷയിലാണ് ഫാസിസം സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുന്നതെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനത്തെ നശിപ്പിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ഒരു വിയോജക ശക്തിയാണ്. പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സാമൂഹിക ഇടം അടച്ചുപൂട്ടി, പുരോഗമനപരമായ പരിഹാരങ്ങളുടെ സാധ്യതയെ സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമായ സ്തംഭനവും ഒടുവിലെ വിഘടനവും കൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, സൈനികവൽക്കരണത്തെയും ആക്രമണാത്മക വ്യാപനവാദത്തെയും ഫാസിസം സ്വീകരിക്കുന്നത്, അത്യന്തം സംയോജകതയുടെ ഭാഷയിൽ മറച്ചുവെക്കപ്പെട്ട നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത വിയോജക ബലങ്ങളുടെ സ്ഫോടനാത്മക പ്രകടനമായാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ദേശീയ ശക്തിയും അഭിമാനവും പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന സംയോജക ശക്തിയായി ഫാസിസം സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിലും, സൈനികവൽക്കരണത്തെയും കീഴടക്കലിനെയും ആശ്രയിക്കുന്നതിലൂടെ ആഭ്യന്തര വൈരുധ്യങ്ങളെ ബാഹ്യ സംഘർഷങ്ങളിലേക്ക് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുകയാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്. സാമൂഹിക ഉത്കണ്ഠകൾ, സാമ്പത്തിക നിരാശകൾ, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അരക്ഷിതാവസ്ഥകൾ എന്നിവയെ യുദ്ധത്തിലേക്കും സംഘർഷത്തിലേക്കും തിരിച്ചുവിടുന്നതാണ് ഈ തന്ത്രം. ദേശീയതയുടെ ഭാഷയിൽ ഇത്തരം ആക്രമണാത്മക നടപടികൾ ദേശീയ നിലനിൽപ്പിനോ പുനരുജ്ജീവനത്തിനോ അനിവാര്യമാണെന്ന് ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അത് ആഭ്യന്തര സന്തുലനത്തെയും അന്താരാഷ്ട്ര സ്ഥിരതയെയും തകർക്കുന്ന ശക്തമായ വിയോജക തരംഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സൈനികവൽക്കരണം അധികാരത്തെ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും അക്രമത്തെ മഹത്വവൽക്കരിക്കുകയും ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്ത അനുസരണം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുവഴി ആഭ്യന്തരമായി ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളെയും പൗരസ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളെയും ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ബാഹ്യമായി ശത്രുതയും ഭയവും പ്രതികാരവും വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, വൈരുധ്യങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള പിന്തിരിപ്പൻ തന്ത്രമാണിത്. ആഭ്യന്തര സംഘർഷങ്ങളെ സമന്വയത്തിലൂടെയും രൂപാന്തരത്തിലൂടെയും പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം, അവയെ ബാഹ്യ സംഘർഷങ്ങളിലേക്ക് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ വിശാലമായ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയാണ് ഫാസിസം ചെയ്യുന്നത്. വ്യാപനവാദം ഭൗമരാഷ്ട്രീയ സന്തുലനത്തെ മാത്രമല്ല തകർക്കുന്നത്; പൊതുജീവിതത്തിന്റെ സൈനികവൽക്കരണം, വിയോജിപ്പുകളുടെ അടിച്ചമർത്തൽ, ഉൽപാദനശേഷികളെ നാശോന്മുഖ ലക്ഷ്യങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടൽ എന്നിവയിലൂടെ ആഭ്യന്തര സാമൂഹിക ഘടനയെയും വിഘടിപ്പിക്കുന്നു. നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത ഈ വിയോജക പ്രവണത, ദീർഘകാല സമാധാനത്തിനും സഹകരണത്തിനും സാമൂഹിക പരിണാമത്തിനും അനിവാര്യമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക സന്തുലനത്തെ തകർക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഫാസിസത്തിന്റെ സൈനികവൽക്കരണ യുക്തി ദേശീയവും അന്തർദേശീയവുമായ ക്രമങ്ങളുടെ തകർച്ചയെ വേഗത്തിലാക്കുന്നു. ഇത് യാദൃശ്ചികമായ ഫലമല്ല; അതിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക വിരുദ്ധ സ്വഭാവത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥാപരമായ അനിവാര്യ ഫലമാണ്. വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സമന്വയത്തിലൂടെയല്ല, ആധിപത്യത്തിലൂടെയാണ് ഐക്യം സ്ഥാപിക്കാൻ അത് ശ്രമിക്കുന്നത്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഫാസിസം ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഭീഷണി മാത്രമല്ല; അസ്തിത്വപരമായ അസ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ശക്തിയാണ്. ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ സംഘർഷത്തെ അത് നശീകരണപരമായ എൻട്രോപ്പിയാൽ പകരംവെക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഫാസിസ്റ്റ് ഭരണകൂടങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്ന സാമ്പത്തിക നയങ്ങൾ സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും വികലവും അസന്തുലിതവുമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി വ്യവസ്ഥാപരമായ തകരാറുകളും ദീർഘകാല അസ്ഥിരതയും രൂപപ്പെടുന്നു. ദേശീയ ശക്തിയുടെയും ഐക്യത്തിന്റെയും പേരിൽ ഫാസിസ്റ്റ് ഭരണകൂടങ്ങൾ സാധാരണയായി കേന്ദ്രീകൃത സാമ്പത്തിക നിയന്ത്രണം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു. സൈനികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട മേഖലകൾ, വൻകിട വ്യവസായങ്ങൾ, ഭരണകൂടത്തോട് വിധേയത്വമുള്ള കോർപ്പറേറ്റ് സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് മുൻഗണന നൽകി വിഭവങ്ങൾ തിരിച്ചുവിടുമ്പോൾ, തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, സ്വതന്ത്ര ട്രേഡ് യൂണിയനുകൾ, ചെറുകിട ഉൽപാദകർ, സാമൂഹികമായി പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്ന വിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവയെ അവഗണിക്കുകയോ അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നു. സാമ്പത്തിക ആസൂത്രണത്തിലെ ഈ കൃത്രിമ സംയോജകത ഭരണകൂടത്തിന്റെ ആധിപത്യം ഉറപ്പിക്കാനും വർഗസമരത്തെ അടിച്ചമർത്താനുമാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. എന്നാൽ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയിലെ സ്വാഭാവിക വിയോജക ബലങ്ങളായ വിപണിയിലെ വൈവിധ്യം, തൊഴിലാളികളുടെ പങ്കാളിത്തം, ജനാധിപത്യപരമായ നിയന്ത്രണം എന്നിവയെ അക്രമപരമായി നിഷേധിച്ചുകൊണ്ടാണ് അത് ഇത് സാധ്യമാക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, സാമ്പത്തിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഈ അടിച്ചമർത്തൽ സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥകളിൽ നവീകരണത്തിനും സന്തുലനത്തിനും അനുരൂപണത്തിനും കാരണമാകുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനത്തെ തകർക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയമായി വിധേയരായ ഒരു ചെറിയ വിഭാഗത്തിന്റെ കൈകളിൽ സാമ്പത്തിക അധികാരം കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ബദൽ അഭിപ്രായങ്ങളെയും മത്സരിക്കുന്ന താൽപര്യങ്ങളെയും അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഫാസിസ്റ്റ് ഭരണകൂടങ്ങൾ ഘടനാപരമായ കാര്യക്ഷമതക്കുറവും അഴിമതിയും വളർത്തുന്നു. തീരുമാനങ്ങൾ തുറന്ന പ്രതികരണങ്ങളെയോ കൂട്ടായ താൽപര്യങ്ങളെയോ അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ല, മറിച്ച് സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഉത്തരവുകളെയും കൂട്ടുകക്ഷി ബന്ധങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയാകുന്നു. ഇതിലൂടെ അനുരൂപണശേഷിയുള്ള സാമ്പത്തിക തന്ത്രങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം തടയപ്പെടുകയും ചില മേഖലകളിൽ അമിതോൽപാദനവും മറ്റിടങ്ങളിൽ ക്ഷാമവും പൊതുവായ സാമ്പത്തിക അസന്തുലിതാവസ്ഥയും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതോടൊപ്പം, വിയോജിക്കുന്ന വർഗങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുകയും സമ്പത്തിന്റെ നിർബന്ധിത പുനർവിതരണം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് സാമൂഹിക സംയോജകതയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ സുഷുപ്തമായി കിടക്കുന്ന വർഗവൈരങ്ങളെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ, ഫാസിസ്റ്റ് സാമ്പത്തിക നയം പരാജയപ്പെട്ട ഒരു സമന്വയത്തെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. നിർബന്ധിത സംയോജകത പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുധ്യങ്ങളെ മറച്ചുവയ്ക്കുന്ന അസ്ഥിരമായ ഒരു ഘടനയാണത്. നീതിയുക്തവും സുസ്ഥിരവുമായ സാമ്പത്തിക ക്രമത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ആവിർഭാവത്തെ അത് തടയുന്നു. കാലക്രമേണ ഈ ആഭ്യന്തര സംഘർഷങ്ങൾ ഫാസിസ്റ്റ് ഭരണകൂടം ശക്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ച അതേ സാമ്പത്തിക അടിത്തറകളെ തന്നെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. അതുവഴി, ഫാസിസ്റ്റ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും അതിന്റെ ഭരണകൂടത്തെപ്പോലെ തന്നെ സ്വഭാവത്തിൽ ദ്വന്ദ്വാത്മക വിരുദ്ധവും ഒടുവിൽ സ്വയംനാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതുമാണെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഫാസിസം സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെ അക്രമത്തിലൂടെ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്ന ഒരു ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഉദാര ജനാധിപത്യത്തിന്റെയോ സോഷ്യലിസ്റ്റ് ബഹുസ്വരതയുടെയോ വൈരുധ്യങ്ങളെ ദ്വന്ദ്വാത്മക സമന്വയത്തിലൂടെ പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം, സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമായ അടിച്ചേൽപ്പിക്കലിലൂടെയാണ് അവയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ ഫാസിസം ശ്രമിക്കുന്നത്. നിലവിലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളെയും നിയമസംവിധാനങ്ങളെയും സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങളെയും ആക്രമണാത്മകമായി തകർത്തുകൊണ്ട്, ദേശീയ ഐക്യവും ലക്ഷ്യബോധവും പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നുവെന്ന പേരിൽ ശക്തമായ വിയോജക ബലങ്ങളെ ഫാസിസം അഴിച്ചുവിടുന്നു. എന്നാൽ നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ക്രമത്തിൽ നിന്ന് ഇങ്ങനെ നിർബന്ധിതമായി വേർപെടുന്നത് വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അവയെ അടിച്ചമർത്തുകയും വഴിതിരിച്ചുവിടുകയും കൂടുതൽ രൂക്ഷമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജനാധിപത്യപരമായ നിയന്ത്രണ-സന്തുലന സംവിധാനങ്ങളുടെ തകർച്ച, പൗരസ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളുടെ ശോഷണം, സാമൂഹിക ശ്രേണികളുടെ പുനർനിർവചനം എന്നിവയിലൂടെ രൂപപ്പെടുന്നത് അസ്ഥിരമായ ഒരു സാമൂഹിക അവസ്ഥയാണ്. അവിടെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വൈരുധ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ ശക്തമായ സാമൂഹിക സംഘർഷങ്ങളായും പ്രതിരോധ പ്രസ്ഥാനങ്ങളായും ആഭ്യന്തര വിഭാഗീയതയായും പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഫാസിസത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക വിരുദ്ധ സ്വഭാവം പ്രകടമാകുന്നത് സാമ്പത്തിക അസമത്വം, സാംസ്കാരിക ബഹുസ്വരത, രാഷ്ട്രീയ വിയോജിപ്പ് തുടങ്ങിയ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണതയെ അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും സംവാദാത്മക പ്രക്രിയകളെ ഏകാധിപത്യ അധികാരംകൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെയാണ്. ബഹുസ്വര സാമൂഹിക ഘടനകളെ തകർത്തുകൊണ്ട് ഫാസിസം ആരംഭിക്കുന്ന വിയോജക പ്രവണതയെ, സൈനികവൽക്കരണം, പ്രചാരണം, കേന്ദ്രീകൃത നിയന്ത്രണം എന്നിവയിലൂടെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന കർക്കശമായ സംയോജകതയ്ക്ക് സ്ഥിരപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നില്ല. അതിന്റെ ഫലമായി, സ്വയംതിരുത്തലിനും നവീകരണത്തിനും ആവശ്യമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക വഴക്കമില്ലാത്തതിനാൽ, സമൂഹം കൂടുതൽ കൂടുതൽ ദുർബലവും കർക്കശവുമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയായി മാറുന്നു. അങ്ങനെ രൂപപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥ ക്രമമല്ല; ഉപരിപ്ലവമായ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ മറവിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വ്യവസ്ഥാപരമായ അസ്ഥിരതയാണ്. അതിനാൽ, പഴയ സാമൂഹിക ക്രമം ഇല്ലാതാക്കി സംയോജകത പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നുവെന്ന് ഫാസിസം അവകാശപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് അസ്ഥിരമായ വിയോജക ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒരു സ്ഫോടനമാണ് അഴിച്ചുവിടുന്നതെന്നും, അത് സാമൂഹിക ഘടനയെ വിഘടിപ്പിക്കുകയും പ്രവചനാതീതവും പലപ്പോഴും അക്രമാസക്തവുമായ കലാപങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നുമാണ്. ഈ വെളിച്ചത്തിൽ, ഫാസിസം ഒരു വിപ്ലവകരമായ സമന്വയമല്ല; മറിച്ച് ചരിത്രപുരോഗതിക്ക് അനിവാര്യമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനത്തെ നിഷേധിച്ചുകൊണ്ട് വർത്തമാനത്തെയും ഭാവിയെയും അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന പരാജയപ്പെട്ട ഒരു അടച്ചുപൂട്ടലാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഫാസിസത്തിന്റെ ഉദയം സാധാരണയായി സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വ്യവസ്ഥകളുടെ പരിണാമത്തെ നിലനിർത്തുന്ന സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും ചലനാത്മക സന്തുലനം തകരുന്നതോടുള്ള ഒരു പ്രതിക്രിയാത്മക പ്രതികരണമായാണ് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്. സാമ്പത്തിക തകർച്ച, രാഷ്ട്രീയ സ്തംഭനം, സാംസ്കാരിക ആശയക്കുഴപ്പം, വ്യാപകമായ സാമൂഹിക അശാന്തി തുടങ്ങിയ പ്രതിസന്ധികളുടെ കാലത്ത്, ക്രമത്തെയും (സംയോജകത) മാറ്റത്തെയും (വിയോജകത) തമ്മിൽ സന്തുലിതമാക്കുന്ന സൂക്ഷ്മമായ സമവാക്യം അസ്ഥിരമാകുകയും നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ഘടനകളിലെ ആഴത്തിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. വിയോജക ബലങ്ങളുടെ ഈ തീവ്രാവസ്ഥ ജനങ്ങളിൽ ഭയവും അനിശ്ചിതത്വവും നിരാശയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് ഈ പ്രതിസന്ധിയുടെ സങ്കീർണ്ണത കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്ന വിശ്വാസമാണ് ജനങ്ങളിൽ വളരുന്നത്. ഈ വിള്ളലിനെ ഫാസിസം മുതലെടുക്കുന്നത്, അത്യന്തം സംയോജക ശക്തിയായി സ്വയം അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ്. അരാജകത്വം ഇല്ലാതാക്കുകയും ലളിതവും ഏകീകൃതവുമായ ദേശീയ സ്വത്വവും ദിശാബോധവും പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന തീവ്ര പരിഹാരങ്ങൾ, സമ്പൂർണ അധികാരം, ദേശീയതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ പ്രത്യയശാസ്ത്രം എന്നിവയാണ് അത് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ സ്ഥിരതയുടെ വാഗ്ദാനം മിഥ്യയും പരിണാമവിരുദ്ധവുമാണ്. കാരണം ദ്വന്ദ്വാത്മക പുരോഗതിക്കും വ്യവസ്ഥാപരമായ രൂപാന്തരത്തിനും അനിവാര്യമായ വൈവിധ്യം, വിയോജിപ്പ്, വൈരുധ്യം എന്നീ വിയോജക ഊർജ്ജങ്ങളെ അത് ബലമായി അടിച്ചമർത്തുന്നു. എല്ലാ വൈരുധ്യങ്ങളെയും ഒരൊറ്റ കർക്കശമായ ആഖ്യാനത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെ, ചരിത്രത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനം ഫാസിസം മരവിപ്പിക്കുകയും സ്വയംതിരുത്താൻ കഴിയാത്ത നിശ്ചലവും സ്വേച്ഛാധിപത്യപരവുമായ ഒരു സാമൂഹിക ക്രമം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ദ്വന്ദ്വാത്മക അസന്തുലിതാവസ്ഥയ്ക്കുള്ള പ്രതികരണമായാണ് ഫാസിസം ഉദ്ഭവിക്കുന്നതെങ്കിലും, ഉയർന്ന സമന്വയത്തിലൂടെയല്ല മറിച്ച് അടിച്ചമർത്തലിലൂടെയാണ് അത് ആ അസന്തുലിതാവസ്ഥയെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്. അതിന്റെ ഫലമായി ദുർബലവും ഒടുവിൽ അസ്ഥിരവുമായ ഒരു ഭരണസംവിധാനം രൂപപ്പെടുന്നു. ഒരു സമൂഹത്തിലെ യഥാർത്ഥ സ്ഥിരത വൈരുധ്യങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക സമന്വയത്തിലൂടെയാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നതെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഫാസിസത്തിന്റെ ഉദയം പ്രതിസന്ധിക്കുള്ള യഥാർത്ഥ പരിഹാരമല്ല; മറിച്ച് തടസ്സപ്പെട്ട ദ്വന്ദ്വാത്മക വികസനത്തിന്റെ ഒരു ലക്ഷണമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, പ്രതിസന്ധിയുടെ കാലത്ത് സാമൂഹിക ക്രമവും സ്ഥിരതയും പുനഃസ്ഥാപിക്കുമെന്ന് ഫാസിസം അവകാശപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, അത് സ്ഥാപിക്കുന്ന സന്തുലനം മുമ്പുണ്ടായിരുന്ന കൂടുതൽ സമതുലിതമായ അവസ്ഥയിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുപോക്കല്ല. മറിച്ച്, വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം അവയെ അടിച്ചമർത്താൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത കർക്കശവും കൃത്രിമവുമായ ഒരു സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കലാണ് അത്. ഈ പുതിയ വ്യവസ്ഥയിൽ അധികാരം അത്യന്തം കേന്ദ്രീകൃതമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യ ശ്രേണീക്രമത്തിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ഭരണകൂടത്തിന്റെ മുഴുവൻ അധികാരവും ഒരൊറ്റ നേതാവിന്റെയോ ഭരണവർഗ്ഗത്തിന്റെയോ കൈകളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുകയും വിയോജിക്കുന്ന എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളെയും സ്ഥാപനങ്ങളെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെയും ഒന്നുകിൽ ഭരണകൂടത്തിൽ ലയിപ്പിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അക്രമത്തിലൂടെ അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്ന സന്തുലനം ചലനാത്മകമോ സ്വയംനിയന്ത്രിതമോ അല്ല; നിരീക്ഷണം, പ്രചാരണം, സൈനികവൽക്കരണം, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അനുരൂപത എന്നിവയിലൂടെ നിർബന്ധിതമായി നിലനിർത്തപ്പെടുന്നതാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, ഇത്തരമൊരു വ്യവസ്ഥ ആവിർഭാവ വിരുദ്ധമാണ്. പുതിയതും അനുരൂപണശേഷിയുള്ളതുമായ സാമൂഹിക രൂപങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് കാരണമാകുന്ന സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും സ്വാഭാവിക പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തെ അത് മരവിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഫാസിസം അതിന്റേതായ ചില ആവിർഭാവ ഗുണങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നുണ്ട്. എന്നാൽ അവ ദ്വന്ദ്വാത്മക സമന്വയത്തിന്റെ ഫലങ്ങളല്ല; മറിച്ച് വ്യവസ്ഥയുടെ ആഭ്യന്തര വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും അടിച്ചമർത്തൽ സ്വഭാവത്തിന്റെയും പ്രകടനങ്ങളാണ്. രാഷ്ട്രീയ അക്രമത്തിന്റെ സാധാരണവൽക്കരണം, ഭരണകൂടത്തെയും നേതാവിനെയും വിശുദ്ധവൽക്കരിക്കൽ, പൗരസ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളുടെ ക്ഷയം, ഒഴിവാക്കൽ സ്വഭാവമുള്ള ദേശീയതയുടെ സ്ഥാപനവൽക്കരണം, പൗരനെ നിഷ്ക്രിയ പ്രജയോ ഭരണകൂടത്തിന്റെ സൈനികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഉപകരണമോ ആക്കി മാറ്റൽ എന്നിവയാണ് ഇത്തരം ആവിർഭാവ ഗുണങ്ങൾ. ഇവിടെ സാമൂഹിക വിയോജകതയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജം സൃഷ്ടിപരമായ ദിശകളിലേക്കല്ല, നശീകരണപരവും നിർബന്ധിതവുമായ വഴികളിലേക്കാണ് തിരിച്ചുവിടപ്പെടുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്, ഇത്തരത്തിലുള്ള സന്തുലനം സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ അസ്ഥിരമാണെന്നാണ്. കാരണം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ നിരന്തരം സഞ്ചയിക്കപ്പെടുകയും ഒടുവിൽ ആഭ്യന്തര ശോഷണമായോ പ്രതിരോധമായോ വ്യവസ്ഥാപരമായ തകർച്ചയായോ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ഫാസിസം സ്ഥാപിക്കുന്ന സ്വേച്ഛാധിപത്യ ക്രമം പ്രതിസന്ധിയുടെ യഥാർത്ഥ പരിഹാരമല്ല; മറിച്ച് മരവിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മകാവസ്ഥയാണ്. നേരിടാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സമ്മർദ്ദത്തിൽ ഒടുവിൽ തകരാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട ഒരു നിശ്ചല വ്യവസ്ഥ.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഫാസിസ്റ്റ് ഭരണകൂടങ്ങളിലെ സ്വേച്ഛാധിപത്യവും ദേശീയതയും തമ്മിലുള്ള പരസ്പരപ്രവർത്തനം സംയോജക ബലങ്ങളുടെ അമിതതീവ്രതയായാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. വിയോജിപ്പ്, ബഹുസ്വരത, വിമർശനാത്മക ചിന്ത തുടങ്ങിയ അനിവാര്യമായ വിയോജക ബലങ്ങളാൽ സന്തുലിതമാകാതെ പോകുമ്പോൾ, ഈ അമിതസംയോജകത സമഗ്രാധിപത്യ നിയന്ത്രണം എന്ന ആവിർഭാവ ഗുണത്തിന് കാരണമാകുന്നു. സ്വേച്ഛാധിപത്യം കേന്ദ്രീകൃത അധികാരം, പ്രതിപക്ഷത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തൽ, ശ്രേണീകൃത കൽപ്പനാസംവിധാനം എന്നിവയിലൂടെ ഘടനാപരമായ സംവിധാനത്തെ ഒരുക്കുന്നു. അതേസമയം ദേശീയത പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പശയായി പ്രവർത്തിച്ച്, ജനങ്ങളിൽ വൈകാരിക പ്രതിബദ്ധതയും പൂർണ വിധേയത്വവും ആവശ്യപ്പെടുന്ന പുരാണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഏകീകൃത സ്വത്വത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് ബലങ്ങളും ചേർന്ന് രാഷ്ട്രീയത്തെയും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെയും മാത്രമല്ല, സംസ്കാരത്തെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തെയും സ്വകാര്യജീവിതത്തെയും വ്യക്തിബോധത്തെയും പോലും നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന അടച്ചിട്ട ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങൾ വികസനത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രേരകശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അവസാനിക്കുകയും അവയെ ബലമായി ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഘട്ടമാണിത്. എതിർധ്രുവങ്ങളുടെ ചലനാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ പുതിയ ആവിർഭാവ സമന്വയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയ ഇവിടെ മരവിക്കുന്നു. അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഭരണകൂടം തന്നെ സത്യത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും നിയമസാധുതയുടെയും ഏക ഉറവിടമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന, നിശ്ചലവും സമഗ്രാധിപത്യപരവുമായ ഒരു സംവിധാനമാണ് ഉയർന്നുവരുന്നത്. വിമർശനാത്മക ചിന്ത, കലാപരമായ ആവിഷ്കാരം, രാഷ്ട്രീയ ബഹുസ്വരത തുടങ്ങിയ വിയോജക ബലങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെ, സ്വയംതിരുത്തലിനും നവീകരണത്തിനും ആവശ്യമായ ആഭ്യന്തര വൈരുധ്യങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ട, പരിണമിക്കാനോ അനുരൂപപ്പെടാനോ കഴിയാത്ത ദുർബലമായ ഒരു സാമൂഹിക ക്രമം രൂപപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, സമഗ്രാധിപത്യ നിയന്ത്രണം അത്യന്തം സംയോജിതമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയായി തോന്നാമെങ്കിലും, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അതിനെ ഘടനാപരമായി നിലനിൽക്കാനാവാത്ത ഒരു സന്തുലനമായാണ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനത്തെ അടിച്ചമർത്തിയതിന്റെ പ്രതിഫലനമായും വ്യവസ്ഥാപരമായ പ്രതിസന്ധിയിലേക്കോ തകർച്ചയിലേക്കോ അനിവാര്യമായി നയിക്കുന്ന ഒരു ആവിർഭാവ രൂപമായും അതിനെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഫാസിസ്റ്റ് ഭരണകൂടങ്ങളിലെ വ്യക്തിപൂജ സംയോജക ബലങ്ങളുടെ—പ്രത്യേകിച്ച് സ്വേച്ഛാധിപത്യ കേന്ദ്രീകരണത്തിന്റെയും അതിതീവ്ര ദേശീയ സ്വത്വ നിർമ്മാണത്തിന്റെയും—അമിതസഞ്ചയത്തിന്റെ രോഗാത്മകമായ പരിണതിഫലമാണ്. വിമർശനം, വിയോജിപ്പ്, കൂട്ടായ ജനപങ്കാളിത്തം തുടങ്ങിയ ദ്വന്ദ്വാത്മക സന്തുലനത്തിന് അനിവാര്യമായ വിയോജക ബലങ്ങളെ അവഗണിച്ചാണ് ഈ അമിതസംയോജകത രൂപപ്പെടുന്നത്. ഫാസിസ്റ്റ് നേതാവ് ഒരു രാഷ്ട്രീയ വ്യക്തിത്വം മാത്രമല്ല; രാജ്യത്തിന്റെ വിധിയുടെയും ജനതയുടെ കൂട്ടായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും ധാർമ്മിക സത്തയുടെയും മൂർത്തരൂപമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന അർദ്ധദൈവിക പദവിയിലേക്കാണ് അദ്ദേഹം ഉയർത്തപ്പെടുന്നത്. ഈ ആവിർഭാവ ഗുണം ഭരണകൂടത്തിന്റെ സ്വത്വത്തെ നേതാവിന്റെ സ്വത്വവുമായി ലയിപ്പിക്കുകയും ഭരണകൂടത്തോടുള്ള വിധേയത്വം നേതാവിനോടുള്ള വ്യക്തിപരമായ വിധേയത്വമായി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, ഈ നേതാവ് ഒരു ഗുരുത്വകേന്ദ്രംപോലുള്ള സംയോജക ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എല്ലാ വൈരുധ്യങ്ങളെയും ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിലേക്ക് ആഗിരണം ചെയ്യുകയും ആ വ്യക്തിയെ തെറ്റില്ലാത്തവനും അനിവാര്യനുമായി ചിത്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതുവഴി സമൂഹത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനം അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നു. ബഹുസ്വര ശബ്ദങ്ങൾ മാറ്റിനിർത്തപ്പെടുന്നു, സ്ഥാപനപരമായ നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുന്നു, രാഷ്ട്രീയ വിയോജിപ്പ് പോലും വെറും രാഷ്ട്രീയ അഭിപ്രായവ്യത്യാസമല്ല, രാജ്യത്തോടുള്ള അസ്തിത്വപരമായ വഞ്ചനയാണെന്ന് ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ നിർബന്ധിത ഐക്യം ആഭ്യന്തര രൂപാന്തരത്തിന്റെയും അനുരൂപണത്തിന്റെയും സാധ്യതകളെ ഇല്ലാതാക്കുകയും, പുതിയ സാമൂഹിക രൂപങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക ആവിർഭാവത്തിന് പകരം നിർബന്ധിതമായ നിശ്ചലത സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ നേതാവിന്റെ വ്യക്തിത്വം മരവിപ്പിക്കപ്പെട്ട ദ്വന്ദ്വാത്മകാവസ്ഥയുടെ പ്രതീകവും പ്രവർത്തനയന്ത്രവും ആയി മാറുന്നു. അതിലൂടെ ഭരണകൂടത്തിന്റെ സംയോജകത കൃത്രിമമായി നിലനിർത്തപ്പെടുമ്പോൾ, അതിന്റെ പരിണാമശേഷി ഒരേസമയം ദുർബലമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. കാലക്രമേണ, തെറ്റില്ലാത്ത നേതാവെന്ന പുരാണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ വ്യവസ്ഥ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ദുർബലമാകുന്നു. കാരണം, അതിന്റെ നിർബന്ധിത സ്ഥിരതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തെ തന്നെ ചോദ്യം ചെയ്യാതെ വൈരുധ്യങ്ങളെയോ നവീകരണത്തെയോ ഉൾക്കൊള്ളാൻ അതിന് കഴിയുന്നില്ല. അതിനാൽ, വ്യക്തിപൂജ ശക്തിയുടെ ലക്ഷണമല്ല; മറിച്ച് ദ്വന്ദ്വാത്മക തകർച്ചയുടെ ഒരു ആവിർഭാവ ലക്ഷണമാണ് എന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അത് ഒടുവിൽ വ്യവസ്ഥാപരമായ വിഘടനത്തിലേക്കുള്ള അനിവാര്യമായ വഴിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഫാസിസത്തിന്റെ ഒഴിവാക്കൽ നയങ്ങൾ സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തെ വികലവും വിനാശകരവുമായി പുനഃക്രമീകരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. അതിന്റെ ഫലമായി ആഴത്തിലുള്ള സാമൂഹിക വിഘടനവും സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട അക്രമവും പോലുള്ള ആവിർഭാവ ഗുണങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നു. വംശീയത, പ്രത്യയശാസ്ത്രം, അല്ലെങ്കിൽ ദേശീയ സ്വത്വം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നിർവചിക്കപ്പെട്ട ഒരു ആഭ്യന്തര കൂട്ടായ്മയുടെ കൃത്രിമ ഐക്യത്തിലൂടെയാണ് ഫാസിസം സാമൂഹിക സംയോജകത നിർമ്മിക്കുന്നത്. അതേസമയം, സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ വൈരുധ്യങ്ങളെയും അനിശ്ചിതത്വങ്ങളെയും സാമൂഹിക സംഘർഷങ്ങളെയും രാഷ്ട്രീയ വിയോജിപ്പുകാർ, ന്യൂനപക്ഷ സമൂഹങ്ങൾ, പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങൾ തുടങ്ങിയ കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട “അപരരുടെ” മേൽ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നു. ഈ വിഭാഗങ്ങളെ രാജ്യത്തിന്റെ ഐക്യത്തിനും വിശുദ്ധിക്കും ഭീഷണിയായ ആഭ്യന്തര ശത്രുക്കളായി ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനാൽ, അവരെ അടിച്ചമർത്തുന്നത് സാമൂഹിക ക്രമം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള അനിവാര്യ നടപടിയായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, ഇത് വിയോജക ഊർജ്ജത്തിന്റെ രോഗാത്മകമായ പുനർവിതരണമാണ്. സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെ ദ്വന്ദ്വാത്മക സമന്വയത്തിലൂടെയും വ്യവസ്ഥാപരമായ പരിഷ്കാരങ്ങളിലൂടെയും പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം, ഫാസിസം അവയെ ബാഹ്യവൽക്കരിക്കുകയും ആയുധവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുവഴി വിയോജക ഊർജ്ജത്തെ അടിച്ചമർത്തലിലേക്കും നിരീക്ഷണ സംവിധാനങ്ങളിലേക്കും അക്രമത്തിലേക്കും തിരിച്ചുവിടുന്നു. ഈ അക്രമം വ്യക്തിപരമായ പ്രവൃത്തിയായി മാത്രം നിലനിൽക്കാതെ നിയമങ്ങളിലും സ്ഥാപനങ്ങളിലും സാംസ്കാരിക ആഖ്യാനങ്ങളിലും ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞ വ്യവസ്ഥാപരമായ അക്രമമായി മാറുന്നു. ഇതോടെ, അത് സ്ഥാനഭ്രഷ്ടമാക്കുന്ന ബഹുസ്വരവും സ്വയംതിരുത്താൻ കഴിയുന്നതുമായ ജനാധിപത്യ വ്യവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ യാഥാർത്ഥ്യം രൂപപ്പെടുന്നു. ഉപരിപ്ലവമായി ക്രമം നടപ്പാക്കുന്നതായി തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, ഒഴിവാക്കപ്പെട്ട ശബ്ദങ്ങളെ വീണ്ടും ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി സംയോജിപ്പിക്കാനുള്ള സാധ്യത ഇല്ലാതാക്കുകയും സാമൂഹിക വിഭജനങ്ങളെ കൂടുതൽ കർക്കശമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഫാസിസം യഥാർത്ഥത്തിൽ സാമൂഹിക അസ്ഥിരതയെ ആഴത്തിലാക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അങ്ങനെ രൂപപ്പെടുന്ന ആവിർഭാവ യാഥാർത്ഥ്യം ദുർബലമായ സംയോജകതയുടേതാണ്. അവിടെ ഐക്യം ഭയം, ബലപ്രയോഗം, നിർബന്ധിത ഏകതാനത എന്നിവയിലൂടെയാണ് നിലനിർത്തപ്പെടുന്നത്; വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ചലനാത്മക സന്തുലനത്തിലൂടെയല്ല. കാലക്രമേണ, സാമൂഹിക അസമത്വം, പ്രതിരോധം, സാംസ്കാരിക ബഹുസ്വരത തുടങ്ങിയ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ നിരന്തരം സഞ്ചയിക്കപ്പെടുകയും ഒടുവിൽ വലിയ സാമൂഹിക പൊട്ടിത്തെറികൾക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ഫാസിസം പ്രതിസന്ധിയെ പരിഹരിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ കൂടുതൽ അസ്ഥിരവും അക്രമാസക്തവുമായ ഒരു രൂപത്തിലേക്ക് പുനഃക്രമീകരിക്കുകയാണെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി രൂപപ്പെടുന്ന അസ്ഥിരമായ സന്തുലനം, സുസ്ഥിരവും വിമോചനപരവുമായ സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ സാധ്യതകളെ തന്നെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു.

ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണം രാഷ്ട്രീയ രംഗത്തെ പുനർരൂപപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ശക്തമായ ഒരു വിശകലന ചട്ടക്കൂട് നൽകുന്നു. ദേശീയ സ്വത്വം, സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യം, സ്ഥാപനങ്ങളുടെ തുടർച്ച, കേന്ദ്രീകൃത ഭരണനിർവഹണം എന്നിവ പോലുള്ള സംയോജക ബലങ്ങൾ ഇന്ത്യയുടെ വിശാലവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ജനാധിപത്യ ഘടനയുടെ പ്രവർത്തനത്തിന് അനിവാര്യമായ ഘടനാപരമായ സ്ഥിരത നൽകിക്കൊണ്ടിരുന്നു. എന്നാൽ സമീപകാല രാഷ്ട്രീയ വികാസങ്ങൾ ഈ സംയോജക ബലങ്ങളുടെ തീവ്രത വർധിച്ചതിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. ഭൂരിപക്ഷ ദേശീയത, അധികാരത്തിന്റെ ആക്രമണാത്മക കേന്ദ്രീകരണം, ഏകീകൃത സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ സ്വത്വത്തെ ഇന്ത്യൻ ദേശീയതയുടെ സത്തയായി അവതരിപ്പിക്കൽ എന്നിവ ഇതിന്റെ പ്രധാന രൂപങ്ങളാണ്. അതേസമയം, പ്രാദേശിക സ്വയംഭരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക അസമത്വം, വ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ, പൗരസമൂഹ പ്രവർത്തനം, ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെയും പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളുടെയും സ്വത്വവാദങ്ങൾ എന്നിവ പോലുള്ള വിയോജക ബലങ്ങളും തുടർച്ചയായി ഉയർന്നുവരുന്നു. ജനാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയിലെ ആഭ്യന്തര വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും സംഘർഷങ്ങളുടെയും പ്രകടനങ്ങളാണ് ഇവ. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ എതിർശക്തികൾ പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുന്നവ മാത്രമല്ല; ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി പരസ്പരം പിണഞ്ഞുകിടക്കുന്നവയാണ്. അവ നിരന്തരം പുതിയ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ആവിർഭാവ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ദേശീയ ഐക്യം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള നടപടികളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന വിയോജിപ്പുകളുടെ അടിച്ചമർത്തലും ജനാധിപത്യ ഇടത്തിന്റെ ചുരുക്കലും വിരോധാഭാസപരമായി രാഷ്ട്രീയ ധ്രുവീകരണത്തെയും പ്രതിരോധത്തെയും കൂടുതൽ ശക്തമാക്കുന്നു. ഇത് വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുധ്യങ്ങൾ സഞ്ചയിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ സൂചനയാണ്. തെരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയം, മാധ്യമ സംവാദങ്ങൾ, നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം, ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ഈ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയ തത്സമയം അരങ്ങേറുന്ന മേഖലകളായി മാറുന്നു. ഈ പരസ്പരപ്രവർത്തനം രേഖീയമല്ല; മറിച്ച് ക്വാണ്ടം സ്വഭാവമുള്ളതാണ്. പെട്ടെന്നുള്ള മാറ്റങ്ങൾക്കും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അതിവ്യാപനങ്ങൾക്കും പ്രവചനാതീതമായ രാഷ്ട്രീയ ഫലങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിനും ഇത് വിധേയമാണ്. അതിനാൽ, ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഇന്നത്തെ ഗതി ലളിതമായ മുന്നേറ്റമോ തകർച്ചയോ അല്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഏകതാനത സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ശക്തികളും ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ഇല്ലാതാക്കാനാവാത്ത ബഹുസ്വരതയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ചലനാത്മകവും അസ്ഥിരവുമായ സന്തുലനമാണ് അത്. ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുമോ, കൂടുതൽ രൂക്ഷമാകുമോ, അല്ലെങ്കിൽ ഉയർന്നതും കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും ജനപങ്കാളിത്തപരവുമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ക്രമത്തിലേക്ക് ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി സമന്വയിപ്പിക്കപ്പെടുമോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചായിരിക്കും ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ഭാവി നിർണയിക്കപ്പെടുക.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ദേശീയതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ ഉയർച്ചയെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ക്രമത്തെ ചലനാത്മകമായി രൂപപ്പെടുത്തുന്ന സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും സങ്കീർണ്ണമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രകടനമായാണ് കാണേണ്ടത്. പ്രത്യേകിച്ച് സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ സ്വത്വത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ദേശീയത, പാരമ്പര്യബോധം, അംഗത്വബോധം, ദേശീയ അഭിമാനം എന്നിവയിലൂടെ ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ വലിയൊരു ഭാഗത്തെ ഒരുമിച്ച് ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഏകീകൃത ആഖ്യാനം നൽകുന്നതിനാൽ ശക്തമായ സംയോജക ബലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ കാലങ്ങളിൽ വർഗം, ജാതി, പ്രാദേശിക വ്യത്യാസങ്ങൾ എന്നിവയെ അതിലംഘിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന ഒരു സാങ്കൽപ്പിക ദേശീയ ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ അത് വൈകാരികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ സ്ഥിരത നൽകുന്നു. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, ഇതേ ദേശീയത തന്നെ ഒരേസമയം ശക്തമായ ഒരു വിയോജക ശക്തിയായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ദേശീയ സ്വത്വത്തെ ഒഴിവാക്കൽ സ്വഭാവമുള്ള രീതിയിൽ പുനർനിർവചിച്ചുകൊണ്ട്, ആധിപത്യമുള്ള മതപരമോ സാംസ്കാരികമോ ആയ ഒരു വിഭാഗത്തിന് മുൻഗണന നൽകുകയും മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, ദളിതർ, ആദിവാസികൾ, വിയോജിക്കുന്ന ശബ്ദങ്ങൾ എന്നിവരെ പരോക്ഷമായോ പ്രത്യക്ഷമായോ പാർശ്വവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സംയോജക ദേശീയത എത്ര ശക്തമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നുവോ അത്രയേറെ അത് ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ബഹുസ്വര ഘടനയെ തകർക്കുകയും ആഭ്യന്തര വൈരുധ്യങ്ങളെ രൂക്ഷമാക്കുകയും രാഷ്ട്രീയ ധ്രുവീകരണത്തിനും വർഗീയ സംഘർഷങ്ങൾക്കും സാമൂഹിക വിഘടനത്തിനും വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യത്യാസങ്ങളെ ഉയർന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക സമന്വയത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നതിനുപകരം, ഒഴിവാക്കൽ സ്വഭാവമുള്ള ദേശീയത വൈവിധ്യത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയും സമന്വയത്തിലൂടെയല്ല ആധിപത്യത്തിലൂടെയാണ് വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ദേശീയ സംയോജകതയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ദുർബലമായ ഒരു സന്തുലനമാണ്. വ്യത്യാസങ്ങളെ ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിലല്ല, അവയെ നിശ്ശബ്ദമാക്കുന്നതിലാണ് അത് അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ഇത്തരം ദേശീയത ശുദ്ധമായ സ്ഥിരത നൽകുന്ന ഒരു ശക്തിയല്ലെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു. അതിന്റെ ആഭ്യന്തര വൈരുധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ തുടർന്നാൽ ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ഇന്ത്യൻ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അടിത്തറയെ ക്ഷയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഇരുവശവും മൂർച്ചയുള്ള ഒരു പ്രതിഭാസമാണത്. ഈ എതിർശക്തികൾ തുറന്ന രീതിയിൽ പരസ്പരം ഇടപെടാൻ അനുവദിക്കപ്പെടുമോ, അതുവഴി കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും ചലനാത്മകവുമായ ഒരു സമന്വയം രൂപപ്പെടുമോ, അല്ലെങ്കിൽ ദീർഘകാല സാമൂഹിക ഐക്യത്തിന്റെയും ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ജീവന്ത്വത്തിന്റെയും വിലകൊടുത്ത് അടിച്ചമർത്തലിലൂടെയുള്ള സംയോജകത തുടരുമോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചായിരിക്കും ഭാവി നിർണയിക്കപ്പെടുക.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിൽ ഏതാനും നേതാക്കളുടെയോ ഒരു പ്രബല രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയുടെയോ കൈകളിലേക്ക് അധികാരം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും സന്തുലനത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന നിർണായകമായ മാറ്റത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ മാറ്റം ഉപരിപ്ലവമായി ഐക്യത്തിന്റെയും ഭരണപരമായ കാര്യക്ഷമതയുടെയും പ്രതീതി സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെങ്കിലും, അതിന്റെ അടിയിൽ ആഴത്തിലുള്ള വ്യവസ്ഥാപരമായ വൈരുധ്യങ്ങൾ മറഞ്ഞുകിടക്കുന്നു. സംയോജക ബലമെന്ന നിലയിൽ അധികാരകേന്ദ്രീകരണം ഭരണനിർവഹണം ലളിതമാക്കാനും അധികാരം ഏകോപിപ്പിക്കാനും പ്രത്യേകിച്ച് പ്രതിസന്ധിയുടെ കാലത്ത് ദേശീയ ശക്തിയുടെ പ്രതീതി സൃഷ്ടിക്കാനുമാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്. എന്നാൽ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ സ്വയംഭരണം, വിമർശനാത്മക മാധ്യമങ്ങൾ, നീതിന്യായ സ്വാതന്ത്ര്യം, പൗരവിയോജിപ്പ് തുടങ്ങിയ വിയോജക ബലങ്ങളാൽ സന്തുലിതമാകാതെ ഈ സംയോജകത അമിതമാകുമ്പോൾ, അത് ഫാസിസ്റ്റ് ഭരണകൂടങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഘടനാപരമായ പ്രവണതകളോട് സാമ്യമുള്ളതായി മാറുന്നു. ക്രമത്തിന്റെ പ്രതീതി ജനാധിപത്യപരമായ നിയന്ത്രണ-സന്തുലന സംവിധാനങ്ങളുടെ ശോഷണത്തെ മറച്ചുവയ്ക്കുന്നു. തീരുമാനമെടുക്കൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സുതാര്യമല്ലാതാകുകയും വിയോജിപ്പുകൾ നിയമസാധുതയില്ലാത്തവയായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുകയും ബഹുസ്വര സംവാദത്തിനുള്ള ഇടം ചുരുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, ഈ അതിസംയോജകത ജനാധിപത്യ പരിണാമത്തിന് അനിവാര്യമായ ചലനാത്മക സന്തുലനത്തെ തകർക്കുന്നു. അവിടെ വൈരുധ്യവും മത്സരവും അധികാരവികേന്ദ്രീകരണവും ഉത്തരവാദിത്തം ഉറപ്പാക്കുകയും സമൂഹത്തെ അനുരൂപണശേഷിയുള്ളതാക്കി നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന വിയോജക ബലങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ ബലങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെ അധികാരകേന്ദ്രീകരണം വിരോധാഭാസപരമായി സ്വയം ഒരു വിയോജക ശക്തിയായി മാറുകയും രാഷ്ട്രീയ നിയമസാധുത നിലനിർത്തുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളെയും മൂല്യങ്ങളെയും തന്നെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി, പ്രകടനാത്മകമായ സ്ഥിരതയുടെ മറവിൽ ജനാധിപത്യ ശോഷണത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ അവസ്ഥ ആവിർഭവിക്കുന്നു. ഈ അസ്ഥിര സന്തുലനം ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. കാരണം അത് മറച്ചുവയ്ക്കുന്ന പ്രാദേശിക അസന്തുലിതാവസ്ഥകൾ, സാമൂഹിക അനീതി, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഒഴിവാക്കൽ തുടങ്ങിയ വൈരുധ്യങ്ങൾ കാലക്രമേണ സമ്മർദ്ദം സൃഷ്ടിക്കുകയും ഒടുവിൽ ദ്വന്ദ്വാത്മക പരിഹാരം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യും. അതിനാൽ, യഥാർത്ഥ ജനാധിപത്യ പ്രതിരോധശേഷി അധികാര കേന്ദ്രീകരണത്തിലല്ലെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു. കേന്ദ്രാധികാരത്തെ നിരന്തരം സന്തുലിതമാക്കുകയും വ്യവസ്ഥയെ അകത്തുനിന്ന് നവീകരിക്കാൻ ശേഷിയുള്ള വൈവിധ്യപൂർണ്ണവും വികേന്ദ്രീകൃതവും ജനപങ്കാളിത്തപരവുമായ ശക്തികളുമായി സംയോജക ബലങ്ങളും വിയോജക ബലങ്ങളും നിരന്തരം പരസ്പരം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് അത് സാധ്യമാകുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, മാധ്യമപ്രവർത്തകർ, സാമൂഹിക പ്രവർത്തകർ, രാഷ്ട്രീയ എതിരാളികൾ എന്നിവർക്കെതിരായ ഭീഷണിപ്പെടുത്തൽ, നിയമപരമായ പീഡനം, പാർശ്വവൽക്കരണം എന്നിവയിലൂടെ പ്രകടമാകുന്ന ഇന്ത്യയിലെ വർധിച്ചുവരുന്ന വിയോജിപ്പുകളുടെ അടിച്ചമർത്തൽ, ആരോഗ്യകരമായ ജനാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയെ നിലനിർത്തുന്ന സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും ദ്വന്ദ്വാത്മക സന്തുലനത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഗുരുതരമായ വികലതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കാര്യക്ഷമമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ജനാധിപത്യത്തിൽ, വിയോജിപ്പ് നിർണായകമായ ഒരു വിയോജക ബലമാണ്. അത് വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുകയും അധികാരഘടനകളെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും തുറന്ന വിമർശനത്തിലൂടെയും സംവാദത്തിലൂടെയും സമൂഹത്തിന് അനുരൂപണശേഷിയുള്ള പരിണാമം സാധ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വിയോജക ബലങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുമ്പോൾ, ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനം മരവിക്കുകയും അധികാരം കർക്കശമാവുകയും സ്ഥാപനപരമായ നിയന്ത്രണങ്ങൾ ക്ഷയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം അവയെ അക്രമത്തിലൂടെ നിശ്ശബ്ദമാക്കി സ്ഥിരതയുടെ മിഥ്യാഭാസം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഫാസിസ്റ്റ് സംവിധാനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനരീതിയോട് ഇത് സാമ്യമുള്ളതാണ്. അതേസമയം, പ്രത്യേകിച്ച് ഭൂരിപക്ഷ ദേശീയതയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരൊറ്റ സാംസ്കാരികമോ മതപരമോ ആയ സ്വത്വത്തിന്റെ ഉയർത്തിക്കാട്ടൽ, അതുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തവരെ ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് രാജ്യത്തെ ഏകീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന അതിസംയോജക ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായ ഫാസിസത്തിന്റെ ഒഴിവാക്കൽ നയങ്ങളോട് സാമ്യമുള്ള ഈ പ്രക്രിയ, സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തെ ആഭ്യന്തര ഭീഷണിയായി ചിത്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ സാമൂഹിക സന്തുലനത്തെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. അതുവഴി വ്യവസ്ഥാപരമായ വിവേചനത്തിന് നിയമസാധുത നൽകുകയും ആഴത്തിലുള്ള സാമൂഹിക വിഭജനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, ഇത്തരമൊരു സാമൂഹിക ക്രമം ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. കാരണം വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം അവയെ മാറ്റിനിർത്തുകയാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്. അതിന്റെ ഫലമായി, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഏകതാനതയുടെ ദുർബലമായ ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ സുഷുപ്ത സംഘർഷങ്ങൾ നിരന്തരം സഞ്ചയിക്കപ്പെടുന്നു. വിയോജിപ്പുകളുടെ അടിച്ചമർത്തലും സാംസ്കാരിക ഒഴിവാക്കലും ചേർന്ന് സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക വിരുദ്ധ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയാണ്. എതിർശക്തികളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിന് പകരം നിർബന്ധിത ഏകതാനതയും അടിച്ചമർത്തലും സ്ഥാപിക്കുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥ. കാലക്രമേണ ഇത് ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രതിരോധശേഷിയെ മാത്രമല്ല ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നത്; മറിച്ച് ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടവരും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരും പ്രതിഷേധത്തിലൂടെയും പ്രതിരോധത്തിലൂടെയും അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക വിഘടനത്തിലൂടെയും തങ്ങളുടെ വൈരുധ്യങ്ങളെ വീണ്ടും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ സാമൂഹിക വിയോജകതയെ കൂടുതൽ വേഗത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, യഥാർത്ഥ സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ സ്ഥിരതയുടെ വഴി വ്യത്യാസങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിലല്ലെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും ജനപങ്കാളിത്തപരവും സ്വയംതിരുത്താൻ ശേഷിയുള്ളതുമായ ജനാധിപത്യ പ്രയോഗത്തിലൂടെ അവയെ സ്വീകരിക്കുകയും ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി സമന്വയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലാണ് ആ വഴി നിലനിൽക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഫാസിസത്തിന്റെ ചരിത്രപൈതൃകം സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും ചലനാത്മക സന്തുലനം അടിസ്ഥാനപരമായി തകരുമ്പോൾ ഉയർന്നുവരുന്ന അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗൗരവമേറിയ മുന്നറിയിപ്പാണ് നൽകുന്നത്. അത്യന്തം സംയോജകതയിലൂടെ—സ്ഥിരതയും ഐക്യവും ദേശീയ പുനരുജ്ജീവനവും വാഗ്ദാനം ചെയ്തുകൊണ്ട്—പ്രതിസന്ധിക്കുള്ള പരിഹാരമായി ഫാസിസം സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രവർത്തനത്തെ ഇല്ലാതാക്കിക്കൊണ്ട് ഈ സന്തുലനത്തെ വികലമാക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഒഴിവാക്കൽ രാഷ്ട്രീയം, സ്വേച്ഛാധിപത്യം, ആക്രമണാത്മക വ്യാപനവാദം എന്നിവയെ ആശ്രയിക്കുന്നതിലൂടെ വളർച്ചയ്ക്കും വിമർശനത്തിനും രൂപാന്തരത്തിനും അനിവാര്യമായ വിയോജക ബലങ്ങളെ അത് അടിച്ചമർത്തുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി ആന്തരികമായി ദുർബലവും അസ്ഥിരവും, ആഭ്യന്തര തകർച്ചയ്ക്കും ബാഹ്യ സംഘർഷങ്ങൾക്കും എളുപ്പത്തിൽ വഴങ്ങുന്ന ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ രൂപപ്പെടുന്നു. ഈ ചരിത്രപാഠം ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിനും അതീവ പ്രസക്തമാണ്. കാരണം, അധികാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണം, വിയോജിപ്പുകളുടെ അടിച്ചമർത്തൽ, ഒരൊറ്റ സാംസ്കാരിക സ്വത്വത്തിന് മുൻഗണന നൽകൽ തുടങ്ങിയ സമീപകാല പ്രവണതകൾ ഫാസിസ്റ്റ് ഭരണകൂടങ്ങളുടെ ദ്വന്ദ്വാത്മക അസന്തുലിതാവസ്ഥകളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, ഏതൊരു സാമൂഹികമോ രാഷ്ട്രീയമോ വ്യവസ്ഥയുടെ ആരോഗ്യവും എതിർശബ്ദങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലോ ഏകതാനത അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിലോ അല്ല അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കുന്നത്. മറിച്ച്, സംയോജക ബലങ്ങളും വിയോജക ബലങ്ങളും—ഐക്യവും വൈവിധ്യവും, ക്രമവും വ്യതിയാനവും, പാരമ്പര്യവും നവീകരണവും—തമ്മിലുള്ള ജീവന്തമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനം നിലനിർത്തുന്നതിലാണ് അത് ആശ്രയിക്കുന്നത്. ഈ എതിർധ്രുവങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനം മരവിക്കുകയും സമൂഹം ഒന്നുകിൽ കർക്കശവും അടിച്ചമർത്തൽ സ്വഭാവമുള്ളതോ അല്ലെങ്കിൽ വിഘടിച്ചതും അരാജകവുമായതോ ആയി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, വൈരുധ്യങ്ങൾ തുറന്നുപ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടാനും പരസ്പരം ഇടപെടാനും കഴിയുന്ന സ്ഥാപനപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സംവിധാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് പ്രധാന വെല്ലുവിളി. വിമർശനാത്മക സംവാദം, ബഹുസ്വര ജനപങ്കാളിത്തം, അധികാരവികേന്ദ്രീകരണം, സാമൂഹിക ഉൾക്കൊള്ളൽ എന്നിവയാണ് അത്തരം സംവിധാനങ്ങളുടെ അടിത്തറ. ഇത്തരമൊരു സന്തുലനം സ്വാഭാവികമായി രൂപപ്പെടുകയോ സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; ബോധപൂർവമായ പ്രയോഗത്തിലൂടെ അത് നിരന്തരം പുതുക്കിപ്പണിയേണ്ടതുണ്ട്. വൈരുധ്യങ്ങളുടെ അഭാവമല്ല യഥാർത്ഥ സ്ഥിരതയെന്ന്, മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിപരമായി കൈകാര്യം ചെയ്ത് കൂടുതൽ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളതും അനുരൂപണശേഷിയുള്ളതും നീതിയുക്തവുമായ ആവിർഭാവ ഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവാണെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയെന്നത് സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിലേക്കുള്ള വഴുതിവീഴ്ചയെ പ്രതിരോധിക്കുക മാത്രമല്ല; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും നിരന്തരം പരിണമിക്കുന്നതുമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ക്രമം ആവിർഭവിക്കാൻ ആവശ്യമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക സാഹചര്യങ്ങളെ സജീവമായി പരിപോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതുമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഫാസിസം ഒരു നിശ്ചല പ്രത്യയശാസ്ത്രമല്ലെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. മറിച്ച്, പരസ്പരം എതിർദിശകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ബലങ്ങളുടെ ചലനാത്മക വിന്യാസമാണ് അത്. പ്രത്യേകിച്ച്, സ്വേച്ഛാധിപത്യ നിയന്ത്രണം, ദേശീയ ഐക്യം, സാംസ്കാരിക ഏകതാനത എന്നിവ പോലുള്ള സംയോജക ബലങ്ങളുടെ അതിതീവ്രമായ വർധനയും, വിയോജിപ്പ്, ബഹുസ്വരത, സ്ഥാപനങ്ങളുടെ സ്വയംതിരുത്തൽ ശേഷി തുടങ്ങിയ അനിവാര്യമായ വിയോജക ബലങ്ങളുടെ അടിച്ചമർത്തലുമാണ് അതിന്റെ സവിശേഷത. ഈ അസന്തുലിതാവസ്ഥ ഉപരിപ്ലവമായി ക്രമവും സ്ഥിരതയും ഉള്ളതായി തോന്നുന്ന ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നാൽ ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനാൽ അത് ആന്തരികമായി അത്യന്തം ദുർബലവും ഒടുവിൽ തകർച്ചയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതുമാണ്. ഭാഷാപരവും മതപരവും പ്രാദേശികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ വൈവിധ്യങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായി സമ്പന്നവും എന്നാൽ സൂക്ഷ്മവുമായ സന്തുലനത്തിലാണ് ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യം അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ഈ സംയോജക-വിയോജക ബലങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നത്, അധികാരകേന്ദ്രീകരണം, സാംസ്കാരിക ഭൂരിപക്ഷവാദം, പൗരസ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളുടെ ക്ഷയം തുടങ്ങിയ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ചലനാത്മക സന്തുലനത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന ഫാസിസ്റ്റ് പ്രവണതകളെ തിരിച്ചറിയാനും അവയെ നേരിടാനും അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. സമൂഹങ്ങൾ വളരുകയും പരിണമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് സംയോജക ബലങ്ങളും വിയോജക ബലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരവും പരസ്പരാശ്രിതവുമായ ഇടപെടലിലൂടെയാണെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നു. അവിടെ ഐക്യം അടിച്ചമർത്തലിലൂടെയല്ല, വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സമന്വയത്തിലൂടെയാണ് കൈവരിക്കപ്പെടുന്നത്; മാറ്റം വിഘടനത്തിലൂടെയല്ല, സമന്വയത്തിലൂടെയാണ് മുന്നേറുന്നത്. യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയ പ്രതിരോധശേഷി കർക്കശമായ ക്രമത്തിലോ നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത അരാജകത്വത്തിലോ അല്ലെന്നും, സ്വാതന്ത്ര്യം, നീതി, ഉൾക്കൊള്ളൽ എന്നീ അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങളെ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളോട് നിരന്തരം അനുരൂപപ്പെടുന്ന ജീവന്തമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക സന്തുലനം നിലനിർത്തുന്നതിലാണെന്നും ഈ ദൃഷ്ടികോണം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഫാസിസത്തെ ഈ സന്തുലനം സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ അതിരുകടന്ന രൂപത്തിലേക്ക് തകരുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ ആകർഷകമായ ലളിതവൽക്കരണങ്ങളെ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി പ്രതിരോധിക്കാനും ജനാധിപത്യ നവീകരണത്തിന് ആവശ്യമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയകളെ വീണ്ടും ശക്തിപ്പെടുത്താനും നമുക്ക് കഴിയും. ആത്യന്തികമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഫാസിസത്തിന്റെ ഒരു സൈദ്ധാന്തിക വിമർശനം മാത്രമല്ല മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്; മറിച്ച് ഒരേസമയം സ്ഥിരതയുള്ളതും സ്വതന്ത്രവുമായ, സംയോജിതവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ, വിഘടിക്കാതെ നിരന്തരം പരിണമിക്കാൻ കഴിയുന്ന സമൂഹങ്ങളെ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പരിവർത്തനാത്മക ദർശനവും അത് അവതരിപ്പിക്കുന്നു.