സ്രഷ്ടാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള മതസങ്കൽപ്പങ്ങളും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പ്രപഞ്ച വീക്ഷണവും

പ്രപഞ്ചം എങ്ങനെ ആവിർഭവിച്ചു എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം കണ്ടെത്താൻ ചരിത്രത്തിലുടനീളം വ്യത്യസ്ത ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടേയിരുന്നു. പരമ്പരാഗത ദൈവശാസ്ത്രം ഈ ചോദ്യത്തിന് പരിഹാരം കാണുന്നത് ഒരു അതീന്ദ്രിയ സ്രഷ്ടാവിന്റെ ബോധപൂർവമായ സൃഷ്ടിക്രിയയെ ആശ്രയിച്ചാണ് — സ്പേസിനും സമയത്തിനും പുറത്തുനിന്നുകൊണ്ട്, സർവശക്തനായ ഒരു ദൈവം തന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ പ്രപഞ്ചത്തെ മനഃപൂർവം അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു എന്നാണ് അതിന്റെ സങ്കൽപ്പം. മറുവശത്ത്, ക്ലാസിക്കൽ ഭൗതികവാദം അതീന്ദ്രിയ കാരണങ്ങളെ നിരാകരിക്കുകയും മാറ്ററിന്റെയും ഭൗതിക ബലങ്ങളുടെയും സ്വയമേവയുള്ള സ്വയംസംഘാടനത്തിന്റെ ഫലമായാണ് പ്രപഞ്ചത്തെ വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പരസ്പരം വ്യത്യസ്തങ്ങളാണെങ്കിലും, ഈ രണ്ട് കാഴ്ചപ്പാടുകളും സൃഷ്ടി എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിനുമേൽ ഏതോ വിധത്തിൽ ചുമത്തപ്പെടുന്ന ഒന്നാണെന്ന പൊതുധാരണ പങ്കിടുന്നു: ഒന്നിൽ ദൈവിക ഇച്ഛയാൽ; മറ്റൊന്നിൽ യാന്ത്രികമായ ആവിർഭാവത്തിലൂടെ. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇതിൽനിന്ന് മൗലികമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വ്യാഖ്യാനമാണ് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത് — ബോധമുള്ള ഒരു രൂപകൽപ്പനക്കാരനെ മുൻകൂട്ടി സങ്കൽപ്പിക്കുകയോ യാദൃച്ഛിക സംഭവങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുകയോ ചെയ്യാത്ത ഒരു വ്യാഖ്യാനം. പ്രപഞ്ചം രൂപകൽപ്പനയിൽനിന്നോ യാദൃച്ഛികതയിൽനിന്നോ അല്ല, മറിച്ച് വൈരുദ്ധ്യത്തിൽനിന്നാണ് ആവിർഭവിക്കുന്നത് എന്നാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നിർദ്ദേശിക്കുന്നത്.

ഇത് മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ ആദിമാവസ്ഥയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണ തന്നെ പുനഃപരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. പ്രാരംഭമായ ഒരു ‘ശൂന്യത’യെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രചാരത്തിലുള്ള സങ്കൽപ്പം നിർജ്ജീവവും ശൂന്യവും ഏകതാനവുമായ ഒരു അവസ്ഥയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, യാതൊരു വ്യതിയാനമോ വ്യത്യാസമോ ആന്തരിക സംഘർഷമോ ഇല്ലാത്ത സമ്പൂർണ സമാനതയുടെ അവസ്ഥ — അതായത് പരിപൂർണമായ ഏകതാനത — കേവലം അസംഭാവ്യമാണെന്നു മാത്രമല്ല, തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായി തന്നെ അസാധ്യമാണ്. പരിപൂർണമായി ഏകതാനമായ ഒരു ശൂന്യതയ്ക്ക് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആരംഭബിന്ദുവാകാൻ കഴിയില്ല. കാരണം, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ പരസ്പരം എതിർത്തുനിൽക്കുന്ന ബലങ്ങളില്ല; ആവിഷ്കാരത്തിനായി പൊരുതുന്ന വിരുദ്ധ പ്രവണതകളില്ല; പ്രക്രിയകൾ വികസിക്കാൻ ആവശ്യമായ വ്യത്യാസ ചരിവുകളുമില്ല. വ്യത്യാസമില്ലാത്തിടത്ത് പ്രക്രിയയില്ല; പ്രക്രിയയില്ലാത്തിടത്ത് പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കലില്ല; പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കലില്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന ഏതെങ്കിലും രൂപത്തിലുള്ള പ്രപഞ്ചമോ അസ്തിത്വമോ ഒരിക്കലും ആവിർഭവിക്കുകയുമില്ല.

അതുകൊണ്ടുതന്നെ, ആത്യന്തികമായ ആരംഭത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വിശദീകരിക്കുന്നത് ‘ആദിമ പരിപൂർണത’യുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല, മറിച്ച് ആദിമ സംഘർഷത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രഥമ കാരണം ഒരു ബാഹ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയല്ല; ശുദ്ധമായ ഗണിതപരമായ യാദൃച്ഛികതയിൽനിന്ന് സ്വയം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്ന ഒരു ആകസ്മിക ചാഞ്ചാട്ടവുമല്ല. യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ആദിമ അടിസ്ഥാനഘടനയിൽ അന്തർലീനമായ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യമാണ് അതിന്റെ കാരണം. ഒരേ ഏകതയ്ക്കുള്ളിൽ ഒരേസമയം സഹവർത്തിക്കുന്ന പരസ്പരവിരുദ്ധ പ്രവണതകളാണ് ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം — ആകർഷണം വികർഷണത്തോട് ഏറ്റുമുട്ടുന്നു; സംയോജനം വിയോജനത്തോട് പൊരുതുന്നു; ആവിർഭാവം വിഘടനത്തെ അതിജീവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ബലങ്ങളുടെ ഈ ആദിമ ഏറ്റുമുട്ടലാണ് സമ്പൂർണ ഏകതാനതയുടെ അസാധ്യതയെ ഭേദിക്കുകയും അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആദ്യ ചലനത്തിന് തുടക്കം കുറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്.

ഈ വീക്ഷണത്തിൽ, സ്പേസ് മുൻകൂട്ടി നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു പാത്രമോ പശ്ചാത്തലമോ അല്ല; പരസ്പരവിരുദ്ധ ബലങ്ങളുടെ ഇടപെടലിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ഫീൽഡാണ് അത്. ഊർജ്ജം പുറത്തുനിന്ന് കുത്തിവയ്ക്കപ്പെട്ട ഒരു വിഭവമല്ല; സംയോജക–വിയോജക പ്രവണതകൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിന്റെ ചലനാത്മക ആവിഷ്കാരമാണ് അത്. മാറ്റർ പുറത്തുനിന്ന് നിർമ്മിച്ചെടുത്ത ഒരു പദാർഥമല്ല; സംഘർഷം താൽക്കാലികമായി സ്വയം പരിഹരിച്ച് സ്ഥിരതയുള്ള ഘടനകളായി രൂപപ്പെടുമ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്ന സുസ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ട രൂപമാണ് മാറ്റർ. സമയം സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ഡൈമെൻഷനല്ല; വൈരുദ്ധ്യത്താൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന നിരന്തര പരിവർത്തനത്തിന്റെ അളവാണ് അത്. ചുരുക്കത്തിൽ, ‘എന്തോ ഒന്ന്’ ‘ഒന്നുമില്ലായ്മ’യിൽ പ്രവർത്തിച്ചതുകൊണ്ടല്ല പ്രപഞ്ചം ആരംഭിക്കുന്നത്; വൈരുദ്ധ്യം നിശ്ചലതയെ അനുവദിക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ് പ്രപഞ്ചം ആരംഭിക്കുന്നത്.

ദൈവശാസ്ത്രം ഒരു സ്രഷ്ടാവിന് ആരോപിക്കുന്നതും ക്ലാസിക്കൽ ഭൗതികവാദം യാദൃച്ഛികതയ്ക്ക് ആരോപിക്കുന്നതുമായ പ്രതിഭാസങ്ങൾ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനതലത്തിലുള്ള ആന്തരിക സംഘർഷത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പരിണതഫലങ്ങളാണ്. സൃഷ്ടി ഒരു അത്ഭുതമല്ല; ഒരു അപകടവുമല്ല; ബോധപൂർവമായ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നവുമല്ല. വൈരുദ്ധ്യം ഘടനയിലേക്കും വൈവിധ്യത്തിലേക്കും സങ്കീർണതയിലേക്കും പരിണാമത്തിലേക്കും അനിവാര്യമായി വികസിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ് സൃഷ്ടി. പ്രപഞ്ചത്തിന് ഒരു ബാഹ്യ കാരണം ആവശ്യമില്ല. കാരണം, നിരന്തരം ഏറ്റുമുട്ടുകയും നിരന്തരം പരിവർത്തനം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അതിന്റെ സ്വന്തം ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾ തന്നെ അസ്തിത്വത്തെ ആവിർഭവിപ്പിക്കാനും അതിന്റെ നിരന്തരമായ പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കലിനെ മുന്നോട്ടുനയിക്കാനും പര്യാപ്തമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു ബാഹ്യ സ്രഷ്ടാവിന്റെയോ ദൈവിക ശില്പിയുടെയോ അതീന്ദ്രിയ ഇച്ഛാശക്തിയുടെയോ ഇടപെടലിലൂടെയല്ല പ്രപഞ്ചം ആവിർഭവിച്ചത്. മറിച്ച്, യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ സമഗ്രഘടനയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പരസ്പരവിരുദ്ധ ബലങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ പ്രപഞ്ചം അതിന്റെ ഉള്ളിൽനിന്നുതന്നെ ആവിർഭവിക്കുന്നു. സൃഷ്ടി ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവമല്ല; അതൊരു പ്രക്രിയയാണ് — വൈരുദ്ധ്യത്താൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന സ്വയംജനിതമായ വികാസപ്രക്രിയ. അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ചാലകശക്തി സൗഹാർദമോ സന്തുലിതാവസ്ഥയോ രൂപകൽപ്പനയോ അല്ല; മറിച്ച് പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുകയും വികർഷിക്കുകയും സംയോജിക്കുകയും പുതിയ അസ്തിത്വാവസ്ഥകളായി പുനഃസംഘടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിരുദ്ധശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള നിരന്തര സംഘർഷമാണ്. ഈ സംഘർഷം ഒരേസമയം വിനാശകരവും നിർമ്മാണാത്മകവുമാണ്: നിലവിലുള്ള ഘടനകളെ തകർക്കുന്നു എന്ന അർഥത്തിൽ വിനാശകരവും, മാറ്ററിനെയും ഊർജ്ജത്തെയും പുനഃസംഘടിപ്പിച്ച് കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജിത രൂപങ്ങളിലേക്ക് പരിണമിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു എന്ന അർഥത്തിൽ നിർമ്മാണാത്മകവുമാണ്.

ഈ സംവിധാനം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നതായി ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഭൗതികതലത്തിൽ, ബന്ധിപ്പിക്കലിന്റെയും ആകർഷണത്തിന്റെയും ബലങ്ങളായാണ് സംയോജക പ്രവണത പ്രകടമാകുന്നത് — കണങ്ങളും ഭൗതികവസ്തുക്കളും പരസ്പരം ചേർന്ന് ഘടനകൾ രൂപീകരിക്കാനുള്ള പ്രവണത. ഇതിന് വിപരീതമായി, വിയോജക പ്രവണത വികാസം, വ്യാപനം, ചിതറൽ, ക്രമരാഹിത്യം എന്നിവയായാണ് പ്രകടമാകുന്നത് — നിലവിലുള്ള ഘടനകളെ വേർപെടുത്തുകയോ അവയുടെ ഘടകങ്ങളെ പുതിയ വിന്യാസങ്ങളിലേക്ക് ചിതറിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന ബലങ്ങളായി. അതിനാൽ ഭൗതികലോകം ക്രമവും അരാജകത്വവും തമ്മിലുള്ള ഒരു യുദ്ധഭൂമിയല്ല; മറിച്ച് അവയുടെ മത്സരവും സഹകരണവും ചേർന്ന് സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ്. സംയോജക ബലങ്ങളില്ലെങ്കിൽ സുസ്ഥിരമായ യാതൊരു ഘടനയും രൂപപ്പെടുകയില്ല; വിയോജക ബലങ്ങളില്ലെങ്കിൽ പുതുതായി യാതൊന്നും ആവിർഭവിക്കുകയുമില്ല.

പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രപരമായ തലത്തിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ ബന്ധം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പ്രകടമാകുന്നു. ഗുരുത്വാകർഷണം മാറ്ററിനെ പരസ്പരം അടുപ്പിക്കുകയും പൊടിപടലങ്ങളെയും വാതകങ്ങളെയും സാന്ദ്രീകരിച്ച് നക്ഷത്രങ്ങളും ഗാലക്സികളും ഗാലക്സിക്കൂട്ടങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിന് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ത്വരിതഗതിയിലുള്ള വികാസത്തിന് കാരണമാകുന്ന ദുരൂഹമായ ഡാർക്ക് എനർജിയാണ്; അത് പ്രപഞ്ചത്തെ നിരന്തരം വർധിച്ചുവരുന്ന വേഗതയിൽ പുറത്തേക്ക് വികസിപ്പിക്കുന്നു. ഗുരുത്വാകർഷണം മാത്രം ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്നെങ്കിൽ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ഒരു ഏകീകൃത പിണ്ഡത്തിലേക്ക് തകർന്നുവീഴുമായിരുന്നു. ഡാർക്ക് എനർജി മാത്രം ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്നെങ്കിൽ മാറ്റർ അതിവേഗം ചിതറിപ്പോകുകയും യാതൊരു ഘടനയും രൂപപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. ഈ ബലങ്ങളിൽ ഒന്നിന്റെ വിജയമല്ല, മറിച്ച് അവ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യമാണ് ഘടനയും ചലനവും പരിണാമവും നിറഞ്ഞ ഒരു പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം തലത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യം കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മവും അതേസമയം കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരവുമായ രൂപത്തിലാണ് പ്രകടമാകുന്നത്. ലോക്കലൈസേഷൻ കണങ്ങളെ നിർദിഷ്ട അവസ്ഥകളിൽ ഉറപ്പിച്ചുനിർത്തുകയും അതുവഴി സുസ്ഥിരമായ മാറ്ററിനും അളക്കാവുന്ന സംഭവങ്ങൾക്കും വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേസമയം, സൂപ്പർപൊസിഷനിലും പ്രോബബിലിറ്റി വേവുകളിലും പ്രകടമാകുന്ന ഡീലോക്കലൈസേഷൻ, കണങ്ങളെ ഒരു നിർദിഷ്ട അവസ്ഥയിൽ ഉറപ്പിക്കുന്നതിനെ പ്രതിരോധിക്കുകയും ഒരേസമയം ഒന്നിലധികം സാധ്യതാ അവസ്ഥകളിൽ നിലനിൽക്കാൻ അവയെ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മെഷർമെന്റ്, ഇന്ററാക്ഷൻ, കൊളാപ്സ് എന്നിവ ദുരൂഹമായ തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായ കുതിച്ചുചാട്ടങ്ങളല്ല; ഈ പരസ്പരവിരുദ്ധ പ്രവണതകൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ പരിഹാരങ്ങളാണ്. അതിനാൽ ക്വാണ്ടം യാഥാർഥ്യം അരാജകമോ പൂർണമായും നിർണയിക്കപ്പെട്ടതോ അല്ല; അത് ഡയലക്ടിക്കലാണ്. അനിർണിതത്വവും നിർണിതത്വവും പരസ്പരം നിരന്തരം ജനിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ജീവൻ തന്നെയും ഇതേ സംവിധാനത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നമാണ്. ജനിതകഘടനയുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ രണ്ട് പരസ്പരവിരുദ്ധ ബലങ്ങൾ സഹവർത്തിക്കുന്നതിനാലാണ് ജൈവവ്യവസ്ഥകൾക്ക് പരിണമിക്കാൻ കഴിയുന്നത്: ജനിതകഘടനയുടെ സുസ്ഥിരത നിലനിർത്തുന്ന സംയോജക പ്രവണതയും വ്യതിയാനങ്ങളിലൂടെയും മ്യൂട്ടേഷനുകളിലൂടെയും പ്രകടമാകുന്ന വിയോജക പ്രവണതയും. ജീനോമുകൾ പരിപൂർണമായി സുസ്ഥിരമായി തുടർന്നിരുന്നെങ്കിൽ ജീവികൾ കാലത്തിൽ മരവിച്ചുപോകുകയും പരിസ്ഥിതിയോട് അനുകൂലനം നേടാനുള്ള ശേഷി നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. മറുവശത്ത്, യാതൊരു നിയന്ത്രണവുമില്ലാതെ വ്യതിയാനങ്ങൾ സംഭവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ ജീവികൾക്ക് അവയുടെ പ്രവർത്തനക്ഷമതയും അതിജീവനശേഷിയും നഷ്ടപ്പെടുമായിരുന്നു. അതിനാൽ പരിണാമം യാദൃച്ഛിക മ്യൂട്ടേഷന്റെ മാത്രം ഫലമോ യാഥാസ്ഥിതികമായ സുസ്ഥിരതയുടെ മാത്രം ഫലമോ അല്ല. ഈ രണ്ട് വിരുദ്ധ പ്രവണതകൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ പരിഹാരമാണ് പരിണാമം; അതുവഴി അതിജീവനശേഷിയും അനുകൂലനക്ഷമതയും ഒരേസമയം കൈവരിച്ച ജീവരൂപങ്ങൾ ആവിർഭവിക്കുന്നു.

വൈജ്ഞാനിക–മാനസിക ലോകത്തെയും ഇതേ ഡയലക്ടിക്കൽ ചാലകശക്തിയാണ് നിയന്ത്രിക്കുന്നത്. യുക്തിപരമായ സംയോജനം വ്യക്തത, ക്രമം, പരസ്പരബന്ധം, സ്ഥിരത എന്നിവ തേടുന്നു — ചിന്തയുടെ സംയോജക വശമാണിത്. ഭാവനാപരമായ വ്യതിചലനം മനസ്സിനെ പുതുമയിലേക്കും സാധ്യതകളിലേക്കും സർഗാത്മകമായ വ്യത്യസ്ത വഴികളിലേക്കും നയിക്കുന്നു — ചിന്തയുടെ വിയോജക വശമാണിത്. ഈ ബലങ്ങളിൽ ഒന്നിനെ അടിച്ചമർത്തിയല്ല മനുഷ്യബുദ്ധി വികസിക്കുന്നത്; മറിച്ച് അവയുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തെ ക്രമീകരിച്ചുകൊണ്ടാണ്. ഉൾക്കാഴ്ച, കണ്ടുപിടിത്തം, ആത്മപരിശോധന, ബോധം എന്നിവയെല്ലാം ഈ വിരുദ്ധ പ്രവണതകളുടെ സംശ്ലേഷണത്തിൽനിന്നാണ് ആവിർഭവിക്കുന്നത് — യുക്തിബോധത്തിന്റെ അച്ചടക്കമുള്ള ഘടനയും ഭാവനയുടെ അതിരുകളില്ലാത്ത സാധ്യതകളും പരസ്പരം ലയിക്കുന്നതിലൂടെ.

ഭൗതികം, പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രപരം, ക്വാണ്ടം, ജൈവികം, വൈജ്ഞാനികം എന്നിങ്ങനെ എല്ലാ മേഖലകളിലും പ്രപഞ്ചം ഒരേ സാർവത്രിക മാതൃകയാണ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്: വിരുദ്ധങ്ങൾ അസ്തിത്വത്തെ ജനിപ്പിക്കുന്നു. സൃഷ്ടി യാദൃച്ഛികമോ അത്ഭുതകരമോ ആസൂത്രിതമായി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതോ അല്ല; അത് വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ പരിണതഫലമാണ്. ലോകത്തിന് ഒരു ബാഹ്യ കാരണം ആവശ്യമില്ല, കാരണം അതിന്റെ ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾ തന്നെ അതിനെ അനന്തമായ പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ പര്യാപ്തമാണ്. പ്രപഞ്ചം വൈരുദ്ധ്യത്തെ കേവലം ഉൾക്കൊള്ളുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്; ചലനത്തിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം തന്നെയാണ് പ്രപഞ്ചം.

പ്രപഞ്ചത്തിലെ അസാധാരണമായ ക്രമവും ജീവികളുടെ വിസ്മയകരമായ സങ്കീർണതയും മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ അതിസൂക്ഷ്മമായ ആഴവും ബോധപൂർവമായ ഒരു രൂപകൽപ്പനക്കാരന്റെ അസ്തിത്വത്തിലേക്കാണ് അനിവാര്യമായി വിരൽചൂണ്ടുന്നതെന്ന് പലരും വാദിക്കുന്നു. ഈ നിഗമനം സ്വാഭാവികമെന്ന് തോന്നാം: ഘടന കാണുമ്പോൾ നാം ഒരു ശില്പിയെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു; സങ്കീർണത കാണുമ്പോൾ ആസൂത്രണം നടന്നിട്ടുണ്ടെന്ന് കരുതുന്നു; അർഥം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ അതിനുപിന്നിൽ ഒരു ഉദ്ദേശ്യമുണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു. എന്നാൽ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതുപോലെ തോന്നുന്ന ഫലങ്ങൾക്ക് ഒരു രൂപകൽപ്പനക്കാരൻ അനിവാര്യമല്ലെന്നും സങ്കീർണതയ്ക്കു പിന്നിൽ ഒരു ബോധപൂർവമായ മനസ്സ് മുൻകൂട്ടി ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടതില്ലെന്നും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു. മറിച്ച്, യാഥാർഥ്യത്തിൽ തന്നെ അന്തർലീനമായ നിരന്തരവും സൃഷ്ടിപരവുമായ സംഘർഷങ്ങളിൽനിന്നാണ് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും ക്രമവും ആവിർഭവിക്കുന്നത്.

ക്രമരാഹിത്യം ഉണ്ടായിട്ടും ക്രമം ആവിർഭവിക്കുന്നു എന്നല്ല; ക്രമരാഹിത്യം ഉള്ളതുകൊണ്ടുതന്നെയാണ് ക്രമം ആവിർഭവിക്കുന്നത്. വിരുദ്ധ പ്രവണതകൾ പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുകയും പരസ്പരസ്ഥിരതയെ തകർക്കുകയും തുടർന്ന് കൂടുതൽ ഉയർന്ന ഘടനാതലങ്ങളിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ആവർത്തിത മാതൃകയാണ് പ്രപഞ്ചം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. ആറ്റങ്ങൾ മുതൽ ഗാലക്സികൾവരെയും കോശങ്ങൾ മുതൽ സമൂഹങ്ങൾവരെയും എല്ലാ സുസ്ഥിര രൂപങ്ങളും വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെയും സംശ്ലേഷണത്തിന്റെയും ആവർത്തിത ചക്രങ്ങളിൽനിന്നാണ് ആവിർഭവിക്കുന്നത്. ക്രമരാഹിത്യം നിലവിലുള്ള സംയോജിതാവസ്ഥയെ തകർക്കുമ്പോൾ, വ്യവസ്ഥകൾ മുമ്പത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ള പുതിയ സംഘടനാരൂപങ്ങളിലൂടെ അനുകൂലനം നേടുന്നു. ‘രൂപകൽപ്പന’യായി തോന്നുന്നത് യഥാർഥത്തിൽ സംഘർഷത്തിന്റെയും പുനർവിന്യാസത്തിന്റെയും എണ്ണമറ്റ ആവർത്തനങ്ങൾ അവശേഷിപ്പിച്ച പരിണാമപരമായ ഫലമാണ്. പ്രപഞ്ചത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് ആസൂത്രണമല്ല; ഡയലക്ടിക്കൽ അനിവാര്യതയാണ്.

അതുപോലെതന്നെ, സങ്കീർണത വളരുന്നത് ബാഹ്യ ഇടപെടലിലൂടെയല്ല; ആവർത്തിതമായ ഫീഡ്ബാക്ക് പ്രക്രിയകളിലൂടെയാണ്. ഇന്ററാക്ഷൻ ഘടനയെ മാറ്റുന്നു; മാറിയ ഘടന ഇന്ററാക്ഷനെ മാറ്റുന്നു; ഈ ചക്രം അനന്തമായി ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ജൈവപരിണാമത്തിൽ രാസ ഗ്രേഡിയന്റുകളും പാരിസ്ഥിതിക സമ്മർദങ്ങളും ജനിതക സുസ്ഥിരതയുമായി ഏറ്റുമുട്ടുകയും അതുവഴി പ്രതികൂലവും നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ലോകത്തിൽ അതിജീവിക്കാൻ ശേഷിയുള്ള ജീവികൾ ആവിർഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പരിസ്ഥിതിവ്യവസ്ഥകളിൽ പരസ്പരാശ്രിതത്വവും മത്സരവും വർധിച്ചുവരുന്ന സ്പെഷ്യലൈസേഷനും സന്തുലിതാവസ്ഥയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഓരോ ഘട്ടത്തിലും, വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വ്യവസ്ഥകൾ പുതിയ സംയോജിത രൂപങ്ങളിലേക്ക് പരിണമിക്കാൻ നിർബന്ധിതമാകുന്നതിനാലാണ് സങ്കീർണത ആവിർഭവിക്കുന്നത്; അതിന് കഴിയാത്ത വ്യവസ്ഥകൾ വിഘടിച്ചുപോകുന്നു.

പ്രത്യക്ഷത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഉദ്ദേശ്യബോധം — ടെലിയോളജി — പോലും ബാഹ്യമായ ഒരു കൽപ്പനയാൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നതല്ല; അത് സ്വാഭാവികമായി ആവിർഭവിക്കുന്നതാണ്. വ്യവസ്ഥകൾ അവയുടെ പരിസ്ഥിതിയുമായി ഇന്ററാക്റ്റ് ചെയ്യുമ്പോൾ, അതിജീവനത്തിനും സ്വയംനിലനിൽപ്പിനും സഹായിക്കുന്ന തന്ത്രങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നവ തുടർന്നുനിൽക്കുകയും മറ്റുള്ളവ അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. കാലക്രമത്തിൽ, ഈ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട നിലനിൽപ്പ് മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ഒരു ലക്ഷ്യമുണ്ടെന്ന പ്രതീതി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രത്യേക ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതുപോലെ ജീവികൾ പെരുമാറുന്നത് ആരെങ്കിലും ആ ലക്ഷ്യങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചതുകൊണ്ടല്ല; ലക്ഷ്യാഭിമുഖമായ സംഘടനാരൂപങ്ങൾക്ക് മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കാൻ കഴിഞ്ഞത് എന്നതിനാലാണ്. ടെലിയോളജി മുകളിൽനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നതല്ല; സംഘർഷത്തിലൂടെയും അനുകൂലനത്തിലൂടെയും താഴെനിന്ന് രൂപപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നതാണ്.

അതുകൊണ്ടുതന്നെ, ജീവന്റെ അസ്തിത്വത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ ഒരു അതീന്ദ്രിയ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല. താപ ഗ്രേഡിയന്റുകൾക്കും രാസ അസ്ഥിരതകൾക്കും പാരിസ്ഥിതിക ചാഞ്ചാട്ടങ്ങൾക്കും വിധേയമായ മാറ്റർ, ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന രൂപങ്ങളിലേക്ക് സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടാൻ നിർബന്ധിതമായതിനാലാണ് ജീവൻ ആവിർഭവിച്ചത്. മെറ്റബോളിസം, റെപ്ലിക്കേഷൻ, ഹെറിഡിറ്റി എന്നിവ അത്ഭുതങ്ങളല്ല; അസ്ഥിരമായ ഒരു പരിസ്ഥിതിയിൽ അതിജീവിക്കുക എന്ന പ്രശ്നത്തിന് രൂപപ്പെട്ട അത്യന്തം വിജയകരമായ ഡയലക്ടിക്കൽ പരിഹാരങ്ങളാണ് അവ. സ്വയംനിലനിൽപ്പിന്റെ രൂപത്തിൽ സുസ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ട വൈരുദ്ധ്യമാണ് ജീവൻ.

ബോധത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ഇതേ തത്ത്വമാണ്. ഒരു ദൈവവും ന്യൂറൽ ടിഷ്യുവിലേക്ക് ബോധം സന്നിവേശിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. മറിച്ച്, നാഡീവ്യവസ്ഥ അതിന്റെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിച്ചപ്പോഴാണ് ബോധം ജൈവികമായി വികസിച്ചത്: വികാരം യുക്തിയുമായി മത്സരിച്ചു; സഹജവാസന ആത്മവിചിന്തനവുമായി ഏറ്റുമുട്ടി; തൽക്ഷണ പ്രേരണ ദീർഘകാല ആസൂത്രണവുമായി സംഘർഷത്തിലേർപ്പെട്ടു. ഈ സംഘർഷങ്ങളെ മധ്യസ്ഥത ചെയ്ത് ഏകോപിപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യകതയിൽനിന്ന് കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജിതാവസ്ഥ ആവിർഭവിച്ചതോടെയാണ് മനസ്സ് സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്ന ബോധാവസ്ഥ കൈവരിച്ചത്. ചിന്ത പുറത്തുനിന്ന് ലഭിച്ച ഒരു വരദാനമല്ല; പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്ന ബലങ്ങളെ ഏകീകൃതമായ ഒരു പ്രതികരണ മാതൃകയിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കാൻ മസ്തിഷ്കത്തിനുള്ളിൽ നടക്കുന്ന ആന്തരിക സംഘർഷത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നമാണ് അത്.

ഈ വീക്ഷണത്തിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ, പ്രപഞ്ചം രൂപകൽപ്പന ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു നിർമ്മിതവസ്തുവല്ല; മറിച്ച് സ്വയംസംഘടിക്കുന്ന ഒരു സമഗ്രതയാണ്. രൂപകൽപ്പനയുടെ പ്രതീതി നമ്മെ ഒരു രൂപകൽപ്പനക്കാരനിലേക്കല്ല നയിക്കുന്നത്; മാറ്ററിൽത്തന്നെ അന്തർലീനമായ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ചാലകശക്തിയിലേക്കാണ് അത് നമ്മെ നയിക്കുന്നത് — പരസ്പരവിരുദ്ധ ബലങ്ങൾ തമ്മിൽ നിരന്തരം നടക്കുന്ന ഇടപെടലിലേക്ക്. ഈ ബലങ്ങൾ സംഘർഷത്തിലൂടെ സംയോജിതാവസ്ഥ, സങ്കീർണത, ഉദ്ദേശ്യബോധം, ജീവൻ, ബോധം എന്നിവയെ ആവിർഭവിപ്പിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന് ഒരു ശില്പിയെ ആവശ്യമില്ല; കാരണം ദൈവശാസ്ത്രം രൂപകൽപ്പനയ്ക്ക് ആരോപിക്കുന്ന ദൗത്യം വൈരുദ്ധ്യം തന്നെയാണ് നിർവഹിക്കുന്നത്.

ശാസ്ത്രത്തിൽ ദീർഘകാലമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു പ്രഹേളികയുണ്ട്: ക്രമരാഹിത്യത്തിലേക്കുള്ള പ്രവണതയായ എൻട്രോപ്പി നിരന്തരം വർധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, വർധിച്ചുവരുന്ന സങ്കീർണതയും ഘടനാപരമായ ക്രമവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ആറ്റങ്ങളെയും ജീവികളെയും സമൂഹങ്ങളെയും ബോധത്തെയും പ്രപഞ്ചത്തിന് എങ്ങനെ ആവിർഭവിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നു? തെർമോഡൈനാമിക്സും പരിണാമവും തമ്മിലുള്ള ഒരു വൈരുദ്ധ്യമായാണ് പലപ്പോഴും ഈ ചോദ്യം അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത് — ഒന്ന് അരാജകത്വം അനിവാര്യമാക്കുമ്പോൾ മറ്റൊന്ന് ക്രമം ആവശ്യപ്പെടുന്നു എന്ന മട്ടിൽ. എന്നാൽ ഇത് യഥാർഥത്തിൽ ഒരു സംഘർഷമല്ലെന്നും മറിച്ച് അത്യന്തം ആഴത്തിലുള്ള ഒരു പരസ്പരപൂരക ബന്ധമാണെന്നും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു. എൻട്രോപ്പിയും പരിണാമവും പരസ്പരം യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന വിരുദ്ധശക്തികളല്ല; പ്രാപഞ്ചിക വികാസത്തിന്റെ ചാലകയന്ത്രത്തിൽ പരസ്പരം സഹകരിക്കുന്ന പങ്കാളികളാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ എൻട്രോപ്പി എന്നത് ഘടനയുടെ കേവലമായ നാശമല്ല. അത് സാധ്യതകളുടെ വികാസത്തെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് — ദൃഢവും നിശ്ചലവുമായ രൂപങ്ങളുടെ വിഘടനത്തെയും ഊർജ്ജവും മാറ്ററും പുതിയ വിന്യാസങ്ങളിലേക്ക് ചിതറുന്നതിനെയും. വ്യവസ്ഥകൾ കൂടുതൽ ഉയർന്ന എൻട്രോപ്പിയിലേക്ക് നീങ്ങുമ്പോൾ അവ കേവലം അലിഞ്ഞുപോകുകയല്ല; സാധ്യതകളുടെ ഒരു തുറന്ന മണ്ഡലം സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. ക്രമരാഹിത്യം മാറ്ററിനും ഊർജ്ജത്തിനും പരസ്പരം ഇന്ററാക്റ്റ് ചെയ്യാനും കൂട്ടിയിടിക്കാനും പുതിയ രൂപങ്ങളിൽ പുനഃസംയോജിക്കാനുമുള്ള വഴികളുടെ എണ്ണം വർധിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വിയോജക പ്രവണത ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ, നവീകരിക്കാനോ അനുകൂലനം നേടാനോ കഴിയാത്ത നിശ്ചിത മാതൃകകളിൽ പ്രപഞ്ചം സ്തംഭിച്ചുപോകുമായിരുന്നു.

വിയോജക പ്രവണതയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായി നിലകൊള്ളുന്നത് സംയോജക പ്രവണതയാണ് — എൻട്രോപ്പി സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിശാലമായ സാധ്യതാസമുച്ചയത്തിൽനിന്ന് നിലനിൽപ്പിന് ശേഷിയുള്ള ഘടനകളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും സുസ്ഥിരീകരിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ബലം. സംയോജനം എൻട്രോപ്പിയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ പ്രയോജനപ്പെടുത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. എണ്ണമറ്റ അസ്ഥിര വിന്യാസങ്ങളിൽനിന്ന് നിലനിൽക്കാനും സ്വയം പുനരാവർത്തിക്കാനും ശേഷിയുള്ളവ സുസ്ഥിരമാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, എൻട്രോപ്പിയെ അതിജീവിച്ചുകൊണ്ടല്ല ഘടന ആവിർഭവിക്കുന്നത്; സുസ്ഥിര രൂപങ്ങൾക്ക് ആവിർഭവിക്കാൻ ആവശ്യമായ സാധ്യതകളുടെ സംഭരണി എൻട്രോപ്പി സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനാലാണ് ഘടന ആവിർഭവിക്കുന്നത്. തകർന്നുവീഴുന്ന വാതകമേഘങ്ങളിൽനിന്ന് നക്ഷത്രങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നു; അമിനോ ആസിഡുകളുടെ ക്രമരഹിതമായ ചലനങ്ങളിൽനിന്ന് പ്രോട്ടീനുകൾ ഫോൾഡ് ചെയ്ത് നിർദിഷ്ട ഘടനകൾ കൈവരിക്കുന്നു; സിനാപ്റ്റിക് പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അനന്തമായ വ്യതിയാനങ്ങളിൽനിന്ന് ന്യൂറൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകൾ സ്വയം പരിഷ്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ഓരോ പരിണാമഘട്ടവും ചിതറലും സംയോജനവും തമ്മിലുള്ള ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ഇടപെടലാണ്.

ഈ രീതിയിൽ നോക്കുമ്പോൾ, പരിണാമം തെർമോഡൈനാമിക്സിന്റെ രണ്ടാം നിയമത്തെ ലംഘിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ നേരിട്ടുള്ള പരിണതഫലമാണ്. സമഗ്ര വ്യവസ്ഥ കൂടുതൽ ഉയർന്ന എൻട്രോപ്പിയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിനാലാണ് പ്രാദേശികമായ ക്രമം വർധിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. ഗാലക്സികൾ മുതൽ പരിസ്ഥിതിവ്യവസ്ഥകൾ വരെയുള്ള സങ്കീർണ ഘടനകളുടെ രൂപീകരണം നടക്കുന്നത് മാറ്ററും ഊർജ്ജവും പ്രവഹിക്കുകയും വിസർജിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന മേഖലകളിലാണ്. തീവ്രമായ കൈമാറ്റങ്ങൾ നടക്കുന്ന ഇത്തരം മേഖലകളിൽ സംയോജിത മാതൃകകൾ ആവിർഭവിക്കുന്നു. കാരണം, എൻട്രോപ്പി സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഊർജ്ജ ഗ്രേഡിയന്റുകളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനും സുസ്ഥിരീകരിക്കാനും ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ തന്ത്രങ്ങളാണ് ഇത്തരം സംയോജിത ഘടനകൾ. സങ്കീർണതയിലേക്കുള്ള ഓരോ ചുവടും തെർമോഡൈനാമിക് അനിവാര്യത രൂപപ്പെടുത്തിയ പാതകളിലൂടെയാണ് മുന്നേറുന്നത്.

ഈ വീക്ഷണത്തിൽ, വൈരുദ്ധ്യമാണ് ക്രമത്തിന്റെ യഥാർഥ ശില്പി. സംഘർഷത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽനിന്നല്ല പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സുസ്ഥിരത ആവിർഭവിക്കുന്നത്; പരസ്പരവിരുദ്ധ ബലങ്ങളുടെ ഉൽപ്പാദനക്ഷമമായ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിൽനിന്നാണ് അത് രൂപപ്പെടുന്നത്. ക്രമരാഹിത്യം പുതിയ വഴികൾ തുറക്കുന്നു; ക്രമം അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളവയെ സുസ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. അരാജകത്വം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ഘടന സംരക്ഷിക്കുന്നു; ഇവയുടെ നിരന്തരമായ മാറിമാറിയുള്ള പ്രവർത്തനം യാഥാർഥ്യത്തെ മുന്നോട്ടുനയിക്കുന്നു. അതിനാൽ സങ്കീർണതയുടെ ആവിർഭാവം എൻട്രോപ്പിക്ക് അപവാദമല്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ആവിഷ്കാരമാണ് — സാധ്യതകളെ അന്വേഷിക്കുകയും അതേസമയം സമ്പൂർണ വിഘടനത്തെ പ്രതിരോധിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രവർത്തനരീതി.

അതുകൊണ്ട്, എൻട്രോപ്പിയും പരിണാമവും പരസ്പരവിരുദ്ധ ശത്രുക്കളല്ല; ഒരേ ചലനാത്മക പ്രക്രിയയുടെ പരസ്പരപൂരകമായ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങളാണ്. എൻട്രോപ്പിയില്ലെങ്കിൽ പുതുതായി യാതൊന്നും ആവിർഭവിക്കുകയില്ല; സംയോജനമില്ലെങ്കിൽ ആവിർഭവിക്കുന്ന യാതൊന്നിനും നിലനിൽക്കാനാവില്ല. ഇവ രണ്ടും ചേർന്നാണ് നിരന്തരം മാറുകയും കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള സംഘടനാരൂപങ്ങൾ കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ദിശയിലേക്ക് പ്രപഞ്ചത്തെ നയിക്കുന്നത്. എൻട്രോപ്പി ഉണ്ടായിട്ടും ലോകം കൂടുതൽ സങ്കീർണമാകുന്നു എന്നല്ല; വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയാൽ പ്രപഞ്ചം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതിനാലാണ് ലോകം കൂടുതൽ സങ്കീർണമാകുന്നത്.

ദൈവശാസ്ത്രപരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പലപ്പോഴും ലളിതമായ ഒരു ന്യായവാദത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു: നിയമങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ ഒരു നിയമദാതാവും ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഭൗതികനിയമങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യവും കൃത്യതയും സാർവത്രികതയും അവ സ്ഥാപിച്ച ഒരു ബോധപൂർവ അധികാരത്തിന്റെ തെളിവുകളായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഈ അനുമാനം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തന്നെ അസ്തിത്വശാസ്ത്രപരമായ സ്വഭാവത്തിൽനിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതല്ല; നിയമങ്ങളെയും ഉത്തരവുകളെയും ഭരണസംവിധാനങ്ങളെയും ആശ്രയിക്കുന്ന മനുഷ്യസമൂഹങ്ങളുടെ സാമൂഹികാനുഭവത്തിൽനിന്നാണ് അത് രൂപപ്പെട്ടത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, പ്രകൃതിനിയമങ്ങൾ ഒരു ബാഹ്യ നിയമദാതാവിലേക്കല്ല വിരൽചൂണ്ടുന്നത്; മറിച്ച് യാഥാർഥ്യത്തിനുള്ളിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽനിന്ന് സ്വാഭാവികമായി ആവിർഭവിക്കുന്ന ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്കാണ് അവ വിരൽചൂണ്ടുന്നത്.

പ്രകൃതിനിയമങ്ങൾ ഒരു ദൈവിക മനസ്സ് പുറപ്പെടുവിച്ച കൽപ്പനകളല്ല; നിഷ്ക്രിയമായ മാറ്ററിനുമേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട നിർദ്ദേശങ്ങളുമല്ല. പ്രപഞ്ചത്തെ നിരന്തരം രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പരസ്പരവിരുദ്ധ ബലങ്ങളുടെ സ്വയംസംഘാടനത്തിൽനിന്നാണ് അവ ജൈവികമായി ആവിർഭവിക്കുന്നത്. ഒരു നിയമം എന്നത് പ്രപഞ്ചം അനുസരിക്കുന്ന ഒരു ചട്ടമല്ല; വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രവണതകൾ പരസ്പരം ചലനാത്മകമായി സന്തുലിതമാകുമ്പോൾ ആവിർഭവിക്കുന്ന സുസ്ഥിര വിന്യാസമാണ്. ഓരോ അടിസ്ഥാനബലത്തെയും ഒരു കൽപ്പനയായി കാണുന്നതിനു പകരം, സംയോജക–വിയോജക പ്രവണതകൾ തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ ഇടപെടലിലൂടെ സംഘർഷം കൈവരിക്കുന്ന താൽക്കാലികവും സുസ്ഥിരവുമായ പരിഹാരമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ് കൂടുതൽ യുക്തിസഹം.

ഗുരുത്വാകർഷണത്തെ ഉദാഹരണമായി പരിഗണിക്കാം. ദൈവശാസ്ത്രപരമായ രൂപകത്തിൽ, മാറ്റർ മാറ്ററിനെ ആകർഷിക്കണമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്ന ഒരു സാർവത്രിക കൽപ്പനയായി ഗുരുത്വാകർഷണത്തെ സങ്കൽപ്പിക്കാം. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഗുരുത്വാകർഷണത്തെ മറ്റൊരു രീതിയിലാണ് പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത്. സ്പേസ് തന്നെ വിയോജക വികാസത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ അതിനെ പ്രതിരോധിച്ച് ആവിർഭവിക്കുന്ന സംയോജക പ്രതിബലമാണ് ഗുരുത്വാകർഷണം. ഡാർക്ക് എനർജി പ്രപഞ്ചത്തെ പുറത്തേക്ക് വികസിപ്പിക്കുന്നു; സമ്പൂർണമായ ചിതറിപ്പോകലിനെ പ്രതിരോധിക്കുന്ന സുസ്ഥിരീകരണ പ്രവണതയായി ഗുരുത്വാകർഷണം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഗുരുത്വാകർഷണത്തിന്റെ ‘നിയമം’ ആരെങ്കിലും തിരഞ്ഞെടുത്ത് നടപ്പാക്കിയ ഒരു ചട്ടമല്ല — നിരന്തരമായ ഡയലക്ടിക്കൽ സംവാദത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന രണ്ട് പരസ്പരവിരുദ്ധ ബലങ്ങളുടെ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിൽനിന്ന് ആവിർഭവിക്കുന്ന പരിണതഫലമാണ് അത്.

വൈദ്യുതകാന്തികതയും രൂപകൽപ്പന ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു സംവിധാനമല്ല. ക്വാണ്ടം തലത്തിൽ ആകർഷണവും വികർഷണവും തമ്മിൽ നടക്കുന്ന ചലനാത്മകമായ ആന്ദോളനത്തിന്റെ പരിണതഫലമാണത്. വൈദ്യുതകാന്തിക സ്വഭാവത്തെ ആവിർഭവിപ്പിക്കുന്ന സന്തുലിതാവസ്ഥ മുൻകൂട്ടി തയ്യാറാക്കിയ ഒരു രൂപരേഖയുടെ ഫലമല്ല; പ്രകാശത്തിനും രാസപ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും മാറ്ററിനും നിലനിൽക്കാൻ അവസരമൊരുക്കുന്ന, സ്വാഭാവികമായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഒരു സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ്. ആകർഷണം അല്പംപോലും കൂടുതൽ ശക്തമായിരുന്നെങ്കിൽ മാറ്റർ തകർന്നുവീണ് സാന്ദ്രീകരിക്കുമായിരുന്നു; വികർഷണം കൂടുതൽ ശക്തമായിരുന്നെങ്കിൽ മാറ്റർ ചിതറി അലിഞ്ഞുപോകുമായിരുന്നു. ഒരു ബലവും മറ്റേതിനെ പൂർണമായി ഇല്ലാതാക്കാത്ത പരിഹാരബിന്ദു മാത്രമാണ് ഇവിടെ ‘നിയമം’ — സുസ്ഥിരമായ ഒരു മാതൃകയായി മാറുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ സമനില.

ബുദ്ധിപൂർവമായ രൂപകൽപ്പനയെ അനുകൂലിക്കുന്ന വാദങ്ങൾ ഏറ്റവും കൂടുതലായി ഉയരുന്ന ജീവശാസ്ത്രത്തിൽപോലും, ‘പ്രോഗ്രാമിങ്’ ആയി തോന്നുന്നത് യഥാർഥത്തിൽ പരിണാമത്തിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെട്ട അതിജീവനക്ഷമതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ദീർഘകാല പരിണതഫലമാണ്. ജീവികൾ നിലനിൽക്കുന്നത് അവയുടെ ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളെ നിരന്തരം കൈകാര്യം ചെയ്തുകൊണ്ടാണ്: വളർച്ചയും വിഭവസംരക്ഷണവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം; പ്രത്യുൽപ്പാദനവും ദീർഘായുസ്സും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം; സവിശേഷവൽക്കരണവും അനുകൂലനക്ഷമതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം. ജീവികളെ ജീവനോടെ നിലനിർത്തുന്ന സ്വയംനിയന്ത്രണ പ്രവണതയായ ഹോമിയോസ്റ്റാസിസ് ഒരു ദൈവിക പ്രോഗ്രാമിന്റെ തെളിവല്ല; പരിണാമപരമായ സംഘർഷത്തിലൂടെ സമാഹരിക്കപ്പെട്ട അനുഭവജ്ഞാനത്തിന്റെ ഫലമാണ്. ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്ന സ്പീഷീസുകൾ നശിക്കുന്നു; അവയെ ഫലപ്രദമായി പരിഹരിക്കുന്നവ നിലനിൽക്കുന്നു. നാം ജൈവിക ‘നിയമങ്ങൾ’ എന്നു വിളിക്കുന്നവ, പ്രവർത്തനക്ഷമമാണെന്ന കാരണത്താൽ പ്രകൃതിനിർധാരണത്തിലൂടെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട അതിജീവന തന്ത്രങ്ങൾ മാത്രമാണ്.

അതുകൊണ്ട്, അനുസരണത്തിന്റെ അർഥത്തിൽ പ്രപഞ്ചം നിയമങ്ങളെ ‘പിന്തുടരുന്നില്ല’. പ്രപഞ്ചം തന്നെയാണ് ആ നിയമങ്ങൾ. അവ നിർദ്ദേശങ്ങളല്ല; അസ്തിത്വത്തിന്റെ സുസ്ഥിരമായ സ്വത്വരൂപങ്ങളാണ് — പരസ്പരവിരുദ്ധ ബലങ്ങൾ ആവർത്തിതമായ വിന്യാസങ്ങൾ കൈവരിക്കുമ്പോൾ ആവിർഭവിക്കുന്ന സ്ഥിരതയുള്ള മാതൃകകൾ. ഒരു നിയമദാതാവിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംസംഘാടനത്തെ മനുഷ്യരൂപാരോപിതമായ ഒരു രൂപകത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്. ഒരു പ്രാപഞ്ചിക പാർലമെന്റില്ല; ഒരു സ്വർഗീയ നിയമനിർമാണസഭയില്ല; പ്രപഞ്ചത്തിനുവേണ്ടി രൂപരേഖകൾ വരയ്ക്കുന്ന ഒരു ശില്പിയുമില്ല. ഉള്ളത് മാറ്ററും ഊർജ്ജവും മാത്രമാണ് — അവയ്ക്കുള്ളിൽ അന്തർലീനമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും. നാം ‘നിയമങ്ങൾ’ എന്നു പേരിടുന്ന മാതൃകകളെ നിരന്തരം ആവിർഭവിപ്പിക്കുന്നത് ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ്.

പ്രപഞ്ചത്തെ നിരീക്ഷിക്കുക എന്നത് കൽപ്പനകൾ അനുസരിക്കപ്പെടുന്നതിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കലല്ല; സംഘർഷം നിരന്തരം സ്വയം സന്തുലിതമാകുന്ന പ്രക്രിയയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കലാണ്. പ്രകൃതിനിയമം ഒരു ബാഹ്യ അധികാരമല്ല; അന്തർലീനമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിന് ഒരു ഭരണാധികാരിയുടെ ആവശ്യമില്ല; കാരണം അതിന്റെ ഘടന വൈരുദ്ധ്യത്തിൽനിന്ന് സ്വാഭാവികമായി ആവിർഭവിക്കുന്ന പരിണതഫലമാണ്.

മനുഷ്യന്റെ മതബോധം കേവലം അജ്ഞതയിൽനിന്നോ അന്ധവിശ്വാസത്തിൽനിന്നോ മാത്രം ആവിർഭവിച്ചതല്ല; ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ആഴമേറിയതും സാധുവുമായ അസ്തിത്വപരമായ അന്വേഷണത്തിൽനിന്നുകൂടിയാണ് അത് രൂപപ്പെട്ടത്. ആദിമ മനുഷ്യർ നാടകീയവും പ്രവചനാതീതവുമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരുന്നു: മിന്നലിനുശേഷം ശാന്തമായ ആകാശം; ജനനത്തോടൊപ്പം മരണം; ആനന്ദത്തിനുപിന്നാലെ പിന്തുടരുന്ന ദുഃഖം; ക്രമത്തെ ഇടയ്ക്കിടെ ഭേദിക്കുന്ന അരാജകത്വം. ശാസ്ത്രീയ വിജ്ഞാനം രൂപപ്പെടുന്നതിനും വളരെ മുമ്പുതന്നെ ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ വൈകാരിക ജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. തന്നേക്കാൾ അനന്തമായി ശക്തമായ ബലങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിച്ച മനുഷ്യ മനസ്സ്, ഈ വിരുദ്ധാനുഭവങ്ങൾക്കുപിന്നിൽ അർഥവും മാതൃകയും പ്രവർത്തകശക്തിയും അന്വേഷിച്ചു. വൈരുദ്ധ്യത്തെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആദ്യത്തെ വ്യവസ്ഥാപിത ശ്രമമായി മതം മാറി — അനുഭവാധിഷ്ഠിതമായ ശാസ്ത്രീയ വിശകലനത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് ആഖ്യാനങ്ങളിലൂടെയും പ്രതീകങ്ങളിലൂടെയും മിത്തുകളിലൂടെയും.

അനിശ്ചിതത്വത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന മനുഷ്യവംശത്തിന് ‘ദൈവ പരികൽപ്പന’ ശക്തമായ ഒരു സുസ്ഥിരീകരണ സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിച്ചു. പ്രകൃതിയുടെ പരിപോഷകവും വിനാശകരവുമായ ബലങ്ങളെ ദൈവിക അസ്തിത്വങ്ങളുടെ ഇച്ഛാശക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിയതിലൂടെ ആദിമ സമൂഹങ്ങൾ ഭയത്തെ ഒരു ബന്ധമായി പരിവർത്തനം ചെയ്തു. മിന്നൽ, പ്രളയം, ഫലഭൂയിഷ്ഠത, സ്നേഹം, യുദ്ധം, മരണം എന്നിവ പിന്നീട് അർഥരഹിതമായ സംഭവങ്ങളായി അനുഭവപ്പെട്ടില്ല; ദൈവങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ ആവിഷ്കാരങ്ങളായി സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ അവയ്ക്ക് അർഥം കൈവന്നു. മനഃശാസ്ത്രപരമായി നോക്കുമ്പോൾ, യാദൃച്ഛികമോ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതോ ആയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ഒരു ധാർമിക–വൈകാരിക പ്രപഞ്ചമായി പരിവർത്തനം ചെയ്തുകൊണ്ട് മതം മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വപരമായ ഉത്കണ്ഠയെ ശമിപ്പിച്ചു. സാമൂഹികമായി, അത് ഒരു സംയോജക സംവിധാനമായി മാറുകയും പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കാനും പൊതുവായ വിശ്വാസങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സമൂഹങ്ങളെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു.

എന്നാൽ മനുഷ്യവിജ്ഞാനത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ യാത്ര മുന്നോട്ടുപോയതോടെ മതത്തിന്റെ വിശദീകരണപരമായ അടിത്തറ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. ഇടിമിന്നലുകളും നക്ഷത്രരൂപീകരണവും ദൈവിക മനോഭാവങ്ങളെയല്ല, ഭൗതികനിയമങ്ങളെയാണ് പിന്തുടരുന്നതെന്ന് ശാസ്ത്രീയ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം വെളിപ്പെടുത്തി. ജീവനും മരണവും അതീന്ദ്രിയമായ വരദാനങ്ങളിലൂടെയോ ശിക്ഷകളിലൂടെയോ അല്ല, പ്രകൃതിനിർധാരണത്തിന്റെ പ്രക്രിയകളിലൂടെയാണ് വികസിക്കുന്നതെന്ന് പരിണാമ ജീവശാസ്ത്രം തെളിയിച്ചു. സങ്കീർണമായ നെറ്റ്‌വർക്കുകളിൽ നടക്കുന്ന സ്വയംസംഘാടനത്തിലൂടെയാണ് ക്രമം ആവിർഭവിക്കുന്നതെന്നും ഒരു ബാഹ്യ കൽപ്പനയിലൂടെയല്ലെന്നും സിസ്റ്റംസ് തിയറി വ്യക്തമാക്കി. ഒരിക്കൽ മതം മിത്തുകളിലൂടെ വിശദീകരിച്ചിരുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ — സന്തുലിതാവസ്ഥയും വിഘടനവും, സൃഷ്ടിയും വിനാശവും, സൗഭാഗ്യവും ദുരന്തവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ — ഇന്ന് പ്രകൃതിലോകത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ ചലനാത്മകതകളായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. അവയ്ക്ക് ദൈവികമായ മധ്യസ്ഥത ആവശ്യമില്ല; കാരണം അവയുടെ ഉറവിടം മാറ്ററിനുള്ളിലും ജീവനുള്ളിലും സമൂഹത്തിനുള്ളിലും അന്തർലീനമായ ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളാണ്.

അതുകൊണ്ട്, മതത്തെ കേവലം അസത്യമെന്ന് പറഞ്ഞ് തള്ളിക്കളയരുത്; മനുഷ്യരാശിയുടെ വൈജ്ഞാനിക പരിണാമത്തിലെ നിർണായകമായ ഒരു ഘട്ടമായിരുന്നു അത്. ശാസ്ത്രീയമായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ശേഷി മനുഷ്യൻ ഇനിയും കൈവരിച്ചിട്ടില്ലാതിരുന്ന ഒരു യാഥാർഥ്യത്തിന് താൽക്കാലികമായ സംയോജിതാവസ്ഥ നൽകാൻ സഹായിച്ച ആദിമ സംശ്ലേഷണത്തെയാണ് മതം പ്രതിനിധീകരിച്ചത്. മതത്തെ പരിഹസിക്കുന്നതിനുപകരം, ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയിലെ അപൂർണമായ ഒരു ഘട്ടമായി അതിനെ കാണുന്നതാണ് കൂടുതൽ കൃത്യം. ബാല്യകാല ചിന്ത മുതിർന്നവരുടെ പക്വമായ യുക്തിചിന്തയ്ക്ക് വഴിമാറുമ്പോൾ, മനുഷ്യവികാസത്തിൽ ബാല്യം നിർവഹിച്ച പങ്ക് അസാധുവാകുന്നില്ല. അതുപോലെതന്നെ, മതപരമായ വിശദീകരണങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയ വിശദീകരണങ്ങൾക്ക് വഴിമാറുമ്പോൾ അവയുടെ ചരിത്രപരമായ അനിവാര്യത നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽനിന്ന് ശാസ്ത്രത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം സാംസ്കാരികമായ അധഃപതനമല്ല; അത് വൈജ്ഞാനിക പക്വതയാണ് — മനുഷ്യരാശി കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജിതാവസ്ഥകളിലേക്ക് നീങ്ങുന്ന പ്രക്രിയ. ചിതറിക്കിടന്ന അനുഭവങ്ങളെ മതം ആഖ്യാനപരമായ അർഥത്തിലേക്ക് ഏകീകരിച്ചു; ശാസ്ത്രം അവയെ അനുഭവാധിഷ്ഠിതമായ ധാരണയിലേക്ക് ഏകീകരിക്കുന്നു. മതം ആശ്വാസം നൽകി; ശാസ്ത്രം ഗ്രാഹ്യത നൽകുന്നു. അജ്ഞാതത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ മനുഷ്യന് കഴിയാതിരുന്ന കാലത്ത് മതം മനുഷ്യരാശിക്ക് മാനസിക സംരക്ഷണം നൽകി; അജ്ഞാതത്തെ നേരിട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കാൻ ശാസ്ത്രം മനുഷ്യരാശിയെ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു. ഈ വികാസപഥത്തിൽ മനുഷ്യരാശി അർഥത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുകയല്ല; മറിച്ച് അതിനെ കൂടുതൽ സമ്പന്നമാക്കുകയാണ് — സാങ്കൽപ്പികമായ അതീന്ദ്രിയ ഇച്ഛാശക്തി ഭരിക്കുന്ന ഒരു ലോകസങ്കൽപ്പത്തിൽനിന്ന് സ്വയംസംഘടിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചധാരണയിലേക്കുള്ള മുന്നേറ്റമാണത്.

അതിനാൽ മനുഷ്യന്റെ മതബോധം ഒരു തെറ്റുമല്ല; ആത്യന്തികമായ ലക്ഷ്യസ്ഥാനവുമല്ല. മനുഷ്യരാശിയുടെ നിരന്തരമായ വികാസത്തിലെ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ഘട്ടമാണത് — അതിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ അനിവാര്യമായിരുന്നതും, അതിന്റെ വിശദീകരണപരിധിയിൽ പരിമിതമായിരുന്നതും, കൂടുതൽ ആഴമേറിയതും കൃത്യതയുള്ളതുമായ അറിവിന്റെ രൂപങ്ങളാൽ അതിജീവിക്കപ്പെടേണ്ടതുമായ ഒരു ഘട്ടം.

ദൈവസങ്കൽപ്പത്തെ നിരാകരിക്കുമ്പോൾ പലരിലും ഉടനടി ആശങ്കാജനകമായ ഒരു ഭയം ഉയരുന്നു: ഒരു ദൈവിക പദ്ധതിയില്ലെങ്കിൽ പ്രപഞ്ചം തണുത്തതും നിസ്സംഗവും ലക്ഷ്യരഹിതവുമായിരിക്കണമല്ലോ? ഈ വൈകാരികബന്ധം അത്യന്തം ശക്തമാണ്. കാരണം ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി അർഥത്തെ വിശദീകരിച്ചത് ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ഭാഷയിലായിരുന്നു — ലക്ഷ്യം ഒരു സ്രഷ്ടാവിൽനിന്ന് ലഭിക്കുന്നു; വിധി ദൈവിക ഉദ്ദേശ്യത്തിൽനിന്ന് നിർണയിക്കപ്പെടുന്നു; മൂല്യം ഒരു പരമാധികാരിയുടെ ഇച്ഛയിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ദൈവത്തിന്റെ അഭാവം ലക്ഷ്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, ഏതൊരു ബാഹ്യ കൽപ്പനയ്ക്കും നൽകാൻ കഴിയുന്നതിനെക്കാൾ ആഴമേറിയതും കൂടുതൽ അന്തർലീനവും കൂടുതൽ ചലനാത്മകവുമാണ് അർഥമെന്ന് അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ലക്ഷ്യത്തിന്റെ ഉറവിടം പ്രപഞ്ചത്തിന് പുറത്തല്ല; അത് പ്രപഞ്ചത്തിനുള്ളിൽത്തന്നെയാണ്. ലക്ഷ്യം ഒരു അതീന്ദ്രിയ രൂപകൽപ്പനക്കാരനെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല; യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും പരിണാമത്തെ മുന്നോട്ടുനയിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ചലനത്തിൽനിന്നാണ് അത് ആവിർഭവിക്കുന്നത്. ആരെങ്കിലും പുരോഗതി നിർബന്ധമാക്കിയതുകൊണ്ടല്ല പ്രപഞ്ചം പരിശ്രമിക്കുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത്; വൈരുദ്ധ്യം നിശ്ചലതയെ അസാധ്യമാക്കുന്നതിനാലാണ്. കണങ്ങൾ മുതൽ ഗ്രഹങ്ങൾവരെയും കോശങ്ങൾ മുതൽ സമൂഹങ്ങൾവരെയും എല്ലാം പരിണമിക്കുന്നത് അവയ്ക്കുള്ളിലെ സംഘർഷങ്ങൾ നിരന്തരമായ അനുകൂലനവും സംയോജനവും വികാസവും ആവശ്യപ്പെടുന്നതിനാലാണ്. വൈരുദ്ധ്യം ഒരിക്കലും നിദ്രിക്കുന്നില്ലാത്തതിനാൽ അസ്തിത്വം നിരന്തര ചലനത്തിലാണ്; ഈ ചലനം ദിശയെയും സംഘടനയെയും അർഥത്തെയും ആവിർഭവിപ്പിക്കുന്നു.

സംയോജിതാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള പ്രവണതയിലൂടെ ഭൗതികലോകത്തിൽ അർഥം സ്വാഭാവികമായി ആവിർഭവിക്കുന്നു. ബന്ധനവും ചിതറലും തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ മത്സരത്തിൽ സുസ്ഥിരമായ ബന്ധങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ ആറ്റങ്ങൾ ചേർന്ന് മോളിക്യൂളുകൾ രൂപപ്പെടുന്നു. തെർമോഡൈനാമിക് വികാസത്തിന്റെ ക്രമരാഹിത്യത്തെ ഗുരുത്വാകർഷണപരമായ തകർച്ച പ്രതിരോധിക്കുന്നതിനാൽ നക്ഷത്രങ്ങൾ ജ്വലിക്കുന്നു. ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ തലത്തിൽപോലും, മാറ്റർ മാതൃകകളും സന്തുലിതാവസ്ഥയും തേടുന്നതുപോലെ പെരുമാറുന്നു — അങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് ആരെങ്കിലും കൽപ്പിച്ചതുകൊണ്ടല്ല; സംയോജിതാവസ്ഥയ്ക്ക് മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുന്നത് എന്നതിനാലാണ്.

അനുകൂലനത്തിലേക്കുള്ള പ്രവണതയിലൂടെയാണ് ജീവൻ അതിന്റെ ലക്ഷ്യാഭിമുഖത പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. പരിസ്ഥിതിയുടെയും മത്സരത്തിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഫലപ്രദമായി പരിഹരിക്കുന്ന ജീവരൂപങ്ങളെ പരിണാമം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനാലാണ് ജീവികൾ സങ്കീർണമായ ശരീരഘടനകളും സംവേദന സംവിധാനങ്ങളും അതിജീവന പെരുമാറ്റങ്ങളും വികസിപ്പിക്കുന്നത്. അതിജീവനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം കേവലമായ ഒരു അന്ധപ്രേരണയല്ല; സങ്കീർണതയെയും പ്രതിരോധശേഷിയെയും നിരന്തരം പരിഷ്കരിക്കുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയാണ് അത്. ജൈവിക ലക്ഷ്യം മുകളിൽനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നതല്ല — ജീവവ്യവസ്ഥകൾ നിരന്തരം സ്വയം പുനരാവിഷ്കരിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ നശിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടിവരുന്നതിനാലാണ് അത് ആവിർഭവിക്കുന്നത്.

മനസ്സിലാക്കാനുള്ള പ്രവണതയിൽനിന്നാണ് വൈജ്ഞാനിക ലക്ഷ്യം ആവിർഭവിക്കുന്നത്. കേവലം സംവേദനങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതിനുവേണ്ടിയല്ല മനുഷ്യബോധം ആവിർഭവിച്ചത്; പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുന്ന ആവശ്യങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള ഒരു ഉപാധിയായാണ് അത് വികസിച്ചത് — വികാരവും യുക്തിയും, പ്രേരണയും ആത്മനിയന്ത്രണവും, സഹജവാസനയും ആത്മവിചിന്തനവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിക്കാൻ. മനസ്സിന്റെ സംയോജിതാവസ്ഥ മനുഷ്യന്റെ സമഗ്രവികാസത്തിനുള്ള സാധ്യത വർധിപ്പിക്കുന്നതിനാലാണ് ചിന്ത ലക്ഷ്യാഭിമുഖമാകുന്നത്. വ്യക്തിനിഷ്ഠമായ അനുഭവലോകത്തിലെ അർഥം ഒരു ദൈവം ദാനം ചെയ്യുന്നതല്ല; വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കാഴ്ചയായി സംശ്ലേഷണം ചെയ്യാനുള്ള മനസ്സിന്റെ നിരന്തരമായ ശ്രമത്തിലൂടെയാണ് അത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്.

സാമൂഹികതലത്തിൽ, ലക്ഷ്യം വീണ്ടും പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും നീതിയിലേക്കും കൂട്ടായ സമഗ്രവികാസത്തിലേക്കുമുള്ള പ്രവണതയായി പ്രകടമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ആധിപത്യവും സ്വാതന്ത്ര്യവും, അത്യാഗ്രഹവും സമത്വവും, വ്യക്തിത്വവും ഐക്യദാർഢ്യവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളാണ് സാമൂഹിക പരിണാമത്തിന് തീ കൊളുത്തുന്നത്. ധാർമികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ആദർശങ്ങൾ ദൈവിക വെളിപാടുകളിൽനിന്ന് ആവിർഭവിക്കുന്നതല്ല; ഒരു സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്ന ആവശ്യങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കാനുള്ള ജീവിതസമരത്തിൽനിന്നാണ് അവ രൂപപ്പെടുന്നത്. നീതി സംയോജിതാവസ്ഥയുടെ സാമൂഹിക ആവിഷ്കാരമാണ് — അടിച്ചമർത്തലില്ലാതെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കാനുള്ള ഒരു സാമൂഹികവ്യവസ്ഥയുടെ ശ്രമം.

അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും ലക്ഷ്യം നൽകപ്പെടുന്നതല്ല — അത് ആവിർഭവിക്കുകയാണ്. അത് പുറത്തുനിന്ന് കുത്തിവയ്ക്കപ്പെടുന്നതല്ല; ഉള്ളിൽനിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നതാണ്. ഘടനയ്ക്ക് മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുന്നത് എന്നതിനാൽ മാറ്റർ ഘടനയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. അനുകൂലനത്തിന് മാത്രമാണ് തുടർന്നുനിൽക്കാൻ കഴിയുന്നത് എന്നതിനാൽ ജീവൻ അനുകൂലനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. ഗ്രാഹ്യതയ്ക്കു മാത്രമാണ് സ്വത്വത്തിന് സംയോജിതാവസ്ഥ നൽകാൻ കഴിയുന്നത് എന്നതിനാൽ ബോധം ഉൾക്കാഴ്ചയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. തകർച്ചയില്ലാതെ കൂട്ടായ ജീവിതത്തെ നിലനിർത്താൻ നീതിക്ക് മാത്രമാണ് കഴിയുന്നത് എന്നതിനാൽ സമൂഹം നീതിയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു.

അതുകൊണ്ട്, ദൈവത്തിന്റെ അഭാവം പ്രപഞ്ചത്തെ അർഥശൂന്യമാക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, അർഥം യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ഒരു അടിസ്ഥാന ആവിർഭൂത ഗുണമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ അത് നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു — പരിണാമത്തിലൂടെ സ്വയം പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ ജൈവികമായ പരിണതഫലം. ലക്ഷ്യം ഒരു ദൈവിക വരദാനമല്ല; കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജിതാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള അസ്തിത്വത്തിന്റെ സംഘർഷത്തിന്റെ ഗാനമാണ് അത്.

പ്രപഞ്ചത്തെ വിശദീകരിക്കാൻ ദൈവത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല എന്ന വാദം മതത്തോടുള്ള ശത്രുതയിൽനിന്നോ അസ്തിത്വത്തെ അർഥരഹിതമാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽനിന്നോ ഉത്ഭവിക്കുന്നതല്ല. വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ വിശദീകരണശേഷി സമഗ്രമായതിനാലാണ് ആ നിഗമനം ഉയരുന്നത്. മാറ്ററിന്റെ രൂപീകരണം, ജീവന്റെ ആവിർഭാവം, ബോധത്തിന്റെ വികാസം, സമൂഹങ്ങളുടെ വികസനം എന്നിവയെല്ലാം ദൈവശാസ്ത്രം ഒരു ബാഹ്യ സ്രഷ്ടാവിന് ആരോപിക്കുന്നു. എന്നാൽ പരസ്പരവിരുദ്ധ ബലങ്ങളാൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന സ്വയംസംഘടിതമായ ഒരു സമഗ്രതയായി പ്രപഞ്ചത്തെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളെ കൂടുതൽ സമഗ്രമായും കൂടുതൽ കൃത്യമായും കൂടുതൽ യുക്തിസഹമായും വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയും. വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തി നാം തിരിച്ചറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ ദൈവിക ഇടപെടലിനെ ആശ്രയിക്കേണ്ട ആവശ്യം ഇല്ലാതാകുന്നു — മതത്തെ നിന്ദിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, പ്രകൃതി തന്നെ പര്യാപ്തമായതിനാൽ.

സൃഷ്ടി പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു പ്രവൃത്തിയല്ല; സംഘർഷത്തിന്റെ നിരന്തരമായ വികാസമാണ്. പരസ്പരവിരുദ്ധ പ്രവണതകൾ സമ്പൂർണ ഏകതാനതയെ ഭേദിക്കുകയും യാഥാർഥ്യത്തെ ചലനത്തിലേക്ക് നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആദ്യ ചലനം ആവിർഭവിക്കുന്നത്. ചലനം തന്നെ സംഘർഷത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ഇടപെടലാണ് — ആകർഷണം വികർഷണവുമായി ഏറ്റുമുട്ടുന്നു; ക്രമം ക്രമരാഹിത്യവുമായി ഇഴചേരുന്നു; മാറ്റം സുസ്ഥിരതയെ നിരന്തരം പരീക്ഷിക്കുന്നു. പരിണാമം യാദൃച്ഛികമായ അരാജകത്വമല്ല; കൂടുതൽ ഉയർന്ന ഏകതയിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ട വൈരുദ്ധ്യമാണ്. ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളെ വിജയകരമായി പരിഹരിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥകൾ കാലക്രമത്തിൽ കൂടുതൽ സങ്കീർണവും കൂടുതൽ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളതും കൂടുതൽ ബുദ്ധിപരവുമായ രൂപങ്ങളിലേക്ക് പരിണമിക്കുന്നു. വൈരുദ്ധ്യം നാഡീവ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ ആന്തരികവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് ബോധം ആവിർഭവിക്കുന്നത്. വികാരവും യുക്തിയും, തൽക്ഷണ പ്രേരണയും ദീർഘദർശിത്വവും, സ്വത്വവും ലോകവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിക്കാൻ അത് മനസ്സിനെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. സാമൂഹിക പുരോഗതിയും കൂട്ടായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ പരിവർത്തനമാണ് — സ്വാതന്ത്ര്യവും അധികാരവും, സമത്വവും പ്രത്യേകാവകാശവും, വ്യക്തിഗത ആവശ്യങ്ങളും സാമൂഹിക ക്ഷേമവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ സമൂഹങ്ങളെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന നീതിരൂപങ്ങളിലേക്ക് മുന്നോട്ടുനയിക്കുന്നു.

ഈ മഹത്തായ ഡയലക്ടിക്കൽ ദർശനത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യമാണ് സ്രഷ്ടാവ് — അസ്തിത്വത്തെ ആവിർഭവിപ്പിക്കുന്ന ആദിമ ചാലകശക്തി. സംശ്ലേഷണമാണ് രീതി — വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കാതെ പരസ്പരവിരുദ്ധ ബലങ്ങൾ സംയോജിതാവസ്ഥയെ ആവിർഭവിപ്പിക്കുന്ന ആവർത്തിത പ്രക്രിയ. പ്രപഞ്ചമാണ് പരിണതഫലം — രൂപകൽപ്പന ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു നിർമ്മിതവസ്തുവല്ല; നിശ്ചലമായ ഒരു യന്ത്രസംവിധാനവുമല്ല; യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും സ്വയംസംഘടിതമായ പരിവർത്തനം നിരന്തരം നടക്കുന്ന ഒരു ജീവസ്സുറ്റ ഫീൽഡാണ് അത്.

പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വിശദീകരണത്തിൽനിന്ന് ദൈവത്തെ ഒഴിവാക്കുമ്പോൾ അസ്തിത്വത്തിന്റെ നിഗൂഢത തകർന്നുവീഴുന്നില്ല; അത് ശാസ്ത്രീയമായി ഗ്രഹിക്കാവുന്നതായി മാറുന്നു. ഈ ഗ്രാഹ്യതയിൽനിന്ന് ആവിർഭവിക്കുന്നത് ശൂന്യതയല്ല, മഹത്വമാണ്. അർഥം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല — അത് വികസിക്കുന്നു. പുറത്തുനിന്ന് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാത്ത, മറിച്ച് സംഘർഷത്തിന്റെയും പരിഹാരത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്സിലൂടെ സ്വയം നിരന്തരം സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചത്തെയാണ് നാം അഭിമുഖീകരിക്കുന്നത്. ഈ ധാരണ നിഹിലിസത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് ലക്ഷ്യവും ദിശയും ആവിർഭൂത സൗന്ദര്യവും നിറഞ്ഞ ഒരു പ്രപഞ്ചത്തെ അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു — വൈരുദ്ധ്യം ചലനത്തിന് ശ്വാസം നൽകുകയും, പരിണാമം സങ്കീർണതയെ ശില്പപ്പെടുത്തുകയും, ബോധം സ്വയം പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും, പരിവർത്തനം ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന, എന്നെന്നും ആവിർഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചം.