ശാസ്ത്രമേഖലയിൽ വ്യക്തിമുദ്ര പതിപ്പിച്ചവർപോലും സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിൽ അന്ധവിശ്വാസികളാകുന്നതെങ്ങിനെ?— ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ അന്വേഷണം

ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയും അന്ധവിശ്വാസവും ഒരേ വ്യക്തിയിൽ—ചിലപ്പോൾ അത്യുന്നത നേട്ടങ്ങൾ കൈവരിച്ച ശാസ്ത്രജ്ഞരിൽപ്പോലും—ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന പ്രതിഭാസം, മനുഷ്യജ്ഞാനത്തെ കേവലം രേഖീയമായോ ദ്വന്ദ്വാത്മകമായോ കാണുന്ന ഒരു മാതൃകയിൽ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ഏറെ ദുരൂഹമായി തോന്നാം. യുക്തിചിന്ത, ഗണിതശാസ്ത്രപരമായ കൃത്യത, നിയന്ത്രിത പരീക്ഷണങ്ങൾ, അനുഭവപരമായ പരിശോധന എന്നിവയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിയ ഒരു മനസ്സ് ആചാരങ്ങൾ, താലിസ്മാനുകൾ, ജാതകങ്ങൾ, ദൈവിക ഇടപെടൽ, ശാസ്ത്രീയ സാധൂകരണമില്ലാത്ത മറ്റു വിശ്വാസവ്യവസ്ഥകൾ എന്നിവ സ്വീകരിക്കാൻ ഏറ്റവും കുറവ് സാധ്യതയുള്ളതായിരിക്കണം എന്നു നമുക്ക് തോന്നാം. എന്നാൽ ചരിത്രവും സമകാലിക അനുഭവങ്ങളും കാണിക്കുന്നത് ഈ സഹവർത്തിത്വം അപൂർവമല്ല, മറിച്ച് വ്യാപകമാണെന്നാണ്. ആത്മീയ മാധ്യമങ്ങളുടെ സഹായം തേടിയ പ്രമുഖ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞർ മുതൽ നിർണായക ശസ്ത്രക്രിയകൾക്കുമുമ്പ് ഭാഗ്യചിഹ്നങ്ങൾ ധരിക്കുന്ന വൈദ്യശാസ്ത്ര ഗവേഷകർ വരെ, ബൗദ്ധികമായി ഏറ്റവും അച്ചടക്കമുള്ള വ്യക്തികൾപോലും ചിലപ്പോൾ ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും അന്ധവിശ്വാസത്തിന്റെയും ലോകങ്ങളിൽ ഒരേസമയം ജീവിക്കുന്നു. ഈ പ്രതിഭാസത്തെ പൊരുത്തക്കേടായോ കാപട്യമായോ ബൗദ്ധിക ദൗർബല്യമായോ കാണുന്നതിനുപകരം, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിലൂടെ നടത്തുന്ന ആഴത്തിലുള്ള അന്വേഷണം അതിലടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അതിസങ്കീർണമായ മനഃശാസ്ത്രപരവും ദാർശനികവുമായ യാഥാർഥ്യത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഈ വീക്ഷണത്തിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ ഈ ദ്വൈതാവസ്ഥ യാദൃച്ഛികമോ അസാധാരണമോ അല്ല. പരസ്പരവിരുദ്ധമായ പ്രേരണകളും ജ്ഞാനപ്രവർത്തനരീതികളും ഏറ്റുമുട്ടുകയും സഹവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ മണ്ഡലമാണ് മനുഷ്യ മനസ്സ് എന്ന അടിസ്ഥാന യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണിത്. യുക്തിബോധവും അന്ധവിശ്വാസവും കേവലം പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുന്നവയല്ല; ഒരേ വ്യക്തിയിൽ അന്തർലീനമായ വ്യത്യസ്ത പരിണാമപരവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് അവ ആവിർഭവിക്കുന്നത്. ബാഹ്യലോകത്തിൽ ക്രമവും പ്രവചനക്ഷമതയും നിയന്ത്രണവും സ്ഥാപിക്കാനുള്ള പ്രേരണയെ ശാസ്ത്രം പ്രതിനിധീകരിക്കുമ്പോൾ, അനിശ്ചിതത്വത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോഴുള്ള വൈകാരിക സുരക്ഷ, അസ്തിത്വപരമായ ആശ്വാസം, ജീവിതത്തിന് അർഥം കണ്ടെത്താനുള്ള ആവശ്യം എന്നിവയോടാണ് അന്ധവിശ്വാസവും പ്രതീകാത്മക ചിന്തയും പ്രതികരിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് മനുഷ്യ മനസ്സ് ഏകതാനമായ ഒരൊറ്റ ഭൂപ്രദേശമല്ല; വ്യത്യസ്ത ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവും ജൈവികവുമായ സമ്മർദങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ട, സഹവർത്തിക്കുന്ന നിരവധി ജ്ഞാനതലങ്ങൾ അടങ്ങിയ ഒരു സ്തരീകൃത വ്യവസ്ഥയാണ്. ഈ രീതിയിൽ കാണുമ്പോൾ ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്തയും അന്ധവിശ്വാസവും സമാന്തരമായി നിലനിൽക്കുന്നത് ഒരു യുക്തിവൈരുധ്യമല്ലാതാകുന്നു. പകരം, ബോധത്തിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്സിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രകടനമായി അത് മാറുന്നു—സംയോജക-വിയോജക ബലങ്ങൾ, ഉറപ്പ്-അരക്ഷിതത്വം, ബുദ്ധി-വികാരം എന്നിവ തമ്മിൽ നിരന്തരം നടക്കുന്ന ഒരു ചലനാത്മക സംവാദമായി.

മനുഷ്യ മനസ്സ് ഏകീകൃതവും വിള്ളലുകളില്ലാത്തതുമായ ഒരു ചിന്തോപകരണമല്ല; മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ചലനാത്മക മണ്ഡലമാണ്. ഒരൊറ്റ യുക്തിചാനലിലൂടെയല്ല അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. പരിണാമചരിത്രത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ വികസിച്ചുവന്ന നിരവധി ജ്ഞാനതലങ്ങളിലൂടെയാണ് മനസ്സ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അവയിൽ ഒരു തലം യുക്തിപരവും വിശകലനാത്മകവുമായ ജ്ഞാനപ്രവർത്തനമാണ്. യുക്തി, മാതൃകകൾ തിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവ്, അനുഭവപരമായ പരിശോധന, ശാസ്ത്രീയ രീതി എന്നിവയ്ക്ക് ജന്മം നൽകുന്നത് ഈ പ്രവർത്തനരീതിയാണ്. സംയോജക പ്രേരണയാണ് മനസ്സിന്റെ ഈ വശത്തെ നയിക്കുന്നത്—അനുഭവങ്ങളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുക, സംഭവങ്ങളിൽ പ്രവചനക്ഷമത സ്ഥാപിക്കുക, അറിവിലൂടെ ബാഹ്യലോകത്തിന്മേൽ നിയന്ത്രണം നേടുക എന്നീ ആവശ്യങ്ങൾ. ഉപകരണങ്ങൾ നിർമിക്കാനും പ്രകൃതിനിയമങ്ങൾ അനാവരണം ചെയ്യാനും ഭൗതിക പ്രതിഭാസങ്ങൾക്ക് കൃത്യമായ വിശദീകരണങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താനും ഈ ജ്ഞാനരീതി മനുഷ്യനെ സഹായിക്കുന്നു.

ഇതിനോടൊപ്പം സമാന്തരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ മറ്റൊരു തലമാണ്—പ്രതീകാത്മകവും മിത്താധിഷ്ഠിതവുമായ ജ്ഞാനപ്രവർത്തനം. വിശ്വാസം, ആചാരം, അന്തർജ്ഞാനം, പുരാണം, ആഖ്യാനങ്ങളിലൂടെ അർഥനിർമാണം എന്നിവയുടെ മേഖലയാണിത്. വഴക്കം, രൂപകം, ഭാവന, അനിശ്ചിതമായ ലോകത്തിൽ വൈകാരികമായ ദിശാബോധം കണ്ടെത്താനുള്ള അന്വേഷണം എന്നിവയിലേക്കുള്ള മനഃശാസ്ത്രപരമായ പ്രേരണയായ വിയോജക പ്രേരണയാണ് ഇതിന് ഊർജം നൽകുന്നത്. വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർഥ്യത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനും അതിൽ മാറ്റം വരുത്താനും യുക്തിപരമായ മനസ്സ് പരിണമിച്ചപ്പോൾ, വൈകാരികവും സാമൂഹികവുമായ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാനാണ് പ്രതീകാത്മക മനസ്സ് പരിണമിച്ചത്. മരണത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ ആശ്വാസം നൽകുക, വ്യക്തികളെ സമൂഹങ്ങളായി ബന്ധിപ്പിക്കുക, വസ്തുനിഷ്ഠ അറിവ് അപര്യാപ്തമോ ലഭ്യമല്ലാത്തതോ ആയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ക്രമബോധം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നിവ അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളായിരുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിലൂടെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, ഈ രണ്ട് ജ്ഞാനരീതികളും പരിണാമത്തിന്റെ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ പിഴവുകളല്ല; മറിച്ച് മാനസികജീവിതത്തിന്റെ പരസ്പരപൂരകമായ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങളാണ്. മനസ്സിലെ സംയോജക ബലങ്ങൾ വ്യക്തതയും ഉറപ്പും ഘടനയും തേടുമ്പോൾ, വിയോജക ബലങ്ങൾ പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള ശേഷിയെയും സർഗാത്മക ചിന്തയെയും നിലവിലുള്ള അതിരുകൾ അതിലംഘിക്കാനുള്ള കഴിവിനെയും വളർത്തുന്നു. ഇവ രണ്ടും ചേർന്നാണ് ജ്ഞാനവികാസത്തെ മുന്നോട്ടുനയിക്കുന്ന ചലനാത്മക സംഘർഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ഈ വെളിച്ചത്തിൽ അന്ധവിശ്വാസത്തെയും ശാസ്ത്രീയ അന്വേഷണത്തെയും ‘ശരിയായ ചിന്ത’, ‘തെറ്റായ ചിന്ത’ എന്നീ ലളിത വിഭാഗങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കാനാവില്ല. പകരം, മനുഷ്യജ്ഞാനത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ രണ്ട് പ്രാചീന പ്രവണതകളുടെ പ്രകടനങ്ങളാണ് അവ. വ്യത്യസ്തമായ അസ്തിത്വപരമായ ആവശ്യങ്ങളിൽനിന്ന് ആവിർഭവിക്കുന്ന ഈ പ്രവണതകൾ പരസ്പരം സമ്മർദം ചെലുത്തിക്കൊണ്ട് ധാരണയുടെ ഉയർന്ന തലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവയുടെ നിരന്തരമായ വൈരുധ്യത്തിലൂടെയാണ് മനസ്സ് പരിണമിക്കുന്നത്.

അസ്തിത്വത്തിന്റെ നഗ്നമായ അനിശ്ചിതത്വങ്ങളിൽനിന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞരും സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ബൗദ്ധിക പരിശീലനം നേടിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും മറ്റെല്ലാ മനുഷ്യരെയുംപോലെ അവരും പ്രവചനാതീതമായ അതേ ലോകത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്—മുന്നറിയിപ്പില്ലാതെ രോഗം ബാധിക്കാവുന്ന, ബന്ധങ്ങൾ തകരാവുന്ന, മരണം പ്രിയപ്പെട്ടവരെ അപഹരിക്കുന്ന, ഭാവി അവ്യക്തവും നിയന്ത്രണാതീതവുമായി തുടരുന്ന ഒരു ലോകത്തിൽ. വൈകാരികമായി അതിതീവ്രമായ ഇത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ യുക്തി മാത്രം പലപ്പോഴും ആശ്വാസമോ മനഃസമാധാനമോ നൽകാൻ പര്യാപ്തമാകുന്നില്ല. അനുഭവപരമായ യുക്തിചിന്ത അതിന്റെ പരിധിയിലെത്തുന്നിടത്ത് മനസ്സിന്റെ മറ്റൊരു തലം മുന്നോട്ടുവരുന്നു—പ്രതീകാത്മക-മിത്താധിഷ്ഠിത ജ്ഞാനരീതി. വിശകലനത്തിലൂടെയല്ല ഈ രീതി പ്രശ്നങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്; അർഥം, ആചാരം, ആഖ്യാനം എന്നിവയിലൂടെയാണ്. വസ്തുതാപരമായ ഉറപ്പിനുപകരം വൈകാരിക സ്ഥിരതയാണ് അത് നൽകുന്നത്. ദുഃഖം, ഭയം, അല്ലെങ്കിൽ അതിശക്തമായ നിസ്സഹായതാബോധം എന്നിവയെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, കർശനമായ ശാസ്ത്രീയ മനസ്സുള്ളവർപോലും വസ്തുനിഷ്ഠമായ തെളിവിനുപകരം മനഃശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറ നൽകുന്ന വിശ്വാസവ്യവസ്ഥകളിലേക്കും ആചാരങ്ങളിലേക്കും തിരിഞ്ഞേക്കാം.

ഈ മാറ്റം ശാസ്ത്രജ്ഞൻ യുക്തിയെ ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്നോ ബൗദ്ധിക അച്ചടക്കം നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നോ അർഥമാക്കുന്നില്ല. ഒരേ മനസ്സിനുള്ളിൽ വ്യത്യസ്ത ജ്ഞാനതലങ്ങൾ ഒരേസമയം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഇത് കാണിക്കുന്നത്. പരീക്ഷണശാലയിലോ ഗവേഷണപരിസരത്തിലോ യുക്തിപര-വിശകലനാത്മക ജ്ഞാനരീതി പൂർണമായ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു. അളവുകൾ, സമവാക്യങ്ങൾ, നിയന്ത്രിത ചരങ്ങൾ, തെറ്റാണെന്ന് തെളിയിക്കാവുന്ന പരികൽപ്പനകൾ എന്നിവയാണ് അവിടെ ചിന്തയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത്. അത്തരം തൊഴിൽമേഖലകളിൽ ഭാഗ്യത്തിനോ പ്രവചനത്തിനോ ദൈവിക ഇടപെടലിനോ സ്ഥാനമില്ല. എന്നാൽ വ്യക്തി കുടുംബസ്നേഹം, പ്രണയത്തിലെ അനിശ്ചിതത്വം, രോഗം, പ്രസവം, ദുരന്തം, വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ആഴത്തിലുള്ള വ്യക്തിപരമായ മേഖലകളിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ മറ്റൊരു ജ്ഞാനഘടന പ്രാമുഖ്യം നേടുന്നു. ഈ അസ്തിത്വപരമായ മേഖലകളിൽ വിശുദ്ധവസ്തുക്കളെ സ്പർശിക്കുക, ജ്യോതിഷോപദേശം തേടുക, മതാചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുക, വിശകലനാത്മക യുക്തിയെ മറികടക്കുന്ന അന്തർജ്ഞാനപരമായ തോന്നലുകളിൽ വിശ്വാസമർപ്പിക്കുക തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങളിൽ പ്രതീകാത്മക ഭാവന സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. മനസ്സ് അയുക്തികമാകുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്; വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മനഃശാസ്ത്രപരമായ ആവശ്യത്തിന് അനുയോജ്യമായ മറ്റൊരു പ്രവർത്തനരീതിയിലേക്ക് അത് മാറുകയാണ്.

ഇതിന്റെ ഫലമായി, പരസ്പരം നിർബന്ധമായും ഇടപെടാതെതന്നെ രണ്ട് ജ്ഞാനപ്രപഞ്ചങ്ങൾ ഒരേ വ്യക്തിയിൽ സഹവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു പ്രപഞ്ചത്തെ കൃത്യതയും തെളിവും യുക്തിയും നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, മറ്റേതിനെ വൈകാരിക സുരക്ഷയും സാംസ്കാരിക പ്രതീകങ്ങളും അർഥത്തിനായുള്ള അന്വേഷണവും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. അവ വ്യത്യസ്ത ആവശ്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നതിനാൽ വ്യക്തിയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ അവ സ്വാഭാവികമായും പരസ്പരം വൈരുധ്യത്തിലാകണമെന്നില്ല. ജീവിതസംഭവങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്തയെയും അസ്തിത്വപരമായ അർഥാന്വേഷണത്തെയും നേർക്കുനേർ നിർത്തുന്ന കടുത്ത ആന്തരിക സംഘർഷഘട്ടങ്ങളിൽ മാത്രമാണ് ഈ രണ്ട് പ്രപഞ്ചങ്ങളും ഏറ്റുമുട്ടുന്നത്. അത്തരമൊരു പ്രതിസന്ധി അവയുടെ സമന്വയം ആവശ്യപ്പെടുന്നതുവരെ രണ്ടിനും സമാന്തരമായി സമാധാനപരമായി തുടരാൻ കഴിയും.

ഈ വെളിച്ചത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ ശാസ്ത്രജ്ഞർക്കിടയിൽ അന്ധവിശ്വാസം നിലനിൽക്കുന്നത് അവരുടെ ബുദ്ധിശക്തിയുടെയോ പരിശീലനത്തിന്റെയോ പരാജയത്തിന്റെ തെളിവല്ല. മനുഷ്യജീവി ജ്ഞാനപരമായി ഏകതലഘടനയുള്ളതല്ലെന്നും ഘടനാപരമായി ദ്വിതല കോഡിങ്ങുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയാണെന്നും വ്യക്തമാക്കുന്ന പ്രതിഫലനമാണത്. ഒരു തലം ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാനും അതിൽ ഇടപെട്ട് മാറ്റം വരുത്താനും പരിണമിച്ചു; മറ്റൊരു തലം ആ ലോകത്തിനുള്ളിൽ വൈകാരികമായി അതിജീവിക്കാൻ പരിണമിച്ചു. ശാസ്ത്രം ബുദ്ധിയോടാണ് സംസാരിക്കുന്നത്; അന്ധവിശ്വാസം അർഥവും വൈകാരിക സുരക്ഷയും ആഗ്രഹിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ ദുർബലവും അരക്ഷിതവുമായ സ്വത്വത്തോടാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. ഇവ രണ്ടും തമ്മിലുള്ള പ്രകടമായ സംഘർഷം മനസ്സിന്റെ ഒരു ന്യൂനതയല്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ വാസ്തുഘടനയുടെ അനിവാര്യമായ പരിണതഫലമാണ്.

വിശ്വാസങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നത് ബോധപൂർവമായ യുക്തിചിന്തയിലൂടെയോ ആലോചിച്ചുള്ള വിലയിരുത്തലിലൂടെയോ മാത്രമല്ല. വിശകലനാത്മക ചിന്ത വികസിക്കുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ മനുഷ്യ മനസ്സ് അതിന്റെ സാംസ്കാരിക പരിസരത്തുനിന്ന് മാതൃകകളും പ്രതീകങ്ങളും ആഖ്യാനങ്ങളും ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു. കുടുംബം, പാരമ്പര്യം, മതം, നാടോടിക്കഥകൾ, സമൂഹം എന്നിവ കുട്ടിക്കാലത്തുതന്നെ ബോധത്തിൽ അർഥമുദ്രകൾ പതിപ്പിക്കുന്നു. മനസ്സ് ഏറ്റവും സ്വാധീനഗ്രാഹിയും വിമർശനശേഷി ഏറ്റവും കുറവുമായ ഘട്ടമാണത്. സാംസ്കാരികമായി പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കുന്ന ഈ ഘടകങ്ങൾ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും വൈകാരിക വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനതലമായി മാറുകയും വിധി, ദൗർഭാഗ്യം, ബന്ധങ്ങൾ, രോഗം, ജീവിതലക്ഷ്യം എന്നിവയെ ഒരാൾ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്നതിനെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിന് വിപരീതമായി, ശാസ്ത്രീയ പരിശീലനം സാധാരണയായി ജീവിതത്തിൽ വളരെ വൈകിയാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്; വർഷങ്ങളായി നടന്ന സാംസ്കാരിക കോഡിങ്ങിന്റെ മുകളിലാണ് അത് നിർമിക്കപ്പെടുന്നത്. അതുകൊണ്ട് അത്യുന്നത വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ ഒരാളുടെ മനസ്സിലും യുക്തിയിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹികമായ ഉൾച്ചേരൽ, കഥപറച്ചിൽ, വൈകാരിക വിശ്വാസം എന്നിവയിലൂടെ രൂപപ്പെട്ട ഒരു പ്രാരംഭ വിശ്വാസതലം നിലനിൽക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിലൂടെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ഈ സ്തരീകരണത്തിന് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം ലഭിക്കുന്നു. പരീക്ഷണം, പരിശോധന, യുക്തിപരമായ അനുമാനം എന്നിവയിലൂടെ സംയോജിതമായ അറിവുഘടന നിർമിക്കുന്ന ബോധപൂർവമായ യുക്തിചിന്തയിലൂടെയാണ് ശാസ്ത്രീയ അറിവ് മനസ്സിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. അത് യുക്തിപര-വിശകലനാത്മക ജ്ഞാനരീതിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഇതിന് വിപരീതമായി, അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾ ബോധപൂർവമായ വിമർശനപരിശോധനയിലൂടെയല്ല മനസ്സിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്; യുക്തിപൂർവഘട്ടത്തിലെ മുദ്രണത്തിലൂടെയാണ് അവ ഉൾക്കൊള്ളപ്പെടുന്നത്. വിമർശനാത്മക ചിന്ത വികസിക്കുന്നതിനുമുമ്പുതന്നെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സംയോജനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന വൈകാരികവും സാമൂഹികവുമായ മാതൃകകളുടെ സ്വയമേവയുള്ള സ്വാംശീകരണമാണിത്. ഒരു തലം നിർമിക്കപ്പെടുന്നു; മറ്റേ തലം ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ രണ്ടും ഓരോ തരത്തിലുള്ള സംയോജനം നൽകുന്നതിനാൽ—ഒന്ന് ബൗദ്ധികവും മറ്റേത് വൈകാരികവും—പരസ്പരം സമ്പർക്കത്തിൽ വരുമ്പോൾ അവ അനിവാര്യമായി പരസ്പരം നിഷേധിക്കുന്നില്ല.

പകരം, പരസ്പരം ഇല്ലാതാക്കാതെ ഒരേ സമയം അധിവ്യാപിക്കുന്ന ക്വാണ്ടം അവസ്ഥകളെപ്പോലെ ഈ രണ്ട് ജ്ഞാനതലങ്ങളും മാനസികമായ ഒരു സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥയിൽ സഹവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ഡയലക്ടിക്കൽ ആത്മപരിശോധനയുടെ പ്രക്രിയയിലൂടെ കടന്നുപോകാത്തിടത്തോളം ഈ തലങ്ങൾ ഏകീകൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുപകരം സമാന്തരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക വിശ്വാസങ്ങൾ വികാരങ്ങളെയും അന്തർജ്ഞാനത്തെയും പെരുമാറ്റത്തെയും സ്വാധീനിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ശാസ്ത്രീയ അറിവ് വിശകലനാത്മകമായ തീരുമാനങ്ങളെയും തൊഴിൽപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. പ്രായോഗികമായി പറഞ്ഞാൽ, പകൽ ഒരു വ്യക്തി ഉപഗ്രഹത്തിന്റെ സഞ്ചാരപഥത്തിന്റെ കൃത്യത നിർണയിക്കുന്ന സമവാക്യങ്ങൾ കുറ്റമറ്റ ഗണിതകൃത്യതയോടെ എഴുതുകയും, രാത്രിയിൽ ഒരു പ്രധാന വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനമെടുക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ജ്യോതിഷിയുടെ പ്രവചനം അനൗപചാരികമായി പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്തേക്കാം. ഇത് ബുദ്ധിശക്തിയുടെ അഭാവത്തിൽനിന്നോ ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയിൽനിന്നോ ഉണ്ടാകുന്നതല്ല; പൂർണമായ സമന്വയം കൈവരിക്കാതെ ഒരേസമയം പ്രവർത്തിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത ജ്ഞാനസ്തരങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽനിന്നാണ് ഇത് ഉണ്ടാകുന്നത്.

ഈ അർഥത്തിൽ, അന്ധവിശ്വാസവും ശാസ്ത്രവും ഒരേസമയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്നതുകൊണ്ടല്ല മനസ്സ് വൈരുധ്യാത്മകമാകുന്നത്; ഏകീകൃതമായ ഒരൊറ്റ അർഥഘടന മാത്രമുള്ള ഒരു സംവിധാനത്തെപ്പോലെ അത് പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുമ്പോഴാണ് വൈരുധ്യം പ്രകടമാകുന്നത്. വൈകാരിക സുരക്ഷയും യുക്തിപരമായ ധാരണയും പരസ്പരം പൊരുത്തപ്പെടുകയും പരസ്പരം പരിവർത്തിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമന്വയം മനസ്സ് കൈവരിക്കുന്നതുവരെ നിരവധി ജ്ഞാനതലങ്ങൾ സഹവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും. ശാസ്ത്രീയ പരിശീലനത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ സാംസ്കാരിക കണ്ടീഷനിങ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല. മനസ്സിന്റെ യഥാർഥമായ ഏകത ആവിർഭവിക്കണമെങ്കിൽ അതിനെ അടിച്ചമർത്തുകയല്ല, ഡയലക്ടിക്കലായി പരിവർത്തിപ്പിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്.

അപാരമായ വിശദീകരണശേഷിയുണ്ടെങ്കിലും അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ മാനങ്ങളിലേക്കും ശാസ്ത്രത്തിന് ഇനിയും വെളിച്ചം വീശാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. ഭൗതികപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രവർത്തനസംവിധാനങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നതിലും ജൈവപ്രക്രിയകളുടെ സങ്കീർണതകൾ അനാവരണം ചെയ്യുന്നതിലും നിരീക്ഷിക്കാവുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളെ പ്രവചിക്കുന്നതിലും ശാസ്ത്രം അതുല്യമായ മികവ് പുലർത്തുന്നു. എന്നാൽ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അർഥത്തിലേക്കും അതിന്റെ നിസ്സഹായതയിലേക്കും ആഴത്തിൽ കടന്നുചെല്ലുന്ന അടിസ്ഥാന അസ്തിത്വചോദ്യങ്ങൾ ഇപ്പോഴും വലിയൊരളവിൽ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിലവിലുള്ള പരിധിക്കു പുറത്താണ്. നാം എന്തുകൊണ്ടാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്? മനുഷ്യാവസ്ഥയിൽ ദുഃഖം എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നത്? മരണത്തിനുശേഷം ബോധത്തിന് എന്ത് സംഭവിക്കുന്നു? ഭാഗ്യം, ദൗർഭാഗ്യം, വിധിയുടെ പ്രവചനാതീതമായ വഴിത്തിരിവുകൾ എന്നിവയെ നിർണയിക്കുന്നത് എന്താണ്? ഇത്തരം ചോദ്യങ്ങൾ കേവലം ബൗദ്ധിക ജിജ്ഞാസയിൽനിന്നല്ല ഉയരുന്നത്; ദുഃഖം, ഉത്കണ്ഠ, സ്നേഹം, നഷ്ടം, ജീവിതത്തിന്റെ പരിമിതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം തുടങ്ങിയ വൈകാരികമായ അടിയന്തരാവസ്ഥകളിൽനിന്നാണ് അവ ആവിർഭവിക്കുന്നത്. ജീവിതത്തിന്റെ ഇത്തരം മേഖലകളിൽ ശാസ്ത്രീയ അറിവ് പലപ്പോഴും മൗനം പാലിക്കുന്നു. അത് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ന്യൂനതകൊണ്ടല്ല; അസ്തിത്വപരമായ ആശ്വാസമോ വൈകാരികമായ സംയോജനമോ നൽകുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു രീതിശാസ്ത്രമല്ല ശാസ്ത്രത്തിന്റേത് എന്നതുകൊണ്ടാണ്.

യുക്തിപരമായ മനസ്സ് അറിയപ്പെട്ടതിന്റെ അതിർത്തിയിലെത്തി, പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്ത അനിശ്ചിതത്വങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിയെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ ശിഥിലീകരണത്തിൽനിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ ബോധത്തിന്റെ മറ്റൊരു തലം സഹജമായി മുന്നോട്ടുവരുന്നു. മിത്തുകൾ, അന്തർജ്ഞാനം, ആചാരങ്ങൾ, വിശ്വാസം എന്നിവയെ ഉപകരണങ്ങളാക്കുന്ന പ്രതീകാത്മക മനസ്സ്, അനുഭവപരമായ വിശദീകരണങ്ങൾക്ക് വൈകാരികലോകത്തെ ഒരുമിച്ചു പിടിച്ചുനിർത്താൻ കഴിയാതെവരുന്നിടത്ത് പ്രവർത്തനം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അന്ധവിശ്വാസം യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദാർശനിക പ്രസ്താവനയല്ല; മറിച്ച് മനഃശാസ്ത്രപരമായ അതിജീവനത്തിനുള്ള ഒരു സംവിധാനമാണ്. യുക്തിക്ക് നൽകാനാകാത്തിടത്ത് അത് അർഥം നൽകുന്നു; വിവരങ്ങൾക്ക് ആശ്വസിപ്പിക്കാനാകാത്തിടത്ത് അത് ഉറപ്പുനൽകുന്നു; ജീവിതം അരാജകവും നിയന്ത്രണാതീതവുമായി അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ വ്യക്തിക്ക് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നു എന്ന ബോധം അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഉത്കണ്ഠയ്ക്കെതിരായ ഒരു പ്രതിരോധപാളിയായും അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ അഗാധതയ്ക്കു മുകളിലൂടെയുള്ള ഒരു പാലമായും അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ അന്ധവിശ്വാസം ഒരു നഷ്ടപരിഹാരപരമായ പ്രവർത്തനം നിർവഹിക്കുന്നു. ബാഹ്യമായ അനിശ്ചിതത്വം വിയോജനം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ അത് താൽക്കാലികമായി ആന്തരിക സംയോജനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ജീവിതം അസ്ഥിരമാണെന്ന് അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, ക്രമബോധം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും ഘടനയിലേക്ക് മനസ്സ് കൈ നീട്ടുന്നു—അനുഭവപരമായ തെളിവുകളില്ലാത്ത ഒരു ഘടനയിലേക്കുപോലും. ഇത് അജ്ഞതയെയോ ബൗദ്ധികവിരുദ്ധതയെയോ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല; ദുർബലവും പ്രവചനാതീതവുമായി അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകത്തിൽ മാനസിക സംയോജനം നിലനിർത്താനുള്ള വൈകാരികമായ അനിവാര്യതയെയാണ് അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് ഇത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ അന്ധവിശ്വാസം ശാസ്ത്രവുമായി മത്സരിക്കുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്; ശാസ്ത്രം ഇനിയും കൈവശപ്പെടുത്താൻ പഠിച്ചിട്ടില്ലാത്ത വൈകാരിക ഇടം അത് നിറയ്ക്കുകയാണ്. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, വസ്തുനിഷ്ഠ സത്യത്തിനായുള്ള ആവശ്യവും ആത്മനിഷ്ഠമായ അർഥത്തിനായുള്ള ആവശ്യവും തമ്മിൽ മനുഷ്യ മനസ്സിനുള്ളിൽ തുടരുന്ന ഡയലക്ടിക്സിനെ അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു—മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തെ ഇന്നും രൂപപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു വൈരുധ്യം.

അന്ധവിശ്വാസവും ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരവും യാദൃച്ഛികവുമായ ഒരു സവിശേഷതയല്ല; വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പരിണാമയാത്രയുടെ ഭാഗമാണത്. മനുഷ്യജ്ഞാനം പൂർണമായ യുക്തിബോധത്തോടെയോ പൂർണമായ ശാസ്ത്രീയതയോടെയോ ആവിർഭവിക്കുന്നില്ല. ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളും ബാഹ്യ ആവശ്യങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തുന്ന തുടർച്ചയായ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയാണ് അത് പരിണമിക്കുന്നത്. ആദ്യഘട്ടം മിത്താധിഷ്ഠിതമായ ഉറപ്പിന്റേതാണ്. അമാനുഷിക വിശദീകരണങ്ങളിലും ആചാരങ്ങളിലും സാമൂഹിക വിശ്വാസവ്യവസ്ഥകളിലും മനസ്സ് സംയോജനം കണ്ടെത്തുന്ന ഘട്ടമാണിത്. ഈ ഘട്ടം വൈകാരിക സുരക്ഷയും സാമൂഹികമായ ഉൾച്ചേരലും നൽകുന്നു; എന്നാൽ ബൗദ്ധികമായ പരിമിതിയുടെ വില നൽകിയാണ് അത് ഈ സുരക്ഷ കൈവരിക്കുന്നത്. ജിജ്ഞാസ ആഴപ്പെടുകയും വൈരുധ്യങ്ങൾ സഞ്ചയിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ സ്ഥിരതയുള്ളതെങ്കിലും ഇടുങ്ങിയ ഈ ലോകവീക്ഷണം ശിഥിലമാകാൻ തുടങ്ങുന്നു. പഴയ ഉറപ്പുകൾ തകരുകയും വിയോജനം വർധിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സന്ദേഹാത്മകമായ ശിഥിലീകരണഘട്ടത്തിലേക്ക് മനസ്സ് പ്രവേശിക്കുന്നു. സംശയം, ചോദ്യംചെയ്യൽ, പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച വിശ്വാസങ്ങളുടെ പൊളിച്ചെഴുത്ത് എന്നിവ ജ്ഞാനപരമായ പ്രക്ഷുബ്ധത സൃഷ്ടിക്കുകയും പുതിയൊരു ഘടനയുടെ ആവിർഭാവത്തിന് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ ശിഥിലീകരണത്തിൽനിന്നാണ് ശാസ്ത്രീയമായ പുനർനിർമാണം ആവിർഭവിക്കുന്നത്—പുതിയതും കൂടുതൽ സങ്കീർണവുമായ ഒരു സംയോജനരൂപം. മിത്തിന്റെ സ്ഥാനം യുക്തിപരമായ വിശകലനം ഏറ്റെടുക്കുന്നു; വിശ്വാസത്തിന്റെ സ്ഥാനം അനുഭവപരമായ പരിശോധന കൈവരിക്കുന്നു; പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ജിജ്ഞാസ ഉയർന്നുവരുന്നു. ഭൗതികയാഥാർഥ്യത്തെ മുമ്പെങ്ങുമില്ലാത്ത കൃത്യതയോടെ വിശദീകരിക്കാൻ ശേഷിയുള്ള ലോകവീക്ഷണമായ ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന് ജന്മം നൽകുന്നത് ഈ ഘട്ടമാണ്. എന്നാൽ ഈ നേട്ടത്തോടെയും ജ്ഞാനപരമായ യാത്ര പൂർത്തിയാകുന്നില്ല. ഒരു വ്യക്തി ബൗദ്ധികമായി ശാസ്ത്രത്തെ സ്വീകരിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള വൈരുധ്യം പലപ്പോഴും ആവിർഭവിക്കുന്നു—അസ്തിത്വപരമായ പൊരുത്തക്കേട്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ യുക്തി ചിന്തയെ നിയന്ത്രിച്ചേക്കാം; എന്നാൽ ശാസ്ത്രം ഇനിയും അഭിസംബോധന ചെയ്തിട്ടില്ലാത്ത യുക്തിപൂർവ അർഥഘടനകളെ വൈകാരികജീവിതം ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും. വ്യക്തി ബൗദ്ധികമായി ശാസ്ത്രീയനും വൈകാരികമായി മിത്താധിഷ്ഠിതനുമായി മാറുന്നു; രീതിശാസ്ത്രത്തിൽ യുക്തിപരനും സ്വകാര്യജീവിതത്തിൽ പ്രതീകാത്മകനുമായി തുടരുന്നു. ഇത് ഒരു പരാജയത്തിന്റെ ഫലമല്ല; സമന്വയപ്രക്രിയ ഇനിയും പൂർത്തിയായിട്ടില്ല എന്നതിനാലാണ് മനസ്സ് വിഭജിതമായി തുടരുന്നത്.

അവസാനത്തേതും ഏറ്റവും പക്വവുമായ ഘട്ടം സമഗ്ര സമന്വയമാണ്. ശാസ്ത്രീയ യുക്തിബോധവും അസ്തിത്വപരമായ അർഥവും പരസ്പരവിരുദ്ധമായി നിലകൊള്ളാത്ത ഒരു ബോധഘടനയാണിത്. ഈ അവസ്ഥയിൽ ആശ്വാസത്തിനായി മനസ്സ് അന്ധവിശ്വാസത്തിലേക്ക് പിന്മാറുന്നില്ല; അതുപോലെ അർഥം, ബന്ധം, പ്രത്യാശ എന്നിവയ്ക്കുള്ള മനുഷ്യന്റെ ന്യായമായ ആവശ്യങ്ങളെ നിഷേധിക്കാൻ ശാസ്ത്രത്തെ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല. പകരം, ശാസ്ത്രീയ ധാരണയുടെ തത്ത്വങ്ങളും വൈകാരിക സംയോജനത്തിന്റെ തത്ത്വങ്ങളും പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രപഞ്ചം ഒരേസമയം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും അർഥവത്തുമായ ഒന്നായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധിയും ആത്മനിഷ്ഠമായ ജീവിതാനുഭവവും ഇനി പരസ്പരം വൈരുധ്യത്തിലാകുന്നില്ല. ഉയർന്ന യുക്തിബോധം വികാരങ്ങളുടെ ആഴത്താൽ ഭീഷണിപ്പെടുകയല്ല; മറിച്ച് കൂടുതൽ സമ്പന്നമാകുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

നിരവധി ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഉൾപ്പെടെ ഭൂരിഭാഗം മനുഷ്യരും ഈ വികാസക്രമത്തിലെ രണ്ടാമത്തെയും നാലാമത്തെയും ഘട്ടങ്ങൾക്കിടയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. ചിലർ ബൗദ്ധികമായി മിത്താധിഷ്ഠിതമായ ഉറപ്പുകളിൽനിന്ന് മോചിതരായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും വൈകാരികമായി പാരമ്പര്യവിശ്വാസങ്ങളോട് ബന്ധപ്പെട്ടു തുടരുന്നു. മറ്റുചിലർ ശാസ്ത്രീയ രീതികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി തൊഴിൽജീവിതം കെട്ടിപ്പടുത്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ദുർബലതയുടെയും അരക്ഷിതത്വത്തിന്റെയും നിമിഷങ്ങളിൽ അന്ധവിശ്വാസങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നു. മനസ്സ് ദുർബലമായതുകൊണ്ടല്ല ഈ ആന്തരിക സംഘർഷം തുടരുന്നത്; വസ്തുനിഷ്ഠ സത്യവും ആത്മനിഷ്ഠമായ അർഥവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം പരിഹരിക്കുന്ന സമന്വയം അത് ഇനിയും കൈവരിച്ചിട്ടില്ല എന്നതിനാലാണ്. ശാസ്ത്രീയ അറിവും വൈകാരികമായ ജീവിതലക്ഷ്യവും പരസ്പര എതിരാളികളല്ലാതെ ഏകീകൃതവും സംയോജിതവുമായ ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രകടനങ്ങളായി മാറുന്ന ജ്ഞാനവികാസഘട്ടം കൈവരിക്കുന്നതുവരെ അന്ധവിശ്വാസത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയുടെയും സഹവർത്തിത്വം തുടരും.

ശാസ്ത്രീയ യുക്തിബോധവും അന്ധവിശ്വാസവും തമ്മിലുള്ള പ്രകടമായ സംഘർഷത്തിന് പരിഹാരം ഒരു ധ്രുവത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയും മറ്റേതിന് ആധിപത്യം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നതിലല്ല. അന്ധവിശ്വാസത്തെ പൂർണമായി ഉന്മൂലനം ചെയ്യാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ വൈകാരികമായ ശൂന്യത സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം; വിശ്വാസത്തിനുവേണ്ടി ശാസ്ത്രത്തെ തള്ളിക്കളയാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ ബൗദ്ധികമായ സ്തംഭനത്തിലേക്കും നയിക്കും. നിഷേധത്തിലൂടെയല്ല മനുഷ്യ മനസ്സ് പരിണമിക്കുന്നത്; മറിച്ച് ഡയലക്ടിക്കൽ അതിജീവനത്തിലൂടെയാണ്—പരസ്പരവിരുദ്ധ ഘടകങ്ങളെ നശിപ്പിക്കാതെ, അവയെ പരിവർത്തിപ്പിക്കുകയും ഉയർന്നൊരു തലത്തിൽ സമന്വയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ. അത്തരമൊരു സമന്വയത്തിൽ ഓരോ ധ്രുവത്തിന്റെയും ശക്തികൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും അവയുടെ പരിമിതികൾ മറികടക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അളവ്, തെളിവ്, പ്രവചനാത്മക യുക്തി എന്നിവയിലൂടെ ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാനും വിശദീകരിക്കാനും കഴിയുന്ന വസ്തുനിഷ്ഠ സംയോജനത്തിന്റെ ശക്തിയാണ് ശാസ്ത്രം സംഭാവന ചെയ്യുന്നത്. പ്രതീകാത്മക-ആത്മീയ ജ്ഞാനപ്രവർത്തനം അസ്തിത്വപരമായ സംയോജനം നൽകുന്നു—ജീവിതത്തെ അർഥവത്താക്കാനും വൈകാരികമായി സഹനീയമാക്കാനും കേവലമായ അതിജീവനത്തിനപ്പുറമുള്ള മൂല്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാനുമുള്ള കഴിവ്.

ബോധത്തിന്റെ പക്വമായ ഒരു പുതിയ മാതൃക മനുഷ്യനെ യുക്തിക്കും അർഥത്തിനും ഇടയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുകയില്ല. പകരം, അവയെ ഉയർന്ന ക്രമത്തിലുള്ള ഏകീകൃത ഘടനയായി നെയ്തുചേർക്കും. അനുഭവവാദത്തെ ജീവിതലക്ഷ്യവുമായി അത് ഏകീകരിക്കുകയും ശാസ്ത്രീയ വസ്തുതകൾക്ക് അസ്തിത്വപരമായ ദിശാബോധത്തോടൊപ്പം സഹവർത്തിക്കാൻ അവസരം നൽകുകയും ചെയ്യും. വസ്തുനിഷ്ഠ സത്യത്തെ ആത്മനിഷ്ഠ പ്രസക്തിയുമായി അത് സമന്വയിപ്പിക്കും. അങ്ങനെ പ്രപഞ്ചം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനൊപ്പം ജീവിതം എന്തുകൊണ്ട് പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു എന്നും മനുഷ്യന് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. അത്തരമൊരു ജ്ഞാനഘടനയിൽ വൈകാരിക ആവശ്യങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കപ്പെടാത്ത വിശ്വാസങ്ങളെ സ്വീകരിക്കാൻ മനസ്സിനെ നിർബന്ധിക്കുകയില്ല; അതുപോലെ യുക്തിപരമായ വ്യക്തത ആന്തരിക സംതൃപ്തി ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നും ആവശ്യപ്പെടുകയില്ല. മനസ്സിന്റെ അഖണ്ഡത നിലനിർത്താൻ ശാസ്ത്രീയ അന്വേഷണവും അന്ധവിശ്വാസവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം ഇനി അനിവാര്യമായിരിക്കില്ല. കാരണം ബൗദ്ധികമായ കണിശതയെയും അസ്തിത്വപരമായ ആഴത്തെയും ഒരേസമയം താങ്ങിനിർത്താൻ ശേഷിയുള്ള ഒരു ലോകവീക്ഷണം മനസ്സ് അപ്പോഴേക്കും കൈവരിച്ചിട്ടുണ്ടാകും.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത് ഈ സമന്വയാത്മക മാതൃക കേവലം ഒരു സാങ്കൽപ്പിക ആദർശമല്ലെന്നും, മനുഷ്യജ്ഞാനത്തിന്റെ പരിണാമത്തിൽ ആവിർഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ദിശയാണെന്നുമാണ്. ഒരേസമയം ഭൗതികവും അർഥജനകവുമായ ഒരു പ്രപഞ്ചത്തെയാണ് അത് വിഭാവനം ചെയ്യുന്നത്. ബോധം, ലക്ഷ്യം, പരിണാമം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ ദ്രവ്യത്തിന് പുറത്തുനിന്ന് അതിലേക്ക് ഇറക്കുമതി ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചമല്ല ഇത്; മറിച്ച് ദ്രവ്യത്തിന്റെ തന്നെ അന്തർലീനമായ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനാത്മകതയിൽനിന്ന് ഈ ഗുണങ്ങൾ ആവിർഭവിക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചമാണ്. സംയോജനവും വിയോജനവും, ഘടനയും പരിവർത്തനവും, ക്രമവും സാധ്യതയും ഭൗതികയാഥാർഥ്യത്തിന്റെയും ആത്മനിഷ്ഠ അനുഭവത്തിന്റെയും ഇരട്ട ചാലകശക്തികളായി മാറുന്നു. അത്തരമൊരു ലോകവീക്ഷണത്തിൽ ഒരിക്കൽ അന്ധവിശ്വാസത്തിന്റെ ഉപാധികളായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന പ്രതീകങ്ങളെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഭൗതികപ്രക്രിയകളുടെ കാവ്യാത്മക പ്രതിഫലനങ്ങളായി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയും. അതേസമയം, നിസ്സംഗമായ ഒന്നല്ലാതെ നിരന്തരം സർഗാത്മകമായി പരിവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അവിഭാജ്യഘടകമാണ് ശാസ്ത്രീയ അറിവ് എന്ന തിരിച്ചറിവിലൂടെ അതിന് വൈകാരികമായ അനുരണനവും കൈവരുന്നു.

ഈ സമന്വയം കൈവരിക്കുമ്പോൾ സംഘർഷം അലിഞ്ഞുപോകുന്നു. ശാസ്ത്രീയ ചിന്ത ഇനി ഹൃദയത്തെ ശൂന്യമാക്കി വിടുകയില്ല; വൈകാരികമായ അർഥബോധത്തിന് തെളിവുകളില്ലാത്ത വിശ്വാസങ്ങളെ ആശ്രയിക്കേണ്ടിയും വരില്ല. അന്ധവിശ്വാസത്തിനും സന്ദേഹവാദത്തിനുമിടയിൽ നിരന്തരം ആടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനുപകരം, ഏകീകൃതവും സംയോജിതവുമായ ഒരു ധാരണാരീതിയിലൂടെ മനസ്സ് പ്രവർത്തിക്കും. വികാരത്തെയും ബുദ്ധിയെയും ഒരേ സമഗ്രമായ ഭൗതികയാഥാർഥ്യത്തിൽ അടിത്തറയുറപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മനുഷ്യന്റെ വിവിധ ആവശ്യങ്ങളെ പൂർണമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ജ്ഞാനരീതിയായിരിക്കും അത്.

ശാസ്ത്രീയ അന്വേഷണവും അന്ധവിശ്വാസവും ഒരേ വ്യക്തിയിൽ സഹവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നത് മനുഷ്യ മനസ്സ് ഏകതാനമായ ഒരൊറ്റ ചിന്താസംവിധാനമല്ലാത്തതിനാലാണ്. നിരവധി ജ്ഞാനതലങ്ങൾ ഒരേസമയം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ മണ്ഡലമാണ് മനസ്സ്. യുക്തിപരമായ വിശകലനം, വൈകാരിക അന്തർജ്ഞാനം, സാംസ്കാരിക മുദ്രണം, പ്രതീകാത്മകമായ അർഥനിർമാണം എന്നിവ ഒരേ വേഗത്തിലോ ഒരേ ക്രമത്തിലോ പരിണമിക്കുകയോ അപ്രത്യക്ഷമാകുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ബാഹ്യലോകത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തതയും പ്രവചനശേഷിയും ശാസ്ത്രം നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വൈകാരിക സുരക്ഷ, അസ്തിത്വപരമായ ജീവിതലക്ഷ്യം, സാമൂഹികമായ ഉൾച്ചേരൽ എന്നിവയുടെ ആന്തരിക മേഖലയിലേക്ക് ശാസ്ത്രം ഇനിയും പൂർണമായി പ്രവേശിച്ചിട്ടില്ല. മനുഷ്യർ അജ്ഞരോ ശാസ്ത്രവിരുദ്ധരോ ആയതുകൊണ്ടല്ല അന്ധവിശ്വാസം തുടരുന്നത്; ശാസ്ത്രം ഇനിയും നിറവേറ്റാൻ പഠിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ചില അടിസ്ഥാന മനുഷ്യാവശ്യങ്ങളോട് അത് പ്രതികരിക്കുന്നതിനാലാണ്. ബൗദ്ധികമായ കൃത്യതയും അസ്തിത്വപരമായ അടിത്തറയും ഒരേസമയം നൽകുന്ന ഒരു ലോകവീക്ഷണം ആവിർഭവിക്കുന്നതുവരെ, യുക്തി അപര്യാപ്തമാണെന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്ന നിമിഷങ്ങളിൽ മനസ്സ് പ്രതീകാത്മകമോ ആചാരപരമോ ആയ മാതൃകകളെ ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും.

ഈ വ്യത്യസ്ത ജ്ഞാനരീതികളുടെ സഹവർത്തിത്വം ഒരു പരാജയത്തിന്റെ തെളിവല്ല; മറിച്ച് തുടരുന്ന ഒരു വികാസപ്രക്രിയയുടെ പ്രകടനമാണ്. വിശ്വാസവും യുക്തിയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ ബലമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തെ മുന്നോട്ടുനയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സംഘർഷം തിരുത്തപ്പെടേണ്ട കേവലമായ ഒരു പിഴവല്ല; ഭാഗികമായ പരിഹാരങ്ങളെ അതിലംഘിക്കാനും കൂടുതൽ സമഗ്രമായ സമന്വയത്തിലേക്ക് ഉയരാനും മനസ്സിനെ നിർബന്ധിക്കുന്ന ഒരു ചലനാത്മക പ്രക്രിയയാണ്. മനുഷ്യധാരണയുടെ ഭാവി ശാസ്ത്രീയ അറിവിനും അർഥനിർമാണ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലല്ല; മറിച്ച് രണ്ടും ഏകീകൃതമായ ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളായി മാറുന്ന ഉയർന്ന സംയോജനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലാണ്. അനുഭവപരമായ സത്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണവും വ്യക്തിപരമായ അർഥത്തിനായുള്ള അന്വേഷണവും വ്യക്തിയെ വിപരീത ദിശകളിലേക്ക് വലിക്കുന്നതിനുപകരം ഒരേ അസ്തിത്വശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയിൽനിന്ന് പ്രവഹിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതായിരിക്കും പക്വമായ ഒരു ജ്ഞാനമാതൃക.

അത്തരമൊരു സമന്വയത്തിൽ അന്ധവിശ്വാസത്തെ എതിർപ്പിലൂടെയോ അടിച്ചമർത്തലിലൂടെയോ ഉന്മൂലനം ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമുണ്ടാകില്ല. പകരം, ഒരിക്കൽ അന്ധവിശ്വാസം നിർവഹിച്ചിരുന്ന മനഃശാസ്ത്രപരവും അസ്തിത്വപരവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയ അറിവിനാൽ സമ്പന്നവും ഡയലക്ടിക്കലായി പരിണമിച്ചതുമായ ഒരു ബോധരൂപം കൂടുതൽ ആഴത്തിലും സമഗ്രമായും നിറവേറ്റുന്നതോടെ അന്ധവിശ്വാസം ക്രമേണ അലിഞ്ഞുപോകും. ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയല്ല, പരിവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് ആചാരം ധാരണയ്ക്ക് വഴിമാറുക. ബൗദ്ധികമായി കണിശവും അതേസമയം അസ്തിത്വപരമായി പോഷകവുമായ ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തിൽനിന്ന് വൈകാരിക സംതൃപ്തി ആവിർഭവിക്കും—പ്രപഞ്ചത്തെ ഒരേസമയം ഭൗതികമായി യാഥാർഥ്യവും അർഥം ആവിർഭവിപ്പിക്കാൻ ശേഷിയുള്ളതുമായ ഒരു ചലനാത്മക വ്യവസ്ഥയായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന ലോകവീക്ഷണം. അത്തരമൊരു ഭാവിയിൽ വസ്തുതയും ലക്ഷ്യവും, വികാരവും യുക്തിയും, ശാസ്ത്രവും വിശ്വാസവും തമ്മിൽ മനുഷ്യ മനസ്സ് വിഭജിക്കപ്പെടുകയില്ല. പകരം, ഈ മാനങ്ങളെല്ലാം സംയോജിതമായ ഒരു സമഗ്രതയിലേക്ക് സംഗമിക്കും. അങ്ങനെ വിഘടിതമായ ഒരു മനസ്സില്ലാതെ ജീവിക്കാനും ലോകത്തെ അറിയുന്നതും അതിന്റെ അവിഭാജ്യഘടകമായി സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നതും തമ്മിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടിവരാത്ത ഒരു ബോധാവസ്ഥയിലേക്ക് ഉയരാനും മനുഷ്യരാശിക്ക് കഴിയും.