മതവിമർശനത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ രീതി

നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെയും വിവിധ സംസ്കാരങ്ങളിലൂടെയും മതത്തോടുള്ള വിമർശനാത്മക സമീപനം പരസ്പരവിരുദ്ധമായ രണ്ട് കടുത്ത നിലപാടുകൾക്കിടയിൽ ആവർത്തിച്ച് ആടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതായി കാണാം. ഒരു വശത്ത്, മതം പവിത്രവും സ്പർശിക്കാനാവാത്തതും എല്ലാ യുക്തിപരമായ വിലയിരുത്തലുകൾക്കും അതീതവുമാണെന്ന് ഉറച്ചുവിശ്വസിക്കുന്നവരുണ്ട്. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം മതത്തിന്റെ മേഖലയിൽ ചോദ്യങ്ങൾ അനുവദനീയമല്ല; വിശ്വാസം നിരുപാധികവും സമ്പൂർണവുമായിരിക്കണം. മറുവശത്ത്, മതത്തിന് യാതൊരു മൂല്യവുമില്ലെന്ന് നിഷേധിക്കുകയും അതിനെ അന്ധവിശ്വാസം, യുക്തിരഹിതമായ വിശ്വാസം, അല്ലെങ്കിൽ പ്രാകൃത സമൂഹങ്ങളുടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ അവശിഷ്ടം എന്നിങ്ങനെ ചുരുക്കിക്കാണുകയും ചെയ്യുന്ന വിമർശകരുണ്ട്. പരസ്പരം വിരുദ്ധമെന്ന് തോന്നുന്നുവെങ്കിലും ഈ രണ്ട് നിലപാടുകൾക്കും പൊതുവായ ഒരു പരിമിതിയുണ്ട്. മതത്തെ സ്ഥിരവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഒരു സത്തയായി മരവിപ്പിച്ചുനിർത്തുകയും അതിനോട് നിരുപാധികമായ സ്വീകാര്യതയിലൂടെയോ സമ്പൂർണമായ തിരസ്കാരത്തിലൂടെയോ പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സ്ഥിതിക ചിന്തയിലാണ് രണ്ടും വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിലൂടെ മതത്തെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ കൂടുതൽ വികസിതമായ ഒരു അപഗ്രഥനരീതി രൂപപ്പെടുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ മതത്തെ ശാശ്വതവും തെറ്റുപറ്റാത്തതുമായ സത്യമായി കാണാനാവില്ല; അതുപോലെ അതിനെ ചരിത്രത്തിലെ കേവലമായ ഒരു അബദ്ധമായി തള്ളിക്കളയാനും കഴിയില്ല. മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ അന്തർലീനമായ ആഴമേറിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽനിന്ന് ആവിർഭവിക്കുകയും നിരന്തരം പരിണമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചലനാത്മക പ്രതിഭാസമായാണ് മതത്തെ ഇവിടെ തിരിച്ചറിയുന്നത്. സുരക്ഷിതത്വവും ദുർബലതയും, അർത്ഥവും അനിശ്ചിതത്വവും, നീതിയും ദുരിതവും, വ്യക്തിസ്വത്വവും സാമൂഹികജീവിതവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ് മതത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലമൊരുക്കിയത്. ഈ സംഘർഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഒരു ആന്തരിക പൊരുത്തവും സമഗ്രതയും സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള മനുഷ്യന്റെ ശ്രമമായി മതത്തെ കാണുമ്പോഴാണ് അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗ്രഹിക്കാനാവുന്നത്; കേവലമായ ജ്ഞാനപരമായ തെറ്റായോ ദൈവിക വെളിപാടായോ അതിനെ കാണുന്നതിലൂടെ അല്ല.

അതുകൊണ്ടുതന്നെ മതത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് അന്ധമായ സ്വീകാര്യതയോ ശത്രുതാപരമായ നിഷേധമോ ആവശ്യമില്ല. മറിച്ച്, മതത്തിന്റെ ആന്തരിക യുക്തിയെ ശാസ്ത്രീയമായും ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിലും പഠിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ ആവിർഭാവം, പ്രതീകാത്മക ചട്ടക്കൂടുകൾ, സാമൂഹികവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ ധർമ്മങ്ങൾ, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെയും സാമൂഹിക ഉൾച്ചേരലിനെയും ബാധിക്കുന്ന പ്രതിസന്ധികളെ അത് എങ്ങനെ മധ്യസ്ഥപ്പെടുത്തുന്നു തുടങ്ങിയവയെല്ലാം ഈ പഠനത്തിന്റെ ഭാഗമാകണം. ധാർമ്മികം, വൈകാരികം, ദാർശനികം, മിത്തോളജിക്കൽ, സാമൂഹികം എന്നിങ്ങനെ നിരവധി തലങ്ങൾ മതത്തിനുണ്ട്. ഈ ഓരോ തലവും ഭൗതിക യാഥാർഥ്യങ്ങളുമായും ചരിത്രപരമായ പരിവർത്തനങ്ങളുമായും നിരന്തരം പ്രതിപ്രവർത്തിക്കുന്നു. മതം സ്ഥിതികമല്ല. സ്വന്തം ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളിലൂടെ അത് പരിണമിക്കുകയും പുതിയ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടുകയും പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് ജന്മം നൽകുകയും സിദ്ധാന്തപരവും ധാർമ്മികവുമായ നിലപാടുകളിൽ ക്രമേണ മാറ്റങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മതത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ സമീപിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം, അതിന്റെ സംയോജക ശക്തികളെയും നിയന്ത്രണപരമായ പരിമിതികളെയും ഒരേസമയം തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. മനുഷ്യർക്കിടയിൽ ഐക്യവും പരസ്പരസഹകരണവും വളർത്താനുള്ള മതത്തിന്റെ ശേഷിയെയും ആശയപരമായ കാഠിന്യം അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനുള്ള അതിന്റെ സാധ്യതയെയും ഒരുപോലെ പരിശോധിക്കണം. മതം പൂർണമായും നല്ലതോ പൂർണമായും മോശമോ ആണെന്ന് വിധിക്കുന്നതിനുപകരം, അതിന്റെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയും അവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വികാസപാതകളെയും ഈ രീതി പരിശോധിക്കുന്നു. ചലനാത്മകവും ചരിത്രപരമായി വ്യവസ്ഥിതവുമായ, ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ പരിണമിക്കുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥയായി മതത്തെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഭാവിയിൽ അത് എങ്ങനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടാമെന്ന് അന്വേഷിക്കാൻ കഴിയൂ. ഡോഗ്മാറ്റിക് സ്ഥിരീകരണത്തിലൂടെയോ സമ്പൂർണ തിരസ്കാരത്തിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് സംശ്ലേഷണം, അനുകൂലനം, ബോധപൂർവമായ പരിണാമം എന്നിവയിലൂടെയാണ് അത്തരം പരിവർത്തനം സാധ്യമാകുന്നത്.

ഭൗതികമോ ജൈവികമോ വൈജ്ഞാനികമോ സാമൂഹികമോ ആയ ഏതൊരു വ്യവസ്ഥയും അടിസ്ഥാനപരവും സാർവത്രികവുമായ രണ്ട് ബലങ്ങളുടെ നിരന്തര പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് പരിണമിക്കുന്നതെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് സംയോജക ബലമാണ്. ഘടകങ്ങളെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുകയും സ്ഥിരത നിലനിർത്തുകയും സ്വത്വങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും ഘടനാപരമായ തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രവണതയാണത്. രണ്ടാമത്തേത് വിയോജക ബലമാണ്. സ്ഥാപിതമായ മാതൃകകളെ ഭംഗപ്പെടുത്തുകയും സ്ഥിരരൂപങ്ങളെ വിഘടിപ്പിക്കുകയും പുതുമയ്ക്കും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും പരിവർത്തനത്തിനുമുള്ള സാധ്യതകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ബലമാണത്. ഒരു ബലം മറ്റൊന്നിനെ കീഴടക്കുന്നതിലൂടെയല്ല യാഥാർഥ്യം മുന്നേറുന്നത്; അവ തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ സംഘർഷത്തിലൂടെയും സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയുമാണ്. വിയോജകതയില്ലാത്ത സംയോജനം സ്തംഭനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; സംയോജനമില്ലാത്ത വിയോജനം തകർച്ചയിലേക്കും. ഇവയുടെ ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽനിന്നാണ് പുരോഗതി ആവിർഭവിക്കുന്നത്.

ഈ ചട്ടക്കൂടിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ മതം യാദൃച്ഛികമായ ഒരു കണ്ടുപിടിത്തമോ സ്ഥിരമായ ഒരു ബൗദ്ധിക സിദ്ധാന്തമോ ആയി കാണപ്പെടുന്നില്ല. മറിച്ച്, മനുഷ്യജീവിതത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ശക്തമായ വിയോജക ബലങ്ങളോടുള്ള ചരിത്രപരമായ ഒരു പ്രതികരണമായാണ് അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. മരണത്തിന്റെ അനിവാര്യത, പ്രകൃതിയുടെ പ്രവചനാതീതത, അനീതിയുടെ വേദന, സാമൂഹിക വിഘടനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന അന്യവൽക്കരണം, പാരിസ്ഥിതിക ദുർബലതകൾ, മനുഷ്യന്റെ സമ്പൂർണ നിയന്ത്രണത്തിന് അതീതമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഉത്കണ്ഠ എന്നിവയുടെ നടുവിൽ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സ്ഥിരതയും സാമൂഹിക ക്രമവും സ്ഥാപിക്കാനുള്ള മാർഗമായാണ് വിവിധ നാഗരികതകളിൽ മതം ആവിർഭവിച്ചത്. സമൂഹങ്ങളെ ഏകീകരിക്കുന്ന ആഖ്യാനങ്ങളും വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ധാർമ്മിക ചട്ടങ്ങളും ദുരിതസന്ദർഭങ്ങളിൽ വൈകാരികമായ ആശ്വാസവും ചിതറിക്കിടക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളെ അർത്ഥപൂർണമായ ഒരു സമഗ്രതയിലേക്ക് നെയ്തുചേർക്കുന്ന പ്രതീകാത്മക ലോകവീക്ഷണങ്ങളും മതം നൽകി. ഈ ധർമ്മങ്ങളിലൂടെ ജീവിതത്തിന്റെ അതിശക്തമായ സമ്മർദങ്ങളെ അതിജീവിക്കാൻ മനുഷ്യരാശിയെ സഹായിച്ച ഒരു സംയോജക ബലമായി മതം ചരിത്രപരമായി പ്രവർത്തിച്ചു.

എന്നാൽ യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ സ്വഭാവം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, സ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുന്ന എല്ലാ ബലങ്ങളിലും സ്തംഭനത്തിനുള്ള സാധ്യതയും അന്തർലീനമായിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഒരുകാലത്ത് വളർച്ചയ്ക്കും അതിജീവനത്തിനും സഹായിച്ച അതേ സംവിധാനങ്ങൾ പിന്നീട് തുടർപരിണാമത്തിന് തടസ്സമായി മാറാം. മതത്തിന്റെ സംയോജക പ്രവണതകൾ കാഠിന്യത്തിലേക്ക് മരവിക്കുമ്പോൾ, ഐക്യം ആശയപരമായ ഏകീകരണമായി മാറുമ്പോൾ, ധാർമ്മിക മാർഗനിർദേശം ചോദ്യംചെയ്യാനാവാത്ത അധികാരമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, ആത്മീയമായ അഭിലാഷം സംശയത്തോടുള്ള ഭയമായി മാറുമ്പോൾ, മതം അതിനെ സൃഷ്ടിച്ച അതേ ചലനാത്മകതയ്ക്കെതിരെ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അസ്തിത്വപരമായ വെല്ലുവിളികളോടുള്ള സർഗാത്മകമായ അനുകൂലനമായി ആരംഭിച്ച മതം അങ്ങനെ വളർച്ചയെയും കണ്ടെത്തലുകളെയും ബൗദ്ധിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും പ്രതിരോധിക്കുന്ന യാഥാസ്ഥിതിക ബലമായി മാറുന്നു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ മതം പ്രശ്നകരമാകുന്നത് അതിന്റെ അസ്തിത്വം കൊണ്ടല്ല; ചില സാഹചര്യങ്ങളിൽ അത് സ്വന്തം സംയോജക ധർമ്മത്തെ അതിരുകടന്ന് നിർവഹിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്. സംയോജകത വിയോജകതയെ അടിച്ചമർത്തുമ്പോൾ — വിശ്വാസം ഒരു പാത എന്നതിനുപകരം തടവറയായി മാറുമ്പോൾ, പാരമ്പര്യം പരിവർത്തനത്തെ സഹായിക്കുന്നതിനുപകരം അന്വേഷണത്തെ തടയുമ്പോൾ — മതം പരിണാമത്തിന്റെ ഒരു ഉപകരണത്തിൽനിന്ന് പരിണാമത്തിനുള്ള തടസ്സമായി മാറുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം മതത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയോ അതിന്റെ ചരിത്രപാരമ്പര്യത്തെ മഹത്വവൽക്കരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. മറിച്ച്, മനുഷ്യവികാസത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തെ അത് ഇപ്പോഴും സഹായിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന മാനദണ്ഡത്തിലാണ് മതത്തെ വിലയിരുത്തുന്നത്. കണ്ടെത്തലിനെയും വിമർശനത്തെയും പരിവർത്തനത്തെയും നിയന്ത്രിക്കാതെ അർത്ഥം, അനുകമ്പ, സ്വയംബോധം എന്നിവയുടെ സംശ്ലേഷണത്തിന് വഴിയൊരുക്കുമ്പോഴാണ് മതം അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ധർമ്മം നിറവേറ്റുന്നത്.

മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനം പരമ്പരാഗത വിമർശനങ്ങളിൽനിന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ആരംഭബിന്ദുവാണ് സ്വീകരിക്കുന്നത്. മതത്തെ ഉടനടി അപലപിക്കുകയോ ചോദ്യംചെയ്യാതെ പ്രശംസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, അതിന്റെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രീയ അപഗ്രഥനത്തിൽനിന്നാണ് ഈ വിമർശനം ആരംഭിക്കുന്നത്. ഈ വീക്ഷണത്തിൽ മതങ്ങൾ കേവലം നല്ലതെന്നോ മോശമെന്നോ മുദ്രകുത്താവുന്ന ഏകശിലാസമാനമായ സത്തകളല്ല. പരസ്പരവിരുദ്ധമായ പ്രവാഹങ്ങൾ ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുകയും പ്രതിപ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സങ്കീർണ വ്യവസ്ഥകളാണ് അവ. ഓരോ മതത്തിനുള്ളിലും മനുഷ്യബോധത്തെ ഉയർത്തുന്ന പ്രവണതകളും അതിനെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന പ്രവണതകളും ഒരുമിച്ചു നിലനിൽക്കുന്നു. മനുഷ്യവിമോചനത്തിന് സഹായകമായ ധാർമ്മികപാഠങ്ങളും കാഠിന്യമാർന്ന ഡോഗ്മാറ്റിക് വിശ്വാസങ്ങളും അതിൽ സഹവർത്തിക്കുന്നു. മതം അനുകമ്പയും ഐക്യദാർഢ്യവും വളർത്തുന്നു; അതേസമയം ശ്രേണീബദ്ധമായ അധികാരഘടനകളെയും സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമായ നിയന്ത്രണങ്ങളെയും പിന്തുണയ്ക്കാനും അതിന് കഴിയും. അത് സാർവത്രിക സ്നേഹത്തിന് പ്രചോദനം നൽകുന്നു; എന്നാൽ മനുഷ്യരാശിയെ വിഭജിക്കുന്ന വിഭാഗീയ അതിർത്തികൾ സൃഷ്ടിക്കാനും അതേ മതത്തിന് കഴിയും.

ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ യാദൃച്ഛികമായി കടന്നുകൂടിയ മാലിന്യങ്ങളല്ല; ശസ്ത്രക്രിയ ചെയ്യുന്നതുപോലെ അവയെ മതത്തിൽനിന്ന് വേർതിരിച്ചുനീക്കാനുമാവില്ല. അവ മതത്തിന്റെ ഘടനയിൽത്തന്നെ അന്തർലീനവും ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങളാൽ നിർണയിക്കപ്പെട്ടവയുമാണ്. ഒരു സംയോജക സംവിധാനമായും മനുഷ്യരാശിയുടെ തുടർപരിണാമത്തിന് സാധ്യതയുള്ള ഒരു തടസ്സമായും ഒരേസമയം പ്രവർത്തിക്കുന്ന മതത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വസ്വഭാവത്തെയാണ് ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. മിസ്റ്റിസിസവും യുക്തിപരമായ അന്വേഷണവും, ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളും ധാർമ്മിക പരിഷ്കരണവും, സാമൂഹിക ഐക്യവും സ്ഥാപനപരമായ ആധിപത്യവും, ആത്മീയ സമത്വവും പുരോഹിതവർഗത്തിന്റെ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ എല്ലാ മതപാരമ്പര്യങ്ങൾക്കുള്ളിലും ഒരേസമയം പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അവ മതസിദ്ധാന്തങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും മതസ്ഥാപനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നയിക്കുകയും വ്യക്തികളുടെ ആത്മീയാനുഭവങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുകയും ശാസ്ത്രം, രാഷ്ട്രീയം, സാമൂഹിക പുരോഗതി എന്നിവയുമായി മതം എങ്ങനെ പ്രതിപ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെ നിർണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതുകൊണ്ട്, മതത്തെ ഒരു സമഗ്രസത്തയായി കണ്ട് അതിന്മേൽ ധാർമ്മികമായ വിധിപ്രസ്താവം നടത്തുകയല്ല ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. മറിച്ച്, മതത്തിന്റെ ഭൂതകാലപരിണാമത്തെ മുന്നോട്ടുനയിച്ച ആന്തരിക ബലങ്ങളെയും അതിന്റെ ഭാവിയെ രൂപപ്പെടുത്താൻ പോകുന്ന പ്രവണതകളെയും ഭൂപടപ്പെടുത്തുകയാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. മതത്തിനുള്ളിലെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കും പുനർവ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്കും വിമോചന ദൈവശാസ്ത്രങ്ങൾക്കും ആത്മീയ ജനാധിപത്യവൽക്കരണത്തിനും സ്ഥാപനപരമായ പരിവർത്തനങ്ങൾക്കും ജന്മം നൽകുന്നു എന്ന് ഈ സമീപനം പഠിക്കുന്നു. മനുഷ്യർ മതത്തെ സമ്പൂർണമായി തള്ളിക്കളയുന്നതുകൊണ്ടല്ല മതം മാറുന്നത്. മറിച്ച്, അതിന്റെ ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾ പുതിയ സംശ്ലേഷണങ്ങൾ അനിവാര്യമാക്കുന്ന വിച്ഛേദബിന്ദുക്കളിൽ എത്തുമ്പോഴാണ് മതപരിവർത്തനം സംഭവിക്കുന്നത്. ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയിലൂടെ മുന്നോട്ടുപോകാനുള്ള ശേഷി എത്രത്തോളം മതത്തിനുണ്ടോ, അത്രത്തോളം അത് അതിജീവിക്കുകയും പരിണമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പരിഹാസത്തിലൂടെയോ നിഷേധത്തിലൂടെയോ മതത്തെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഡോഗ്മാറ്റിക് വിമർശനത്തിൽനിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം കൂടുതൽ ആഴമേറിയതും സൃഷ്ടിപരവുമായ ഒരു ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുന്നു: മതത്തിന് എങ്ങനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയും? മനുഷ്യാനുഭവത്തിൽനിന്ന് മതത്തെ മായ്ച്ചുകളയുന്നതിലല്ല ഈ സമീപനത്തിന്റെ താൽപര്യം. മറിച്ച്, മതത്തിലെ വിമോചനാത്മകവും സംയോജകവുമായ ഘടകങ്ങളെ എങ്ങനെ ശക്തിപ്പെടുത്താമെന്നും സ്വേച്ഛാധിപത്യപരവും അപവർത്തനാത്മകവുമായ ഘടകങ്ങളെ ചരിത്രപരമായ പരിണാമത്തിലൂടെ എങ്ങനെ ലയിപ്പിച്ചുകളയാമെന്നും മനസ്സിലാക്കാനാണ് അത് ശ്രമിക്കുന്നത്. മതത്തെ സ്ഥിതികമായ ഒരു ചരിത്രാവശിഷ്ടമായി കാണുന്നതിനുപകരം, നിരന്തരം ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ചലനാത്മക മണ്ഡലമായാണ് ഈ സമീപനം അതിനെ കാണുന്നത്. അപചയപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത മതത്തിനുണ്ട്; അതുപോലെ നവീകരിക്കപ്പെടാനും ധാർമ്മികമായി ഉയർന്ന തലങ്ങളിലേക്ക് വികസിക്കാനുമുള്ള ശേഷിയും അതിനുണ്ട്. ഈ വീക്ഷണത്തിൽ വിമർശനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം നശീകരണമല്ല; പരിവർത്തനവും മനുഷ്യപുരോഗതിയുമാണ്.

ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിയുടെ വിവിധ തലങ്ങളിലൂടെയും വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും സംസ്കാരങ്ങളിലൂടെയും മതം എന്തുകൊണ്ട് തുടർന്നും നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഗൗരവമുള്ള ഏതൊരു വിശകലനത്തിനും അനിവാര്യമാണ്. ശീലം, ഭയം, അല്ലെങ്കിൽ ആശയപരമായ പ്രബോധനം എന്നിവ കൊണ്ടുമാത്രമല്ല മതം അതിജീവിക്കുന്നത്. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ മറ്റു മേഖലകൾ ഇതുവരെ പൂർണമായി അഭിസംബോധന ചെയ്തിട്ടില്ലാത്ത ചില ധർമ്മങ്ങൾ മതം ഇപ്പോഴും നിർവഹിക്കുന്നതിനാലാണ് അത് നിലനിൽക്കുന്നത്. ചരിത്രപരമായി, ശാസ്ത്രത്തിനും യുക്തിക്കും സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥകൾക്കും രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനങ്ങൾക്കും പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാതിരുന്ന അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആഴമേറിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ നേരിടുന്നതിനുള്ള ഒരു മനഃശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ സാങ്കേതികവിദ്യയായി മതം പ്രവർത്തിച്ചു. ദുരിതത്തിനും അനിശ്ചിതത്വത്തിനും മരണത്തിനും മുന്നിൽ മനുഷ്യൻ നിസ്സഹായനായി നിന്ന ഘട്ടങ്ങളിൽ മതം ഉത്തരങ്ങളും ഘടനയും പ്രത്യാശയും അർത്ഥവും നൽകി. ഭൗതികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ പരിഹാരങ്ങൾ ലഭ്യമാകുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ മനുഷ്യന്റെ വൈകാരിക ആവശ്യങ്ങളും അസ്തിത്വപരമായ ഉത്കണ്ഠകളും സംസ്കരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ഇടമായി മതം മാറി.

മതത്തിനുള്ളിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്ന പ്രതീകാത്മക വാഗ്ദാനങ്ങൾ സാമൂഹികജീവിതത്തിലെ യഥാർഥവും ഇപ്പോഴും പരിഹരിക്കപ്പെടാത്തതുമായ സംഘർഷങ്ങളോടാണ് പ്രതികരിക്കുന്നത്. പരലോകത്തിൽ നീതി ലഭിക്കുമെന്ന വിശ്വാസം, ചൂഷണവും അസമത്വവും ദുരിതവും പലപ്പോഴും പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ തുടരുന്ന ഭൂമിയിലെ അനീതിയുടെ വേദനയ്ക്ക് മനഃശാസ്ത്രപരമായ ഒരു പരിഹാരം നൽകുന്നു. മനുഷ്യസംവിധാനങ്ങൾ അനുകമ്പയെക്കാൾ അധികാരത്തിനും സ്വാർഥതാൽപര്യങ്ങൾക്കും മുൻഗണന നൽകുന്ന ലോകത്തിൽ ദൈവിക കാരുണ്യം എന്ന ആശയം മനഃശാസ്ത്രപരമായ ഒരു അഭയസ്ഥാനമായി മാറുന്നു. വർഗവിഭജനങ്ങളാലും സാമൂഹിക ഒറ്റപ്പെടലാലും അതിവേഗ ആധുനികവൽക്കരണത്താലും വിഘടിക്കപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്ന വ്യക്തികൾക്ക് ആചാരങ്ങളും കൂട്ടായ അനുഷ്ഠാനങ്ങളും സ്വത്വവും ഉൾച്ചേരലും സ്ഥിരതയും നൽകുന്നു. അതുപോലെ, യന്ത്രവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും അതിതീവ്ര മത്സരാധിഷ്ഠിതവും വ്യക്തിബന്ധരഹിതവുമായ സാമൂഹികഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ ആഴമേറിയ മുറിവുകളെ ആത്മീയാനുഭവങ്ങൾ ശമിപ്പിക്കുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ മതം മനുഷ്യനെ കേവലം വഞ്ചിക്കുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്; ഭൗതികമായി ഇപ്പോഴും പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത യഥാർഥ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളോട് പ്രതീകാത്മകമായി പ്രതികരിക്കുകയാണ് അത്.

ഇതിനർത്ഥം മനുഷ്യർ യുക്തിരഹിതരായതുകൊണ്ടല്ല മതം നിലനിൽക്കുന്നത്; സമൂഹം വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായതുകൊണ്ടാണ്. സാമൂഹികഘടനകൾ അസമത്വവും ഏകാന്തതയും അരക്ഷിതത്വവും അസ്തിത്വപരമായ ഉത്കണ്ഠയും സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം പ്രതീകാത്മക പരിഹാരസംവിധാനങ്ങൾ ആവിർഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും. മതവിശ്വാസങ്ങൾക്ക് ജന്മം നൽകിയ സാമൂഹിക ദുരിതങ്ങളെയും മനഃശാസ്ത്രപരമായ ആവശ്യങ്ങളെയും അഭിസംബോധന ചെയ്യാതെ വിശ്വാസങ്ങളെ പരിഹസിച്ചുകൊണ്ട് വിമർശകർ മതത്തെ ഉപരിപ്ലവമായി ആക്രമിക്കുമ്പോൾ, അത്തരം വിമർശനം ഉള്ളടക്കമില്ലാത്തതും വിപരീതഫലം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുമായി മാറുന്നു. ഇത്തരം ആക്രമണങ്ങളുടെ സാഹചര്യത്തിൽ മതം ദുർബലമാകുന്നതിനുപകരം പലപ്പോഴും കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. കാരണം, അരാജകമായി അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകത്തിൽ അർത്ഥത്തിന്റെ അവസാന അഭയസ്ഥാനമായി മതം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മതം അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന വൈകാരിക യാഥാർഥ്യങ്ങളെ യുക്തിവാദങ്ങൾകൊണ്ടുമാത്രം ലയിപ്പിച്ചുകളയാനാവില്ല.

അതുകൊണ്ടുതന്നെ, മതത്തെ നിലനിർത്തുന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളെ ഒരേസമയം പരിശോധിക്കുകയും നേരിടുകയും ചെയ്യാത്ത മതവിമർശനം ഫലപ്രദമാകില്ല. മതവിശ്വാസങ്ങൾക്ക് ഊർജം നൽകുന്ന അനീതികളെയും അന്യവൽക്കരണത്തെയും ഉത്കണ്ഠകളെയും അവഗണിച്ചുകൊണ്ട് വിശ്വാസസംവിധാനങ്ങളെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നത് വിമർശനത്തെ കേവലമായ ധാർമ്മികപ്രസംഗമായി ചുരുക്കുന്നു — സ്വയംസംതൃപ്തി നൽകുന്നതല്ലാതെ യാഥാർഥ്യത്തിൽ ഒന്നും മാറ്റാത്ത ഒരു വ്യായാമമായി. സമൂഹത്തിലെ ഭൗതിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ മാത്രമേ മതം നൽകുന്ന പ്രതീകാത്മക പരിഹാരങ്ങളുടെ അനിവാര്യത ക്രമേണ നഷ്ടപ്പെടുകയുള്ളൂ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മതത്തിന്റെ പരിണാമത്തെ അതിന് ജന്മം നൽകിയ ലോകത്തിന്റെ പരിണാമത്തിൽനിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവില്ല. ചരിത്രപരമായി മതം നിറവേറ്റിയ മനുഷ്യാവശ്യങ്ങൾ യഥാർഥ ജീവിതത്തിലെ മാനുഷികവും യുക്തിപരവും വിമോചനാത്മകവുമായ സാമൂഹികഘടനകളിലൂടെ നിറവേറ്റപ്പെടുന്ന ഒരു സമൂഹം നിർമ്മിക്കാനുള്ള പരിശ്രമവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമാണ് മതവിമർശനം അർത്ഥപൂർണമാകുന്നത്.

ചരിത്രത്തിലെ ഒരു പ്രതിഭാസവും അതിനെ നിരസിക്കുകയോ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയോ നിഷേധിക്കുകയോ ചെയ്തതുകൊണ്ടുമാത്രം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ലെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ആഴമേറിയ മനുഷ്യാവശ്യങ്ങളിൽനിന്നും സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽനിന്നും ആവിർഭവിച്ച ഒരു ഘടനയെ അടിച്ചമർത്തലും നിഷേധവുംകൊണ്ടുമാത്രം ലയിപ്പിച്ചുകളയാനാവില്ല. ഒരു പ്രതിഭാസം ചരിത്രപരമായി അവസാനിക്കുന്നത് അത് ഉയർന്നൊരു സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെ അതിലംഘിക്കപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമാണ്. അതിനുള്ളിലെ മൂല്യവത്തായ ഘടകങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും കാലഹരണപ്പെട്ടവ നിഷേധിക്കപ്പെടുകയും ആ സമഗ്രവ്യവസ്ഥ കൂടുതൽ ഉയർന്നതും പക്വവുമായ ഒരു രൂപത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയാണിത്. ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ അതിലംഘനം നശീകരണമല്ല; സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയുള്ള പരിവർത്തനമാണ്. സ്വന്തം ചരിത്രനേട്ടങ്ങളെ മായ്ച്ചുകളയാതെയും ഭൂതകാലത്തിന്റെ തടവുകാരനായി തുടരാതെയും മുന്നോട്ടുപോകാൻ അത് ചരിത്രത്തെ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു.

ഈ തത്ത്വം മതത്തിന് ബാധകമാക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ അതീവ ഗൗരവമുള്ളവയാകുന്നു. മതം സമ്പൂർണമായും ഒരു തെറ്റാണെന്ന നിലയിൽ അതിനെ വേരോടെ പിഴുതെറിയേണ്ടതില്ല; അതുപോലെ തെറ്റുപറ്റാത്ത ദൈവിക വെളിപാടാണെന്ന നിലയിൽ വിമർശനാതീതമായി സംരക്ഷിക്കേണ്ടതുമില്ല. മറിച്ച്, മതത്തിനുള്ളിൽ അന്തർലീനമായ മഹത്തും ജീവിതത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതുമായ ഘടകങ്ങളെ മനുഷ്യപുരോഗതിയെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന ഘടകങ്ങളിൽനിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയണം. അനുകമ്പയ്ക്ക് പ്രചോദനം നൽകുന്ന ധാർമ്മിക ഭാവന, നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ധാർമ്മികമായ നിർബന്ധം, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുമായുള്ള പരസ്പരബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം, പ്രതീകാത്മക ആവിഷ്കാരങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യസമ്പന്നത, അർത്ഥത്തിനും അതിലംഘനത്തിനുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആഴമേറിയ അഭിവാഞ്ഛ എന്നിവ മനുഷ്യപരിണാമത്തിനുള്ള തടസ്സങ്ങളല്ല; മറിച്ച്, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ശേഷികളിൽ ചിലതാണ് അവ. അതിജീവിക്കപ്പെടേണ്ടത് ഈ ശേഷികളെ ചരിത്രപരമായി പൊതിഞ്ഞുനിന്ന പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന ഘടനകളാണ് — ഡോഗ്മാറ്റിസം, സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമായ നിയന്ത്രണം, വിഭാഗീയ വിഭജനം, അമാനുഷിക ശക്തികളെ പരമസത്യങ്ങളായി സ്ഥാപിക്കുന്ന പ്രവണത, സ്വതന്ത്രാന്വേഷണത്തെ അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവ.

ഈ വെളിച്ചത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യവികാസത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ആത്മീയത ശൂന്യമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കുകയല്ല. മറിച്ച്, ആത്മീയത സ്വയം ബോധവത്താകുകയും ബൗദ്ധികമായ അടിത്തറ നേടുകയും അന്ധവിശ്വാസത്തിൽനിന്നും നിർബന്ധിത നിയന്ത്രണങ്ങളിൽനിന്നും വിമോചിതമാകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ലോകമാണ് ലക്ഷ്യം. ആത്മീയത അപ്രത്യക്ഷമാകേണ്ടതില്ല; യുക്തി, അനുകമ്പ, ശാസ്ത്രീയമായ ധാരണ, സാർവത്രികമായ ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്വം എന്നിവയിൽ വേരൂന്നിയ, സ്വയംബോധമുള്ള മനുഷ്യജീവിതരീതിയായി അത് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടണം. അത്തരമൊരു പരിണമിത രൂപത്തിൽ ആത്മീയത ബാഹ്യമായ ഒരു ദൈവിക അധികാരത്തോടുള്ള അനുസരണമായി തുടരുന്നില്ല. മറിച്ച്, അസ്തിത്വത്തിന്റെ സമഗ്രതയുമായി — പ്രപഞ്ചം, മനുഷ്യരാശി, ജീവൻ, ആവാസവ്യവസ്ഥ എന്നിവയുമായി — സ്വന്തം ഏകതയും പൊരുത്തവും അനുഭവിക്കാനുള്ള ബോധപൂർവം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ആന്തരിക ശേഷിയായി അത് മാറുന്നു.

ഈ പരിണാമം ആത്മീയ മാനത്തിന്റെ ഉന്മൂലനമല്ല; അതിന്റെ പക്വതയിലേക്കുള്ള വളർച്ചയാണ്. മതം ചരിത്രപരമായി വഹിച്ചുകൊണ്ടുവന്ന മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ അഭിലാഷങ്ങളെ വീണ്ടെടുക്കുകയും അവയെ മിത്തുകളുടെയും ഡോഗ്മകളുടെയും ചട്ടക്കൂടുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഡയലക്ടിക്കൽ ദൗത്യം. മനുഷ്യന്റെ സമഗ്രമായ അഭിവൃദ്ധിയുമായി പൂർണമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു ആത്മീയതയാണ് ഇതിന്റെ അന്തിമഫലം. അവിടെ അർത്ഥം ആവിർഭവിക്കുന്നത് ദൈവഭയത്തിൽനിന്നോ അമാനുഷികമായ ഒരു ക്രമത്തിന് കീഴടങ്ങുന്നതിൽനിന്നോ അല്ല; മറിച്ച് അറിവിൽനിന്നും സർഗാത്മകതയിൽനിന്നും ഐക്യദാർഢ്യത്തിൽനിന്നും അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചലനാത്മകമായ ഏകതയുമായുള്ള പൊരുത്തത്തിൽനിന്നുമാണ്.

മതങ്ങളെല്ലാം ഒരേ പരിണാമഘട്ടത്തിലല്ല നിലനിൽക്കുന്നത് എന്ന തിരിച്ചറിവും മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. കാലം, ഭൂമിശാസ്ത്രം, ചരിത്രാനുഭവങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കനുസരിച്ച് മതങ്ങൾ അസമമായാണ് പരിണമിക്കുന്നത്. ഇന്ന് ചില മതപാരമ്പര്യങ്ങൾ ധാർമ്മിക സാർവത്രികതയിലേക്കും മതാന്തര സൗഹാർദത്തിലേക്കും മതഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പ്രതീകാത്മകവും രൂപകാലങ്കാരപരവുമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലേക്കും ശാസ്ത്രീയ അറിവുമായുള്ള പൊരുത്തത്തിലേക്കും അതിവേഗം നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ അക്ഷരാർഥവാദപരമോ സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമോ ആയ ഘടനകളിൽ നിർബന്ധം ചെലുത്താതെ, ധാർമ്മിക ഭാവനയുടെയും മാനവിക മൂല്യങ്ങളുടെയും മനഃശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെയും ഉറവിടമായി മതം കൂടുതൽ കൂടുതൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ മറ്റു ചില മതങ്ങളും ഒരേ മതത്തിനുള്ളിലെ ചില വിഭാഗങ്ങളും മൗലികവാദത്തിന്റെ ആവർത്തനചക്രങ്ങളിൽ ഇപ്പോഴും കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. അവിടെ ആഖ്യാനങ്ങളും ആചാരങ്ങളും സ്വത്വബോധവും ധാർമ്മികമോ ആത്മീയമോ ആയ വികാസത്തിന്റെ ഫലമായല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹിക സമ്മർദങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണമായി കാഠിന്യമാർജിക്കുന്നു.

മൗലികവാദത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പിടിവാശിയുടെയോ അജ്ഞതയുടെയോ മാത്രം പ്രശ്നമായി മനസ്സിലാക്കാനാവില്ല. അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, അരക്ഷിതത്വവും അസ്ഥിരീകരണവും നിറഞ്ഞ സാഹചര്യങ്ങളിൽനിന്ന് ആവിർഭവിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹികശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിഭാസമാണ് മൗലികവാദം. സമൂഹങ്ങൾ കടുത്ത സാമ്പത്തിക അസമത്വം, രാഷ്ട്രീയമായ പാർശ്വവൽക്കരണം, അതിവേഗ സാംസ്കാരിക വിഘടനം, അല്ലെങ്കിൽ ആധിപത്യശക്തികളായ ആഗോള അധികാരകേന്ദ്രങ്ങളിൽനിന്നുള്ള കൂട്ടായ അപമാനം എന്നിവ നേരിടുമ്പോൾ മതത്തിന്റെ സംയോജക ധർമ്മങ്ങൾ പ്രതിരോധാത്മകമായി അതിശക്തമാകുന്നു. അതിശക്തമായ വിയോജക ബലങ്ങളുടെ മുന്നിൽ സംയോജക ബലത്തിന്റെ ആക്രമണാത്മകമായ അതിപ്രതികരണമായാണ് അപ്പോൾ മൗലികവാദം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാം ഭീഷണിയിലാണെന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ വ്യക്തികൾക്കും സമൂഹങ്ങൾക്കും സ്വന്തം സ്വത്വവും ഉറപ്പും തുടർച്ചയും സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി അത് മാറുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ മൗലികവാദം ഒരു അടിസ്ഥാനകാരണമല്ല; മറിച്ച്, കൂടുതൽ ആഴമേറിയ ചരിത്രപരമായ മുറിവുകളുടെ ഒരു ലക്ഷണമാണ്.

ഈ പ്രവർത്തനസംവിധാനം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്ന വിമർശനം വിപരീതഫലമാണ് സൃഷ്ടിക്കുക. മതത്തെ കേവലമായ അജ്ഞതയുടെ ശക്തിയായി ചിത്രീകരിച്ച് ക്രൂരമായോ പരിഹാസപൂർവമായോ ഡോഗ്മാറ്റിക് രീതിയിലോ ആക്രമിക്കുമ്പോൾ മൗലികവാദം ലയിച്ചുപോകുന്നില്ല; മറിച്ച് അത് കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുന്നു. തങ്ങൾ ഭീഷണിയിലാണെന്ന് അനുഭവിക്കുന്നവർ കൂടുതൽ കാഠിന്യമാർന്ന സ്വത്വബോധത്തിലേക്കും അക്ഷരാർഥവാദത്തിലേക്കും പുറംലോകത്തോടുള്ള അവിശ്വാസത്തിലേക്കും പിൻവാങ്ങുന്നു. മനസ്സുകളെ വിമോചിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം ഡോഗ്മാറ്റിക് വിമർശനം ഭയത്തെ വർധിപ്പിക്കുകയും ആശയപരമായ തീവ്രവാദത്തിന് ഇന്ധനം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ അത് എതിർക്കുന്ന ഡോഗ്മാറ്റിസത്തിന്റെ തന്നെ പ്രതിബിംബമായി വിമർശനം മാറുന്നു.

യഥാർഥമായ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സംഘർഷം വർധിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം മൗലികവാദത്തിന്റെ ചരിത്രപരവും ഭൗതികവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ വേരുകളെ വെളിപ്പെടുത്താനാണ് അത് ശ്രമിക്കുന്നത്. ഏത് സാമ്പത്തിക-സാമൂഹിക, സാംസ്കാരിക, ഭൗമരാഷ്ട്രീയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ് മതപരമായ കാഠിന്യത്തിന് ജന്മം നൽകിയതെന്നും, ഈ സാഹചര്യങ്ങളെ കേവലം കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം എങ്ങനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാമെന്നും അത് അന്വേഷിക്കുന്നു. മതത്തെ ആക്രമിച്ച് പ്രതിരോധാത്മക നിലപാടിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയല്ല ലക്ഷ്യം; മറിച്ച് തുറന്ന സമീപനം, പ്രതീകാത്മക വ്യാഖ്യാനം, സാർവത്രിക ധാർമ്മികത, ആത്മീയ പക്വത എന്നിവയിലേക്ക് മതത്തിന് പരിണമിക്കാൻ ആവശ്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. അതുകൊണ്ട് ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനം ഏറ്റുമുട്ടലിന് പകരം പരിവർത്തനത്തെ മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു. പരസ്പരശത്രുതയുടെ ആവർത്തനചക്രത്തിന് പകരം മനുഷ്യവികാസത്തിലേക്കും സാംസ്കാരിക പരിണാമത്തിലേക്കുമുള്ള ഒരു പാതയാണ് അത് തുറക്കുന്നത്.

മതം ഒരിക്കലും ഒറ്റപ്പെട്ട നിലയിൽ പരിണമിച്ചിട്ടില്ല; ശാസ്ത്രവുമായി നിരന്തരവും ചലനാത്മകവുമായ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിലാണ് അത് നിലനിന്നിട്ടുള്ളത്. ചരിത്രത്തിലുടനീളം ഈ രണ്ട് മേഖലകളും ചിലപ്പോൾ പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുകയും മറ്റു ചിലപ്പോൾ പരസ്പരം സ്വാധീനിക്കുകയും തിരുത്തുകയും പരസ്പരം അവശേഷിപ്പിച്ച വിടവുകൾ നികത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. പലപ്പോഴും സയന്റിസം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചില ആശയവാദപരമായ രൂപങ്ങൾ മനുഷ്യാനുഭവത്തെ യാന്ത്രികമായ ഡാറ്റകളിലേക്ക് ചുരുക്കുകയും വികാരങ്ങൾ, ധാർമ്മികത, ലക്ഷ്യം, അർത്ഥം എന്നിവയെ അപ്രസക്തമായി തള്ളിക്കളയുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിലും സാമൂഹികജീവിതത്തിലും ഒരു ശൂന്യത രൂപപ്പെടുന്നു. ആ ശൂന്യതയിൽ പ്രതീകാത്മകമായ അർത്ഥത്തിന്റെയും അസ്തിത്വപരമായ ദിശാബോധത്തിന്റെയും വൈകാരികമായ ആശ്വാസത്തിന്റെയും ദാതാവായി മതം വീണ്ടും ശക്തിപ്രാപിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, മതം അനുഭവാധിഷ്ഠിത തെളിവുകളെ തള്ളിക്കളയുകയും ബൗദ്ധിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും മിത്തുകളെ അക്ഷരാർഥത്തിലുള്ള സത്യങ്ങളായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ യുക്തിപരമായ അന്വേഷണത്തെയും ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുതാപരമായ അറിവിനെയും സംരക്ഷിക്കാൻ ശാസ്ത്രം ശക്തമായി മുന്നോട്ടുവരുന്നു. അങ്ങനെ ഒന്നിന്റെ അതിരുകടന്ന പ്രവണതകൾക്ക് മറ്റൊന്ന് പ്രതിബലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഒരുവശം മറ്റൊന്നിനെ കീഴടക്കുകയോ ഇല്ലാതാക്കുകയോ ചെയ്യണമെന്ന ലളിതവൽക്കരിച്ച നിഗമനത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനം നിരസിക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായ രൂപങ്ങളിൽ ശാസ്ത്രവും മതവും മനുഷ്യാവശ്യങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്ത മാനങ്ങളെയാണ് പ്രതിഫലിപ്പിച്ചത്. ഭൗതിക യാഥാർഥ്യത്തെ വിശ്വസനീയമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു രീതിയായി ശാസ്ത്രം വികസിച്ചു; അർത്ഥനിർമാണത്തിന്റെയും സ്വത്വരൂപീകരണത്തിന്റെയും ധാർമ്മിക ഭാവനയുടെയും വൈകാരികമായ ആന്തരിക പൊരുത്തത്തിന്റെയും ചട്ടക്കൂടായി മതം പ്രവർത്തിച്ചു. ആധുനിക ബൗദ്ധികചരിത്രത്തിന്റെ ദുരന്തം ഈ രണ്ട് ശക്തികളും നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതിലല്ല; മറിച്ച് അവ പരസ്പരം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതിലാണ്. അങ്ങനെ ശാസ്ത്രം തണുത്തതും സാങ്കേതികാധിപത്യപരവും മനുഷ്യന്റെ ആന്തരികജീവിതത്തെ അവഗണിക്കുന്നതുമായി മാറുന്നു; മതം ഡോഗ്മാറ്റിക് സ്വഭാവമുള്ളതും യുക്തിവിരുദ്ധവും പുതിയ കണ്ടെത്തലുകളെ ഭയപ്പെടുന്നതുമായി മാറുന്നു. പരസ്പരം ഒറ്റപ്പെടുത്തപ്പെടുകയും സ്വയം പരമസത്യമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ഇവ രണ്ടും സ്വന്തം അടിസ്ഥാനലക്ഷ്യങ്ങളുടെ വികൃതരൂപങ്ങളായി മാറുന്നു.

മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ ഭാവി മതത്തിനുമേൽ ശാസ്ത്രം ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലോ ശാസ്ത്രത്തിനുമേൽ മതം ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലോ അല്ല; മറിച്ച് അവയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സാധ്യതകളുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ സംശ്ലേഷണത്തിലാണ്. അത്തരമൊരു സംശ്ലേഷണത്തിൽ അർത്ഥം അമാനുഷികമായ കൽപ്പനകളെയോ അതിഭൗതികമായ ഭയത്തെയോ ആശ്രയിക്കേണ്ടിവരില്ല. അതുപോലെ അറിവ് ധാർമ്മിക ഉൾക്കാഴ്ചയെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആഴങ്ങളെയും പുറന്തള്ളുകയുമില്ല. മിത്തുകളെ അക്ഷരാർഥത്തിലുള്ള സത്യങ്ങളായി സ്വീകരിക്കുന്നതിനു പകരം, മനുഷ്യരുടെ പരസ്പരബന്ധത്തെയും പ്രപഞ്ചത്തിലെ തങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ വേരൂന്നിയ, യുക്തിപരവും സ്വയംബോധമുള്ളതുമായ ആന്തരികാനുഭവരീതിയായി ആത്മീയത പരിണമിക്കും. ഈ സംശ്ലേഷണത്താൽ സമ്പന്നമാകുന്ന ശാസ്ത്രം വ്യക്തിനിഷ്ഠ അനുഭവങ്ങളെ നിഷേധിക്കുന്ന ചുരുക്കൽവാദപരമായ ലോകവീക്ഷണത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുകയും സമഗ്രമായ ഒരു മാനുഷിക ശാസ്ത്രമായി വികസിക്കുകയും ചെയ്യും. ദ്രവ്യത്തിന്റെ പ്രവർത്തനസംവിധാനങ്ങളെ മാത്രമല്ല, ബോധത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും പരിണാമത്തെയും പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ ശേഷിയുള്ള ശാസ്ത്രമായിരിക്കും അത്.

ഈ സംഗമം ശാസ്ത്രവും ആത്മീയതയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, ഒന്നിന്റെ വികാസത്തെ മറ്റൊന്ന് പിന്തുണയ്ക്കുന്ന പരസ്പരപൂരകവും പൊരുത്തമുള്ളതുമായ ബന്ധത്തിലേക്ക് അവയെ ക്രമീകരിക്കുന്നു. വിശ്വാസങ്ങൾ യാഥാർഥ്യത്തിൽ വേരൂന്നിയിരിക്കണമെന്ന് ശാസ്ത്രം ഉറപ്പാക്കുന്നു; ജീവിതം അർത്ഥപൂർണവും അനുകമ്പാപൂർണവും മൂല്യകേന്ദ്രിതവുമായി തുടരണമെന്ന് ആത്മീയത ഉറപ്പാക്കുന്നു. ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്ന ഒരു നാഗരികത അജ്ഞാതത്തെ ഭയന്ന് ജീവിക്കുകയോ ഡോഗ്മകളിൽ മുറുകെപ്പിടിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല. മറിച്ച്, അറിവ്, സർഗാത്മകത, ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്വം എന്നിവയെ മനുഷ്യപരിണാമത്തിന്റെ അടിത്തറയായി ബോധപൂർവം വളർത്തിയെടുക്കും.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിലൂടെ മതത്തെ വിമർശിക്കുന്നതിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം അതിനെ നശിപ്പിക്കുകയോ ചരിത്രത്തിൽനിന്ന് മായ്ച്ചുകളയുകയോ അല്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ പരിണാമത്തിന് ദിശാബോധം നൽകുകയാണ്. മനുഷ്യന്റെ ആഴമേറിയ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായാണ് മതം ആവിർഭവിച്ചത്. സമൂഹങ്ങൾ സാങ്കേതികമായി പുരോഗമിക്കുകയും ശാസ്ത്രീയ സാക്ഷരത നേടുകയും ചെയ്തതുകൊണ്ടുമാത്രം ആ ആവശ്യങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് മതത്തിന്റെ വളർച്ചയെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന കാലഹരണപ്പെട്ട പുറന്തോടുകൾ — ഡോഗ്മകൾ, വിഭാഗീയ വിഭജനങ്ങൾ, അറിവിനോടുള്ള ശത്രുത, ശ്രേണീബദ്ധമായ അധികാരനിയന്ത്രണം എന്നിവ — ഉപേക്ഷിക്കാൻ മതത്തെ സഹായിക്കുകയും അതിനുള്ളിലെ മഹത്തായ ഗുണങ്ങളെ സംരക്ഷിച്ച് കൂടുതൽ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുകയാണ് ലക്ഷ്യം. അനുകമ്പയ്ക്ക് പ്രചോദനം നൽകുന്ന ധാർമ്മിക ഭാവനയും മനുഷ്യവികാരങ്ങളുടെ ആഴങ്ങളെ സ്പർശിക്കുന്ന കാവ്യാത്മക ഭാഷയും സാമൂഹിക ഉൾച്ചേരലിനെ നിലനിർത്തുന്ന കൂട്ടായ ബന്ധങ്ങളും വിശാലമായ പ്രപഞ്ചവുമായി ബന്ധം തേടുന്ന ആത്മീയമായ അഭിവാഞ്ഛയും പുരോഗതിക്കുള്ള തടസ്സങ്ങളല്ല. മനുഷ്യന്റെ സമഗ്രമായ അഭിവൃദ്ധിക്ക് അനിവാര്യമായ മാനങ്ങളാണ് അവ. അവയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുപകരം ശുദ്ധീകരിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുകയാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.

മതത്തിനുമേൽ യുക്തിയോ യുക്തിക്കുമേൽ മതമോ നിർണായകമായ വിജയം നേടുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചല്ല മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവി നിലകൊള്ളുന്നത്. അത്തരമൊരു യുദ്ധം നൂറ്റാണ്ടുകളായി മനുഷ്യന്റെ ബൗദ്ധിക ഊർജത്തിന്റെ വലിയൊരു പങ്ക് പാഴാക്കുകയും ധ്രുവീകരണമല്ലാതെ കാര്യമായൊന്നും സൃഷ്ടിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഭാവി ആവശ്യപ്പെടുന്നത് രണ്ടിന്റെയും പരിവർത്തനമാണ് — തണുത്ത ചുരുക്കൽവാദത്തിൽനിന്ന് വിമോചിതമായ യുക്തിയും ബൗദ്ധികവിരുദ്ധതയിൽനിന്ന് വിമോചിതമായ ആത്മീയതയും. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥവുമായും വൈകാരികാനുഭവങ്ങളുമായുമുള്ള സ്വന്തം ബന്ധം ശാസ്ത്രം വീണ്ടും കണ്ടെത്തണം; മനുഷ്യഹൃദയത്തോട് സംസാരിക്കാനുള്ള ശേഷി അത് വീണ്ടെടുക്കണം. മറുവശത്ത്, ആത്മീയത അന്ധവിശ്വാസത്തെയും ഡോഗ്മാറ്റിക് അക്ഷരാർഥവാദത്തെയും ഉപേക്ഷിക്കുകയും യുക്തിയോട് സംവദിക്കാനും ശാസ്ത്രീയ അറിവുമായി സംയോജിക്കാനും പഠിക്കുകയും വേണം. പ്രതിരോധാത്മകവും സ്വയം പരമസത്യമായി സ്ഥാപിക്കുന്നതുമായ രൂപങ്ങളെ അതിലംഘിച്ച് രണ്ടും പരിണമിക്കുമ്പോൾ അവ പരസ്പരവിരുദ്ധ ബലങ്ങളല്ല, പരസ്പരപൂരക ബലങ്ങളായി മാറുന്നു.

പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച മിത്തുകളിലൂടെയോ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട വിശ്വാസങ്ങളിലൂടെയോ അല്ല, അറിവിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ധാരണയിലൂടെയും പ്രപഞ്ചത്തിലെ സ്വന്തം സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴമേറിയ ബോധത്തിലൂടെയും വ്യക്തികൾ പ്രപഞ്ചവുമായി ഏകത അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു ഘട്ടത്തിലാണ് മനുഷ്യരാശിയുടെ പക്വമായ ഭാവി സാധ്യമാകുന്നത്. മതം ഒരുകാലത്ത് പ്രതീകാത്മകമായി അവതരിപ്പിച്ചിരുന്ന ബന്ധബോധം ഭയത്തിനുപകരം ഉൾക്കാഴ്ചയിലും അന്ധവിശ്വാസത്തിനുപകരം അന്വേഷണത്തിലും അമാനുഷിക അധികാരത്തോടുള്ള അനുസരണത്തിനുപകരം ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്വത്തിലും വേരൂന്നിയ ഒരു ജീവിക്കുന്ന യാഥാർഥ്യമായി മാറാൻ കഴിയും. അത്തരമൊരു പരിവർത്തിത ലോകത്തിൽ മതം ചരിത്രപരമായി നിർവഹിച്ച പങ്ക് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല. മറിച്ച്, അത് കൂടുതൽ ഉയർന്നതും സാർവത്രികവുമായ ഒരു രൂപത്തിലേക്ക് പരിണമിക്കുന്നു — അറിവിലും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലും വേരൂന്നിയ ആത്മീയതയായി, അനുകമ്പയിലും ഉത്തരവാദിത്വത്തിലും വേരൂന്നിയ ധാർമ്മികതയായി, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പരസ്പരബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഉൾച്ചേരൽബോധമായി.

അതിനാൽ മതത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ പരിവർത്തനം ആത്മീയതയുടെ അവസാനമല്ല; അതിന്റെ പക്വതയിലേക്കുള്ള വളർച്ചയാണ്. വിശ്വാസത്തിൽനിന്ന് ബോധത്തിലേക്കും മിത്തിൽനിന്ന് അറിവിലേക്കും ആചാരപരമായ അനുസരണത്തിൽനിന്ന് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചലനാത്മക ഏകതയിലുള്ള ബോധപൂർവമായ പങ്കാളിത്തത്തിലേക്കുമുള്ള പരിവർത്തനത്തെയാണ് അത് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നത്.

കർക്കശമായ നിരീശ്വരവാദത്തിൽ വേരൂന്നിയതായാലും വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത മൗലികവാദത്തിൽ വേരൂന്നിയതായാലും മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഡോഗ്മാറ്റിക് വിമർശനം പുരോഗതിയിലേക്കല്ല, അനിവാര്യമായും സംഘർഷത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. ശത്രുതയുടെയും പരിഹാസത്തിന്റെയും ധാർമ്മിക മേൽക്കോയ്മാബോധത്തിന്റെയും മനോഭാവത്തിൽ വിമർശനം നടത്തുമ്പോൾ അത് ആത്മപരിശോധനയ്ക്കുപകരം പ്രതിരോധാത്മക പ്രതികരണമാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അത്തരം ഏറ്റുമുട്ടൽ ധ്രുവീകരണത്തെ കൂടുതൽ ആഴപ്പെടുത്തുകയും സ്വത്വങ്ങളുടെ അതിർത്തികളെ കൂടുതൽ കാഠിന്യമുള്ളതാക്കുകയും യുക്തിക്കോ ആത്മീയതയ്ക്കോ പരിണമിക്കാൻ അവസരം നൽകാത്ത സാംസ്കാരിക യുദ്ധങ്ങൾക്ക് ഇന്ധനം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരമൊരു അന്തരീക്ഷത്തിൽ മതം വളർച്ചയുടെ ഒരു മണ്ഡലമാകുന്നതിനുപകരം യുദ്ധഭൂമിയായി മാറുന്നു; വിമർശനം മനസ്സിലാക്കലിന്റെ ഉപകരണമാകുന്നതിനുപകരം ആക്രമണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനമായി മാറുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ലക്ഷ്യബോധത്തിൽനിന്നാണ് മുന്നോട്ടുപോകുന്നത്. അത് വിജയമോ പരാജയമോ അന്വേഷിക്കുന്നില്ല; പരിവർത്തനമാണ് ലക്ഷ്യമാക്കുന്നത്. മതത്തെ തകർക്കുന്നതിനോ അന്ധമായി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനോ സമീപിക്കുന്നതിനുപകരം, അതിന്റെ പരിണാമത്തെ മുന്നോട്ടുനയിക്കുന്ന ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയാണ് അത് ചെയ്യുന്നത് — ധാർമ്മികതയും ഡോഗ്മയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, സാർവത്രികതയും വിഭാഗീയതയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, അനുകമ്പയും അധികാരവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, അന്വേഷണവും അനുസരണവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം. ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ മതത്തിനുള്ളിലെ സർഗാത്മകവും ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ ഊർജങ്ങളെ വിമോചിപ്പിക്കാനും വളർച്ചയെ ശ്വാസംമുട്ടിക്കുകയും അനുകൂലനത്തെ തടയുകയും ചെയ്യുന്ന ഘടനകളെ ലയിപ്പിച്ചുകളയാനും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം ശ്രമിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട് മതത്തെ നശീകരണാത്മകമായോ വൈകാരികമായോ നിന്ദാത്മകമായോ വിമർശിക്കരുത്. നശീകരണാത്മക വിമർശനം സംവാദത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു; വൈകാരികമായ മഹത്വവൽക്കരണം പുരോഗതിയെ തടയുന്നു; നിന്ദാത്മക സമീപനം നവീകരണത്തിന്റെ സാധ്യതകളെ അടച്ചുപൂട്ടുന്നു. മതത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ സമീപിക്കുക എന്നതാണ് യഥാർഥ ദൗത്യം — വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ രൂക്ഷമാക്കുന്നതിനുപകരം അവ പരിഹരിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ. ഈ സമീപനത്തിൽ വിമർശനം സാംസ്കാരിക യുദ്ധത്തിന്റെ പ്രവർത്തനമല്ല; പരിണാമത്തിന് ദിശാബോധം നൽകുന്ന ഒരു പ്രവർത്തനമായി മാറുന്നു. അതിജീവനകേന്ദ്രിതമായ സംയോജകതയിൽനിന്നും ഭയത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന സ്വത്വബോധത്തിൽനിന്നും മതത്തെ ബോധത്തിലും പക്വതയിലും സാർവത്രികമായ മനുഷ്യ ഐക്യദാർഢ്യത്തിലും വേരൂന്നിയ ഉയർന്നൊരു ധർമ്മത്തിലേക്ക് നീങ്ങാൻ അത് സഹായിക്കുന്നു.

ഈ പരിണാമപാതയിൽ മതം പ്രാഥമികമായി കൂട്ടായ അതിജീവനത്തിനുള്ള ഒരു സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽനിന്ന് — ഭയം, അരക്ഷിതത്വം, അരാജകത എന്നിവയെ നേരിടാനുള്ള ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽനിന്ന് — കൂട്ടായ ബോധോദയത്തിന്റെ ഒരു രീതിയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അവിടെ അർത്ഥവും അനുകമ്പയും സ്വയംബോധവും നിർബന്ധങ്ങളില്ലാതെ ബോധപൂർവം വളർത്തപ്പെടുന്നു. അത്തരമൊരു പരിവർത്തനം മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയശേഷിയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് വികസിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് വിമർശനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം മതത്തെ അവസാനിപ്പിക്കുകയല്ല. മനുഷ്യന്റെ അറിവിനെയും ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്വത്തെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിശാലമായ സമഗ്രതയുമായുള്ള പൊരുത്തത്തെയും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു രൂപത്തിലേക്ക് മതത്തെ പരിണമിക്കാൻ സഹായിക്കുകയാണ് അതിന്റെ യഥാർഥ ലക്ഷ്യം.