ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ മൃദുഹിന്ദുത്വ വർഗീയ ചായ്‌വുകളുടെ ചരിത്ര വേരുകൾ

ഇന്ത്യയുടെ മതനിരപേക്ഷവും ബഹുസ്വരവുമായ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രധാന ശില്പിയായി ചരിത്രപരമായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് (INC), വിവിധ മതസമൂഹങ്ങൾ സൗഹാർദ്ദത്തോടെ സഹവർത്തിക്കുന്ന ഏകീകൃതവും എല്ലാവരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ ഒരു രാഷ്ട്രം എന്ന ദർശനവുമായി ദീർഘകാലമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ സമീപകാലങ്ങളിൽ, ഹിന്ദുത്വ വികാരങ്ങളെ പ്രീണിപ്പിക്കാൻ കോൺഗ്രസ് ശ്രമിക്കുന്നു എന്ന ആരോപണം നിരന്തരം ഉയർന്നുവരുന്നുണ്ട്. ഈ സമീപനമാണ് പൊതുവെ ‘മൃദു ഹിന്ദുത്വം’ അഥവാ ‘സോഫ്റ്റ് ഹിന്ദുത്വം’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ഭൂരിപക്ഷ ഹിന്ദു വോട്ടുകളിൽ ഗണ്യമായൊരു വിഹിതം സ്വന്തമാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിന്റെ ഭാഗമായി, മതനിരപേക്ഷതയോടുള്ള പ്രഖ്യാപിത പ്രതിബദ്ധത നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ, ഹിന്ദു ദേശീയതയുടെ ചില ഘടകങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രങ്ങൾ കോൺഗ്രസ് സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നാണ് വിമർശകർ വാദിക്കുന്നത്.

മതപരമായ ഉൾക്കൊള്ളലിന്റെ തത്ത്വങ്ങളോടുള്ള പാർട്ടിയുടെ പ്രഖ്യാപിത പ്രതിബദ്ധതയും, അതേസമയം കൂടുതൽ കൂടുതൽ പ്രകടമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ രാഷ്ട്രീയത്തോടുള്ള ചായ്‌വും തമ്മിലുള്ള ഈ പ്രത്യക്ഷ വൈരുദ്ധ്യം, സമകാലീന ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ അന്തർലീനമായിരിക്കുന്ന സങ്കീർണതകളെയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ദ്വൈതസ്വഭാവത്തെ പൂർണമായി മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ ഉപരിതല വിമർശനങ്ങൾക്കപ്പുറം കടന്ന്, കോൺഗ്രസിന്റെ രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ഘടനാപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ ചലനാത്മകതകളെ പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദത്തിന്റെയും ക്വാണ്ടം സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ദാർശനിക ചട്ടക്കൂടായ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ, ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാനം ഒരു ‘സൂപ്പർപൊസിഷൻ’ അവസ്ഥയായി മനസ്സിലാക്കാം. അതായത്, മതനിരപേക്ഷതയുടെ സംയോജക ആദർശങ്ങളെയും ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ വിയോജക പ്രവണതകളെയും ഒരേസമയം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയാവസ്ഥ. ഈ വിശകലന സമീപനം കോൺഗ്രസിന്റെ മൃദു ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ചരിത്രപരവും സമകാലീനവുമായ സൂക്ഷ്മരൂപങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനൊപ്പം, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിൽ പാർട്ടിയുടെ ഗതിപഥത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംഘർഷങ്ങളെയും പരിശോധിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഇതിലൂടെ കോൺഗ്രസിനകത്തെ രാഷ്ട്രീയ നീക്കങ്ങളെയും സമകാലീന ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വിശാലമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ബലങ്ങളെയും കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ സാമൂഹിക–രാഷ്ട്രീയ ഘടനകളെ ചലനാത്മക വ്യവസ്ഥകളായാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. അവയുടെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ് അവയുടെ പരിണാമത്തിനും പ്രവർത്തനരീതികൾക്കും പ്രേരകശക്തിയാകുന്നത്. ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സ്ഥായിയായവയല്ല; മറിച്ച് അവ നിരന്തരമായ സംഘർഷാവസ്ഥയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ഈ സംഘർഷം ഒരേസമയം വ്യവസ്ഥയുടെ സംയോജനത്തിനും അതിന്റെ പരിവർത്തനത്തിനും കാരണമാകുന്നു. ഒരു രാഷ്ട്രീയ അസ്തിത്വം എന്ന നിലയിൽ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയുടെ ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ്. എല്ലാ മതങ്ങളോടും തുല്യമായ ആദരവ് പുലർത്തണമെന്ന് വാദിക്കുന്ന സംയോജക പ്രത്യയശാസ്ത്രമായ മതനിരപേക്ഷതയോടുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രതിബദ്ധതയ്ക്കും, തെരഞ്ഞെടുപ്പ് മത്സരവും ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ വർധിച്ചുവരുന്ന സ്വാധീനവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിയോജക പ്രവണതകൾക്കും ഇടയിൽ പാർട്ടി നിരന്തരം ചാഞ്ചാടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ചരിത്രപരമായി മതനിരപേക്ഷതയാണ് കോൺഗ്രസിന്റെ അടിസ്ഥാനശില. ഇന്ത്യയുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന സാമൂഹിക ഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ മതസൗഹാർദ്ദവും ഐക്യവും ഉൾക്കൊള്ളലും വളർത്തുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ പാർട്ടിയുടെ നയങ്ങളെയും രാഷ്ട്രീയ ഭാഷയെയും അത് രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇന്ത്യയുടെ സമ്പന്നമായ സാംസ്കാരിക–മത വൈവിധ്യത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ബഹുസ്വരതയുടെ ആദർശങ്ങളുടെ സംരക്ഷകനായി സ്വയം സ്ഥാപിക്കാൻ മതനിരപേക്ഷതയോടുള്ള ഈ പ്രതിബദ്ധത കോൺഗ്രസിനെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു.

എന്നാൽ സാമൂഹിക–രാഷ്ട്രീയ ചലനാത്മകതകളിലുണ്ടായ മാറ്റങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടി (BJP) നേതൃത്വം നൽകുന്ന ഹിന്ദുത്വ ശക്തികളുടെ ഉയർച്ചയോടെ, കോൺഗ്രസ് അതിസൂക്ഷ്മമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സന്തുലനപ്രക്രിയയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കേണ്ടിവന്നു. ബിജെപി ഹിന്ദു വോട്ടുബാങ്കിനെ ഏകീകരിക്കുകയും ഹിന്ദു ദേശീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം ദർശനം ആക്രമണാത്മകമായി പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ, തെരഞ്ഞെടുപ്പ് രംഗത്ത് നിലനിൽക്കുന്നതിനായി കോൺഗ്രസ് കൂടുതൽ കൂടുതൽ മൃദു ഹിന്ദുത്വ തന്ത്രങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാൻ തുടങ്ങി. പാർട്ടിയുടെ അടിസ്ഥാന മതനിരപേക്ഷ പ്രതിബദ്ധതകൾക്ക് വിരുദ്ധമായിരിക്കുമ്പോഴും, ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ വികാരങ്ങളോട് അനുകൂലമായി പ്രതികരിക്കുന്നതായി തോന്നിക്കുന്ന പ്രതീകാത്മക നടപടികളിലൂടെയോ നയപരമായ തീരുമാനങ്ങളിലൂടെയോ ഈ തന്ത്രങ്ങൾ പലപ്പോഴും പ്രകടമാകുന്നു.

ഇത് കോൺഗ്രസിനകത്ത് ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംഘർഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മതനിരപേക്ഷത ഇന്ത്യയിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന മതസമൂഹങ്ങളെ ഏകീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ സ്വാധീനം സ്വത്വാധിഷ്ഠിതമായ വിഭാഗീയ രാഷ്ട്രീയത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു; പ്രത്യേകിച്ച് ഹിന്ദു സാംസ്കാരിക ആധിപത്യത്തിനും മതപരമായ പ്രത്യേകതയ്ക്കും ഊന്നൽ നൽകുന്നു. മതനിരപേക്ഷതയുടെ ഉൾക്കൊള്ളൽ ആദർശങ്ങളും ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ബഹിഷ്കരണ സമ്മർദ്ദങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഈ സംഘർഷം കോൺഗ്രസിനകത്ത് നിരന്തരമായ ഘർഷണം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതീവ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു രാഷ്ട്രീയ പരിതസ്ഥിതിയിൽ, സ്വന്തം പ്രത്യയശാസ്ത്ര വേരുകളെയും തെരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയത്തിന്റെ പ്രായോഗിക ആവശ്യങ്ങളെയും തമ്മിൽ പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ പാർട്ടി ശ്രമിക്കുന്നതിന്റെ ഫലമാണിത്.

പ്രതീകാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയായാലും കൂടുതൽ ഗൗരവമുള്ള നയപരമായ മാറ്റങ്ങളിലൂടെയായാലും, കോൺഗ്രസ് ഇടയ്ക്കിടെ ഹിന്ദുത്വവുമായി പുലർത്തുന്ന പൊരുത്തപ്പെടൽ പാർട്ടിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഒരു ആവിർഭൂത ഗുണമായി മനസ്സിലാക്കാം. മതനിരപേക്ഷതയോടുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിബദ്ധതയും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ യാഥാർഥ്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കേണ്ട പ്രായോഗിക ആവശ്യകതയും തമ്മിലുള്ള ഒരു ഒത്തുതീർപ്പിനെയാണ് ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. സംയോജക സ്വഭാവമുള്ള മതനിരപേക്ഷ ആദർശങ്ങളും വിയോജക സ്വഭാവമുള്ള ഹിന്ദുത്വ സമ്മർദ്ദങ്ങളും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ ചലനമാണ് കോൺഗ്രസിന്റെ ചരിത്രപരവും സമകാലീനവുമായ ഗതിപഥത്തെ നിർവചിക്കുന്നത്.

ഈ സംഘർഷങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ ശ്രമം ഇന്ത്യയിലെ വിശാലമായ രാഷ്ട്രീയ ചലനാത്മകതകളുടെ പ്രതീകമാണ്. ഇവിടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അഭിലാഷങ്ങൾ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് മത്സരത്തിന്റെയും സ്വത്വാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും യാഥാർഥ്യങ്ങളുമായി നിരന്തരം ഇടപെടേണ്ടിവരുന്നു. അതിനാൽ ഹിന്ദുത്വത്തോടുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന നിലപാട്, ഈ വിരുദ്ധ ബലങ്ങളെ സന്തുലിതമാക്കാനുള്ള പാർട്ടിയുടെ ശ്രമത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്. മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക–സാംസ്കാരിക സാഹചര്യത്തിൽ രാഷ്ട്രീയമായി അതിജീവിക്കുന്നതിന്റെ സങ്കീർണതകളെയാണ് ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്.

മഹാത്മാ ഗാന്ധിയുടെ രാഷ്ട്രീയത്തോടും മതത്തോടുമുള്ള സവിശേഷ സമീപനം, ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിൽ ആത്മീയതയ്ക്ക് ഒരു ഏകീകരണശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസവുമായി ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. മതത്തെയും രാഷ്ട്രീയത്തെയും പരസ്പരം വേർതിരിച്ചുനിർത്തിയിരുന്ന പല നേതാക്കളിൽനിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, ഗാന്ധി മതപരമായ തത്ത്വങ്ങളെ തന്റെ രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. രാഷ്ട്രത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും സാമൂഹിക സൗഹാർദ്ദത്തിനും ആത്മീയതയുടെ ധാർമികവും നൈതികവുമായ മൂല്യങ്ങൾ അനിവാര്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.

രാഷ്ട്രീയ ലാഭമോ അധികാരമോ മാത്രം ലക്ഷ്യമാക്കുന്നതിനുപകരം ഉയർന്ന ധാർമിക തത്ത്വങ്ങളാൽ വ്യക്തികളും സമൂഹങ്ങളും പ്രചോദിതരാകുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാന്ധിയുടെ ദർശനത്തിലാണ് മതത്തെ മാർഗദർശകശക്തിയായി കാണുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസം വേരൂന്നിയിരുന്നത്. ജാതി, വർഗം, മതം എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിഭജനങ്ങളെ മറികടന്ന് ഐക്യത്തിനുള്ള ഒരു പൊതുവേദി സൃഷ്ടിക്കാൻ ആത്മീയതയ്ക്ക് കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ഈ ദർശനം വളർത്തുന്നതിനായി ഗാന്ധി തന്റെ പ്രസംഗങ്ങളിലും രചനകളിലും ഭഗവദ്ഗീത പോലുള്ള ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളെ നിരന്തരം പരാമർശിക്കുകയും നിസ്വാർഥത, അഹിംസ, സത്യം എന്നീ മൂല്യങ്ങളെ ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു.

ശ്രീരാമന്റെ ജീവിതത്തോടും മൂല്യങ്ങളോടും ബന്ധപ്പെടുത്തി രൂപപ്പെടുത്തിയ ആദർശഭരണസങ്കൽപ്പമായ ‘രാമരാജ്യം’ ഗാന്ധിയുടെ ഈ സമീപനത്തിന്റെ കേന്ദ്രഘടകമായിരുന്നു. നീതി, ധാർമികത, നൈതിക സത്യസന്ധത എന്നിവ വ്യക്തികളുടെ പെരുമാറ്റത്തെ മാത്രമല്ല, രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ഭരണത്തെയും നയിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹമാണ് അദ്ദേഹം വിഭാവനം ചെയ്തത്. രാമന്റെ പ്രതീകത്തിൽ ഗാന്ധി കണ്ട ഈ മൂല്യങ്ങൾ, ഇന്ത്യയിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിൽ ധാർമികമായ പെരുമാറ്റവും ഐക്യബോധവും വളർത്തുന്നതിനുള്ള ഉപാധികളായി അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചു. വിഭാഗീയമായ മതഭിന്നതകളെ മറികടക്കുക എന്നതായിരുന്നു രാഷ്ട്രീയത്തെയും മതമൂല്യങ്ങളെയും ഇങ്ങനെ ബന്ധിപ്പിച്ചതിന്റെ പ്രഖ്യാപിത ലക്ഷ്യം.

എന്നാൽ ഐക്യം വളർത്തുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ് ഗാന്ധി മതപരമായ പ്രതീകഭാഷ ഉപയോഗിച്ചതെങ്കിലും, അത് അപ്രതീക്ഷിതമായി ഹിന്ദു സാംസ്കാരിക പ്രതീകങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്തേക്ക് ഉയർത്തുകയും ചെയ്തു. ഇതുവഴി ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസുമായി കൂടുതൽ കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ഒരു മതാത്മക രാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരത്തിന് അടിത്തറ രൂപപ്പെട്ടു. രാമായണം, ഭഗവദ്ഗീത തുടങ്ങിയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ഹിന്ദു ആദർശങ്ങൾക്ക് ഗാന്ധി നിരന്തരം നൽകിയ ഊന്നൽ, സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ പ്രധാന സാംസ്കാരികവും ആത്മീയവുമായ ചട്ടക്കൂടായി ഹിന്ദുമതത്തെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.

ഇന്ത്യയിലെ വിവിധ മതസമൂഹങ്ങൾക്കിടയിലെ വിടവുകൾ നികത്തുക എന്നതായിരുന്നു ഗാന്ധിയുടെ ഉദ്ദേശ്യമെങ്കിലും, ഹിന്ദു മതപ്രതീകങ്ങളിലുള്ള ഈ ആശ്രയം ഹിന്ദുക്കളല്ലാത്ത ജനവിഭാഗങ്ങളെ, പ്രത്യേകിച്ച് മുസ്ലിം–ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹങ്ങളെ, പരോക്ഷമായി അരികിലാക്കുന്ന ഒരു സാംസ്കാരിക അധീശത്വത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തി. മതാന്തര സൗഹാർദ്ദത്തോടുള്ള ഗാന്ധിയുടെ പ്രതിബദ്ധത സംശയാതീതമായിരുന്നു; വ്യത്യസ്ത മതവിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ പരസ്പര ബഹുമാനവും ധാരണയും വളർത്തണമെന്ന് അദ്ദേഹം നിരന്തരം വാദിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരത്തിൽ ഹിന്ദുമതത്തിന് ലഭിച്ച സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവുമായ പ്രാമുഖ്യം ഹിന്ദു മതവലയത്തിന് പുറത്തുള്ളവരിൽ പരോക്ഷമായ ഒരു അന്യതാബോധം സൃഷ്ടിച്ചു.

പല മുസ്ലിംകൾക്കും മറ്റ് മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കും ഗാന്ധിയുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഹിന്ദു ആത്മീയതയുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധവും പലപ്പോഴും അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ അനുഭവം സൃഷ്ടിച്ചു. ദേശീയ സ്വത്വത്തെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും ഹിന്ദു സംസ്കാരവുമായി അതിരുകവിഞ്ഞ് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതായി അവർക്ക് തോന്നി. അതുവഴി തങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയമായും സാംസ്കാരികമായും ദേശീയ ജീവിതത്തിന്റെ അരികിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു എന്ന ബോധം അവരിൽ വളർന്നു. ഗാന്ധിയുടെ ഉൾക്കൊള്ളൽ ലക്ഷ്യമാക്കിയ ആത്മീയ ദർശനവും അതിനെ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ച ഹിന്ദുകേന്ദ്രിത പ്രതീകങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഈ സംഘർഷം, മതത്തോടും രാഷ്ട്രീയത്തോടുമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമീപനത്തിൽ അന്തർലീനമായിരുന്ന ഒരു അടിസ്ഥാന വൈരുദ്ധ്യത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രീയ–സാംസ്കാരിക ഭൂപ്രകൃതിയിൽ ദീർഘകാല പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു വൈരുദ്ധ്യമായിരുന്നു അത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഗാന്ധിയുടെ രാഷ്ട്രീയ–ആത്മീയ തന്ത്രത്തെ ഒരു ചലനാത്മക സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥയായി കാണാം. ഇന്ത്യയുടെ സാമൂഹിക–രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ സംയോജകവും വിയോജകവുമായ ബലങ്ങളെ അത് ഒരേസമയം ഉൾക്കൊണ്ടിരുന്നു. ഒരു വശത്ത്, ഗാന്ധിയുടെ ആത്മീയ ഉൾക്കൊള്ളൽ ദർശനം ഇന്ത്യയിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന മതസമൂഹങ്ങളെ ഒരു പൊതുവായ ധാർമിക ചട്ടക്കൂടിന് കീഴിൽ ഏകീകരിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ട സംയോജക ബലമായി പ്രവർത്തിച്ചു. അഹിംസ, സത്യം, നിസ്വാർഥ സേവനം തുടങ്ങിയ മൂല്യങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ആത്മീയതയ്ക്ക് ഹിന്ദുക്കൾ, മുസ്ലിംകൾ, സിഖുകാർ, ക്രിസ്ത്യാനികൾ എന്നിവർക്കിടയിലെ വിഭജനങ്ങളെ മറികടക്കാനും ദേശീയ ഐക്യത്തിനുള്ള പൊതുവായ ഒരു നൈതിക അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് ഗാന്ധി വിശ്വസിച്ചു.

ഈ സാർവത്രിക തത്ത്വങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹം നൽകിയ ഊന്നൽ, മതം, ജാതി, പ്രദേശം തുടങ്ങിയ വ്യത്യാസങ്ങളാൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഒരു രാഷ്ട്രത്തെ ധാർമികമായ നീതിബോധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഏകീകരിക്കുന്ന ദേശീയ സ്വത്വം സൃഷ്ടിക്കാനായിരുന്നു ലക്ഷ്യമിട്ടത്. ഭഗവദ്ഗീത പോലുള്ള ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൂടെ ആവിഷ്കരിക്കപ്പെട്ട ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രവും നീതിപൂർണവുമായ ഇന്ത്യയ്ക്ക് ആവശ്യമായ ധാർമിക ദിശാബോധം നൽകാൻ കഴിയുമെന്നും, വിവിധ മതസമൂഹങ്ങൾക്കിടയിലെ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ അവ സഹായിക്കുമെന്നും ഗാന്ധി കരുതി.

എന്നാൽ ഇതേ തന്ത്രം തന്നെ വിയോജക ബലങ്ങളെയും സൃഷ്ടിച്ചു. ഗാന്ധി ഹിന്ദു പ്രതീകങ്ങൾക്ക് നൽകിയ ഊന്നൽ, ഉദ്ദേശപൂർവമല്ലെങ്കിൽ പോലും, മതപരമായ ഐക്യത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന സമ്മർദ്ദങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. രാമരാജ്യം, ഭഗവദ്ഗീത തുടങ്ങിയ ഹിന്ദു മതപരമായ പ്രതീകഭാഷകളെ നിരന്തരം ഉപയോഗിക്കുകയും അവയെ ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്ത് പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തതിലൂടെ, ഹിന്ദു പ്രാഥമികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ധാരണ ഗാന്ധി പരോക്ഷമായി ശക്തിപ്പെടുത്തി.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ഉൾക്കൊള്ളലായിരുന്നെങ്കിലും, പൊതുജീവിതത്തിൽ ഹിന്ദു സാംസ്കാരിക പ്രതീകങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ച പ്രാമുഖ്യം ഒരു പരോക്ഷ സാംസ്കാരിക അധീശത്വബോധം സൃഷ്ടിച്ചു. ഹിന്ദുക്കളല്ലാത്ത സമൂഹങ്ങൾക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് മുസ്ലിംകൾക്ക്, ഹിന്ദു ആത്മീയതയ്ക്ക് നൽകിയ ഈ ഊന്നൽ പലപ്പോഴും ബഹിഷ്കരണപരമായി അനുഭവപ്പെട്ടു. ദേശീയ സ്വത്വം ഹിന്ദുമതവുമായി അതിരുകവിഞ്ഞ് ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന ധാരണ ഇതിലൂടെ വളർന്നു. മതന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ ഈ സൂക്ഷ്മമായ അരികുവൽക്കരണം വിഭാഗീയ സംഘർഷങ്ങൾ വർധിക്കുന്നതിന് സംഭാവന ചെയ്യുകയും ഗാന്ധിയുടെ ഐക്യദർശനത്തിനും ഇന്ത്യയുടെ യഥാർഥ മതവൈവിധ്യത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു വിടവ് സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഗാന്ധിയുടെ ആത്മീയ ഉൾക്കൊള്ളൽ ദർശനവും അപ്രതീക്ഷിതമായി രൂപപ്പെട്ട ഹിന്ദുകേന്ദ്രിത സമീപനവും തമ്മിലുള്ള ഈ സംഘർഷമാണ് പിന്നീട് ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിൽ പ്രകടമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് അതിന്റെ മൃദു ഹിന്ദുത്വ തന്ത്രങ്ങൾക്ക്, ചരിത്രപരമായ അടിത്തറ ഒരുക്കിയത്. മതനിരപേക്ഷ സ്വത്വം നിലനിർത്തുന്നതിനൊപ്പം ഹിന്ദുത്വ ശക്തികളുടെ ഉയർച്ചയെ നേരിടാൻ ശ്രമിച്ച കോൺഗ്രസ്, ഉൾക്കൊള്ളൽ സ്വഭാവമുള്ള മതനിരപേക്ഷതയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയ്ക്കും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷത്തെ ആകർഷിക്കേണ്ട രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യകതയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംഘർഷത്തിൽ അകപ്പെട്ടു.

ഗാന്ധിയുടെ ദർശനം ഉന്നതമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊണ്ടിരുന്നെങ്കിലും അതിനകത്ത് അടിസ്ഥാനപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നു. ഹിന്ദു സാംസ്കാരിക സ്വത്വത്തിന് നൽകിയ ഊന്നൽ ഇന്ത്യയുടെ വിശാലമായ രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരത്തിൽ സംഘർഷത്തിന്റെ ഒരു ഉറവിടമായി മാറി. സംയോജനവും വിയോജനവും തമ്മിലുള്ള ഈ ദ്വന്ദ്വം പിന്നീട് കോൺഗ്രസിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഗതിപഥത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തി. മതപരമായ സ്വത്വത്തോടുള്ള പാർട്ടിയുടെ നിലപാടിനെയും ഹിന്ദു ദേശീയതയുടെ ഉയർച്ചയോടുള്ള അതിന്റെ പ്രതികരണത്തെയും ഈ വൈരുദ്ധ്യം സ്വാധീനിച്ചു. അതിനാൽ, പിന്നീടുള്ള കാലഘട്ടങ്ങളിൽ കോൺഗ്രസ് സ്വീകരിച്ച മൃദു ഹിന്ദുത്വ തന്ത്രങ്ങളെ ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംഘർഷത്തോടുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രതികരണമായി മനസ്സിലാക്കാം. പാർട്ടിയുടെ പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനത്തിനുള്ളിൽ സംയോജക–വിയോജക ബലങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തെയാണ് അവ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്.

ഇന്ത്യയുടെ വിഭജനത്തെയും തുടർന്നുണ്ടായ വർഗീയ അക്രമങ്ങളെയും കോൺഗ്രസ് കൈകാര്യം ചെയ്ത രീതി, സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രത്തിലെ അതീവ പ്രാധാന്യമുള്ളതും സങ്കീർണവുമായ ഒരു അധ്യായമാണ്. മതനിരപേക്ഷതയോടുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിബദ്ധതയും ദേശീയ സ്ഥിരത ഉറപ്പാക്കേണ്ട പ്രായോഗിക രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സൂക്ഷ്മമായ സന്തുലനം ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ വ്യക്തമായി പ്രകടമായി.

ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലിംകളും തമ്മിലുള്ള വ്യാപകമായ അക്രമങ്ങളോടൊപ്പം നടന്ന രാജ്യത്തിന്റെ ദുരന്തപൂർണമായ വിഭജനം, പുതിയ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ബഹുസ്വര ദർശനം നിലനിർത്തേണ്ട ആവശ്യകതയ്ക്കും വിഭജനാനന്തര ഇന്ത്യയുടെ കഠിനമായ രാഷ്ട്രീയ യാഥാർഥ്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കേണ്ട നിർബന്ധത്തിനും ഇടയിൽ കോൺഗ്രസിനെ കുടുക്കിയ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യം സൃഷ്ടിച്ചു. സർദാർ വല്ലഭ്ഭായി പട്ടേൽ പോലുള്ള നേതാക്കളുടെ നേതൃത്വത്തിൽ കോൺഗ്രസ് ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലായിരുന്നു.

ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയ ഏകീകരണത്തിന്റെ പ്രധാന ശില്പിയായി വ്യാപകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പട്ടേൽ, രാജ്യത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ദിശ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിർണായക പങ്കുവഹിച്ചു. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല നടപടികളും കോൺഗ്രസിനകത്തെ മതനിരപേക്ഷ പ്രതിബദ്ധതയും വളർന്നുവരുന്ന ഹിന്ദു വികാരങ്ങളുടെ സ്വാധീനവും തമ്മിലുള്ള സന്തുലനത്തെക്കുറിച്ച് ഗൗരവമായ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുകയും ചെയ്തു.

ദേശീയ ഏകീകരണത്തിനും സ്ഥിരത സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും സർദാർ വല്ലഭ്ഭായി പട്ടേൽ നൽകിയ പ്രാധാന്യം, തന്ത്രപരമായിരുന്നെങ്കിലും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷത്തോടുള്ള പരോക്ഷമായ ഒരു ചായ്‌വ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതായി പലരും വിലയിരുത്തിയ ചില തീരുമാനങ്ങളിലേക്ക് അദ്ദേഹത്തെ നയിച്ചു. ഇതിന്റെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്ന് ഹൈദരാബാദ് പ്രശ്നം പട്ടേൽ കൈകാര്യം ചെയ്ത രീതിയായിരുന്നു. വലിയൊരു മുസ്ലിം ജനസംഖ്യയുണ്ടായിരുന്ന ഈ നാട്ടുരാജ്യം സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം ഇന്ത്യയിൽ ചേരുന്നതിനെ എതിർത്തിരുന്നു. ഇന്ത്യയുമായി ലയിക്കാൻ ഹൈദരാബാദ് നിസാം വിസമ്മതിച്ചതിനെതിരെ പട്ടേൽ സ്വീകരിച്ച ഉറച്ച നിലപാട് ഒടുവിൽ ‘ഓപ്പറേഷൻ പോളോ’ എന്ന സൈനിക നടപടിയിലേക്കും ഹൈദരാബാദിനെ ഇന്ത്യൻ യൂണിയനിൽ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നതിലേക്കും നയിച്ചു. ഇന്ത്യയുടെ പരമാധികാരം ഉറപ്പിക്കുകയും ഹിന്ദു താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുകയും ചെയ്ത നടപടിയായാണ് പലരും ഇതിനെ കണ്ടത്. എന്നാൽ അതേസമയം, ഈ നടപടി പ്രദേശത്തെ മുസ്ലിം ജനവിഭാഗത്തിൽ അന്യതാബോധം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

അതുപോലെ, വലതുപക്ഷ ഹിന്ദു ദേശീയവാദ സംഘടനയായ ഹിന്ദു മഹാസഭയുടെ ചില നേതാക്കളുമായുള്ള പട്ടേലിന്റെ അടുത്ത ബന്ധവും, ഗാന്ധിവധത്തിനുശേഷം രാഷ്ട്രീയ സ്വയംസേവക് സംഘത്തിന്റെ (RSS) പ്രവർത്തനങ്ങളോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ താരതമ്യേന മൃദുവായ പ്രതികരണവും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ചായ്‌വുകൾ ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ വീക്ഷണങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടിരുന്നു എന്ന ധാരണയെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തി. ദേശീയ ഐക്യം സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ പട്ടേൽ പ്രതിബദ്ധനായിരുന്നെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചില നടപടികൾ ഹിന്ദു ദേശീയവാദ ശക്തികളോടുള്ള അനുകൂല സമീപനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടു. വിഭാഗീയ സംഘർഷങ്ങളുടെയും വിഭജനത്തിന്റെ പൈതൃകത്തിന്റെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര രാഷ്ട്രീയ സ്വത്വം നിർവചിക്കാൻ കോൺഗ്രസ് പാടുപെട്ടുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിലായിരുന്നു ഇത് സംഭവിച്ചത്.

ഈ തീരുമാനങ്ങൾ കോൺഗ്രസിനകത്ത് രൂപപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു പുതിയ രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനത്തിന് സംഭാവന നൽകി. രാജ്യത്തിന്റെ അക്രമാസക്തമായ പിറവിക്കുശേഷം സ്ഥിരത നിലനിർത്തുന്നതിനായി, മതനിരപേക്ഷത പലപ്പോഴും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ വികാരങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടേണ്ട രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യകതയുമായി മത്സരിക്കേണ്ടിവന്നു. കോൺഗ്രസിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പരിണാമത്തിലെ നിർണായകമായ ഒരു ഘട്ടമായിരുന്നു ഇത്. മതനിരപേക്ഷതയുടെ സംയോജക ആദർശങ്ങളും മതപരമായ സ്വത്വവും രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യകതയും രൂപപ്പെടുത്തിയ വിയോജക ബലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സങ്കീർണമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനം ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ വ്യക്തമായി പ്രകടമായി.

വിഭജനാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ ജവഹർലാൽ നെഹ്റു ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ വിശാലമായ നേതൃത്വം, ആഴത്തിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടതും വർഗീയ വികാരങ്ങളാൽ സംഘർഷഭരിതവുമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അതിശക്തമായ സമ്മർദ്ദം നേരിട്ടു. മതാടിസ്ഥാനത്തിൽ രാജ്യം വിഭജിക്കപ്പെട്ടതോടെ മുസ്ലിംകൾ ദുർബലമായ ഒരു ന്യൂനപക്ഷമായി മാറി. വൻതോതിലുള്ള ജനകുടിയേറ്റവും അക്രമവും കുടിയൊഴിപ്പിക്കലും നിറഞ്ഞ ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ദേശീയ ഐക്യം നിലനിർത്തുന്നതിനൊപ്പം വർധിച്ചുവരുന്ന വിഭാഗീയ സംഘർഷങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുക എന്ന അതിസൂക്ഷ്മമായ ദൗത്യം കോൺഗ്രസിന്റെ മുന്നിലുണ്ടായിരുന്നു.

രാജ്യത്തിന്റെ ആദ്യ പ്രധാനമന്ത്രിയായ നെഹ്റു ദീർഘകാലമായി മതനിരപേക്ഷതയുടെയും ബഹുസ്വരതയുടെയും ആദർശങ്ങളുടെ ശക്തനായ വക്താവായിരുന്നു. എന്നാൽ വിഭജനത്തിന്റെ ആഘാതത്തിൽനിന്ന് ഇനിയും കരകയറാത്ത ഒരു നവസ്വതന്ത്ര രാഷ്ട്രത്തെ ഭരിക്കേണ്ട യാഥാർഥ്യങ്ങൾ, കോൺഗ്രസ് നേതൃത്വത്തെ പലപ്പോഴും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ പിന്തുണ ഏകീകരിക്കുന്നതിലേക്ക് ചായുന്ന തന്ത്രപരമായ തീരുമാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതമാക്കി. മുസ്ലിം സമൂഹം കൂടുതൽ അരികുവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും അരക്ഷിതാവസ്ഥയിലാകുകയും ചെയ്ത ഒരു രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിലാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്.

തുടർന്നുണ്ടായ വ്യാപകമായ വർഗീയ അക്രമങ്ങളുടെ കാലത്ത് ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ വിശ്വസ്തത ഉറപ്പാക്കാനുള്ള ഈ പ്രവണത കൂടുതൽ പ്രകടമായി. പല പ്രദേശങ്ങളിലും കോൺഗ്രസ് ഭരണകൂടങ്ങൾക്ക് മുസ്ലിം ജനവിഭാഗങ്ങൾക്ക് മതിയായ സംരക്ഷണം നൽകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഈ നിഷ്ക്രിയത്വം, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ പരോക്ഷമായ പങ്കാളിത്തം പോലും, ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് ഹിന്ദു ആധിപത്യമുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്ന ധാരണയെ ശക്തിപ്പെടുത്തി. വിഭജനാനന്തര ഇന്ത്യയിൽ തങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയവും സാമൂഹികവുമായ അവകാശങ്ങൾ ക്രമേണ ക്ഷയിച്ചുപോകുമോ എന്ന ന്യൂനപക്ഷ സമൂഹങ്ങളുടെ ആശങ്കകളെയും ഇത് കൂടുതൽ ആഴപ്പെടുത്തി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഈ നടപടികൾ കോൺഗ്രസിനകത്ത് സംയോജകവും വിയോജകവുമായ ബലങ്ങൾ ഒരേസമയം സഹവർത്തിച്ചിരുന്നതിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പാർട്ടിയുടെ തീരുമാനങ്ങളെയും രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രങ്ങളെയും രൂപപ്പെടുത്തിയ സങ്കീർണമായ ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംഘർഷത്തിന്റെ പ്രകടനമായിരുന്നു അത്. ഒരു വശത്ത്, സർദാർ വല്ലഭ്ഭായി പട്ടേലിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ നാട്ടുരാജ്യങ്ങളെ ഇന്ത്യൻ യൂണിയനിൽ ഏകീകരിച്ച പ്രക്രിയ ദേശീയ ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും, ബാഹ്യവും ആഭ്യന്തരവുമായ വെല്ലുവിളികളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ രാജ്യത്തിന്റെ ഭൂപ്രദേശപരമായ അഖണ്ഡതയും ദേശീയ പരമാധികാരവും ഉറപ്പാക്കുന്നതിനും ലക്ഷ്യമിട്ട ഒരു സംയോജക ബലമായിരുന്നു. ഹൈദരാബാദ്, ജുനാഗഡ്, കശ്മീർ എന്നിവയെ ഇന്ത്യൻ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കാനുള്ള പട്ടേലിന്റെ ശ്രമങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ സംയോജനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ നിർണായകമായിരുന്നു.

മറുവശത്ത്, സൂക്ഷ്മമായ രാഷ്ട്രീയ നീക്കങ്ങളിലൂടെയായാലും മുസ്ലിം ജനവിഭാഗങ്ങൾക്ക് മതിയായ സംരക്ഷണം നൽകുന്നതിലെ പരാജയത്തിലൂടെയായാലും, ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ ആഖ്യാനങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകിയ സമീപനം കോൺഗ്രസിനകത്തും ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലും വിയോജക സമ്മർദ്ദങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷത്തെ ആകർഷിക്കാനുള്ള രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യകതയാൽ പ്രേരിതമായ ഈ സമ്മർദ്ദങ്ങൾ മുസ്ലിംകളെയും മറ്റ് മതന്യൂനപക്ഷങ്ങളെയും അന്യവൽക്കരിച്ചു. അതുവഴി കോൺഗ്രസിന്റെ മതനിരപേക്ഷ പ്രതിബദ്ധതയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന തരത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ സമൂഹത്തിനകത്ത് ആഴത്തിലുള്ള വിഭജനങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടു.

ദേശീയ ഐക്യം നിലനിർത്തേണ്ട ആവശ്യകതയും ഭൂരിപക്ഷവാദ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കേണ്ട സമ്മർദ്ദവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം കോൺഗ്രസിനെ അതീവ അസ്ഥിരമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിലാക്കി. പാർട്ടിയുടെ പിന്നീടുള്ള രാഷ്ട്രീയ ഗതിപഥത്തെയും ഈ വൈരുദ്ധ്യം തുടർച്ചയായി സ്വാധീനിച്ചു. ദേശീയ ഏകീകരണത്തിലൂടെ സംയോജനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയയും വിഭാഗീയ പ്രീണനത്തിലൂടെ വിയോജനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രവണതയും ഒരേസമയം സഹവർത്തിച്ച ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക അവസ്ഥയാണ് തുടർന്നുള്ള വർഷങ്ങളിൽ കോൺഗ്രസിന്റെ മൃദു ഹിന്ദുത്വ പ്രവണതകൾക്ക് അടിത്തറയിട്ടത്.

മതനിരപേക്ഷ ആദർശങ്ങളോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ യാഥാർഥ്യങ്ങളും തമ്മിൽ എങ്ങനെ സന്തുലനം സൃഷ്ടിക്കണം എന്ന പ്രശ്നവുമായി കോൺഗ്രസ് നിരന്തരം മല്ലിട്ടു. വിഘടിതമായ ഒരു സമൂഹത്തിൽ മതനിരപേക്ഷതയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും രാഷ്ട്രീയ അതിജീവനത്തിന്റെ പ്രായോഗിക ആവശ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഈ ദ്വൈതാവസ്ഥ, വിഭജനാനന്തര വർഷങ്ങളിലെ കോൺഗ്രസിന്റെ സമീപനത്തിന്റെ നിർണായക സവിശേഷതയായി മാറി. തുടർന്നുള്ള ദശകങ്ങളിലും പാർട്ടിയുടെ നയങ്ങളെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സ്ഥാനനിർണയത്തെയും ഇത് സ്വാധീനിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു.

1980-കളുടെ അവസാനവും 1990-കളുടെ ആദ്യവും ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിലെ നിർണായകമായ ഒരു കാലഘട്ടമായിരുന്നു. ഒരു വശത്ത് ഹിന്ദുത്വ ശക്തികളുടെ വർധിച്ചുവരുന്ന സ്വാധീനവും മറുവശത്ത് മതനിരപേക്ഷതയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും തമ്മിലുള്ള തീവ്രമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര–രാഷ്ട്രീയ സംഘർഷങ്ങളിലൂടെ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് കടന്നുപോയ കാലമായിരുന്നു അത്. അയോധ്യയിലെ ബാബറി മസ്ജിദ് നിലനിന്നിരുന്ന തർക്കഭൂമിയിൽ രാമക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ രൂപപ്പെട്ട രാമജന്മഭൂമി പ്രസ്ഥാനമാണ് ഈ കാലഘട്ടത്തെ പ്രത്യേകമായി അടയാളപ്പെടുത്തിയത്.

ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടിയും രാഷ്ട്രീയ സ്വയംസേവക് സംഘവും നേതൃത്വം നൽകിയ ഈ പ്രസ്ഥാനം ഗണ്യമായ ജനപിന്തുണ നേടി. ഹിന്ദു ജനവിഭാഗത്തിന്റെ വലിയൊരു വിഭാഗത്തെ രാഷ്ട്രീയമായി അണിനിരത്താനും ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരത്തിൽ ഹിന്ദു സ്വത്വത്തിന്റെ ശക്തമായ പ്രഖ്യാപനത്തിന് വഴിയൊരുക്കാനും അതിന് കഴിഞ്ഞു. രാജീവ് ഗാന്ധിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള കോൺഗ്രസ് ഇതോടെ അതീവ സങ്കീർണമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിലായി. ഉയർന്നുവരുന്ന ഹിന്ദു ദേശീയതയ്ക്കും മതനിരപേക്ഷതയോടും മതബഹുസ്വരതയോടുമുള്ള പാർട്ടിയുടെ പരമ്പരാഗത പ്രതിബദ്ധതയ്ക്കും ഇടയിൽ കോൺഗ്രസ് കുടുങ്ങി.

ഹിന്ദുത്വ സംഘടനകളിൽനിന്നുള്ള ശക്തമായ സമ്മർദ്ദവും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ വികാരങ്ങളുടെ വളർച്ചയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ബിജെപിക്ക് രാഷ്ട്രീയ ഇടം നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന ഭീഷണിയും കോൺഗ്രസിനെ തന്ത്രപരമായ ചില വിട്ടുവീഴ്ചകളിലേക്ക് നയിച്ചു. പാർട്ടിയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സ്ഥാനനിർണയത്തിൽ ദീർഘകാല പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച തീരുമാനങ്ങളായിരുന്നു അവ.

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും നിർണായകമായ നടപടികളിലൊന്ന് 1986-ൽ ബാബറി മസ്ജിദിന്റെ പൂട്ടിയിരുന്ന കവാടങ്ങൾ തുറന്നുകൊടുത്തതായിരുന്നു. തർക്കസ്ഥലത്ത് ഹിന്ദു ആരാധകർക്ക് പ്രവേശിക്കാനും ആരാധന നടത്താനും ഈ നടപടി വഴിയൊരുക്കി. ഹിന്ദു വികാരങ്ങളെ പ്രീണിപ്പിക്കാനുള്ള കണക്കുകൂട്ടിയ രാഷ്ട്രീയ ശ്രമമായാണ് പലരും ഈ തീരുമാനത്തെ കണ്ടത്. വർധിച്ചുവരുന്ന തെരഞ്ഞെടുപ്പ് വെല്ലുവിളികളോടും ഹിന്ദു വോട്ടർമാർക്കിടയിൽ ബിജെപിയുടെ സ്വാധീനം ശക്തിപ്പെടുന്നതിനോടുമുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ പ്രതികരണമായിരുന്നു ഇതെന്ന് വിലയിരുത്തപ്പെട്ടു.

മതപരമായ തർക്കത്തിൽ ഭരണകൂടം നിഷ്പക്ഷത പാലിക്കണമെന്ന കോൺഗ്രസിന്റെ മുൻനിലപാടിന് നേരിട്ട് വിരുദ്ധമായതിനാൽ കവാടങ്ങൾ തുറന്നുകൊടുത്ത നടപടി വലിയ വിവാദമായി. ഉയർന്നുവരുന്ന ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ സമ്മർദ്ദങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ മതപ്രശ്നങ്ങളോടുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ സമീപനത്തിലുണ്ടായ മാറ്റത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന മൃദു ഹിന്ദുത്വ നടപടിയായാണ് ഇത് വ്യാപകമായി വിലയിരുത്തപ്പെട്ടത്.

ഈ പ്രതീകാത്മകമായ വിട്ടുവീഴ്ചയിലൂടെ ബിജെപിയുടെ രാഷ്ട്രീയ അജണ്ടയുടെ സ്വാധീനം കുറയ്ക്കാനാണ് കോൺഗ്രസ് ശ്രമിച്ചത്. എന്നാൽ അപ്രതീക്ഷിതമായി അത് ഹിന്ദുത്വ പ്രസ്ഥാനത്തിന് കൂടുതൽ ആത്മവിശ്വാസവും രാഷ്ട്രീയ ഊർജവും നൽകി. ഹിന്ദുകേന്ദ്രിത നയങ്ങൾക്കായുള്ള തങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാൻ കോൺഗ്രസ് തയ്യാറാകുന്നു എന്ന സൂചനയായാണ് ഹിന്ദുത്വ ശക്തികൾ ഈ നടപടിയെ വ്യാഖ്യാനിച്ചത്.

കൂടുതൽ കൂടുതൽ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരുന്ന ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രീയ യാഥാർഥ്യങ്ങളുമായി സ്വന്തം മതനിരപേക്ഷ തത്ത്വങ്ങളെ പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ പാടുപെട്ട കോൺഗ്രസ്, മതനിരപേക്ഷതയും ഉയർന്നുവരുന്ന ഹിന്ദു ദേശീയതയും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തികൾ ക്രമേണ അവ്യക്തമാക്കാൻ തുടങ്ങിയ ഒരു ഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കമായിരുന്നു ഇത്. ഹിന്ദുത്വ വികാരങ്ങളുടെ ഉയർന്നുവരുന്ന തിരമാലയെ ശമിപ്പിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ് ഈ നടപടി സ്വീകരിച്ചതെങ്കിലും, ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ധ്രുവീകരണത്തിന് അത് വഴിയൊരുക്കി. ഈ രാഷ്ട്രീയ പ്രക്രിയ ഒടുവിൽ 1992-ലെ ബാബറി മസ്ജിദ് തകർക്കലിലേക്കും തുടർന്നുണ്ടായ വർഗീയ കലാപങ്ങളിലേക്കും നയിച്ച സാഹചര്യങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിൽ പങ്കുവഹിച്ചു.

മാറിക്കൊണ്ടിരുന്ന രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിൽ അധികാരവും പ്രസക്തിയും നിലനിർത്താനുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ ശ്രമങ്ങളും മതനിരപേക്ഷതയോടും ബഹുസ്വര സമൂഹമെന്ന ആദർശത്തോടുമുള്ള അതിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രതിബദ്ധതയും തമ്മിൽ ഏറ്റുമുട്ടിയ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംഘർഷത്തെ ഈ കാലഘട്ടം വ്യക്തമായി വെളിപ്പെടുത്തി.

എന്നാൽ കോൺഗ്രസിന്റെ ഈ രാഷ്ട്രീയ ചായ്‌വ് പാർട്ടിക്ക് ഗൗരവമായ അപകടസാധ്യതകളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾ, മുസ്ലിംകൾ, ദളിതർ, ആദിവാസികൾ, വിവിധ മത–സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വൈവിധ്യമാർന്ന ജനപിന്തുണയാണ് ചരിത്രപരമായി കോൺഗ്രസിന്റെ പ്രധാന ശക്തി. ബഹുസ്വരതയോടും മതനിരപേക്ഷതയോടുമുള്ള പാർട്ടിയുടെ ചരിത്രപരമായ പ്രതിബദ്ധത അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സ്വത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനശിലകളിലൊന്നാണ്. അതിനാൽ മതപരമായ പ്രതീകങ്ങൾക്ക് അമിതമായ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നത് ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെയും പുരോഗമന മതനിരപേക്ഷ വിഭാഗങ്ങളെയും പാർട്ടിയിൽനിന്ന് അകറ്റാനുള്ള അപകടം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

മതസൗഹാർദ്ദത്തിനും എല്ലാ സമൂഹങ്ങളോടുമുള്ള തുല്യപരിഗണനയ്ക്കും വേണ്ടി നിലകൊണ്ടതിനാലാണ് ഈ വിഭാഗങ്ങൾ ദീർഘകാലമായി കോൺഗ്രസിനെ പിന്തുണച്ചത്. അതിനാൽ, നേർപ്പിച്ച രൂപത്തിലാണെങ്കിൽ പോലും, ഹിന്ദു സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയവുമായി കോൺഗ്രസ് പൊരുത്തപ്പെടുന്നത് പാർട്ടിയുടെ അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങളോടുള്ള വഞ്ചനയായി അവർ വിലയിരുത്താൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ഈ അന്യവൽക്കരണം കോൺഗ്രസിന്റെ പരമ്പരാഗത ജനപിന്തുണയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും മതനിരപേക്ഷ പുരോഗമനവാദികളുടെയും ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെയും വിമർശനങ്ങൾക്ക് പാർട്ടിയെ കൂടുതൽ വിധേയമാക്കുകയും ചെയ്യും.

1989-ൽ രാജീവ് ഗാന്ധി തന്റെ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണം വിവാദമായ രാമജന്മഭൂമി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായ അയോധ്യയിൽനിന്ന് ആരംഭിച്ചതോടെ, ഹിന്ദു പ്രതീകങ്ങളോടുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ ചായ്‌വ് കൂടുതൽ പ്രകടമായി. തന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ അദ്ദേഹം ‘രാമരാജ്യം’ സ്ഥാപിക്കുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ശ്രീരാമനുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി കാണുന്ന നീതി, ധാർമികത, നൈതിക സത്യസന്ധത തുടങ്ങിയ ആദർശങ്ങളിൽനിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട ഒരു ഭരണസങ്കൽപ്പമായിരുന്നു രാമരാജ്യം. ഹിന്ദു പുരാണപാരമ്പര്യത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതും ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ നിരന്തരം ഉപയോഗിച്ചുവന്നതുമായ രാമരാജ്യം എന്ന ആശയത്തെ രാജീവ് ഗാന്ധി ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചത്, കോൺഗ്രസിന്റെ മതനിരപേക്ഷ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിനും ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടി പ്രചരിപ്പിച്ച ഹിന്ദു ദേശീയവാദ രാഷ്ട്രീയ അജണ്ടയ്ക്കും ഇടയിൽ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു സമാന്തരത സൃഷ്ടിച്ചു.

വളർന്നുവരുന്ന ഹിന്ദു വികാരങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയമായി പ്രയോജനപ്പെടുത്തുകയും ഹിന്ദു വോട്ടർമാരുടെ പിന്തുണ ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയായിരുന്നു രാജീവ് ഗാന്ധിയുടെ ഈ രാഷ്ട്രീയ ഭാഷ പ്രയോഗിക്കപ്പെട്ടത്. എന്നാൽ അപ്രതീക്ഷിതമായി അത് കോൺഗ്രസിന്റെ ചരിത്രപരമായ മതനിരപേക്ഷ സ്വത്വത്തിനും ബിജെപി മുന്നോട്ടുവച്ച ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ രാഷ്ട്രീയത്തിനും ഇടയിലുള്ള അതിർത്തികളെ അവ്യക്തമാക്കി.

ഹിന്ദു മതസ്വത്വത്തിൽ ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞ ഒരു പ്രതീകവുമായി സ്വയം ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ രാജീവ് ഗാന്ധി ഹിന്ദു വോട്ടർമാരെ ആകർഷിക്കാൻ മാത്രമല്ല ശ്രമിച്ചത്; ബിജെപിയുടെ ഹിന്ദുത്വ അജണ്ടയുടെ കേന്ദ്രഘടകമായിരുന്ന രാമജന്മഭൂമി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സാധുതയെ പരോക്ഷമായി ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. രാമരാജ്യം സ്ഥാപിക്കുമെന്ന വാഗ്ദാനം, ബിജെപിയും അതിന്റെ അനുബന്ധ സംഘടനകളും പ്രചരിപ്പിച്ചിരുന്ന ഹിന്ദു ദേശീയവാദ ആദർശങ്ങളിൽ ചിലതെങ്കിലും പ്രതീകാത്മകമായി സ്വീകരിക്കാൻ കോൺഗ്രസ് തയ്യാറാണെന്ന സന്ദേശം നൽകി.

ബിജെപിയുടെ രാഷ്ട്രീയ മുന്നേറ്റത്തെ നിർവീര്യമാക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ് ഈ തന്ത്രപരമായ നീക്കം നടത്തിയത്. എന്നാൽ അതിന്റെ ഫലം വിപരീതമായിരുന്നു. ബിജെപിയുടെ രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനത്തിന് അത് കൂടുതൽ സാധുത നൽകുകയും രാഷ്ട്രീയരംഗത്ത് ഹിന്ദു താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ പ്രധാന പ്രതിനിധി തങ്ങളാണെന്ന ബിജെപിയുടെ അവകാശവാദത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ബിജെപിയുടെ ജനപിന്തുണ കുറയ്ക്കുന്നതിനുപകരം, തെരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണത്തിൽ കോൺഗ്രസ് ഹിന്ദു പ്രതീകങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചത് ബിജെപിയുടെ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാനം കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയാണ് ചെയ്തത്. ഹിന്ദുത്വം നിർവചിച്ച രാഷ്ട്രീയ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ മത്സരിക്കാൻ കോൺഗ്രസും തയ്യാറാണെന്ന പ്രതീതി ഇതിലൂടെ രൂപപ്പെട്ടു.

ഹിന്ദു വോട്ടുകളെ ഏകീകരിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ് കോൺഗ്രസ് ഈ തന്ത്രപരമായ മാറ്റം സ്വീകരിച്ചതെങ്കിലും, അതിന്റെ ദീർഘകാല ഫലമായി ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഒരു പുതിയ പുനഃക്രമീകരണം രൂപപ്പെട്ടു. എല്ലാവരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മതനിരപേക്ഷ പാർട്ടിയാണെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടിരുന്ന കോൺഗ്രസ്, ക്രമേണ ബിജെപിയുമായി ഹിന്ദു സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ അതേ രാഷ്ട്രീയ ഭൂമികയിൽ മത്സരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലെത്തി. കോൺഗ്രസിന്റെ മതനിരപേക്ഷ അഭിലാഷങ്ങളും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ സമ്മർദ്ദങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംഘർഷം പാർട്ടിയുടെ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാനത്തെ പുനർനിർവചിച്ചു. അപ്രതീക്ഷിതമായി, മുഖ്യധാരാ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് ഈ പ്രക്രിയ സംഭാവന ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഈ ഘട്ടത്തിലെ കോൺഗ്രസിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സൂപ്പർപൊസിഷൻ എന്ന തത്ത്വത്തിന്റെ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഉദാഹരണമായി കാണാം. മതനിരപേക്ഷതയുടെയും മൃദു ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാനങ്ങൾ ഒരേസമയം കൈവശപ്പെടുത്താനാണ് പാർട്ടി ശ്രമിച്ചത്. പരസ്പരം വിരുദ്ധമായിരുന്നെങ്കിലും ഒരേ രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ സഹവർത്തിച്ചിരുന്ന രണ്ട് പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെ ഒരുമിച്ച് നിലനിർത്താനുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ ശ്രമമായിരുന്നു ഈ ദ്വൈത സ്ഥാനനിർണയം.

ഒരു വശത്ത്, ഇന്ത്യയുടെ വൈവിധ്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും മതസൗഹാർദ്ദത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന സംയോജകവും ഉൾക്കൊള്ളൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനം നിലനിർത്താൻ ലക്ഷ്യമിട്ട മതനിരപേക്ഷ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തോട് കോൺഗ്രസ് ഔപചാരികമായി പ്രതിബദ്ധത പുലർത്തി. കോൺഗ്രസിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സ്വത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായിരുന്ന മതനിരപേക്ഷത, പ്രത്യേകിച്ച് ഹിന്ദുക്കൾ, മുസ്ലിംകൾ, സിഖുകാർ, ക്രിസ്ത്യാനികൾ തുടങ്ങിയ വിവിധ മതസമൂഹങ്ങളെ സമത്വത്തിന്റെയും ബഹുസ്വരതയുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഏകീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.

മറുവശത്ത്, തെരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രായോഗികതയാൽ പ്രേരിതമായ വിയോജക ബലങ്ങളെയാണ് മൃദു ഹിന്ദുത്വ തന്ത്രം പ്രതിനിധീകരിച്ചത്. ബിജെപിയുടെ വർധിച്ചുവരുന്ന സ്വാധീനത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ശക്തിപ്പെട്ട ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ വികാരങ്ങളെ ആകർഷിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ഈ തന്ത്രത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. രാമരാജ്യം എന്ന ആശയം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും രാമജന്മഭൂമി പ്രസ്ഥാനത്തോട് അനുകൂലമായി പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്തതുപോലുള്ള പ്രതീകാത്മക വിട്ടുവീഴ്ചകളിലൂടെ, പൂർണമായ ഒരു ഹിന്ദു ദേശീയവാദ അജണ്ടയെ അംഗീകരിക്കാതിരിക്കുമ്പോഴും, കൂടുതൽ കൂടുതൽ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിൽ സ്വന്തം പ്രസക്തി നിലനിർത്താനാണ് കോൺഗ്രസ് ശ്രമിച്ചത്.

എന്നാൽ ഈ ദ്വൈത സമീപനം ഒടുവിൽ കോൺഗ്രസിന് തിരിച്ചടിയായി. പാർട്ടിയുടെ ജനപിന്തുണയുടെ അടിത്തറയിൽ തന്നെ അത് വിഘടനം സൃഷ്ടിച്ചു. പ്രത്യേകിച്ച് മുസ്ലിംകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ന്യൂനപക്ഷ സമൂഹങ്ങൾ, കോൺഗ്രസിന്റെ മൃദു ഹിന്ദുത്വ സമീപനത്താൽ കൂടുതൽ അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. മതനിരപേക്ഷതയോടുള്ള പാർട്ടിയുടെ പരമ്പരാഗത പ്രതിബദ്ധതയിൽ വരുത്തിയ വിട്ടുവീഴ്ചയായാണ് അവർ ഇതിനെ കണ്ടത്.

അതേസമയം, കോൺഗ്രസ് ആകർഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ വോട്ടർമാർ ഹിന്ദു താൽപ്പര്യങ്ങളോടുള്ള പാർട്ടിയുടെ യഥാർഥ പ്രതിബദ്ധതയെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. കോൺഗ്രസിന്റെ നിലപാട് അനിശ്ചിതവും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമാണെന്ന ധാരണ അവരിൽ വളർന്നു. ഇരുവിഭാഗങ്ങളെയും ഒരേസമയം ആകർഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതിലൂടെ വ്യക്തവും ഉറച്ചതുമായ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിലപാട് അവതരിപ്പിക്കുന്നതിൽ കോൺഗ്രസ് പരാജയപ്പെട്ടു.

ഹിന്ദു ഏകീകരണത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തവും വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്തതുമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനം നിർമ്മിച്ച ബിജെപിയുടെ മുന്നിൽ ഇത് കോൺഗ്രസിനെ ദുർബലമാക്കി. മതനിരപേക്ഷ സ്വത്വം ഉറച്ചുനിലനിർത്തുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതിലൂടെ മാത്രമല്ല, സ്വന്തം രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രങ്ങളിലൂടെ ഹിന്ദുത്വ അജണ്ടയിലെ ചില ഘടകങ്ങൾക്ക് സാധുത നൽകിയതിലൂടെയും കോൺഗ്രസ് അപ്രതീക്ഷിതമായി ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കി.

മതനിരപേക്ഷതയും ഹിന്ദുത്വവും തമ്മിലുള്ള ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംഘർഷത്തിന് പരിഹാരം കണ്ടെത്തുന്നതിലെ പരാജയം ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രീയ ഗതിപഥത്തിലെ നിർണായകമായ ഒരു വഴിത്തിരിവായി. രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരം കൂടുതൽ ശക്തമായി ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദത്തിലേക്കും വിഭാഗീയ സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്കും നീങ്ങി. അതോടൊപ്പം രാജ്യത്തെ പ്രധാന മതനിരപേക്ഷ രാഷ്ട്രീയശക്തി എന്ന കോൺഗ്രസിന്റെ സ്ഥാനവും ദുർബലമായി.

1985-ലെ ഷാ ബാനോ കേസ്, മതനിരപേക്ഷ സ്വത്വവും രാഷ്ട്രീയ നിർബന്ധിതാവസ്ഥകളും തമ്മിൽ സന്തുലനം കണ്ടെത്താനുള്ള ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സമീപനത്തിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നാണ്. പാർട്ടിയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന സംയോജക–വിയോജക ബലങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തെ ഈ സംഭവം തുറന്നുകാട്ടി.

തലാഖിലൂടെ വിവാഹമോചനം ചെയ്യപ്പെട്ടതിനുശേഷം ഭർത്താവിൽനിന്ന് ജീവനാംശം ആവശ്യപ്പെട്ട 62 വയസ്സുള്ള മുസ്ലിം സ്ത്രീയായ ഷാ ബാനോയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയായിരുന്നു കേസ്. മതഭേദമന്യേ ആശ്രിതർക്ക് ജീവനാംശം നൽകണമെന്ന് വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുന്ന ക്രിമിനൽ നടപടിക്രമ നിയമത്തിലെ സെക്ഷൻ 125 പ്രകാരം ജീവനാംശം ആവശ്യപ്പെട്ടാണ് ഷാ ബാനോ കോടതിയെ സമീപിച്ചത്. ഷാ ബാനോയ്ക്ക് അനുകൂലമായി സുപ്രീം കോടതി പുറപ്പെടുവിച്ച വിധി ലിംഗനീതിയിലേക്കും മതനിരപേക്ഷ നിയമനീതിയിലേക്കുമുള്ള പുരോഗമനപരമായ ഒരു ചുവടുവയ്പായി പലരും സ്വാഗതം ചെയ്തു.

സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച വിഷയങ്ങളിൽ മതപരമായ വ്യക്തിനിയമങ്ങളെക്കാൾ മതനിരപേക്ഷ പൊതുനിയമങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകണമെന്ന തത്ത്വത്തെ സുപ്രീം കോടതി വിധി ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചു. ഇന്ത്യൻ നിയമവ്യവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാനമായ മതനിരപേക്ഷ തത്ത്വത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ലിംഗസമത്വത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും മതസമൂഹങ്ങൾക്കുള്ളിലെ വിവേചനപരമായ ആചാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിധിയായാണ് ഇത് വിലയിരുത്തപ്പെട്ടത്.

എന്നാൽ ഈ വിധി യാഥാസ്ഥിതിക മുസ്ലിം വിഭാഗങ്ങളിൽ ശക്തമായ പ്രതിഷേധത്തിന് കാരണമായി. ഇസ്‌ലാമിക വ്യക്തിനിയമത്തിലേക്കുള്ള കടന്നുകയറ്റമായും മതപരമായ സ്വയംനിർണയാവകാശത്തോടുള്ള നേരിട്ടുള്ള വെല്ലുവിളിയായും അവർ വിധിയെ കണ്ടു. ഇതോടെ കോൺഗ്രസ് ഭരണകൂടം അതീവ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിലായി. ഒരു വശത്ത് മതനിരപേക്ഷതയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും മറുവശത്ത് നിർണായകമായ വോട്ടർവിഭാഗമായ മുസ്ലിം സമൂഹത്തിന്റെ പിന്തുണ നിലനിർത്തേണ്ട രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യകതയും തമ്മിൽ സർക്കാർ കുടുങ്ങി.

യാഥാസ്ഥിതിക മുസ്ലിം വിഭാഗങ്ങളിൽനിന്നുയർന്ന പ്രതിഷേധത്തിന് മറുപടിയായും തെരഞ്ഞെടുപ്പ് പിന്തുണ ഉറപ്പാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിന്റെ ഭാഗമായും രാജീവ് ഗാന്ധി സർക്കാർ 1986-ലെ ‘മുസ്ലിം വനിതാ (വിവാഹമോചനാനന്തര അവകാശ സംരക്ഷണ) നിയമം’ പാസാക്കി. സുപ്രീം കോടതി വിധിയുടെ ഫലത്തെ പ്രായോഗികമായി മറികടക്കുകയും മുസ്ലിം വിവാഹമോചിത സ്ത്രീകളുടെ ജീവനാംശാവകാശത്തെ സെക്ഷൻ 125-ന്റെ പൊതുവായ നിയമചട്ടക്കൂടിൽനിന്ന് വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്ത നിയമനിർമാണമായിരുന്നു ഇത്.

മുസ്ലിം മതനേതൃത്വത്തെ പ്രീണിപ്പിക്കാനും തെരഞ്ഞെടുപ്പിന് മുമ്പ് അവരുടെ പിന്തുണ നഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കാനുമുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഒത്തുതീർപ്പായാണ് ഈ നിയമനിർമാണ ഇടപെടൽ വിലയിരുത്തപ്പെട്ടത്. എന്നാൽ മതനിരപേക്ഷതയോടുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ സമീപനത്തിനകത്ത് നിലനിന്നിരുന്ന അടിസ്ഥാന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയും ഈ നടപടി തുറന്നുകാട്ടി.

ഒരു വശത്ത്, സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങളെ മതപരമായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കുമുകളിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്ന മതനിരപേക്ഷ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയെ പാർട്ടി പിന്തുണച്ചിരുന്നു. മറുവശത്ത്, രാഷ്ട്രീയ പിന്തുണ ഉറപ്പാക്കുന്നതിനായി മതപരമായ സമ്മർദ്ദങ്ങൾക്ക് വഴങ്ങാനും കോൺഗ്രസ് തയ്യാറായി. ലിംഗസമത്വത്തോടും മതനിരപേക്ഷ മൂല്യങ്ങളോടുമുള്ള പാർട്ടിയുടെ പ്രതിബദ്ധത പ്രതിനിധീകരിച്ച സംയോജക ബലങ്ങളും, തെരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രായോഗികതയും മതാധിഷ്ഠിത വോട്ടർവിഭാഗങ്ങളുടെ പിന്തുണ നിലനിർത്താനുള്ള ആഗ്രഹവും സൃഷ്ടിച്ച വിയോജക സമ്മർദ്ദങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തെയാണ് ഈ ദ്വൈത സമീപനം വെളിപ്പെടുത്തിയത്.

സുപ്രീം കോടതി വിധിയുടെ ഫലത്തെ നിയമനിർമാണത്തിലൂടെ മറികടന്നതോടെ, സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങളെയും മതനിരപേക്ഷതയോടുള്ള സ്വന്തം പ്രതിബദ്ധതയെയും സംബന്ധിച്ച് കോൺഗ്രസ് പരസ്പരവിരുദ്ധമായ സന്ദേശങ്ങൾ നൽകി. ആഴത്തിൽ മതപരമായി വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ യാഥാർഥ്യങ്ങളുമായി സ്വന്തം പ്രത്യയശാസ്ത്ര ലക്ഷ്യങ്ങളെ പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ പാർട്ടി നേരിട്ടിരുന്ന നിരന്തരമായ ബുദ്ധിമുട്ടുകളെയാണ് ഇത് വ്യക്തമാക്കിയത്.

അതിനാൽ ഷാ ബാനോ കേസ് കോൺഗ്രസിനകത്തെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംഘർഷത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ച ഒരു ചരിത്രപ്രധാന സംഭവമായി മാറി. മതനിരപേക്ഷതയുടെ സംയോജക സ്വഭാവവും സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വിയോജക സ്വാധീനവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷമാണ് ഇവിടെ പ്രകടമായത്. ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ മതാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സ്വാധീനം കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുന്നതിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങളും ഈ സംഭവം സൃഷ്ടിച്ചു.

1986-ലെ മുസ്ലിം വനിതാ (വിവാഹമോചനാനന്തര അവകാശ സംരക്ഷണ) നിയമത്തിലൂടെ ഷാ ബാനോ കേസിനോട് കോൺഗ്രസ് പ്രതികരിച്ച രീതി, മതനിരപേക്ഷതയോടും മതസ്വത്വത്തോടുമുള്ള പാർട്ടിയുടെ സമീപനത്തിലെ ഗൗരവമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര പൊരുത്തക്കേടുകൾ വെളിപ്പെടുത്തി. ഒരു വശത്ത്, യാഥാസ്ഥിതിക മുസ്ലിം നേതാക്കളെ പ്രീണിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ ഭരണഘടനാപരമായ സമത്വത്തിന്റെയും ലിംഗനീതിയുടെയും തത്ത്വങ്ങളെക്കാൾ മതസ്വത്വത്തിന് കോൺഗ്രസ് മുൻഗണന നൽകി.

സുപ്രീം കോടതി വിധിയുടെ ഫലത്തെ മറികടന്നതിലൂടെ മതപരമായ സമ്മർദ്ദങ്ങൾക്ക് വഴങ്ങാൻ പാർട്ടി തയ്യാറാണെന്ന സന്ദേശമാണ് നൽകപ്പെട്ടത്. പ്രത്യേകിച്ച് മതനിരപേക്ഷ ഭരണക്രമത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ സ്ത്രീകളുടെ തുല്യാവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിച്ചിരുന്ന നിയമചട്ടക്കൂടിനെ ഈ തീരുമാനം ദുർബലപ്പെടുത്തി. രാഷ്ട്രീയമായി പ്രായോഗികമായിരുന്നെങ്കിലും, ലിംഗസമത്വത്തോടും സ്ത്രീകളുടെ അവകാശസംരക്ഷണത്തോടുമുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ പ്രതിബദ്ധതയിൽ വരുത്തിയ വിട്ടുവീഴ്ചയായാണ് ഇത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. മതനിരപേക്ഷ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഭാഗമായി പാർട്ടി പരമ്പരാഗതമായി ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചിരുന്ന മൂല്യങ്ങളായിരുന്നു ഇവ.

മറുവശത്ത്, വിവിധ മതസമൂഹങ്ങളിലെ വ്യക്തിനിയമങ്ങളെ ഏകീകരിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്ന ഏകീകൃത സിവിൽ കോഡ് അഥവാ യൂണിഫോം സിവിൽ കോഡ് (UCC) എന്ന ആശയത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത നിലനിർത്തുന്നതായും കോൺഗ്രസ് അവകാശപ്പെട്ടു. സാമൂഹിക ഏകീകരണത്തിന്റെയും ലിംഗനീതിയുടെയും ദീർഘകാല ലക്ഷ്യമായി പൊതുരാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരത്തിൽ പാർട്ടി ഈ ആശയത്തെ ആവർത്തിച്ച് ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചിരുന്നു.

എന്നാൽ ഏകീകൃത സിവിൽ കോഡ് എന്ന ആശയം ക്രമേണ ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യങ്ങളിലൊന്നായി മാറിയിരുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന വ്യക്തിനിയമങ്ങളെ ഏകീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപാധിയായി അവർ അതിനെ അവതരിപ്പിച്ചെങ്കിലും, പലപ്പോഴും അതിനകത്ത് ഭൂരിപക്ഷവാദപരമായ അന്തർധാരകൾ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് മുസ്ലിം സമൂഹത്തിന്റെ വ്യക്തിനിയമങ്ങളെ പ്രബലമായ ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ സാമൂഹിക–നിയമപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമമായും ഏകീകൃത സിവിൽ കോഡ് അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

ഈ ദ്വൈത തന്ത്രം കോൺഗ്രസ് സ്വീകരിച്ച പരസ്പരവിരുദ്ധമായ നിലപാടുകളെ തുറന്നുകാട്ടി. ഒരു വശത്ത്, യാഥാസ്ഥിതിക മുസ്ലിം നേതാക്കളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട് മതപരമായ സ്വയംനിർണയാവകാശത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ പാർട്ടി ശ്രമിച്ചു. മറുവശത്ത്, മതന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ സ്വയംനിർണയാവകാശത്തിന് ഭീഷണിയാകുന്ന നിർബന്ധിതമായ ഒരു ഏകീകരണമായി അവർക്ക് അനുഭവപ്പെടാൻ സാധ്യതയുള്ള ഏകീകൃത സിവിൽ കോഡിനുവേണ്ടിയും കോൺഗ്രസ് വാദിച്ചു.

ഈ അവ്യക്തത മതനിരപേക്ഷ പുരോഗമനവാദികളെ മാത്രമല്ല കോൺഗ്രസിൽനിന്ന് അകറ്റിയത്. മുസ്ലിം വനിതാ നിയമം പാസാക്കിയത് ലിംഗനീതിയുടെയും മതനിരപേക്ഷതയുടെയും തത്ത്വങ്ങളോടുള്ള വഞ്ചനയായാണ് അവർ കണ്ടത്. അതേസമയം, ഏകീകൃത സിവിൽ കോഡിനെക്കുറിച്ചുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഭാഷ തങ്ങളുടെ സാംസ്കാരിക അവകാശങ്ങൾക്കും മതാചരണ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും ഭീഷണിയാണെന്ന് മതന്യൂനപക്ഷങ്ങളും കരുതാൻ തുടങ്ങി.

ഇതോടെ കോൺഗ്രസ് അതീവ ദുർബലമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാനത്തായി. അധികാരം നിലനിർത്തുന്നതിനായി മതാധിഷ്ഠിത വോട്ടർവിഭാഗങ്ങളെ പ്രീണിപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യകതയ്ക്കും മതനിരപേക്ഷതയോടും ലിംഗസമത്വത്തോടുമുള്ള പരമ്പരാഗത പ്രതിബദ്ധത ഉയർത്തിപ്പിടിക്കേണ്ട ആവശ്യകതയ്ക്കും ഇടയിൽ പാർട്ടി കുടുങ്ങി. അങ്ങനെ ഷാ ബാനോ കേസ് കോൺഗ്രസിന്റെ രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ആഴത്തിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ വെളിച്ചത്തുകൊണ്ടുവന്നു.

രാഷ്ട്രീയ പ്രായോഗികതയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സ്ഥിരതയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം വിഘടിതമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സമീപനത്തിലേക്കാണ് കോൺഗ്രസിനെ നയിച്ചത്. അതുവഴി പാർട്ടിയുടെ മതനിരപേക്ഷ ജനപിന്തുണയും ന്യൂനപക്ഷ സമൂഹങ്ങളും ഒരുപോലെ അകന്നു. അതേസമയം, ഇന്ത്യയിൽ കൂടുതൽ പ്രകടമായ ഹിന്ദു ദേശീയവാദ ശക്തികളുടെയും മുസ്ലിം യാഥാസ്ഥിതിക ശക്തികളുടെയും ഉയർച്ചയ്ക്ക് അപ്രതീക്ഷിതമായി രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യം ഒരുക്കുകയും ചെയ്തു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഷാ ബാനോ കേസ് കോൺഗ്രസ് കൈകാര്യം ചെയ്ത രീതി, മതനിരപേക്ഷമായ ഉൾക്കൊള്ളലിനായുള്ള പാർട്ടിയുടെ സംയോജക അഭിലാഷങ്ങളെയും തെരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രായോഗികത സൃഷ്ടിച്ച വിയോജക സമ്മർദ്ദങ്ങളെയും തമ്മിൽ പൊരുത്തപ്പെടുത്താനുള്ള അതിന്റെ പോരാട്ടത്തിന്റെ ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ്. പ്രത്യേകിച്ച് മുസ്ലിം ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ മതപരമായ സ്വയംനിർണയാവകാശത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനൊപ്പം, വ്യക്തിനിയമങ്ങളെ ഏകീകരിക്കുന്ന ഏകീകൃത സിവിൽ കോഡിന്റെ പ്രവണതയെയും പരോക്ഷമായി അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട്, ഒരേസമയം ഒന്നിലധികം പ്രത്യയശാസ്ത്ര സ്ഥാനങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്താനാണ് കോൺഗ്രസ് ശ്രമിച്ചത്. ഈ ശ്രമം അന്തർലീനമായി അസ്ഥിരമായ ആശയങ്ങളുടെ ഒരു സൂപ്പർപൊസിഷൻ സൃഷ്ടിച്ചു.

ഒരു വശത്ത്, മതവൈവിധ്യം സംരക്ഷിക്കുകയും ഭരണഘടനാപരമായ അവകാശങ്ങൾ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാണ് കോൺഗ്രസിന്റെ മതനിരപേക്ഷ പ്രതിബദ്ധത ഊന്നിപ്പറഞ്ഞത്. പ്രത്യേകിച്ച് ലിംഗനീതിയുടെ മേഖലയിൽ ഈ സമീപനം നിർണായകമായിരുന്നു. മറുവശത്ത്, ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുമായി പലപ്പോഴും ബന്ധപ്പെടുത്തപ്പെട്ടിരുന്ന ഏകീകൃത സിവിൽ കോഡിനോടുള്ള പാർട്ടിയുടെ ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള പിന്തുണ, വിവിധ മതസമൂഹങ്ങളിലെ വ്യക്തിനിയമങ്ങളെ ഏകീകരിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടിരുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് മുസ്ലിം സമൂഹത്തിനകത്ത് മതപരമായ സ്വയംനിർണയാവകാശത്തിന് ഭീഷണിയായാണ് പലരും ഇതിനെ കണ്ടത്.

ബഹുസ്വരതയും ഏകീകരണവും തമ്മിലുള്ള ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്ര സംഘർഷം എളുപ്പത്തിൽ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ബലങ്ങളുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തെയാണ് പ്രതിനിധീകരിച്ചത്. വിഷയങ്ങളിൽ വ്യക്തവും തത്ത്വാധിഷ്ഠിതവുമായ ഒരു നിലപാട് രൂപപ്പെടുത്താൻ പാർട്ടിക്ക് കഴിയാതിരുന്നതാണ് ഈ അസ്ഥിരതയുടെ പ്രധാന കാരണം.

മുസ്ലിം യാഥാസ്ഥിതിക വിഭാഗങ്ങളെ പ്രീണിപ്പിക്കുന്നതിനും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ വികാരങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനും ഇടയിൽ കോൺഗ്രസ് ചാഞ്ചാടിയപ്പോൾ, ന്യൂനപക്ഷ–ഭൂരിപക്ഷ സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിലെ സ്വന്തം വിശ്വാസ്യതയെ പാർട്ടി അപ്രതീക്ഷിതമായി ദുർബലപ്പെടുത്തി. മുസ്ലിം സമൂഹത്തിലെ പുരോഗമന വിഭാഗങ്ങൾക്ക് മുസ്ലിം വനിതാ നിയമം ലിംഗനീതിയോടും മതനിരപേക്ഷ തത്ത്വങ്ങളോടുമുള്ള വഞ്ചനയായി അനുഭവപ്പെട്ടു. അതേസമയം, ഏകീകൃത സിവിൽ കോഡിനെക്കുറിച്ചുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ അവ്യക്തമായ നിലപാട് ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ വോട്ടർമാരിൽ പാർട്ടിയുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രതിബദ്ധതയെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്ര വ്യക്തതയില്ലായ്മ ഹിന്ദുത്വ ശക്തികൾക്ക് ശക്തമായ രാഷ്ട്രീയ ആയുധം നൽകി. അവസരവാദപരവും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായ രാഷ്ട്രീയ നീക്കങ്ങളാണ് കോൺഗ്രസ് നടത്തുന്നതെന്ന് അവർ ആരോപിച്ചു. സ്വന്തം രാഷ്ട്രീയ നിലപാട് വ്യക്തമായി നിർവചിക്കുന്നതിൽ കോൺഗ്രസ് പരാജയപ്പെട്ടത്, മതദേശീയതയുടെയും സാംസ്കാരിക ഏകാത്മകതയുടെയും ആഖ്യാനം ശക്തിപ്പെടുത്താൻ ഹിന്ദുത്വ ശക്തികളെ സഹായിച്ചു. അതുവഴി ഇന്ത്യയുടെ സാമൂഹിക–രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതി കൂടുതൽ വിഘടിച്ചു.

ഉൾക്കൊള്ളലും മതനിരപേക്ഷതയും നിലനിർത്താനുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ ശ്രമങ്ങളും മതപരമായി വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഒരു രാജ്യത്തിൽ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് അതിജീവനം ഉറപ്പാക്കേണ്ട പ്രായോഗിക ആവശ്യകതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംഘർഷത്തിന്റെ പ്രകടനമായിരുന്നു ഈ പരസ്പരവിരുദ്ധ സമീപനം. ഒടുവിൽ, മത്സരിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ഈ സൂപ്പർപൊസിഷൻ ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിലെ ധ്രുവീകരണത്തെ കൂടുതൽ ആഴപ്പെടുത്തി. സ്വത്വാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയം കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിൽ മതനിരപേക്ഷ ദർശനം നിലനിർത്തുന്നതിലെ സങ്കീർണതകളെയും ഇത് വെളിപ്പെടുത്തി.

ഗോവധ പ്രശ്നത്തോടുള്ള ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ നിലപാടും സങ്കീർണമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സന്തുലനശ്രമമായിരുന്നു. മതനിരപേക്ഷതയോടുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിബദ്ധതയും ഹിന്ദു വികാരങ്ങളെ പരിഗണിക്കേണ്ട രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യകതയും തമ്മിൽ പൊരുത്തപ്പെടുത്താനുള്ള പാർട്ടിയുടെ നിരന്തരമായ പോരാട്ടത്തെയാണ് ഈ നിലപാട് പ്രതിഫലിപ്പിച്ചത്.

സ്വാതന്ത്ര്യസമരകാലത്ത് മഹാത്മാ ഗാന്ധിയെപ്പോലുള്ള നേതാക്കൾ ഗോവധത്തെ എതിർത്തിരുന്നു. ഹിന്ദു സാംസ്കാരിക–സാമ്പത്തിക ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്തുള്ള ഒരു പവിത്ര പ്രതീകമായാണ് ഗാന്ധി പശുവിനെ കണ്ടത്. എന്നാൽ അതേസമയം, മതസഹിഷ്ണുതയ്ക്കുവേണ്ടിയും അദ്ദേഹം ശക്തമായി വാദിച്ചു. മുസ്ലിംകൾ, ദളിതർ എന്നിവരുൾപ്പെടെ ഇന്ത്യയിലെ വിവിധ മത–സാമൂഹിക സമൂഹങ്ങളുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന ആചാരങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.

പശുവിനോടുള്ള സാംസ്കാരിക ആദരവും മതസമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ബഹുമാനം സംരക്ഷിക്കേണ്ട ആവശ്യകതയും തമ്മിലുള്ള ഈ സംഘർഷമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ ഗോവധ പ്രശ്നത്തോടുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ അവ്യക്തമായ നിലപാടിന് അടിത്തറയിട്ടത്. മതനിരപേക്ഷ ഭരണത്തോട് പ്രതിബദ്ധമായിരുന്നെങ്കിലും, ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ ജനവിഭാഗത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക സംവേദനങ്ങളെ പരിഗണിക്കാൻ കോൺഗ്രസ് നിർബന്ധിതമായി. പ്രത്യേകിച്ച് ഹിന്ദു സംഘടനകളുടെ പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ പ്രതീകമായി ഗോസംരക്ഷണം മാറിയ സാഹചര്യത്തിൽ ഈ സമ്മർദ്ദം കൂടുതൽ ശക്തമായി.

ഭരണഘടനാപരമായ ചട്ടക്കൂടിൽ, പശുക്കൾ, കിടാക്കൾ, കറവമൃഗങ്ങൾ, കാർഷിക ആവശ്യങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്ന കന്നുകാലികൾ എന്നിവയുടെ വധം നിരോധിക്കുന്നതിനുള്ള നടപടികൾ സ്വീകരിക്കാൻ ഭരണകൂടങ്ങൾക്ക് നിർദേശം നൽകുന്ന ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ അനുച്ഛേദം 48 പോലുള്ള വ്യവസ്ഥകളെ കോൺഗ്രസ് പിന്തുണച്ചു. മതപരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രശ്നമായല്ല, പ്രധാനമായും സാമ്പത്തിക വിഷയമായാണ് കോൺഗ്രസ് നേതാക്കൾ ഈ വ്യവസ്ഥയെ അവതരിപ്പിച്ചത്. കാർഷിക മേഖലയുടെയും ക്ഷീരോൽപാദനത്തിന്റെയും പ്രധാന വിഭവമായ കന്നുകാലികളെ സംരക്ഷിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അതിന്റെ പ്രഖ്യാപിത ലക്ഷ്യം.

എന്നാൽ പ്രായോഗികമായി കോൺഗ്രസ് ഭരിച്ച വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത കർശനതകളോടെ ഗോസംരക്ഷണ നിയമങ്ങൾ നടപ്പാക്കി. ഹിന്ദു വോട്ടർമാരുടെ രാഷ്ട്രീയ പിന്തുണ നിലനിർത്തുന്നതിനായി യാഥാസ്ഥിതിക ഹിന്ദു വികാരങ്ങളെ പ്രീണിപ്പിക്കാനുള്ള പാർട്ടിയുടെ പ്രവണതയെയാണ് ഇത് പ്രതിഫലിപ്പിച്ചത്.

എങ്കിലും കോൺഗ്രസിന്റെ മൃദു ഹിന്ദുത്വ സമീപനം, ഹിന്ദുത്വ ശക്തികൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച ആക്രമണാത്മകമായ വിജിലാന്റിസത്തെയും വർഗീയ ധ്രുവീകരണത്തെയും പൂർണമായി അംഗീകരിക്കുന്നതിലേക്ക് നീങ്ങിയില്ല. ഗോസംരക്ഷണത്തെ മുസ്ലിംകൾക്കും ദളിതർക്കും മറ്റ് അരികുവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങൾക്കും എതിരായ അക്രമത്തിനുള്ള ന്യായീകരണമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിൽനിന്ന് കോൺഗ്രസ് ഔപചാരികമായി അകലം പാലിച്ചു.

എന്നാൽ ഈ അവ്യക്തത കോൺഗ്രസിനെ സങ്കീർണമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാനത്താക്കി. പശുക്കളെ സംരക്ഷിക്കാൻ മതിയായ നടപടികൾ സ്വീകരിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഹിന്ദുത്വ വക്താക്കൾ പാർട്ടിയെ വിമർശിച്ചു. മറുവശത്ത്, കോൺഗ്രസിന്റെ നിലപാട് ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ അജണ്ടയ്ക്ക് പരോക്ഷമായ അംഗീകാരം നൽകുന്നതായി മതനിരപേക്ഷവാദികളും ന്യൂനപക്ഷ സമൂഹങ്ങളും വിമർശിച്ചു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഗോവധ പ്രശ്നത്തോടുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ നിലപാട് മതനിരപേക്ഷതയുടെ സംയോജക തത്ത്വങ്ങളെയും ഹിന്ദു സാംസ്കാരിക അധീശത്വം സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിയോജക സമ്മർദ്ദങ്ങളെയും തമ്മിൽ പൊരുത്തപ്പെടുത്താനുള്ള പാർട്ടിയുടെ വിശാലമായ പോരാട്ടത്തിന്റെ ഉദാഹരണമാണ്. ഈ വിരുദ്ധ ബലങ്ങൾക്കിടയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാനുള്ള ശ്രമം കോൺഗ്രസിനെ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥയിലാക്കി.

എല്ലാ മതസമൂഹങ്ങൾക്കും തുല്യപരിഗണന ഉറപ്പാക്കുന്ന മതനിരപേക്ഷതയുടെ ആവശ്യകതയും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ആശങ്കകളോട് പ്രതികരിക്കേണ്ട തെരഞ്ഞെടുപ്പ് ആവശ്യകതയും ഒരേസമയം സന്തുലിതമാക്കേണ്ട അവസ്ഥയായിരുന്നു ഇത്. കോൺഗ്രസിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിനകത്തെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനം മാത്രമല്ല ഈ സംഘർഷം; ആധുനിക ഇന്ത്യയിൽ സാമൂഹിക സംയോജനം നിലനിർത്താനുള്ള അഭിലാഷവും സ്വത്വാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ യാഥാർഥ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വിശാലമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പോരാട്ടത്തെയും ഇത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഗോവധ പ്രശ്നത്തോടുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ അവ്യക്തമായ നിലപാട് ഇന്നും പാർട്ടിയുടെ രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രത്തെ സ്വാധീനിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. മതബഹുസ്വരതയും മതാടിസ്ഥാനത്തിൽ വർധിച്ചുവരുന്ന ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ധ്രുവീകരണവും തമ്മിൽ അതിസൂക്ഷ്മമായ ഒരു ചലനാത്മക സന്തുലനം നിലനിർത്താനാണ് പാർട്ടി ശ്രമിക്കുന്നത്. ഈ സംഘർഷത്തിന്റെ ഫലം കോൺഗ്രസിന്റെ ഭാവി രാഷ്ട്രീയ ഗതിപഥത്തെയും സങ്കീർണവും നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതിയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാനുള്ള പാർട്ടിയുടെ ശേഷിയെയും ദീർഘകാലമായി സ്വാധീനിക്കും.

സമീപകാലങ്ങളിൽ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് മതത്തോടുള്ള സമീപനത്തിൽ പ്രകടമായ മാറ്റം വരുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പ്രത്യേകിച്ച് ഹിന്ദു സ്വത്വവുമായി പാർട്ടി ഇടപെടുന്ന രീതിയിലാണ് ഈ മാറ്റം കൂടുതൽ ദൃശ്യമാകുന്നത്. ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ വോട്ടർമാർക്കിടയിൽ പാർട്ടിയുടെ സ്വാധീനം വികസിപ്പിക്കുക എന്ന വിശാലമായ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് തന്ത്രത്തിന്റെ ഭാഗമായാണ് ഈ മാറ്റം സംഭവിച്ചത്.

കോൺഗ്രസിന്റെ പ്രമുഖ നേതാക്കളിലൊരാളായ രാഹുൽ ഗാന്ധിയാണ് ഈ പുതിയ സമീപനത്തിന്റെ പ്രധാന മുഖമായി ഉയർന്നുവന്നത്. രാഷ്ട്രീയ പ്രചാരണങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം സ്വയം ഒരു ഹിന്ദു വ്യക്തിത്വമായി കൂടുതൽ പ്രകടമായി അവതരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. തെരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണയാത്രകളിലെ സ്ഥിരം ഘടകമായി മാറിയ ക്ഷേത്രസന്ദർശനങ്ങൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹിന്ദു സ്വത്വത്തെ ഊന്നിപ്പറയാനും ബിജെപിയും അതിന്റെ ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയ ഭാഷയും കൂടുതൽ ശക്തമായി ആകർഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന വിശാലമായ ഹിന്ദു വോട്ടർവിഭാഗവുമായി ബന്ധപ്പെടാനുമുള്ള ബോധപൂർവമായ ശ്രമത്തിന്റെ ഭാഗമായാണ് വിലയിരുത്തപ്പെട്ടത്.

2018-ലെ ഗുജറാത്ത് തെരഞ്ഞെടുപ്പുകാലത്താണ് ഈ ശ്രമം ഏറ്റവും പ്രകടമായത്. ഉയർന്ന ജാതി ഹിന്ദുക്കൾ പരമ്പരാഗതമായി ധരിക്കുന്ന പവിത്രമായ പൂണൂലിനെ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സ്വത്വത്തിന്റെ പ്രതീകമായി പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട്, താൻ ഒരു ‘ജനേയു ധാരി ഹിന്ദു’ ആണെന്ന് രാഹുൽ ഗാന്ധി പരസ്യമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഹിന്ദു സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു പ്രതീകാത്മക പ്രകടനമായിരുന്നെങ്കിലും, കോൺഗ്രസ് ‘ഹിന്ദു വിരുദ്ധ’ പാർട്ടിയാണെന്നും ഹിന്ദു വികാരങ്ങളിൽനിന്ന് അകന്നുപോയിരിക്കുകയാണെന്നും ബിജെപി പ്രചരിപ്പിച്ചിരുന്ന രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനത്തെ പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള വ്യക്തമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ നീക്കവുമായിരുന്നു ഇത്.

ഭക്തനായ ഒരു ഹിന്ദുവായി സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുകയും ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിരന്തരം സന്ദർശിക്കുകയും ചെയ്തതിലൂടെ, സമീപകാലത്ത് ബിജെപി ഏറെക്കുറെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചിരുന്ന ഹിന്ദു സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ മേഖലയിൽ കോൺഗ്രസിന്റെ പ്രസക്തി പുനഃസ്ഥാപിക്കാനാണ് രാഹുൽ ഗാന്ധി ശ്രമിച്ചത്. മതപരമായ വിഭജനങ്ങളെ മറികടന്ന് എല്ലാ സമൂഹങ്ങളുടെയും ഐക്യത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്ന പാർട്ടിയായി സ്വയം അവതരിപ്പിച്ചിരുന്ന കോൺഗ്രസിന്റെ ചരിത്രപരമായ മതനിരപേക്ഷ സമീപനത്തിൽനിന്നുള്ള ശ്രദ്ധേയമായ വ്യതിയാനമായിരുന്നു ഇത്.

പകരം, രാഹുൽ ഗാന്ധിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കണക്കുകൂട്ടിയ ഒരു മൃദു ഹിന്ദുത്വ സമീപനത്തെ സൂചിപ്പിച്ചു. ബിജെപി മുന്നോട്ടുവച്ച ആക്രമണാത്മക ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദവുമായി പൂർണമായി ലയിക്കാതിരിക്കുമ്പോഴും ഹിന്ദു ജനപിന്തുണ തിരിച്ചുപിടിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ നിലപാടിന്റെ ലക്ഷ്യം.

ഇതിലൂടെ കോൺഗ്രസ് സ്വന്തം പരമ്പരാഗത മതനിരപേക്ഷ സ്വത്വം നിലനിർത്തുന്നതിനൊപ്പം, തെരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഹിന്ദു സ്വത്വം ഒരു നിർണായക ഘടകമായി മാറിയെന്ന രാഷ്ട്രീയ യാഥാർഥ്യത്തോടും പ്രതികരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ ഈ മാറ്റം വിവാദരഹിതമായിരുന്നില്ല. ഇത്തരം പ്രതീകാത്മക പ്രകടനങ്ങളിലൂടെ ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നത് കോൺഗ്രസിന്റെ മതനിരപേക്ഷ തത്ത്വങ്ങളെ നേർപ്പിക്കുമെന്നും, ന്യൂനപക്ഷ ജനപിന്തുണയെ അകറ്റുമെന്നും, മതബഹുസ്വരതയോടുള്ള പാർട്ടിയുടെ പ്രതിബദ്ധതയെക്കുറിച്ച് ആശയക്കുഴപ്പം സൃഷ്ടിക്കുമെന്നും വിമർശകർ വാദിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ത്യയിൽ ശക്തിപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സ്വത്വാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സമ്മർദ്ദങ്ങളുമായി സ്വന്തം മതനിരപേക്ഷ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ സന്തുലിതമാക്കാനുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ വിശാലമായ രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രത്തെയാണ് ഈ മാറ്റം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. സ്വന്തം മതനിരപേക്ഷ സ്വത്വം സംരക്ഷിക്കേണ്ട ആവശ്യകതയും സമകാലീന ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിലെ ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ ചലനാത്മകതകളോട് പൊരുത്തപ്പെടേണ്ട രാഷ്ട്രീയ നിർബന്ധവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംഘർഷത്തിലൂടെയാണ് കോൺഗ്രസ് ഇന്ന് സഞ്ചരിക്കുന്നത്.

വൈരുദ്ധ്യാത്മക വീക്ഷണത്തിൽ, മതപരമായ സ്വത്വപ്രകടനങ്ങളിലേക്കുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ ഈ മാറ്റത്തെ ഇന്ത്യയുടെ മാറിയ സാമൂഹിക–രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങളോടുള്ള ഒരു അനുരൂപീകരണമായി കാണാം. ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടിയും അതിന്റെ ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയവും ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ച രാഷ്ട്രീയ പരിതസ്ഥിതിയോടുള്ള പ്രതികരണമാണ് ഈ മാറ്റം. ബിജെപിയുടെ രാഷ്ട്രീയ ആധിപത്യം ഇന്ത്യയിലെ രാഷ്ട്രീയ ഇടപെടലുകളുടെ വ്യവസ്ഥകളെ അടിസ്ഥാനപരമായി പുനർനിർവചിച്ചു. ഹിന്ദു സ്വത്വം തെരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിലെ ഒരു കേന്ദ്രപ്രശ്നമായി ഉയർന്നുവന്നു.

ചരിത്രപരമായി മതനിരപേക്ഷതയോട് പ്രതിബദ്ധമായിരുന്ന കോൺഗ്രസ്, ദേശീയ രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ വികാരം പ്രബലമായ ഒരു ശക്തിയായി മാറിയ സാഹചര്യത്തിൽ സ്വന്തം പ്രസക്തി നിലനിർത്തുക എന്ന വെല്ലുവിളിയെ നേരിട്ടു. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, രാഹുൽ ഗാന്ധിയുടെ ക്ഷേത്രസന്ദർശനങ്ങളിലും ‘ജനേയു ധാരി ഹിന്ദു’ എന്ന സ്വയംവിശേഷണത്തിലും പ്രകടമായ ഹിന്ദു സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയത്തോടുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ സമീപനം, ഹിന്ദു സമൂഹവുമായുള്ള സ്വന്തം ബന്ധം പുനഃസ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട് പുതിയ രാഷ്ട്രീയ യാഥാർഥ്യത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാനുള്ള ഒരു ശ്രമമായി മനസ്സിലാക്കാം.

ഈ തന്ത്രം രാഷ്ട്രീയമായി പ്രായോഗികമായിരുന്നെങ്കിലും, തെരഞ്ഞെടുപ്പ് മത്സരത്തിൽ നിലനിൽക്കണമെങ്കിൽ മാറിയ രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങളോട് അനുരൂപപ്പെടേണ്ടതുണ്ടെന്ന കോൺഗ്രസിന്റെ തിരിച്ചറിവിനുള്ള പ്രതികരണമായും ഇതിനെ കാണാം. മതനിരപേക്ഷത ഇനി പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ അണിനിരത്തൽ മുദ്രാവാക്യമല്ലാതാകുകയും ഹിന്ദു ദേശീയതയുടെ ഉയർച്ചയോടെ അത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ അരികുവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത ഒരു രാഷ്ട്രീയ പരിതസ്ഥിതിയിലാണ് കോൺഗ്രസ് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടിവന്നത്.

അതേസമയം, ഹിന്ദു സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയം സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് ബിജെപിയുമായി മത്സരിക്കാനുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ ശ്രമം ഒടുവിൽ ബിജെപിയെ മറികടക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടാനുള്ള സാധ്യതയും ശക്തമാണ്. ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ രാഷ്ട്രീയത്തിലെ പ്രധാന ശക്തിയായി ബിജെപി തുടരുന്നു. ബിജെപിയുടെ രാഷ്ട്രീയ വിജയം പ്രതീകാത്മക പ്രകടനങ്ങളിൽ മാത്രം അധിഷ്ഠിതമല്ല; ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര–സംഘടനാ ചട്ടക്കൂടാണ് അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം. ഇതിന് തുല്യമായ ഒരു ഘടന രൂപപ്പെടുത്താൻ കോൺഗ്രസിന് ഇതുവരെ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല.

ബിജെപിയുമായി മത്സരിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ ഹിന്ദുത്വവുമായി സ്വയം പൊരുത്തപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, കോൺഗ്രസിന് സ്വന്തം സവിശേഷ രാഷ്ട്രീയ സ്വത്വം നഷ്ടപ്പെടാനുള്ള അപകടമുണ്ട്. അങ്ങനെ സംഭവിച്ചാൽ പാർട്ടി ബിജെപിയുടെ ഒരു അനുകരണരൂപമായി ചുരുങ്ങിപ്പോകാം. ഇത് കോൺഗ്രസിനകത്ത് ആന്തരിക വിയോജനത്തിനും വഴിയൊരുക്കും. മതനിരപേക്ഷതയോട് പ്രതിബദ്ധരായ വിഭാഗങ്ങളും ഹിന്ദു സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിലൂടെ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയം നേടണമെന്ന് വാദിക്കുന്ന വിഭാഗങ്ങളും പാർട്ടിയുടെ ദിശയെയും ഭാവിയെയും ചൊല്ലി ഏറ്റുമുട്ടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

ഈ രീതിയിൽ, നിലവിലുള്ള ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ രാഷ്ട്രീയവുമായി അനുരൂപപ്പെടേണ്ട ആവശ്യകതയും സ്വന്തം മതനിരപേക്ഷ സ്വത്വം നിലനിർത്താനുള്ള ആഗ്രഹവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംഘർഷത്തെ കോൺഗ്രസിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ സമീപനം തുറന്നുകാട്ടുന്നു. തെരഞ്ഞെടുപ്പ് അതിജീവനത്തിന്റെ സമ്മർദ്ദങ്ങളെയും ഇന്ത്യയുടെ ജനാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയിൽ കോൺഗ്രസിന്റെ ചരിത്രപരമായ പങ്കിനെ നിർവചിച്ച തത്ത്വങ്ങളെയും തമ്മിൽ സന്തുലിതമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന പാർട്ടിയുടെ രാഷ്ട്രീയ ഗതിപഥത്തെ ഈ വൈരുദ്ധ്യം തുടർന്നും രൂപപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

2022-ൽ കർണാടകയിൽ ഉയർന്നുവന്ന ഹിജാബ് വിവാദം കോൺഗ്രസിന് സംസ്ഥാനത്തും രാജ്യത്താകെയും ശക്തിപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരുന്ന ഹിന്ദുത്വ തരംഗത്തെ നേരിട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ—അല്ലെങ്കിൽ അതിന് തയ്യാറാകാത്തതിന്റെ—വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമാണ്. ബിജെപി നേതൃത്വത്തിലുള്ള സംസ്ഥാന ഭരണകൂടം പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച നയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ മുസ്ലിം വിദ്യാർഥിനികൾ ഹിജാബ് ധരിക്കുന്നത് തടഞ്ഞതോടെയാണ് വിവാദം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടത്. ഏകീകൃത വസ്ത്രധാരണച്ചട്ടത്തിന്റെ തത്ത്വത്തിന് ഹിജാബ് വിരുദ്ധമാണെന്നായിരുന്നു ഭരണകൂടത്തിന്റെ വാദം.

എന്നാൽ കോൺഗ്രസിന്റെ പ്രതികരണം ശ്രദ്ധേയമായ വിധത്തിൽ മന്ദവും അവ്യക്തവുമായിരുന്നു. ചരിത്രപരമായി മതനിരപേക്ഷതയുടെയും ന്യൂനപക്ഷ അവകാശങ്ങളുടെയും സംരക്ഷകനായി സ്വയം അവതരിപ്പിച്ചിരുന്ന ഒരു പാർട്ടിയിൽനിന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഉറച്ച തീരുമാനാത്മകത അതിന്റെ പ്രതികരണത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ചില പ്രാദേശിക കോൺഗ്രസ് നേതാക്കൾ വിദ്യാർഥിനികളുടെ മതപരമായ സ്വത്വപ്രകടനത്തിനുള്ള അവകാശത്തെ പിന്തുണച്ചെങ്കിലും, ദേശീയതലത്തിൽ ബിജെപി ഭരണകൂടത്തിന്റെ നയങ്ങൾക്കെതിരെ വ്യക്തവും അസന്ദിഗ്ധവുമായ ഒരു നിലപാട് സ്വീകരിക്കാൻ പാർട്ടി തയ്യാറായില്ല.

മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ഭരണഘടനാപരമായ മതനിരപേക്ഷതയുടെയും തത്ത്വങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു നിർണായക ഘട്ടത്തിൽ കോൺഗ്രസ് പ്രകടിപ്പിച്ച ഈ നിഷ്ക്രിയത്വം, ബിജെപിയുടെ ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ അജണ്ടയോടുള്ള പരോക്ഷമായ ഒത്താശയുടെ സൂചനയായി പലരും വിലയിരുത്തി.

ബിജെപിയുടെ നയങ്ങളെ നേരിട്ട് വെല്ലുവിളിക്കാതിരുന്നതിലൂടെ, പൊതുനയങ്ങളിൽ ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദം ക്രമേണ സാധാരണവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നതിനെ കോൺഗ്രസ് പരോക്ഷമായി അംഗീകരിക്കുന്നുവെന്ന സന്ദേശമാണ് അപ്രതീക്ഷിതമായി നൽകപ്പെട്ടത്. ഭരണഘടനാപരമായ മതനിരപേക്ഷതയുടെ ഉറച്ച വക്താവായി സ്വയം നിലയുറപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം, രാഷ്ട്രീയ സംവാദത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥകൾ നിർവചിക്കാൻ കോൺഗ്രസ് ബിജെപിയെ അനുവദിച്ചു. അതുവഴി ധാർമികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ മേൽക്കൈയും പാർട്ടി ബിജെപിക്ക് വിട്ടുകൊടുത്തു.

മുസ്ലിം വിദ്യാർഥിനികളുടെ മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള കടന്നുകയറ്റമായി പലരും കണ്ട നടപടിക്കെതിരെ പൊതുജനാഭിപ്രായം അണിനിരത്തുന്നതിൽ കോൺഗ്രസ് പരാജയപ്പെട്ടത്, ബിജെപിയുടെ രാഷ്ട്രീയ അജണ്ടയുടെ കേന്ദ്രഘടകമായി മാറിയ ഹിന്ദുത്വാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയത്തെ നേരിട്ട് എതിർക്കാൻ പാർട്ടി തയ്യാറല്ലെന്ന ധാരണയെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തി.

കൂടുതൽ ശക്തമായി പ്രതികരിക്കാതിരുന്നതിലൂടെ കോൺഗ്രസ് മതനിരപേക്ഷ മൂല്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ മാത്രമല്ല പരാജയപ്പെട്ടത്; ന്യൂനപക്ഷ സമൂഹങ്ങളും മതനിരപേക്ഷ പുരോഗമനവാദികളും ഉൾപ്പെടുന്ന സ്വന്തം പരമ്പരാഗത ജനപിന്തുണയെ രാഷ്ട്രീയമായി അണിനിരത്താനുള്ള ഒരു അവസരവും നഷ്ടപ്പെടുത്തി. ന്യൂനപക്ഷ അവകാശങ്ങളുടെ സംരക്ഷകനായി ദീർഘകാലം കോൺഗ്രസിനെ കണ്ടിരുന്ന വിഭാഗങ്ങളായിരുന്നു ഇവ.

ഹിന്ദു ദേശീയതയുടെ ഉയർന്നുവരുന്ന തരംഗത്തോട് ഏകീകൃതവും വ്യക്തവുമായ ഒരു പ്രതികരണം രൂപപ്പെടുത്താൻ കോൺഗ്രസ് ഇപ്പോഴും പാടുപെടുന്നുവെന്ന യാഥാർഥ്യത്തെ ഈ സംഭവം അടിവരയിട്ടു. വർധിച്ചുവരുന്ന രാഷ്ട്രീയ–സാമൂഹിക ധ്രുവീകരണത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഇന്ത്യയുടെ മതനിരപേക്ഷ സ്വത്വത്തിന്റെ സ്ഥിരതയുള്ള സംരക്ഷകനായി സ്വയം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള പാർട്ടിയുടെ പരാജയവും ഇതിലൂടെ പ്രകടമായി.

ഹിജാബ് വിവാദത്തിൽ നിർണായകമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കോൺഗ്രസ് കാണിച്ച മടിപ്പ് പാർട്ടി നേരിടുന്ന നിരന്തരമായ പ്രതിസന്ധിയുടെ പ്രതിഫലനമാണ്. തെരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രായോഗികതയും മതബഹുസ്വരതയോടും മതനിരപേക്ഷതയോടുമുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിബദ്ധതയും തമ്മിൽ സന്തുലനം കണ്ടെത്താനുള്ള ഈ സംഘർഷം ഇന്നത്തെ രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിൽ കൂടുതൽ ആഴപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണ്.

ഹിന്ദുത്വത്തോടുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ സമീപനത്തിൽ പ്രകടമാകുന്ന ഈ അവ്യക്തത, ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രത്യയശാസ്ത്ര ആശയങ്ങളായ സനാതന ധർമ്മം പോലുള്ള സങ്കൽപ്പങ്ങളെ നേരിട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിലുള്ള പാർട്ടിയുടെ വിശാലമായ മടിപ്പുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതാണ്. ശശി തരൂരും രാഹുൽ ഗാന്ധിയും ഉൾപ്പെടെയുള്ള ചില കോൺഗ്രസ് നേതാക്കൾ ഹിന്ദുത്വത്തെ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ വികലീകരണമായി വിമർശിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ നേരിട്ട് വെല്ലുവിളിക്കുന്ന സമഗ്രമായ ഒരു പ്രത്യാഖ്യാനം രൂപപ്പെടുത്താൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല.

ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ വോട്ടർമാരെ അകറ്റുമോ എന്ന പാർട്ടിയുടെ ആശങ്കയിലാണ് ഈ മടിപ്പിന്റെ പ്രധാന ഉറവിടം. ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ വോട്ടർമാരിൽ വലിയൊരു വിഭാഗം ക്രമേണ ബിജെപിയിലേക്ക് ചായുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, തെരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രസക്തി നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന കോൺഗ്രസ് ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങളുമായി നേരിട്ടുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഏറ്റുമുട്ടൽ ഒഴിവാക്കി. പകരം, ഹിന്ദുത്വത്തെ സൂക്ഷ്മമായി വിമർശിക്കുന്നതിൽ പാർട്ടി ഒതുങ്ങി; മതനിരപേക്ഷതയുടെ ശക്തമായ പ്രതിരോധമോ ബിജെപിയുടെ ഭൂരിപക്ഷവാദ രാഷ്ട്രീയത്തോടുള്ള നേരിട്ടുള്ള വെല്ലുവിളിയോ ഉയർത്താൻ അത് തയ്യാറായില്ല.

ഒഴിവാക്കലിന്റെ ഈ തന്ത്രം ഇരുതല മൂർച്ചയുള്ള വാളായി മാറി. ഒരു വശത്ത്, ബിജെപിയുടെ ഹിന്ദു ദേശീയവാദ ആഖ്യാനത്തെ നേരിട്ട് വെല്ലുവിളിക്കാതെ ഹിന്ദു വോട്ടർമാരുടെ പിന്തുണ നിലനിർത്താനാണ് കോൺഗ്രസ് ശ്രമിക്കുന്നത്. മറുവശത്ത്, ഈ സമീപനം ഒരു രാഷ്ട്രീയ ശൂന്യത സൃഷ്ടിക്കുകയും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ രാഷ്ട്രീയത്തിലെ പ്രബല ശക്തിയായി ബിജെപി ഉയർന്നുവരുന്നതിനെ ഫലപ്രദമായി വെല്ലുവിളിക്കാനുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ ശേഷിയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

ന്യൂനപക്ഷ അവകാശങ്ങളെ ശക്തമായി സംരക്ഷിക്കാതെയും ഹിന്ദുത്വത്തെ സജീവമായി വിമർശിക്കാതെയും നിൽക്കുന്നതിലൂടെ, മുസ്ലിംകൾ, ദളിതർ, പുരോഗമന ഹിന്ദുക്കൾ എന്നിവരുൾപ്പെടുന്ന സ്വന്തം മതനിരപേക്ഷ–ന്യൂനപക്ഷ ജനപിന്തുണയെ അകറ്റാനുള്ള അപകടം കോൺഗ്രസ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായി കോൺഗ്രസിന്റെ മതനിരപേക്ഷ ദർശനത്തെ പിന്തുണച്ചിരുന്ന വിഭാഗങ്ങളായിരുന്നു ഇവ.

അതേസമയം, ഹിന്ദു സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ശക്തമായ പ്രഖ്യാപനം തെരഞ്ഞെടുപ്പ് ആകർഷണത്തിന്റെ കേന്ദ്രഘടകമായി നിലനിർത്തുന്ന ബിജെപിയിൽനിന്ന് രാഷ്ട്രീയ ഭൂമിക തിരിച്ചുപിടിക്കാനും കോൺഗ്രസിന് കഴിയുന്നില്ല.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, കോൺഗ്രസിന്റെ ഈ സമീപനം മതനിരപേക്ഷ ഉൾക്കൊള്ളലിന്റെ സംയോജക ബലങ്ങളും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ അധീശത്വത്തിന്റെ വിയോജക സമ്മർദ്ദങ്ങളും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംഘർഷത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ നിർണായകമായി നേരിടാനും രാഷ്ട്രീയത്തിലെ മതസ്വത്വത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തവും ഏകീകൃതവുമായ നിലപാട് അവതരിപ്പിക്കാനും പാർട്ടിക്ക് കഴിയാത്തത് അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സമീപനത്തിനകത്തെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അടിവരയിടുന്നു.

മതനിരപേക്ഷത നിലനിർത്താനുള്ള ശ്രമവും ഹിന്ദു സ്വത്വം രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഉയർന്നുവന്ന ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ യാഥാർഥ്യത്തോട് പ്രതികരിക്കേണ്ട ആവശ്യകതയും തമ്മിൽ കോൺഗ്രസ് സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പാർട്ടിയുടെ രാഷ്ട്രീയ നിലപാടിനെ തുടർന്നും നിർവചിക്കുന്നു.

അവ്യക്തമായ നിലപാട് തുടരുന്നതിലൂടെ മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ സംരക്ഷകനെന്ന സ്വന്തം വിശ്വാസ്യത കോൺഗ്രസ് ദുർബലപ്പെടുത്തി. അതോടൊപ്പം സ്വന്തം പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഏകോപനം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിലും പാർട്ടി പരാജയപ്പെട്ടു. പുനരുജ്ജീവിച്ച ഹിന്ദുത്വ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മുന്നിൽ കൂടുതൽ രാഷ്ട്രീയ വിഘടനത്തിനും പ്രസക്തിനഷ്ടത്തിനും വിധേയമാകാവുന്ന അവസ്ഥയിലേക്കാണ് ഇത് കോൺഗ്രസിനെ നയിച്ചത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മറികടക്കേണ്ട തടസ്സങ്ങളോ പരിഹരിക്കേണ്ട സംഘർഷങ്ങളോ മാത്രമായല്ല കാണുന്നത്. വ്യവസ്ഥകളുടെ പരിണാമത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും മുന്നോട്ടുനയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചലനാത്മക പ്രേരകബലങ്ങളായാണ് അവയെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. പലപ്പോഴും ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായ പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതിക്കുള്ളിലെ അത്തരമൊരു വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമാണ് ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ മൃദു ഹിന്ദുത്വ സമീപനം. മതനിരപേക്ഷതയോടുള്ള പാർട്ടിയുടെ ചരിത്രപരമായ പ്രതിബദ്ധതയ്ക്കും സമകാലീന ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സമ്മർദ്ദങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അതിസൂക്ഷ്മമായ ഒരു സന്തുലനശ്രമമാണിത്.

മതനിരപേക്ഷ ആദർശങ്ങളും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ വികാരങ്ങളെ പ്രീണിപ്പിക്കേണ്ട രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യകതയും തമ്മിലുള്ള പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ഈ സംഘർഷം ഒരേസമയം അസ്ഥിരതയുടെ ഉറവിടവും പാർട്ടിക്കകത്തെ ആഴത്തിലുള്ള പരിവർത്തനത്തിന് സാധ്യതയുള്ള ഒരു പ്രേരകബലവുമാണ്. കോൺഗ്രസിന്റെ സമീപനത്തിലെ ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സൈദ്ധാന്തികതലത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നവയല്ല. കൂടുതൽ കൂടുതൽ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട തെരഞ്ഞെടുപ്പ് ഭൂപ്രകൃതിയുടെ ഇരുവശങ്ങളെയും ഒരേസമയം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ പാർട്ടി ശ്രമിക്കുന്ന അതിന്റെ പ്രായോഗിക രാഷ്ട്രീയത്തിലും അവ വ്യക്തമായി പ്രകടമാകുന്നു.

കോൺഗ്രസിനകത്തെ ഈ സംഘർഷം അടിസ്ഥാനപരമായ പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സാധ്യത ഉൾക്കൊള്ളുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ആ മാറ്റം ഏത് ദിശയിലേക്കായിരിക്കും നീങ്ങുക എന്നത് ഇപ്പോഴും അനിശ്ചിതമാണ്. ഒരു വശത്ത്, യഥാർഥ മതനിരപേക്ഷതയുടെ വ്യക്തമായ ഒരു ദർശനം പൂർണമായി സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് സ്വന്തം പ്രത്യയശാസ്ത്ര അടിത്തറ വ്യക്തമാക്കാനും ശക്തിപ്പെടുത്താനും കോൺഗ്രസിന് അവസരമുണ്ട്.

അത്തരമൊരു മതനിരപേക്ഷ ദർശനം ഭരണഘടനാപരമായ സമത്വത്തിന്റെയും ബഹുസ്വരതയുടെയും മൂല്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങരുത്. ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങളെയും സാമൂഹിക നീതിയുടെ തത്ത്വങ്ങളെയും സജീവമായി ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നതായിരിക്കണം അത്. അത്തരമൊരു മാറ്റം മൃദു ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിൽനിന്ന് വ്യക്തമായി അകന്നുനിൽക്കാനും ഒരുകാലത്ത് കോൺഗ്രസ് പ്രതിനിധീകരിച്ചിരുന്ന ഉൾക്കൊള്ളൽ ജനാധിപത്യത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും പാർട്ടിക്ക് അവസരം നൽകും.

വ്യക്തവും അസന്ദിഗ്ധവുമായ ഒരു മതനിരപേക്ഷ ദർശനം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിലെ ഹിന്ദുത്വ ആധിപത്യത്തിന് ആവശ്യമായ ഒരു പ്രതിബലമായി കോൺഗ്രസിന് മാറാൻ കഴിയും. മതനിരപേക്ഷ പുരോഗമനവാദികൾക്കും ന്യൂനപക്ഷ സമൂഹങ്ങൾക്കും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ഉയർച്ചയിൽ നിരാശരായ മറ്റ് ജനവിഭാഗങ്ങൾക്കും സ്വീകാര്യമായ ഒരു ബദൽ രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനം അവതരിപ്പിക്കാനും ഇതിലൂടെ സാധിക്കും.

കൂടാതെ, ഇത്തരമൊരു പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പരിവർത്തനം പാർട്ടിയുടെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനും സഹായിക്കും. ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ട ബഹുസ്വര മൂല്യങ്ങളിലുള്ള പൊതുവായ വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വൈവിധ്യമാർന്ന സമൂഹങ്ങളെ ഏകീകരിക്കുന്ന വിശാലമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സഖ്യം നിർമ്മിക്കാൻ പ്രതിബദ്ധമായ സംയോജിത രാഷ്ട്രീയശക്തിയായി സ്വയം അവതരിപ്പിക്കാൻ കോൺഗ്രസിന് കഴിയും.

പുതിയ ഊർജത്തോടെ സ്വന്തം മതനിരപേക്ഷ സ്വത്വം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ, കോൺഗ്രസിന് പരമ്പരാഗത ജനപിന്തുണയുമായി വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടാൻ മാത്രമല്ല, കൂടുതൽ വിശാലമായ ജനവിഭാഗങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയമായി അണിനിരത്താനും കഴിയും. ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ബിജെപിക്ക് വിശ്വസനീയമായ ഒരു ബദലായി സ്വയം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള സാധ്യതയും ഇതിലൂടെ തുറക്കപ്പെടും.

ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ പരിവർത്തനശേഷി, ധീരമായ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര മാറ്റം നടത്താനുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ കഴിവിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. അത്തരമൊരു മാറ്റം പാർട്ടിയുടെ ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾക്ക് പരിഹാരം കാണുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുകയില്ല; ഇന്ത്യയുടെ വൈവിധ്യത്തെയും ജനാധിപത്യ ആദർശങ്ങളെയും പൂർണമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഭാവിദർശനം രാജ്യത്തിനു മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കാനും അതിന് കഴിയും.

മറുവശത്ത്, ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടിയുമായി മത്സരിക്കുന്നതിനായി മൃദു ഹിന്ദുത്വ സ്വത്വപ്രകടനങ്ങൾ തുടർന്നും സ്വീകരിക്കുന്ന ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിനകത്തെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുദ്ധ്യം, പാർട്ടിയെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയും അതിന്റെ അടിസ്ഥാന രാഷ്ട്രീയ സ്വത്വത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തേക്കാം. ഹിന്ദു സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയവുമായി കൂടുതൽ കൂടുതൽ പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിലൂടെ കോൺഗ്രസിന് സ്വന്തം സവിശേഷ പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിലപാട് നഷ്ടപ്പെടാനുള്ള അപകടമുണ്ട്. അങ്ങനെ സംഭവിച്ചാൽ, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ മുഖ്യ എതിരാളിയായ ബിജെപിയുടെ ദുർബലമായ ഒരു അനുകരണരൂപമായി പാർട്ടി ചുരുങ്ങിപ്പോകാം.

ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ വോട്ടർമാരെ ആകർഷിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, തെരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രായോഗികതയ്ക്കുവേണ്ടി മതനിരപേക്ഷ തത്ത്വങ്ങളെ നേർപ്പിക്കുകയും ബഹുസ്വരതയോടും ഉൾക്കൊള്ളലിനോടുമുള്ള പ്രതിബദ്ധതയിൽ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് കോൺഗ്രസ് നീങ്ങാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ഈ മാറ്റം പ്രത്യേകിച്ചും ആശങ്കാജനകമാണ്. ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, മതനിരപേക്ഷ പുരോഗമനവാദികൾ, ഇടതുപക്ഷ ചായ്‌വുള്ള വോട്ടർമാർ എന്നിവരുൾപ്പെടുന്ന കോൺഗ്രസിന്റെ പരമ്പരാഗത ജനപിന്തുണയെ ഇത് അകറ്റാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ഹിന്ദു ദേശീയതയുടെ ഉയർച്ചയ്‌ക്കെതിരായ ഒരു പ്രതിരോധശക്തിയായാണ് ഈ വിഭാഗങ്ങൾ ചരിത്രപരമായി കോൺഗ്രസിനെ കണ്ടിരുന്നത്.

മതനിരപേക്ഷ ഇന്ത്യയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള നിലപാടിന്റെ പേരിൽ ദീർഘകാലമായി കോൺഗ്രസിനെ പിന്തുണച്ചിരുന്ന ഈ വിഭാഗങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ അതിജീവനത്തിന്റെ പേരിൽ ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് കീഴടങ്ങുന്നതായി തോന്നിക്കുന്ന ഒരു പാർട്ടിയോട് കൂടുതൽ കൂടുതൽ നിരാശരാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

അതേസമയം, ഹിന്ദു വോട്ടർമാരിൽ ഗണ്യമായ ഒരു വിഭാഗത്തെ ആകർഷിക്കുന്നതിലും ഈ തന്ത്രം പരാജയപ്പെട്ടേക്കാം. ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയത്തെ ബിജെപിയുടെ കൂടുതൽ ഉറച്ച പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രതിബദ്ധതയുമായാണ് ഈ വോട്ടർമാർ ഇതിനകം ബന്ധപ്പെടുത്തിക്കാണുന്നത്. നരേന്ദ്ര മോദിയെപ്പോലുള്ള നേതാക്കളുടെ നേതൃത്വത്തിൽ, ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദത്തിന്റെ യഥാർഥ സംരക്ഷകനായി സ്വയം സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ ബിജെപി വിജയിച്ചിട്ടുണ്ട്. നിരവധി ഹിന്ദുക്കളിൽ ശക്തമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന, ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര ചട്ടക്കൂടും സംഘടനാ സംവിധാനവും ബിജെപിക്കുണ്ട്.

ഇതുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഹിന്ദു സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ അവ്യക്തമായ നിലപാട് ദുർബലവും അവസരവാദപരവുമായി തോന്നാം. ഹിന്ദുത്വ മൂല്യങ്ങളുമായി സ്വയം ബന്ധപ്പെടുത്തുന്ന വോട്ടർമാർക്ക് വിശ്വസനീയമായ ഒരു ബദലായി സ്വയം സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ പാർട്ടി പരാജയപ്പെടാനും സാധ്യതയുണ്ട്. അതിന്റെ ഫലമായി കോൺഗ്രസ് ഒരു രാഷ്ട്രീയ മധ്യസ്ഥലത്ത് കുടുങ്ങിപ്പോകാം. ഹിന്ദു വോട്ടർമാരെ പൂർണമായി തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയാതിരിക്കുകയും അതേസമയം ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെയും മതനിരപേക്ഷ വോട്ടർമാരുടെയും പിന്തുണ നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയാണത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ പ്രതിസന്ധി കോൺഗ്രസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സാധ്യതയുള്ള ഒരു വിച്ഛേദബിന്ദുവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പാർട്ടിയുടെ അടിസ്ഥാന മതനിരപേക്ഷ ആദർശങ്ങൾ പോലുള്ള സംയോജക ബലങ്ങളും ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷവാദ രാഷ്ട്രീയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ നിർബന്ധിക്കുന്ന തെരഞ്ഞെടുപ്പ് സമ്മർദ്ദങ്ങൾ പോലുള്ള വിയോജക ബലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പരസ്പരപ്രവർത്തനമാണ് കോൺഗ്രസിന്റെ ഭാവി ഗതിപഥം നിർണയിക്കുക.

സ്വന്തം മതനിരപേക്ഷ സ്വത്വം അസന്ദിഗ്ധമായി പുനഃസ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ടോ മൃദു ഹിന്ദുത്വ സമീപനം പൂർണമായി ഉപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ടോ ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് നിർണായകമായ പരിഹാരം കണ്ടെത്താൻ കോൺഗ്രസിന് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, പാർട്ടി ക്രമേണ രാഷ്ട്രീയ ശോഷണത്തിലേക്ക് നീങ്ങാനുള്ള അപകടമുണ്ട്. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ ന്യൂനപക്ഷ–മതനിരപേക്ഷ ജനവിഭാഗങ്ങളെ ഒരുപോലെ അകറ്റുകയും കൂടുതൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും തെരഞ്ഞെടുപ്പുപരവുമായ രാഷ്ട്രീയ ഭൂമിക ബിജെപിക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, ദേശീയ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ കോൺഗ്രസിന്റെ പ്രസക്തി തുടർച്ചയായി ക്ഷയിച്ചേക്കാം.

അപകടസാധ്യതകൾ നിറഞ്ഞതാണെങ്കിലും, ഈ പ്രതിസന്ധിഘട്ടം കോൺഗ്രസിന് ഒരു അവസരഘട്ടം കൂടിയാണ്. പാർട്ടിയുടെ പുനർനിർമാണത്തിലേക്കും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിബദ്ധതകളുടെ പുനരുജ്ജീവനത്തിലേക്കും അടിസ്ഥാന ജനപിന്തുണയുടെ പുനഃസംഘടനയിലേക്കും ഇത് നയിക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ രാഷ്ട്രീയ അപ്രസക്തിയിലേക്കുള്ള പാർട്ടിയുടെ തുടർച്ചയായ അധഃപതനത്തിനും ഇത് വഴിയൊരുക്കാം.

ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംഘർഷത്തിലൂടെ എങ്ങനെ സഞ്ചരിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഹിന്ദുത്വത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ബിജെപിക്ക് വിശ്വസനീയമായ ഒരു ബദലായി കോൺഗ്രസിന് വീണ്ടും സ്വയം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് നിർണയിക്കുക. അല്ലാത്തപക്ഷം, ബഹുസ്വര ഇന്ത്യയെ ഭാവിയിലേക്ക് ഫലപ്രദമായി നയിക്കാൻ കഴിയാതെ, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഒരു അനിശ്ചിതാവസ്ഥയിൽ പാർട്ടി കുടുങ്ങിക്കിടക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയവുമായുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ ഇടപെടൽ, സമകാലീന ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തെ നിർവചിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രവും രാഷ്ട്രീയ പ്രായോഗികതയും തമ്മിലുള്ള വിശാലമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പോരാട്ടത്തെ സംഗ്രഹിക്കുന്നു. മതനിരപേക്ഷതയുടെയും മൃദു ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെയും സങ്കീർണമായ സൂപ്പർപൊസിഷനിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതിലൂടെ, സ്വന്തം പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഏകോപനത്തെയും രാഷ്ട്രീയ അതിജീവനത്തെയും ഒരുപോലെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് കോൺഗ്രസ് അപ്രതീക്ഷിതമായി സ്വയം വിധേയമായി.

ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ അടിയന്തരമായ വെല്ലുവിളികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവ സ്ഥായിയായ ദൗർബല്യങ്ങൾ മാത്രമല്ല. പാർട്ടിയുടെ രാഷ്ട്രീയ–പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഭൂപ്രകൃതിക്കുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ചലനാത്മക ബലങ്ങളെയാണ് അവ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഈ സംഘർഷങ്ങൾക്ക് പരിവർത്തനത്തിനുള്ള പ്രേരകബലങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്.

ബിജെപിയുടെ ആധിപത്യത്തോടുള്ള പ്രായോഗിക പ്രതികരണമായിരുന്നെങ്കിലും, കോൺഗ്രസിന്റെ മൃദു ഹിന്ദുത്വ സമീപനം അടിസ്ഥാനപരമായി അസ്ഥിരവും ദീർഘകാലം നിലനിർത്താനാവാത്തതുമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാനമാണ്. ഭൂരിപക്ഷവാദ രാഷ്ട്രീയത്തിന് ഒരു ബദൽ അന്വേഷിക്കുന്ന മതനിരപേക്ഷ–ന്യൂനപക്ഷ ജനപിന്തുണയെയും പുരോഗമന വോട്ടർമാരെയും ഒരുപോലെ അകറ്റാനുള്ള അപകടം പാർട്ടി നേരിടുന്നു.

ഈ തന്ത്രപരമായ അവ്യക്തത, ഏറ്റവും അനുകൂലമായ സാഹചര്യത്തിൽ പോലും, ബിജെപിയുടെ വർധിച്ചുവരുന്ന അധീശത്വപരമായ സ്വാധീനത്തെ വെല്ലുവിളിക്കാനുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ ശേഷിയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. ഏറ്റവും പ്രതികൂലമായ സാഹചര്യത്തിൽ അത് പാർട്ടിയുടെ മതനിരപേക്ഷ ആദർശങ്ങളെ തന്നെ തകർക്കുകയും ചെയ്യും.

സ്വന്തം രാഷ്ട്രീയ പ്രസക്തി വീണ്ടെടുക്കണമെങ്കിൽ, മതനിരപേക്ഷതയും ഹിന്ദുത്വവും തമ്മിലുള്ള ലളിതമായ ദ്വന്ദ്വത്തെ അതിജീവിക്കുന്ന ധീരവും ഉൾക്കൊള്ളൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഒരു ദർശനം സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് കോൺഗ്രസ് ഈ സംഘർഷത്തിന് നിർണായകമായ പരിഹാരം കണ്ടെത്തണം. ബഹുസ്വരത, സമത്വം, ഭരണഘടനാപരമായ മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത പാർട്ടി വീണ്ടും ഉറപ്പിക്കണം. അതോടൊപ്പം അതിവേഗം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക–രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിൽ സ്വന്തം ചരിത്രപരമായ പങ്കിനെ പുതുതായി വിഭാവനം ചെയ്യുകയും വേണം.

ഇന്ത്യയുടെ വൈവിധ്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതും ന്യൂനപക്ഷ അവകാശങ്ങൾക്കുവേണ്ടി ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതും ഹിന്ദുത്വ ആഖ്യാനത്തിന്റെ ബഹിഷ്കരണ സ്വഭാവത്തെ നിരാകരിക്കുന്നതുമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയശക്തിയായി കോൺഗ്രസ് വീണ്ടും മാറേണ്ടതുണ്ട്. പ്രബലമായ ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരത്തിന് കീഴടങ്ങുന്നതിനുപകരം, ഇന്ത്യൻ സ്വത്വത്തെ വൈവിധ്യം, നീതി, ഉൾക്കൊള്ളൽ ജനാധിപത്യം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുനർനിർവചിക്കുന്ന ശക്തമായ ഒരു പ്രത്യാഖ്യാനം കോൺഗ്രസ് അവതരിപ്പിക്കണം. ബഹിഷ്കരണത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക അധീശത്വത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല, മറിച്ച് ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രപരമായ വൈവിധ്യത്തിന്റെയും ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലായിരിക്കണം ആ ദേശീയ സ്വത്വദർശനം.

അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, സ്വന്തം വൈവിധ്യമാർന്ന ജനപിന്തുണയിൽ അന്തർലീനമായ സംയോജക ശേഷിയെ കോൺഗ്രസിന് സജീവമാക്കാൻ കഴിയും. നിരാശരായ വോട്ടർമാരുടെ വിശ്വാസം പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വർധിച്ചുവരുന്ന സ്വാധീനത്തിന് വിശ്വസനീയമായ ഒരു വെല്ലുവിളി ഉയർത്താനും പാർട്ടിക്ക് സാധിക്കും.

മുന്നിലുള്ള പാത ഗൗരവമായ വെല്ലുവിളികൾ നിറഞ്ഞതാണ്. എന്നാൽ സ്വന്തം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽനിന്ന് പഠിക്കാനും പരിവർത്തനാത്മകമായ മാറ്റത്തെ സ്വീകരിക്കാനും കോൺഗ്രസിന് കഴിയുന്നുവെങ്കിൽ, കൂടുതൽ സമത്വപരവും ഉൾക്കൊള്ളൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഒരു ഇന്ത്യയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ പാർട്ടിക്ക് ഇനിയും നിർണായക പങ്കുവഹിക്കാൻ കഴിയും.

ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യം ഒരു നിർണായക വഴിത്തിരിവിൽ നിൽക്കുന്ന ഈ ഘട്ടത്തിൽ, സ്വന്തം ഭൂതകാലത്തെയും വർത്തമാനത്തെയും ഭാവിയെയും കുറിച്ച് കോൺഗ്രസ് നടത്തുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പുനർവിചിന്തനം പാർട്ടിയുടെ രാഷ്ട്രീയ അതിജീവനം മാത്രമല്ല നിർണയിക്കുക. ഒരു രാഷ്ട്രമെന്ന നിലയിൽ ഇന്ത്യ ഏത് ദിശയിലേക്കാണ് സഞ്ചരിക്കുക എന്നതിലും അതിന് നിർണായകമായ സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ കഴിയും.