സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തെയും മനുഷ്യചരിത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണം

ചരിത്രത്തെ കാരണ–ഫലങ്ങളുടെ യാന്ത്രിക ശൃംഖലയായി കാണാതെ, ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങൾ നയിക്കുന്ന ജീവനുള്ളതും ബഹുതലങ്ങളുള്ളതുമായ പരിവർത്തനപ്രക്രിയയായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ദീർഘകാല ബൗദ്ധിക പരിശ്രമത്തിൽ നിർണായക വഴിത്തിരിവാണ് ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ (Quantum Dialectics) ആവിർഭാവം. പോസിറ്റിവിസത്തിൽ നിന്നോ ലളിതവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഭൗതികവാദ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ നിന്നോ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ പരമ്പരാഗത യാന്ത്രിക ചരിത്രസങ്കൽപ്പങ്ങൾ സാമൂഹിക മാറ്റങ്ങളെ രേഖീയമായ സംഭവക്രമങ്ങളായോ, ബാഹ്യാഘാതങ്ങളുടെ ഫലമായോ, അളവുപരമായ സഞ്ചയങ്ങളുടെ അനിവാര്യ പരിണതിയായോ ചുരുക്കിക്കാണിക്കുന്ന പ്രവണത പുലർത്തുന്നു. ഇത്തരം മാതൃകകൾക്ക് ചലനത്തെ വിവരിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, ആവിർഭാവത്തിന്റെ (becoming) സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ അവയ്ക്ക് കഴിയുന്നില്ല. ഈ പരിമിതിയിലാണ് ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത ഇടപെടുന്നത്. ചരിത്രത്തെ അത് പുനർനിർവചിക്കുന്നത് സ്ഥിരതയും വിച്ഛേദവും, തുടർച്ചയും തുടർച്ചാഭംഗവും പരസ്പരം വിരുദ്ധങ്ങളല്ലാതെ, സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ അനേകം തലങ്ങളിലൂടെ സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുകയും പരസ്പരം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചലനാത്മക പിരിമുറുക്കങ്ങളുടെ മേഖലയായാണ്.

ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ ലക്ഷ്യം സാമൂഹികചിന്തയുടെ മഹത്തായ വിമർശനാത്മക പാരമ്പര്യങ്ങളെ തള്ളിക്കളയുകയല്ല; മറിച്ച് അവയ്ക്ക് മുൻകൂട്ടി പൂർണമായി പ്രതീക്ഷിക്കാനാവാത്ത പുതിയ ചരിത്രസാഹചര്യങ്ങളിലേക്ക് അവയെ മുന്നോട്ടു കൊണ്ടുപോകുകയാണ്. പ്രത്യേകിച്ച് മാർക്സിസം അനിവാര്യമായ ഒരു അടിത്തറയായി തുടരുന്നു. കാരണം ചരിത്രചലനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനശക്തികളായി വൈരുധ്യത്തെയും ഭൗതിക ഉൽപ്പാദനത്തെയും സാമൂഹികബന്ധങ്ങളെയും സ്ഥാപിച്ചത് മാർക്സിസമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, മാർക്സിസം തന്നെ പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ശാസ്ത്രീയ വിജ്ഞാനപരിധിക്കുള്ളിലാണ് രൂപംകൊണ്ടത്. ക്ലാസിക്കൽ മെക്കാനിക്സ്, രേഖീയ കാര്യകാരണബന്ധം, ചരിത്രം മുൻകൂട്ടി നിർണയിക്കാവുന്ന പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു എന്ന പരോക്ഷവിശ്വാസം എന്നിവ അതിനെ സ്വാധീനിച്ചിരുന്നു. മാർക്സിന്റെ സ്വന്തം രീതി ആഴത്തിൽ ദ്വന്ദ്വാത്മകമായിരുന്നുവെങ്കിലും, പിന്നീട് രൂപപ്പെട്ട പല യാഥാസ്ഥിതിക മാർക്സിസ്റ്റ് വ്യാഖ്യാനങ്ങളും അതിനെ യാന്ത്രിക പദ്ധതികളാക്കി ചുരുക്കി. അങ്ങനെ ദ്വന്ദ്വാത്മകത സാമ്പത്തിക നിർണയവാദത്തിലേക്കോ ചരിത്രഘട്ടങ്ങളുടെ അനിവാര്യതയെ മാത്രം ഊന്നിപ്പറയുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങളിലേക്കോ പരിമിതപ്പെട്ടു. ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത മാർക്സിസത്തെ ഉപേക്ഷിക്കാനോ വിശുദ്ധഗ്രന്ഥമാക്കാനോ ശ്രമിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് സമകാലിക ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ അതിനെ ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി വിമർശിച്ച് വികസിപ്പിക്കുകയാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയെ പരമ്പരാഗത മാർക്സിസത്തിന്റെ ഉയർന്ന സംയോജിത പരിവർത്തനം (Sublation) എന്ന നിലയിലാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. മാർക്സിസത്തിന്റെ ഭൗതികവാദ കാതലായ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളുടെ പ്രാഥമികത, സാമൂഹികബന്ധങ്ങളുടെ കേന്ദ്രസ്ഥാനം, മാറ്റത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയായി വൈരുധ്യത്തിന്റെ പങ്ക് എന്നിവയെ അത് സംരക്ഷിക്കുന്നു. അതേസമയം, ന്യൂട്ടോണിയൻ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ആദ്യകാല വ്യവസായ മുതലാളിത്തത്തിന്റെയും ചരിത്രപരമായ സ്വാധീനത്തിലൂടെ മാർക്സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തിൽ കടന്നുകയറിയ യാന്ത്രിക അവശിഷ്ടങ്ങളെ അത് നിഷേധിക്കുന്നു. ചരിത്രം ഇനി സാമ്പത്തിക നിയമങ്ങൾ മാത്രം നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രവചനാത്മക യന്ത്രമല്ല; മറിച്ച് പ്രതിപ്രവർത്തന ചക്രങ്ങൾ (feedback loops), ആവിർഭൂത ഗുണങ്ങൾ, രേഖീയമല്ലാത്ത ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങൾ (non-linear phase transitions) എന്നിവയാൽ സവിശേഷതയാർജിച്ച സങ്കീർണ്ണവും തുറന്നതുമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ്. സാമൂഹിക രൂപവിന്യാസങ്ങൾ പരസ്പരം തുടർച്ചയായി മാറുന്ന ചരിത്രഘട്ടങ്ങളല്ല; ഉൽപ്പാദനരീതികളും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളും സ്ഥാപനരൂപങ്ങളും അസ്ഥിരമായ അതിസ്ഥിതിയിൽ (superposition) ഒരേസമയം സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ചലനാത്മക ബഹുതല ഘടനകളാണ്.

ദ്വന്ദ്വാത്മക ഭൗതികവാദത്തെ ക്വാണ്ടം-തലങ്ങളുള്ള ഒരു ചട്ടക്കൂടിലേക്ക് ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരുന്നതിലൂടെ, സമകാലിക സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യത്തെ അതിന്റെ സമ്പൂർണ സങ്കീർണ്ണതയിൽ ഗ്രഹിക്കാൻ ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയ്ക്ക് കഴിവുണ്ടാകുന്നു. ഇന്നത്തെ ലോകം കേവലം മുതലാളിത്തമോ ഉത്തരമുതലാളിത്തമോ അല്ല; ദേശീയമോ ആഗോളമോ മാത്രം അല്ല; വ്യവസായപരമോ ഡിജിറ്റലോ മാത്രം അല്ല. ഇവയെല്ലാം ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുകയും, ഗ്രഹതല, സാങ്കേതിക, പരിസ്ഥിതിപര, വൈജ്ഞാനിക തലങ്ങളിൽ പരസ്പരം ഇടപെടുകയും ചെയ്യുന്നു. നിർമ്മിത ബുദ്ധി, ആഗോള ധനകാര്യവ്യവസ്ഥകൾ, പരിസ്ഥിതി പ്രതിസന്ധികൾ, ആഗോള ആശയവിനിമയ ശൃംഖലകൾ എന്നിവ പരമ്പരാഗത വർഗ്ഗബന്ധങ്ങളിലൂടെ മാത്രം വിശദീകരിക്കാനാവാത്ത പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും അവ ഭൗതിക യാഥാർഥ്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതവും സാമൂഹികബന്ധങ്ങളിലൂടെ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നതുമായ പ്രക്രിയകളാണ്. ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ പരസ്പരം മുറിച്ചുകടക്കുകയും, ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും, പുതിയ അസ്ഥിരതകളും പരിവർത്തനങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് വിശകലനം ചെയ്യാനുള്ള ആശയപരമായ ഉപകരണങ്ങളാണ് ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത നൽകുന്നത്.

ഈ വീക്ഷണത്തിൽ ചരിത്രം പൂർണ്ണമായി എഴുതിക്കഴിഞ്ഞ ഒരു തിരക്കഥയോ നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത യാദൃച്ഛിക പ്രവാഹമോ അല്ല. സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളുടെ അകത്തും അവയ്ക്കിടയിലും പ്രവർത്തിക്കുന്ന സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും ചലനാത്മക സന്തുലനത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ആവിർഭാവപ്രക്രിയയാണ് അത്. വിപ്ലവപരമായ മാറ്റങ്ങൾ നൈതിക തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളോ അസാധാരണ സംഭവങ്ങളോ അല്ല; നിലവിലുള്ള ഘടനകളുടെ നിയന്ത്രണശേഷിയെ സഞ്ചിതമായ വൈരുധ്യങ്ങൾ അതിക്രമിക്കുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്ന ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങളാണ്. ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രം, സങ്കീർണ്ണ വ്യവസ്ഥാ സിദ്ധാന്തം, സമകാലിക സാമൂഹിക വിശകലനം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകളെ സംയോജിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ചരിത്രത്തിന്റെ അന്ത്യം പ്രവചിക്കുകയല്ല ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ ദൗത്യം, മറിച്ച് അതിന്റെ ചലനത്തെ ശാസ്ത്രീയമായി മനസ്സിലാക്കുകയാണെന്ന അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ദൗത്യം ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, വിമർശനാത്മക സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത ഒരേസമയം തുടർച്ചയും വിച്ഛേദവും ആണ്. മാർക്സിസത്തെ കാലത്തിൽ മരവിപ്പിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതിലൂടെ അത് അതിനെ ആദരിക്കുന്നു; ഗ്രഹതല, സാങ്കേതിക, ക്വാണ്ടം-തലങ്ങളുള്ള ഇന്നത്തെ ലോകത്തിന്റെ യാഥാർഥ്യങ്ങളോട് യോജിച്ച രീതിയിൽ അതിനെ വികസിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ അതിനെ മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകുന്നു. അങ്ങനെ ചരിത്രത്തെ വീണ്ടും ജീവനുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയായി ചിന്തിക്കാനുള്ള സാധ്യത അത് തുറന്നിടുന്നു—മനുഷ്യപ്രവർത്തനശേഷിയും, ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങളും, ആവിർഭൂത പരിവർത്തനങ്ങളും വേർതിരിക്കാനാവാത്തവിധം പരസ്പരം ഇഴചേർന്നുനിൽക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയായി.

പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്തയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ രൂപംകൊണ്ട പരമ്പരാഗത മാർക്സിസം, ചരിത്രത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയെ അമൂർത്തമായ ആശയങ്ങളിലോ അതീന്ദ്രിയ തത്ത്വങ്ങളിലോ അല്ല, മറിച്ച് ഭൗതിക ഉൽപ്പാദനത്തിലും വർഗ്ഗസമരത്തിലുമാണ് കണ്ടെത്തിയത്. ഇതിലൂടെ അത് ആശയവാദ തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് നിർണായകമായ ഒരു വിച്ഛേദം സൃഷ്ടിച്ചു. സാമൂഹികബന്ധങ്ങൾ പ്രകൃതിദത്തമോ ശാശ്വതമോ അല്ലെന്നും, അധികാരം, തൊഴിൽ, ഉടമസ്ഥത എന്നിവയുടെ ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ട ക്രമീകരണങ്ങളാണെന്നും തെളിയിക്കുകയായിരുന്നു മാർക്സിസത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടം. പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെയും നിയമത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും ഭൗതിക അടിത്തറ വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് സമൂഹം മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു ശാശ്വത ക്രമമാണെന്ന മിഥ്യാധാരണയെ അത് തകർത്തു. അതിലൂടെ വിപ്ലവപരമായ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനുള്ള ആശയപരമായ ഇടം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ ചരിത്രം ഉൽപ്പാദനസംഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ തന്നെ നിക്ഷിപ്തമായ വസ്തുനിഷ്ഠ വൈരുധ്യങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു.

എന്നിരുന്നാലും, പരമ്പരാഗത മാർക്സിസത്തിന്റെ പ്രധാന രൂപീകരണങ്ങൾ അതു രൂപംകൊണ്ട കാലഘട്ടത്തിന്റെ വിജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ പരിമിതികളിൽ നിന്ന് പൂർണമായും സ്വതന്ത്രമായിരുന്നില്ല. രേഖീയ കാര്യകാരണബന്ധം, സന്തുലനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ സാമ്പത്തിക മാതൃകകൾ, ആദ്യകാല വ്യവസായ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ താരതമ്യേന ഏകതാനമായ സാമൂഹികഘടനകൾ എന്നിവയുടെ മുദ്ര അതിൽ പതിഞ്ഞിരുന്നു. അതിനാൽ ചരിത്രവികസനം പലപ്പോഴും വ്യക്തമായി വേർതിരിച്ച ചരിത്രഘട്ടങ്ങളിലൂടെയുള്ള ഒരു രേഖീയ പുരോഗതിയായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു—ആദിമ കമ്മ്യൂണിസം, അടിമവ്യവസ്ഥ, ഫ്യൂഡലിസം, മുതലാളിത്തം—ഓരോ ഘട്ടവും വിപ്ലവപരമായ വിച്ഛേദത്തിലൂടെ അടുത്ത ഘട്ടത്തിന് വഴിമാറുന്ന ഒരു ക്രമമായി. ഈ മാതൃകയിൽ വിപ്ലവം പ്രധാനമായും ഒരു ഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള നിർണായകമായ മാറ്റമായാണ് മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടത്; ഒരു ആധിപത്യഘടന തകർന്നു മറ്റൊന്ന് അതിന്റെ സ്ഥാനമേറ്റെടുക്കുന്ന ചരിത്രസംഭവമായി. പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിലെയും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യകാലത്തെയും സാമൂഹികമാറ്റങ്ങളെ വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ ഈ മാതൃക വലിയ സംഭാവന നൽകിയെങ്കിലും, ഇന്നത്തെ ലോകത്തിന്റെ അതീവ സങ്കീർണ്ണമായ യാഥാർഥ്യത്തെ വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ അത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ അപര്യാപ്തമാകുകയാണ്.

ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത പരമ്പരാഗത മാർക്സിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഉൾക്കാഴ്ചകളെ നിരാകരിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച് അതിന്റെ ദീർഘകാല പ്രാധാന്യത്തെയും ചരിത്രപരമായ പരിമിതികളെയും ഒരുപോലെ അംഗീകരിക്കുന്നു. സാമൂഹികജീവിതം ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെയും പുനരുത്പാദനത്തിന്റെയും സംഘടനയിൽ വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നുവെന്നും, വൈരുധ്യമാണ് ചരിത്രചലനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രേരകശക്തിയെന്നും ഉള്ള ഭൗതികവാദ നിലപാട് അത് നിലനിർത്തുന്നു. എന്നാൽ വൈരുധ്യത്തെ സാമ്പത്തിക നിർണയത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ രേഖീയ തലത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ അത് തയ്യാറല്ല. സമകാലിക സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യം സാമ്പത്തിക അടിത്തറ മാത്രം നിർണായകമായ ഒരു ലളിതമായ ശ്രേണിബദ്ധ ഘടനയല്ലെന്ന് ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത വാദിക്കുന്നു. മറിച്ച് പരസ്പരം ഇടപെടുകയും, ഒന്നിനുമേൽ മറ്റൊന്ന് അതിസ്ഥിതിയിൽ നിലകൊള്ളുകയും, പരസ്പരം രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ക്വാണ്ടം-തലങ്ങളുടെ ഒരു സങ്കീർണ്ണ നക്ഷത്രസമൂഹമാണ് സമൂഹം.

ഈ തലങ്ങളിൽ സാമ്പത്തികം, സാങ്കേതികവിദ്യ, പരിസ്ഥിതി, സംസ്കാരം, വിജ്ഞാനപ്രക്രിയകൾ, രാഷ്ട്രീയം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ അവയിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. ഓരോ തലത്തിനും അതിന്റേതായ ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളുണ്ട്; അതിന്റേതായ കാലഗതിയുണ്ട്; സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നതിന്റെയും തകരുന്നതിന്റെയും സ്വതന്ത്രമായ രീതികളുണ്ട്. സാങ്കേതിക നവീകരണം രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണശേഷിയെക്കാൾ വളരെ വേഗത്തിൽ മുന്നേറാം. പരിസ്ഥിതിയുടെ പരിമിതികൾ സാമ്പത്തിക വളർച്ചയെ അസ്ഥിരമാക്കുന്ന നിയന്ത്രണങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കാം. സാംസ്കാരികവും വൈജ്ഞാനികവുമായ പരിവർത്തനങ്ങൾ ഭൗതികമാറ്റങ്ങൾക്ക് മുമ്പായോ ശേഷമായോ സംഭവിച്ച് സാമൂഹിക അസ്വരസ്യവും പ്രതിസന്ധിയും സൃഷ്ടിക്കാം. ഈ വിവിധ തലങ്ങൾ ഒരേ താളത്തിൽ വികസിക്കുന്നില്ല; അവ അസമമായ വികസനത്തിന്റെയും ചലനാത്മക അതിസ്ഥിതിയുടെയും അവസ്ഥയിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിനാൽ സാമൂഹികസ്ഥിരതയുടെയും വിച്ഛേദത്തിന്റെയും സങ്കീർണ്ണമായ മാതൃകകൾ രൂപപ്പെടുന്നു; അവയെ ഒരൊറ്റ കാര്യകാരണരേഖയിലൂടെ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ വിപ്ലവം എന്ന ആശയവും പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യപ്പെടണം. ഒരു ഉൽപ്പാദനരീതിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള ഏകസംഭവമെന്ന നിലയിലാണ് ഇനി അതിനെ കാണേണ്ടത് എന്നില്ല. മറിച്ച് വിവിധ സാമൂഹികതലങ്ങളിലുടനീളം വൈരുധ്യങ്ങൾ പരസ്പരം സംഗമിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ഘട്ടപരിവർത്തനമായാണ് വിപ്ലവം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധി മാത്രം വിപ്ലവത്തിന് മതിയാകില്ല. അത് പരിസ്ഥിതി സമ്മർദ്ദങ്ങളുമായും, സാങ്കേതിക സ്ഥാനചലനങ്ങളുമായും, രാഷ്ട്രീയ നിയമസാധുതയുടെ തകർച്ചയുമായും, കൂട്ടായ ബോധത്തിലെ മാറ്റങ്ങളുമായും സംയോജിക്കണം. ഇങ്ങനെ ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത ചരിത്രഘട്ടങ്ങളുടെ അനിവാര്യതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ നിർണയവാദത്തെ മാറ്റി, നിലവിലുള്ള ഘടനകൾക്ക് സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ സമഗ്രതയിലുടനീളം യോജിപ്പ് നിലനിർത്താൻ കഴിയാതാകുമ്പോഴാണ് പരിവർത്തനം ആവിർഭവിക്കുന്നതെന്ന കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ ചരിത്രസങ്കൽപ്പം മുന്നോട്ടുവെക്കുന്നു.

സമൂഹത്തെ ബഹുതലങ്ങളുള്ളതും ചലനാത്മകമായി പരസ്പരം ഇടപെടുന്നതുമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ, ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത മാർക്സിസത്തെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭൗതികവാദ ആത്മാവിനോട് വിശ്വസ്തമായി നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട്, അതിന്റെ ആദിമ രൂപീകരണത്തിന്റെ വിജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ പരിമിതികൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് വികസിപ്പിക്കുന്നു. വിഘടിതവും അതിവേഗം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഗ്രഹതല യാഥാർഥ്യങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വിമർശനാത്മക ചട്ടക്കൂടാണ് അത് ഒരുക്കുന്നത്. ഈ പുതിയ ലോകത്തിൽ ചരിത്രം ഒരൊറ്റ രേഖയായി സഞ്ചരിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് പരസ്പരം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ബലങ്ങളുടെയും വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും ആവിർഭൂത സാധ്യതകളുടെയും സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ക്ഷേത്രമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ ചട്ടക്കൂടിൽ സമൂഹത്തെ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ചരിത്രഘട്ടങ്ങളിലൂടെ മിനുസമാർന്ന രീതിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഒരു യാന്ത്രികസംവിധാനമായി കാണാനാവില്ല. അതിനെ സമകാലികത, അതിസ്ഥിതി, രേഖീയമല്ലാത്ത പരസ്പരപ്രവർത്തനം എന്നിവയാൽ സവിശേഷതയാർജിച്ച ക്വാണ്ടം-സദൃശമായ ഒരു സങ്കീർണ്ണ വ്യവസ്ഥയായാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ഒരു സാമൂഹികരൂപം അവസാനിക്കുകയും മറ്റൊന്ന് അതിന്റെ സ്ഥാനമേറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന യാന്ത്രിക ചരിത്രസങ്കൽപ്പത്തിന് വിരുദ്ധമായി, ഒരേ ചരിത്രനിമിഷത്തിൽ അനേകം സാമൂഹികരൂപങ്ങൾ ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്നതായി ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത അംഗീകരിക്കുന്നു. ചില രൂപങ്ങൾ ചരിത്രപരമായി “അതിജീവിക്കപ്പെട്ടവ” എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവ പൂർണമായും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല. സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യം രേഖീയമല്ല; അത് ബഹുതലങ്ങളുള്ളതാണ്. ചരിത്രകാലവും ഈ തലങ്ങളിലുടനീളം ഒരേ വേഗത്തിൽ ഒഴുകുന്നില്ല; അസമമായാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

ഉദാഹരണമായി ഫ്യൂഡൽ ബന്ധങ്ങൾ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഉദയത്തോടെ പൂർണമായും ഇല്ലാതാകുന്നില്ല. അവ ഭൂമിയുമായുള്ള ബന്ധങ്ങളിലും, ആശ്രിതബന്ധങ്ങളുടെ ശൃംഖലകളിലും, ജാതിയുടെയും പദവിയുടെയും ശ്രേണികളിലും, പാരമ്പര്യമായി കൈമാറപ്പെടുന്ന അധികാരഘടനകളിലും രൂപംമാറി നിലനിൽക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, മുതലാളിത്തത്തിന് മുമ്പുണ്ടായിരുന്ന കൂട്ടായ്മാധിഷ്ഠിത സാമൂഹികയുക്തികൾ ഏറ്റവും പുരോഗമിച്ച ഡിജിറ്റൽ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകളിലും പുതിയ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സഹകരണപരമായ വിജ്ഞാനോൽപ്പാദനം, പങ്കുവെക്കപ്പെടുന്ന സാംസ്കാരിക അധ്വാനം, വിപണിക്ക് പുറത്തുള്ള മൂല്യസൃഷ്ടി എന്നിവ കോർപ്പറേറ്റ് ചൂഷണത്തിന്റെയും ചരക്കുവൽക്കരണത്തിന്റെയും കൂടെ അസ്വസ്ഥമായ സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അതേ സമയം, ഭാവിയിലെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് സാധ്യതകളും നിലവിലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ അന്തർലീനമായ ഘടനകളായി സന്നിഹിതമാണ്—പൊതു അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങളിലും, സഹകരണ സംരംഭങ്ങളിലും, ഓപ്പൺ സോഴ്‌സ് സാങ്കേതികവിദ്യകളിലും, കൂട്ടായ ഭരണത്തിന്റെ പുതിയ പരീക്ഷണങ്ങളിലും. ഇവ ചരിത്രത്തിന് പുറത്തുനിന്നുള്ള യൂട്ടോപ്യൻ സങ്കൽപ്പങ്ങളല്ല; ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ വളരുന്ന യഥാർത്ഥ പ്രവണതകളാണ്.

ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉൾക്കാഴ്ചകളിലൊന്ന്, ഈ സഹവർത്തിത്വത്തിലുള്ള സാമൂഹികതലങ്ങൾ വെറും കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ മാത്രമല്ല എന്നതാണ്. സമൂഹം ചരിത്രത്തിന്റെ വിവിധ അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ ഒരു ലളിതമായ കൊളാഷ് അല്ല. ഈ തലങ്ങൾ പരസ്പരം സംയോജനം (coherence), വിയോജനം (decoherence), പുനഃസംയോജനം (re-coherence) എന്നീ പ്രക്രിയകളിലൂടെ നിരന്തരം ഇടപെടുകയും പരസ്പരം രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ചില പ്രത്യേക സാമൂഹികബന്ധങ്ങൾ താൽക്കാലികമായ സംയോജനം കൈവരിച്ച് സ്ഥാപനങ്ങളെയും സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളെയും അധികാരഘടനകളെയും സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. മറ്റുചില ബന്ധങ്ങൾ ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും സാങ്കേതിക മാറ്റങ്ങളുടെയും പരിസ്ഥിതിപരമായ നിയന്ത്രണങ്ങളുടെയും സമ്മർദ്ദത്തിൽ വിഘടിക്കുകയും വിയോജിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വിയോജനത്തിനു ശേഷം പുതിയ സംയോജനങ്ങൾ രൂപംകൊള്ളുന്നു. അവ പല ചരിത്രതലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഘടകങ്ങളെ ഉൾക്കൊണ്ട് പുതിയ സംശ്ലേഷണങ്ങളായി വികസിക്കുന്നു. അതിനാൽ സാമൂഹികക്രമം ഒരിക്കലും അന്തിമമോ സ്ഥിരമോ അല്ല. വൈരുധ്യങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെയല്ല അത് നിലനിൽക്കുന്നത്; മറിച്ച് പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള തുടർച്ചയായ ചർച്ചയിലൂടെയും സന്തുലനത്തിലൂടെയും മാത്രമാണ്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ സാമൂഹികസ്ഥിരത എന്നത് സംഘർഷത്തിന്റെ അഭാവമല്ല; മറിച്ച് സംഘർഷങ്ങളെ സഹിക്കാവുന്ന പരിധിക്കുള്ളിൽ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ കഴിവാണ്. സാമൂഹികസ്ഥാപനങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിയന്ത്രണസംവിധാനങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ താൽപര്യങ്ങൾ, വ്യത്യസ്ത കാലഗതികൾ, വ്യത്യസ്ത മൂല്യവ്യവസ്ഥകൾ എന്നിവയെ ചലനാത്മക സന്തുലനത്തിൽ നിലനിർത്തുകയാണ് അവയുടെ പങ്ക്. നിയമവും പ്രത്യയശാസ്ത്രവും സംസ്കാരവും ഭരണസംവിധാനങ്ങളും വൈരുധ്യങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; അവയെ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഈ മധ്യസ്ഥത ഫലപ്രദമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നിടത്തോളം സമൂഹം സ്ഥിരതയുള്ളതായി തോന്നും. എന്നാൽ ആ നിയന്ത്രണശേഷി ക്ഷയിക്കുമ്പോൾ അസ്ഥിരത ദൃശ്യമാകുന്നു. അതായത് ക്രമം പെട്ടെന്ന് തകർന്നുവെന്നല്ല; എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിന്നിരുന്ന വൈരുധ്യങ്ങൾ ഇനി സമൂഹത്തിന്റെ നിയന്ത്രണശേഷിയെ മറികടക്കുന്ന തോതിൽ ശക്തിപ്പെട്ടുവെന്നതാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം.

അതുകൊണ്ട് പ്രതിസന്ധി എന്നത് ഒരു യാദൃച്ഛിക അപകടമോ, അല്ലെങ്കിൽ സമാധാനപരമായി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിലേക്ക് പുറത്തുനിന്ന് കടന്നുവരുന്ന ആഘാതമോ അല്ല. ബഹുതലങ്ങളിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളാൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണ സമൂഹങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക ഘടനാപരമായ അവസ്ഥയാണ് പ്രതിസന്ധി. സാമ്പത്തിക തകർച്ചകൾ, രാഷ്ട്രീയ കലാപങ്ങൾ, പരിസ്ഥിതി തകർച്ചകൾ, സാംസ്കാരിക പ്രതിസന്ധികൾ എന്നിവയെല്ലാം നിലവിലുള്ള സന്തുലനങ്ങൾക്ക് വിവിധ സാമൂഹികതലങ്ങളിലായി സഞ്ചിതമായ പിരിമുറുക്കങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്ത നിമിഷങ്ങളെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, പ്രതിസന്ധി എന്നത് ഒരു ഘട്ടപരിവർത്തനം (phase transition) സമീപിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നുവെന്നതിന്റെ സൂചനയാണ്. പഴയ സംയോജനരൂപങ്ങൾ തങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ സാധ്യതകൾ തീർത്തുകഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ പുതിയ സാമൂഹികസംയോജനങ്ങൾ അനിവാര്യമാകുന്നു.

സമൂഹത്തെ രേഖീയ ചരിത്രയന്ത്രമെന്ന നിലയിൽ കാണാതെ, പരസ്പരം ഇടപെടുന്ന ക്വാണ്ടം-സദൃശ ബഹുതല വ്യവസ്ഥയായി കാണുന്നതിലൂടെ, ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത സ്ഥിരതയെയും മാറ്റത്തെയും ഒരുപോലെ വിശദീകരിക്കാൻ കൂടുതൽ സമഗ്രമായ ചട്ടക്കൂട് നൽകുന്നു. പഴയ സാമൂഹികരൂപങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് പുതിയവയ്ക്കുള്ളിൽ തുടർന്നുനിൽക്കുന്നു, ഭാവി എന്തുകൊണ്ട് ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ ഭാഗികമായി സന്നിഹിതമാണ്, പ്രതിസന്ധി എന്തുകൊണ്ട് നാശത്തിന്റെ മാത്രം പ്രതീകമല്ലാതെ ഉയർന്ന സാമൂഹികസംയോജനത്തിലേക്കുള്ള പുനഃസംയോജനത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ തുടക്കവുമാണ്—ഇവയെല്ലാം ഈ സമീപനം വിശദീകരിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ വീക്ഷണത്തിലൂടെ മുതലാളിത്തത്തെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, അത് വെറും മിച്ചമൂല്യം കൈക്കലാക്കുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ചൂഷണസാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥ മാത്രമല്ലെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. മറിച്ച് സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ അനേകം തലങ്ങളിലായി ഒരേസമയം പ്രവർത്തിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായി പ്രത്യേകതയുള്ള ഒരു ക്രമീകരണമാണ് അത്. പരമ്പരാഗത രാഷ്ട്രീയസാമ്പത്തികശാസ്ത്രവും യാഥാസ്ഥിതിക മാർക്സിസവും മൂലധനവും തൊഴിലാളിവർഗ്ഗവും തമ്മിലുള്ള സാമ്പത്തിക വൈരുധ്യത്തെ ശരിയായി ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ ഇന്ന് ആ വൈരുധ്യം സാമ്പത്തിക അടിത്തറയിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ലെന്ന് ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത വ്യക്തമാക്കുന്നു. അത് സാങ്കേതിക, പരിസ്ഥിതി, വിജ്ഞാനപര, സാംസ്കാരിക തലങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിക്കുകയും അവയെ പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ മുതലാളിത്തം സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ചലനാത്മക അസ്ഥിരതയുള്ള ഒരു സങ്കീർണ്ണ വ്യവസ്ഥയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അത് നിരന്തരം സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ താൽക്കാലികമായി നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം മാത്രമാണ് അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ് സാധ്യമാകുന്നത്.

സാമ്പത്തികതലത്തിൽ മുതലാളിത്തം കൂടുതൽ കൂടുതൽ സാമൂഹികവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്ന ഉൽപ്പാദനവും സ്വകാര്യമായി കൈക്കലാക്കപ്പെടുന്ന മിച്ചമൂല്യവും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന വൈരുധ്യത്തെ കൂടുതൽ മൂർച്ഛിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്നത്തെ ഉൽപ്പാദനം കൂട്ടായതും ശൃംഖലാധിഷ്ഠിതവും ആഗോളവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതുമാണ്. വിശാലമായ അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങളും ശാസ്ത്രീയ അറിവും കോടിക്കണക്കിന് മനുഷ്യരുടെ സഹകരണാധിഷ്ഠിത അധ്വാനവുമാണ് അതിന്റെ അടിത്തറ. ഒരു വ്യക്തിഗത മുതലാളിക്കും ഇതൊന്നും ഒറ്റയ്ക്ക് സൃഷ്ടിക്കാനോ നിയന്ത്രിക്കാനോ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും ഈ സാമൂഹിക അധ്വാനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥതയിലൂടെയും ബൗദ്ധികസ്വത്തവകാശ സംവിധാനങ്ങളിലൂടെയും ധനകാര്യയന്ത്രങ്ങളിലൂടെയും സ്വകാര്യമായി കൈക്കലാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ വൈരുധ്യം നിശ്ചലമല്ല. ഉൽപ്പാദനം കൂടുതൽ സാമൂഹികമാകുമ്പോൾ സമ്പത്തിന്റെ കൈവശപ്പെടുത്തൽ കൂടുതൽ കേന്ദ്രീകൃതമാകുന്നു. ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത ഇതിനെ ഒരു നൈതിക പരാജയമായി കാണുന്നില്ല; മറിച്ച് വ്യവസ്ഥയുടെ വികാസത്തെയും അസ്ഥിരതയെയും ഒരുപോലെ മുന്നോട്ടു നയിക്കുന്ന ഘടനാപരമായ പിരിമുറുക്കമായാണ് കാണുന്നത്.

സാങ്കേതികതലത്തിൽ ഓട്ടോമേഷൻ, അൽഗോരിത്മിക് മാനേജ്മെന്റ്, നിർമ്മിത ബുദ്ധി എന്നിവയുടെ വരവ് ഈ വൈരുധ്യത്തെ ഗുണപരമായി കൂടുതൽ ശക്തമാക്കുന്നു. ഉൽപ്പാദനശക്തികളെ നിരന്തരം വികസിപ്പിക്കുകയാണ് മുതലാളിത്തത്തിന്റെ സ്വഭാവം. എന്നാൽ അതേ പ്രക്രിയയിലൂടെ സമൂഹത്തിലെ ഭൂരിപക്ഷം ആളുകൾക്ക് സാമൂഹികസമ്പത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം ഉറപ്പാക്കിയിരുന്ന പ്രധാന സംവിധാനമായ കൂലിവേലയെ തന്നെ അത് ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. യന്ത്രങ്ങൾ മനുഷ്യാധ്വാനത്തെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ തൊഴിലും വരുമാനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ദുർബലമാകുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി ആവശ്യകതയുടെ പ്രതിസന്ധി, രാഷ്ട്രീയ നിയമസാധുതയുടെ പ്രതിസന്ധി, സാമൂഹിക പുനരുത്പാദനത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി എന്നിവ രൂപപ്പെടുന്നു. ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ സാങ്കേതികവിദ്യ ഇവിടെ ഒരു ശക്തമായ വിയോജക ബലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നിലവിലുള്ള സാമൂഹികസന്തുലനങ്ങളെ അത് തകർക്കുന്നു; അതോടൊപ്പം പുതിയ സാമൂഹികസംഘടനകൾ രൂപപ്പെടുന്നതിനുള്ള ഭൗതിക അടിത്തറയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

പരിസ്ഥിതിതലം മറ്റൊരു നിർണായക വൈരുധ്യത്തെ മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുവരുന്നു. മുതലാളിത്തത്തിന്റെ സഞ്ചയപ്രക്രിയയ്ക്ക് അനന്തമായ സാമ്പത്തികവളർച്ച ആവശ്യമാണ്. എന്നാൽ അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് പരിമിതമായ ഒരു ഗ്രഹവ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലാണ്. പരിസ്ഥിതിനാശം ശക്തിപ്പെടുമ്പോൾ പ്രകൃതി സാമ്പത്തികപ്രവർത്തനത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയമായ പശ്ചാത്തലമെന്ന സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെടുത്തി, സജീവമായ ഒരു നിയന്ത്രണശക്തിയായി മാറുന്നു. കാലാവസ്ഥാവ്യതിയാനം, ജൈവവൈവിധ്യനാശം, പ്രകൃതിവിഭവങ്ങളുടെ ക്ഷയം എന്നിവ സാമ്പത്തിക അസ്ഥിരതയിലേക്കും ഭൂ-രാഷ്ട്രീയ സംഘർഷങ്ങളിലേക്കും ജനങ്ങളുടെ നിർബന്ധിത സ്ഥാനമാറ്റങ്ങളിലേക്കും തിരിച്ചടിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ വീക്ഷണത്തിൽ ഇത് പുറത്തുനിന്നുള്ള ഒരു “പരിസ്ഥിതി പ്രശ്നം” അല്ല; മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ആന്തരിക വൈരുധ്യമാണ്. അനന്തമായ സഞ്ചയത്തിന്റെ യുക്തി സ്വന്തം നിലനിൽപ്പിന് ആവശ്യമായ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളുമായി നേരിട്ട് കൂട്ടിയിടിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണിത്.

വിജ്ഞാനപരവും സാംസ്കാരികവുമായ തലങ്ങളിലും മുതലാളിത്തം സമാനമായ ഒരു വൈരുധ്യാത്മക ചലനാത്മകത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരു വശത്ത് അത് മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ മുമ്പെങ്ങുമില്ലാത്ത വിധത്തിലുള്ള ആശയവിനിമയശേഷിയും വിവരസമ്പത്തും വിജ്ഞാനവ്യാപനവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഡിജിറ്റൽ ശൃംഖലകൾ ആഗോളതലത്തിലുള്ള പരസ്പരബന്ധം സാധ്യമാക്കുന്നു; അറിവിന്റെ അതിവേഗ പ്രചരണത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നു; കൂട്ടായ ബുദ്ധിയുടെ പുതിയ രൂപങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, ഇതേ പ്രക്രിയകൾ മനുഷ്യശ്രദ്ധയെ വിഘടിപ്പിക്കുകയും, വ്യക്തിത്വത്തെ ചരക്കുവൽക്കരിക്കുകയും, അർത്ഥത്തിന്റെ പൊതുവായ ചട്ടക്കൂടുകളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. വിവരസമൃദ്ധി വിജ്ഞാനപരമായ അസ്ഥിരതയോടൊപ്പം നിലനിൽക്കുന്നു. ആഗോള ബന്ധിതത്വം സാമൂഹിക ഏകാന്തതയോടൊപ്പം വളരുന്നു. തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെ എണ്ണം വർധിക്കുമ്പോഴും യഥാർത്ഥ മനുഷ്യപ്രവർത്തനശേഷി ചുരുങ്ങുന്നു. ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ വീക്ഷണത്തിൽ ഇത് വിജ്ഞാനവികാസവും സാംസ്കാരിക സംയോജനവും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന വൈരുധ്യമാണ്. ഈ വൈരുധ്യം സമൂഹത്തിന് സ്ഥിരതയുള്ള വ്യക്തിത്വരൂപങ്ങളെയും സാമൂഹിക സമ്മതത്തെയും പുനരുത്പാദിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവിനെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ദുർബലമാക്കുന്നു.

ഈ എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ ഒരുമിച്ച് പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, മുതലാളിത്തം സ്ഥിരമായ ചലനാത്മക അസന്തുലനാവസ്ഥയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥയാണെന്ന് വ്യക്തമായി കാണാം. അതിന്റെ പ്രകടമായ സ്ഥിരത യഥാർത്ഥ സ്ഥിരതയല്ല. പ്രതിസന്ധികളെ നിരന്തരം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെയും, ഒരു തലത്തിലുള്ള പിരിമുറുക്കങ്ങളെ മറ്റൊരു തലത്തിലേക്ക് മാറ്റിവയ്ക്കുന്നതിലൂടെയും, സാങ്കേതിക, ധനകാര്യ, പ്രത്യയശാസ്ത്ര നവീകരണങ്ങളിലൂടെ താൽക്കാലിക പുനഃസംയോജനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെയുമാണ് അത് നിലനിർത്തപ്പെടുന്നത്. അതിനാൽ പ്രതിസന്ധി മുതലാളിത്തത്തിന്റെ സാധാരണ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്ന അസാധാരണ സംഭവം അല്ല; അതിന്റെ ഘടനാപരമായ പ്രകടനമാണ്. മനുഷ്യന്റെ ഉൽപ്പാദനശേഷികളെ അതിവേഗം വികസിപ്പിക്കുമ്പോൾ തന്നെ, സ്വന്തം പുനരുത്പാദനത്തിന് അനിവാര്യമായ സാമൂഹിക, പരിസ്ഥിതിപര, വിജ്ഞാനപര സാഹചര്യങ്ങളെ മുതലാളിത്തം എങ്ങനെ തകർക്കുന്നു എന്നത് മനസ്സിലാക്കാൻ ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത സമഗ്രമായ ഒരു വിശകലനചട്ടക്കൂട് നൽകുന്നു.

ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മക വിശകലനത്തിൽ സാങ്കേതികവിദ്യയ്ക്ക് കേന്ദ്രസ്ഥാനമുണ്ട്. കാരണം സാങ്കേതികവിദ്യയെ കേവലം ഒരു നിഷ്പക്ഷ ഉപകരണമെന്നോ, സ്വതന്ത്രമായി ചരിത്രത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന ഒരു ശക്തിയെന്നോ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്രഘട്ടത്തിലെ സാമൂഹികബന്ധങ്ങളുടെ സ്ഫടികീകൃത രൂപമാണ് സാങ്കേതികവിദ്യ. സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ ഇതിനകം തന്നെ നിലനിൽക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഭൗതിക സാന്ദ്രീകരണമാണ് അത്. ഓരോ പ്രധാന സാങ്കേതികരൂപവും അതിനെ സൃഷ്ടിച്ച സാമൂഹികക്രമത്തിന്റെ പിരിമുറുക്കങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അത് ചില അധികാരബന്ധങ്ങളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും മറ്റുചിലയെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ സാങ്കേതികവിദ്യയെ മനുഷ്യന്റെ കൈയിലെ ഒരു ഉപകരണമെന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ചരിത്രത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ശക്തിയെന്നോ കാണുന്നത് അതിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയാണ്. കാരണം സാങ്കേതികവിദ്യ ഒരേസമയം സാമൂഹികപരിവർത്തനത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നവും ഉൽപ്പാദകനുമാണ്.

ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ ഈ വൈരുധ്യത്തെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായി പ്രകടമാക്കുന്നു. ഒരു വശത്ത് അവ നിരീക്ഷണത്തിന്റെയും വിവരശേഖരണത്തിന്റെയും മനുഷ്യപെരുമാറ്റത്തെ പ്രവചിക്കുന്നതിന്റെയും അൽഗോരിത്മിക് നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ശേഷി അഭൂതപൂർവമായി വർധിപ്പിക്കുന്നു. ഭരണകൂടങ്ങൾക്കും കോർപ്പറേഷനുകൾക്കും ജനങ്ങളെ നിരീക്ഷിക്കാനും അവരുടെ മുൻഗണനകളെ സ്വാധീനിക്കാനും സാമൂഹികപ്രക്രിയകളിൽ മുൻകൂട്ടി ഇടപെടാനുമുള്ള അസാധാരണ ശക്തി ലഭിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, ഇതേ ഡിജിറ്റൽ അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങൾ കൂട്ടായ ബുദ്ധിയുടെ പുതിയ രൂപങ്ങൾക്കും തിരശ്ചീന ആശയവിനിമയത്തിനും വികേന്ദ്രീകൃത ഏകോപനത്തിനും വഴിയൊരുക്കുന്നു. വിജ്ഞാനോൽപ്പാദനം കൂടുതൽ കൂടുതൽ സഹകരണാത്മകമാകുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ അരികുകളിലേക്ക് തള്ളപ്പെട്ടിരുന്ന വിഭാഗങ്ങൾക്ക് സ്വന്തം ശബ്ദം ഉയർത്താനുള്ള പുതിയ വേദികൾ ലഭിക്കുന്നു. പ്രതിരോധത്തിന്റെയും ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെയും ശൃംഖലകൾ മുൻകാലങ്ങളിൽ സങ്കൽപ്പിക്കാനാകാത്ത വേഗത്തിലും വ്യാപ്തിയിലും രൂപപ്പെടുന്നു. ഇവ പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാത്ത പാർശ്വഫലങ്ങളല്ല; ഒരേ സാങ്കേതിക യുക്തിയുടെ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ രണ്ട് പ്രകടനങ്ങളാണ്.

നിർമ്മിത ബുദ്ധി ഈ ദ്വന്ദ്വാത്മക പിരിമുറുക്കത്തെ കൂടുതൽ മൂർച്ഛിപ്പിക്കുന്നു. വിശാലമായ കണക്കുകൂട്ടൽ ശേഷിയും വൻതോതിലുള്ള വിവരശേഖരങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കുന്ന കോർപ്പറേറ്റ് പ്ലാറ്റ്ഫോമുകളുടെയും ഭരണകൂട സംവിധാനങ്ങളുടെയും കൈകളിൽ തീരുമാനമെടുക്കൽ അധികാരം കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഭരണനിർവഹണം കൂടുതൽ യാന്ത്രികമാകുന്നു; ചൂഷണപ്രക്രിയകൾ കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമമാക്കപ്പെടുന്നു; നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക പക്ഷപാതങ്ങൾ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സാങ്കേതിക സംവിധാനങ്ങളായി പുനർരൂപപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഇതോടൊപ്പം നിർമ്മിത ബുദ്ധി വൈദഗ്ധ്യത്തിന്റെയും അധികാരത്തിന്റെയും പരമ്പരാഗത ശ്രേണികളെയും ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരുകാലത്ത് പ്രൊഫഷണൽ വിദഗ്ധരുടെ മാത്രം മേഖലയായിരുന്ന വിവർത്തനം, രോഗനിർണയം, വിശകലനം, സാംസ്കാരികസൃഷ്ടി തുടങ്ങിയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സാധാരണ ജനങ്ങൾക്കും കൂടുതൽ പ്രാപ്യമാകുന്നു. അറിവിന്റെയും തൊഴിൽവിഭജനത്തിന്റെയും സ്ഥാപിതഘടനകൾ അസ്ഥിരമാകുന്നു. സർട്ടിഫിക്കറ്റുകളെയും സ്ഥാപനങ്ങളുടെ കുത്തകാധികാരത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയ അധികാരരൂപങ്ങൾ ക്ഷയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അതേസമയം അവയുടെ സ്ഥാനത്ത് പുതിയ അൽഗോരിത്മിക് അധികാരരൂപങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെടാനുള്ള ശ്രമവും ശക്തമാകുന്നു.

ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ സാങ്കേതികവിദ്യ നിലവിലുള്ള സാമൂഹികരൂപങ്ങളെ വിയോജിപ്പിക്കുന്ന (decohering) ശക്തമായ ഘടകമാണ്. അത് പാരമ്പര്യസ്ഥാപനങ്ങളെ തകർക്കുന്നു; സ്ഥാപിതമായ സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളെ അസ്ഥിരമാക്കുന്നു; പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്ത സംഘടനാരൂപങ്ങളെ കാലഹരണപ്പെട്ടവയാക്കുന്നു. നിയമവ്യവസ്ഥകൾ സാങ്കേതികമാറ്റങ്ങളെ പിന്തുടരാൻ കഴിയാതെ പിന്നിലാകുന്നു. അതിവേഗം മാറുന്ന സാമൂഹികപ്രക്രിയകളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ രാഷ്ട്രീയസ്ഥാപനങ്ങൾ പാടുപെടുന്നു. നിരന്തരമായ നവീകരണത്തിന്റെ സമ്മർദ്ദത്തിൽ സാംസ്കാരിക ചട്ടക്കൂടുകൾ വിഘടിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ വിയോജനം നാശകരമായ ഒരു പ്രക്രിയ മാത്രമല്ല. അത് പുതിയ സാധ്യതകളുടെ ഇടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ മേഖലകൾ തുറക്കുന്നു; അവിടെ പുതിയ സാമൂഹികസംയോജനങ്ങൾ രൂപപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. സാങ്കേതികവിദ്യ പഴയ ഘടനകളെ തകർക്കുന്നു; അതോടൊപ്പം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള പുനഃസംഘടനയ്ക്കാവശ്യമായ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളും ഒരുക്കുന്നു.

ഈ സാധ്യതകൾ ഏകാധിപത്യ സാങ്കേതിക ഭരണത്തിലേക്കാണോ, അതോ മനുഷ്യവിമോചനത്തിലേക്കാണോ നയിക്കുന്നത് എന്ന് സാങ്കേതികവിദ്യ സ്വയം നിർണയിക്കുന്നില്ല. ഫലം നിർണയിക്കുന്നത് സാങ്കേതികസംവിധാനങ്ങളിൽ സാന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ സമൂഹം എങ്ങനെ ബോധപൂർവം മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നു എന്നതാണ്. നിയന്ത്രണവും സമ്പാദ്യവും അധികാരകേന്ദ്രീകരണവുമാണ് ആ മധ്യസ്ഥതയെ നയിക്കുന്നതെങ്കിൽ, സാങ്കേതികശക്തി കൂടുതൽ കേന്ദ്രീകൃതവും അപാരദർശകവുമായ അധികാരഘടനകളായി രൂപപ്പെടും. എന്നാൽ വൈരുധ്യങ്ങളെ ദൃശ്യമാക്കുകയും, അവയെ രാഷ്ട്രീയചർച്ചയുടെ വിഷയമാക്കുകയും, കൂട്ടായ ചർച്ചയിലൂടെ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്താൽ, സാങ്കേതികവിദ്യയെ സഹകരണാധിഷ്ഠിത ഭരണത്തിലേക്കും ജനാധിപത്യപരമായ ആസൂത്രണത്തിലേക്കും മനുഷ്യന്റെയും ഭൂമിയുടെയും ക്ഷേമത്തെ ലക്ഷ്യമാക്കിയ ആഗോളതല ഏകോപനത്തിലേക്കും തിരിച്ചുവിടാൻ കഴിയും.

അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത സാങ്കേതിക നിർണയവാദത്തെയും നിഷ്കളങ്കമായ മാനവികവാദത്തെയും ഒരുപോലെ നിരാകരിക്കുന്നു. സാങ്കേതികവിദ്യ ഒരു മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട വിധിയല്ല; വൈരുധ്യങ്ങൾ ഏറ്റുമുട്ടുന്ന ഒരു യുദ്ധഭൂമിയാണ്. അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ പങ്ക് സ്ഥിരമല്ല; അർത്ഥത്തിനും അധികാരത്തിനും സംഘടനയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള സാമൂഹികസമരങ്ങളിലൂടെ അത് നിരന്തരം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. സാങ്കേതികവിദ്യ ഇന്നത്തെ സാമൂഹികക്രമത്തെ അസ്ഥിരമാക്കുന്നത് ഒരു പ്രത്യേക ഭാവിയെ ഉറപ്പാക്കാനല്ല; മറിച്ച് പരിവർത്തനത്തെ ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത ചരിത്രാവശ്യമായി മാറ്റാനാണ്. ആ പരിവർത്തനം മനുഷ്യനെ കൂടുതൽ അടിമപ്പെടുത്തുമോ, അതോ കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രനാക്കുമോ എന്നത്, സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ സമൂഹം തിരിച്ചറിയുകയും ആന്തരികവൽക്കരിക്കുകയും ബോധപൂർവം പരിഹരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ശേഷിയിലാണ് ആശ്രയിക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ ചട്ടക്കൂടിൽ വിപ്ലവം എന്ന ആശയം അടിസ്ഥാനപരമായി പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്. പെട്ടെന്നുണ്ടാകുന്ന ജനകീയ കലാപമെന്നോ, ഭരണകൂട അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കുന്ന ഒറ്റ രാഷ്ട്രീയസംഭവമെന്നോ ഉള്ള പരമ്പരാഗത സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്കാണ് ഈ പുനർനിർവചനം കടന്നുപോകുന്നത്. ചരിത്രത്തിലെ വിച്ഛേദനിമിഷങ്ങൾ അനിവാര്യമാണെങ്കിലും, ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത അവയെ സമൂഹത്തിന്റെ സമഗ്രവ്യവസ്ഥയിലുണ്ടാകുന്ന ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിന്റെ (phase transition) ഭാഗമായിട്ടാണ് കാണുന്നത്. ഭൗതികവ്യവസ്ഥകളിൽ അളവുപരമായ ചെറിയ മാറ്റങ്ങൾ ദീർഘകാലം സഞ്ചയിക്കപ്പെടുകയും, ഒരു ഘട്ടത്തിൽ നിലവിലുള്ള അവസ്ഥ നിലനിർത്താനാവാതെ പുതിയ ഘട്ടം രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, സാമൂഹികവിപ്ലവങ്ങളും സമൂഹത്തിന്റെ അനേകം തലങ്ങളിലായി വൈരുധ്യങ്ങൾ ക്രമേണ സാന്ദ്രീകരിച്ച് നിലവിലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണശേഷിയെ അതിക്രമിക്കുമ്പോഴാണ് സംഭവിക്കുന്നത്.

ഈ വീക്ഷണത്തിൽ വിപ്ലവം ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവമല്ല; ഇച്ഛാശക്തിയുടെ മാത്രം ഫലവുമല്ല. സാമ്പത്തിക സമ്മർദ്ദങ്ങൾ, സാങ്കേതിക അട്ടിമറികൾ, പരിസ്ഥിതിപരമായ നിയന്ത്രണങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക മാറ്റങ്ങൾ, കൂട്ടായ ബോധത്തിലെ പരിവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ ദീർഘകാലം സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ നിശ്ശബ്ദമായി സഞ്ചയിക്കപ്പെടുന്നു. തുറന്ന സംഘർഷങ്ങൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നതിന് വളരെ മുമ്പേ തന്നെ ഇവ സമൂഹത്തിന്റെ ആന്തരികഘടനയെ മാറ്റിമറിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഈ മന്ദഗതിയിലുള്ള പ്രക്രിയകൾ നിലവിലുള്ള സാമൂഹികക്രമത്തിന്റെ സംയോജനശേഷിയെ ക്രമേണ ക്ഷയിപ്പിക്കുകയും, പുറത്തുനിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ സ്ഥിരതയുള്ളതായി തോന്നുന്നെങ്കിലും അകത്തളങ്ങളിൽ അതീവ ദുർബലമായ ഒരു മെറ്റാസ്റ്റേബിൾ അവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ദുർബലത ഒരു നിർണായക പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ വിച്ഛേദം സാധ്യമാകുന്നു; ഒടുവിൽ അനിവാര്യമാകുന്നു. വിപ്ലവനിമിഷം അപ്പോൾ ദീർഘകാലമായി സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ വളർന്നുവന്നിരുന്ന എല്ലാ പിരിമുറുക്കങ്ങളെയും സ്ഫടികീകൃതമാക്കുന്നു. ദീർഘകാലം അദൃശ്യമായി നിലനിന്നിരുന്ന വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് ഉയർന്ന് ദൃശ്യമാകുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത വിപ്ലവത്തിലെ വിച്ഛേദത്തിന്റെ അനിവാര്യതയെ നിലനിർത്തുന്നു. എന്നാൽ അതിനെ ഇടുങ്ങിയ കാലപരിധിയിലേക്കോ രാഷ്ട്രീയസംഭവത്തിലേക്കോ ചുരുക്കുന്നില്ല. വിച്ഛേദം പ്രക്രിയയ്ക്ക് വിരുദ്ധമല്ല; പ്രക്രിയയുടെ ഏറ്റവും സാന്ദ്രമായ പ്രകടനമാണ്. പണിമുടക്കുകൾ, ജനകീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ, സ്ഥാപനങ്ങളുടെ തകർച്ച, ഭരണകൂടമാറ്റങ്ങൾ എന്നിവ പഴയ സാമൂഹികസംയോജനങ്ങൾ തകരുന്ന നിർണായക നിമിഷങ്ങളാണ്. എന്നാൽ അവിടെ വിപ്ലവം അവസാനിക്കുന്നില്ല. ഭൗതികവ്യവസ്ഥകൾ ഒരു ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിന് ശേഷവും ദീർഘകാലം പുനഃസംഘടിതമാകുന്നതുപോലെ, സമൂഹവും പ്രാരംഭ വിച്ഛേദത്തിന് ശേഷം ദീർഘകാല പുനർസംഘടനയിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടിവരും. പഴയ ഘടനകളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ തുടർന്നുനിൽക്കും. പുതിയ സ്ഥാപനങ്ങൾ ആദ്യം അസ്ഥിരമായിരിക്കും. വൈരുധ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുകയല്ല; മറിച്ച് കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംഘടനാതലങ്ങളിൽ പുതിയ രൂപങ്ങളിൽ വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടും.

ഈ ഉൾക്കാഴ്ച പരിവർത്തനാത്മക രാഷ്ട്രീയത്തിന് ആഴത്തിലുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ സമഗ്രവ്യവസ്ഥയിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഘട്ടപരിവർത്തനമാണ് വിപ്ലവമെങ്കിൽ, നിലവിലുള്ള ഭരണകൂടത്തെ മാത്രം പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിൽ രാഷ്ട്രീയതന്ത്രം ഒതുങ്ങാനാവില്ല. ഭരണകൂടം സാമൂഹികയാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ഒരു തലമാത്രമാണ്. അതിനപ്പുറം സാമ്പത്തികബന്ധങ്ങൾ, സാങ്കേതിക അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങൾ, പരിസ്ഥിതിപരമായ ഉൽപ്പാദനരീതികൾ, കൂട്ടായ ബോധത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ എന്നിവയും സാമൂഹികസംയോജനത്തിന്റെ നിർമാണത്തിൽ പങ്കാളികളാണ്. ഭരണകൂടത്തെ മാറ്റിയാലും ഈ ആഴത്തിലുള്ള തലങ്ങളിൽ മാറ്റം വരുത്തിയില്ലെങ്കിൽ പഴയ വൈരുധ്യങ്ങൾ പുതിയ സ്ഥാപനരൂപങ്ങളിൽ വീണ്ടും ആവർത്തിക്കപ്പെടും.

അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ വിപ്ലവരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പ്രധാന ദൗത്യം ഇരട്ടമാണ്. അധികാരത്തെയും ചൂഷണത്തെയും ആധിപത്യത്തെയും കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഘടനകളെ പൊളിച്ചെഴുതുന്നതിനൊപ്പം, മുതലാളിത്താനന്തര സമൂഹത്തെ നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന പുതിയ സംയോജനരൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും വേണം. ഇതിനായി ജനാധിപത്യപരമായ സാമ്പത്തിക ഏകോപനരീതികളും, പരിസ്ഥിതിയോട് യോജിച്ച ഉൽപ്പാദനസംവിധാനങ്ങളും, നിയന്ത്രണത്തിനല്ല കൂട്ടായ ബുദ്ധിവികാസത്തിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത സാങ്കേതികവിദ്യകളും, ഐക്യദാർഢ്യവും വിമർശനാത്മക ചിന്തയും വളർത്തുന്ന സാംസ്കാരികപരിശീലനങ്ങളും വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇത്തരത്തിലുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, വിച്ഛേദം മനുഷ്യവിമോചനത്തിലേക്കല്ല, സാമൂഹിക വിഘടനത്തിലേക്കോ പുതിയ ഏകാധിപത്യത്തിലേക്കോ ആണ് നയിക്കുക.

അങ്ങനെ ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത വിപ്ലവത്തെ വീണ്ടും ശാസ്ത്രീയമായി മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും ചരിത്രപരമായി അടിത്തറയുള്ളതുമായ ആവിർഭാവപ്രക്രിയയായി വീണ്ടെടുക്കുന്നു. അത് സ്വതഃസ്ഫൂർതിയെ റൊമാന്റിക് രീതിയിൽ മഹത്വവൽക്കരിക്കുന്നില്ല; അതുപോലെ തന്നെ നിലവിലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളുടെ തുടർച്ചയെ വിശുദ്ധവൽക്കരിക്കുന്നുമില്ല. മറിച്ച് സഞ്ചിതമായ വൈരുധ്യങ്ങൾ സമൂഹത്തെ അതിന്റെ പഴയ രൂപത്തിന്റെ പരിധികൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് തള്ളിവിടുകയും, കൂടുതൽ ഉയർന്ന സാമൂഹികസംയോജനത്തിലേക്കുള്ള സാധ്യത തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിമിഷമായാണ് വിപ്ലവത്തെ അത് കാണുന്നത്. ആ സാധ്യത യാഥാർഥ്യമാകുമോ എന്നത് വിച്ഛേദത്തിന്റെ ശക്തിയെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചല്ല; അതിന് ശേഷം രൂപപ്പെടേണ്ട പുതിയ സാമൂഹികസംയോജനത്തെ ബോധപൂർവം രൂപകൽപ്പന ചെയ്യാനുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ കഴിവിനെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

സമൂഹത്തിന്റെ സമഗ്രവ്യവസ്ഥയിലെ ഘട്ടപരിവർത്തനമായി വിപ്ലവത്തെ പുനർനിർവചിക്കുന്ന ഈ സമീപനം രാഷ്ട്രീയതന്ത്രത്തിനും ദൂരവ്യാപകമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വിച്ഛേദത്തിന്റെ ഒറ്റ നിമിഷത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന പരമ്പരാഗത കലാപമാതൃകകളിൽ നിന്നാണ് ഇത് വ്യത്യസ്തമാകുന്നത്. അതിനു പകരം കൂടുതൽ ദീർഘകാലവും കൂടുതൽ പ്രയാസകരവുമായ സാമൂഹികപരിവർത്തന സങ്കൽപ്പമാണ് ഇത് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ ചട്ടക്കൂടിൽ വിപ്ലവരാഷ്ട്രീയം എന്നത് നിർണായകമായ ഒരു ചരിത്രസംഭവത്തിനായി കാത്തിരിക്കുകയല്ല. പഴയ സാമൂഹികക്രമത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ പുതിയ സംയോജനരൂപങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കുന്ന തുടർച്ചയായ പ്രക്രിയയാണ് അത്. അധികാരഘടനകളെ നിഷേധിക്കുന്നതിലുപരി, വിച്ഛേദത്തിനുശേഷം പുതിയ സാമൂഹികക്രമത്തിന് സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ ആവശ്യമായ ഭൗതിക, സ്ഥാപനപര, വിജ്ഞാനപര സാഹചര്യങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി സൃഷ്ടിക്കുകയുമാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം.

ഈ തന്ത്രപരമായ മാറ്റം ഭാവിയിലെ സമൂഹത്തെ മുൻകൂട്ടി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ബദൽസ്ഥാപനങ്ങളുടെയും വിജ്ഞാനസംവിധാനങ്ങളുടെയും ജീവിതരീതികളുടെയും നിർമ്മാണത്തിന് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. സഹകരണാധിഷ്ഠിത സാമ്പത്തികസംവിധാനങ്ങൾ, പൊതുസ്വത്ത് (commons) അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഉൽപ്പാദനം, ജനാധിപത്യപരമായ സാങ്കേതിക അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങൾ, പുതിയ വിദ്യാഭ്യാസരീതികൾ എന്നിവ വെറും പാർശ്വപരീക്ഷണങ്ങളോ ഇടക്കാല തന്ത്രങ്ങളോ അല്ല. അവ മുതലാളിത്താനന്തര സമൂഹത്തിന്റെ ഭ്രൂണരൂപങ്ങളാണ്. ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ വീക്ഷണത്തിൽ ഇവ ഉയർന്നുവരുന്ന സംയോജനത്തിന്റെ മേഖലകളാണ്. ഇവിടെ വൈരുധ്യങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു; പുതിയ നിയന്ത്രണസംവിധാനങ്ങൾ യഥാർത്ഥ സാമൂഹികസാഹചര്യങ്ങളിൽ പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. പഴയ സ്ഥാപനങ്ങൾ പൂർണമായും തകരുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ പുതിയ സംഘടനാരൂപങ്ങൾ അഭ്യസിക്കാൻ ഇവ സമൂഹത്തെ സഹായിക്കുന്നു. അതുവഴി പരിവർത്തനം അരാജകതയിലേക്കല്ല, കൂടുതൽ ഉയർന്ന സാമൂഹികസംയോജനത്തിലേക്കാണ് നയിക്കാനുള്ള സാധ്യത വർധിക്കുന്നത്.

അതോടൊപ്പം, ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ ഈ ചട്ടക്കൂട് ഗ്രഹതല ബോധത്തെ (planetary consciousness) രാഷ്ട്രീയതന്ത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്തേക്ക് ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരുന്നു. കാലാവസ്ഥാവ്യതിയാനം, മഹാമാരികൾ, ആഗോള വിതരണശൃംഖലകൾ, ഡിജിറ്റലായി പരസ്പരം ബന്ധിക്കപ്പെട്ട ആശയവിനിമയവ്യവസ്ഥകൾ എന്നിവ നിർവചിക്കുന്ന ഇന്നത്തെ കാലഘട്ടത്തിൽ, സമൂഹത്തെ ദേശീയമോ പ്രാദേശികമോ ആയ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ മാത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. പരിസ്ഥിതി, സാമ്പത്തികം, സാങ്കേതികവിദ്യ, രാഷ്ട്രീയം എന്നിവ ഇന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തവിധം ഒരൊറ്റ ഗ്രഹവ്യവസ്ഥയുടെ പരസ്പരാശ്രിതമായ തലങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് നടക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാലതാമസത്തോടെയും അസമമായ രീതിയിലുമെങ്കിലും മുഴുവൻ ഗ്രഹവ്യവസ്ഥയിലും പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. അതിനാൽ ദേശീയഭരണകൂടങ്ങളുടെ പരിധികളെ അതിജീവിക്കുകയും പ്രാദേശിക പരിഹാരങ്ങളെ മാത്രം ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഗ്രഹതല രാഷ്ട്രീയതന്ത്രം അനിവാര്യമാണെന്ന് ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത വാദിക്കുന്നു.

ഈ ഗ്രഹതല പശ്ചാത്തലത്തിൽ പരിസ്ഥിതിതകർച്ചയെ വർഗ്ഗസമരത്തിനോട് പുറമേ ചേർക്കുന്ന ഒരു അധിക “പ്രശ്നം” എന്ന നിലയിലോ, സാങ്കേതിക വിദഗ്ധർ കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ട ഒരു ഭരണപ്രശ്നമെന്ന നിലയിലോ കാണാൻ കഴിയില്ല. അത് മുതലാളിത്ത ഉൽപ്പാദനരീതിയുടെ ആന്തരികവും നിർണായകവുമായ വൈരുധ്യമാണ്. അനന്തമായ മൂലധനസഞ്ചയത്തിന്റെയും ലാഭപരമാവധിയുടെയും യുക്തി ഭൂമിയുടെ ആവാസവ്യവസ്ഥകൾക്ക് സ്വയം പുനരുജ്ജീവിക്കാനുള്ള പരിമിതമായ ശേഷിയുമായി നേരിട്ട് ഏറ്റുമുട്ടുന്നു. ദീർഘകാലം പ്രകൃതിയെ വിഭവങ്ങളുടെ നിഷ്ക്രിയ ശേഖരമായും മാലിന്യങ്ങൾ വലിച്ചെറിയാനുള്ള സ്ഥലമായും കണ്ടിരുന്ന മനുഷ്യസമൂഹം, ഇന്ന് പ്രകൃതി സാമ്പത്തിക അസ്ഥിരതയിലേക്കും സാമൂഹിക സംഘർഷങ്ങളിലേക്കും രാഷ്ട്രീയ പ്രതിസന്ധികളിലേക്കും തിരിച്ചടിക്കുന്ന സജീവ നിയന്ത്രണശക്തിയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ നിർബന്ധിതമാകുന്നു. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, ജൈവവൈവിധ്യത്തിന്റെ നഷ്ടം, മഹാമാരികൾ എന്നിവ യാദൃച്ഛികമായ പാർശ്വഫലങ്ങളല്ല; പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ തുടരുന്ന ഈ അടിസ്ഥാന വൈരുധ്യത്തിന്റെ ഭൗതിക പ്രകടനങ്ങളാണ്.

അതുകൊണ്ട് ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത പരിസ്ഥിതി സമരത്തെ സാമൂഹികപരിവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഒരു ധാർമ്മിക പ്രശ്നമായോ പൊതുനയപ്രശ്നമായോ കാണുന്നില്ല. അത് സാമൂഹികപരിവർത്തനത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. മുതലാളിത്താനന്തര സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം സമ്പത്തിന്റെയും അധികാരത്തിന്റെയും പുനർവിതരണത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; മനുഷ്യനും ഭൂമിയും തമ്മിലുള്ള ഉപാപചയബന്ധത്തിന്റെ (metabolic relationship) അടിസ്ഥാനപരമായ പുനഃസംഘടനയും അതിന് ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ രാഷ്ട്രീയതന്ത്രം പരിസ്ഥിതി സുസ്ഥിരത, സാമ്പത്തിക നീതി, സാങ്കേതിക ഏകോപനം എന്നിവയെ ഒരൊറ്റ സംയോജിത പദ്ധതിയുടെ ഭാഗമായി ഏകീകരിക്കണം. ഈ ഘടകങ്ങളെ ഒരേ ഗ്രഹവ്യവസ്ഥയുടെ പരസ്പരാശ്രിതമായ തലങ്ങളായി തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ മാത്രമേ വിപ്ലവപരമായ സാമൂഹികപരിവർത്തനം പ്രതിസന്ധി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് മുന്നേറി, സ്ഥിരതയുള്ളതും മനുഷ്യവിമോചനപരവുമായ ഭാവിയെ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയൂ.

ഇങ്ങനെ ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത യഥാർത്ഥത്തിൽ സമഗ്രമായ ഒരു സാമൂഹിക അസ്തിത്വശാസ്ത്രം (total social ontology) അവതരിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യസമൂഹത്തെ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതോ അതിന് മുകളിലുള്ളതോ ആയ ഒരു പ്രത്യേക മേഖലയായി കാണാതെ, വിശാലമായ ഗ്രഹപരവും പ്രപഞ്ചപരവുമായ പ്രക്രിയയ്ക്കുള്ളിൽ ഭൗതികമായി അധിഷ്ഠിതവും സ്വയം പ്രതിഫലിക്കുന്നതുമായ ഒരു ഉപവ്യവസ്ഥയായി അത് കാണുന്നു. മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയുടെ പരമാധികാരിയല്ല; അതുപോലെ നിയന്ത്രിക്കാനാവാത്ത ശക്തികളുടെ നിഷ്ക്രിയ ഇരയുമല്ല. ചരിത്രപരമായി ആവിർഭവിച്ച സംഘടിത ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപമാണ് മനുഷ്യസമൂഹം. ഭൗതിക, ജൈവ, പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന അതേ സർവലൗകിക ചലനാത്മകതകളിൽ തന്നെയാണ് അത് ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. കണങ്ങളുടെയും ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും, ജീവജാലങ്ങളുടെയും ആവാസവ്യവസ്ഥകളുടെയും തലങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വൈരുധ്യത്തിന്റെയും ആവിർഭാവത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും തത്ത്വങ്ങൾ സാമൂഹികബന്ധങ്ങളെയും സ്ഥാപനങ്ങളെയും ചരിത്രപരമായ മാറ്റങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യം പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതല്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന സങ്കീർണ്ണതയുള്ള തുടർച്ചയാണ്. അധ്വാനം, സാങ്കേതികവിദ്യ, ഭാഷ, സംസ്കാരം എന്നിവയിലൂടെ മനുഷ്യസമൂഹങ്ങൾ ഭൗതികപ്രക്രിയകളെ ആന്തരികവൽക്കരിക്കുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ അതുകൊണ്ട് അവ ഭൗതിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക നിയമങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമാകുന്നില്ല. ഉൽപ്പാദനവും പുനരുത്പാദനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, സഞ്ചയവും സുസ്ഥിരതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, വ്യക്തിപരമായ പ്രവർത്തനശേഷിയും കൂട്ടായ അനിവാര്യതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം—ഇവയെല്ലാം എല്ലാ ക്വാണ്ടം-തലങ്ങളിലൂടെയും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന സംയോജന–വിയോജന പിരിമുറുക്കങ്ങളുടെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള പ്രകടനങ്ങളാണ്. ഈ ബന്ധങ്ങളെ ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത സൈദ്ധാന്തികമായി വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതിനായി സാമൂഹികപ്രതിഭാസങ്ങളെ ലളിതമായ പ്രകൃതിവാദത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുകയോ പ്രകൃതിയെ വെറും സാമൂഹിക നിർമ്മിതിയായി കാണുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല.

ഈ സമഗ്ര അസ്തിത്വശാസ്ത്രത്തിന് സാമൂഹിക വിമോചനത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് നിർണായകമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുണ്ട്. വിമോചനം ഇനി വർഗ്ഗമോചനമോ രാഷ്ട്രീയാവകാശങ്ങളോ എന്ന ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥത്തിൽ മാത്രം മനസ്സിലാക്കാനാവില്ല. പരിസ്ഥിതിപരമായ പരിമിതികളിൽ നിന്നും സാങ്കേതികസംഘടനയിൽ നിന്നും വിജ്ഞാനപരമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നും വേർതിരിച്ചെടുത്ത സ്വാതന്ത്ര്യം യഥാർത്ഥ വിമോചനമല്ല. സ്വന്തം പുനരുത്പാദനത്തിനാവശ്യമായ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളെ തകർക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന് ദീർഘകാല അർത്ഥത്തിൽ സ്വതന്ത്രമാകാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ സാമൂഹിക വിമോചനം പരിസ്ഥിതി സുസ്ഥിരതയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവില്ല. അതുപോലെ ഉൽപ്പാദനവും ആശയവിനിമയവും ഭരണവും സംഘടിപ്പിക്കുന്ന സാങ്കേതികരൂപങ്ങൾ സമൂഹത്തിൽ സാധ്യമാകുന്ന അധികാരബന്ധങ്ങളെയും സഹകരണരൂപങ്ങളെയും നിർണയിക്കുന്നതിനാൽ, സാങ്കേതിക യുക്തിയിൽ നിന്നുമത് വേർപെടുന്നില്ല. കൂടാതെ, ഗ്രഹതലത്തിലുള്ള സങ്കീർണ്ണ വ്യവസ്ഥകളെ ബോധപൂർവം മനസ്സിലാക്കാനും നിയന്ത്രിക്കാനും കഴിയുന്ന കൂട്ടായ ബുദ്ധിയുടെ വികാസവും വിമോചനത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ ഭൗതിക ഉപാധിയാണ്.

ഈ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ രാഷ്ട്രീയം തന്നെ ആഴത്തിൽ പുനർനിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. വിഘടിച്ച ലോകവീക്ഷണത്തിനുള്ളിൽ ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന കല എന്ന നിലയിലോ നിലവിലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിനായുള്ള അധികാരമത്സരം എന്ന നിലയിലോ രാഷ്ട്രീയത്തെ ഇനി കാണാൻ കഴിയില്ല. യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിലുടനീളം നിലനിൽക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ ബോധപൂർവം മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുകയും കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജനം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയാണ് രാഷ്ട്രീയം. സാമ്പത്തിക, പരിസ്ഥിതി, സാങ്കേതിക, സാംസ്കാരിക വൈരുധ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ പരസ്പരം മുറിച്ചുകടക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തനം മനസ്സിലാക്കണം. ഒരു മേഖലയിലെ പിരിമുറുക്കം മറ്റൊരു മേഖലയിലേക്ക് മാറ്റിവയ്ക്കുന്ന ഉപരിപ്ലവപരിഹാരങ്ങൾക്കുപകരം, ആ ബന്ധങ്ങളുടെ ഘടനയെ തന്നെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന പരിഹാരങ്ങളാണ് അത് അന്വേഷിക്കേണ്ടത്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത രാഷ്ട്രീയത്തെ സമൂഹത്തിന്റെ തലത്തിലുള്ള കൂട്ടായ ആത്മപ്രതിഫലനമായി വീണ്ടെടുക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ മനുഷ്യസമൂഹം സ്വന്തം ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളെ നേരിടുന്നു; ഗ്രഹവ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലെ സ്വന്തം സ്ഥാനത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു; സ്വന്തം സാമൂഹിക ഉപാപചയത്തെ കൂടുതൽ സംയോജിതവും സുസ്ഥിരവുമായ രൂപങ്ങളിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ രാഷ്ട്രീയം സാമൂഹികതലത്തിൽ ആവിർഭവിക്കുന്ന ബോധത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. ഒരു ഭൗതികവ്യവസ്ഥ സ്വന്തം പരിധികളെയും സാധ്യതകളെയും തിരിച്ചറിയുകയും, തന്റെ ആന്തരിക ചലനാത്മകതയെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിശാലമായ സാഹചര്യങ്ങളുമായി യോജിപ്പിക്കാൻ ബോധപൂർവം ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയാണത്.

മാർക്സിസത്തെ തള്ളിക്കളയുന്നതിനുപകരം അതിനെ ഉയർന്ന സംയോജിത പരിവർത്തനത്തിലൂടെ (sublation) വികസിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത മാർക്സിയൻ പാരമ്പര്യത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ വിപ്ലവകരമായ ഉൾക്കാഴ്ചയെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ചരിത്രം മാറ്റമില്ലാത്ത നിയമങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് മുൻകൂട്ടി എഴുതപ്പെട്ട തിരക്കഥയല്ല; മനുഷ്യരുടെ ഭൗതിക പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും സാമൂഹിക സമരങ്ങളിലൂടെയും ബോധപൂർവമായ ഇടപെടലുകളിലൂടെയും നിരന്തരം രൂപപ്പെടുന്ന പ്രക്രിയയാണ് എന്നതാണ് ആ ഉൾക്കാഴ്ച. അതോടൊപ്പം, പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിലൂടെ മാർക്സിസത്തിൽ കടന്നുകയറിയ യാന്ത്രിക ചിന്താരീതികളുടെ പരിമിതികളിൽ നിന്ന് ഈ ഉൾക്കാഴ്ചയെ അത് മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ ദ്വന്ദ്വാത്മകതയെ ചരിത്രത്തിന്റെ അന്ത്യം പ്രവചിക്കുന്ന ഒരു കർക്കശ സിദ്ധാന്തമല്ലാതെ, സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന ജീവനുള്ള വ്യവസ്ഥകളെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ശാസ്ത്രീയ രീതിയായി അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാനത്തേക്ക് ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു.

ഈ ഉയർന്ന സംയോജിത പരിവർത്തനം അനേകം തലങ്ങളിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. മാർക്സിസത്തിന്റെ ഭൗതികവാദ അടിത്തറയും, സാമൂഹികമാറ്റത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയായി വൈരുധ്യത്തെ കാണുന്ന സമീപനവും, വിമോചനം യഥാർത്ഥ ചരിത്രസാധ്യതയാണെന്ന വിശ്വാസവും അത് സംരക്ഷിക്കുന്നു. എന്നാൽ സാമൂഹികവികാസത്തെ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ചരിത്രഘട്ടങ്ങളിലൂടെയുള്ള ഒരു രേഖീയ പുരോഗതിയായി കാണുന്ന പ്രവണതയെയും, സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹികപ്രതിഭാസങ്ങളെ ഒരൊറ്റ കാരണത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്ന നിർണയവാദത്തെയും അത് നിഷേധിക്കുന്നു. ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രം, സങ്കീർണ്ണ വ്യവസ്ഥാ സിദ്ധാന്തം, പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രം, വിജ്ഞാനശാസ്ത്രം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകളെ സംയോജിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, സമകാലിക ലോകത്തിന്റെ ഗ്രഹതലപരവും ബഹുതലങ്ങളുള്ളതുമായ യാഥാർഥ്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്ന വിപുലമായ ചരിത്രഭൗതികവാദ ചട്ടക്കൂടായി അത് വികസിക്കുന്നു.

ഈ വികസിത ചട്ടക്കൂടിൽ സാമൂഹികസിദ്ധാന്തവും പ്രകൃതിശാസ്ത്രവും ഗ്രഹതല നൈതികതയും ഇനി പരസ്പരം വേർതിരിക്കപ്പെട്ട മേഖലകളല്ല. ക്വാണ്ടം-തലങ്ങളിലുടനീളം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ ഭൗതികപ്രക്രിയയുടെ വ്യത്യസ്ത പ്രകടനങ്ങളായി അവ ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു. സാമ്പത്തികസംഘടന, സാങ്കേതികവികസനം, പരിസ്ഥിതിസന്തുലനം, സാംസ്കാരിക അർത്ഥനിർമാണം എന്നിവ ഒരേ ചരിത്രസമഗ്രതയുടെ പരസ്പരാശ്രിതമായ തലങ്ങളാണ്. അതിനാൽ നൈതിക ഉത്തരവാദിത്തം രാഷ്ട്രീയസാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിന് പുറത്തുനിന്ന് ചേർക്കുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക അലങ്കാരമല്ല; സാമൂഹികവ്യവസ്ഥയുടെ സംയോജനശേഷിക്കുള്ള ആന്തരിക അനിവാര്യതയാണ്. സ്വന്തം ഭൗതികപ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നൈതികതയെ സംയോജിപ്പിക്കാൻ പരാജയപ്പെടുന്ന ഒരു സമൂഹം, യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വന്തം നിലനിൽപ്പിന്റെ ഭൗതിക അടിസ്ഥാനത്തെ തന്നെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത വിഭാവനം ചെയ്യുന്ന യാന്ത്രികതയ്ക്കുശേഷമുള്ള ചരിത്രം (History after Mechanism) ദ്വന്ദ്വാത്മക ചിന്തയുടെ ഉപേക്ഷണമല്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള വികാസമാണ്. പരിവർത്തനം ഒരൊറ്റ വീരോചിത നിമിഷത്തിലൂടെയോ ഒറ്റ വിപ്ലവവിച്ഛേദത്തിലൂടെയോ സംഭവിക്കുന്നില്ലെന്ന് അത് തിരിച്ചറിയുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങൾ ആവർത്തിച്ച് നേരിടപ്പെടുകയും, പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും, കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജനതലങ്ങളിലേക്ക് അതിലംഘിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന തുടർച്ചയായ ആവിർഭാവപ്രക്രിയയാണ് ചരിത്രം. വിപ്ലവപരമായ മാറ്റം ഇന്നും അനിവാര്യവും സാധ്യവുമാണ്. എന്നാൽ അത് ദീർഘകാല സാമൂഹികപഠനത്തിന്റെയും സ്ഥാപനപരമായ പരീക്ഷണങ്ങളുടെയും ഗ്രഹതലത്തിലുള്ള അനുരൂപണത്തിന്റെയും വിശാലമായ ചരിത്രയാത്രയ്ക്കുള്ളിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത ഭാവിയിലെ വായനക്കാർക്ക് ഒരു അന്തിമസിദ്ധാന്തം നൽകുന്നില്ല. മറിച്ച് ഒരു ബൗദ്ധിക ക്ഷണമാണ് അത് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്. മനുഷ്യസമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹികബന്ധങ്ങളെയും സാങ്കേതികശേഷികളെയും പരിസ്ഥിതിപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ക്രമേണ കൂടുതൽ യോജിപ്പിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന തുടർച്ചയായ ബഹുതല പരിവർത്തനപ്രക്രിയയായി ചരിത്രത്തെ ചിന്തിക്കാൻ അത് വായനക്കാരെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയുടെ അന്തിമലക്ഷ്യം യാതൊരു യൂട്ടോപ്യൻ പൂർണതയുമല്ല. അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം സംയോജനമാണ് (Coherence)—മനുഷ്യനും മനുഷ്യസമൂഹവും തമ്മിലും, മനുഷ്യനും അവനെ നിലനിർത്തുന്ന ഭൂമിയും തമ്മിലും, ചലനാത്മകവും സ്വയം തിരുത്താൻ കഴിവുള്ളതുമായ സന്തുലിതബന്ധം സ്ഥാപിക്കുക എന്നത്.

അങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്ന ചരിത്രം എപ്പോഴും തുറന്നതാണ്. അതിന് ഘടനയില്ലാത്തതുകൊണ്ടല്ല അത് തുറന്നിരിക്കുന്നത്. മറിച്ച് അതിന്റെ ഘടന തന്നെ ദ്വന്ദ്വാത്മകവും ആവിർഭൂതവുമായും ബോധപൂർവമായ മനുഷ്യപ്രവർത്തനങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നതുമായ ഒന്നായതുകൊണ്ടാണ്. അതിനാൽ ചരിത്രത്തിന്റെ ഭാവി മുൻകൂട്ടി എഴുതപ്പെട്ടതല്ല. അത് ഓരോ കാലഘട്ടത്തിലും മനുഷ്യസമൂഹം സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയുന്നു, അവയെ എങ്ങനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടുതൽ ഉയർന്ന സാമൂഹികസംയോജനത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ വളരുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചാണ് നിരന്തരം രൂപപ്പെടുന്നത്.

ഇതാണ് ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ അടിസ്ഥാന സന്ദേശം. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലുമെന്നപോലെ മനുഷ്യചരിത്രവും സ്ഥിരമായ ഒരു അവസ്ഥയല്ല; സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും നിരന്തരമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ജീവനുള്ള പ്രക്രിയയാണ്. ഈ പ്രക്രിയയെ മനസ്സിലാക്കുകയും, അതിന്റെ നിയമങ്ങളെ ബോധപൂർവം ഉൾക്കൊള്ളുകയും, മനുഷ്യവിമോചനത്തിനും ഗ്രഹതല സുസ്ഥിരതയ്ക്കും അനുകൂലമായ ദിശയിൽ അതിനെ നയിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മകത മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്ന ശാസ്ത്രീയവും ദാർശനികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ദൗത്യം. അതിലൂടെ ചരിത്രം കഴിഞ്ഞകാലത്തിന്റെ പഠനം മാത്രമല്ല; ഭാവിയെ ബോധപൂർവം സൃഷ്ടിക്കുന്ന മനുഷ്യരാശിയുടെ കൂട്ടായ ശാസ്ത്രമായി മാറുന്നു.