അദ്വൈത ദർശനം- ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഒരു സംക്ഷിപ്ത പഠനം

അദ്വൈതം, അഥവാ ദ്വൈതരഹിതത്വം, ആദിശങ്കരാചാര്യർ വ്യവസ്ഥാപിച്ച രൂപത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക ചിന്തയുടെ ഏറ്റവും പരിപുഷ്ടമായ ആവിഷ്കാരങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. പ്രത്യക്ഷമായ വൈവിധ്യത്തിനിടയിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ ഏകത്വത്തെ കണ്ടെത്തുന്ന ഒരു സമഗ്രമായ അതിഭൗതിക ദർശനമാണ് അത് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്. ഉപനിഷത്തുകളുടെ ആഴത്തിലുള്ള ജ്ഞാനപാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് വികസിച്ച അദ്വൈതം പറയുന്നത്, രൂപരഹിതവും ഗുണാതീതവുമായ പരമസത്തയായ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് പരമാർത്ഥത്തിൽ യാഥാർഥ്യമെന്നും, നാമരൂപങ്ങളുടെയും വേർതിരിവുകളുടെയും ലോകം അവിദ്യയിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന മായയുടെ പ്രത്യക്ഷീകരണമാണെന്നുമാണ്. ഇതിൽ നിന്നാണ് അതിന്റെ കേന്ദ്രപ്രതിപാദ്യം ഉയരുന്നത്: വ്യക്തിയുടെ ഏറ്റവും ആന്തരികമായ ആത്മൻ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഒന്നല്ല; ആത്മൻ തന്നെയാണ് ബ്രഹ്മം. “അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി” എന്ന പ്രസിദ്ധമായ മഹാവാക്യം ഈ അദ്വൈതാനുഭവത്തെ സംക്ഷിപ്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അവിടെ ദ്രഷ്ടാവും ദൃശ്യവും, വിഷയവും വസ്തുവും, ആത്മവും അന്യവും തമ്മിലുള്ള അതിരുകൾ അപ്രത്യക്ഷമായി അവിഭാജ്യമായ ഒരു സമഗ്രതയായി മാറുന്നു.

എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ശാസ്ത്രീയവും ഭൗതികവാദപരവുമായ ദൃഷ്ടികോണത്തിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ, ഈ ആഴമുള്ള ദർശനം കേവലം മിസ്റ്റിക് സങ്കൽപ്പമായി മാറ്റിനിർത്തേണ്ടതില്ല; മറിച്ച് അതിനെ ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മകമായ “ആയിത്തീരൽ” പ്രക്രിയയായി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അനുസരിച്ച് പ്രപഞ്ചം സ്ഥിരമായ വസ്തുസാരങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ ഒന്നല്ല; മറിച്ച് ചലനാത്മകമായ വൈരുധ്യങ്ങളാൽ—സ്ഥലവും ദ്രവ്യമാനവും, സംയോജകബലവും വിയോജകബലവും, ആത്മനിഷ്ഠതയും വസ്തുനിഷ്ഠതയും—സംഘടിതമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഏകതകളിലേക്ക് പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത് ഉദ്ഭവപ്രക്രിയകളിലൂടെയാണ്. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ ആത്മനും ബ്രഹ്മവും ഒന്നാണെന്ന അദ്വൈതിക ധാരണയെ ഒരു അതിഭൗതിക സിദ്ധാന്തമായി കാണുന്നതിനുപകരം, ആഴമുള്ള ഒരു സത്താശാസ്ത്രപരമായ ഉൾക്കാഴ്ചയായി കാണാം. ഭൗതിക സംഘടനയുടെ വിവിധ തലങ്ങളിലൂടെയും ആത്മപ്രതിഫലനത്തിലൂടെയും ഉദ്ഭവിക്കുന്ന മനുഷ്യസ്വയം, സാർവത്രികമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക സമഗ്രതയുടെ ഒരു പ്രാദേശിക ആവിഷ്കാരമാണ്. ധ്യാനാത്മക അന്തർദർശനത്തിലൂടെ അദ്വൈതം തിരിച്ചറിഞ്ഞതിനെ, പാളികളുള്ളതും ബന്ധാത്മകവും സ്വയം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ യാഥാർഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ ധാരണയിൽ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്താനാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ശ്രമിക്കുന്നത്. അതിനാൽ അദ്വൈതം ലോകനിഷേധമായി അല്ല, ലോകത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക പരിപൂർത്തിയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു.

അദ്വൈതം ആരംഭിക്കുന്നത് ധീരമായ ഒരു വാദത്തോടെയാണ്: ലോകത്തിന്റെ വൈവിധ്യം—വസ്തുക്കളുടെയും ജീവികളുടെയും അനുഭവങ്ങളുടെയും പ്രത്യക്ഷമായ അനേകത—പരമാർത്ഥത്തിൽ യാഥാർഥ്യമല്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും ബുദ്ധിയിലൂടെയും നാം തിരിച്ചറിയുന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾ അന്തിമസത്യങ്ങളല്ല; അവ താൽക്കാലികവും ഉപാധിനിർണ്ണിതവുമായ പ്രത്യക്ഷതകളാണ്. ഈ വേർതിരിവിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയാണ് മായ. മാറ്റങ്ങളുടെയെല്ലാം പിന്നിൽ നിലകൊള്ളുന്ന മാറ്റമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏകത്വത്തെ മറയ്ക്കുന്ന അടിസ്ഥാനപരമായ തെറ്റായ ഗ്രഹണമാണത്. അദ്വൈതത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, വിഷയം–വസ്തു, ആത്മം–അന്യം, പദാർത്ഥം–ചൈതന്യം തുടങ്ങിയ ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ അവിദ്യയുടെ ഫലമാണ്. ആഴത്തിലുള്ള ആത്മാന്വേഷണത്തിലൂടെയും അദ്വൈതാത്മാവിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിലൂടെയും മാത്രമേ ഈ അവസ്ഥയെ അതിജീവിക്കാനാകൂ. മോക്ഷം അറിവുകളോ അനുഭവങ്ങളോ ശേഖരിക്കുന്നതിലല്ല, അനേകതയെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ധാരണയുടെ വിഘടനത്തിലും ഏകത്വത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള സാക്ഷാത്കാരത്തിലുമാണ്.

വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമ്പരയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സും ഇതുമായി ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു സാമ്യം പുലർത്തുന്ന ഉൾക്കാഴ്ചയിലെത്തുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ നാം ഉപയോഗിക്കുന്ന ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ—തരംഗവും കണികയും, ഊർജവും പദാർത്ഥവും, സ്ഥലവും കാലവും, നിർണയവാദവും അനിശ്ചിതത്വവും—പരസ്പരം പൂർണ്ണമായി ഒഴിവാക്കുന്ന അന്തിമവിരോധങ്ങളല്ല; മറിച്ച് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക സമഗ്രതയ്ക്കുള്ളിൽ സംഘർഷാവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ചലനാത്മക ധ്രുവങ്ങളാണ്. ഇവ മിസ്റ്റിക് അർത്ഥത്തിലുള്ള മായകൾ അല്ല; ചലനത്തിന്റെ താൽക്കാലിക ഘട്ടങ്ങളും ഉദ്ഭവത്തിന് കാരണമാകുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ നിമിഷങ്ങളുമാണ്. അദ്വൈതം മായയെ ഏകത്വത്തിനുമേൽ വീണിരിക്കുന്ന മറയായി കാണുമ്പോൾ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അനേകതയെ ഉയർന്ന ഏകത്വം വികസിച്ചുവരുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ മേഖലയായി കാണുന്നു. അത് ലോകത്തെ ശൂന്യതയിൽ ലയിപ്പിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് ലോകത്തിന്റെ വിഭജിതാവസ്ഥയെ പൂർത്തിയാകാത്ത സംശ്ലേഷണത്തിന്റെ ലക്ഷണമായി വായിക്കുന്നു. ജീവികളുടെ വേർതിരിവും, വ്യക്തിനിഷ്ഠതകളുടെ ഒറ്റപ്പെടലും, വ്യവസ്ഥകളുടെ അണുവൽക്കരണവും അന്തർലീനമായ അന്തിമാവസ്ഥകളല്ല; അവ ദ്വന്ദ്വാത്മകമായ അപൂർണ്ണതയുടെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. കൂടുതൽ സംയോജിതമായ സമഗ്രതകളിലേക്ക് പരിഹരിക്കപ്പെടാൻ അവ കാത്തുനിൽക്കുന്നു.

ഈ വെളിച്ചത്തിൽ മായയെ കേവലം ഭാവനയോ മിഥ്യയോ ആയി വ്യാഖ്യാനിക്കേണ്ടതില്ല; മറിച്ച് ഭാഗികമായ ജ്ഞാനമായി—ആയിത്തീരലിന്റെ പൂർണ്ണമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയയെ ഗ്രഹിക്കുന്നതിലെ പരാജയമായി—കാണാം. ലോകം യാഥാർഥ്യമല്ല എന്നല്ല, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഗ്രഹണം അപൂർണ്ണവും ബന്ധരഹിതവും നിശ്ചലവുമാണ് എന്നതാണ് ഇവിടെ പ്രധാനപ്പെട്ടത്. ഒരുകാലത്ത് ക്ലാസിക്കൽ ഭൗതികശാസ്ത്രം തരംഗത്തെയും കണികയെയും പരസ്പരം ഒഴിവാക്കുന്ന രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചതുപോലെ, മനുഷ്യബോധവും പലപ്പോഴും തന്റെ അഹംബദ്ധമായ വ്യക്തിത്വത്തെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് സത്താശാസ്ത്രപരമായി വേറിട്ട ഒന്നായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. അദ്വൈതം അഹംബദ്ധമായ ഗ്രഹണത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതുപോലെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സും ഈ വിഭജിതമായ കാഴ്ചപ്പാടിനെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. രണ്ടും അതിക്രമണത്തിനാണ് ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നത്—ഒളിച്ചോടലിലൂടെ അല്ല, കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള സാക്ഷാത്കാരത്തിലൂടെ. അദ്വൈതത്തിൽ അത് അഹം ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നതാണ്; ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ അത് വിഭജിതമായ അസ്തിത്വം ദ്വന്ദ്വാത്മക സമഗ്രതയിൽ ബോധപൂർവം പങ്കാളിയാകുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതാണ്. അതിനാൽ മോക്ഷത്തിന്റെ പാത യാഥാർഥ്യത്തെ നിഷേധിക്കുന്നതല്ല; മറിച്ച് അതിനെ ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതാണ്. അനേകതയെ നിരസിച്ചുകൊണ്ടല്ല, അതിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് പരിഹരിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഏകത്വം വീണ്ടെടുക്കുന്നത്.

ക്ലാസിക്കൽ അദ്വൈത വേദാന്തത്തിൽ ആത്മൻ—ഏറ്റവും ആന്തരികമായ സ്വയം—ശാശ്വതവും അവിഭാജ്യവും മാറ്റമില്ലാത്തതും പരമയാഥാർഥ്യമായ ബ്രഹ്മവുമായി അടിസ്ഥാനപരമായി ഒന്നുമായാണ് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ആത്മൻ–ബ്രഹ്മൻ ഏകത്വം പ്രതീകാത്മകമല്ല; അത് സത്താശാസ്ത്രപരമായ അവകാശവാദമാണ്. വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ സത്ത, അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാർവത്രിക അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലെന്നാണ് അതിന്റെ അർത്ഥം. സ്വയം കാലത്തിലും രൂപത്തിലും കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന പരിമിതമായ ഒരു വസ്തുവല്ല; ജനനവും മരണവും സ്പർശിക്കാത്ത, അനുഭവപരമായ മാറ്റങ്ങൾക്കപ്പുറമുള്ള സാക്ഷിബോധമാണ്. ശരീരമോ മനസ്സോ അഹമോ ആണ് യഥാർത്ഥ സ്വയം എന്ന തെറ്റായ വിശ്വാസം ഉപേക്ഷിച്ച് ആത്മനും ബ്രഹ്മനും ഒന്നാണെന്ന് അന്വേഷകൻ തിരിച്ചറിയുമ്പോഴാണ് മോക്ഷം കൈവരിക്കുന്നത്. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ ആത്മൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒന്നല്ല; അത് എപ്പോഴും സന്നിഹിതവും സ്വയംപ്രകാശിതവും ആയിത്തീരലിനപ്പുറമുള്ളതുമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഭൗതികവാദപരമായ സത്താശാസ്ത്രത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണെങ്കിലും, ഈ അവകാശവാദത്തിനുള്ളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ആഴമുള്ള അന്തർദർശനത്തെ തള്ളിക്കളയുന്നില്ല. പകരം ഉദ്ഭവം, വൈരുധ്യം, പരിവർത്തനം എന്നിവയുടെ യുക്തിയിലൂടെ അതിനെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. ദ്വന്ദ്വാത്മക ഭൗതികവാദത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഭൗതികചലനത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്ന ശാശ്വതവും നിശ്ചലവുമായ ഒരു സത്താസാരം ഇല്ല. നാം ചൈതന്യമെന്നോ സ്വയമെന്നോ വിളിക്കുന്നത് പദാർത്ഥത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടനയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രകടനമാണ്—സ്വയം പ്രതിഫലിക്കുന്ന ഒരു ചലനാത്മക ആയിത്തീരൽ മാതൃക. ചൈതന്യം പദാർത്ഥത്തിൽ പിന്നീട് ചേർത്തുവച്ച ഒരു അസാധാരണ ഘടകമല്ല; സ്വന്തം ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിച്ചുകൊണ്ട് പദാർത്ഥം സ്വയംബോധത്തിലേക്ക് ഉയരുന്ന ഘട്ടമാണ് അത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ സ്വയം പ്രകൃതിക്കു മുകളിൽ ഒഴുകിനിൽക്കുന്ന മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു സത്തയല്ല; ക്വാണ്ടം, തന്മാത്ര, ജൈവ, സാമൂഹിക ഘടനകളുടെ പാളികളായ സംശ്ലേഷണത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന, നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു കേന്ദ്രമാണ്.

ഈ പുനർവ്യാഖ്യാനം ആത്മൻ എന്ന ആശയത്തെ നിസ്സാരമാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ കൂടുതൽ ആഴമുള്ള ഒന്നാക്കി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. അത് അദൃശ്യമായ ഒരു ആത്മാവല്ല; പദാർത്ഥം തന്നെ തന്നെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചിന്ത, ഇച്ഛ, ഓർമ്മ, അർത്ഥം എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയാണ്. ആത്മൻ–ബ്രഹ്മൻ ഏകത്വം ഇവിടെ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിഭൗതികമല്ലാത്ത, ഉദ്ഭവാത്മകമായ അർത്ഥത്തിൽ. ഓരോ തരംഗവും സമുദ്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രാദേശിക രൂപമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഓരോ വ്യക്തിഗത ചൈതന്യവും സമഗ്രമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക മണ്ഡലത്തിന്റെ പരിമിതമായെങ്കിലും അനുരണനമുള്ള ഒരു പ്രകടനമാണ്. വ്യക്തിയും പ്രപഞ്ചവും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി അന്തിമമല്ല; കാരണം കാരണബന്ധങ്ങളുടെയും ബന്ധങ്ങളുടെയും പരിവർത്തനങ്ങളുടെയും മണ്ഡലങ്ങൾ അവയ്ക്കിടയിൽ പരസ്പരം വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു. അതിനാൽ അദ്വൈതത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം ലോകത്തിൽ നിന്ന് മിസ്റ്റിക് രീതിയിൽ പറന്നുപോകുന്നതല്ല; വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ ഏകത്വത്തിലേക്ക് സഞ്ചരിക്കുന്ന സ്വയംഅതിക്രമണത്തിന്റെ ബോധപൂർവമായ പ്രയോഗമാണ്.

ഈ വെളിച്ചത്തിൽ സ്വയംസാക്ഷാത്കാരത്തിനായുള്ള അന്വേഷണം ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക യാത്രയായി മാറുന്നു. മുമ്പേ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സത്താസാരം കണ്ടെത്തുകയല്ല ലക്ഷ്യം; ബോധപൂർവമായ പ്രതിഫലനത്തിലൂടെയും നൈതിക പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും സമഗ്രതയുടെ വികസനത്തിൽ പങ്കാളിയാവുകയാണ് ലക്ഷ്യം. ആത്മൻ ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടുനിൽക്കുന്ന കാലാതീത സാക്ഷിയല്ല; ലോകം തന്നെ അകത്തുനിന്ന് സ്വയം സാക്ഷീകരിക്കാനുള്ള ശേഷിയാണ്. ബ്രഹ്മം മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു പരമസത്ത എന്നതിനുപകരം സാർവത്രികമായ ആയിത്തീരലിന്റെ സമഗ്രപ്രക്രിയയായി മാറുന്നു—അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ ബോധോദയം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ തങ്ങൾ ചലനത്തിലുള്ള സമഗ്രത തന്നെയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമഗ്രത. അതിനാൽ അദ്വൈതത്തിന്റെ അന്തർദർശനത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നിരസിക്കുന്നില്ല; അതിനെ അതിഭൗതിക ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഭൗതിക പ്രപഞ്ചത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ഇവിടെ ഏകത്വം മുൻകൂട്ടി നൽകിയ ഒന്നല്ല; ജീവിതത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മകതയിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നതാണ്.

അദ്വൈത വേദാന്തത്തിൽ ബ്രഹ്മം നിർഗുണമാണ്—ഗുണങ്ങളില്ലാത്തത്, രൂപരഹിതം, കാലം, സ്ഥലം, കാരണത എന്നിവയ്ക്കപ്പുറം നിലകൊള്ളുന്നത്. പ്രതിഭാസലോകത്തിന്റെ നിരന്തരമായ ഒഴുക്കിനെ സ്പർശിക്കാത്ത ഉപാധിരഹിതമായ പരമസത്തയാണ് അത്. എല്ലാ ഗുണങ്ങളെയും നിഷേധിക്കുന്ന ഈ രീതി നിഹിലിസമല്ല; ബ്രഹ്മത്തെ ഏതെങ്കിലും പരിമിതമായ നിർവചനത്തിൽ പൂട്ടാതിരിക്കാനുള്ള ശ്രമമാണ്. എന്നാൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇതിനെതിരെ ഒരു പ്രധാന വിമർശനം ഉയർന്നിട്ടുണ്ട്: ബ്രഹ്മത്തിന് യാതൊരു ഗുണവുമില്ലെങ്കിൽ, അതിൽ നിന്ന് എങ്ങനെയാണ് ചലനാത്മകവും സങ്കീർണ്ണമായ രൂപഭേദങ്ങളാൽ സമ്പന്നവുമായ പ്രപഞ്ചം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്? മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു തത്വത്തിന് എങ്ങനെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ ഉറവിടമാകാൻ കഴിയും? നിർഗുണ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അതിഭൗതികമായ സൗന്ദര്യം ചിലപ്പോൾ ചലനാത്മകതയുടെ വില കൊടുത്താണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അങ്ങനെ അത് താൻ അടിസ്ഥാനമാക്കുന്ന ലോകത്തെ അറിയുകയോ അതിൽ പങ്കാളിയാവുകയോ ചെയ്യാത്ത നിശ്ചലവും ഉദാസീനവുമായ പശ്ചാത്തല യാഥാർഥ്യമായി തോന്നാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്.

ഇവിടെയാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ബ്രഹ്മത്തെ നിരസിക്കാതെ, അതിനെ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ടുതന്നെ അതിന്റെ പരിമിതികളെ മറികടക്കുന്ന ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക പുനർനിർമ്മാണം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്. ഈ പുതുക്കിയ സത്താശാസ്ത്രത്തിൽ സമഗ്രത എന്നത് ഗുണങ്ങളുടെ അഭാവമല്ല; മറിച്ച് വിരുദ്ധങ്ങളുടെ ചലനാത്മക സംയോജനമാണ്. സ്ഥലം–ദ്രവ്യമാനം, സംയോജകബലം–വിയോജകബലം, ആകർഷണം–വികർഷണം, നിശ്ചലത–ചലനം എന്നിവ വേറിട്ട സത്തകളല്ല; ദ്വന്ദ്വാത്മക സംഘർഷത്തിന്റെ ഒരു മണ്ഡലത്തിനുള്ളിലെ ധ്രുവങ്ങളാണ്. യാഥാർഥ്യം ഏകവും സവിശേഷതകളില്ലാത്തതുമായ ശൂന്യതയല്ല; പാളികളായ സങ്കീർണ്ണതയിലൂടെ സ്വയം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഏകത്വമാണ്. എല്ലാ വിഭാഗങ്ങൾക്കും അപ്പുറത്തുള്ള ഒന്നെന്നതിനുപകരം, ബ്രഹ്മത്തെ ആയിത്തീരലിന്റെ മാട്രിക്സായി പുനർസങ്കൽപ്പിക്കാം—വൈരുധ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കപ്പെടാതെ നിരന്തരം പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും വീണ്ടും ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഭൗതിക-ഊർജ്ജാത്മക അടിസ്ഥാനമായി.

അങ്ങനെ അദ്വൈതം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ നിശ്ശബ്ദതയെയോ നിശ്ചലതയെയോ സൂചിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ദ്വന്ദ്വാത്മക ഭാഷയിൽ അത് നിർജ്ജീവമായ ശൂന്യതയല്ല; ചലനത്തിലുള്ള സാധ്യതയാണ്. ദ്വന്ദ്വാത്മക താളങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ ഗർഭിണിയായ നിശ്ചലതയാണത്. അത് അഭാവമല്ല; വ്യത്യാസങ്ങളായി വികസിക്കാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന സമൃദ്ധിയാണ്. ലോകത്തിന്റെ നിഷേധമല്ല; ലോകത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥയും അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ യുക്തിയുമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നിർഗുണം എന്ന ആശയത്തെ ഒരു അമൂർത്ത നിഷേധത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവാത്മകമായ ഭൗതിക പൂർണ്ണതയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. അവിടെ എല്ലാ നിർണയങ്ങളും സ്ഥിരമായ വിഭാഗങ്ങളായി അല്ല, പുതിയ സംഘടനാതലങ്ങളും അർത്ഥങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്ന സംഘർഷങ്ങളായി സന്നിഹിതമാണ്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ബ്രഹ്മം പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കുന്ന ഒന്നല്ല; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഘടനയിൽ തന്നെ അന്തർലീനമാണ്. അത് ലോകത്തിന് “പുറത്തുള്ളത്” അല്ല; ഉയർന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക രൂപത്തിലുള്ള ലോകം തന്നെയാണ്. നിശ്ചലമായ അടിസ്ഥാനം അല്ല, സജീവവും സ്വയംനിഷേധിക്കുകയും സ്വയംഅതിക്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സമഗ്രതയാണ് അത്. ഓരോ ഊർജ്ജസ്പന്ദനവും, ഓരോ പരിണാമാത്മക ചാട്ടവും, ഓരോ അണുവിൽ നിന്ന് ബോധത്തിലേക്കുള്ള ചലനവും ഈ മണ്ഡലത്തിന്റെ ഒരു രൂപാന്തരമാണ്. അതിനാൽ ബ്രഹ്മത്തെ തിരിച്ചറിയുക എന്നത് ലോകത്തിൽ നിന്ന് പിൻവാങ്ങി അമൂർത്തതയിൽ അഭയം തേടുകയല്ല; പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ചലനത്തിൽ അരാജകതയല്ല, വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ ഏകത്വം നിരന്തരം രൂപപ്പെടുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക താളമാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് തിരിച്ചറിയുകയാണ്.

ഈ വെളിച്ചത്തിൽ അദ്വൈതത്തിന്റെ പ്രാചീന മിസ്റ്റിസിസവും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ശാസ്ത്രീയ യാഥാർഥ്യവാദവും പരസ്പരം സമീപിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് വിഭജിക്കാനാവാത്ത യാഥാർഥ്യത്തെ അന്തർദർശനത്തിലൂടെ ഗ്രഹിക്കുന്നു; രണ്ടാമത്തേത് അതിന്റെ വികസനപ്രക്രിയ വിശദീകരിക്കുന്നു. നിശ്ശബ്ദതയും ശബ്ദവും, നിശ്ചലതയും ചലനവും, ചൈതന്യവും പദാർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള തെറ്റായ ദ്വന്ദ്വത്തെ ഇവ ഒരുമിച്ച് അഴിച്ചുവിടുന്നു. ഒരിക്കൽ ചിന്തയ്ക്കപ്പുറത്താണെന്ന് കരുതപ്പെട്ടിരുന്ന ബ്രഹ്മത്തിന്റെ നിശ്ശബ്ദത, ദ്വന്ദ്വാത്മകമായ ആയിത്തീരലിന്റെ ജീവിക്കുന്ന മുഴക്കമായി മാറുന്നു. അത് ലോകത്തിന് പിന്നിലെ ശൂന്യതയല്ല; ലോകം തന്നെ അതിന്റെ ഏറ്റവും ബോധപൂർവമായ രൂപത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നതാണ്.

ക്ലാസിക്കൽ അദ്വൈത വേദാന്തത്തിൽ മായയെ പലപ്പോഴും പ്രാപഞ്ചിക മിഥ്യയായി വിവരിക്കുന്നു—ചൈതന്യത്തിന്റെ തിരശ്ശീലയിൽ ബഹുരൂപമായ പ്രപഞ്ചത്തെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തി അദ്വൈതപരമായ ബ്രഹ്മസത്യത്തെ മറയ്ക്കുന്ന തത്വമായി. അത് ഒരു സാധാരണ കബളിപ്പിക്കലോ ഭ്രമദർശനമോ അല്ല; ശാശ്വതവും രൂപരഹിതവുമായ പരമസത്ത നാമം, രൂപം, മാറ്റം, അനേകത എന്നിവയുള്ള ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കാരണമാകുന്ന അതിഭൗതിക തത്വമാണ്. ഇതിനെ ജ്ഞാനപരമായ പിശകായും, മറയ്ക്കുന്ന ശക്തിയായും, സൃഷ്ടിശക്തിയായും വ്യാഖ്യാനിച്ചിട്ടുണ്ട്. എങ്കിലും അടിസ്ഥാന ആശയം ഇതാണ്: യാഥാർഥ്യമല്ലാത്തത് യാഥാർഥ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും യഥാർഥമായത് അതിന്റെ പിന്നിൽ മറഞ്ഞുപോകുകയും ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയാണ് മായ. അതിനാൽ അനുഭവലോകത്തെ മിഥ്യ എന്നു വിളിക്കാറുണ്ട്—പൂർണ്ണമായി യാഥാർഥ്യമല്ല, പൂർണ്ണമായി അസത്യവുമല്ല; ഉയർന്ന ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നതുവരെ ഉപാധിപരമായി സത്യമായത്. പ്രത്യക്ഷതയും യാഥാർഥ്യവും തമ്മിലുള്ള പ്രശ്നത്തെ ശക്തമായി അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ഈ ആശയം ചില അദ്വൈത വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ ലോകനിഷേധത്തിന്റെയും അതിഭൗതിക നിരാശാവാദത്തിന്റെയും ആരോപണങ്ങൾക്കും വഴിവച്ചിട്ടുണ്ട്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് മായയുടെ വിമർശനാത്മകമായ ഉള്ളടക്കം സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് അതിനെ ശാസ്ത്രീയവും ഭൗതികവാദപരവുമായ ചട്ടക്കൂടിൽ പുനർവായിക്കുന്നു. ഈ ദ്വന്ദ്വാത്മക കാഴ്ചപ്പാടിൽ മായ മിസ്റ്റിക് അർത്ഥത്തിലുള്ള പ്രാപഞ്ചിക ഭ്രമമല്ല; മറിച്ച് ഒരു സമഗ്രസന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് കാണപ്പെടുന്ന ഭാഗിക വ്യവസ്ഥകളുടെ ആപേക്ഷിക പ്രത്യക്ഷതയാണ്. ഓരോ വസ്തുവും വ്യക്തിത്വവും പ്രതിഭാസവും യാഥാർഥ്യമാണെങ്കിലും, അവ പരിമിതമായ ഒരു സന്ദർഭത്തിനുള്ളിലാണ് യാഥാർഥ്യം. അവ അന്തിമസത്യങ്ങളല്ല; പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ബലങ്ങളുടെ താൽക്കാലിക പരിഹാരങ്ങളാണ്—ആയിത്തീരലിന്റെ വലിയ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയയിലെ താൽക്കാലിക സംശ്ലേഷണങ്ങൾ. ക്വാണ്ടം ഫീൽഡ് സിദ്ധാന്തം കണികകൾ സ്വതന്ത്രവും ദൃഢവുമായ അടിസ്ഥാന വസ്തുക്കളല്ലെന്നും ആഴത്തിലുള്ള ഒരു മണ്ഡലത്തിന്റെ ക്ഷണികമായ ഉത്തേജനങ്ങളാണെന്നും കാണിക്കുന്നതുപോലെ, ദ്വന്ദ്വാത്മകതയും സ്ഥിരമായി തോന്നുന്ന എല്ലാ രൂപങ്ങളും—സാമൂഹിക വേഷങ്ങൾ, വ്യക്തിഗത വ്യക്തിത്വങ്ങൾ, ഭൗതിക ഘടനകൾ—വൈരുധ്യങ്ങളുടെ താൽക്കാലിക സമതുലിതാവസ്ഥകളാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. അവ അസത്യങ്ങളല്ല; പൂർത്തിയാകാത്തവയും നിരന്തരം ചലിക്കുന്നവയും ഉയർന്ന രൂപങ്ങളിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടാൻ തുറന്നുകിടക്കുന്നവയുമാണ്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ മായ തള്ളിക്കളയേണ്ട വഞ്ചനയല്ല; ഭാഗികജ്ഞാനത്തിന്റെ രോഗനിർണയമാണ്—വസ്തുക്കളുടെ പൂർണ്ണമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക പരസ്പരബന്ധങ്ങൾ കാണാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ. വേർതിരിഞ്ഞതും പരമവുമായതായി തോന്നുന്നത് യാഥാർഥ്യത്തിൽ പരസ്പരം ബന്ധിതവും ഉപാധിനിർണ്ണിതവുമാണ്. അഹം, വസ്തു, രാഷ്ട്രം, സിദ്ധാന്തം—ഇവയെല്ലാം നിശ്ചലമായി തോന്നുന്നത് നാം അവയെ സ്ഥലം, കാലം, പ്രത്യയശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ പരിമിതമായ കോർഡിനേറ്റുകളിൽ നിന്ന് കാണുന്നതിനാലാണ്. വൈരുധ്യത്തെയും സന്ദർഭത്തെയും ഉദ്ഭവത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വിധത്തിൽ ജ്ഞാനം വികസിക്കുമ്പോൾ മായയുടെ മറ ഉയരാൻ തുടങ്ങുന്നു. ലോകത്തെ നശിപ്പിച്ചുകൊണ്ടല്ല, അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഘടന വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ദ്വന്ദ്വാത്മക അർത്ഥത്തിലുള്ള മോക്ഷം പ്രതിഭാസലോകത്തിന്റെ നിഷേധമല്ല; പരസ്പരം ബന്ധിതവും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ചലനാത്മക പ്രക്രിയകളുടെ മണ്ഡലമായി അതിനെ പുനർഗ്രഹിക്കലാണ്.

മായ വെറും വിവരശേഖരണത്തിലൂടെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല; ദ്വന്ദ്വാത്മക ഉൾക്കാഴ്ചയിലൂടെയാണ് അതിനെ അതിജീവിക്കുന്നത്. യാഥാർഥ്യവുമായി ആഴത്തിലുള്ള ബൗദ്ധികവും പ്രായോഗികവുമായ ഇടപെടലാണ് അത്. സ്ഥിരമെന്ന് തോന്നുന്ന രൂപങ്ങളിലൂടെ കാണുകയും, വിരോധങ്ങളെ പരിഹരിക്കുകയും, ഉയർന്ന ഏകതകളുടെ വികസനത്തിൽ പങ്കാളിയാകുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് ഈ പ്രക്രിയ. ലോകത്തെ അസത്യമായി നിരസിക്കേണ്ടതില്ല; പ്രക്രിയയായി വീണ്ടെടുക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. അത് മിഥ്യയുടെ തടവറയല്ല; ആയിത്തീരലിന്റെ ശിൽപ്പശാലയാണ്. അദ്വൈതം മായ എന്നു വിളിക്കുന്നതിനെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ്, നിരന്തരമായ പരിവർത്തനം മാത്രമാണ് സ്ഥിരതയായ ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിലെ സ്ഥിരതയുടെ പ്രത്യക്ഷതയായി പുനർനിർവചിക്കുന്നു. അതിനാൽ പാത ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള രക്ഷപ്പെടലല്ല; അതിലെ വൈരുധ്യങ്ങളിലേക്ക് പൂർണ്ണമായി പ്രവേശിച്ച്, അകലം പാലിക്കുന്ന ഒരാളായി അല്ല, സമഗ്രതയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വ്യക്തതയോടെ പുറത്തുവരികയാണ്.

അദ്വൈത വേദാന്തത്തിൽ മോക്ഷം മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പരമലക്ഷ്യമാണ്. വ്യക്തിയായ ആത്മൻ പരമസത്തയായ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ലെന്ന് നേരിട്ട് തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയാണ് അത് കൈവരിക്കുന്നത്. ഈ തിരിച്ചറിവ് വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാഭ്രമത്തെ ഇല്ലാതാക്കുകയും ജനനമരണചക്രമായ സംസാരത്തിൽ മനുഷ്യനെ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്ന കർമശൃംഖലയെ വിച്ഛേദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജീവന്മുക്തൻ ലോകത്തിൽ കഴിയുമ്പോഴും അതിൽ ആസക്തനല്ലാത്തവനായി, തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കർമാവശിഷ്ടം സൃഷ്ടിക്കാത്തവനായി, അദ്വൈതജ്ഞാനത്തിൽ മനസ്സ് ഉറപ്പിച്ചവനായി വിവരിക്കപ്പെടുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക നിശ്ചലതയും വിരക്തിയും സാക്ഷിബോധവുമാണ് ഈ അവസ്ഥയുടെ സവിശേഷതയായി കാണപ്പെടുന്നത്—സുഖദുഃഖങ്ങൾക്കും ലാഭനഷ്ടങ്ങൾക്കും അസ്തിത്വത്തിനും അനസ്തിത്വത്തിനും അതീതമായി. ലോകം തുടരുന്നു; എന്നാൽ ജീവന്മുക്തൻ അതിൽ ഇനി കുടുങ്ങിയിട്ടില്ല, ലോകത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ മായാസ്വഭാവം തിരിച്ചറിഞ്ഞതിനാൽ.

ദ്വന്ദ്വാത്മക ദർശനം, പ്രത്യേകിച്ച് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ്, മോക്ഷത്തെ വ്യത്യസ്തമായെങ്കിലും പൂരകമായ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇവിടെ സ്വാതന്ത്ര്യം ലോകത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടലോ പദാർത്ഥത്തെ അതിജീവിക്കലോ അല്ല; യാഥാർഥ്യത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളുമായി ബോധപൂർവം ഇടപെടലാണ്. സ്വതന്ത്രനാകുക എന്നത് നിശ്ചലമായ ഒരു പരമസത്തയിൽ ലയിക്കുക എന്നതല്ല; വിഭജിതാവസ്ഥകളുടെ അടിമയാകാതെ സമഗ്രതയുടെ ചലനാത്മക വികസനത്തിൽ പങ്കാളിയാകുക എന്നതാണ്. മനുഷ്യൻ യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട ഭാഗത്തിൽ കുടുങ്ങി, സമഗ്രതയിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട്, സന്ദർഭം കാണാതെ, കഠിനമായ വ്യക്തിത്വപരിധികളിൽ പൂട്ടപ്പെടുമ്പോഴാണ് അന്യത്വം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ മോക്ഷം പ്രയോഗത്തിലൂടെയും ഉൾക്കാഴ്ചയിലൂടെയും പരിവർത്തനത്തിലൂടെയും ഈ അന്യത്വത്തെ പരിഹരിക്കുന്നതാണ്. സ്വയം ലോകത്തിൽ നിന്ന് ഇരയെന്നോ ഉപഭോക്താവെന്നോ അഹമെന്നോ ആയി വേർതിരിച്ചുനിൽക്കാതെ, ജീവിതത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മകതയിൽ ബോധപൂർവമായ പ്രവർത്തകനായി മാറുന്ന നിമിഷമാണത്.

അതിനാൽ ദ്വന്ദ്വാത്മക അർത്ഥത്തിലുള്ള മോക്ഷം സവിശേഷതകളില്ലാത്ത നിശ്ശബ്ദതയിൽ നിഷ്ക്രിയമായി ലയിക്കുന്നതല്ല; അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക സമഗ്രതയുമായി സജീവമായ അനുരണനമാണ്. മോചിതനായ വ്യക്തി അതിഭൗതിക നിശ്ചലതയിലേക്ക് പിൻവാങ്ങുന്നവനല്ല; ബന്ധനമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനാണ്, കാരണം അവന്റെ പ്രവർത്തനം പരസ്പരബന്ധിതമായ സമഗ്രതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴമുള്ള ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. വിജയം–പരാജയം, പ്രശംസ–നിന്ദ, ആത്മം–അന്യം തുടങ്ങിയ പ്രതികരണാത്മക ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ അവൻ കുടുങ്ങുന്നില്ല. അന്യത്വത്തിനപ്പുറമുള്ള ഒരു ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്നാണ് അവൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; അവിടെ വൈരുധ്യം വേദനയുടെ കാരണമല്ല, സൃഷ്ടിപരമായ സംശ്ലേഷണത്തിന്റെ മേഖലയാണ്. അവൻ കാലത്തിനുള്ളിൽ ജീവിക്കുമ്പോഴും ശാശ്വതതയുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ ചിന്തിക്കുന്നു—ലോകത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്ന ഒരാളായി അല്ല, യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഒരാളായി.

ഈ മോക്ഷദർശനം ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ നൈതികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളെയും മാറ്റിമറിക്കുന്നു. അദ്വൈതത്തിലെ ജീവന്മുക്തൻ നിർബന്ധമായും വനവാസിയായ സന്യാസിയോ ധ്യാനനിരതനായ തപസ്വിയോ ആവണമെന്നില്ല. ദ്വന്ദ്വാത്മക അർത്ഥത്തിൽ മോചിതനായ വ്യക്തി ഒരു വിപ്ലവകാരിയോ അധ്യാപകനോ കലാകാരനോ ഭാവി നിർമ്മിക്കുന്ന ഒരാളോ ആകാം. പ്രധാനം പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കുന്നതല്ല; അഹംബദ്ധമായ വിഭജിതാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കുന്നതാണ്. സമഗ്രതയിൽ നിന്ന്, സമഗ്രതയ്ക്കുവേണ്ടി, ഭാഗികബോധത്തെ പീഡിപ്പിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളിൽ ചിതറിപ്പോകാതെ പ്രവർത്തിക്കുകയാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം. അങ്ങനെ മോക്ഷം ദ്വന്ദ്വാത്മക സമന്വയത്തിന്റെ ഒരു രീതിയായി പുനർനിർവചിക്കപ്പെടുന്നു—പൂർത്തിയായിട്ടില്ലാത്തതും നിരന്തരം ആയിത്തീരുന്നതുമായ ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്പന്ദനവുമായി ആഴത്തിൽ ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്ന അവസ്ഥ. ഈ അർത്ഥത്തിൽ അദ്വൈതത്തിന്റെ മോക്ഷവും ദ്വന്ദ്വാത്മക വിമോചനവും പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളല്ല; ഒരേ ലക്ഷ്യത്തെ വിവരിക്കുന്ന രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഭാഷകളാണ്—മിഥ്യാബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതമായി യാഥാർഥ്യവുമായി ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്ന സ്വയം. അതിനെ ബ്രഹ്മം എന്നു വിളിച്ചാലും സമഗ്രത എന്നു വിളിച്ചാലും, നിശ്ശബ്ദത എന്നു വിളിച്ചാലും ആയിത്തീരൽ എന്നു വിളിച്ചാലും.

അദ്വൈത വേദാന്തത്തിൽ ഗുരു വെറും സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ അധ്യാപകനല്ല; അവിദ്യയെ അതിജീവിച്ച് സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് അന്വേഷകനെ നയിക്കുന്ന ജീവിക്കുന്ന മാധ്യമമാണ്. ഗുരുവിന് ആദരം ലഭിക്കുന്നത് അധികാരത്തിന്റെ പേരിലല്ല; അദ്ദേഹം തന്നെ അഹവും ദ്വൈതവും ലയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സുതാര്യമായ മാധ്യമമായി മാറിയതിനാലാണ്. പാരമ്പര്യപ്രകാരം, ഗ്രന്ഥപഠനമോ ബൗദ്ധികമായ അറിവോ മാത്രം മോക്ഷത്തിലേക്ക് നയിക്കില്ല. ശരീരം, മനസ്സ്, വ്യക്തിത്വം എന്നിവയുമായുള്ള തെറ്റായ താദാത്മ്യം തകർക്കാൻ ആവശ്യമായ ആന്തരിക വിഘടനം ഉണർത്താൻ ഗുരുവിന്റെ ഉത്തേജക സാന്നിധ്യം ആവശ്യമാണ്. ശ്രവണം—സത്യം കേൾക്കൽ, മനനം—യുക്തിപൂർവമായ ചിന്ത, നിദിധ്യാസനം—ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനം എന്നിവയിലൂടെ ശിഷ്യന്റെ ബോധം ആശയപരമായ അറിവിൽ നിന്ന് അനുഭവപരമായ സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു. ഗുരുവിന്റെ ദൗത്യം ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുകയല്ല; തെറ്റായ ഉറപ്പുകളെ നിഷേധിക്കുകയും ആത്മനും ബ്രഹ്മനും ഒന്നാണെന്ന സത്യത്തിലേക്ക് നിരന്തരം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും ചെയ്യുകയാണ്. ഗുരു ദ്വന്ദ്വാത്മക നിഷേധത്തിന്റെ ഒരു ശക്തിയാണ്—പ്രേരണയിലൂടെ മാത്രം മിഥ്യയെ ഇല്ലാതാക്കാതെ, അന്വേഷകന്റെ സ്വന്തം ആന്തരിക ദർശനത്തെ ഉണർത്തിക്കൊണ്ട്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ഗുരുവിന്റെ ഈ പങ്കിന് ഭൗതികവാദപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ സമാനത “പ്രയോഗം” അഥവാ praxis എന്ന ആശയത്തിലാണ് കണ്ടെത്താനാകുന്നത്. സിദ്ധാന്തവും പ്രവർത്തനവും ഒന്നിക്കുന്ന പ്രയോഗത്തിലൂടെയാണ് യാഥാർഥ്യത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളുമായി ഇടപെട്ടുകൊണ്ട് ബോധം തന്നെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്. ഇവിടെ വിമോചനം ആരെങ്കിലും നൽകുന്ന സമ്മാനമല്ല; സമരം, നിഷേധം, ഉദ്ഭവം എന്നിവയിലൂടെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന സംശ്ലേഷണമാണ്. അദ്വൈതിക അന്വേഷകൻ ആത്മവും അന്യവും തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിച്ച് അതിജീവിക്കേണ്ടതുപോലെ, ദ്വന്ദ്വാത്മക വ്യക്തിയും സമൂഹത്തിലും സ്വന്തം ഉള്ളിലും നിലനിൽക്കുന്ന അന്യത്വം, വൈരുധ്യം, വിഭജനം എന്നിവയെ അഭിമുഖീകരിക്കണം. ഈ പ്രക്രിയയിൽ ദ്വന്ദ്വാത്മക ഗുരു അധികാരാധിഷ്ഠിതനായ യജമാനനല്ല; പരിവർത്തനത്തിന്റെ പ്രസവസഹായിയാണ്. അദ്ദേഹം ചിന്തയെ ഉണർത്തുകയും വൈരുധ്യങ്ങളെ വളർത്തുകയും പഴയതിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് പുതിയ വ്യക്തിനിഷ്ഠതയുടെ ജനനത്തിന് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ മിഥ്യകളിലും വിഭജിത വ്യക്തിത്വങ്ങളിലും കുടുങ്ങിയ അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ബോധത്തിൽ നിന്ന് സമഗ്രതയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ പ്രതിഫലനാത്മകവും ബന്ധാത്മകവുമായ ബോധത്തിലേക്കാണ് ദ്വന്ദ്വാത്മക ഗുരു വ്യക്തിയെ നയിക്കുന്നത്.

അദ്വൈതത്തിലെ ശ്രവണം, മനനം, നിദിധ്യാസനം എന്നിവ ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ ത്രിവിധ മാർഗമായിരിക്കുമ്പോൾ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അതിന് സമാനമായി ശാസ്ത്രീയ അന്വേഷണം, വിമർശനാത്മക സ്വയംപ്രതിഫലനം, നൈതിക ഇടപെടൽ എന്നിവയെ മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു. കേൾക്കൽ അന്വേഷണമായി മാറുന്നു—സ്ഥിരമായ സത്യമായി അല്ല, ജീവിക്കുന്ന വൈരുധ്യമായി യാഥാർഥ്യത്തെ സമീപിക്കുന്ന തുറന്ന മനസ്സായി. ചിന്ത പ്രതിപക്ഷങ്ങളെ തകർന്നുപോകാതെ ഒരേസമയം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക യുക്തിയായി മാറുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനം കൂട്ടായ പ്രയോഗത്തിൽ മുഴുകലായി മാറുന്നു—ലോകത്തിന്റെ പരിവർത്തനവും സ്വയംപരിവർത്തനവും ഒരേ പ്രക്രിയയാകുന്നു. ഇരു സംവിധാനങ്ങളിലും അറിവ് ശേഖരണമല്ല; വിഘടനവും പുനഃസംഘടനയുമാണ്. ഭാഗികസത്യങ്ങളുടെ പൂർണ്ണതാഭ്രമം തകർത്തുകൊണ്ട്, വൈരുധ്യത്തിന്റെ അഗ്നിയിലൂടെ കൂടുതൽ സംയോജിതമായ അസ്തിത്വരീതിയിലേക്ക് അന്വേഷകനെയോ സാമൂഹിക വിഷയത്തെയോ നയിക്കുന്നതാണ് ഗുരുവിന്റെയോ പ്രേരകന്റെയോ പങ്ക്.

അതിനാൽ ദ്വന്ദ്വാത്മക അർത്ഥത്തിലുള്ള ഗുരു സിദ്ധാന്തം വിതരണം ചെയ്യുന്ന ഒരാളല്ല; ആയിത്തീരലിന്റെ സഹസ്രഷ്ടാവാണ്. സിദ്ധാന്തങ്ങളിലൂടെ അല്ല, പ്രത്യക്ഷതകളുടെ പിന്നിലെ യാഥാർഥ്യം കാണാനും വൈരുധ്യങ്ങളെ സ്വീകരിക്കാനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കാനും മറ്റൊരാളെ പ്രാപ്തനാക്കിക്കൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിക്കുന്നത്. “തത് ത്വം അസി”—“നീ അതാണ്”—എന്ന സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് ശിഷ്യനെ നയിക്കുന്ന അദ്വൈതിക ഗുരുവിനെപ്പോലെ, ദ്വന്ദ്വാത്മക ഗുരു “ലോകം സ്വയം ബോധവാനാകുന്ന പ്രക്രിയയിൽ നീയും അതിന്റെ ഭാഗമാണ്” എന്ന തിരിച്ചറിവ് ഉണർത്തുന്നു. ഇത് അമൂർത്തമായ ഒരു ബോധമല്ല; പ്രവർത്തനത്തിലും നൈതിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിലും സൃഷ്ടിപരമായ പരിവർത്തനത്തിലും പരീക്ഷിക്കപ്പെടുകയും സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യേണ്ട ഒന്നാണ്. ഇരു സാഹചര്യങ്ങളിലും യാത്ര ആശ്രിതത്വത്തിലേക്കല്ല, സ്വയംവിമോചനത്തിലേക്കാണ്. വൈരുധ്യം പരിഹരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ഗുരുവിന്റെ പങ്ക് അവസാനിക്കുന്നു; സ്വയം വീണ്ടും ജനിക്കുന്നത് ഒറ്റപ്പെട്ട വ്യക്തിയായി അല്ല, സാർവത്രികമായ ആയിത്തീരലിന്റെ ഒരു ബന്ധകേന്ദ്രമായി ആണ്.

അദ്വൈത വേദാന്തവും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സും വളരെ വ്യത്യസ്തമായ സാംസ്കാരികവും ബൗദ്ധികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവയാണെങ്കിലും, അവ ഒരു ആഴമുള്ള സത്താശാസ്ത്രപരമായ ഉൾക്കാഴ്ചയിൽ സംഗമിക്കുന്നു: രൂപങ്ങളുടെയും പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും വൈവിധ്യം അന്തിമ യാഥാർഥ്യമല്ല; അത് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഏകത്വത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനകവാടമാണ്. ഇന്ത്യൻ അതിഭൗതികതയുടെ ധ്യാനാത്മക ആഴങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന അദ്വൈതം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് യാഥാർഥ്യം—ഏകവും രൂപരഹിതവും അവിഭാജ്യവുമായ പരമസത്ത—എന്ന വാദത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നു; എല്ലാ അനേകതയും മായയും അവിദ്യയിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനങ്ങളായി കാണുന്നു. അന്വേഷകന്റെ യാത്ര അതിനാൽ അകത്തേക്കാണ്: മിഥ്യയുടെയും ദ്വൈതത്തിന്റെയും പാളികൾ ഒന്നൊന്നായി നീക്കി ആത്മൻ പരമസത്തയുമായി ഒന്നാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതുവരെ. “നെതി, നെതി”—“ഇതല്ല, ഇതല്ല”—എന്ന നിഷേധമാണ് ഈ പാതയുടെ സവിശേഷത; അത് നിശ്ശബ്ദതയിലും നിശ്ചലതയിലും വേർതിരിവിന്റെ ലയനത്തിലും എത്തിച്ചേരുന്നു.

അതിന് വിപരീതമായി, ദ്വന്ദ്വാത്മക യുക്തിയുടെ ഭൗതികവാദപരവും ശാസ്ത്രീയവുമായ പാരമ്പര്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അനേകതയെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല. ഏകീകൃതവും ചലനാത്മകവുമായ സമഗ്രതയ്ക്കുള്ളിലെ വൈരുധ്യത്തിന്റെ വികസനമായാണ് അത് അനേകതയെ കാണുന്നത്. വ്യത്യാസം ഒരു തെറ്റല്ല; അത് ചലനമാണ്. സംഘർഷത്തിൽ നിന്ന് ഐഡന്റിറ്റി രൂപപ്പെടുന്നു; സമരത്തിൽ നിന്ന് സംയോജകത വികസിക്കുന്നു; പരിവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് സമഗ്രത സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്.

അദ്വൈതം ആയിത്തീരലിന്റെ ഒഴുക്കിനെ അതിജീവിച്ചുകൊണ്ട് ഏകത്വത്തെ തേടുമ്പോൾ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അതേ ഒഴുക്കിനുള്ളിലാണ് ഏകത്വത്തെ കണ്ടെത്തുന്നത്. ലോകത്തിൽ നിന്ന് പിൻവാങ്ങി അതിഭൗതികമായ നിശ്ശബ്ദതയിൽ അഭയം തേടുന്നില്ല; മറിച്ച് ലോകത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു—അതിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളുമായി ഇടപെടുകയും സംഘർഷങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും വിഭജിത ഘടകങ്ങളെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംഘടനാതലങ്ങളിലേക്ക് സംശ്ലേഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്വൈതം മാറ്റമില്ലാത്തതിൽ സമാധാനം കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, ദ്വന്ദ്വാത്മകത മാറ്റത്തിൽ തന്നെയാണ് അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും രീതിയിലും ഊന്നലിലും ഈ വ്യത്യാസമുണ്ടെങ്കിലും രണ്ടും ഒരു ഉയർന്ന തിരിച്ചറിവിൽ എത്തുന്നു: ചൈതന്യം സ്വകാര്യമായ ഒരു ദ്വീപല്ല; പ്രപഞ്ചം തന്നെ അകത്തേക്ക് മടക്കി സ്വയം ബോധവാനാകുകയും സ്വയം പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയാണ്. അദ്വൈതത്തിൽ ഇത് “അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി”—“ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്”—എന്ന സാക്ഷാത്കാരമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ അത് അഹത്തിൽ നിന്ന് അല്ല, സമഗ്രമായ ബന്ധബോധത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു വിഷയത്തിന്റെ ഉദ്ഭവമാണ്. സത്യം ഒറ്റപ്പെട്ട ഭാഗങ്ങളിലോ മരവിച്ച നിർവചനങ്ങളിലോ നിലകൊള്ളുന്നില്ല; വിഭജിക്കാനാവാത്ത സമഗ്രചലനത്തിലാണ് അത് നിലകൊള്ളുന്നത്.

അതിനാൽ ഈ രണ്ട് ദർശനങ്ങളെയും പരസ്പരം നിഷേധിക്കേണ്ടവയായി കാണേണ്ടതില്ല. ഹെഗേലിയൻ അർത്ഥത്തിലുള്ള aufheben എന്ന ആശയത്തിൽ അവയെ ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരാം. അവയെ രുചിയില്ലാത്ത ഒരു ഒത്തുതീർപ്പിൽ ലയിപ്പിക്കുകയല്ല വേണ്ടത്; മറിച്ച് ഇരുവരുടെയും സത്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും അവയുടെ പരിമിതികളെ മറികടക്കുകയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും പുതിയൊരു ദ്വന്ദ്വാത്മകത സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുകയാണ് വേണ്ടത്. അദ്വൈതം ചൈതന്യത്തിന്റെ അദ്വൈതസ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴവും നിശ്ശബ്ദതയും അന്തർദർശനവും നൽകുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ചലനവും ഘടനയും ലോകത്തിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളുമായി ഇടപെടാനുള്ള കർശനമായ രീതിശാസ്ത്രവും നൽകുന്നു. ഇവ അനുരണനത്തിൽ കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ പുതിയൊരു മനസ്സിലാക്കൽരീതി രൂപപ്പെടുന്നു—ആത്മീയതയെ നശിപ്പിക്കാത്ത ശാസ്ത്രവും പദാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകാത്ത ആത്മീയതയും. ഈ സംശ്ലേഷണത്തിൽ പ്രാചീന അതിഭൗതിക അന്തർദർശനവും ആധുനിക ഭൗതികവാദ യുക്തിയും ഒരേ ദൗത്യത്തിന്റെ പങ്കാളികളാകുന്നു: ലോകത്തെ നിഷേധിച്ചുകൊണ്ടല്ല, പരിവർത്തനം ചെയ്തുകൊണ്ട്; വൈരുധ്യങ്ങളെ നിശ്ശബ്ദമാക്കിക്കൊണ്ടല്ല, അവയ്ക്കൊപ്പം ചലിച്ചുകൊണ്ട്; അനേകതയെ മായ്ച്ചുകളഞ്ഞല്ല, ഉദ്ഭവാത്മകമായ സമന്വയത്തിലൂടെ ഏകത്വത്തിലേക്ക് നയിച്ചുകൊണ്ട് മനുഷ്യനെ അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഏകത്വത്തിലേക്ക് ഉണർത്തുക.

ഇതാണ് നമ്മുടെ കാലത്തിന്റെ ആഹ്വാനം: അദ്വൈതത്തിന്റെ നിശ്ശബ്ദതയും ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അഗ്നിയും പരസ്പരം ഇല്ലാതാക്കാതെ, ആയിത്തീരലിന്റെ മഹാസംഗീതത്തിലെ പൂരക ചലനങ്ങളായി മാറുന്ന ഒരു പാത സൃഷ്ടിക്കുക. കാരണം അവസാനം യാഥാർഥ്യം നിശ്ചലത മാത്രമോ ചലനം മാത്രമോ അല്ല; രണ്ടും പരസ്പരം ലയിക്കുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക താളമാണ് യാഥാർഥ്യം. ആ താളത്തിലൂടെയാണ് പ്രപഞ്ചം നമ്മിലൂടെ സ്വന്തം സത്യത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ബ്രഹ്മം പദാർത്ഥത്തിനപ്പുറത്തുള്ള ഒന്നല്ലെന്നും, മറിച്ച് പദാർത്ഥത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക സംഘടനയാണെന്നും പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ അദ്വൈതത്തിൽ ബ്രഹ്മത്തെ പലപ്പോഴും അതീതവും രൂപരഹിതവും ഗുണാതീതവുമായ—ലോകത്തിന്റെ ഒഴുക്കിൽ നിന്ന് അകന്ന് നിൽക്കുന്ന നിശ്ശബ്ദവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ പരമസത്തയായി—വിവരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ അതിഭൗതിക അമൂർത്തതയെ ഒരു മൂർത്തവും ചലനാത്മകവുമായ ദർശനമായി പുനർരൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ബ്രഹ്മം പദാർത്ഥത്തിന് “പുറത്തുള്ളതോ” പദാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് “വേറിട്ടതോ” അല്ല; ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണവും സ്വയംപ്രതിഫലനശേഷിയുള്ളതും സ്വയംബോധമുള്ളതുമായ അവസ്ഥയിലെ പദാർത്ഥം തന്നെയാണ്. അത് നിശ്ചലമായ അസ്തിത്വമല്ല; ആയിത്തീരലിന്റെ സമഗ്രതയാണ്. അദ്വൈതത്തിൽ അതീതതയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ ദ്വന്ദ്വാത്മക സ്വയംസംഘടനയിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന ഉദ്ഭവമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു—പദാർത്ഥം ചൈതന്യമായി സ്വയം മടക്കപ്പെടുകയും, വൈരുധ്യത്തിൽ നിന്ന് ഘടന ഉദ്ഭവിക്കുകയും, ചലനത്തിൽ നിന്ന് ഏകത്വം രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയ. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ബ്രഹ്മം ലോകത്തിന്റെ നിഷേധമല്ല; ലോകം തന്നെ അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള സാധ്യതയെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ്.

പരമ്പരാഗത അതിഭൗതികത ആത്മനെ ഭൗതികപ്രക്രിയകളാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്ത ശരീരരഹിതവും ശാശ്വതവുമായ ആത്മാവായി വിവരിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇതിന് ഭൗതികമായി അടിസ്ഥാനമുള്ള ഒരു പകരം നൽകുന്നു. ആത്മൻ മസ്തിഷ്കത്തിനുമുകളിൽ ഒഴുകിനിൽക്കുന്ന ഒരു അദൃശ്യാത്മാവല്ല; സ്വയംസംഘടിതമാകുന്ന പദാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന പ്രതിഫലനാത്മക ചൈതന്യത്തിന്റെ ഗുണമാണ്. സ്ഥലം, ജീവൻ, ചിന്ത, ചരിത്രം എന്നിവയുടെ പാളികളായ ദ്വന്ദ്വാത്മകതകളിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വയംബോധം നേടുന്ന നിമിഷമാണ് അത്. സ്വയം ഒരു പ്രത്യേക കാലാതീത സത്തയല്ല; സമഗ്രതയുടെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഘടനയിലെ ഒരു ബന്ധകേന്ദ്രമാണ്. അതിന് സ്വന്തം ഉത്ഭവം ഓർക്കാനും സ്വന്തം ഭാവിയുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ പങ്കാളിയാകാനും കഴിയും. ഈ കാഴ്ചപ്പാട് പദാർത്ഥത്തിന് അതിന്റെ അന്തസ്സും മഹത്വവും തിരികെ നൽകുമ്പോഴും ചൈതന്യത്തിന്റെ ആഴത്തെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല. ആത്മനെ പ്രപഞ്ചം തന്നെ അകത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക കണ്ണായി അത് കാണുന്നു.

അദ്വൈതത്തിൽ മായ അദ്വൈതസത്യത്തെ മറയ്ക്കുകയും ഏകത്വത്തിന്റെ തിരശ്ശീലയിൽ അനേകതയെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ മായ വഞ്ചനയല്ല; നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന സ്ഥിരതയാണ്. പരിമിതമായ ഒരു സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് കാണപ്പെടുന്ന ഭാഗികസത്യമാണ് അത്. ഓരോ പ്രതിഭാസവും വ്യക്തിത്വവും ഘടനയും അതിന്റെ സന്ദർഭത്തിൽ യാഥാർഥ്യമാണെങ്കിലും, അവ അന്തിമമല്ല; കാരണം പുതിയ സംശ്ലേഷണങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്ന സംഘർഷങ്ങളിലും വൈരുധ്യങ്ങളിലും അവ അധിഷ്ഠിതമാണ്. അതിനാൽ മായ ലോകത്തിന്റെ അസത്യതയല്ല; ഇപ്പോഴും ആയിത്തീർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരിമിതമായ ജ്ഞാനമാണ്. മായയെ തുളച്ചുകാണുക എന്നത് ബന്ധങ്ങളെയും പാളികളെയും വൈരുധ്യങ്ങളെയും സത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി കാണാൻ കഴിയുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക ബോധം വികസിപ്പിക്കുകയാണ്.

പരമ്പരാഗതമായി മോക്ഷത്തെ ജനനമരണചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനമായും ആഗ്രഹം, അഹം, ലോകാസക്തി എന്നിവയുടെ ശാന്തമായ അവസാനമായും ചിത്രീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് മോക്ഷത്തെ ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള പിന്മാറ്റമായി കാണുന്നില്ല; ലോകത്തിന്റെ ആയിത്തീരലുമായി ബോധപൂർവമായ ഏകീകരണമായാണ് കാണുന്നത്. യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം നിഷ്ക്രിയതയിൽ പിൻവാങ്ങുന്നതല്ല; പരിവർത്തനത്തിൽ സജീവമായി പങ്കെടുത്തുകൊണ്ട് അന്യത്വത്തെ അതിജീവിക്കുന്നതാണ്. വ്യക്തി ഇനി വിഭജിതമായ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ കുടുങ്ങി ജീവിക്കാതെ സമഗ്രതയുടെ തലത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്ന നിമിഷമാണ് വിമോചനം. ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടേണ്ടതല്ല, മറിച്ച് അതിനെ നൈതികമായും സാമൂഹികമായും സത്താശാസ്ത്രപരമായും പരിവർത്തനം ചെയ്യേണ്ടതാണെന്ന തിരിച്ചറിവാണത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ മോക്ഷം ചരിത്രത്തിന്റെ അവസാനമല്ല; ചരിത്രത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക പരിപൂർത്തിയാണ്.

ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിലെ മഹാവാക്യമായ “തത് ത്വം അസി” വ്യക്തിയുടെയും പരമസത്തയുടെയും ഏകത്വം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ഈ ഏകത്വം ഒരു നിശ്ചലമായ അതിഭൗതിക അവകാശവാദമല്ല; ബോധപൂർവമായ ആയിത്തീരലിനുള്ള ആഹ്വാനമാണ്. “നീ അതാണ്” എന്നതിന്റെ അർത്ഥം ഏതോ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സത്തയിൽ നാം ഇതിനകം തന്നെ സമഗ്രതയായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു എന്നല്ല; സമഗ്രതയുടെ മൂർത്തമായ സാധ്യത നമ്മിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, അതിനെ ബോധത്തിലൂടെയും പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും പരിവർത്തനത്തിലൂടെയും സാക്ഷാത്കരിക്കേണ്ടതുണ്ട് എന്നതാണ്. അമൂർത്തതയിൽ ലയിക്കാനുള്ള ക്ഷണമല്ല അത്; കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായും കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രമായും കൂടുതൽ ബോധപൂർവമായും ലോകമായി മാറാനുള്ള ആഹ്വാനമാണ്. പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മകതയിൽ പങ്കാളിയാകാനുള്ള ആഹ്വാനം. ഈ സംശ്ലേഷണത്തിൽ അദ്വൈതത്തിന്റെ പ്രാചീന അദ്വൈതജ്ഞാനവും ദ്വന്ദ്വാത്മക ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ആധുനിക കർശനതയും ഇനി പരസ്പരം വിരുദ്ധങ്ങളായി നിലകൊള്ളുന്നില്ല. അവ ഒരേ നിർബന്ധത്തിലേക്ക് സംഗമിക്കുന്നു: ചലനത്തിലുള്ള പ്രപഞ്ചമായി സ്വയം മാറുക—അതിനെ അതിജീവിച്ചുകൊണ്ടല്ല, അതിന്റെ വികസനത്തെ പൂർത്തിയാക്കിക്കൊണ്ട്.