ഒരു മാതൃകാ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി പ്രവർത്തകന്റെ അടിസ്ഥാന ഗുണങ്ങൾ- ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ

ഇന്നത്തെ കാലഘട്ടം ആഗോള വൈരുധ്യങ്ങൾ അതിവേഗം തീവ്രവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്ന ഘട്ടമാണ്. അതിനാൽ വിപ്ലവ സംഘടനയുടെ ആവശ്യകത പുതുക്കിയ അടിയന്തിരതയോടെ വീണ്ടും ഉയർന്നുവരുന്നു. മൂലധനവും തൊഴിലും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം ഇതുവരെ കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത ഉയരങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു—ചുരുക്കം ചിലർ അമിത സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുമ്പോൾ കോടിക്കണക്കിന് മനുഷ്യർ അരക്ഷിത ജീവിതാവസ്ഥയിൽ കഴിയുന്നു. സാമ്രാജ്യത്വാധിപത്യവും ജനകീയപ്രതിരോധവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം ഇന്നും ലോകസംഘർഷങ്ങളെ ചലിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു; പഴയ സാമ്രാജ്യങ്ങൾ യുദ്ധം, കടബാധ്യതകൾ, സോഫ്റ്റ് പവർ എന്നിവയുടെ സഹായത്തോടെ വീണ്ടും തങ്ങളുടെ സ്വാധീനം സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനങ്ങൾ പ്രതിരോധത്തിന്റെ തരംഗങ്ങളായി ഉയരുന്നു. പരിസ്ഥിതി തലത്തിൽ, ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് ഉൽപ്പാദനവും ഭൂമിയിലെ ജീവവ്യവസ്ഥയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം അസ്തിത്വപരമായ പ്രതിസന്ധിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു—കാലാവസ്ഥാ തകർച്ച, ജൈവവൈവിധ്യത്തിന്റെ ഇടിവ്, ഭൂമിയുടെ വാണിജ്യവൽക്കരണം എന്നിവ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന നിബന്ധനകളെ തന്നെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത്തരമൊരു അസ്ഥിര സാഹചര്യത്തിൽ വിപ്ലവ പാർട്ടിയുടെ ആവശ്യം ഒരു പഴയകാലത്തിന്റെ ഓർമ്മയല്ല; അത് ഒരു ചരിത്രാനിവാര്യതയാണ്. എന്നാൽ അത്തരം ഒരു പാർട്ടി മുദ്രാവാക്യങ്ങളിലോ തന്ത്രങ്ങളിലോ സംഘടനാ രൂപരേഖകളിലോ മാത്രം ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ട് നിലനിൽക്കാനാവില്ല. അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ശക്തി അതിന്റെ പ്രവർത്തകരുടെ സബ്ജക്ടിവിറ്റിയിലാണ്—അത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന മനുഷ്യരിലാണ്.

എന്നാൽ ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകനെ രൂപപ്പെടുത്തുക എന്നത് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? അത് നൈതിക ശുദ്ധിയിലോ ആശയപരമായ വിശ്വാസ്യതയിലോ മാത്രം ചുരുങ്ങുന്നില്ല; അതിന് ontological-യും dialectical-ഉം ആയ അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. അരക്ഷിതസങ്കീർണ്ണതയും വിഭജനവും ഉയർന്നുവരുന്ന പ്രതിസന്ധികളും നിറഞ്ഞ ലോകത്തിൽ ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകൻ എങ്ങനെയുള്ള ബോധവും ആത്മപരിശോധനയും ഉൾക്കൊള്ളണം? പരമ്പരാഗതമായ “വിശ്വസ്തനും ശാസ്ത്രീയവും ആത്മത്യാഗപരവുമായ പ്രവർത്തകൻ” എന്ന ധാരണ, എത്ര ആദരണീയമായാലും, ഇന്നത്തെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് മതിയാകുന്നില്ല. ഇന്നത്തെ കമ്യൂണിസ്റ്റ് സംഘടനാപരമായ അച്ചടക്കത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങരുത്; അവൻ ഡയലക്ടിക്കലായി സജീവനാകണം—വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാനും വ്യത്യാസങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കാനും, coherence നഷ്ടപ്പെടാതെ രൂപാന്തരപ്പെടാനും, വിച്ഛേദങ്ങളെ കൂട്ടായ ഉയർച്ചകളാക്കി മാറ്റാനും കഴിവുള്ളവനാകണം. ഇത്തരമൊരു സബ്ജക്ടിവിറ്റിയെ മനസ്സിലാക്കാനും വളർത്താനും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നൽകുന്ന ദർശനം അനിവാര്യമാണ്—ഇത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തം മാത്രമല്ല, “becoming”-ലുള്ള ഒരു അസ്തിത്വദർശനമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്ഥിരമായ വസ്തുക്കളുടെ സമാഹാരമെന്ന നിലയിൽ കാണുന്നില്ല; മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങളും പരിവർത്തനങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഫീൽഡുകളായി കാണുന്നു. ഓരോ സംവിധാനവും—ഭൗതികമോ ജീവശാസ്ത്രപരമോ മാനസികമോ സാമൂഹികമോ ആയാലും—cohesion-നും decohesion-നും, ക്രമത്തിനും അക്രമത്തിനും, ഏകതക്കും വൈവിധ്യത്തിനും ഇടയിൽ ചലനാത്മക തുലനത്തിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. വൈരുധ്യങ്ങൾ അസാധാരണങ്ങളല്ല; അവയാണ് വികസനത്തിന്റെ എഞ്ചിനുകൾ. അവയുടെ തീവ്രതയും പരിഹാരവും പുതിയ രൂപങ്ങളും ഘടനകളും സാധ്യതകളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, പ്രവർത്തകൻ ഒരു സ്ഥിരമായ പദവിയോ പ്രവർത്തനമോ അല്ല; വിപ്ലവ ഫീൽഡിനുള്ളിലെ ഉയർന്നുവരുന്ന വൈരുധ്യത്തിന്റെ ഒരു സജീവബിന്ദു ആണ്. പ്രവർത്തകൻ ആശയപരമായ പരിശീലനത്തിന്റെ അന്തിമഫലം അല്ല; മറിച്ച് ഒരു ജീവിക്കുന്ന “becoming” പ്രക്രിയയാണ്—സ്വയം മാറ്റിക്കൊണ്ടിരിക്കെ ലോകത്തെ മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരാൾ.

അതിനാൽ പ്രവർത്തകൻ പാർട്ടി ലൈൻ നടപ്പാക്കുന്ന ഒരാൾ മാത്രമല്ല; മറിച്ച് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ കണ്ടക്ടറാണ്. അവൻ ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ വായിക്കുകയും, ജനങ്ങളുടെ പോരാട്ടത്തിന്റെ സ്പന്ദനം അനുഭവിക്കുകയും, അത് കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് വഴിതിരിച്ചു വിട്ടുകയും ചെയ്യുന്നു. സിദ്ധാന്തവും പ്രയോഗവും, വ്യക്തിപരമായ അനുഭവവും ഘടനാപരമായ വിശകലനവും, വർത്തമാന സാഹചര്യങ്ങളും ഭാവി സാധ്യതകളും തമ്മിലുള്ള ഒരു മധ്യസ്ഥനാണ് അവൻ. അവന്റെ അടിസ്ഥാന ഗുണങ്ങൾ കല്ലിൽ കൊത്തിയ സ്ഥിരഗുണങ്ങളല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിലൂടെ വളരുന്ന സജീവ ശേഷികളാണ്—ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കാൻ, നിർണ്ണായകമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ, തന്ത്രപരമായി ആലോചിക്കാൻ, കൂട്ടായ്മയോടെ അനുഭവിക്കാൻ, ആവശ്യമായപ്പോൾ മാറാൻ കഴിയുന്ന ശേഷികൾ. ഇവ വിശ്വാസ്യതയിലൂടെ മാത്രം രൂപപ്പെടുന്നില്ല; പോരാട്ടത്തിലൂടെയാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്—സമയത്തിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളുമായും സ്വന്തം ഉള്ളിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളുമായും നടത്തുന്ന പ്രതിഫലനാത്മക ഇടപെടലിലൂടെ.

ഈ രീതിയിൽ പ്രവർത്തകൻ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വാഹകൻ മാത്രമല്ല; praxis-ന്റെ ഫീൽഡാണ്. അവൻ വൈരുധ്യങ്ങളോട് ജാഗ്രതയുള്ളവനാകണം, അനിശ്ചിതത്വത്തോട് പൊരുത്തപ്പെടണം, ചരിത്രത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിൽ വഴിതെറ്റാതെ സഞ്ചരിക്കാനാവണം. അവന്റെ ജോലി പദ്ധതികൾ നടപ്പാക്കുന്നതിൽ ഒതുങ്ങുന്നില്ല; പുതിയ സാധ്യതകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലാണ്. ചിന്തയിലും വാക്കിലും പ്രവർത്തിയിലും ഡയലക്ടിക്കൽ ബോധം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് അവൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിലൂടെ അവൻ ഒരു പ്രവർത്തകൻ മാത്രമല്ല; ഒരു ontological pioneer ആകുന്നു—ഇപ്പോഴുള്ളതും ഉണ്ടാകാവുന്നതും തമ്മിലുള്ള ജീവിക്കുന്ന ഒരു പാലമായി മാറുന്നു. വിപ്ലവ സംഘടനയുടെ ഭാവി പരിപാടികളുടെ വ്യക്തതയിൽ മാത്രം ആശ്രയിച്ചിട്ടില്ല; ഇത്തരമൊരു പരിവർത്തനാത്മക സബ്ജക്ടിവിറ്റിയെ വളർത്തുന്നതിലാണ്—പാർട്ടിയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയെക്കാൾ, ചരിത്രത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ വിപുലീകരണത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയുള്ള പ്രവർത്തകരിലാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകന്റെ ആദ്യവും അടിസ്ഥാനപരവുമായ ഗുണം ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയുടെ കഴിവാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്ഥിരമായ വസ്തുതകളായോ ലീനിയർ കാരണബന്ധങ്ങളായോ കാണാതെ, സജീവമായ വൈരുധ്യങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു സമഗ്രതയായി കാണാനുള്ള കഴിവാണ് ഇത്. ഈ ഗുണം പ്രവർത്തകനെ രാഷ്ട്രീയ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നടപ്പാക്കുന്ന ഒരാളായി മാത്രം നിലനിർത്താതെ, ചരിത്രപരമായ മാറ്റത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പങ്കാളിയാക്കുന്നു. ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്ത ഉപരിതല രൂപങ്ങളെ മറികടന്ന് സംഭവങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ആഴത്തിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കുന്നു. ലോകത്തെ സ്ഥിരമായ അബ്സല്യൂട്ടുകളായി “മഞ്ഞുപോലെ ഉറപ്പിക്കുന്ന” സമീപനത്തെ ഇത് തകർക്കുന്നു; ഓരോ ഘടകവും വലിയൊരു “becoming” പ്രക്രിയയിലെ സജീവബിന്ദു ആണെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു.

ഡയലക്ടിക്കലായി ചിന്തിക്കുന്നത് ബൈനറി ചിന്തയെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതുമാണ്—ശരി/തെറ്റ്, വിജയം/പരാജയം, വിപ്ലവം/പരിഷ്കാരം എന്ന ലളിതമായ വിഭജനങ്ങളെ മറികടക്കുക. പ്രവർത്തകൻ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഏകതയെ കാണാൻ പഠിക്കണം—പരസ്പരം വിരുദ്ധമായി തോന്നുന്ന ഘടകങ്ങൾ പലപ്പോഴും പരസ്പരം ആശ്രിതവും സഹസൃഷ്ടിയുമായിരിക്കുന്നു. ഒരു പരിഷ്കാരം വിപ്ലവ ഊർജ്ജത്തെ ശമിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നാമെങ്കിലും, ചില സാഹചര്യങ്ങളിൽ അത് വർഗ്ഗബോധം വർദ്ധിപ്പിക്കാനും നിലവിലുള്ള സംവിധാനത്തിന്റെ പരിമിതികളെ വെളിപ്പെടുത്താനും സഹായിക്കും. ഒരു രാഷ്ട്രീയ പരാജയം ഒരു തിരിച്ചടിയായിരിക്കാം, എന്നാൽ അത് സംഘടനയുടെ പുതുക്കലിനും ആശയപരമായ വ്യക്തതയ്ക്കും അടിത്തറയാകാം. അകത്തളത്തിലെ തെറ്റുകളും സംഘർഷങ്ങളും പോലും, ഡയലക്ടിക്കലായി നേരിടുമ്പോൾ, കുറ്റബോധത്തിന്റെയോ ലജ്ജയുടെയോ ഉറവിടമല്ല; പഠനത്തിന്റെയും വളർച്ചയുടെയും വേദിയാകുന്നു.

ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ ബുദ്ധി അക്കാദമിക് ചിന്തമാത്രമല്ല; രാഷ്ട്രീയജീവിതത്തിൽ അനിവാര്യമായ ഒരു പ്രായോഗിക മാർഗ്ഗമാണ്. പ്രവർത്തകൻ പലപ്പോഴും വ്യക്തമായ ഉത്തരങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്—വൈരുധ്യങ്ങൾ പലതലങ്ങളിലായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നിടത്ത്, സിദ്ധാന്തവും യാഥാർത്ഥ്യവും നേരിട്ട് പൊരുത്തപ്പെടാത്തിടത്ത്. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ മെക്കാനിക്കൽ നിർണ്ണയവാദവും നൈതിക അബ്സല്യൂട്ടിസവും പരാജയപ്പെടുന്നു. പ്രവർത്തകൻ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ചലനത്തെ വായിക്കാൻ, മാറ്റങ്ങളുള്ള സഖ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സാധ്യതകളെ കണ്ടെത്താൻ, ഉയർന്നുവരുന്ന വിച്ഛേദങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ പഠിക്കണം—അതേസമയം സമഗ്രതയുടെ ദൃഷ്ടി നഷ്ടപ്പെടാതെ പ്രവർത്തിക്കണം. ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്ത അവനെ സിദ്ധാന്തവും ലാഘവവും, ദർശനവും യാഥാർത്ഥ്യവും, തന്ത്രവും സ്വാഭാവികതയും തമ്മിൽ തുലനം പുലർത്താൻ സഹായിക്കുന്നു.

ഇതിലുപരി, ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്ത വ്യക്തിയെ ചരിത്രത്തിന്റെ സ്പന്ദനവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. വർത്തമാനത്തെ സ്ഥിരമായ ഒന്നായി കാണാതെ, പരിവർത്തനത്തിന്റെ വേദിയായി കാണാൻ ഇത് പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു—അവിടെ പഴയ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഒരു നിർണായക ഘട്ടത്തിലെത്തുകയും പുതിയ സാധ്യതകൾ ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിലൂടെ പ്രവർത്തകൻ തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ സാമൂഹികമാറ്റത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള റിതവുമായി ഏകീകരിക്കാൻ കഴിയും—ചരിത്രം ഏറ്റവും സജീവമായിടത്ത് ഇടപെടാൻ. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്ത ബൗദ്ധികത മാത്രമല്ല; അസ്തിത്വപരവുമാണ്—പ്രവർത്തകന്റെ “being” തന്നെ മാറ്റുന്ന ഒരു ശക്തി.

ഈ ഗുണം വളർത്തുന്നത് ഒരു തവണയിൽ പൂർത്തിയാകുന്ന കാര്യമല്ല; ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തുടരുന്ന ഒരു ശാസനയാണ്. പഠനവും ചിന്തയും വാദപ്രതിവാദങ്ങളും പോരാട്ടത്തിൽ പങ്കാളിത്തവും ആവശ്യമാണ്. സ്വന്തം ധാരണകൾ തിരുത്താനുള്ള വിനയവും വൈരുധ്യങ്ങളെ ഒരുമിച്ച് പിടിച്ചുനിർത്താനുള്ള ധൈര്യവും ആവശ്യമാണ്. അതിലും പ്രധാനമായി, ഡയലക്ടിക്കിനോടുള്ള വിശ്വാസം ആവശ്യമാണ്—വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പരിവർത്തനം ഉദിക്കുന്നു, പരിവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ജനിക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസം.

ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ, ഈ തന്ത്രപരമായ ലാഘവം (strategic flexibility) അവസരവാദമോ ആശയപരമായ ദൗർബല്യമോ അല്ല—അത് ഡയലക്ടിക്കൽ പക്വതയുടെ അടയാളമാണ്. മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ശക്തിസമവാക്യങ്ങളെ (balance of forces) കൃത്യമായി വായിച്ച് തന്ത്രങ്ങൾ തിരുത്താനും, ലക്ഷ്യങ്ങളെ പുതുക്കി വ്യാഖ്യാനിക്കാനും, പ്രവർത്തനരീതികളെ അനുസൃതമായി ക്രമീകരിക്കാനും കഴിയുന്ന ശേഷിയാണ് ഇതിന്റെ സാരം. വിപ്ലവം ഒരു നേരൊരുക്കിയ സ്ക്രിപ്റ്റ് അല്ല; അത് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഫീൽഡാണ്—പല ഘടകങ്ങളുടെ സമ്മർദ്ദത്തിൽ അതിന്റെ താളവും ദിശയും മാറുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ. ഈ മാറ്റങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ പ്രവർത്തകൻ പരിശീലിക്കണം—എപ്പോൾ മുന്നേറണം, എപ്പോൾ ഇടവേളയെടുത്ത് നേട്ടങ്ങൾ ഉറപ്പിക്കണം, എപ്പോൾ തന്ത്രപരമായി പിൻവാങ്ങണം, എപ്പോൾ വിച്ഛേദത്തിന്റെ (rupture) നിമിഷം പിടിച്ചെടുക്കണം എന്ന തിരിച്ചറിവ് വളർത്തണം. ഇത്തരത്തിലുള്ള തീരുമാനങ്ങൾ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം വരുന്നതല്ല; അവ യാഥാർത്ഥ്യഭൂമിശാസ്ത്രത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മ വായനയിൽ നിന്ന്, അബ്സ്ട്രാക്റ്റ് ആശയവാദത്തിൽ നിന്ന് അല്ല, ഡയലക്ടിക്കൽ യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തിൽ നിന്ന് ഉയരേണ്ടതാണ്.

വേഗത്തിൽ മാറുന്ന സാഹചര്യങ്ങളുള്ള ലോകത്തിൽ ഈ തന്ത്രപരമായ ചലനാത്മകത പ്രത്യേകമായി നിർണായകമാണ്. ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് സംവിധാനം നിരന്തരം രൂപംമാറ്റം വരുത്തി പ്രതിരോധത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും പ്രതിസന്ധികളെ ആയുധമാക്കുകയും അസമ്മതത്തെ ചിതറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രാഷ്ട്രീയ സഖ്യങ്ങൾ തകർന്നും പുനർഘടിതമായും കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ജനബോധം തിരമാലകളായി ഉയരുന്നു—പലപ്പോഴും പ്രവചിക്കാനാകാത്ത രീതിയിൽ. ഈ അസ്ഥിര സാഹചര്യത്തിൽ ഡോഗ്മാറ്റിസം വിപ്ലവ പ്രാക്സിസിന്റെ മരണമാണ്. പഴയ മുദ്രാവാക്യങ്ങളിലോ സ്ഥിരമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലോ പിടിച്ചുനിൽക്കുന്ന പ്രവർത്തകൻ ചലനത്തെ മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകുന്നവനല്ല; മറിച്ച് അതിന് തടസ്സമാകുന്നു. ഫലപ്രദമാകാൻ പ്രവർത്തകൻ ചരിത്രത്തിന്റെ തരംഗങ്ങളിൽ “സവാരി ചെയ്യാൻ” പഠിക്കണം—അതിന്റെ ചലനത്തിലേക്ക് സമാധാനത്തോടെയും ദൂരദർശിത്വത്തോടെയും പ്രവേശിച്ച്, അതിന്റെ പരിധികളും ഊർജ്ജങ്ങളും വൈരുധ്യങ്ങളും ഒരു ക്വാണ്ടം ഭൗതിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഒരു കണഫീൽഡിന്റെ ഊർജാവസ്ഥകൾ വായിക്കുന്നതുപോലെ അനുഭവിക്കണം. ഇത് നിർജ്ജീവതയല്ല; മറിച്ച് വളരെ സജീവമായ പ്രാക്സിസാണ്—ഡയലക്ടിക്കൽ ഗതിയോട് സ്വയം സങ്കേതപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു അച്ചടക്കം.

ഈ സമീപനം നിയന്ത്രണത്തിന്റെ മായിക ധാരണയെ വിട്ടൊഴിയുന്നതും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പ്രവർത്തകൻ ചരിത്രത്തെ നിർബന്ധിതമാക്കുന്നില്ല; അതിന്റെ തുറന്നു വരവിൽ പങ്കാളിയാകുന്നു. ലോകത്തെ ഒരു നിശ്ചിത രൂപരേഖയിലേക്ക് വളയ്ക്കുക എന്നല്ല ലക്ഷ്യം; മറിച്ച് ചരിത്രപരമായ മാറ്റത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രവാഹങ്ങളുമായി അനുരണനം സ്ഥാപിച്ച് അവയിൽ നിക്ഷിപ്തമായ സാധ്യതകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയാണ്. ഈ രീതിയിൽ ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകൻ വിപ്ലവ സാധ്യതകളുടെ ഒരു കണ്ടക്ടറാകുന്നു—സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വ്യക്തതയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അസ്ഥിര ഗതിയും തമ്മിൽ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്ന ഒരാൾ. തന്ത്രപരമായ ലാഘവം പ്രവർത്തകനെ സിദ്ധാന്തപരമായി ഉറച്ചവനാക്കി നിലനിർത്തുമ്പോഴും യാന്ത്രികമാകാതെ ഇരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു; അതേസമയം നിർണ്ണായകമായി പ്രവർത്തിക്കാനും, നിമിഷത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയ്ക്കുമുന്നിൽ വിനയം നഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.

അവസാനം, ഈ ഗുണം ആവശ്യകതയും സ്വാതന്ത്ര്യവും തമ്മിലുള്ള ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സിന്തസിസാണ്. സാഹചര്യങ്ങൾ പ്രവർത്തനത്തെ നിയന്ത്രിക്കാം; പക്ഷേ അവ അത് നിർണ്ണയിക്കുന്നില്ല. ഘടനയുടെ ഇടവേളകളിൽ പുതിയ സാധ്യതകൾ ഉദിക്കുന്നു—എന്നാൽ അവ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നത് ഫീൽഡിനോട് സജാഗരായവർക്കാണ്. വേഗത്തിൽ വർധിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ലോകത്തിൽ, തന്ത്രപരമായ ലാഘവം വിപ്ലവ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ജീവശക്തിയാണ്. ഇത് പ്രവർത്തകനെ മാറ്റങ്ങളെ അതിജീവിക്കാൻ മാത്രമല്ല, അവയെ ചലനമായി മാറ്റാനും, അസ്ഥിരതയെ തന്നെ ചരിത്ര ഇടപെടലിന്റെ അടിത്തറയാക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ സമയം ഒരു നേർരേഖയായി—ഭൂതത്തിൽ നിന്ന് ഭാവിയിലേക്കുള്ള തുടർച്ചയായ ഒരു പ്രവാഹമായി—കാണപ്പെടുന്നില്ല. മറിച്ച് അത് പലതലങ്ങളുള്ള റിതങ്ങളാൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ട ഒരു ഫീൽഡാണ്—അസമത്വം, വിച്ഛേദം, ഗുണപരമായ മാറ്റങ്ങൾ എന്നിവയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ ഒരു ഘടന. ക്വാണ്ടം സംവിധാനങ്ങൾ ഊർജാവസ്ഥകളിലൂടെ മാറുകയും ലീനിയർ അല്ലാത്ത, സാധ്യതാപരമായ കാലപരിമാണങ്ങളുമായി ഇടപെടുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ചരിത്ര പ്രക്രിയകളും ചക്രങ്ങൾ, ഇടവേളകൾ, പൊട്ടിത്തെറികൾ, കുതിച്ചുചാട്ടങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സങ്കീർണ്ണ നൃത്തത്തിലൂടെയാണ് മുന്നേറുന്നത്. ചില മാറ്റങ്ങൾ ദീർഘകാലം അടിയുറച്ച്, ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ സംഘർഷം ശേഖരിച്ചുകൊണ്ട് വളരുന്നു. മറ്റുചിലത് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സംഗമത്തിലൂടെ പെട്ടെന്ന് പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നു. ഈ ബോധം പ്രവർത്തകനിൽ ആവേശമോ അതിവേഗതയോ ആവശ്യമാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് ഒരു ഉയർന്ന അച്ചടക്കം ആവശ്യപ്പെടുന്നു—വിപ്ലവ സഹിഷ്ണുത.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ വിപ്ലവാത്മക സഹിഷ്ണുത (revolutionary patience) എന്നത് നിർജ്ജീവമായി കാത്തിരിപ്പോ പ്രവർത്തനം അനന്തമായി മാറ്റിവെക്കലോ അല്ല. അത് ഒരു തന്ത്രപരമായ ബോധമാണ്—യഥാർത്ഥ പരിവർത്തനം ഡയലക്ടിക്കൽ സ്വഭാവമുള്ളതാണ് എന്ന തിരിച്ചറിവിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ബോധം. വൈരുധ്യങ്ങൾ കാലക്രമേണ അടിഞ്ഞുകൂടുകയും, ചെറിയ മാറ്റങ്ങൾ പതിയെ സങ്കരിച്ച് വളരുകയും, പിന്നീട് ഒരു നിർണായക പരിധി കടന്നപ്പോൾ പൊട്ടിത്തെറിയായി ഉയരുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നത്. പ്രവർത്തകൻ ഈ ചരിത്ര റിതങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ പഠിക്കണം, കൂടാതെ രണ്ടു അതിരുകളായ സ്വമേധയാ പൊട്ടിത്തെറിക്കാനുള്ള ആവേശവും (voluntarist rupture) പരിഷ്കാരാത്മക ജഡത്വവും (reformist inertia) ഒഴിവാക്കണം. വസ്തുനിഷ്ഠ സാഹചര്യങ്ങൾ പാകമായിട്ടില്ലാത്തപ്പോൾ നടക്കുന്ന അതിവേഗ വിച്ഛേദം പ്രസ്ഥാനത്തെ ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുകയും പരാജയത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യും. അതേസമയം, ചെറിയ പരിഷ്കാരങ്ങളെ വിപ്ലവപരമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് പകരം വെക്കുന്നത് വിപ്ലവ ചൈതന്യത്തെ സംവിധാനത്തിന്റെ യുക്തിയിൽ ലയിപ്പിക്കും.

വിപ്ലവാത്മക സഹിഷ്ണുത വളർത്തുക എന്നത് സമയത്തെ തന്നെ പോരാട്ടമായി സ്വീകരിക്കലാണ്. ഓരോ ചെറിയ രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തനവും, ഓരോ സമരവും, ഓരോ കൂട്ടായ പരിചരണ പ്രവൃത്തിയും, ഓരോ ആശയപരമായ വ്യക്തീകരണവും നിരാശയുടെ സമുദ്രത്തിലെ ഒരു തുള്ളി മാത്രമല്ല; അത് “becoming” എന്ന ഫീൽഡിലേക്കുള്ള ഒരു സ്പന്ദന സംഭാവനയാണ്. അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ ഉടൻ കാണാനാകാതിരുന്നാലും, ഓരോ പ്രവർത്തിയും ബഹുജനബോധത്തിന്റെ മന്ദഗതിയിലുള്ള ശേഖരണത്തിലും കൂട്ടായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ രൂപീകരണത്തിലും പങ്കുചേരുന്നു. ഈ ദൃഷ്ടിയിൽ, വിപ്ലവാത്മകസഹിഷ്ണുത ഡയലക്ടിക്കിലുള്ള വിശ്വാസവുമാണ്—ഒരു വൈരുധ്യവും എന്നേക്കുമായി പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ തുടരില്ല എന്ന വിശ്വാസം, ഗുണപരമായ ചാടുകൾ യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന ഉറപ്പ്, ചരിത്രത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിൽ സജാഗവും സജീവവുമായ പ്രസ്ഥാനം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത് പരിവർത്തനം സാധ്യവും അനിവാര്യവുമാണെന്ന ബോധം.

ഈ വിപ്ലവാത്മകസഹിഷ്ണുത നിരാശയുടെ സഹിഷ്ണുതയല്ല; അത് പ്രതീക്ഷയുടെ അച്ചടക്കമാണ്. പ്രത്യക്ഷമായ നിശ്ചലതയുടെ ഘട്ടങ്ങളിലുപോലും ലക്ഷ്യത്തിന്റെ വ്യക്തത നിലനിർത്താൻ ഇത് പ്രവർത്തകനെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. ബഹുജനചലനം കുറഞ്ഞ സമയങ്ങളിലും സംഘടനയും വിദ്യാഭ്യാസവും ബന്ധനിർമ്മാണവും തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കാൻ ഇത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. വിപ്ലവങ്ങൾ അപൂർവ്വമായി സ്വതഃസിദ്ധമായി ഉണ്ടാകുന്നതല്ല; അവ പാളികളായി സഞ്ചിതമായ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഫലമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ചരിത്രബോധവും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, വിപ്ലവാത്മകസഹിഷ്ണുത ചരിത്രത്തിന്റെ ദീർഘവളവിനെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന നിലപാടാണ്—പരാജയങ്ങൾ ഉണ്ടായാലും. ഇത് വർത്തമാനത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ ഭാവിയുടെ ദൂരദർശനവും ഭൂതകാലത്തിന്റെ പാഠങ്ങളും കൈവിടാതെ, ഡയലക്ടിക്കൽ “becoming” ന്റെ പ്രവാഹവുമായി ഒരേ താളത്തിൽ നിലനിൽക്കാനുള്ള കഴിവാണ്.

ഇങ്ങനെ വിപ്ലവാത്മകസഹിഷ്ണുത കാലബോധത്തിന്റെ (temporal intelligence) ഒരു രൂപമായി മാറുന്നു. അതിലൂടെ പ്രവർത്തകൻ വളരെ പെട്ടെന്ന് പ്രവർത്തിക്കുകയോ വളരെ വൈകി പ്രതികരിക്കുകയോ ചെയ്യാതെ, സംഭവങ്ങളുടെ റിതത്തോട് ചേർന്ന് ഇടപെടാൻ കഴിയും. ഇത് തന്ത്രപരമായ ആഴത്തിന്റെ ഹൃദയമിടിപ്പാണ്—നിരാശയെയും ക്ഷീണത്തെയും അവസരവാദത്തെയും പ്രതിരോധിക്കുന്ന ഒരു അന്തർദിശാസൂചി. തൽക്ഷണതയും പ്രകടനവും മാത്രം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന ലോകത്തിൽ, ഈ സഹിഷ്ണുത ഒരു വിപ്ലവഗുണമായി ഉയർന്ന് വരുന്നു—സാധ്യതകളുടെ മന്ദഗതിയിലുള്ള നിർമ്മാണത്തിൽ പ്രവർത്തകനെ ഉറച്ചുനിർത്തുകയും, പരിവർത്തനത്തിന്റെ വാതിൽ തുറക്കുന്ന നിമിഷത്തിൽ നിർണ്ണായകമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഡയലക്ടിക്കിനോട് സജാഗരായവർക്ക്, ഏറ്റവും നിശ്ശബ്ദമായ നിമിഷം പോലും ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു കവാടമാകാം.

കമ്യൂണിസ്റ്റ്പ്രവർത്തകനെ പാർട്ടിയുടെ രാഷ്ട്രീയ പരിപാടിയുടെ ഒരു സാധാരണ പ്രവർത്തകനായോ വക്താവായോ ചുരുക്കാനാവില്ല. അവന്റെ പങ്ക് അതിലുപരി ആഴമുള്ളതും ontological സ്വഭാവമുള്ളതുമാണ്. കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ നൈതിക പരിധിയെ—വാക്കുകളിൽ മാത്രമല്ല, തന്റെ ജീവിത രീതിയിലും—അവൻ അവതരിപ്പിക്കണം. ഭാവി സമൂഹത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ—സമത്വം, ഐക്യം, നീതി, സ്വാതന്ത്ര്യം—ഇവയെ ഇന്നത്തെ ജീവിതത്തിൽ തന്നെ ജീവിച്ചു കാണിക്കണം. അന്യീകരണത്തെ (alienation) പ്രതിരോധിക്കുന്നതും അടിച്ചമർത്തലിന്റെ സംവിധാനങ്ങളുമായി സഹകരിക്കാതിരിക്കുന്നതും പരസ്പര പരിചരണവും മാന്യതയും കൂട്ടായ ഉത്തരവാദിത്വവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ബന്ധങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതുമാണ് ഇത്. ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന പ്രിവിലേജുകളെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും, സ്ഥാപന സമ്മർദ്ദങ്ങളോ ഉള്ളിലെ വൈരുധ്യങ്ങളോ അധികാരത്തിന്റെയും അഹങ്കാരത്തിന്റെയും ആകർഷണങ്ങളോ ഉണ്ടായാലും സത്യനിഷ്ഠയും വിനയവും അഖണ്ഡതയും നിലനിർത്താൻ പരിശ്രമിക്കണം.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, ഭാവി എന്നത് മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച ഒരു ലക്ഷ്യം അല്ല; അത് വർത്തമാനത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിക്ഷിപ്തമായ ഒരു സാധ്യതയാണ്. അതിനാൽ വിപ്ലവ ഭാവിയെ കാത്തിരിക്കുക മാത്രമല്ല; അത് ഇപ്പോഴുതന്നെ മുൻകൂട്ടി ജീവിച്ചുകാണിക്കണം. പ്രവർത്തകൻ കമ്മ്യൂണിസം വരാനായി കാത്തിരിക്കുകയല്ല; അത് ഇന്നുതന്നെ തന്റെ പ്രവർത്തനരീതികളിലും ബന്ധങ്ങളിലും സംഘർഷപരിഹാരങ്ങളിലും ദിനചര്യയിലും പ്രാവർത്തികമാക്കുന്നു. അവന്റെ ജീവിതം തന്നെ ഒരു മാതൃകയാകുന്നു—മാറിയ മനുഷ്യനും അതിലൂടെ മാറിയ സമൂഹവും എങ്ങനെയായിരിക്കും എന്നതിന്റെ ഒരു മുൻകാഴ്ച.

ഈ ദൗത്യം നൈതിക പരിപൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ചല്ല. മറിച്ച് പ്രവർത്തകൻ തന്നെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങൾ തന്നെയാണ് തനിക്കുള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്നതെന്ന് അംഗീകരിക്കണം—ആൺകോയ്മവ്യവസ്ഥ , വർഗ്ഗസംഘടന, ജാതിവ്യവസ്ഥ, വർണവ്യവസ്ഥ, ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് വ്യക്തിവാദം എന്നിവയുടെ സ്വാധീനങ്ങൾ. എന്നാൽ ഇവയെ നിഷേധിക്കുകയോ മറച്ചുവെക്കുകയോ ചെയ്യാതെ, അവയെ നിരന്തരം വിമർശനത്തിലൂടെയും പോരാട്ടത്തിലൂടെയും സ്വയംപരിവർത്തനത്തിലൂടെയും മാറ്റുകയാണ് വേണ്ടത്. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റാകുക എന്നത് ഒരു പൂർത്തിയായ അവസ്ഥയല്ല; മറിച്ച് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ “becoming” പ്രക്രിയയാണ്—വൈരുധ്യങ്ങളും പരാജയങ്ങളും വളർച്ചയും നിറഞ്ഞ ഒരു പാത. ഈ തുടർച്ചയായ becoming തന്നെ ഒരു വിപ്ലവ പ്രവർത്തിയാണ്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ കമ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകന്റെ ജീവിതം സംഘടനയുടെ ഒരു ഉപകരണം മാത്രമല്ല; അത് prefiguration-ന്റെ ഫീൽഡാണ്—ഭാവിയുടെ മൂല്യങ്ങൾ ഇപ്പോഴുതന്നെ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന ഒരു സ്ഥലം. അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളും ബന്ധങ്ങളും നൈതികതയും ദിനചര്യയും ഇപ്പോഴും പൂർണ്ണമായി ജനിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ വിത്തുകളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു ശാന്തമായെങ്കിലും ശക്തമായ വിപ്ലവമാണ്—ഘടനകളെ മാത്രമല്ല, സബ്ജക്ടിവിറ്റിയെ തന്നെ മാറ്റാനുള്ള പോരാട്ടം. അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ സ്വാതന്ത്ര്യവും ബന്ധാത്മകതയും അർത്ഥവുമുള്ള ഒരു പുതിയ ബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശ്രമം. കമ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകൻ തന്റെ ഉദാഹരണത്തിലൂടെ കാണിക്കുന്നു: കമ്മ്യൂണിസം ദൂരെയുള്ള ഒരു യൂടോപിയ അല്ല; മനുഷ്യർ സ്വാർത്ഥതയ്ക്കു പകരം ഐക്യം തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, അവസരവാദത്തിനുപകരം സത്യത്തെ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, അധിനിവേശത്തിനുപകരം സ്നേഹം തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ അത് ഇതിനകം തന്നെ രൂപംകൊള്ളുന്ന ഒരു ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ശക്തിയാണ്.

അതിനാൽ, ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ്പ്രവർത്തകന്റെ അസ്തിത്വം പ്രചാരണമല്ല—അത് സാന്നിധ്യമാണ്. അവന്റെ ജീവിതം തന്നെയാണ് സന്ദേശം. അവൻ വിപ്ലവത്തിന്റെ ഒരു സംഘാടകനായി മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നില്ല; ഭാവിയുടെ ഒരു ഇൻക്യൂബേറ്ററാണ്. അവന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യരാശി സ്വയം അതിജീവിക്കാൻ നടത്തുന്ന പോരാട്ടം നമ്മൾ കാണുന്നു. അവന്റെ പരിശ്രമങ്ങളിൽ, വരാനിരിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ ആദ്യ പ്രകാശം നമ്മൾ കാണുന്നു.

21-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകനാകുന്നത് പാർട്ടി നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ യന്ത്രപരമായ നടപ്പാക്കുന്നവനാകുക എന്നല്ല, അല്ലെങ്കിൽ ആശയത്തിന്റെ യാന്ത്രിക സൈനികനാകുക എന്നുമല്ല. മറിച്ച്, അത് ഒരു ജീവിക്കുന്ന അനുരണന ഫീൽഡാകുകയാണ്—സ്വന്തം കാലഘട്ടത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളോട് ഒത്തുചേരുകയും അവയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തിയായി മാറുക, അവയെ പുതിയ ചരിത്രരൂപങ്ങളിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിൽ പങ്കാളിയാകുക. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, ഈ പങ്ക് മുദ്രാവാക്യങ്ങളിലോ യൂണിഫോമുകളിലോ സംഘടനാ പദവികളിലോ ചുരുക്കാനാവില്ല. പ്രവർത്തകൻ ഒരു സ്ഥിരമായ ഐഡന്റിറ്റി അല്ല; മറിച്ച് ചരിത്ര ഉദ്ഭവത്തിന്റെ സ്വയംപ്രതിഫലന ശേഷിയുള്ള ഒരു കണംപോലെയാണ്—വസ്തുവും മനസ്സും ചലനവും ചേർന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ ഫീൽഡിലെ ഒരു സജീവ നോഡ്. അവൻ വൈരുധ്യങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ടവനാണ്, എന്നാൽ അവയെ ചിന്തയിലൂടെ, പ്രാക്സിസിലൂടെ, ബന്ധങ്ങളുടെ ആഴത്തിലൂടെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും കഴിവുള്ളവനാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത് വിപ്ലവം ഒരു ഭരണകൂടമാറ്റമോ അധികാരവിതരണത്തിന്റെ പുനർവിന്യാസമോ മാത്രമല്ല എന്നതാണ്. അത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു പരിവർത്തനമാണ്—സബ്ജക്ടിവിറ്റിയുടെ ഘടനയിൽ ഒരു ചാട്ടം, കൂട്ടായ ജീവിതത്തിന്റെ റിതത്തിൽ ഒരു മാറ്റം, ജീവിതത്തിന്റെ ഭൗതിക-നൈതിക കോർഡിനേറ്റുകളിൽ ഒരു പുനർക്രമീകരണം. അതിനാൽ കമ്യൂണിസ്റ്റ്പ്രവർത്തകൻ സിദ്ധാന്തപരമായ അബ്സ്ട്രാക്ഷനിലൂടെ മാത്രം വിപ്ലവത്തെ സേവിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവൻ ഈ പരിവർത്തനം തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടുത്തതും സ്പർശനീയവുമായ തലങ്ങളിൽ ജീവിക്കണം—സംസാരത്തിൽ, ബന്ധങ്ങളിൽ, സംഘടനയിൽ, തീരുമാനങ്ങളിൽ. അവൻ നേരിടുന്ന ഓരോ വൈരുധ്യവും—സ്വന്തത്തിനുള്ളിലോ, സഹപ്രവർത്തകരിലോ, ജനങ്ങളിൽ തന്നെയോ—വിപ്ലവ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വേദിയായി മാറുന്നു. ഓരോ സംഘർഷവും ഓരോ coherence നിമിഷവും, അവൻ വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തെ പുറമേയുള്ള ശക്തിയായി അല്ല, വ്യക്തിപരമായും കൂട്ടായും ഉള്ള ഒരു becoming ആയി അവതരിക്കുന്നു.

ഈ നിലയിൽ കമ്യൂണിസ്റ്റ്പ്രവർത്തകൻ മുൻനിരയിൽ നിൽക്കുന്നത് (vanguard) അവൻ ഉയർന്നവനാണെന്നതിനാലോ ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കപ്പെട്ടവനാണെന്നതിനാലോ അല്ല. മറിച്ച്, അവൻ “ഉണർന്നിരിക്കുന്നവൻ” ആകുന്നതിനാലാണ്—ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സ്പന്ദനത്തോടും വർഗ്ഗം, ജാതി, ലിംഗം, പരിസ്ഥിതി എന്നിവയിലെ വിള്ളലുകളോടും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ പ്രതീക്ഷകളോടും വേദനകളോടും ഒത്തുചേരുന്നവൻ. അവൻ മുകളിൽ നിന്ന് ഒരു ലൈൻ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് ജനങ്ങളുടെ വൈരുധ്യങ്ങളോട് ഒത്തുസ്വരമായി വിറങ്ങലിക്കുന്നു—കേൾക്കുന്നു, അനുരണിക്കുന്നു, മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകുന്നു. അവന്റെ നേതൃത്വമെന്നത് അധിനിവേശമല്ല; അത് സിന്തസിസാണ്—മറ്റുള്ളവർക്ക് അവരുടെ വൈരുധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കുന്നതും അസ്ഥിരതയ്ക്കുള്ളിൽ coherence കണ്ടെത്താൻ വഴിയൊരുക്കുന്നതും, ചിതറിപ്പോയ അസന്തോഷത്തെ കൂട്ടായ ചലനമായി മാറ്റുന്നതുമാണ്. ഈ രീതിയിൽ കമ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകൻ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ കണ്ടക്ടറാകുന്നു—വിപ്ലവ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഉറവിടമല്ല, പക്ഷേ അതിനെ ക്രമീകരിച്ച രൂപത്തിലേക്ക് ചാനൽ ചെയ്യുന്നവൻ.

അതുകൊണ്ട് കമ്യൂണിസ്റ്റ്പ്രവർത്തകൻ ഒരു ലോജിസ്റ്റിക് സംഘാടകനായോ ജനക്കൂട്ടങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നവനായോ മാത്രം നിലനിൽക്കരുത്; മറിച്ച് ഒരു ontological pioneer ആയിരിക്കണം—വിപ്ലവ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പുതിയ പരിമാണങ്ങൾ തുറന്ന് കാണിക്കുന്ന ഒരാൾ. അവൻ പാർട്ടി ലൈൻ മാത്രമായി അവതരിക്കരുത്; becoming എന്നതിന്റെ ലൈനും അവതരിക്കണം—ചരിത്രത്തിലൂടെയും പ്രകൃതിയിലൂടെയും ബോധത്തിന്റെ ഘടനയിലൂടെയും സഞ്ചരിക്കുന്ന പരിവർത്തനത്തിന്റെ സജീവ യുക്തി. അവൻ പൂർത്തിയായ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ നിലത്ത് നിൽക്കുന്നതല്ല; മറിച്ച് പുതിയതിന്റെ അതിരിൽ നിൽക്കുന്നു—പഴയത് തകരുകയും ഭാവി രൂപംകൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്ന അതിരിൽ, ഉറപ്പായി അല്ല, മറിച്ച് സാധ്യതയായി, സംഘർഷമായി, ഉദ്ഭവമായി.

ഈ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാവിയിൽ, കമ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകൻ അന്തിമ ഉത്തരമല്ല. അവൻ ഒരു ഡോഗ്മയോ സമാപനമോ ലക്ഷ്യവുമല്ല. മറിച്ച് അടുത്ത ചോദ്യത്തിന്റെ ബോധപൂർണ്ണ വികാസമാണ്—അടുത്ത വൈരുധ്യത്തെ പരിഹരിക്കാനുള്ള ശ്രമം, അടുത്ത സാധ്യതയെ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കാനുള്ള ചുവടുവെപ്പ്, അടുത്ത ജീവപരിണാമ രൂപത്തെ വളർത്താനുള്ള പ്രക്രിയ. അവൻ ചരിത്രത്തിന്റെ അനിവാര്യതയിലെ സുഖത്തിൽ ജീവിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് വിപ്ലവ പ്രക്രിയയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ അനിശ്ചിതത്വത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. അവനിൽ ഡയലക്ടിക് പഠിക്കപ്പെടുന്നത് മാത്രമല്ല—അത് നടക്കുന്നു, സംസാരിക്കുന്നു, പോരാടുന്നു, becoming ആയി മാറുന്നു.

ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകൻ തന്റെ വിപ്ലവ ദൗത്യത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ വിജയി ആകാൻ, ഉപരിതല രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനത്തെയും സംഘടനാ ശാസനയെയും അതിജീവിച്ച്, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ തത്വചിന്താപരമായ ലോകദർശനവും രീതിശാസ്ത്രവും കൈവശപ്പെടുത്തണം. ഇത് ഒരു ആഡംബരമോ ബൗദ്ധിക അലങ്കാരമോ അല്ല; ഒരു തന്ത്രപരമായ അനിവാര്യതയാണ്. കാരണം, വേഗത്തിൽ വളരുന്ന വൈരുധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ലോകത്തിൽ—മൂലധനവും തൊഴിലും, പരിസ്ഥിതി തകർച്ചയും സാങ്കേതിക മുന്നേറ്റവും, വ്യക്തിപരമായ അന്യീകരണവും കൂട്ടായ ഉണർവ്വും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളിൽ—ലീനിയർ വിശകലനവും യാന്ത്രിക സിദ്ധാന്തങ്ങളും സ്ഥിരമായ വർഗ്ഗീകരണങ്ങളും മതിയാകുന്നില്ല. ചലനത്തിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പിടികൂടുന്ന, വൈരുധ്യങ്ങളെ പരാജയമായി അല്ല വികസനത്തിന്റെ എഞ്ചിനായി കാണുന്ന, പരിവർത്തനത്തെ മുകളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാക്കുന്ന വിച്ഛേദമായി അല്ല, ഭൗതികവും ബന്ധാത്മകവുമായ സംഘർഷങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന പ്രക്രിയയായി കാണുന്ന ഒരു ലോകദർശനം ആവശ്യമാണ്. അതാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നൽകുന്നത്.

ഈ ഫ്രെയിംവർക്കിനെ സ്വായത്തമാക്കുക എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തെ ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളുടെയും വസ്തുക്കളുടെയും സമാഹാരമായി കാണാതെ, പരസ്പരം ബന്ധിച്ച പ്രക്രിയകളുടെ ഫീൽഡായി കാണാൻ പഠിക്കലാണ്—കണങ്ങളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യരിലേക്കും സ്ഥാപനങ്ങളിലേക്കും വരെ ഓരോ ഘടകവും വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഏകതയായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സമഗ്രതയായി. ഈ ദൃഷ്ടികോണം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കമ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകൻ സംഭവങ്ങളോട് യാന്ത്രികമായി പ്രതികരിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അവയെ ആഴത്തിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങളായി വായിക്കുന്നു. അവൻ ഉപരിതലവും സാരവും വേർതിരിച്ചറിയാൻ, താൽക്കാലിക പ്രതിസന്ധിയും ഘടനാപരമായ വിച്ഛേദവും തിരിച്ചറിയാൻ, ആശയക്കുഴപ്പവും വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ ആന്തരിക യുക്തിയും വേർതിരിക്കാൻ കഴിവുള്ളവനാകുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് കമ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകനു സങ്കീർണ്ണതയെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗം നൽകുന്നു—അവനെ നിശ്ചലതയിലേക്കോ ഡോഗ്മാറ്റിസത്തിലേക്കോ വീഴാതെ, സജീവമായ വിശകലനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു രീതിശാസ്ത്രം.

അതേസമയം, ഈ തത്വചിന്താപരമായ സ്വായത്തമാക്കൽ ബൗദ്ധികമായ അറിവിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നതല്ല—അത് ജീവിക്കുകയും പ്രാവർത്തികമാക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതാണ്. പ്രവർത്തകൻ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ രീതിശാസ്ത്രം സ്വന്തം വളർച്ചയിലും പ്രയോഗിക്കണം: തന്റെ ആശയപരമായ രൂപീകരണങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യുക, സിദ്ധാന്തവും പ്രാക്സിസും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കുക, അന്തർസ്ഥിരതയും രൂപാന്തരത്തിനുള്ള തുറന്ന മനസ്സും തമ്മിൽ തുലനം പുലർത്തുക. coherence നിലനിർത്തുന്നതിനൊപ്പം ലാഘവം കൈവശം വയ്ക്കാനും, സിദ്ധാന്തത്തിൽ ഉറച്ചിരിക്കുമ്പോഴും സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി മാറാനും, തന്ത്രപരമായ ദൂരദർശനത്തോടൊപ്പം ജനങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക ചലനത്തിൽ നിലകൊള്ളാനും പ്രവർത്തകൻ പഠിക്കണം. ഈ രീതിയിൽ ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയെ സ്വയം പ്രയോഗിക്കുന്നതുതന്നെയാണ് കമ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകനെ ഒരു സാധാരണ പ്രവർത്തകനിൽ നിന്ന് ഒരു വിപ്ലവ സബ്ജക്ടായി മാറ്റുന്നത്—ചരിത്രത്തിന്റെ becoming-ൽ ബോധ പൂർവം ഇടപെടുന്ന, താൻ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന മാറ്റത്തെ തന്നെ സ്വയം അവതരിക്കുന്ന ഒരാളായി.

കൂടാതെ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകന്റെ നൈതികവും വികാരപരവുമായ ബുദ്ധിയെ ആഴത്തിൽ വികസിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു വൈരുധ്യവും അന്തിമമല്ല, ഒരു ഐഡന്റിറ്റിയും പൂർണ്ണമല്ല, ഒരു ഘടനയും മാറ്റത്തിനതീതമല്ല എന്ന ബോധം അത് നൽകുന്നു. ഇതിലൂടെ അഹങ്കാരത്തിന് പകരം വിനയം, ആവേശപരമായ അശാന്തിക്ക് പകരം സഹിഷ്ണുത, ഉറച്ചതായ അനിശ്ചിതത്വത്തിൽ അല്ല, ചരിത്രചലനത്തോടുള്ള അനുരണനത്തിൽ നിന്നുള്ള ആത്മവിശ്വാസം വളരുന്നു. ഇത്തരമൊരു പ്രവർത്തകൻ നിർദ്ദേശങ്ങളിലൂടെ അല്ല, ഉദാഹരണത്തിലൂടെയാണ് നേതൃത്വം നൽകുന്നത്—സങ്കീർണ്ണതയിൽ വ്യക്തതയോടെ വഴികാട്ടി, വൈരുധ്യങ്ങളെ ഭയമില്ലാതെ കൈകാര്യം ചെയ്ത്, ചരിത്രം തന്നെ പരിഹാരം തേടുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ ഊർജ്ജമാണെന്ന ബോധത്തോടെ ശാന്തവും ദൃഢവുമായ മുന്നേറ്റം നടത്തുന്നു.

സംക്ഷേപമായി പറഞ്ഞാൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ലോകദർശനവും രീതിയും സ്വായത്തമാക്കുക എന്നത് വിപ്ലവത്തിന്റെ സ്പന്ദനവുമായി എല്ലാ തലങ്ങളിലും—വ്യക്തിപരമായും രാഷ്ട്രീയമായും ഗ്രഹാതീതമായും—ഒത്തുചേരുക എന്നതാണ്. ഇത് സിദ്ധാന്തത്തെ മാത്രം സ്വായത്തമാക്കൽ അല്ല; മറിച്ച് ഒരു കാണുന്ന രീതി, ഒരു ജീവിക്കുന്ന രീതി, ഒരു becoming പ്രക്രിയ എന്നിവയാണ്— കമ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകനെ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള താളങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്ന വഴി. ഈ കൈവശം വെക്കൽ അക്കാദമിക് അല്ല; അസ്തിത്വപരമാണ്. ഇത് പ്രവർത്തകനെ ലോകത്തെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ മാത്രമല്ല, അതിന്റെ സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളുമായി അനുരണിച്ച് അതിനെ മാറ്റാൻ തയ്യാറാക്കുന്നു. ഇതിലാണ് ഒരു വിപ്ലവകാരിയുടെ യഥാർത്ഥ ശക്തി നിലനിൽക്കുന്നത്—ചരിത്രത്തെ നിർബന്ധിതമാക്കുന്നതിൽ അല്ല, അതിനൊപ്പം ചലിക്കുന്നതിലും അതിനെ അകത്തുനിന്ന് രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലുമാണ്.

xxxxxxxxxx