എങ്ങനെ ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആകാം? ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ പരിപ്രേക്ഷ്യം

ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആകുന്നത് സിദ്ധാന്തങ്ങളെ യാന്ത്രികമായി ആവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെയോ ഉദ്ധരണികൾ മനഃപാഠമാക്കുന്നതിലൂടെയോ ഒരു പാർട്ടി സംഘടനയോടുള്ള അന്ധമായ വിധേയത്വം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിലൂടെയോ സാധ്യമാകുന്ന ഒന്നല്ല. ഇത്തരം ഉപരിപ്ലവ പ്രവർത്തികൾ പ്രതിബദ്ധതയുടെ ഒരു ഭ്രമം സൃഷ്ടിക്കാമെങ്കിലും, കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ ആന്തരസാരത്തെ സ്പർശിക്കുന്നില്ല. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആകുക എന്നത് ഒരു ജീവിതശൈലി, ഒരു ചിന്താമാർഗം, ഒരു സമരരൂപം എന്നിവ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതാണ്— പദാർഥത്തെയും സമൂഹത്തെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ചലനനിയമങ്ങളോട് ഒത്തുചേരുന്ന രീതിയിൽ. ലോകത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറാതെ, അവയിൽ ബോധപൂർവ്വം ജീവിച്ച് അവയെ പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ പഠിക്കുന്നതാണിത്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, കമ്മ്യൂണിസം ധരിക്കാവുന്ന ഒരു പുറംവസ്ത്രമല്ല; ഒരാളുടെ ചിന്തയെയും പ്രവർത്തനത്തെയും മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധപ്പെടുന്ന രീതിയെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ആന്തരിക ശാസനയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ശാസ്ത്രീയ ചട്ടക്കൂടിലൂടെ കമ്മ്യൂണിസത്തെ സമീപിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ അർത്ഥം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി തെളിയും. കമ്മ്യൂണിസം ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആശയധാരയോ യൂട്ടോപ്യൻ സ്വപ്നമോ മാത്രമല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തന്നെ ചലനത്തിൽ ബോധപൂർവ്വമായ പങ്കാളിത്തമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, പ്രപഞ്ചം സംയോജനവും (cohesion) വിയോജനവും (decohesion) തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ഇടപെടലിലൂടെ വികസിക്കുന്നു എന്നതാണ്— സംവിധാനങ്ങളെ ഒത്തുചേർക്കുന്ന ശക്തികളും അവയെ തകർത്തു പുതിയ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശക്തികളും. ഈ ശക്തികൾ ഭൗതിക ലോകത്തും, ജൈവഘടനകളിലും, ചിന്തയുടെ ഗതികളിലും, മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ സമരങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ വെളിച്ചത്തിൽ, ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആകുക എന്നത് ഈ സർവ്വലൗകിക ഡയലക്ടിക്കൽ പരിവർത്തനപ്രക്രിയയോടൊപ്പം നിൽക്കുകയും, വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഉയർന്ന ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള ദിശയോട് സ്വയം ഒത്തുചേരുകയും ചെയ്യുന്നതാണ്.

ഇന്നത്തെ ലോകത്തിൽ ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആകാൻ ഒരാൾ സ്വീകരിക്കേണ്ട പ്രായോഗിക ഘട്ടങ്ങളെ രേഖപ്പെടുത്തുകയാണ് ഈ ലേഖനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. പഴയ സിദ്ധാന്തവാക്യങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നത് മതിയാവില്ല; നൈതിക ആവേശം മാത്രം ആശ്രയിച്ചും പോരാ. രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തനവും ശാസ്ത്രീയ അവബോധവും സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്—അവിടെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വിശകലനത്തിനുള്ള ഒരു രീതിയും പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗദർശകവും ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങളെ മാറ്റത്തിന്റെ എഞ്ചിനുകളായി കാണാൻ പഠിക്കുകയും, സാമൂഹികജീവിതത്തിൽ സംയോജനവും വിയോജനവും തിരിച്ചറിയാൻ പരിശീലിക്കുകയും, കൂട്ടായ അച്ചടത്തോടൊപ്പം നൈതിക ഉത്തരവാദിത്വവും വളർത്തുകയും ചെയ്താൽ, ആശയപരമായ പ്രതിബദ്ധത മാത്രമല്ല, ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയുമുള്ള കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളായി വളരാൻ കഴിയും. തുടർന്ന് വരുന്ന ഭാഗങ്ങൾ ഈ ഘട്ടങ്ങളെ വിശദീകരിക്കുന്നു—പദാർഥത്തിൻ്റെ ഡയലക്ടിക്സ് തന്നെ സമൂഹത്തിന്റെ വിപ്ലവപരമായ പരിവർത്തനത്തിന് വഴികാട്ടിയായി എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കാമെന്ന് കാണിച്ചുകൊണ്ട്.

ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കുള്ള ആദ്യ പാഠം, കമ്മ്യൂണിസം ഒരു സ്ഥിരരൂപമോ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഒരു ബ്ലൂപ്രിന്റോ ഒരിക്കലും മാറ്റാനാകാത്ത അന്തിമാവസ്ഥയോ അല്ല എന്ന തിരിച്ചറിവാണ്. അത് ഒരു ജൈവിക പ്രക്രിയയാണ്. കമ്മ്യൂണിസത്തെ ഒരു ഉറഞ്ഞു കൂടിയ ആദർശമായി കാണുന്നത് അതിന്റെ സാരത്തെ തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതാണ്; അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ചലനത്തിലും പരിവർത്തനത്തിലും വൈരുധ്യങ്ങളുടെ നിരന്തര വികാസത്തിലുമാണ്. കമ്മ്യൂണിസം ചരിത്രപരമായി വികസിക്കുന്നു—യഥാർത്ഥ മനുഷ്യരുടെ യഥാർത്ഥ സാഹചര്യങ്ങളിലെ സമരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിച്ച്, പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ സ്വയം പുനർഘടിപ്പിക്കുന്നു. അത് ആവർത്തിക്കേണ്ട ഒരു വരട്ടുതത്വം അല്ല; സമൂഹത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രവാഹത്തെ മനസ്സിലാക്കാനും അതിൽ ഇടപെടാനും സഹായിക്കുന്ന ഒരു രീതിയാണ്.

ഇത് ആഴത്തിൽ ഗ്രഹിക്കാൻ ഡയലക്ടിക്കൽ ബോധം വളർത്തേണ്ടതുണ്ട്. സമൂഹം ഒരിക്കലും സമന്വിതമായ സമഗ്രതയല്ല; അത് വൈരുധ്യങ്ങളാൽ ഘടിതമാണ്—മൂലധനവും തൊഴിലും, സമ്പത്തും ദാരിദ്ര്യവും, പീഡകനും പീഡിതനും, പാരമ്പര്യവും മാറ്റവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ. ഇവ യാദൃശ്ചികമായ തടസ്സങ്ങളല്ല; സമൂഹത്തിന്റെ ചലനശക്തികളാണ്. പ്രകൃതിയിലെ പോലെ തന്നെ— വൈരുധ്യം വളർച്ച സൃഷ്ടിക്കുന്നതും, പിളർച്ചകൾ പുതിയ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതും പോലെ— സമൂഹവും വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സംഘർഷവും പരിഹാരവും വഴി മുന്നേറുന്നു. ഡയലക്ടിക്കായി സമൂഹത്തെ കാണുക എന്നത്, സംഭവങ്ങളുടെ ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഈ ഗതിശക്തികളെ തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ അവബോധത്തെ കൂടുതൽ കൃത്യമാക്കുന്നു, വൈരുധ്യത്തിന്റെ സർവ്വലൗകികത വെളിപ്പെടുത്തിയുകൊണ്ട്. പദാർഥത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനതലങ്ങളിൽ പോലും, ഘടകങ്ങളും സംവിധാനങ്ങളും സംയോജനവും വിയോജനവും തമ്മിൽ ചലിക്കുന്നു. സാമൂഹികസംവിധാനങ്ങളും ഇതേ ലോജിക്കാണ് പിന്തുടരുന്നത്: ക്രമത്തിന്റെ കാലഘട്ടങ്ങൾ ക്രമരാഹിത്യത്തിലേക്ക് വഴിമാറുന്നു; ആ ക്രമരാഹിത്യങ്ങൾ ഉയർന്ന ഐക്യത്തിന്റെ സാധ്യതകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കമ്മ്യൂണിസം ഈ സർവ്വലൗകിക പ്രക്രിയയുടെ ബോധപൂർവ്വമായ സ്വീകരണമാണ്—പദാർഥത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ വികാസത്തോടൊപ്പം മനുഷ്യൻ സ്വയം ഒത്തുചേരുന്നത്.

ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കായി, ഈ അറിവ് പ്രായോഗികമായി മാറ്റണം. ചരിത്രം ഒരു മരവിച്ച സംഭവങ്ങളുടെ പട്ടികയായി പഠിക്കരുത്. അത് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ നാടകമായി വായിക്കണം. ഓരോ സംഭവത്തിലും ചോദിക്കണം: എന്ത് വൈരുധ്യങ്ങൾ ഈ മാറ്റത്തിന് കാരണമായി? എന്ത് സംയോജനശക്തികൾ പ്രവർത്തിച്ചു? എന്ത് വിയോജനശക്തികൾ അവയെ തകർത്തു? എന്ത് പുതിയ ഐക്യം ഉദ്ഭവിച്ചു? ഈ രീതിയിൽ ചരിത്രം പഠിക്കുന്നത് ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയ്ക്ക് പരിശീലനമാണ്.

ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ലോകത്തെ കാണാനുള്ള പുതിയ കാഴ്ചപ്പാട് വളർത്തണം—ഉപരിതലത്തിൽ ഒതുങ്ങാത്ത, ആന്തരിക ഗതിശക്തികളെ തിരിച്ചറിയുന്ന കാഴ്ചപ്പാട്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നത്, എല്ലാ സംവിധാനങ്ങളും സംയോജനവും വിയോജനവും തമ്മിലുള്ള സജീവ ഇടപെടലിലൂടെ രൂപംകൊള്ളുന്നു എന്നതാണ്. സംയോജനം സ്ഥിരത നൽകുന്നു; വിയോജനം മാറ്റത്തിന് വഴി തുറക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യം ഈ രണ്ടിന്റെയും ചലനാത്മക സമതുലനമാണ്.

സമൂഹത്തിൽ, സംയോജനം നിയമങ്ങളിലും സ്ഥാപനങ്ങളിലും പാരമ്പര്യങ്ങളിലും പ്രകടമാകുന്നു. അത് ക്രമം നിലനിർത്തുന്നു. എന്നാൽ അതിരുകടന്നാൽ അത് യാന്ത്രികമാകുന്നു. വിയോജനം സമരങ്ങളായും സമരപ്രവർത്തനങ്ങളായും വിപ്ലവങ്ങളായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അത് പഴയ ഘടനകളെ തകർക്കുന്നു, പുതിയത് ഉദ്ഭവിക്കാൻ ഇടം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട്, ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ലോകത്തെ സ്ഥിരതയുടെയും അസ്ഥിരതയുടെയും ഇടയിൽ ഒരു സ്ഥിര പോരാട്ടമായി കാണാൻ പഠിക്കുന്നു. പ്രതിസന്ധികളെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല; അവയെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക പ്രകടനമായി തിരിച്ചറിയുന്നു. വിയോജനം നാശമാത്രമല്ല; പുതിയ ഐക്യത്തിന്റെ അവസരമാണ്. ഈ രീതിയിൽ കാണുമ്പോൾ, ഒരാൾ ചരിത്രത്തിന്റെ ഇരയല്ല; പങ്കാളിയാണ്.

ഈ സമീപനം ദൈനംദിനജീവിതത്തിൽ തന്നെ അഭ്യസിക്കാവുന്നതാണ്. ഒരു ഫാക്ടറി ലോക്ക്ഔട്ട്, വിദ്യാർത്ഥി സമരം, അല്ലെങ്കിൽ സാമ്പത്തിക തകർച്ച പോലുള്ള സംഭവങ്ങൾ നേരിടുമ്പോൾ, വെറും നൈതിക ആക്രോശത്തിലോ വ്യക്തിപരമായ സഹാനുഭൂതിയിലോ നിൽക്കരുത്. പകരം ചോദിക്കണം: ഈ സംവിധാനത്തെ ഒരുമിച്ച് പിടിച്ചുനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന സംയോജനശക്തികൾ ഏവയാണ്? അതിനെ തകർത്തു പിരിച്ചുവിടുന്ന വിയോജകശക്തികൾ ഏവയാണ്? ഈ സംഘർഷത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരാൻ സാധ്യതയുള്ള പുതിയ ഐക്യം എന്താണ്? ഈ രീതിയിൽ മനസിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുമ്പോൾ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ശാസ്ത്രീയമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാനും തന്ത്രപരമായി പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിയുന്നവനാകുന്നു—ഓരോ വിഘടനത്തിനുള്ളിലും ഒരു പുതിയ ലോകത്തിന്റെ വിത്ത് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നവനായി.

കമ്മ്യൂണിസം മുദ്രാവാക്യങ്ങളിലോ ചിഹ്നങ്ങളിലോ വികാരോന്മേഷത്തിലോ മാത്രം ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇവ താൽക്കാലിക ഉത്സാഹം സൃഷ്ടിക്കാമെങ്കിലും, ദീർഘകാലത്തിൽ ഒരു വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനത്തെ നിലനിർത്താൻ അവയ്ക്ക് കഴിയില്ല. കമ്മ്യൂണിസം നിലനിൽക്കാനും പക്വമാകാനും, അത് ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയിൽ നിൽക്കണം. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വെറും രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തകൻ മാത്രമല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഗൗരവമായ വിദ്യാർത്ഥിയാണ്. സമൂഹത്തെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ, ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞൻ മാറ്ററിനെ പഠിക്കുന്നതുപോലെയും ജൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ ജീവനെ പഠിക്കുന്നതുപോലെയും കർശനമായ രീതികൾ അഭ്യസിക്കണം. ശാസ്ത്രമില്ലാതെ രാഷ്ട്രീയം ഡോഗ്മയായി ചുരുങ്ങുന്നു; രാഷ്ട്രീയമില്ലാതെ ശാസ്ത്രം അമൂർത്തതയിലേക്ക് ഒഴുകിപ്പോകുന്നു. ഇവയുടെ ഐക്യത്തിലാണ് കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ശക്തി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ ഐക്യം വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഇത് പദാർഥമാണ് പ്രാഥമികമെന്ന് ഉറപ്പിക്കുന്നു. ബോധവും ആശയധാരയും രാഷ്ട്രീയവും നൈതികബോധവും പോലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് പുറത്തുള്ള സ്വതന്ത്ര ഘടകങ്ങൾ അല്ല; അവ ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഗുണങ്ങളാണ്. ആശയങ്ങൾ സാമൂഹികബന്ധങ്ങളുടെ സംഘർഷത്തിൽ നിന്ന്, ഉൽപാദനവും ചൂഷണവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന്, സംയോജനവും വിയോജനവും തമ്മിലുള്ള നിരന്തര ചലനത്തിൽ നിന്ന് ഉയിർന്നു വരുന്നു. ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാതെ രാഷ്ട്രീയത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത് അതിന്റെ അടിത്തറ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതാണ്; രാഷ്ട്രീയവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാതെ ശാസ്ത്രത്തെ പഠിക്കുന്നത് അതിന്റെ മാനവസാർഥകത നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ഈ രണ്ട് മേഖലകളിലൂടെയും സ്വാഭാവികമായി സഞ്ചരിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു—അവയെ ഒരേ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ പരസ്പരം ബന്ധിച്ച തലങ്ങളായി കാണുന്നു.

ഇതിന് അറിവിന്റെ ഒരു ശാസനം ആവശ്യമാണ്. വിപ്ലവകാരി തുടർച്ചയായ പഠനം അഭ്യസിക്കണം; ഒരേയൊരു വിഷയപരിധിയിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കരുത്. സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, ചരിത്രം, രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തം, ഭൗതികശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രങ്ങൾ—ഇവ ഒറ്റപ്പെട്ട മേഖലകൾ അല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരേ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തെ കാണിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത ജാലകങ്ങളാണ്. ഓരോ മേഖലയിലും വൈരുധ്യങ്ങൾ ചലനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതും, സംയോജനം സ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുന്നതും, വിയോജനം പരിവർത്തനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതും കാണാം. ഇവയെ ഒറ്റചട്ടക്കൂടിൽ കാണുമ്പോൾ, അറിവ് ചിതറലിൽ നിന്ന് മോചിതമായി വിപ്ലവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏകീകൃത മേഖലയായി മാറുന്നു.

പ്രായോഗിക മാർഗം ലളിതമായതുപോലുമാണ്, എന്നാൽ കഠിനവുമാണ്. ദിവസേന പഠനത്തിനായി സമയം മാറ്റിവെക്കണം—അത് ഒരു ആഡംബരമല്ല, കടമയാണ്. മാർക്സിനെയും എംഗൽസിനെയും ലെനിനെയും ദൂരസ്ഥ അധികാരങ്ങളായി അല്ല, ജൈവികമായ ഡയലക്ടിക്സിന്റെ മാർഗ്ഗദർശികളായി വായിക്കുക. അതോടൊപ്പം ഭൗതികശാസ്ത്രവും ജീവശാസ്ത്രവും ആധുനിക സാമൂഹ്യശാസ്ത്രങ്ങളും പഠിക്കുക. സംയോജന–വിയോജന ആശയങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ ഈ അറിവുകളെ തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുക. അപ്പോൾ അറിവ് ചിതറലിൽ നിന്ന് ഏകീകൃത വിപ്ലവശാസ്ത്രമായി മാറും. ഈ അടിത്തറയിലാണ് കമ്മ്യൂണിസം ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് ഭൗതികശക്തിയായി മാറുന്നത്.

പ്രകൃതിയിൽ തന്നെ, വിഭിന്ന ഘടകങ്ങൾ ഏകോപിതമാകുമ്പോൾ അവയുടെ വേർതിരിച്ച നിലയിൽ ലഭിക്കാത്ത ശക്തികൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നതായി കാണാം. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ കണങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അസാധാരണമായ ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു—ഉദാഹരണത്തിന് സൂപ്പർകണ്ടക്റ്റിവിറ്റിയിൽ വൈദ്യുത പ്രതിരോധം ഇല്ലാതാകുന്നു, ലേസർ പ്രകാശത്തിൽ ഫോട്ടോണുകൾ പൂർണ്ണ ഐക്യത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഇവ ശാസ്ത്രീയ കൗതുകങ്ങൾ മാത്രമല്ല; വിപ്ലവപ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ഗൗരവമായ പാഠങ്ങളാണ്. ഭൗതികലോകത്തിൽ ഐക്യം പുതിയ ശേഷികളെ തുറക്കുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യരുടെ ഐക്യവും വിപ്ലവശക്തിയെ ഉണർത്തുന്നു. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്ക് ഇത് കൂട്ടായ പാഠമായി പ്രകടമാകുന്നു.

ഈ പഠനത്തിന്റെ അസാനിധ്യത്തിൽ വിപ്ലവ ഊർജം ചിതറിപ്പോകുന്നു. ഏകോപനമില്ലാത്ത വ്യക്തിവാദം താൽക്കാലിക ആവേശം സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ ദീർഘകാലത്തിൽ അത് ശക്തിയെ തകർക്കും. നൂറ് ആളുകൾ വേർതിരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചാൽ ശബ്ദം ഉണ്ടാക്കാം; നൂറ് പേർ ഐക്യത്തോടെ പ്രവർത്തിച്ചാൽ പർവ്വതങ്ങൾ നീക്കാം. അതിനാൽ ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റിന്റെ ദൗത്യം വ്യക്തിപരമായ വിശ്വാസം വളർത്തുന്നതിലുപരി, അതിനെ കൂട്ടായ ശക്തിയിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുകയാണ്.

പാർട്ടി ഘടനകളും ബഹുജനസംഘടനകളും ഡെമോക്രാറ്റിക് സെൻട്രലിസവും ഈ ഐക്യത്തിന്റെ സാമൂഹിക മേഖലയാണ്. ഇവ മനുഷ്യസമൂഹത്തിലെ “ഫീൽഡുകൾ” ആണ്—വ്യക്തികളെ ഏകോപിപ്പിച്ച് കൂട്ടായ ശക്തിയാക്കി മാറ്റുന്ന ഘടനകൾ. ഡെമോക്രാറ്റിക് സെൻട്രലിസം പ്രത്യേകിച്ച് ഈ ഡയലക്ടിക്സ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു—തുറന്ന ചർച്ച (വിയോജനം), തുടർന്ന് ഏകോപിത പ്രവർത്തനം (സംയോജനം). ഇതിലൂടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ വിഭജനമാകാതെ ശക്തിയാകുന്നു; ഐക്യം കട്ടികെട്ടാതെ സജീവമാകുന്നു.

അതുകൊണ്ട്, ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സംഘടനയിൽ സജീവമായി പങ്കാളിയാകണം—നിഷ്ക്രിയ അംഗമായി അല്ല, സജീവ സംഭാവനക്കാരനായി. വ്യക്തിപരമായി യോജിക്കാത്ത തീരുമാനങ്ങൾ പോലും കൂട്ടായ ഐക്യത്തിനായി മാനിക്കണം. എന്നാൽ ഇത് അന്ധാനുസരണം അല്ല; കൂട്ടായ ശക്തിയെ ശക്തിപ്പെടുത്താനുള്ള ബോധപൂർവ്വമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്. ഇങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തി ഒരു വലിയ വിപ്ലവശക്തിയുടെ ഭാഗമാകുന്നു—പഴയ ലോകത്തെ കീറി മാറ്റുന്ന ലേസർ കിരണത്തെപ്പോലെ.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്ന മറ്റൊരു പ്രധാന പാഠം, സംവിധാനങ്ങൾ നേരിട്ട് സരളമായി വികസിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്. മാറ്റം ക്രമേണ മാത്രമല്ല; ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങളിലൂടെ—പെട്ടെന്ന് നടക്കുന്ന ചാടലുകളിലൂടെ—സംഭവിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയിൽ വെള്ളം പെട്ടെന്ന് മഞ്ഞായി മാറുന്നതുപോലെ, സമൂഹത്തിലും ദീർഘകാല സ്ഥിരതയ്ക്ക് ശേഷം പെട്ടെന്നുള്ള പൊട്ടിത്തെറികൾ സംഭവിക്കുന്നു.

കമ്മ്യൂണിസ്റ്റിന് ഇത് പ്രായോഗിക പാഠമാണ്: വിപ്ലവ ക്ഷമ (revolutionary patience) വളർത്തണം. ആവേശത്തിന്റെ ക്ഷണങ്ങളിൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുകയും ശാന്തകാലങ്ങളിൽ നിരാശപ്പെടുകയും ചെയ്യരുത്. സ്ഥിരമായി പ്രവർത്തിക്കണം—വൈരുധ്യങ്ങളെ വളർത്തുകയും സമരങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ദീർഘകാല തയ്യാറെടുപ്പുകൾ നടത്തുകയും വേണം. കർഷകൻ വിത്ത് വിതച്ച് കാലാവസ്ഥ കാത്തിരിക്കുന്നതുപോലെ, വിപ്ലവകാരി സമൂഹത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ വളർത്തുന്നു. അതിവേഗ വിജയം തേടുന്നത് അവസരവാദത്തിലേക്ക് നയിക്കും; ശാന്തകാലങ്ങളിൽ നിരാശപ്പെടുന്നത് വളർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ കാണാതിരിക്കാൻ ഇടയാക്കും.

എന്നാൽ ക്ഷമ നിർജ്ജീവതയല്ല. യഥാർത്ഥ ക്ഷമ സജ്ജതയോടൊപ്പം വേണം. ചരിത്രത്തിൽ ഘട്ടപരിവർത്തനം സംഭവിക്കുന്ന നിമിഷങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാനും അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിവുണ്ടാകണം. യുദ്ധങ്ങൾ, സാമ്പത്തിക തകർച്ചകൾ, ബഹുജനപ്രക്ഷോഭങ്ങൾ, സാങ്കേതിക മാറ്റങ്ങൾ—ഇവയാണ് ചരിത്രത്തിലെ “ക്വാണ്ടം എടുത്തു ചാട്ടങ്ങൾ”. ഈ നിമിഷങ്ങളിൽ ചെറിയ ഇടപെടലുകൾ പോലും വലിയ മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമാകാം. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ദീർഘകാല ശാന്തതയിൽ നിലനിൽക്കാനും, നിർണായക നിമിഷങ്ങളിൽ ചരിത്രത്തിന്റെ വാതിൽ തുറക്കുമ്പോൾ ധൈര്യത്തോടെ മുന്നോട്ട് കടക്കാനും ഒരുപോലെ പരിശീലനം നേടണം.

ഇവിടെയുള്ള പ്രായോഗിക ദിശാബോധം ഇരട്ടസ്വഭാവമുള്ളതാണ്. ഒരുവശത്ത്, ചെറുവഴികൾ തേടാതെ ജനങ്ങളിൽ സ്ഥിരതയോടെ പ്രവർത്തിക്കണം—വിശ്വാസവും സംഘടനയും പ്രതിരോധശേഷിയും കാലക്രമേണ പടുത്തുയർത്തിക്കൊണ്ട്. മറുവശത്ത്, സമൂഹത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങൾ പൊട്ടിത്തെറിയായി തീവ്രമാകുന്ന പ്രതിസന്ധിനിമിഷങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ ജാഗ്രത പുലർത്തണം. അത്തരം ഘട്ടങ്ങളിൽ, ചെറുതായി തോന്നുന്ന ഇടപെടലുകൾ—ഒരു സമരാഹ്വാനം, ഒരു പ്രചോദനാത്മക പ്രസംഗം, ഒരു ധൈര്യമായ തീരുമാനം—വിപുലമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് പ്രേരകമാകാം. വിപ്ലവക്ഷമതയും സജ്ജതയും വളർത്തുക എന്നത് ഡയലക്ടിക്സിന്റെ താളത്തിനോടൊപ്പം ജീവിക്കുന്നതാണ്: മന്ദഗതിയിലുള്ള സഞ്ചയം, പെട്ടെന്നുള്ള ചാട്ടം, തുടർന്ന് ഉയർന്ന ഐക്യം.

ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആകുക എന്നത് സാമൂഹികസമരത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; സ്വന്തം വ്യക്തിജീവിതവും ഡയലക്ടിക്കൽ സത്യത്തോട് ഒത്തുചേരുന്ന രീതിയിൽ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. വിപ്ലവം ഒരു പുറംപ്രവർത്തനം മാത്രമല്ല; അത് വ്യക്തിയിലും വേരൂന്നണം. പൊതുവിൽ പ്രസംഗിക്കുന്നതും സ്വകാര്യമായി ജീവിക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തെ അകത്തുനിന്ന് ക്ഷയിപ്പിക്കും. സമത്വം പ്രസംഗിച്ച് ദൈനംദിനജീവിതത്തിൽ മറ്റുള്ളവരെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് കപടത സൃഷ്ടിക്കുന്നു; കപടത ഐക്യത്തെ തകർക്കുന്നു. അതിനാൽ നൈതികത രാഷ്ട്രീയജീവിതത്തിന്റെ അലങ്കാരമല്ല; വിപ്ലവാത്മക സമഗ്രതയുടെ അടിത്തറയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇതിന് ശക്തമായൊരു ഉപമ നൽകുന്നു: ക്വാണ്ടം ഫീൽഡിൽ കണങ്ങൾ പരസ്പരം ബന്ധിതമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യരും സമൂഹത്തിൽ പരസ്പരം ബന്ധിതരാണ്. നമ്മുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളും ശീലങ്ങളും ജീവിതരീതികളും കൂട്ടായ മേഖലയെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. വിമോചനത്തെ പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട് മറ്റുള്ളവരെ ചൂഷണം ചെയ്യുകയോ വഞ്ചിക്കുകയോ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത്, സ്വയത്തെയും പ്രസ്ഥാനത്തെയും ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന സംഗതിയാണ്. അതിനാൽ നൈതികത ഡയലക്ടിക്കൽ സ്വഭാവമുള്ളതാണ്—അത് ആന്തരിക സംയോജനം (cohesion) ആണ്, അതിലൂടെ പുറംലോകത്തിലെ വിയോജനപ്രക്രിയകൾ (decohesion) സൃഷ്ടിപരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും.

ഇത് വ്യക്തിപരമായ സംയോജനം—അച്ചടക്കം, സത്യസന്ധത, വിനയം, ഉത്തരവാദിത്വം— വലിയ സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളുടെ അടിത്തറയാണെന്നർത്ഥമാണ്. ശാസനയില്ലാത്ത ജീവിതത്തിൽ സമരത്തിന്റെ ശാസന നിലനിർത്താനാവില്ല; ചെറിയ കാര്യങ്ങളിലെ സത്യസന്ധതയില്ലായ്മ വലിയ പോരാട്ടങ്ങളിലെ വിശ്വാസം തകർക്കും; അഹങ്കാരം ജനങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങളെ കാണാതാക്കും. മറുവശത്ത്, ആന്തരിക ഐക്യം വളർത്തുന്ന വ്യക്തി കൂട്ടായ ഐക്യത്തിൽ കൂടുതൽ ശക്തിയായി പങ്കാളിയാകുന്നു. വ്യക്തിപരമായ നൈതികത രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല; അത് ദൈനംദിനജീവിതത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പോരാട്ടമാണ്—രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മരൂപം.

പ്രായോഗികമായി ഇത് വ്യക്തമാണ്: മുദ്രാവാക്യങ്ങളിൽ മാത്രം അല്ല, പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഐക്യം പ്രകടിപ്പിക്കുക. ആവശ്യമുള്ളവരുമായി വിഭവങ്ങൾ പങ്കിടുക, പീഡിതരോടൊപ്പം തുറന്നുനിൽക്കുക, അഴിമതിയുടെയും പ്രത്യേകാവകാശത്തിന്റെയും സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്ന് ലാഭം നേടാൻ നിരസിക്കുക. ഉപഭോഗവാദത്തെയും ജാതി-മത വിഭജനങ്ങളെയും പ്രതിരോധിക്കുക. ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റായി നൈതികമായി ജീവിക്കുക എന്നത്, നിർമ്മിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ലോകത്തെ തന്നെ ജീവിതത്തിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയാണ്—സമത്വവും നീതിയും ഐക്യവും നിറഞ്ഞ ലോകം. വ്യക്തിപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ മേഖലകൾ വേറിട്ടതല്ല; ഒരേ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ പരസ്പരം ബന്ധിച്ച രൂപങ്ങളാണ്.

ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റായി മാറുന്നതിനുള്ള അവസാനഘട്ടം “ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ബോധം” അല്ലെങ്കിൽ “സമഗ്രബോധം” വളർത്തലാണ്. സ്വയം ഒറ്റപ്പെട്ട വ്യക്തിയെന്നതിലുപരി, മാറ്ററിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെയും സർവ്വലൗകിക ഡയലക്ടിക്കൽ വികാസത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന ശേഷിയാണ് ഇത്. ഓരോ ചിന്തയും പ്രവർത്തിയും സമരവും ഒരു വലിയ ബന്ധജാലത്തിനുള്ളിലാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കൽ. വിപ്ലവകാരി ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർപ്പെട്ട ഒരു അണുവല്ല; ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ സംയോജന–വിയോജന ഡയലക്ടിക്സിലെ ഒരു സജീവ കേന്ദ്രമാണ്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ മാറ്റർ തന്നെ ഉയർന്ന ഐക്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതായി കാണാം—ക്വാർക്കുകളിൽ നിന്ന് ആറ്റങ്ങളിലേക്കും, ആറ്റങ്ങളിൽ നിന്ന് മോളിക്യൂളുകളിലേക്കും, അവയിൽ നിന്ന് കോശങ്ങളിലേക്കും, ജീവജാലങ്ങളിലേക്കും, സമൂഹങ്ങളിലേക്കും. മനുഷ്യരാശി ഈ വികാസത്തിലെ ഒരു ഘട്ടമാണ്. കമ്മ്യൂണിസം ഈ സർവ്വലൗകിക പ്രക്രിയയോട് ബോധപൂർവ്വമായി ഒത്തുചേരുകയാണ്—മനുഷ്യസമൂഹത്തെ ഉയർന്ന ഐക്യത്തിലേക്കും നീതിയിലേക്കും നയിക്കുന്നതിലൂടെ.

ഈ ബോധം ആത്മീയമായ ഒരു ഒഴിഞ്ഞുപോക്കല്ല; ശാസ്ത്രീയമായ ബന്ധബോധമാണ്. കമ്മ്യൂണിസം ഒരു പാർട്ടിയുടെയോ രാജ്യത്തിന്റെയോ പരിധിയിൽ ഒതുങ്ങുന്നില്ല; അത് മാറ്ററിന്റെ സർവ്വലൗകിക ചലനത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ ബോധപൂർവ്വമായ പങ്കാളിത്തമാണ്.

പ്രായോഗികമായി, ഇത് ചിന്തയും പഠനവും കൂട്ടായ ചര്‍ച്ചകളും വഴി വളർത്താം. ധ്യാനം—ഒഴിവാകൽ അല്ല, ആത്മബോധത്തിന്റെ ശാസനയായി—വ്യക്തിയെ സമഗ്രതയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. കൂട്ടായ പഠനസംഘങ്ങൾ ഈ ബോധത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ദൈനംദിനജീവിതത്തെ സമഗ്രതയിൽ കാണാനുള്ള ശീലം വളർത്തണം. ഇങ്ങനെ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ബോധം വിപ്ലവപ്രവർത്തനത്തിന്റെ ദിശാസൂചിയും ശക്തിയുമാകുന്നു.

അവസാനമായി, ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആകുക എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ താളവുമായി ഒത്തുചേരുന്നതാണ്. ലോകത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങൾ തടസ്സങ്ങൾ അല്ല; ചലനശക്തികളാണ്. സംയോജനവും വിയോജനവും പരസ്പരം വൈരികളല്ല; സൃഷ്ടിപരമായ സഹപങ്കാളികളാണ്. ഇവയുടെ ഇടപെടലിലാണ് ഉയർന്ന ഐക്യം ജനിക്കുന്നത്. വിപ്ലവം ഈ സർവ്വലൗകിക ഡയലക്ടിക്സിന്റെ സാമൂഹികരൂപമാണ്—ക്രമവും വിഘടനവും സംശ്ലേഷിക്കുന്ന ഒരു ചാട്ടം.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, കമ്മ്യൂണിസം ഒരു സാധാരണ രാഷ്ട്രീയ ആശയധാരയല്ല; ഐക്യത്തിന്റെ ശാസ്ത്രവും ജീവിതത്തിന്റെ കലയുമായ ഒരു വിപ്ലവപ്രാക്സിസാണ്. അത് മനുഷ്യരെ പ്രപബത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ഗതിയോട് ഒത്തുചേരാൻ സഹായിക്കുന്നു. കമ്മ്യൂണിസം അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; മനുഷ്യചരിത്രത്തെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സർവ്വലൗകിക ചലനവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിലാണ് അതിന്റെ ആഴം.

കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് കാഴ്ചപ്പാടിൽ വ്യക്തിഗത സമ്പത്ത് ഒരു പരിപൂർണ്ണ അവകാശമോ മനുഷ്യന്റെ മൂല്യത്തിന്റെ അളവുകോലോ ആയി കാണപ്പെടുന്നില്ല; അത് വർഗ്ഗസമൂഹത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ പതിഞ്ഞ ഒരു സാമൂഹികബന്ധമാണ്. മൂലധനവാദ സാഹചര്യങ്ങളിൽ സമ്പത്ത് ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നത് വ്യക്തിപരമായ കഴിവ് മാത്രം കൊണ്ടല്ല; ചൂഷണത്തിലൂടെയും പാരമ്പര്യത്തിലൂടെയും ഘടനാപരമായ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളിലൂടെയും ആണ്—ചുരുക്കം ചിലരെ സംരക്ഷിക്കുന്ന സംയോജനത്തിന്റെ (cohesion) രൂപങ്ങളും, അനേകരിൽ വിയോജനം (decohesion) സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഘടനകളും. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് മറ്റുള്ളവരുടെ ചെലവിൽ വ്യക്തിപരമായ സമ്പാദ്യം തേടുന്നില്ല; അതുപോലെ ദാരിദ്ര്യത്തെ മഹത്വവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല. പകരം, സമ്പത്തിനോടുള്ള തന്റെ ബന്ധം സാമൂഹിക ഐക്യത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തോട് ഒത്തുചേരാൻ ശ്രമിക്കുന്നു—വിഭവങ്ങൾ ഉത്തരവാദിത്വത്തോടെ ഉപയോഗിക്കുക, ആവശ്യമുള്ളവരുമായി പങ്കിടുക, ഉപഭോഗവാദവും പാഴ്‌വ്യയവും നിരസിക്കുക, ഭൗതിക നേട്ടങ്ങളെ മറ്റുള്ളവരിൽ അധികാരമായി മാറ്റാതിരിക്കുക. ഈ രീതിയിൽ, വ്യക്തിഗത സമ്പത്ത് സ്വകാര്യസ്വത്തല്ല; സാമൂഹിക ഊർജത്തിന്റെ വ്യാപക സഞ്ചാരത്തിലെ ഒരു ഘടകമാണ്—സമൂഹമൊട്ടാകെ പങ്കാളിത്ത ഉടമസ്ഥതയിലേക്കും പദ്ധതിയിടലിലേക്കും നീങ്ങുന്നതുവരെ, സ്വകാര്യ ആവശ്യവും സാമൂഹിക സമൃദ്ധിയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം ലയിക്കുന്നതുവരെ, നൈതികമായി കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ട ഒരു ഘടകം.

മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സമീപനം, വിശ്വാസവും മറ്റു എല്ലാ മനുഷ്യപ്രതിഭാസങ്ങളുപോലെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിലും ചരിത്രവൈരുധ്യങ്ങളിലും നിക്ഷിപ്തമാണെന്ന തിരിച്ചറിവിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. മതവിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും മനുഷ്യർ അർത്ഥം തേടാനും കഷ്ടപ്പാടുകൾ സഹിക്കാനും ചൂഷണത്തിന്റെയും അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെയും സാഹചര്യങ്ങളിൽ സാമൂഹിക ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കാനുമുള്ള മാർഗങ്ങളായി രൂപപ്പെട്ടവയാണ്. ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, മതത്തിൽ സംയോജനവും വിയോജനവും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുന്നു: അത് സമൂഹങ്ങളെ ഐക്യത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കാം; അതേ സമയം പടിവാതിലുകളെയും വിധിവിശ്വാസത്തെയും വിഭജനങ്ങളെയും ശക്തിപ്പെടുത്താനും കഴിയും. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിശ്വാസത്തെ പരിഹസിക്കുന്നില്ല; അന്ധമായി അനുസരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല. പകരം, അത് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സാമൂഹികപ്രകടനമായി മനസ്സിലാക്കി വിമർശനാത്മകവും ബഹുമാനപരവുമായ സമീപനം കൈക്കൊള്ളുന്നു. വ്യക്തിപരമായ വിശ്വാസത്തിനെതിരെ യുദ്ധം ചെയ്യുക എന്നതല്ല ലക്ഷ്യം; മറിച്ച് മതാധീനതയെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളെ—ദാരിദ്ര്യം, അന്യവൽക്കരണം, ചൂഷണം—പരിഹരിക്കുകയാണ്. പ്രായോഗികമായി, ഇത് വിശ്വാസികളുമായി നീതിക്കായുള്ള പോരാട്ടങ്ങളിൽ ഐക്യപ്പെടുക, സമുദായവാദത്തെയും മതവിഭജനങ്ങളെയും നിരസിക്കുക, ചിന്താസ്വാതന്ത്ര്യം ഉറപ്പാക്കുക, അതോടൊപ്പം അതിഭൗതിക വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്കുപകരം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്സ് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഭൗതികബോധം വളർത്തുക എന്നതിലൂടെയാണ് പ്രകടമാകുന്നത്.

വ്യക്തിപരമായ നൈതികതയും ധാർമ്മികതയും സംബന്ധിച്ച കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സമീപനം, മൂല്യങ്ങൾ മുകളിൽ നിന്ന് നൽകിയ ശാശ്വത ആജ്ഞകൾ അല്ല; ഭൗതിക സാമൂഹികബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഗുണങ്ങളാണ് എന്ന തിരിച്ചറിവിലാണ്. ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ “നൈതികം” എന്ന് കണക്കാക്കുന്നതു മറ്റൊന്നിൽ പീഡനപരമായിരിക്കാം; കാരണം നൈതികത സമൂഹത്തിലെ സംയോജന–വിസരണ സമതുലനത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, മൂലധനവാദ നൈതികത മത്സരം, വ്യക്തിപരമായ ലാഭം, സ്വകാര്യസ്വത്ത് എന്നിവയെ പവിത്രമാക്കുകയും ഐക്യത്തെയും വിപ്ലവത്തെയും അപലപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് നൈതികതയെ സ്ഥിരമായി സ്വീകരിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് മനുഷ്യ വിമോചനത്തിന്റെ മാനദണ്ഡത്തിൽ അത് വിലയിരുത്തുന്നു: ഈ പ്രവർത്തനം കൂട്ടായ ഐക്യം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ? ചൂഷണത്തിനെതിരായ പോരാട്ടം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നുണ്ടോ? അല്ലെങ്കിൽ അത് അന്യവൽക്കരണവും ആധിപത്യവും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ? ഈ അർത്ഥത്തിൽ നൈതികത ഡയലക്ടിക്കൽ ആണ്—അത് അമൂർത്തമായ സദ്ഗുണമല്ല; ജനങ്ങളോടുള്ള ഉത്തരവാദിത്വം, വാക്കും പ്രവൃത്തിയും തമ്മിലുള്ള ഐക്യം, അഴിമതിക്കും അവസരവാദത്തിനും മുന്നിലുള്ള സമഗ്രത എന്നിവയാണ്. വ്യക്തിജീവിതത്തിൽ സത്യസന്ധതയും വിനയവും ശാസനയും ഐക്യവും വളർത്തിയെടുക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിപരമായ നൈതികത വിപ്ലവാത്മക നൈതികതയുടെ സൂക്ഷ്മരൂപമാകുന്നു.

ഈ ദർശനം പ്രായോഗികമാക്കുന്നതിനായി, നാം ചില മാർഗ്ഗസൂചക സിദ്ധാന്തങ്ങളായി ഇതിനെ സംഗ്രഹിക്കാം. ഇവ കല്ലിൽ കൊത്തിയ ആജ്ഞകൾ അല്ല; ജീവിതത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളിൽ വഴികാട്ടുന്ന ദിശാസൂചികകളാണ്. ചിന്തയ്ക്കും പ്രവർത്തനത്തിനും ഐക്യം നൽകുന്ന ഈ മാർഗ്ഗരേഖ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അറിവിനെ ദൈനംദിനജീവിതത്തിൽ പ്രയോഗിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ താഴെ “ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റിന്റെ പത്ത് സിദ്ധാന്തങ്ങൾ” നൽകുന്നു:

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റിന്റെ പത്ത് സിദ്ധാന്തങ്ങൾ

വൈരുധ്യങ്ങളെ ഏറ്റെടുക്കുക – ഓരോ വൈരുധ്യവും ചലനത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും ശക്തിയായി കാണുക, തടസ്സമായി അല്ല.

ശാസ്ത്രീയമാകുക – ചരിത്രം, സാമ്പത്തികം, പ്രകൃതിശാസ്ത്രം, സമൂഹം എന്നിവയെ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയകളായി പഠിച്ച് രാഷ്ട്രീയത്തെ അതിൽ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തുക.

സംയോജനവും വിസരണവും തിരിച്ചറിയുക – എന്താണ് ഒരു സംവിധാനത്തെ നിലനിർത്തുന്നത്, എന്താണ് അതിനെ മാറ്റുന്നത് എന്നത് നിരന്തരം വിശകലനം ചെയ്യുക.

കൂട്ടായ ഐക്യം നിർമ്മിക്കുക – സംഘടനകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുക, കൂട്ടായ ശാസന മാനിക്കുക, വിപുലമായ വിപ്ലവമേഖലയുടെ ഭാഗമാകുക.

വിപ്ലവകരമായ ക്ഷമ അഭ്യസിക്കുക – ക്ഷണികലാഭങ്ങൾ തേടാതെ ചരിത്രപരമായ ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് തയ്യാറാവുക.

ഐക്യജീവിതം നയിക്കുക – പീഡിതരോടൊപ്പം നിൽക്കുക, ഐക്യത്തെ ദൈനംദിനപ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ സാക്ഷാത്കരിക്കുക.

നൈതികമായി പ്രവർത്തിക്കുക – വ്യക്തിജീവിതത്തിൽ സത്യസന്ധതയും വിനയവും ശാസനയും പാലിക്കുക; ചൂഷണത്തെ നിരസിക്കുക.

ഡോഗ്മാറ്റിസം നിരസിക്കുക – മാറുന്ന സാഹചര്യങ്ങളോട് ചേർന്ന് ചിന്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുക, എന്നാൽ അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തങ്ങളെ വിട്ടുകൊടുക്കാതെ.

സമഗ്രബോധം വളർത്തുക – സ്വയം സർവ്വലൗകിക ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക.

സിദ്ധാന്തവും പ്രയോഗവും ഐക്യപ്പെടുത്തുക – അറിവിനെ പ്രവർത്തനമാക്കുകയും, പ്രവർത്തനം വഴി അറിവിനെ സമ്പന്നമാക്കുകയും ചെയ്യുക.

ഇങ്ങനെ, കമ്മ്യൂണിസം ഒരു ആശയമാത്രമല്ല; അത് ജീവിക്കുന്ന ഒരു ശാസ്ത്രീയ-നൈതിക-വിപ്ലവ പ്രക്രിയയായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.

xxxxxxxxx