ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി- സമൂഹത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിശകലനവും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്കായുള്ള ഒരു ദീർഘകാല സ്ടാറ്റജിയും

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും പുരോഗമനപരമായ ചരിത്രശക്തികളിലൊന്നായി ഉയർന്നുവന്നത്, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങളെ സംഘടിത രാഷ്ട്രീയബോധമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള അതിന്റെ കഴിവുകൊണ്ടായിരുന്നു. ചൂഷണത്തെയും അടിച്ചമർത്തലിനെയും അത് വെറും അമൂർത്തമായ സാമൂഹിക വസ്തുതകളായി മാത്രം വിശദീകരിച്ചില്ല; മറിച്ച് അവയെ കൂട്ടായ ബോധമായും സംഘടിത ശക്തിയായും ദീർഘകാല ജനകീയസമരമായും സജീവമായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തി. സാമ്രാജ്യത്വ ആധിപത്യത്തിന്റെ ഭൗതിക സ്വഭാവം തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട് ദേശീയ വിമോചനസമരത്തെ സാമൂഹിക വിമോചനത്തിന്റെ വിശാല പോരാട്ടവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ച ഭൗതികവാദ വീക്ഷണമാണ് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യം മുന്നോട്ടുവച്ചത്. ഫ്യൂഡൽ ഭൂബന്ധങ്ങൾക്കെതിരായ കർഷകപ്രക്ഷോഭങ്ങൾ, കാർഷിക തൊഴിലാളികളുടെ സംഘടന, ജനകീയ ട്രേഡ് യൂണിയൻ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം എന്നിവയിലൂടെ ഈ പ്രസ്ഥാനം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനങ്ങളുടെ ജീവിത യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ നേരിട്ട് ഇടപെട്ടു. അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ പങ്ക് തെരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തെക്കാൾ വളരെ വിപുലമായിരുന്നു. ജനാധിപത്യാവകാശങ്ങളുടെ വികസനം, ഭൂസമരങ്ങൾ, തൊഴിൽസംരക്ഷണങ്ങളുടെ സ്ഥാപനവൽക്കരണം, വിദ്യാഭ്യാസ-ആരോഗ്യ രംഗങ്ങളിലേക്കുള്ള ജനപ്രവേശനത്തിന്റെ വ്യാപനം, സാമൂഹ്യനീതിയെ ദാനധർമ്മപരമായ ആഗ്രഹമല്ല മറിച്ച് നിയമാനുസൃത രാഷ്ട്രീയാവകാശമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടൽ എന്നിവയിൽ അതിന് നിർണായക പങ്കുണ്ടായിരുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസം ഒരുകാലത്ത് ഘടനാപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും ജനകീയ ഇടപെടലുകളുടെയും ഇടയിൽ പ്രവർത്തിച്ച ശക്തമായ സംയോജനബലമായിരുന്നു.

എന്നാൽ ഇന്നത്തെ ചരിത്രഘട്ടത്തിൽ ഈ പ്രസ്ഥാനം വർധിച്ചുവരുന്ന ജഡത്വത്തിന്റെയും പല പ്രദേശങ്ങളിലും പ്രകടമായ ശിഥിലീകരണത്തിന്റെയും ലക്ഷണങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് വെറും തെരഞ്ഞെടുപ്പ് തോൽവികളിൽ മാത്രം പ്രകടമാകുന്നില്ല; അതിനേക്കാൾ ആഴത്തിൽ സാമൂഹിക വേരോട്ടത്തിന്റെ ക്ഷയത്തിൽ, പ്രവർത്തകരും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ തകർച്ചയിൽ, പൊതുജീവിതത്തിലെ ബൗദ്ധിക-ധാർമ്മിക നേതൃത്വത്തിന്റെ നഷ്ടത്തിൽ എന്നിവയിലാണ് അത് വ്യക്തമായി കാണപ്പെടുന്നത്. തൊഴിൽ, തിരിച്ചറിവ്, സാങ്കേതികവിദ്യ, അധികാരം എന്നിവയിലെ അതിവേഗം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ അർത്ഥപൂർണ്ണമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാനോ പുതിയ സാമൂഹിക ഊർജ്ജങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനോ പ്രസ്ഥാനം പലപ്പോഴും കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിലാണ്. ഒരുകാലത്ത് കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ രാസത്വരകമായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന ഇത് ഇന്ന് നിലവിലുള്ള ഘടനകളെ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഭരണപരമോ പ്രതിരോധപരമോ ആയ ഉപകരണമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ഈ തകർച്ചയെ വെറും തെരഞ്ഞെടുപ്പ് പരാജയങ്ങൾ, ഭരണകൂട അടിച്ചമർത്തൽ, വർഗീയ-സ്വേച്ഛാധിപത്യ ശക്തികളുടെ ഉയർച്ച തുടങ്ങിയ ഉപരിതല കാരണങ്ങളിലൂടെ മാത്രം വിശദീകരിക്കാനാവില്ല. അവ യഥാർത്ഥ സമ്മർദ്ദങ്ങളാണെങ്കിലും, ഒരു പ്രസ്ഥാനം ഇതിനകം തന്നെ ആന്തരിക നവീകരണശേഷി നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോഴാണ് അവ നിർണായകമാകുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പറയുന്നത് ഒരു സംവിധാനത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ ജീവശക്തി അതിന് വൈരുധ്യങ്ങളെ ആഗിരണം ചെയ്യാനും സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനും ഉയർന്ന സമതുലിതാവസ്ഥയിലേക്കു പരിണമിക്കാനും കഴിയുന്നതിലാണെന്നതാണ്. ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ പ്രതിസന്ധി ഈ തലത്തിലുള്ള തകർച്ചയാണ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. പഴയ സംഘടനാരൂപങ്ങളും പുതിയ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ, ക്ലാസിക്കൽ സിദ്ധാന്തവും ആധുനിക മുതലാളിത്തവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ, കേന്ദ്രീകൃത അധികാരവും ശിഥിലീകൃത ജീവിതലോകങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ എന്നിവയെ സൃഷ്ടിപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളായി കാണുന്നതിനുപകരം പ്രസ്ഥാനം അവയെ അടിച്ചമർത്തുകയോ മറികടക്കുകയോ ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു.

അതിന്റെ ഫലമായി വൈരുധ്യങ്ങൾ ഇനി ഡയലക്ടിക്കലായി ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുകയും ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണങ്ങളിലേക്കു പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നില്ല; മറിച്ച് സ്ഥിരതയ്ക്കുള്ള ഭീഷണികളായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രതിരോധപരമായ നിലപാട് സംഘടനാപരമായ ജഡത്വം സൃഷ്ടിച്ചു. സംവാദത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് അച്ചടക്കവും പുതുക്കലിന്റെ സ്ഥാനത്ത് തുടർച്ചയും വന്നു. ആഖ്യാനപരമായ തലത്തിൽ ഇത് ക്ഷീണത്തിലേക്കു നയിച്ചു. ജീവിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളോടുള്ള അനുരണനം കുറഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും പഴയ മുദ്രാവാക്യങ്ങളും വിശകലനരീതികളും ആവർത്തിക്കപ്പെടുന്നു. സമകാലീന ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെയും ആഗോള മുതലാളിത്തത്തിന്റെയും സങ്കീർണ്ണവും ബഹുസ്തരീയവുമായ സ്വഭാവത്തെ പിന്തുടരുന്നതിൽ സിദ്ധാന്തം പിന്നിലായി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, സംയോജനശക്തി(cohesive forces) ജഡത്വമായി കട്ടികൂടാൻ പ്രസ്ഥാനം അനുവദിച്ചു; അതേസമയം വിയോജനശക്തികൾ(decohesive forces) ശിഥിലീകരണാത്മകമായി പ്രവർത്തിച്ചു. ഇതിന്റെ ഫലം വെറും ശക്തിക്ഷയം മാത്രമല്ല; വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ സ്വയം പുനർജനിപ്പിക്കാനുള്ള ശേഷിയുടെ നഷ്ടമാണ് — ഒരുകാലത്ത് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ ജീവശക്തിയെ നിർവചിച്ചിരുന്ന അതേ ശേഷിയുടെ നഷ്ടം.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിലേക്കും ബാധകമായ ഒരു അടിസ്ഥാന ഉൾക്കാഴ്ചയിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്: ഒരു സംവിധാനവും സ്ഥിരാവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ഭൗതികമോ ജൈവികമോ വിജ്ഞാനപരമോ സാമൂഹികമോ ആയ ഏതു സംവിധാനവും പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ ശക്തികളുടെ നിരന്തര ഇടപെടലിലൂടെ നിലനിൽക്കുന്ന ബഹുസ്തരീയ ഘടനയാണ്. ഒരു വശത്ത് സ്വത്വം സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ഘടനയെ സംരക്ഷിക്കുകയും തുടർച്ച നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന സംയോജനബലങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മറുവശത്ത് സംഘർഷം, വ്യതിചലനം, പൊട്ടിത്തെറി, പരിവർത്തനസാധ്യതകൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അസംയോജനബലങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സ്ഥിരതയും മാറ്റവും പരസ്പരം അന്യങ്ങളല്ല; ഒരേ ചലനാത്മക പ്രക്രിയയുടെ ആന്തരികമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഘട്ടങ്ങളാണ്. ഈ ശക്തികൾ ചലനാത്മക സന്തുലനത്തിൽ തുടരുകയും ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഘടന സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവ് നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ ഒരു സംവിധാനം ജീവസാന്നിധ്യത്തോടെയും പുരോഗമനപരവുമായും തുടരുകയുള്ളു.

ഈ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ജഡത്വവും ശിഥിലീകരണവും യാദൃശ്ചിക പരാജയങ്ങൾ അല്ല; പ്രത്യേക ഡയലക്ടിക്കൽ ഫലങ്ങളാണ്. രൂപത്തിന്റെ സംരക്ഷണം സ്വയം ലക്ഷ്യമായി മാറി വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പരിവർത്തനശേഷി അടിച്ചമർത്തപ്പെടുമ്പോഴാണ് ജഡത്വം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ സ്വത്വം പ്രസക്തിയുടെ ചെലവിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; തുടർച്ച ആവർത്തനത്തിലേക്കു ചുരുങ്ങുന്നു. അതേസമയം വിയോജനബലങ്ങൾ സംയോജനാത്മക മധ്യസ്ഥത ഇല്ലാതെ പൊട്ടിത്തെറിക്കുമ്പോഴാണ് ശിഥിലീകരണം സംഭവിക്കുന്നത്. വൈരുധ്യങ്ങൾ ക്രമരഹിതമായി പൊട്ടിത്തെറിച്ച് സംവിധാനത്തെ ഉയർന്ന നിലയിലേക്കു പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം അതിനെ ചിതറിക്കുന്നു. ഈ രണ്ടുഘട്ടങ്ങളിലും പരാജയത്തിന്റെ കാരണം വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം അല്ല; അവയെ ഡയലക്ടിക്കലായി കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള ശേഷിയില്ലായ്മയാണ്.

രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലേക്കു ഇത് പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ജീവശക്തിക്കുള്ള കൃത്യമായ മാനദണ്ഡം നൽകുന്നു. ഒരു ജീവിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനം സംഖ്യാശക്തിയാലോ സ്ഥാപനപരമായ ദീർഘായുസ്സാലോ മാത്രം നിർവചിക്കപ്പെടുന്നില്ല; ഉയർന്നുവരുന്ന സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെ പുതിയ സിദ്ധാന്തം, സംഘടന, പ്രയോഗം എന്നീ രൂപങ്ങളിലേക്കു പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവിലൂടെയാണ് അത് നിർവചിക്കപ്പെടുന്നത്. പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങളെ വ്യതിചലനങ്ങളായോ ഭീഷണികളായോ കാണാതെ ചരിത്രപരമായ അർത്ഥങ്ങളുള്ള അടയാളങ്ങളായി സ്വീകരിക്കാനുള്ള കഴിവാണ് ആദ്യം ആവശ്യമായത്. രണ്ടാമതായി, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് സംഘടനാ സംവിധാനവും സൈദ്ധാന്തിക വ്യവസ്ഥയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് ആവശ്യമാണ്; പഴയ മാതൃകകൾ യാന്ത്രികമായി ആവർത്തിക്കുന്നത് മതിയാകില്ല. മൂന്നാമതായി, പുതിയ തൊഴിൽരൂപങ്ങൾ, തിരിച്ചറിവ് ഘടനകൾ, ആശയവിനിമയ രീതികൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, അധികാരബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഉദ്ഭവിക്കുന്ന സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളോടുള്ള തുറന്ന സമീപനം ആവശ്യമാണ്. ഇവ പലപ്പോഴും പഴയ രാഷ്ട്രീയ ചട്ടക്കൂടുകൾ കൈകാര്യം ചെയ്തിരുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ “ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിൽ” നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.

ഈ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി പ്രധാനമായും ആശയധാരയുടേയോ ഉദ്ദേശശുദ്ധിയുടേയോ പ്രതിസന്ധിയല്ല; മറിച്ച് വ്യവസ്ഥാത്മക സംസ്‌കരണതലത്തിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ പരാജയമാണ്. കാലക്രമേണ പ്രസ്ഥാനം തൻറെ സംയോജനബലങ്ങളെ ജഡമായ സിദ്ധാന്തരൂപങ്ങളാക്കി മരവിപ്പിച്ചു. ഒരുകാലത്ത് ചരിത്രപരമായി അനിവാര്യമായിരുന്ന പാർട്ടി അച്ചടക്കം, ആശയപരമായ തുടർച്ച, സംഘടനാപരമായ സ്ഥിരത എന്നിവ ക്രമേണ ഡയലക്ടിക്കൽ വഴക്കം നഷ്ടപ്പെടുത്തി സ്വയംപരാമർശപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങളായി കട്ടികൂടി. നിഷേധവും പുനഃസംഘടനയും സാധ്യമായ സജീവ ചട്ടക്കൂടുകളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുപകരം അവ മാറ്റാനാവാത്ത തിരിച്ചറിയൽചിഹ്നങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഈ അതിരുകവിഞ്ഞ സംയോജനം സമകാലീന മുതലാളിത്തത്തെ അതിന്റെ പുതിയ രൂപങ്ങളിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാനുള്ള കഴിവിനെ തടഞ്ഞു; മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക സബ്ജക്ടിവിറ്റികളുമായി അർത്ഥപൂർണ്ണമായ ഇടപെടലിനെയും പുതിയ രാഷ്ട്രീയ മധ്യസ്ഥരൂപങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കാനുള്ള ശേഷിയെയും ക്ഷയിപ്പിച്ചു.

അതേസമയം വിയോജനബലങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമായില്ല; അവ സംവിധാനത്തിന്റെ അതിരുകളിലേക്കാണ് തള്ളിക്കളയപ്പെട്ടത്. അവയെ ബോധപൂർവ്വം ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണത്തിലേക്കു സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം പ്രവർത്തക അകൽച്ച, ബൗദ്ധിക വഴിതിരിച്ചിൽ, തലമുറാന്തര ബന്ധവിച്ഛേദം, ജനപങ്കാളിത്തത്തിന്റെ ക്ഷയം എന്നീ രൂപങ്ങളിലാണ് അവ പ്രകടമായത്. കഴിവുള്ള വ്യക്തികൾ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുകയോ നിർജ്ജീവ അനുസരണത്തിലേക്കു ചുരുങ്ങുകയോ ചെയ്യുന്നു; സൈദ്ധാന്തിക നവീകരണം പാർട്ടി ഘടനകൾക്കു പുറത്തേക്ക് ഒഴുകിപ്പോകുന്നു; പ്രവർത്തകരും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ദൈനംദിന ബന്ധങ്ങൾ ദുർബലമാകുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, വിയോജനം ഏകോപിതമായ സമന്വയം ഇല്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; സംയോജനം പുതുക്കൽ ഇല്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഫലമായി പുറമേ സുസ്ഥിരമായി തോന്നുന്നെങ്കിലും അകത്തളത്തിൽ ശൂന്യമായി മാറിയ ഒരു സംവിധാനമാണ് രൂപപ്പെടുന്നത് — രൂപത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളതെങ്കിലും ഒരുകാലത്ത് അതിനെ ചരിത്രപരമായി ജീവസാന്നിധ്യമുള്ളതാക്കി മാറ്റിയ പ്രക്രിയകളിൽ നിന്ന് ക്രമേണ അകന്നു പോകുന്ന ഒരു സംവിധാനം.

അതുകൊണ്ട് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നത് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ ജഡത്വം പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട നിഷേധമല്ല; മറിച്ച് സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രതിസന്ധിയാണ് എന്നതാണ്. കൂടുതൽ കർശനമായ അച്ചടക്കത്തിലൂടെയോ പഴയ രൂപങ്ങളിലേക്കുള്ള വികാരാത്മക മടക്കയാത്രയിലൂടെയോ നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത വിഘടനത്തിലൂടെയോ നവീകരണം ഉണ്ടാകില്ല. വൈരുധ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികളായി ബോധപൂർവ്വം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് അത് സാധ്യമാകുക. നിലവിലെ ചരിത്രഘട്ടത്തിന് യോജിച്ച ഉയർന്ന സമന്വയനിലയിൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തെയും സംഘടനയെയും പ്രയോഗത്തെയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ അവയുടെ ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളെ അനുവദിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ പ്രതിസന്ധിയിലെ മറ്റൊരു നിർണായക വൈരുധ്യം സംഘടനാപരമായ തലത്തിലാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. പാരമ്പര്യമായി കൈമാറിക്കിട്ടിയ സംഘടനാരൂപങ്ങൾ മാറിയ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളോട് യോജിച്ച രീതിയിൽ സ്വയം പരിണമിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. പരമ്പരാഗത പാർട്ടി രൂപം രാഷ്ട്രീയജീവിതം താരതമ്യേന സ്ഥിരതയുള്ള താളങ്ങളിലൂടെയും ദീർഘകാല സാമൂഹികബന്ധങ്ങളിലൂടെയും മുന്നേറുന്ന ഒരു ചരിത്രഘട്ടത്തിനായാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരുന്നത്. വ്യക്തികൾ തങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗം ദീർഘകാല ആശയപരിശീലനത്തിനും സംഘടനാപരമായ അച്ചടക്കത്തിനുമായി സമർപ്പിക്കുന്ന പ്രവർത്തക രൂപീകരണമായിരുന്നു അതിന്റെ അടിസ്ഥാനധാരണ. തൊഴിലിടങ്ങൾ, ഗ്രാമങ്ങൾ, പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞ തൊഴിലാളി യൂണിയനുകൾ, കർഷകസംഘടനകൾ, യുവജന-സ്ത്രീ മുന്നണികൾ തുടങ്ങിയ സ്ഥിരതയുള്ള ജനകീയ സംഘടനകളെയാണ് അത് ആശ്രയിച്ചിരുന്നത്. സമരങ്ങളുടെ പങ്കിട്ട അനുഭവങ്ങൾ തലമുറകളിലൂടെ ആഴപ്പെടുകയും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന നിരന്തര ആശയപരമായ പാരമ്പര്യവും അതിന്റെ അടിത്തറയിലുണ്ടായിരുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പറയുന്നത് ഈ സംഘടനാരൂപങ്ങൾ യാദൃശ്ചികമല്ലായിരുന്നു എന്നതാണ്; അവ പ്രത്യേകമായ ഒരു ചരിത്രഘടനയ്ക്കുള്ള യോജിച്ച പ്രതികരണങ്ങളായിരുന്നു. സാമൂഹികമണ്ഡലം തന്നെ ശക്തമായ സംയോജനസ്വഭാവം പുലർത്തിയിരുന്നതിനാൽ നിയന്ത്രണവും അധികാരക്രമവും തുടർച്ചയും വഴിയാണ് സംഘടനാപരമായ ഏകോപനം പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നത്. എന്നാൽ സമകാലീന സാമൂഹികജീവിതം മറ്റൊരു ക്വാണ്ടം തലത്തിലേക്കു പുനഃസംഘടിതമായിരിക്കുന്നു. ഇന്നത്തെ സമൂഹം അതിവേഗ ചലനാത്മകതയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. ആളുകൾ ജോലികളിലും സ്ഥലങ്ങളിലുമിടയിൽ നിരന്തരം മാറുന്നു; സാമൂഹികവേഷങ്ങളും ജീവിതപരിസരങ്ങളും സ്ഥിരതയില്ലാത്തവയായി മാറുന്നു. ഡിജിറ്റൽ മാധ്യമങ്ങളും അൽഗോരിത അധിഷ്ഠിത വിവരധാരകളും പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്ന ആഖ്യാനരൂപങ്ങളും ശ്രദ്ധയെ നിരന്തരം ചിതറിക്കുന്നു. മനുഷ്യർ ഒരേസമയം തൊഴിലാളികളും ഉപഭോക്താക്കളും സമൂഹാംഗങ്ങളും സാംസ്കാരിക വ്യക്തിത്വങ്ങളും ഡിജിറ്റൽ സാന്നിധ്യങ്ങളും ആയി ജീവിക്കുന്നു; ഇവയിൽ ഒന്നിനും പൂർണ്ണ ആധിപത്യമില്ല. രാഷ്ട്രീയ അർത്ഥം ഇനി മന്ദഗതിയിലുള്ള സമാഹരണത്തിലൂടെ രൂപപ്പെടുന്നില്ല; സംഭവങ്ങൾക്കും ദൃശ്യങ്ങൾക്കും പ്രതീകാത്മക സൂചനകൾക്കും അനുസരിച്ച് അതിവേഗം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ഈ പരിവർത്തനത്തിനനുസരിച്ച് ഏകോപനത്തിന്റെ രീതിയും പരിണമിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. എന്നാൽ നിയന്ത്രണാധിഷ്ഠിത ഏകോപനത്തിൽ നിന്ന് അനുരണനാധിഷ്ഠിത ഏകോപനത്തിലേക്കു മാറേണ്ടതിന്നു പകരം — അതായത് സംവാദം, പ്രതികരണശേഷി, വികാരാത്മക യോജിപ്പ് എന്നിവ വഴിയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഏകോപനം — പഴയ രൂപം സംരക്ഷിക്കാൻ സംഘടന അച്ചടക്കത്തെയും നിയന്ത്രണത്തെയും കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇവിടെ നിർണായകമായ ഒരു വ്യത്യാസം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. നിയന്ത്രണാധിഷ്ഠിത ഏകോപനം ഐക്യം മുകളിൽ നിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു; എന്നാൽ അനുരണനാധിഷ്ഠിത ഏകോപനം പങ്കിട്ട അനുഭവങ്ങളിലൂടെയും ജീവിക്കുന്ന അർത്ഥങ്ങളിലൂടെയും വ്യത്യസ്ത ജീവിതപാളികൾക്കിടയിൽ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന യോജിപ്പിലൂടെയും രൂപപ്പെടുന്നതാണ്.

ഈ പൊരുത്തക്കേടിന്റെ ഫലമായി പ്രാദേശിക പ്രവർത്തകർ ഭരണനിർവഹണപരമായി കാര്യക്ഷമരായിരുന്നുവെങ്കിലും സാമൂഹികമായി അകന്നുപോയവരായി മാറി. രേഖകളും പദ്ധതികളും സംഘടനാപരമായ നടപടിക്രമങ്ങളും കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അവർ പഠിച്ചു; പക്ഷേ ജനങ്ങളുടെ ദൈനംദിനജീവിതത്തോടും അവരുടെ ഉത്കണ്ഠകളോടും പ്രത്യാശകളോടും ഉള്ള ജൈവബന്ധം ക്രമേണ നഷ്ടപ്പെട്ടു. പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ തലങ്ങളിൽ — സംഭാഷണങ്ങൾ, അനൗപചാരിക ഇടപെടലുകൾ, പങ്കിട്ട പ്രശ്നപരിഹാരങ്ങൾ, നൈതിക വിശ്വാസ്യത — ദുർബലമായി. സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയബോധത്തിലേക്കു വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഇടനിലക്കാരായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുപകരം പ്രവർത്തകർ പലപ്പോഴും ഒരു ബാഹ്യഘടനയുടെ പ്രതിനിധികളായി മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു; അവരുടെ ഭാഷയും ശൈലിയും ഇനി ജനങ്ങളിൽ ആഴത്തിലുള്ള അനുരണനം സൃഷ്ടിച്ചില്ല.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ സംവാദത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് അച്ചടക്കവും വിമർശനാത്മക പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് അനുസരണവും വന്നു. ആന്തരിക ചോദ്യങ്ങൾ ഡയലക്ടിക്കൽ വളർച്ചയുടെ അനിവാര്യ ഘട്ടമായി കാണപ്പെടാതെ അച്ചടക്കലംഘനമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. സംഘടന പുറംതലത്തിൽ ഏകോപനം നിലനിർത്തി; പക്ഷേ ആന്തരിക സജീവതയുടെ വിലകൊടുത്താണ് അത് സാധ്യമായത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ഇത് വിയോജനശക്തികളെ — ചോദ്യങ്ങൾ, സംശയങ്ങൾ, തലമുറാന്തര വ്യത്യാസങ്ങൾ, പുതിയ അനുഭവങ്ങൾ — ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണത്തിലേക്കു സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിലെ പരാജയമാണ്. ഈ ശക്തികൾ ഇല്ലാതായില്ല; അവ അതിരുകളിലേക്കു തള്ളിക്കളയപ്പെട്ടു. പിന്നീട് അവ നിശ്ശബ്ദ പിന്മാറ്റം, നിർജീവ അനുസരണം, സംഘടനയിൽ നിന്നുള്ള പിന്മാറ്റം എന്നീ രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമായി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ അവസ്ഥയെ സൂക്ഷ്മ ഏകോപനത്തിന്റെ തകർച്ചയായി തിരിച്ചറിയുന്നു. ഔപചാരിക ഘടനകളുടെ അടിയിൽ ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിർത്തുന്ന ദൈനംദിനബന്ധങ്ങൾ, വിശ്വാസം, പരസ്പര അംഗീകാരം, പങ്കിട്ട അർത്ഥം എന്നിവയുടെ സാന്ദ്രമായ സാമൂഹികജാലകത്തെയാണ് സൂക്ഷ്മ ഏകോപനം എന്നു വിളിക്കുന്നത്. ആശയധാര ജീവിക്കുന്ന പ്രയോഗമായി മാറുകയും സംഘടന സാമൂഹിക സാന്നിധ്യമായി അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന തലമാണത്. സൂക്ഷ്മ ഏകോപനം ക്ഷയിക്കുമ്പോൾ കേന്ദ്രകമ്മിറ്റികളും പരിപാടികളും സ്ഥാപനങ്ങളും പോലുള്ള മഹാസംഘടനകൾ തങ്ങളുടെ ഭൗതിക അടിത്തറ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ആശയപരമായ കൃത്യതയ്ക്കോ സംഘടനാപരമായ അച്ചടക്കത്തിനോ ഈ നഷ്ടത്തിന് പകരമാകാനാവില്ല. ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ ഏകോപനം മുകളിൽ മാത്രം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും അടിത്തറയിൽ ലയിച്ചുപോകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ സമ്പൂർണ്ണ സംവിധാനം ഘടനാപരമായി ശൂന്യമാകുന്നു. അപ്പോൾ തകർച്ച യാദൃശ്ചിക സംഭവമല്ല; സമയത്തിന്റെ മാത്രം ചോദ്യമായി മാറുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വെറും വിശകലനപരമായ കൃത്യതയിലൂടെ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. ഭൗതിക വിശകലനം ഘടനാപരമായ ധാരണ നൽകുന്നുവെങ്കിലും, ആ ധാരണയെ ജീവിക്കുന്ന അർത്ഥമായും വികാരപരമായ ദിശാബോധമായും കൂട്ടായ പ്രചോദനമായും മാറ്റുന്നത് ആഖ്യാനങ്ങളാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ആഖ്യാനങ്ങൾ(narratives) ദ്വിതീയമോ അലങ്കാരപരമോ ആയ ഒന്നല്ല; അവ ബോധത്തെയും വികാരത്തെയും നൈതികതയെയും പ്രവർത്തനത്തെയും ഏകീകൃതമായ ഒരു സാമൂഹികമണ്ഡലത്തിലേക്കു ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഭൗതിക ഏകോപനശക്തികളാണ്. ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ ശക്തി ഇത്തരം ആഖ്യാനങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാനുള്ള അതിന്റെ കഴിവിലായിരുന്നു. അത് ചൂഷണത്തെ മനുഷ്യ മാന്യതയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു; സാമ്പത്തിക ദാരിദ്ര്യത്തെ കൂട്ടായ പ്രതികരണം ആവശ്യപ്പെടുന്ന നൈതിക അനീതിയായി പരിവർത്തനം ചെയ്തു. സമരത്തെ പ്രത്യാശയോടു ബന്ധിപ്പിച്ചു; ത്യാഗത്തെ നഷ്ടമായി അല്ല, അർത്ഥവത്തായ ഒരു ചരിത്രപ്രക്രിയയിലെ പങ്കാളിത്തമായി അവതരിപ്പിച്ചു. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിന് നൈതിക ലക്ഷ്യം നൽകി; ഇതുവഴി വ്യക്തികൾ സ്വയം നിർജ്ജീവ ഇരകളായി അല്ല, സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ സജീവ ഘടകങ്ങളായി അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങി.

ഈ ആഖ്യാനശേഷി പ്രസ്ഥാനത്തെ ദൈനംദിനജീവിതവുമായി ആഴത്തിലുള്ള അനുരണനം സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിച്ചു. വർഗത്തെ അമൂർത്തമായ ഒരു വിഭാഗമായി അല്ല, ജീവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യമായി അവതരിപ്പിച്ചു; സോഷ്യലിസത്തെ ഭാവിയിലെ ഒരു സംവിധാനമായി മാത്രമല്ല, വർത്തമാന പ്രവർത്തനത്തെ ക്രമീകരിക്കുന്ന അർത്ഥദിശയായി അവതരിപ്പിച്ചു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ ആഖ്യാനപരമായ ഏകോപനം ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളെയും വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങളെയും നൈതിക ആഗ്രഹങ്ങളെയും സ്ഥിരതയുള്ളതും പ്രചോദനാത്മകവുമായ ഒരു സമഗ്രതയിലേക്കു യോജിപ്പിച്ചു. പ്രസ്ഥാനം ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രം സംസാരിച്ചില്ല; അവരുടെ ജീവിതത്തിനുള്ളിൽ നിന്നാണ് അത് സംസാരിച്ചത്.

എന്നാൽ ഇന്നത്തെ ചരിത്രഘട്ടത്തിൽ ഈ ആഖ്യാനശേഷി വ്യക്തമായി ക്ഷയിച്ചിരിക്കുകയാണ്. സാമൂഹിക പ്രതിസന്ധികളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിശദീകരണങ്ങൾ പലപ്പോഴും വൈകിയാണ് സമൂഹത്തിലെത്തുന്നത്; മത്സരാധിഷ്ഠിതമായ മറ്റു വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ പൊതുബോധത്തെ ഇതിനകം സ്ഥിരപ്പെടുത്തിക്കഴിഞ്ഞ ശേഷമാണ് അവ പ്രതികരിക്കുന്നത്. തൊഴിൽ, തിരിച്ചറിയൽ, അസുരക്ഷാബോധം, ആഗ്രഹം എന്നിവയെ ജനങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഇന്നത്തെ രീതികളുമായി ഇനി യോജിക്കാത്ത പഴയ പദാവലികളും പ്രതീകഭാഷകളും പ്രഭാഷണരൂപങ്ങളുമാണ് അവ ഇപ്പോഴും ആശ്രയിക്കുന്നത്. ഫലമായി വികാരങ്ങളുമായും പ്രത്യാശകളുമായും തിരിച്ചറിയലുകളുമായും അർത്ഥവത്തായ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ ഈ ആഖ്യാനങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുന്നു. അവ പ്രധാനമായും യുക്തിപരമായ വിമർശനങ്ങളിലേക്കു ചുരുങ്ങുന്നു; രാഷ്ട്രീയ അർത്ഥം യഥാർത്ഥത്തിൽ ആന്തരികവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്ന വികാരാത്മക തലങ്ങളെ അവ അവഗണിക്കുന്നു. മാധ്യമങ്ങളും മതവും ഉപഭോക്തൃസംസ്കാരവും ചേർന്ന് ശക്തമായ പ്രതീകാത്മക ഉത്തേജനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യത്തിൽ ഈ വേർപാട് പ്രത്യേകിച്ച് ദോഷകരമാണ്.

അതോടൊപ്പം മതവർഗീയവും ദേശീയതാധിഷ്ഠിതവുമായ ശക്തികളുടെ പ്രതീകാത്മകവും വികാരാത്മകവുമായ ശക്തിയെ പ്രസ്ഥാനം നിരന്തരം ചെറുതായി കണക്കാക്കി. ഈ ശക്തികൾ വെറും തെറ്റായ ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതല്ല; അനിശ്ചിതത്വവും സാമൂഹിക ഉത്കണ്ഠയും നിറഞ്ഞ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ചേർന്നുനിൽപ്പിന്റെയും അഭിമാനത്തിന്റെയും നൈതിക വ്യക്തതയുടെയും ചരിത്രപരമായ ദൗത്യബോധത്തിന്റെയും അനുഭൂതി നൽകുന്ന വികാരഭരിതമായ ആഖ്യാനങ്ങൾ അവ സജീവമായി നിർമ്മിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നത് പുരോഗമന ആഖ്യാനങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുമായി അനുരണനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ ഒരു ശൂന്യത രൂപപ്പെടുമെന്നാണ്. ആ ശൂന്യത നിഷ്പക്ഷമല്ല. ഭയം, അസംതൃപ്തി, ആഗ്രഹം എന്നിവയെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നാലും വികാരപരമായി സംതൃപ്തി നൽകുന്ന ഏകീകരണത്തിലേക്കു ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പിന്തിരിപ്പൻ ആഖ്യാനങ്ങൾ അതിവേഗം അതിനെ കൈയടക്കുന്നു. ഇതിനെ മിഥ്യാ ഏകോപനം എന്നു വിളിക്കാം.

ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ഉയർച്ച ഈ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. അത് വെറും ആശയപരമായ വ്യതിചലനമോ തെറ്റായ വിവരങ്ങളുടെ ഫലമോ അല്ല; സാമ്പത്തിക അനിശ്ചിതത്വവും സാംസ്കാരിക സ്ഥാനചലനവും അതിവേഗ സാമൂഹിക മാറ്റവും സൃഷ്ടിച്ച സാമൂഹിക ഉത്കണ്ഠയുടെ ആഖ്യാനപരമായ പുനഃസംഘടനയാണ് അത്. ലളിതവൽക്കരിച്ച നാഗരികതാ തിരിച്ചറിയലും നൈതികവൽക്കരിച്ച ഇരത്വബോധവും പൗരാണിക ദേശീയ ഐക്യബോധവും നൽകിക്കൊണ്ട് ഹിന്ദുത്വം ചിതറിക്കിടക്കുന്ന അസുരക്ഷാബോധത്തെ ദിശാബദ്ധമായ വികാരങ്ങളിലേക്കും രാഷ്ട്രീയ വിശ്വസ്തതയിലേക്കും മാറ്റുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ പുരോഗമന ശക്തികൾ പരാജയപ്പെട്ട ഒരു ഘട്ടത്തിൽ അത് ഏകോപനത്തിന്റെ ദൗത്യം നിർവഹിക്കുന്നു — അതെ, പിന്തിരിപ്പനും പുറന്തള്ളലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുമുള്ള ഏകോപനം.

ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ ദുരന്തം ഇതിനെ അപര്യാപ്തമായി എതിർത്തതിൽ മാത്രം ഇല്ല; പലപ്പോഴും തെറ്റായ തലത്തിലാണ് അതിനെതിരെ പ്രതികരിച്ചത്. വികാരാത്മകമായ രാഷ്ട്രീയ സജ്ജീകരണത്തെ വസ്തുതാപരമായ തിരുത്തലുകൾകൊണ്ടും പ്രതീകാത്മക ശക്തിയെ നടപടിക്രമപരമായ വിമർശനങ്ങളുകൊണ്ടും നേരിടാൻ ശ്രമിച്ചു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പറയുന്നത് ഏകോപനത്തെ വെറും നിഷേധം കൊണ്ട് മാത്രം പരാജയപ്പെടുത്താനാവില്ല എന്നതാണ്; അതിനെക്കാൾ ഉയർന്നതും കൂടുതൽ സത്യസന്ധവുമായ ഏകോപനം സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടാണ് അതിനെ മറികടക്കേണ്ടത്. അതിനായി സമയോചിതവും അനുഭവപരമായി അടിത്തറയുള്ളതുമായ നൈതിക ആകർഷണമുള്ള ആഖ്യാനങ്ങൾ(narratives) ആവശ്യമാണ് — ഭൗതിക വിശകലനത്തെ വികാരാത്മക അനുരണനത്തോടും നൈതിക സൃഷ്ടിചൈതന്യത്തോടും സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആഖ്യാനങ്ങൾ. അത്തരം ആഖ്യാനപരമായ നവീകരണം ഇല്ലാതെ ഏറ്റവും കൃത്യമായ വിമർശനങ്ങൾ പോലും രാഷ്ട്രീയപരമായി ജഡമായി തുടരും; അതേസമയം പിന്തിരിപ്പൻ ശക്തികൾ കൂട്ടായ ബോധത്തിന്മേലുള്ള തങ്ങളുടെ പിടി കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും.

ഇന്ത്യൻ സമൂഹം ഒരു ഏക അച്ചുതണ്ടിലേക്കു ചുരുക്കാനാവാത്ത, സങ്കീർണ്ണവും ചരിത്രപരമായി പാളികളുള്ളതുമായ വൈരുധ്യഘടനയാണ്. വർഗം ഭൗതികജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന നിർണായക ഘടകമായി തുടരുന്നുവെങ്കിലും, അത് ജാതി, മതം, പ്രദേശം, ഭാഷ, ലിംഗം എന്നിവയുമായി വേർതിരിക്കാനാവാത്ത വിധം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവ ഓരോന്നും സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത ക്വാണ്ടം പാളികളിൽ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും പരസ്പരം ഇടപെടുകയും സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവ സാമ്പത്തിക അടിത്തറയ്ക്കുമുകളിൽ കിടക്കുന്ന സാംസ്കാരിക മേൽപാളികൾ മാത്രമല്ല; വിഭവങ്ങളിലേക്കും മാന്യതയിലേക്കും ശബ്ദത്തിലേക്കുമുള്ള പ്രവേശനം നിർണയിക്കുന്ന ഭൗതികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട അധികാരരൂപങ്ങളും ശ്രേണിവ്യവസ്ഥകളും പുറന്തള്ളൽ സംവിധാനങ്ങളുമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇത്തരം വൈരുധ്യങ്ങൾ പരസ്പരം സഹനിർമിതമാണെന്നും അനുക്രമപരമല്ലെന്നും ഊന്നിപ്പറയുന്നു. പരിവർത്തനപരമായ ഏകോപനം ലക്ഷ്യമിടുന്ന ഏതൊരു രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനത്തിനും അവയെ ഏകീകൃതമായെങ്കിലും ചുരുക്കിവായിക്കാത്ത ചട്ടക്കൂടിലേക്കു സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയണം.

എന്നാൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം തിരിച്ചറിയൽ(identity) വൈരുധ്യങ്ങളെ ഡയലക്ടിക്കലായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ ചരിത്രപരമായി പരാജയപ്പെട്ടു. അതിന്റെ പ്രവർത്തനം അപര്യാപ്തവും ഒടുവിൽ സ്വയം പരാജയപ്പെടുത്തുന്നതുമായ രണ്ട് സമീപനങ്ങൾക്കിടയിൽ ആടിക്കൊണ്ടിരുന്നു. ഒരു വശത്ത് സാമ്പത്തിക ചുരുക്കിവായനയുണ്ടായിരുന്നു(reductionism). വർഗചൂഷണം പരിഹരിക്കപ്പെട്ടാൽ തിരിച്ചറിയലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ചൂഷണങ്ങൾ സ്വയം ഇല്ലാതാകും എന്ന നിലപാട് അത് സ്വീകരിച്ചു. ജാതി, പിതൃാധിപത്യം, മതപരമായ പുറന്തള്ളൽ എന്നിവ ദൈനംദിനജീവിതത്തിലും സാമൂഹിക പുനരുത്പാദനത്തിലും വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിലും എത്ര ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു എന്നത് ഈ സമീപനം ചെറുതായി കണക്കാക്കി. തിരിച്ചറിയലിനെ(identity) ഉപോൽപ്പന്ന നിലയിലേക്കു താഴ്ത്തിയതിലൂടെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന അപമാനത്തോടും സാംസ്കാരിക പുറന്തള്ളലുകളോടും ശരീരവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട അതിക്രമങ്ങളോടും അർത്ഥവത്തായി സംസാരിക്കാൻ പ്രസ്ഥാനം പലപ്പോഴും പരാജയപ്പെട്ടു. സാമ്പത്തിക പരിവർത്തനത്തിനായി കാത്തിരിക്കാതെ തന്നെ അനുഭവിക്കപ്പെടുകയും പ്രതിരോധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ആധിപത്യരൂപങ്ങളാണവ.

മറ്റൊരു വശത്ത് ചിതറിക്കിടക്കുന്ന വഴങ്ങലുണ്ടായിരുന്നു. തിരിച്ചറിയൽ ആവശ്യങ്ങളെ ഏകീകൃത സൈദ്ധാന്തിക-രാഷ്ട്രീയ സംശ്ലേഷണത്തിലേക്കു സംയോജിപ്പിക്കാതെ പ്രതിരോധാത്മകമായി അംഗീകരിക്കുന്ന പ്രതികരണരീതിയായിരുന്നു അത്. തിരിച്ചറിയൽ ആവശ്യങ്ങൾ ഘട്ടംഘട്ടമായി പരിഗണിക്കപ്പെട്ടു; വർഗസമൂഹത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ മാനങ്ങളായി അല്ല, താൽക്കാലിക തന്ത്രപരമായ ക്രമീകരണങ്ങളായി. ഇതുവഴി പരിവർത്തനത്തിനുപകരം സന്തുലന രാഷ്ട്രീയം രൂപപ്പെട്ടു — വിവിധ വിഭാഗങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും ഏകീകരിക്കുന്ന പൊതുദിശ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയാത്ത രാഷ്ട്രീയം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ഇത്തരം വഴങ്ങൽ ഏകോപനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുപകരം ചിതറലാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്കു ലംബസംയോജനം നേടാതെ തിരശ്ചീനമായി വ്യാപിക്കാനാണ് ഇത് ഇടയാക്കുന്നത്.

ഈ രണ്ട് സമീപനങ്ങളും ഡയലക്ടിക്കലായി പരാജയപ്പെട്ടു, കാരണം വൈരുധ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ അവ തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പറയുന്നത് വൈരുധ്യങ്ങളെ നിഷേധത്തിലൂടെയോ യാന്ത്രിക കൂട്ടിച്ചേർക്കലിലൂടെയോ പരിഹരിക്കാനാവില്ല എന്നതാണ്. അവ ഉപരിസംയോജിപ്പിക്കപ്പെടണം — നിഷേധിക്കപ്പെടുകയും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ഒരേസമയം ചെയ്യുന്ന, അവയുടെ അർത്ഥത്തെയും പരസ്പരബന്ധത്തെയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന കൂടുതൽ സമഗ്രമായ ഐക്യത്തിനുള്ളിൽ. തിരിച്ചറിയൽ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കലോ വെറും അംഗീകാരമോ ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല; വിഘടനപരമായ സ്വഭാവത്തെ അതിജീവിക്കുമ്പോഴും പ്രത്യേകത സംരക്ഷിക്കുന്ന ഉയർന്ന ഏകോപനത്തിലേക്കുള്ള പുനർസംഘടനയാണ് ആവശ്യമായത്.

ഈ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ വർഗത്തെ ഏക അച്ചുതണ്ടായ ചുരുക്കിവായനയായി അല്ല, ഏകീകരണ മണ്ഡലമായി പുനർചിന്തിക്കണം. ജാതിനിർമാർജനം, ലിംഗനീതി, ന്യൂനപക്ഷസുരക്ഷ, പ്രാദേശിക മാന്യത എന്നിവ ഭൗതികമായി അടിത്തറയുള്ളതും രാഷ്ട്രീയമായി സംയോജിതവുമായ രൂപം നേടുന്ന ഘടനാപരമായ സ്ഥലം ആയിരിക്കണം അത്. അങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്ന വർഗം തിരിച്ചറിയലിന്(identity) എതിരല്ല; തിരിച്ചറിയലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ചൂഷണങ്ങൾ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ശക്തിപ്പെടുകയും തകർക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന സാമൂഹിക മണ്ഡലമാണ് അത്. അത്തരമൊരു പുനർസംഘടന ജാതിശ്രേണിവ്യവസ്ഥ, പിതൃാധിപത്യം, മതപരമായ പുറന്തള്ളൽ എന്നിവക്കെതിരായ സമരങ്ങളെ മത്സരാധിഷ്ഠിതമോ സമാന്തരമോ ആയ പരിപാടികളായി അല്ല, ഒരേയൊരു വിമോചനപദ്ധതിയുടെ അവിഭാജ്യ ഘട്ടങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കും.

ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ സംശ്ലേഷണത്തിന്റെ അഭാവം ഒരു രാഷ്ട്രീയ ശൂന്യത സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ ശൂന്യതയിലേക്കു രണ്ട് വ്യത്യസ്തമായെങ്കിലും ഒരുപോലെ പ്രശ്നകരമായ ശക്തികൾ കടന്നുവന്നു. ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനമില്ലാത്ത അംഗീകാരത്തിന്റെ ഇടം ഉദാരവാദ തിരിച്ചറിയൽ(liberal identity) രാഷ്ട്രീയം കൈവശപ്പെടുത്തി; പുറന്തള്ളലിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളെ അത് അഭിസംബോധന ചെയ്തെങ്കിലും അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം ആയിരുന്ന രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തിക ഘടന അതേപടി തുടർന്നു. മറുവശത്ത് മതവർഗീയ ഏകാധിപത്യം മിഥ്യാ സംശ്ലേഷണം മുന്നോട്ടുവച്ചു — യഥാർത്ഥ വിമോചനത്തിനുപകരം പൗരാണിക ഐക്യം, സമത്വത്തിനുപകരം ശ്രേണിവ്യവസ്ഥ, ഭൗതികനീതിക്കുപകരം പ്രതീകാത്മക ആധിപത്യം എന്നിവ സ്ഥാപിച്ചു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ പുരോഗമന ബദൽ ഇല്ലാത്ത സാഹചര്യത്തിൽ ഇരുവരും ഭാഗികവും പിന്തിരിപ്പൻ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഏകോപനരൂപങ്ങൾ നൽകി; പക്ഷേ വികാരപരമായും ആഖ്യാനപരമായും ഫലപ്രദമായ ഏകോപനം.

അതുകൊണ്ട് തിരിച്ചറിയൽ(identity) വൈരുധ്യങ്ങളുടെ തെറ്റായ കൈകാര്യം ഒരു പാർശ്വപിശകല്ല; കേന്ദ്ര തന്ത്രപരമായ പരാജയമായിരുന്നു. വർഗത്തെയും തിരിച്ചറിയലിനെയും ഏകീകൃത വിമോചനമണ്ഡലത്തിലേക്കു ഡയലക്ടിക്കലായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതിലൂടെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം അർത്ഥത്തിന്റെയും ചേർന്നുനിൽപ്പിന്റെയും നിർണായക മേഖല വിട്ടുകൊടുത്തു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നത് മുന്നോട്ടുള്ള വഴി വർഗത്തിനും തിരിച്ചറിയലിനും ഇടയിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലല്ല; ഇന്ത്യൻ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ സങ്കീർണ്ണത കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഉയർന്ന ഏകോപനതലത്തിൽ അവയുടെ ബന്ധം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിലാണ്.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ തകർച്ച ലോകമെമ്പാടുമുള്ള കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് വെറും ഭൌമരാഷ്ട്രീയ തിരിച്ചടിയല്ലായിരുന്നു; അതിനേക്കാൾ ആഴത്തിലുള്ള ചരിത്രസൃഷ്ടിചൈതന്യത്തിലെ വിള്ളലായിരുന്നു അത്. ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന് ഈ വിള്ളൽ പ്രത്യേകിച്ച് ദുർബലമാക്കുന്നതായിരുന്നു. ഈ സോഷ്യലിസ്റ്റ് രൂപീകരണങ്ങൾ അവയുടെ ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളും പരിമിതികളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ഒരു ബദൽ ആധുനികതയുടെ ദൃശ്യരൂപങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു — മുതലാളിത്തം ശാശ്വതമോ സർവവ്യാപകമോ അല്ലെന്നതിനുള്ള തെളിവുകളായി. അവയുടെ നിലനിൽപ്പ് സോഷ്യലിസത്തെ ചരിത്രസാധ്യതയുടെ വിശ്വസനീയമായ ദിശയായി സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. ആ ദിശ തകർന്നുവീണപ്പോൾ ആഘാതം അന്തർദേശീയ സഖ്യങ്ങളിലോ ഭൗതിക വിഭവങ്ങളിലോ മാത്രം ഒതുങ്ങിയില്ല; ഭാവിയെ തന്നെ സങ്കൽപ്പിച്ചിരുന്ന കാലബോധത്തെ അത് അസ്ഥിരമാക്കി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ഈ നിമിഷം സൈദ്ധാന്തിക അവസ്ഥാമാറ്റം ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സോഷ്യലിസത്തിന്റെ നിഷേധം ഒരു ചരിത്രവൈരുധ്യമായി ആന്തരികവൽക്കരിക്കപ്പെടേണ്ടതായിരുന്നു — പഴയ രൂപങ്ങളെ ഉയർന്നതും കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവുമായ സംശ്ലേഷണത്തിലേക്കു ഉപരിസംയോജിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരമായി. എന്നാൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസം ഈ നിഷേധത്തെ ഡയലക്ടിക്കലായി സംസ്കരിക്കുന്നതിൽ വലിയ തോതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. പാരമ്പര്യ മാതൃകകളെ സംരക്ഷിക്കാൻ അവയുടെ പരാജയങ്ങളെ ചെറുതാക്കി കാണിക്കുന്ന പ്രതിരോധാത്മക ന്യായീകരണങ്ങൾക്കും സോഷ്യലിസം, രാഷ്ട്രം, ജനാധിപത്യം, സാങ്കേതികവിദ്യ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാനചോദ്യങ്ങളുമായി ഇടപെടൽ തന്നെ ഒഴിവാക്കുന്ന നിശ്ശബ്ദ പിൻവാങ്ങലിനുമിടയിലാണ് അതിന്റെ പ്രതികരണം ആടിക്കൊണ്ടിരുന്നത്. ഈ രണ്ട് സമീപനങ്ങളും ബൗദ്ധിക സജീവതയുടെ വിലകൊടുത്താണ് സംഘടനാപരമായ തുടർച്ച സംരക്ഷിച്ചത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ പരാജയത്തെ സോഷ്യലിസത്തെ അടച്ചുപൂട്ടപ്പെട്ട ചരിത്രമാതൃകയായി അല്ല, ആവിർഭാവ സ്വഭാവമുള്ള തുറന്ന പ്രക്രിയയായി പുനർനിർവചിക്കുന്നതിലെ അശേഷതയായി കാണുന്നു. സോഷ്യലിസം ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ നിശ്ചല രൂപരേഖയല്ല; മുതലാളിത്തത്തിനുള്ളിലെ വൈരുധ്യങ്ങളും പരിസ്ഥിതിപരിധികളും സാങ്കേതിക ശേഷികളും ജനാധിപത്യ ആഗ്രഹങ്ങളും ചേർന്ന് രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പരിണമിക്കുന്ന ചരിത്രദിശയാണ് അത്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സോഷ്യലിസത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്ത പാരമ്പര്യമായോ അസ്വസ്ഥത സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചരിത്രമായോ കണ്ടതിലൂടെ സമകാലീന യാഥാർത്ഥ്യത്തിനനുസരിച്ചുള്ള ഉയർന്ന ക്വാണ്ടം തലത്തിൽ സോഷ്യലിസത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കാനുള്ള സാധ്യത പ്രസ്ഥാനം സ്വയം അടച്ചുപൂട്ടി.

ഈ സൈദ്ധാന്തിക പിൻവാങ്ങലിന്റെ ഫലങ്ങൾ ആഴത്തിലുള്ളവയായിരുന്നു. പുതുക്കപ്പെട്ട ഒരു നാഗരികതാപര ദർശനം ഇല്ലാതെ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന് ഭാവിയെക്കുറിച്ച് അർത്ഥവത്തായി സംസാരിക്കാനുള്ള ശേഷി ക്രമേണ നഷ്ടപ്പെട്ടു. രാഷ്ട്രീയ സംവാദം കൂടുതൽ ഭൂതകാലകേന്ദ്രിതമായി മാറി. ഭൂസമരങ്ങൾ, തൊഴിലാളി അവകാശങ്ങൾ, ക്ഷേമനടപടികൾ തുടങ്ങിയ പഴയ നേട്ടങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലായിരുന്നു ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത്; കാലാവസ്ഥാ തകർച്ച, ഡിജിറ്റൽ മുതലാളിത്തം, പരിസ്ഥിതി നാശം, സാങ്കേതിക അധികാരകേന്ദ്രീകരണം തുടങ്ങിയ ഉയർന്നുവരുന്ന പ്രതിസന്ധികളെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പദ്ധതി എങ്ങനെ നേരിടുമെന്നത് അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലല്ല. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ പ്രസ്ഥാനം പഴയ കാലപാളിയിൽ നിശ്ചലമായി തുടരുമ്പോൾ ചരിത്രം പുതിയ വൈരുധ്യമണ്ഡലങ്ങളിലേക്കു അതിവേഗം നീങ്ങി.

ഇന്ന് ഭാവിയിലേക്കു നോക്കുന്ന ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റ് ദർശനം പരിസ്ഥിതിസുസ്ഥിരതയെ സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. പ്രകൃതിയെ അനന്തമായ വിഭവമായി അല്ല, മനുഷ്യഅസ്തിത്വത്തിന്റെ സഹനിർമാണമണ്ഡലമായി തിരിച്ചറിയണം. സാങ്കേതിക പരിവർത്തനത്തെ തള്ളിക്കളയുന്നതിനു പകരം കണക്കുകൂട്ടൽ അധിനിവേശത്തെയും നിരീക്ഷണാധിഷ്ഠിത മുതലാളിത്തത്തെയും എതിർക്കുന്ന ജനാധിപത്യപരമായ പുനർകൈവശപ്പെടുത്തലിലൂടെ അതിനെ അഭിമുഖീകരിക്കണം. ഔപചാരിക തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ജനാധിപത്യത്തെ അതിജീവിച്ച് പങ്കാളിത്തപരവും വികേന്ദ്രീകൃതവും ബഹുസ്വരവുമായ കൂട്ടായ തീരുമാനമെടുക്കൽ രൂപങ്ങളിലേക്കു ജനാധിപത്യത്തെ ആഴപ്പെടുത്തണം. അത്തരമൊരു ദർശനത്തിന്റെ അഭാവം പ്രസ്ഥാനത്തെ കൂടുതൽ പ്രതികരണാത്മകമാക്കി; പ്രതിസന്ധികളോട് പ്രതികരിച്ചെങ്കിലും അവയുടെ ദിശ നിർണയിക്കാൻ അതിന് കഴിഞ്ഞില്ല.

ഫലമായി ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസം ഭാവിസാധ്യതകളുടെ സ്രഷ്ടാവായി അല്ല, പഴയ നേട്ടങ്ങളുടെ കാവൽക്കാരനായി മാറി. കാവൽപങ്ക് ചരിത്രപരമായി ആവശ്യമായതാണെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയ സജീവതയ്ക്ക് അത് മതിയാകില്ല. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നത് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നത് രൂപങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ അല്ല, വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ ലക്ഷ്യബോധത്തെ നിരന്തരം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിലൂടെയാണെന്നാണ്. ഭൗതിക വിശകലനത്തെയും നൈതിക ആഗ്രഹത്തെയും സൃഷ്ടിപരമായ ആഴത്തെയും സംയോജിപ്പിക്കുന്ന വിശ്വസനീയമായ ഭാവിദർശനം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കാനുള്ള കഴിവ് പ്രസ്ഥാനത്തിന് നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ പ്രചോദിപ്പിക്കാനും സജ്ജീകരിക്കാനും നയിക്കാനും ഉള്ള കഴിവും നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഈ പരാജയം സൃഷ്ടിച്ച ആശയപരമായ ശൂന്യത ശൂന്യമായി നിന്നില്ല; അനിശ്ചിതത്വം നിറഞ്ഞ കാലഘട്ടത്തിൽ ഉറപ്പും തിരിച്ചറിയലും ദിശാബോധവും വാഗ്ദാനം ചെയ്ത പിന്തിരിപ്പൻ, സാങ്കേതികാധിഷ്ഠിത ദർശനങ്ങൾ അതിനെ നിറച്ചു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ജഡത്വവും വിഘടനവും പരസ്പരവിരുദ്ധ പരാജയങ്ങളല്ല; ഒരേ അടിസ്ഥാനവൈരുധ്യത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കലായി ബന്ധിച്ച ഫലങ്ങളാണ്. ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഏകോപനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന രീതിയിൽ സംസ്കരിക്കാനുള്ള അശേഷതയിൽ നിന്നാണ് ഇവ രണ്ടും ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഏകോപനവും അസംയോജനവും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടാണ് ഓരോ സങ്കീർണ്ണ സംവിധാനവും ചരിത്രപരമായി നിലനിൽക്കുന്നത്. ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ തകരുമ്പോൾ ക്ഷയം ഒരേ രൂപത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നില്ല; വിരുദ്ധശക്തികളെ എങ്ങനെ തെറ്റായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിലാണ് അത് പ്രകടമാകുന്നത്.

നവീകരണമില്ലാതെ ഏകോപനശക്തികൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുമ്പോഴാണ് ജഡത്വം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. സംഘടനാ ഘടനകളും സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂടുകളും നേതൃത്വക്രമങ്ങളും ഔപചാരികമായി നിലനിൽക്കുന്നു; പക്ഷേ അവ പരിണമിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. തിരിച്ചറിയൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, തുടർച്ച ഊന്നിപ്പറയപ്പെടുന്നു, സ്ഥാപനസ്മൃതി കാത്തുസൂക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങളോട് സൃഷ്ടിപരമായി പ്രതികരിക്കാനുള്ള കഴിവ് സംവിധാനത്തിന് ക്രമേണ നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിനുള്ളിൽ പാർട്ടി ഇപ്പോഴും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ജയിക്കുകയും സർക്കാരുകൾ നയിക്കുകയും സംഘടനാപരമായ സാന്നിധ്യം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രദേശങ്ങളിൽ ഈ അവസ്ഥ കാണാം. എന്നാൽ അത് പരിവർത്തനപരമായ രീതിയിൽ അല്ല, ഭരണനിർവഹണ രീതിയിലാണ് കൂടുതലായി നടക്കുന്നത്. രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തനം ഭരണനിർവഹണത്തിലേക്കും നാശനിയന്ത്രണത്തിലേക്കും സ്ഥാപനനിലനിൽപ്പിലേക്കുമാണ് തിരിയുന്നത്; സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാനും പുതിയ വിഭാഗങ്ങളെ സജ്ജമാക്കാനും ബദൽ ഭാവികളെ സങ്കൽപ്പിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് ക്രമേണ ക്ഷയിക്കുന്നു.

അതേസമയം സംശ്ലേഷണം ഇല്ലാതെ അസംയോജനശക്തികൾ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴാണ് വിഘടനം ഉണ്ടാകുന്നത്. വൈരുധ്യങ്ങൾ സംസ്കരിക്കപ്പെടാതെ സംവിധാനത്തെ തകർക്കാൻ അനുവദിക്കപ്പെടുന്നു. സംഘടനാപരമായ അച്ചടക്കം ദുർബലമാകുന്നു, സൈദ്ധാന്തിക വ്യക്തത ചിതറുന്നു, പ്രവർത്തകർ അകന്നുപോകുകയോ പുറത്തുകടക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. പ്രാദേശിക ഘടകങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെടുന്നു, ജനകീയ സംഘടനകൾ ചുരുങ്ങുകയോ ഇല്ലാതാകുകയോ ചെയ്യുന്നു, ദൈനംദിന സാമൂഹികജീവിതത്തിൽ പാർട്ടിക്ക് പ്രസക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസം അതിവേഗ ഇടിവും സംഘടനാപരമായ തകർച്ചയും അപ്രസക്തതയും അനുഭവിച്ച പ്രദേശങ്ങളിൽ ഈ അവസ്ഥ വ്യക്തമാണ്. ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ രാഷ്ട്രീയ സാന്നിധ്യം പോലും പുനരുത്പാദിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത നിലയിലാണ് അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ അസംയോജനം ഏകോപനത്തെ മറികടക്കുന്നു; പുനഃസംഘടനയില്ലാത്ത വിഘടനമാണ് ഫലം.

പ്രധാനമായി ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ വ്യത്യസ്ത ഫലങ്ങൾ പ്രധാനമായും പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടവയാണെന്ന വിശദീകരണം നിരസിക്കുന്നു — സംസ്ഥാന അടിച്ചമർത്തലോ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് കൃത്രിമത്വമോ എതിരാളി രാഷ്ട്രീയശക്തികളുടെ ഉയർച്ചയോ വഴിയായാലും. ബാഹ്യ സമ്മർദങ്ങൾ ക്ഷയത്തെ വേഗത്തിലാക്കുന്നുവെന്നത് ശരിയാണെങ്കിലും പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുമ്പോഴാണ് അവ നിർണായകമാകുന്നത്. കാലഹരണപ്പെട്ട സംഘടനാരൂപങ്ങളുടെ തുടർച്ച, മുതലാളിത്തത്തെ പുനഃസൈദ്ധാന്തികവൽക്കരിക്കുന്നതിലെ പരാജയം, ആഖ്യാനപരമായ അനുരണനത്തിന്റെ ക്ഷയം, തിരിച്ചറിയൽ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ തെറ്റായ കൈകാര്യം എന്നിവ സംഘർഷങ്ങളെ നവീകരണത്തിലേക്കു പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള സംവിധാനപരമായ അശേഷത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഏകോപനം കർക്കശമാകുമ്പോൾ ജഡത്വം പിന്തുടരുന്നു; ഏകോപനം പൂർണ്ണമായി തകരുമ്പോൾ വിഘടനം സംഭവിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ജഡത്വവും വിഘടനവും ഒരേ ഡയലക്ടിക്കൽ പരാജയത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രകടനങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കണം. സമകാലീന യാഥാർത്ഥ്യത്തിനനുസരിച്ചുള്ള ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണതലത്തിലേക്കു വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉയർത്താനുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അശേഷത എന്ന ഏക ഘടനാപര പ്രശ്നത്തിന്റെ പ്രാദേശികവും കാലപരവുമായ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളാണവ. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നത് ക്ഷയം വിധിയല്ല, ഒരു പ്രക്രിയയാണെന്നാണ്. ജഡത്വവും വിഘടനവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന അതേ വൈരുധ്യങ്ങളിലാണ് നവോത്ഥാനത്തിന്റെ സാധ്യതയും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത് — എന്നാൽ അവയെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികളായി ബോധപൂർവ്വം ഏറ്റെടുക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അത് സാധ്യമാകൂ.

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ നവീകരണം പഴയ രൂപങ്ങളോടുള്ള ഗൃഹാതുരതയിൽ നിന്നോ മാറ്റമില്ലാത്ത ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലെ പരിമിത തന്ത്രപരമായ ക്രമീകരണങ്ങളിൽ നിന്നോ ഉദ്ഭവിക്കില്ല. മുമ്പുണ്ടായിരുന്ന ഏകോപനഘട്ടങ്ങളിലേക്കു തിരിച്ചുപോകുകയോ പാരമ്പര്യ ഘടനകളെ ചെറിയ തോതിൽ മിനുക്കിയെടുക്കുകയോ ചെയ്താൽ പ്രതിസന്ധികൾ പരിഹരിക്കാമെന്ന ആശയം ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നിരസിക്കുന്നു. ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ നവീകരണം ഗുണപരമായ പരിവർത്തനമാണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് — സമകാലീന യാഥാർത്ഥ്യത്തിനനുസരിച്ചുള്ള ഉയർന്ന ക്വാണ്ടം തലത്തിൽ സിദ്ധാന്തത്തെയും സംഘടനയെയും സൃഷ്ടിചൈതന്യത്തെയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കൽ. ഇവിടെ പന്തയമായി നിലകൊള്ളുന്നത് നഷ്ടപ്പെട്ട ശക്തിയുടെ വീണ്ടെടുപ്പ് അല്ല; വർത്തമാനവും ഭാവിയും ആയ വൈരുധ്യങ്ങളെ നേരിടാൻ കഴിയുന്ന പുതിയ ഏകോപനരൂപത്തിന്റെ ഉദയമാണ്.

സൈദ്ധാന്തികതലത്തിൽ ഇത് മുതലാളിത്തത്തെ അതിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ ക്വാണ്ടം ഘട്ടത്തിൽ പുനഃസൈദ്ധാന്തികവൽക്കരിക്കുന്നത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. മുതലാളിത്തത്തെ ഉത്പാദനത്തിന്റെയും വിനിമയത്തിന്റെയും സാമ്പത്തികസംവിധാനമായി മാത്രമല്ല, ധനമൂലധനം, വേദിനിയന്ത്രിത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, അൽഗോരിതനിർദ്ദേശങ്ങൾ, സംസ്കാരം, പരിസ്ഥിതി ചൂഷണം എന്നിവ വഴിയും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ബഹുസ്തര അധികാരക്രമമായി മനസ്സിലാക്കണം. തൊഴിൽചൂഷണത്തെ വിവരശേഖരണത്തോടും, തൊഴിൽഅസ്ഥിരതയെ മാനസിക നിയന്ത്രണത്തോടും, വിപണി ആധിപത്യത്തെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ നാശത്തോടും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിശകലനം ആവശ്യമാണ്. അത്തരമൊരു സൈദ്ധാന്തിക ഉയർച്ചയില്ലാതെ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തനം ജീവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഇനി യോജിക്കാത്ത ആശയവിഭാഗങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കും; വിമർശനം ആവർത്തനപരമാകുകയും പ്രവർത്തനം ഫലശൂന്യമാകുകയും ചെയ്യും.

സംഘടനാരൂപങ്ങളുടെ പരിവർത്തനവും അതുപോലെ നിർണായകമാണ്. കർക്കശമായ ആജ്ഞാനുസൃത ഘടനകളെ അതിജീവിച്ച് സംവാദത്തിലും വഴക്കത്തിലും അനുരണനത്തിലും ആധാരിതമായ സംഘടനാമാതൃകകളിലേക്കു നവീകരണം നീങ്ങണം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ ഏകോപനം അധികാരശ്രേണിയിലൂടെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നതല്ല; പങ്കിട്ട ധാരണയുടെയും അനുഭൂതിപരമായ ഐക്യത്തിന്റെയും വഴിയാണ് അത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടേണ്ടത്. തന്ത്രപരമായ ദിശ നഷ്ടപ്പെടുത്താതെ വൈവിധ്യത്തെയും അനിശ്ചിതത്വത്തെയും പരീക്ഷണാത്മകതയെയും ഉൾക്കൊള്ളാൻ സംഘടനകൾക്ക് കഴിയണം. വിഘടനമില്ലാത്ത വികേന്ദ്രീകരണം, മതാന്ധതയില്ലാത്ത അച്ചടക്കം, വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനുപകരം സംശ്ലേഷണത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്ന നേതൃത്വം എന്നിവ ഇതിന് ആവശ്യമാണ്.

ആഖ്യാനപരമായ നവീകരണം മറ്റൊരു അനിവാര്യ ഘടകമാണ്. രാഷ്ട്രീയം നൈതികതയെയും വികാരത്തെയും ഭൗതിക വിശകലനത്തെയും ഏകോപിത സമഗ്രതയിലേക്കു സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ആഖ്യാനങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ആഖ്യാനം രാഷ്ട്രീയത്തെ സാമ്പത്തിക അസംതൃപ്തിയിലേക്കു ചുരുക്കുകയോ നൈതിക അമൂർത്തതയിൽ ലയിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന വേദനകളെ നൈതിക ലക്ഷ്യബോധത്തോടും കൂട്ടായ പ്രവർത്തനശേഷിയോടും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഇത്തരം ആഖ്യാനങ്ങൾ അനീതിയോടൊപ്പം പ്രത്യാശയോടും വിമർശനത്തോടൊപ്പം ചേർന്നുനിൽപ്പിന്റെ ബോധത്തോടും സംസാരിക്കണം. അനുഭൂതിപരമായ അനുരണനം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ പുരോഗമന രാഷ്ട്രീയം മതവർഗീയവും ഏകാധിപത്യപരവുമായ ശക്തികൾ മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്ന വികാരഭരിതവും എന്നാൽ പിന്തിരിപ്പൻ സ്വഭാവമുള്ള ആഖ്യാനങ്ങളെ ചെറുക്കാൻ കഴിയൂ.

പുതുക്കപ്പെട്ട പ്രസ്ഥാനം തിരിച്ചറിയലിനോടും(identity) വർഗത്തോടും ബഹുസ്വരവും ഡയലക്ടിക്കലായി ഏകീകൃതവുമായ സമീപനം വികസിപ്പിക്കണം. വർഗത്തെ ജാതി, ലിംഗം, മതം, പ്രദേശം എന്നിവയ്ക്കെതിരെ നിർത്താനാവില്ലെന്നും തിരിച്ചറിയൽ സമരങ്ങളെ സമാന്തരമോ ദ്വിതീയമോ ആയി കാണാനാവില്ലെന്നും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. പകരം എല്ലാ ആധിപത്യരൂപങ്ങൾക്കെതിരായ സമരങ്ങളെ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തുകയും പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഏകീകരണ മണ്ഡലമായി വർഗം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഉയർന്ന ഏകോപനത്തിലേക്കാണ് ഈ വൈരുധ്യങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടത്. ഓരോ സമരത്തിന്റെയും പ്രത്യേകത സംരക്ഷിക്കുന്നതിനൊപ്പം വിഘടനം തടയുന്ന സംശ്ലേഷണമായിരിക്കണം ഇത്. വിവിധ സാമൂഹിക ശക്തികൾക്ക് പൊതുവായ വിമോചനദിശയിലേക്കു സംഗമിക്കാൻ ഇതുവഴി കഴിയും.

അവസാനമായി നവീകരണം സോഷ്യലിസത്തെ ഭാവിയിലേക്കു നോക്കുന്ന ഒരു നാഗരികതാപര പദ്ധതിയായി വീണ്ടെടുക്കണം — ഭൂമിയാകമാനമായ വ്യാപ്തിയുമുള്ള, പരിസ്ഥിതിക ദിശാബോധമുള്ള, സാങ്കേതിക ബോധമുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ ദർശനമായ ഒരു പദ്ധതിയായി. സോഷ്യലിസത്തെ പഴയ രാഷ്ട്രരൂപങ്ങളിലേക്കുള്ള മടക്കമായി അല്ല, കാലാവസ്ഥാപ്രതിസന്ധിക്കും ഡിജിറ്റൽ മുതലാളിത്തത്തിനും യാന്ത്രികവൽക്കരണത്തിനും ആഗോള അസമത്വങ്ങൾക്കും ഉള്ള പരിണമിക്കുന്ന മറുപടിയായി അവതരിപ്പിക്കണം. സാങ്കേതികവിദ്യയെ ജനാധിപത്യപരമായി നിയന്ത്രിക്കുകയും പരിസ്ഥിതിസന്തുലിതാവസ്ഥ പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും അത്യന്തം സങ്കീർണ്ണമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ആഴപ്പെടുത്തുകയും മനുഷ്യരാശിക്ക് എങ്ങനെ സാധിക്കുമെന്നതിന്റെ വിശ്വസനീയമായ ദർശനം അത് നൽകണം. അത്തരമൊരു ദർശനം ഇല്ലാതെ പ്രസ്ഥാനത്തിന് ഭാവിയെക്കുറിച്ച് വിശ്വസനീയമായി സംസാരിക്കാനാവില്ല.

അതുകൊണ്ട് ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിനുമുന്നിലുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നിലനിൽപ്പും നാശവും തമ്മിലുള്ളതല്ല; പരിവർത്തനവും ശിലീഭവനവും തമ്മിലുള്ളതാണ്. പരിവർത്തനമില്ലാത്ത നിലനിൽപ്പ് ദീർഘകാല അപ്രസക്തതയിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്; നാശം അതിന്റെ അന്തിമഫലം മാത്രമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നത് ചരിത്രം യാന്ത്രികമായി ആവർത്തിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്. വൈരുധ്യങ്ങളെ എങ്ങനെ നേരിടുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് അത് ഉയർന്നതോ താഴ്ന്നതോ ആയ ഏകോപനതലങ്ങളിലേക്കു പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന് ഉയർന്ന ഏകോപനതലത്തിലേക്കു ഉയരാനാകുമോ എന്നത് തുറന്ന ചോദ്യമാണ് — എന്നാൽ നവീകരണത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങൾ ചരിത്രത്തിന് പുറത്തല്ല; അത് ഇതിനകം നേരിടുന്ന വൈരുധ്യങ്ങൾക്കുള്ളിലാണ്.

അവസാന വിശകലനത്തിൽ ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ജഡത്വവും വിഘടനവും ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പരാജയമായി അല്ല, ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രയോഗത്തിന്റെ ഉപേക്ഷണമായി മനസ്സിലാക്കണം. ഡയലക്ടിക്സ് ഒരുകാലത്ത് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ദൃശ്യ-അദൃശ്യ ശക്തിയായിരുന്നു: ചരിത്രത്തെ പ്രക്രിയയായി വായിക്കാനും ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാനും അവയെ ഉയർന്ന കൂട്ടായ ഏകോപനരൂപങ്ങളിലേക്കു പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും ഉള്ള കഴിവ്. നഷ്ടപ്പെട്ടത് ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പദാവലി അല്ല; അതിന്റെ ജീവനുള്ള രീതിയാണ്. സിദ്ധാന്തത്തെ പാരമ്പര്യ രൂപരേഖകളിൽ മരവിപ്പിച്ചതിലൂടെയും സംഘടനാരൂപങ്ങളെ സ്വയംസംരക്ഷണ ഘടനകളായി കഠിനമാക്കിയതിലൂടെയും സാങ്കേതിക, പരിസ്ഥിതിക, സാംസ്കാരിക പരിവർത്തനങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച ആവിർഭാവ വൈരുധ്യങ്ങളെ അവഗണിച്ചതിലൂടെയും പ്രസ്ഥാനം ക്രമേണ തൻറെ ചരിത്രപരമായ മുൻതൂക്കം ഉപേക്ഷിച്ചു — ലോകത്തെ മാറ്റുന്നതിനായി സ്വയം മാറ്റാനുള്ള കഴിവ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ഈ പരാജയം നൈതികമോ ആകസ്മികമോ അല്ല; ഘടനാപരമാണ്. ചരിത്രപരമായി വിജയിച്ച ഓരോ രൂപവും തൻറെ പ്രസക്തിയുടെ സാഹചര്യങ്ങൾ കഴിഞ്ഞിട്ടും സ്വയം നിലനിർത്താനുള്ള പ്രവണത വഹിക്കുന്നു. സിദ്ധാന്തം പരിണമിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത് നിർത്തി കാലഹരണപ്പെട്ട അമൂർത്തരൂപങ്ങളിലൂടെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. സംഘടന സൃഷ്ടിപരതയെക്കാൾ തുടർച്ചയെയും സംവാദത്തെക്കാൾ അച്ചടക്കത്തെയും മുൻഗണന നൽകുമ്പോൾ പ്രസക്തിയുടെ വിലകൊടുത്താണ് തിരിച്ചറിയൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നത്. അസംഘടിത തൊഴിൽ, തിരിച്ചറിയൽ സമരങ്ങൾ, ഡിജിറ്റൽ മധ്യസ്ഥത, പരിസ്ഥിതിപരിധികൾ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങളെ വെറും തടസ്സങ്ങളായി മാത്രം കാണുമ്പോൾ പ്രസ്ഥാനത്തിന് സംശ്ലേഷണ ശേഷി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ ഏകോപനം ജഡത്വപരമാകുന്നു; അസംയോജനം വിനാശകരമാകുന്നു; ഫലം ജഡത്വമോ വിഘടനമോ ആയിരിക്കും.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പ്രാഥമിക മാർക്സിയൻ ഉൾക്കാഴ്ചയെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും അതിനെ ഉയർന്ന ചരിത്ര-ശാസ്ത്രീയ ബോധതലത്തിലേക്കു ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. മാർക്സിന് ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു നിശ്ചല സിദ്ധാന്തമല്ലായിരുന്നു; നിരന്തര നിഷേധത്തിന്റെയും നവീകരണത്തിന്റെയും രീതി ആയിരുന്നു അത് — ഭൗതികജ്ഞാനത്തിലെ പുരോഗതികളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്ത ഒന്നായി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ തത്വത്തെ വികസിപ്പിക്കുന്നത് ഒരു സംഘടനയോ സിദ്ധാന്തമോ സ്ഥാപനമോ — ഒരുകാലത്ത് എത്ര വിപ്ലവപരമായിരുന്നാലും — നിഷേധത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ടാണ്. ഇവിടെ നിഷേധം ഉപേക്ഷണമോ വഞ്ചനയോ അല്ല; ഉപരിസംയോജനമാണ് — ചരിത്രപരമായ നേട്ടങ്ങളെ കൂടുതൽ യോജിച്ച രൂപങ്ങളിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിലൂടെ സംരക്ഷിക്കൽ. നിഷേധത്തെ നിരസിക്കുന്നത് ഭൂതകാലത്തെ സംരക്ഷിക്കൽ അല്ല; അതിനെ ക്ഷയിക്കാൻ അനുവദിക്കലാണ്.

അതുകൊണ്ട് നിർണായകമായ പാഠം ഇതാണ്: വൈരുധ്യത്തെ ഭീഷണിയായി ഭയക്കാതെ നവീകരണത്തിന്റെ ഉറവിടമായി ഏറ്റെടുക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കാണ് ചരിത്രജീവൻ ലഭിക്കുന്നത്. വൈരുധ്യം തിരുത്തേണ്ട പിശകോ മറച്ചുവയ്ക്കേണ്ട ദൗർബല്യമോ അല്ല; സംവിധാനങ്ങൾ പരിണമിക്കുന്ന ഊർജം തന്നെയാണ് അത്. വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ശിലീഭവിക്കുന്നു; ഏകോപനം ഉപേക്ഷിക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വിഘടിക്കുന്നു; വൈരുധ്യങ്ങളെ ബോധപൂർവ്വം സംയോജിപ്പിക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഉയർന്ന സംഘടനാതലങ്ങളിലേക്കും അർത്ഥതലങ്ങളിലേക്കും ഉയരുന്നു.

ഇന്ത്യൻ ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ ഭാവി, അത്തരം ഒരു ഭാവി ഉണ്ടെങ്കിൽ, മാറിയ സാഹചര്യങ്ങളിലെ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടർച്ചയായിരിക്കില്ല. സങ്കീർണ്ണതയെക്കുറിച്ചുള്ള അതിന്റെ ധാരണ ക്വാണ്ടമാകുകയും പരിവർത്തനത്തിനുള്ള അതിന്റെ രീതി ഡയലക്ടിക്കലാകുകയും ചരിത്രപരമായി ജീവനോടെ തുടരാൻ സ്വയം നിഷേധിക്കാനുള്ള ധൈര്യം അതിനുണ്ടാകുകയും ചെയ്യും. ഗൃഹാതുരതയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ സംരക്ഷണമാകട്ടെ പ്രതിരോധാത്മക നിലനിൽപ്പാകട്ടെ — മറ്റേതെങ്കിലും ബദൽ യഥാർത്ഥ തുടർച്ചയല്ല; ചരിത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള മന്ദഗതിയിലുള്ള പുറത്തുപോക്കാണ്.

സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക ഘടനകളും, ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ചരിത്രപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളും, വിപുലമായ സാംസ്കാരിക-ഭാഷാപര വൈവിധ്യങ്ങളും കൊണ്ട് രൂപംകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഇന്ത്യൻ സമൂഹം, രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കു—പ്രത്യേകിച്ച് മാർക്സിസ്റ്റ് ആശയധാരയോടു പ്രതിബദ്ധരായവർക്കു—വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു പ്രവർത്തനഭൂമിയാണ്. പരമ്പരാഗത മാർക്സിസ്റ്റ് വിശകലനം വർഗസമരം, സാമ്പത്തിക അസമത്വം, സാമൂഹിക വിഭജനങ്ങളെ നിലനിർത്തുന്നതിൽ ഭരണകൂടത്തിന്റെ പങ്ക് എന്നിവ മനസ്സിലാക്കാൻ അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു ദർശനം നൽകുന്നുവെങ്കിലും, ഇന്ത്യൻ സാഹചര്യത്തിൽ അത് മാത്രം മതിയാകുന്നില്ല. ഇവിടെ ഭൂസ്വാമിത്വ അവശിഷ്ടങ്ങളും, മൂലധനവികസനവും, ജാതിവ്യവസ്ഥയും, മതവർഗീയ ധ്രുവീകരണവും പരസ്പരം അത്യന്തം സങ്കീർണ്ണമായ രീതിയിൽ ഇടപെടുകയും സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ കൂടുതൽ അനുകൂലനക്ഷമവും ബഹുസ്തരപരവുമായ ഒരു വിശകലനരീതി അനിവാര്യമാകുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിലാണ് സംയോജകശക്തികളും അസംയോജകശക്തികളും തമ്മിലുള്ള പരസ്പരപ്രവർത്തനം, ആവിർഭാവഗുണങ്ങൾ, ക്വാണ്ടം ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങൾ എന്നീ ആശയങ്ങളെ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് എന്ന സിദ്ധാന്തരൂപത്തിന്റെ പ്രസക്തി ഉയരുന്നത്.

സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക മാറ്റങ്ങളെ രേഖീയവും നിർണിതവുമായ പ്രക്രിയകളായി കാണുന്ന മാർക്സിയൻ മാതൃകകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വൈരുധ്യങ്ങൾ സാമൂഹ്യ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിലായി പ്രകടമാകുന്നതായി തിരിച്ചറിയുന്നു. പുതിയ ചരിത്രഘടനകളിലേക്കു തകർന്നുവീഴുന്നതിനു മുമ്പ് അവ സഹവർത്തിത്വാവസ്ഥകളിൽ നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം വെറും ക്ലാസിക്കൽ വർഗവൈരുധ്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്ന ശക്തിയായി മാത്രം പ്രവർത്തിക്കാതെ, പുരോഗമനപരമായ പരിവർത്തനത്തിന് അനുകൂലമായ പ്രതിസംയോജനശക്തികളെ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പരിഹാരദിശയെ സജീവമായി സ്വാധീനിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതായത് വർഗസമരത്തെ ജാതിവിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിക്കുകയും, മതവർഗീയ വിഭജനങ്ങളെ ചെറുക്കുകയും, സാങ്കേതികവും വിജ്ഞാനാധിഷ്ഠിതവുമായ പുരോഗതികളെ ഉത്പാദനബന്ധങ്ങളുടെ പുനഃസംഘടനയ്ക്കായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുകയും വേണം. രാഷ്ട്രീയ-സാമ്പത്തിക പ്രവണതകളെ പരസ്പരം ഇടപെടുന്ന സങ്കീർണ്ണ സംവിധാനങ്ങളായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്കു ശാസ്ത്രീയവും വഴക്കമുള്ളതുമായ, പ്രവചനശേഷിയുള്ള ഒരു ഉപകരണം നൽകുന്നു. ഇതിലൂടെ അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ സാന്നിധ്യവും സംഘടനാപരമായ വളർച്ചയും ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളുമായി യോജിപ്പിക്കാനാവും.

ഡയലക്ടിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസത്തിന്റെ വികസിത സൈദ്ധാന്തിക വിപുലീകരണമായ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ്, ക്വാണ്ടം ഭൗതികത്തിലെ നവീന ആശയങ്ങളെ ഉൾക്കൊണ്ടുകൊണ്ട് സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെ അരേഖീയവും ബഹുതലപരവുമായ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ഡയലക്ടിക്കൽ മാതൃകകൾ വൈരുധ്യങ്ങളെ പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ രണ്ടു ശക്തികളുടെ ദ്വന്ദസംഘർഷങ്ങളായി കാണുന്നുവെങ്കിൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് സംയോജകശക്തികളും അസംയോജകശക്തികളും ചലനാത്മകമായി ഇടപെടുന്ന സഹവർത്തിത്വാവസ്ഥകളായാണ് വൈരുധ്യങ്ങളെ കാണുന്നത്. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ വിശകലനത്തിൽ ഈ സമീപനം പ്രത്യേകിച്ച് പ്രയോജനകരമാണ്, കാരണം ഇവിടെ വർഗസമരം, ജാതിചൂഷണം, മതവർഗീയത, പ്രാദേശിക അസമത്വങ്ങൾ, മൂലധന ചൂഷണം തുടങ്ങിയ അനേകം വൈരുധ്യങ്ങൾ ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുകയും പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ത്യൻ സമൂഹം രേഖീയമായ ചരിത്രപുരോഗതിയിലൂടെ വളരുന്നില്ല; മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങൾ നിർണായക പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ ഗുണപരമായ മാറ്റങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണ ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങളിലൂടെയാണ് അത് വികസിക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇന്ത്യൻ സാമൂഹിക ചലനങ്ങളിലേക്കു പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ വിപ്ലവകരമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് ഉത്തേജനം നൽകാൻ കഴിയുന്ന അസ്ഥിരതയുടെ കേന്ദ്രങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ സാധിക്കുന്നു. ഭരണകൂട അധികാരവും കോർപ്പറേറ്റ് ഏകാധിപത്യവും മതവർഗീയ പ്രചരണവും ചേർന്ന് ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന മൂലധനവ്യവസ്ഥ സമന്വയത്തിന്റെ ദുർബലമായ ഒരു നില നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടാണ് തന്റേതായ സ്ഥിരത സംരക്ഷിക്കുന്നത്. അതുവഴി വർഗബോധം അപചയം സംഭവിച്ച് സമൂഹം വിപ്ലവകരമായ പരിവർത്തനത്തിലേക്കു നീങ്ങുന്നതിനെ അത് തടയുന്നു. അതിനാൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ദൗത്യം തന്ത്രപരമായ അസംയോജന ഇടപെടലുകൾ നടപ്പാക്കുകയെന്നതാണ്—ആധിപത്യ ആശയധാരകളെ തകർക്കുക, സാമ്പത്തിക വൈരുധ്യങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുക, പുരോഗമനശക്തികളെ ഏകീകരിക്കുന്ന ബദൽ സംയോജകഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുക. ഇന്ത്യൻ സമൂഹം ഏകശിലാസമൂഹമല്ല; മറിച്ച് പരസ്പരം ഇടപെടുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ചലനാത്മക മണ്ഡലമാണെന്ന തിരിച്ചറിവോടെയാണ് ഈ പ്രവർത്തനം മുന്നോട്ടു പോകേണ്ടത്. തൊഴിലാളിവർഗവും, കർഷകരും, ബുദ്ധിജീവികളും, അതിരുകളിലേക്ക് തള്ളപ്പെട്ട സമൂഹവിഭാഗങ്ങളും ഡയലക്ടിക്കൽ സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളായി കാണപ്പെടണം; അവരുടെ സംയുക്ത പോരാട്ടങ്ങളിലെ ഏകീകരണവും പരസ്പരബന്ധിതത്വവും സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിനാവശ്യമായ നിർണായക ശക്തിസഞ്ചയം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ തത്വങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന് കർക്കശമായ നിർണിത തന്ത്രങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് ശാസ്ത്രീയമായി അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തിയതും ചരിത്രബോധമുള്ളതും നിരന്തരം പരിണമിക്കുന്നതുമായ ഒരു വിപ്ലവപരിപാടി രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.

ഈ ലേഖനം ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂട് ഉപയോഗിച്ച് ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിനകത്തെ വൈരുധ്യങ്ങളെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ടവയല്ല; മറിച്ച് സഹവർത്തിത്വപരവും പരസ്പരം ഇടപെടുന്നതുമായ പാളികളിൽ നിലനിൽക്കുന്നതും സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ ചലനങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതുമാണ്. രേഖീയ പുരോഗതിയെ മുൻനിർത്തുന്ന പരമ്പരാഗത ഡയലക്ടിക്കൽ മാതൃകകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെ വർഗസമരം, ജാതിവ്യവസ്ഥ, മതവർഗീയത, മൂലധന ചൂഷണം, പ്രാദേശിക അസമത്വങ്ങൾ എന്നിവ ചലനാത്മക സംഘർഷാവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സങ്കീർണ്ണ സംവിധാനമായി കാണിക്കുന്നു. ഈ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, മൂലധനവ്യവസ്ഥയും അതിന്റെ ആശയധാരാപര ഉപകരണങ്ങളും സമന്വയത്തിന്റെ ദുർബലമായ ഒരു നില നിലനിർത്തുകയാണ്—സംസ്ഥാന അധികാരവും കോർപ്പറേറ്റ് മാധ്യമങ്ങളും മതവർഗീയ ധ്രുവീകരണവും ചേർന്ന് വർഗബോധത്തെ വിപ്ലവശക്തിയിലേക്കു അസംയോജിതമാകുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നു. അതിനാൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ദൗത്യം സാമ്പത്തിക വൈരുധ്യങ്ങളെ തുറന്നുകാട്ടുകയും ആധിപത്യ ആഖ്യാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും വിഭജിക്കപ്പെട്ട പുരോഗമനശക്തികളെ ഏകീകരിക്കുന്ന ബദൽ സംയോജകഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അസംയോജന ഇടപെടലുകൾ നടപ്പാക്കുകയെന്നതാണ്.

ഈ ലേഖനം ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്കായി ശാസ്ത്രീയമായി അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തിയതും അനുകൂലനക്ഷമവുമായ ഒരു തന്ത്രപരിപാടി നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. അതിൽ മൂന്ന് പ്രധാന മേഖലകൾക്ക് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ട്: സംഘടനാവിപുലീകരണം, ആശയപരമായ ഏകീകരണം, ജനകീയ പ്രക്ഷോഭനിർമ്മാണം. സംഘടനാവിപുലീകരണം അംഗസംഖ്യ വർധിപ്പിക്കുന്ന യാന്ത്രിക പ്രക്രിയയായി കാണാതെ, വർഗശക്തികളുടെ ഏകോപിത വിപ്ലവസഹവർത്തിത്വം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി കാണണം. അതുവഴി തൊഴിലാളിവർഗ്ഗവും കർഷകരും അതിരുകളിലേക്ക് തള്ളപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങളും ഡയലക്ടിക്കലായി പരസ്പരം ബന്ധിതമായ ഏകീകൃത പ്രസ്ഥാനമായി വളരണം. ആശയപരമായ ഏകീകരണം കർക്കശമായ മാർക്സിസ്റ്റ് വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതികളും സാങ്കേതിക മാറ്റങ്ങളും പരിണമിക്കുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വളരുന്ന വിപ്ലവബോധമായി വികസിക്കണം. ജനകീയ പ്രക്ഷോഭത്തെ ഘട്ടപരിവർത്തന പ്രക്രിയയായി മനസ്സിലാക്കണം — പണിമുടക്കുകൾ, സമരങ്ങൾ, അടിത്തറാതല ജനകീയ മുന്നേറ്റങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ചെറിയ ചലനങ്ങൾ ശേഖരിച്ച് നിർണായക പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ ഘടനകളിൽ ഗുണപരമായ മാറ്റങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ തത്വങ്ങൾ പ്രയോഗിച്ചുകൊണ്ട് ഈ ലേഖനം ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സോഷ്യലിസത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതകളെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന, ചരിത്രബോധമുള്ളതും ശാസ്ത്രീയ കൃത്യതയുള്ളതുമായ ഒരു വിപ്ലവപരിപാടിക്കുള്ള അടിത്തറ പാകുന്നു.

ഇന്ത്യൻ സമൂഹം സങ്കീർണ്ണവും ബഹുസ്തരപരവുമായ ഒരു സംവിധാനമാണ്. ഇവിടെ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ടവയായി നിലനിൽക്കാതെ സഹവർത്തിത്വാവസ്ഥയിൽ തുടർച്ചയായി പരസ്പരം ഇടപെടുകയും രാജ്യത്തിന്റെ ചരിത്ര-രാഷ്ട്രീയ ദിശയെ പുനർരൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. സമൂഹവികസനത്തിന്റെ രേഖീയമോ നിർണിതമോ ആയ മാതൃകകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെ പരസ്പരം ബന്ധിതമായ വൈരുധ്യശക്തികളുടെ ശൃംഖലയായി കാണിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഭൂസ്വാമിത്വ അവശിഷ്ടങ്ങളും മൂലധനവികസനവും സോഷ്യലിസ്റ്റ് പ്രവണതകളും ചലനാത്മക സംഘർഷാവസ്ഥയിൽ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തുന്നു. ഇവ യാന്ത്രികമായ ഒരു ക്രമത്തിൽ പരസ്പരം മാറിനിൽക്കുന്നതല്ല; മറിച്ച് ക്വാണ്ടം അവസ്ഥകളെപ്പോലെ പരസ്പരം മൂടിക്കിടക്കുകയും ഇടപെടലുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും അരേഖീയ ഇടപെടലുകളിലൂടെ പരിണമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഔപചാരികമായി ക്ഷയിച്ചുപോയതായി തോന്നുന്ന ഭൂസ്വാമിത്വ ഉത്പാദനരീതി ഇന്നും ജാതിവ്യവസ്ഥയിലും ഭൂസ്വത്തവകാശരീതികളിലും സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലും നിലനിൽക്കുന്നു; അത് പരിവർത്തനത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്ന ശക്തമായ സംയോജകശക്തിയായി തുടരുന്നു. അതേസമയം മൂലധന ശേഖരണവും നവഉദാര ആഗോളവത്കരണവും സാമ്പത്തിക വൈരുധ്യങ്ങളെ ശക്തമാക്കി പുതിയ തൊഴിലാളിവർഗസമരങ്ങളെയും ഹിന്ദുത്വ വർഗീയത പോലുള്ള പ്രതിലോമ ആശയരൂപീകരണങ്ങളെയും സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവ വർഗഐക്യത്തിനു പകരം തിരിച്ചറിയൽ അധിഷ്ഠിത സമാഹരണങ്ങളിലൂടെ സാമൂഹിക ഏകോപനം നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

അതേ സമയം മുഖ്യധാരാ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ പരിമിത സ്വാധീനമുള്ളതായിരുന്നാലും സോഷ്യലിസ്റ്റ് പ്രവണതകൾ സുഷുപ്ത പ്രത്യസംയോജകശക്തികളായി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് നിലവിലുള്ള ഘടനകളെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും പ്രബല മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന പ്രതിമേൽക്കോയ്മാ ആഖ്യാനങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൂസ്വാമിത്വ, മുതലാളിത്ത, സോഷ്യലിസ്റ്റ് ശക്തികളുടെ ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ സഹവർത്തിത്വം അസന്തുലിത ചലനാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പരിഹാരം മുൻകൂട്ടി പ്രവചിക്കാവുന്ന രേഖീയ പാതയിലൂടെ മുന്നേറുന്നില്ല; മറിച്ച് നിർണായക പരിധികളും ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങളും വിപ്ലവപരമായ വിച്ഛേദങ്ങളുമാണ് പുതിയ സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ ഘടനകളുടെ ഉദയത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പ്രയോഗം വൈരുധ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ ശക്തിപ്പെടുന്നു, പരസ്പരം ഇടപെടുന്നു, പുതിയ ഘടനകളിലേക്കു പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നിവയെ കൂടുതൽ കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. അതോടൊപ്പം ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ അരേഖീയവും ഉദ്ഭവാത്മകവുമായ സ്വഭാവത്തെ മനസ്സിലാക്കി അതിനെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന വഴക്കമുള്ള ശാസ്ത്രീയ വിപ്ലവപ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആവശ്യകതയും ഇത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

ഇന്ത്യയുടെ സാമ്പത്തിക ഘടന അത്യന്തം അസമത്വപരമായ ഒരു സംവിധാനമാണ്. വളരെ ചെറിയൊരു സമ്പന്നവർഗം വൻതോതിലുള്ള സമ്പത്തും വിഭവങ്ങളും കയ്യടക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ ജനസംഖ്യയുടെ ഭൂരിപക്ഷവും ദാരിദ്ര്യത്തിലും സാമ്പത്തിക അനിശ്ചിതത്വത്തിലും വ്യവസ്ഥാപിത ചൂഷണത്തിലുമാണ് കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ഈ അസമത്വം സമ്പന്നരും ദരിദ്രരുമായുള്ള ഒരു നിശ്ചല വിഭജനം മാത്രമല്ല; മറിച്ച് ഭൂസ്വാമിത്വ അവശിഷ്ടങ്ങളും മൂലധനശേഖരണവും സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആഗ്രഹങ്ങളും പരസ്പരം ഇടപെടുകയും സ്വാധീനിക്കുകയും സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക ദിശകളെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ചലനാത്മക വൈരുധ്യമാണ്. സംസ്ഥാനനയങ്ങളുടെയും ധനമൂലധന ഏകാധിപത്യത്തിന്റെയും ആഗോള നവഉദാര ശൃംഖലകളുടെയും പിന്തുണയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന മൂലധനവർഗം സംയോജകശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഭൂമി, മൂലധനം, സാങ്കേതിക പുരോഗതികളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം എന്നിവ നിയന്ത്രിച്ചുകൊണ്ട് അവർ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയെ തങ്ങളുടെ അനുകൂലമായി സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. അതേസമയം വ്യവസായ തൊഴിലാളികൾ, കാർഷിക തൊഴിലാളികൾ, അസംഘടിത മേഖലയിലെ തൊഴിലാളികൾ, തൊഴിലില്ലാത്തവർ എന്നിവരടങ്ങുന്ന അധ്വാനജനവിഭാഗങ്ങൾ വർഗം, ജാതി, പ്രദേശം തുടങ്ങിയ രേഖകളിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ട അസംയോജനാവസ്ഥയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ഇതുവഴി നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏകീകൃത ശക്തിയായി അവർ രൂപപ്പെടുന്നതിൽ തടസ്സം നേരിടുന്നു.

എന്നാൽ ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ സ്വാഭാവികമായും അസ്ഥിരമാണ്. അതിരൂക്ഷമായ അസമത്വം ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ശേഖരണത്തിന് കാരണമാകുന്നുവെന്നും അവ നിർണായക പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്നും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു. പുറത്തുനിന്ന് സ്ഥിരതയുള്ളതായി തോന്നുന്ന നവഉദാര സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വളരെ ദുർബലമായ ഏകോപിതാവസ്ഥയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ആശയധാരാപര ഉപകരണങ്ങളും ധനകാര്യ നിയന്ത്രണങ്ങളും സംസ്ഥാന അടിച്ചമർത്തലും വഴിയാണ് ഈ ഏകോപനം നിലനിർത്തപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ അതിന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ തൊഴിലാളി സമരങ്ങൾ, കർഷകപ്രക്ഷോഭങ്ങൾ, സ്വകാര്യവൽക്കരണവിരുദ്ധ മുന്നേറ്റങ്ങൾ, സോഷ്യലിസ്റ്റ് ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പ്രത്യസംയോജകശക്തികൾ ഉയർന്നു വരുന്നു. ഇവ അസംയോജന ഘടകങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ച് വ്യവസ്ഥയെ വിപ്ലവപരമായ പരിവർത്തനത്തിലേക്കു തള്ളിവിടുന്നു. അതിനാൽ ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ദൗത്യം ഈ പ്രക്രിയയെ തന്ത്രപരമായി വേഗത്തിലാക്കുകയെന്നതാണ്. സമ്പത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണം, തൊഴിലില്ലായ്മ, വിലക്കയറ്റം, കാർഷിക പ്രതിസന്ധി എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങൾ മതവർഗീയതയിലേക്കോ ഫാസിസത്തിലേക്കോ തകർന്നുവീഴാതെ, പുരോഗമനപരമായ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിലേക്കു നയിക്കപ്പെടണം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ തത്വങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്ക് ഈ വൈരുധ്യങ്ങളെ പ്രയോജനപ്പെടുത്തി ജനകീയ വിപ്ലവബോധം വളർത്തുകയും മൂലധനഘടനയെ അട്ടിമറിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏകീകൃത തൊഴിലാളിവർഗ പ്രസ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യാനുള്ള ശാസ്ത്രീയ തന്ത്രങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാനാകും.

കോർപ്പറേറ്റ് ഏകാധിപത്യങ്ങളും ധനകാര്യ സ്ഥാപനങ്ങളും സംസ്ഥാനനയങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്ന മൂലധനഘടനകൾ സംയോജകശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അധികാരം ഭരണവർഗത്തിന്റെ കൈകളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ വർഗവിഭജനങ്ങളെ അവ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഘടനകൾ ഒറ്റപ്പെട്ടവയല്ല; മറിച്ച് വിപണിശക്തികൾ, നിയമഘടനകൾ, ആശയധാരാപര സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവ ചേർന്ന് ഏകോപിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്ന പരസ്പരബന്ധിത സംവിധാനമാണ്. അതുവഴി ഉയർന്നുവരുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ നിർവീര്യമാക്കുന്നതിനൊപ്പം വ്യവസ്ഥാപിത തകർച്ചയും ഒഴിവാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ മുതലാളിത്ത മേൽഘടനയുടെ ഉള്ളിൽ തൊഴിലാളിവർഗ പ്രതിരോധം, കർഷകപ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, തൊഴിലാളി യൂണിയനുകൾ, സഹകരണസംഘങ്ങൾ, സോഷ്യലിസ്റ്റ് സാമ്പത്തിക നയങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ബദൽ സാമ്പത്തികരൂപീകരണങ്ങൾ പ്രത്യസംയോജകശക്തികളായി നിരന്തരം ഉയർന്നു വരുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ഈ ശക്തികൾ സഹവർത്തിത്വാവസ്ഥയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. മൂലധനഘടന അവയെ അടിച്ചമർത്താൻ ശ്രമിച്ചാലും അവ തുടർച്ചയായി പരിണമിക്കുകയും പുതിയ സാമ്പത്തിക-രാഷ്ട്രീയ സാധ്യതകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മൂലധനവ്യവസ്ഥയുടെ പിടിമുറുക്കം തകർക്കാൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയിലേക്ക് സജീവമായി ഇടപെടണം. വർഗബോധം വികസിപ്പിക്കുകയും തന്ത്രപരമായ ഐക്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും വ്യവസായ തൊഴിലാളികൾ, കാർഷിക തൊഴിലാളികൾ, അസംഘടിത മേഖലയിലെ തൊഴിലാളികൾ, ബുദ്ധിജീവി തൊഴിലാളികൾ എന്നിവരെ ഏകീകൃത വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മുതലാളിത്ത സ്ഥിരതയുടെ അസംയോജനം വേഗത്തിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇന്നത്തെ തൊഴിലാളിവർഗം ജാതി, മതം, പ്രാദേശിക തിരിച്ചറിവുകൾ, തൊഴിൽഅസ്ഥിരത തുടങ്ങിയ അടിസ്ഥാനങ്ങളിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് വിപ്ലവബോധം നിർണായക പരിധിയിലെത്തുന്നത് തടയുന്ന കൃത്രിമ അസംയോജിതാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ദൗത്യം ഈ സമരങ്ങളെ ഏകോപിത വിപ്ലവതരംഗമായി സമന്വയിപ്പിക്കുകയെന്നതാണ്. പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാത്ത ഘടകങ്ങളെ ഏകീകൃത അവസ്ഥയിലേക്കു ബന്ധിപ്പിച്ച് സമഗ്രപരിവർത്തനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ സമരങ്ങളുടെ സംയോജനം വിപ്ലവപരമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കും.

തൊഴിലാളി സഹകരണസംഘങ്ങൾ, സോഷ്യലിസ്റ്റ് സാമ്പത്തിക നയങ്ങൾ, സ്വയം നിയന്ത്രിത വ്യവസായങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ബദൽ സാമ്പത്തികഘടനകളെ തന്ത്രപരമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിലൂടെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്ക് മുതലാളിത്ത മേൽക്കോയ്മയെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന പ്രത്യസംയോജകശക്തികൾ സൃഷ്ടിക്കാനാകും. അതോടൊപ്പം മുതലാളിത്താനന്തര സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ അടിത്തറയും പാകാനാകും. വർഗസമരത്തെ ഘട്ടപരിവർത്തനമായി മനസ്സിലാക്കണം. ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിലും രാഷ്ട്രീയബോധത്തിലും ഉണ്ടാകുന്ന ചെറിയതെങ്കിലും സഞ്ചിതമായ മാറ്റങ്ങൾ ഒടുവിൽ സമ്പൂർണ്ണ വ്യവസ്ഥയുടെ ഗുണപരമായ പരിവർത്തനത്തിലേക്കു നയിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ തത്വങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനത്തിന് ശാസ്ത്രീയമായ അടിസ്ഥാനവും ചരിത്രബോധവും അനുകൂലനക്ഷമതയും നിലനിർത്താനാകും. അതുവഴി മൂലധനവ്യവസ്ഥയുടെ വൈരുധ്യങ്ങളെ വെറും പ്രതിരോധിക്കുന്നതിലുപരി അവയെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിന്റെ ശക്തികളാക്കി മാറ്റാനും കഴിയും.

ചരിത്രപരമായി ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയായ ജാതി, ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ സംയോജകശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ആധുനിക നവഉദാര മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ മുൻമുതലാളിത്ത അധികാരഘടനകൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് അത് സാമ്പത്തിക അസമത്വവും വ്യവസ്ഥാപിത സാമൂഹിക ചൂഷണവും പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. ജാതി ഒരു ശുദ്ധ സാമ്പത്തിക വൈരുധ്യം മാത്രമല്ല; മറിച്ച് ബ്രാഹ്മണീയ മേൽക്കോയ്മയും ആശയധാരാപര പരിശീലനവും സ്ഥാപനപര വിവേചനവും മേൽജാതി വിഭാഗങ്ങളുടെ ആധിപത്യം നിലനിർത്തുകയും ദളിതർ, ആദിവാസികൾ, ബഹുജനങ്ങൾ എന്നിവരെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തികമായി അതിരുകളിലേക്ക് തള്ളുകയും ചെയ്യുന്ന ബഹുസ്തര ഡയലക്ടിക്കൽ ഘടനയാണ്. ജാതിവ്യവസ്ഥയും മൂലധനശേഖരണവും തമ്മിലുള്ള ഈ സംയോജനം സ്ഥിരതയുടെ മിഥ്യാഭാവം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നിയമപരവും മതപരവും ആശയധാരാപരവുമായ ഉപകരണങ്ങളിലൂടെ ഈ മിഥ്യാഭാവം നിലനിർത്തപ്പെടുന്നു; അതുവഴി വിപ്ലവകരമായ പ്രതിശക്തികളുടെ പൂർണ്ണ വളർച്ച തടയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ജാതിവിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ദളിത്-ആദിവാസി മുന്നേറ്റങ്ങൾ, മാർക്സിസ്റ്റ് ഇടപെടലുകൾ എന്നിവ പ്രത്യസംയോജകശക്തികളായി പ്രവർത്തിച്ച് ജാതി-വർഗ ചൂഷണങ്ങളെ ഒരേസമയം വെല്ലുവിളിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ജാതിചൂഷണവും സാമ്പത്തിക ചൂഷണവും പരസ്പരം വേർതിരിഞ്ഞ നിലകളല്ല; മറിച്ച് അവ ആഴത്തിലുള്ള പരസ്പരബന്ധിതാവസ്ഥയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ സമരങ്ങൾ തമ്മിൽ ഇടപെടുകയും പരസ്പരം സ്വാധീനിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. നവഉദാരവത്കരണം ജാതിവ്യവസ്ഥയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുപകരം സ്വകാര്യവത്കരണം, കരാർതൊഴിൽ, സാമൂഹ്യക്ഷേമ നയങ്ങളുടെ ക്ഷയം എന്നിവയിലൂടെ പുതിയ പുറന്തള്ളൽ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് അതിനെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കി. ഇതുവഴി ദളിത്-ആദിവാസി സമൂഹങ്ങൾ ഘടനാപരമായ പിന്നാക്കാവസ്ഥയിൽ തുടർന്നു. അതേസമയം ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയം പോലുള്ള പ്രതിലോമ ശക്തികൾ ജാതിവൈരുധ്യങ്ങളെ ഏകോപിത ദേശീയ തിരിച്ചറിവിലേക്കു പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇതിലൂടെ ചൂഷിത ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ അവരുടെ ചൂഷണത്തിന്റെ ഭൗതിക അടിസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് തിരിച്ചു വിടപ്പെടുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം ജാതിയുടെയും വർഗത്തിന്റെയും വേർതിരിവ് തകർക്കുന്ന ദിശയിൽ സജീവമായി ഇടപെടണം. ജാതിവിരുദ്ധ സമരങ്ങളെയും വർഗാധിഷ്ഠിത മുന്നേറ്റങ്ങളെയും ഡയലക്ടിക്കലായി ഏകീകരിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്.

ഇത് സാധ്യമാക്കാൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ അടിത്തറാതല ജാതിവിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ പുറംനിന്നുള്ള നിരീക്ഷകരായി അല്ല, സ്വാഭാവിക പങ്കാളികളായി പ്രവർത്തിക്കണം. അംബേദ്കറിസ്റ്റ്, പെരിയാറിസ്റ്റ്, മാർക്സിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളെ ഏകീകൃത വിപ്ലവപരിപാടിയിലേക്കു സംയോജിപ്പിക്കുന്ന പ്രവർത്തനമാണ് ആവശ്യമായത്. ജാതിയെ സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ വൈരുധ്യമായി തിരിച്ചറിയുന്ന സമീപനമാണ് ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനം. അതിനാൽ അമൂർത്തമായ വർഗസമര സങ്കൽപ്പങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക തലങ്ങളിലെ ജാതിയടിച്ചമർത്തലിനെ നേരിട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന തന്ത്രങ്ങൾ അനിവാര്യമാണ്. ഉയർന്നുവരുന്ന ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ പ്രയോജനപ്പെടുത്തുകയും ഐക്യദാർഢ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും മേൽക്കോയ്മാ ആഖ്യാനങ്ങളെ തകർക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്ക് ജാതിയുടെയും വർഗത്തിന്റെയും വൈരുധ്യങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിക്കുന്ന പുതിയ ഡയലക്ടിക്കൽ സഹവർത്തിത്വാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കാനാകും. അത് സമത്വപരവും സോഷ്യലിസ്റ്റുമായ ഭാവിയിലേക്കുള്ള അടിസ്ഥാനപര ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിന് തുടക്കം കുറിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏകീകൃത വിപ്ലവശക്തിയായി വളരും. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ ഇത് ഒരു ചരിത്രപരമായ അസംയോജന സംഭവമായി മനസ്സിലാക്കാം — ജാതി-വർഗ സമരങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധിത ശക്തികൾ പുതിയ സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ ക്രമത്തിലേക്കു പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന അവസ്ഥയായി. അതുവഴി ബ്രാഹ്മണീയ ആധിപത്യവും മുതലാളിത്ത ചൂഷണവും നിലനിർത്തുന്ന നൂറ്റാണ്ടുകളായുള്ള അടിച്ചമർത്തൽ ഘടനകൾ തകർക്കപ്പെടും.

ഇന്ത്യയിലെ കാർഷിക പ്രതിസന്ധി ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട സാമ്പത്തിക പ്രശ്നമല്ല; മറിച്ച് മുതലാളിത്ത കാർഷിക ഉത്പാദനത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രകടനമാണ്. ഭൂസ്വാമിത്വ അവശിഷ്ടങ്ങളും കോർപ്പറേറ്റ് കാർഷികവ്യാപാരവും നവഉദാര ഭരണനയങ്ങളും പരസ്പരം ഇടപെട്ടുകൊണ്ട് ഗ്രാമീണ പ്രതിസന്ധിയുടെ ദിശ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. മൂലധനലാഭം കേന്ദ്രീകരിച്ച കാർഷിക ഉത്പാദനവും കർഷകരുടെ ഉപജീവനാവശ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന വൈരുധ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ പ്രതിസന്ധി ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. കോർപ്പറേറ്റ് കൈയേറ്റം, വർധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കർഷകകടങ്ങൾ, വൻതോതിലുള്ള കുടിയൊഴിപ്പിക്കൽ എന്നിവ അതിനെ കൂടുതൽ രൂക്ഷമാക്കി. കോർപ്പറേറ്റ് കാർഷികവ്യാപാരവും നവഉദാര പരിഷ്കാരങ്ങളും കൃഷിയെ കോർപ്പറേറ്റ് ഏകാധിപത്യത്തിന് കീഴിലുള്ള ലാഭകേന്ദ്രീകൃത സംരംഭമാക്കി മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സംയോജകശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഭൂസ്വാമിത്വ ഭൂമിയുടമസ്ഥതയും ഗ്രാമീണ കടബാധ്യതയും മറ്റൊരു വൈരുധ്യമായി തുടരുന്നു. ഇതുവഴി കൃഷി പൂർണമായ മുതലാളിത്ത രീതിയിലേക്കുള്ള സുതാര്യമായ പരിവർത്തനം നടത്തുന്നതിൽ തടസ്സമുണ്ടാകുന്നു. ഈ ഘടനാപര അസംയോജിതാവസ്ഥ ചെറുകിട-അതിര്‍ത്തിക്കർഷകരെ ഭൂമിയില്ലാത്തവരായും കടബാധ്യതകളാൽ തകർന്നവരായും സാമ്പത്തികമായി അസ്ഥിരരായും മാറ്റുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ കാർഷിക പ്രതിസന്ധി അസ്ഥിരമായ ഘട്ടസന്തുലിതാവസ്ഥയാണ്. മുൻമുതലാളിത്ത, മുതലാളിത്ത, സോഷ്യലിസ്റ്റ് കാർഷിക മാതൃകകൾ ഒരേസമയം സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തുകയും ഇന്ത്യയുടെ കാർഷികഭാവിയെ നിർവചിക്കാൻ പരസ്പരം മത്സരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചെറുകിട കർഷകരും കോർപ്പറേറ്റ് കാർഷികവ്യാപാരവും തമ്മിലുള്ള ശക്തിപ്രാപിക്കുന്ന വൈരുധ്യം കർഷകപ്രക്ഷോഭങ്ങൾക്കും ഭൂവിതരണസമരങ്ങൾക്കും കോർപ്പറേറ്റ് നിയന്ത്രിത കൃഷിക്കെതിരായ പ്രതിരോധ മുന്നേറ്റങ്ങൾക്കും വഴി തുറന്നു. ചിലപ്പോൾ വിഭജിക്കപ്പെട്ട നിലയിൽ തോന്നുന്ന ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ തന്ത്രപരമായി ഏകീകരിക്കപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ നിലവിലുള്ള മുതലാളിത്ത കാർഷികഘടനയെ പുതിയ സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക സംവിധാനത്തിലേക്കു പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള ശേഷിയുണ്ട്.

അതുകൊണ്ട് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളുടെ പങ്ക് കർഷകസമരങ്ങളെ വെറും പ്രതികരണാത്മകമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിൽ ഒതുങ്ങരുത്. ഘട്ടപരിവർത്തനത്തെ വേഗത്തിലാക്കുന്ന ഉത്തേജകശക്തിയായി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് വർഗസമരത്തെയും കാർഷിക പ്രതിരോധത്തെയും സംയോജിപ്പിക്കണം. ഇതിനായി ബഹുമുഖ സമീപനം ആവശ്യമാണ്. വ്യാപകമായ കർഷകപ്രക്ഷോഭങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുകയും അടിസ്ഥാനപരമായ ഭൂപരിഷ്കാരങ്ങൾക്കായി പോരാടുകയും കോർപ്പറേറ്റ് മേൽക്കോയ്മയെയും ഭൂസ്വാമിത്വ അവശിഷ്ടങ്ങളെയും വെല്ലുവിളിക്കുന്ന സ്ഥിരതയാർന്ന കൂട്ടായ കാർഷികരീതികളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും വേണം. ഭൂവിതരണം, കാർഷിക മേഖലയിലെ സംസ്ഥാന ഇടപെടൽ, സോഷ്യലിസ്റ്റ് സഹകരണകൃഷി എന്നിവ പ്രബലമായ ചട്ടക്കൂടായി മാറുന്ന സാമൂഹിക സഹവർത്തിത്വാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുകയായിരിക്കണം തന്ത്രപരമായ ലക്ഷ്യം. അതുവഴി കോർപ്പറേറ്റ് കാർഷികവ്യാപാരം പ്രബല ഉത്പാദനരീതിയെന്ന നിലയിൽ നിന്ന് മാറ്റിനിർത്തപ്പെടും. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പ്രയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ കർഷകസമരങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രതിഷേധങ്ങളായി തുടരാതെ വിപുലമായ വിപ്ലവപ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമായി മാറും. ഒടുവിൽ കോർപ്പറേറ്റ് ലാഭത്തേക്കാൾ കർഷകരുടെ ക്ഷേമത്തെ മുൻനിർത്തുന്ന സോഷ്യലിസ്റ്റ് കാർഷിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായുള്ള മൂലധനനിയന്ത്രണത്തിന്റെ സമഗ്ര അഴിച്ചുപണിയിലേക്കാണ് ഈ പ്രക്രിയ നയിക്കുക.

ഇന്ത്യയിലെ വ്യവസായവൽക്കരണം തൊഴിൽബന്ധങ്ങളുടെ സ്ഥിരതയുള്ള പുരോഗമനപരമായ പരിവർത്തനത്തിലേക്കു നയിക്കുന്നതിനുപകരം തൊഴിൽഅസ്ഥിരതയെ കൂടുതൽ രൂക്ഷമാക്കിയിരിക്കുകയാണ്. ജോലി സുരക്ഷയും സാമൂഹിക സംരക്ഷണവും അടിസ്ഥാന തൊഴിലവകാശങ്ങളും നിഷേധിക്കപ്പെട്ട തൊഴിലാളികളാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു വിപുലമായ അസംഘടിത മേഖലയാണ് വളർന്നുവന്നിരിക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ഇത് ഒരു വൈരുധ്യപര സഹവർത്തിത്വാവസ്ഥയാണ്. ഇവിടെ മുതലാളിത്ത വ്യവസായവൽക്കരണവും ഭൂസ്വാമിത്വ തൊഴിൽബന്ധങ്ങളും നവഉദാര ചൂഷണരീതികളും ഒരേസമയം സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തി അസ്ഥിരമായ സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക സന്തുലിതാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കരാർതൊഴിൽ, ചെറുകാല തൊഴിൽ, നിയന്ത്രണങ്ങളില്ലാത്ത തൊഴിൽഘടനകൾ എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന അസംഘടിത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ അസംയോജകശക്തിയായി പ്രവർത്തിച്ച് തൊഴിലാളിവർഗത്തെ വിഭജിക്കുകയും ഏകീകൃത തൊഴിലാളിവിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനം രൂപപ്പെടുന്നത് തടയുകയും ചെയ്യുന്നു. കോർപ്പറേറ്റ് താൽപര്യങ്ങൾക്ക് അനുകൂലമായി രൂപപ്പെടുത്തിയ നവഉദാര തൊഴിൽനയങ്ങൾ ഈ വിഭജനത്തെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. തൊഴിലാളി യൂണിയനുകൾക്കെതിരായ നിയമങ്ങൾ, പോലീസിന്റെ അടിച്ചമർത്തൽ, കൂട്ടായ വിലപേശലിനുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഇടപെടൽ ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ സംഘടിത വിപ്ലവകരമായ വെല്ലുവിളിയായി മാറുന്നത് തടയുന്നു.

എന്നാൽ മൂലധനവ്യവസ്ഥ തൻറെ ആധിപത്യം നിലനിർത്താൻ വിന്യസിക്കുന്ന ഈ സംയോജക സംവിധാനങ്ങൾ നിലനിൽക്കുമ്പോഴും, പണിമുടക്കുകൾ, യൂണിയൻ രൂപീകരണ ശ്രമങ്ങൾ, കരാർതൊഴിലാളികളുടെയും അസംഘടിത തൊഴിലാളികളുടെയും ഉയർന്നുവരുന്ന അസംതൃപ്തി എന്നിവ പ്രത്യസംയോജകശക്തികളായി പ്രവർത്തിച്ച് മുതലാളിത്ത സ്ഥിരതയുടെ മിഥ്യാഭാവത്തെ ക്രമേണ തകർക്കുകയാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നത് ഈ സമരങ്ങൾ അരേഖീയ തീവ്രവൽക്കരണത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നതെന്നാണ്. ഓരോ പ്രാദേശിക തൊഴിലാളി പ്രതിരോധവും, ഫാക്ടറി പണിമുടക്കും, തൊഴിലാളി പ്രതിഷേധവും വിപുലമായ ഘടനാപര അസ്ഥിരതയിലേക്കുള്ള സംഭാവനകളായി മാറുകയും വ്യവസ്ഥയെ വിപ്ലവപരിവർത്തനത്തിന്റെ നിർണായക പരിധിയിലേക്കു തള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. നവഉദാര സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ സമ്പത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണവും തൊഴിലാളിചൂഷണവും നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ പരിഹരിക്കാനാകാത്ത ഘട്ടത്തിലെത്തിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ തൊഴിൽബന്ധങ്ങളിൽ ഗുണപരമായ മാറ്റം അനിവാര്യമായി മാറുന്നു.

കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്കായി തന്ത്രപരമായ ആവശ്യകത ഈ ഒറ്റപ്പെട്ട തൊഴിലാളിസമരങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. സംഘടിതവും അസംഘടിതവുമായ തൊഴിലാളികൾ വിഭജിക്കപ്പെട്ട സമരാവസ്ഥകളിൽ തുടരാതെ വർഗബോധമുള്ള പ്രസ്ഥാനമായി ഏകീകരിക്കപ്പെടണം. വ്യവസായ തൊഴിലാളിവർഗവും അസംഘടിത തൊഴിൽശക്തിയും ഡയലക്ടിക്കലായി പരസ്പരം ബന്ധിതമായ ഏകോപിത വിപ്ലവശക്തിയായി മാറണം. മുതലാളിത്ത ചൂഷണത്തിന്റെ സഹവർത്തിത്വാവസ്ഥയെ തകർത്തുകൊണ്ട് സോഷ്യലിസ്റ്റ് പുനഃസംഘടനയ്ക്കുള്ള ഏകീകൃത ആവശ്യമായി മാറ്റാൻ ശേഷിയുള്ള ശക്തിയായി അവരെ രൂപപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്. ഇതിനായി തൊഴിലവകാശ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും വിവിധ മേഖലകളിലെ തൊഴിലാളികൾക്കിടയിൽ സഖ്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയും തൊഴിലാളി സഹകരണസംരംഭങ്ങളെ പ്രതിമേൽക്കോയ്മാ സാമ്പത്തികഘടനകളായി വളർത്തുകയും വേണം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ തത്വങ്ങൾ പ്രയോഗിച്ചുകൊണ്ട് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്ക് ഇന്ത്യൻ തൊഴിൽരംഗത്തിനുള്ളിൽ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ പ്രയോജനപ്പെടുത്തി സ്വാഭാവികമായി ഉയരുന്ന തൊഴിലാളി പ്രതിരോധങ്ങളെ ദീർഘകാല വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഒടുവിൽ മുതലാളിത്ത തൊഴിലാളിചൂഷണത്തിൽ നിന്ന് തൊഴിലാളി നിയന്ത്രണവും സാമ്പത്തിക ജനാധിപത്യവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയ സോഷ്യലിസ്റ്റ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലേക്കുള്ള സമഗ്ര ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിലേക്കാണ് ഈ പ്രക്രിയ നയിക്കുക.

വലതുപക്ഷ ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയം വർഗീയതയെ തന്ത്രപരമായ സംയോജകശക്തിയായി ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട് തൊഴിലാളിവർഗത്തെ മതരേഖകളിൽ വിഭജിക്കുകയും ഏകീകൃത വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഉദയത്തെ തടയുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ഇത് കൃത്രിമമായി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ക്വാണ്ടം സമന്വയാവസ്ഥയായി മനസ്സിലാക്കാം. ഹിന്ദുത്വ ആശയധാരയും ഭരണകൂട പിന്തുണയുള്ള വർഗീയ പ്രചാരണവും കോർപ്പറേറ്റ് ധനസഹായമുള്ള വലതുപക്ഷ സംഘടനകളും പരസ്പരം സഹകരിച്ചുകൊണ്ട് ചൂഷിത വർഗങ്ങൾക്കിടയിൽ വ്യാജ ആശയപര ഐക്യം നിലനിർത്തുന്നു. അവരുടെ അസംതൃപ്തിയെ വർഗസമരത്തിലേക്കല്ല, മതവിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വൈരത്തിലേക്കാണ് തിരിച്ചുവിടുന്നത്. ഇതുവഴി വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഒരു സഹവർത്തിത്വാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയിൽ ഒരേ സാമ്പത്തിക ചൂഷണം അനുഭവിക്കുന്ന തൊഴിലാളികൾ തങ്ങളുടെ താൽപര്യങ്ങളെ വർഗബോധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കാണാതെ മതപര തിരിച്ചറിവുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് കാണാൻ പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. മൂലധനത്തിന്റെയും തൊഴിലിന്റെയും ഇടയിലുള്ള യഥാർത്ഥ വൈരുധ്യങ്ങളെ മറച്ചുവെച്ച് മതസമുദായങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള കൃത്രിമ സംഘർഷങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയം തന്റെ ആധിപത്യം നിലനിർത്തുന്നത്.

എന്നാൽ ഈ കൃത്രിമ സമന്വയാവസ്ഥ പൂർണമായും സ്ഥിരതയുള്ളതല്ല. മതനിരപേക്ഷ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും മതാന്തര ഐക്യസംരംഭങ്ങളും ഇടതുപക്ഷ പ്രത്യാഖ്യാനങ്ങളും അതിനെ നിരന്തരം വെല്ലുവിളിക്കുന്ന അസംയോജകശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വർഗീയഹിംസക്കെതിരായ ജനകീയ പ്രതിഷേധങ്ങൾ, മതപര തിരിച്ചറിവുകളെ അതിജീവിക്കുന്ന തൊഴിലാളിസമരങ്ങൾ, ദളിതർ, ആദിവാസികൾ, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജാതിസമൂഹങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പ്രതിരോധങ്ങൾ — ഇവയെല്ലാം ഹിന്ദുത്വ മേൽക്കോയ്മാ ആഖ്യാനത്തിന്റെ കൃത്രിമ സ്ഥിരതയെ തകർക്കുന്ന പ്രതിസംയോജകശക്തികളാണ്. എന്നാൽ ഹിന്ദുത്വം ഇന്ത്യൻ സാമൂഹികബോധത്തിനുള്ളിൽ ആഴത്തിൽ പതിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ആശയപര പരസ്പരബന്ധങ്ങളെ മറികടക്കാൻ ഈ ഇടപെടലുകൾ ക്രമബദ്ധവും ദീർഘകാലപരവുമായിരിക്കണം.

ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്കായി അനിവാര്യമായത് വർഗീയതയെ വാചകതലത്തിൽ എതിർക്കുന്നതിൽ ഒതുങ്ങാതെ അതിനെ നിലനിർത്തുന്ന ആശയപര അടിസ്ഥാനഘടനയെ തകർക്കുന്നതിലേക്കുള്ള സജീവ ഇടപെടലാണ്. മാർക്സിസ്റ്റ് വർഗസമരത്തെ വർഗീയതാവിരുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിക്കണം. തൊഴിലാളിവർഗം തങ്ങളുടെ പങ്കിട്ട ഭൗതിക താൽപര്യങ്ങളെ മതവിഭജനങ്ങൾക്ക് അതീതമായി തിരിച്ചറിയുന്ന സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കണം. വർഗഐക്യം മതനിരപേക്ഷ ബോധവുമായി ഡയലക്ടിക്കലായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കണം. വർഗീയ ധ്രുവീകരണം പ്രതിലോമ വിഭജനത്തിലേക്കല്ല, വിപ്ലവാത്മക ഐക്യദാർഢ്യത്തിലേക്കാണ് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടേണ്ടത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് തന്ത്രപരമായി പ്രയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്ക് ഹിന്ദുത്വ ആശയപദ്ധതിയുടെ സമന്വയാവസ്ഥ തകർക്കാൻ കഴിയും. വർഗവൈരുധ്യങ്ങൾ മതവിഭാഗീയ കപടനിർമ്മിതികൾക്ക് വഴങ്ങാത്ത ബഹുജന തൊഴിലാളിവർഗബോധത്തിലേക്ക് അസംയോജിതമാക്കപ്പെടണം. ഇതിനായി പ്രതിരോധാത്മകമല്ലാത്ത സജീവ ആക്രമണാത്മക തന്ത്രം ആവശ്യമാണ്. ഇടതുപക്ഷ ആഖ്യാനങ്ങൾ, ബദൽ മാധ്യമങ്ങൾ, തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, അടിത്തറാതല സംഘടനാപ്രവർത്തനം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് വർഗീയ ഉപരിഘടനയെ അഴിച്ചുപണിയുകയും അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയുള്ളതും ചരിത്രബോധമുള്ളതും രാഷ്ട്രീയപരമായി പരിവർത്തനാത്മകവുമായ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം സ്ഥാപിക്കുകയും വേണം. മതവർഗീയതയ്ക്കുമപ്പുറം തൊഴിലാളിവർഗ വിമോചനത്തെ മുൻനിർത്തുന്ന പ്രസ്ഥാനം ആയിരിക്കണം അത്.

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ മറികടന്ന് ശക്തമായ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം നിർമ്മിക്കാൻ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ ആധാരിതമായ ചലനാത്മകവും സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിവുള്ളതുമായ തന്ത്രം സ്വീകരിക്കണം. വിപ്ലവപരിവർത്തനം രേഖീയ പാതയിലൂടെ മുന്നേറുന്നതല്ല; സംയോജകവും അസംയോജകവുമായ ശക്തികളുടെ സങ്കീർണ്ണ ഇടപെടലുകളിലൂടെയും പരിധിവ്യതിയാനങ്ങളിലൂടെയും വ്യവസ്ഥാപര ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങളിലൂടെയുമാണ് അത് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ചരിത്രവികസനത്തിന്റെ കർക്കശമായ നിർണിത മാതൃകകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് മുതലാളിത്ത മേൽക്കോയ്മ ആശയപര സമന്വയത്തിലൂടെയും സാമ്പത്തിക നിയന്ത്രണത്തിലൂടെയും സാമൂഹിക വിഭജനത്തിലൂടെയും എങ്ങനെ സ്വയം നിലനിർത്തുന്നു എന്നും അതേ സമയം വർഗസമരം, ജനകീയ പൊട്ടിത്തെറികൾ, വിപ്ലവബോധം എന്നീ അസംയോജകശക്തികളെ സൃഷ്ടിച്ച് വ്യവസ്ഥയെ അകത്തുനിന്ന് അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു എന്നും വിശദീകരിക്കുന്ന ശാസ്ത്രീയ ചട്ടക്കൂട് നൽകുന്നു. ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയ വേഗത്തിലാക്കാൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം ആശയപര ഏകീകരണം, സംഘടനാപര വ്യാപനം, ബഹുജന മുന്നേറ്റം എന്നീ മൂന്നു ഘടകങ്ങളുള്ള തന്ത്രപര സമീപനം സ്വീകരിക്കണം. ഓരോ ഘടകവും മറ്റൊന്നിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന പരസ്പരബന്ധിത വിപ്ലവചട്ടക്കൂടായിരിക്കണം അത്.

ആശയപര ഏകീകരണം മാർക്സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തെ സമകാലീന ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതികളുമായും സാങ്കേതിക മാറ്റങ്ങളുമായും സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായും സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണം. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകരും തൊഴിലാളിവർഗ പോരാളികളും ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴമുള്ള ബോധം വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. പാർട്ടി ക്വാണ്ടം-വർഗബോധം വളർത്തണം. തൊഴിലാളികളും കർഷകരും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങളും മുതലാളിത്ത ചൂഷണഘടനകളുമായുള്ള തങ്ങളുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ പരസ്പരബന്ധം തിരിച്ചറിയുകയും വിപ്ലവപ്രവർത്തനത്തിന് ആവശ്യമായ സൈദ്ധാന്തിക വ്യക്തത വികസിപ്പിക്കുകയും വേണം. സംഘടനാപര വ്യാപനം അരേഖീയ വിഭജിത മാതൃക പിന്തുടരണം. അടിത്തറാതല പ്രസ്ഥാനങ്ങളും തൊഴിലാളി യൂണിയനുകളും വർഗാധിഷ്ഠിത സഖ്യങ്ങളും മാറുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് സ്വാഭാവികമായി വികസിക്കണം. സമഗ്രതലത്തിൽ തന്ത്രപര ഏകോപനം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് മാറുന്ന സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന വഴക്കമുള്ള വികേന്ദ്രീകൃത ഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ബഹുജന മുന്നേറ്റത്തെ ഒരു ക്വാണ്ടം ഘട്ടപരിവർത്തന പ്രക്രിയയായി മനസ്സിലാക്കണം. ചെറിയതും പ്രാദേശികവുമായ സമരങ്ങൾ അസംയോജക ഊർജം ശേഖരിച്ച് നിർണായക പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയിൽ സമഗ്രമായ പൊട്ടിത്തെറി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തൊഴിലാളിസമരങ്ങൾ, കാർഷികപ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ജാതിവിരുദ്ധ മുന്നേറ്റങ്ങൾ, യുവജനപ്രവർത്തനം എന്നിവയെ ഏകീകൃത വിപ്ലവചട്ടക്കൂടിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കണം. വ്യക്തിഗത സമരങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ട് ക്ഷയിച്ചുപോകാതെ ഏകോപിത വിപ്ലവതരംഗത്തിലേക്കുള്ള സംഭാവനകളായി മാറണം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ തത്വങ്ങൾ പ്രയോഗിച്ചുകൊണ്ട് ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്ക് ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയുള്ളതും ചരിത്രബോധമുള്ളതും നിരന്തരം പരിണമിക്കുന്നതുമായ വിപ്ലവതന്ത്രം രൂപപ്പെടുത്താനാകും. മുതലാളിത്തത്തിന്റെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കി മുന്നേറാനും തൊഴിലാളിവർഗത്തെ വേഗതയാർന്ന സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് തന്ത്രപരമായി നയിക്കാനും ഇതിന് കഴിയും.

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ ജാതി, വർഗ, സാമ്പത്തിക ചൂഷണങ്ങളുടെ ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ തകർക്കുകയും വിപ്ലവബോധത്തിന്റെ വളർച്ച വേഗത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനായി കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ ആധാരിതമായ സമഗ്ര വിദ്യാഭ്യാസപരിപാടികൾ വികസിപ്പിക്കണം. ജാതിയെയും വർഗത്തെയും പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാത്ത വേർതിരിച്ച വിഭാഗങ്ങളായി കാണുന്ന പരമ്പരാഗത രേഖീയ പഠനരീതികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം അവയെ പരസ്പരം കുരുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങളായി കാണുന്നു. മുതലാളിത്ത ചൂഷണം ജാതിവ്യവസ്ഥയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ജാതിവിഭജനങ്ങൾ വർഗഐക്യത്തെ തകർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ വിദ്യാഭ്യാസം ജാതിയുടെയും വർഗത്തിന്റെയും സമരങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ രൂപപ്പെടുത്തണം. തൊഴിലാളികൾക്കും കർഷകർക്കും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങൾക്കും സ്വന്തം ഭൗതികജീവിത സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രവും ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയുള്ളതുമായ ബോധം വളർത്തേണ്ടതുണ്ട്. ഗ്രാമങ്ങളിലും സർവകലാശാലകളിലും വ്യവസായമേഖലകളിലും തൊഴിലാളി കേന്ദ്രങ്ങളിലുമായി മാർക്സിസ്റ്റ് പഠനവൃത്തങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കണം. സിദ്ധാന്തവും പ്രവർത്തനവും ഡയലക്ടിക്കലായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടണം. വിപ്ലവ ആശയങ്ങൾ പഠിക്കുന്നതിലുപരി അവയെ ദൈനംദിന സമരങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കാനുള്ള കഴിവും വളർത്തണം.

അതേസമയം നവഉദാര പ്രചാരണത്തിന്റെയും വർഗീയ കപടപ്രചാരണത്തിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ മുതലാളിത്ത ആശയാധിപത്യത്തെ സജീവമായ ഡിജിറ്റൽ ഇടപെടലുകളിലൂടെയും സാംസ്കാരിക തന്ത്രങ്ങളിലൂടെയും ബദൽ മാധ്യമ സംരംഭങ്ങളിലൂടെയും വെല്ലുവിളിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്. ഡിജിറ്റൽ ശൃംഖലകൾ, ജനമാധ്യമങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവ വഴിയാണ് മുതലാളിത്തം സാമൂഹിക സമ്മതം നിർമ്മിക്കുന്നത്. അതുപോലെ വിപ്ലവശക്തികളും ഡിജിറ്റൽ വേദികൾ, സാഹിത്യം, സംഗീതം, സിനിമ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് മേൽക്കോയ്മാ ആഖ്യാനങ്ങളെ തകർക്കുകയും വ്യവസ്ഥാപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളെ തുറന്നുകാട്ടുകയും വിപ്ലവബോധം വളർത്തുകയും വേണം. തന്ത്രപരമായ ഡിജിറ്റൽ പ്രതിപ്രചാരണങ്ങളിലൂടെ നവഉദാരവത്കരണവും ഹിന്ദുത്വവും നിലനിർത്തുന്ന ആശയപര സ്ഥിരതയെ അസംയോജിതമാക്കാൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്ക് കഴിയും. അടിത്തറാതല പഠനവൃത്തങ്ങളും ഡിജിറ്റൽ വിദ്യാഭ്യാസപ്രചാരണങ്ങളും തമ്മിൽ നിരന്തരമായ പ്രതിപ്രവർത്തനചക്രം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പരസ്പരബന്ധിത ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയായിട്ടാണ് ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മുന്നോട്ട് പോകേണ്ടത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പ്രയോഗത്തിലൂടെ വിദ്യാഭ്യാസപരിപാടികൾ നിശ്ചലവും സങ്കുചിത സിദ്ധാന്തപരവുമായ രീതിയിൽ ഒതുങ്ങരുത്. മറിച്ച് സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് സ്വയം വികസിക്കുന്നതും വികേന്ദ്രീകൃതവുമായതും സ്വയം പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഒരു വിഭജിത സമഗ്രവ്യവസ്ഥയായി പ്രവർത്തിക്കണം. ചെറിയ വിപ്ലവകേന്ദ്രങ്ങൾ വളർന്നു പടരുകയും അരേഖീയമായ ബോധതരംഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും വലിയ സാമൂഹികപരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുകയും വേണം. ജാതിയുടെയും വർഗത്തിന്റെയും ഇടയിൽ കൃത്രിമമായി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട സമന്വയാവസ്ഥ തകർത്തുകൊണ്ട് തൊഴിലാളി ജനവിഭാഗങ്ങൾ തങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധിത സമരങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്ന പുതിയ ഡയലക്ടിക്കൽ സഹവർത്തിത്വാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ് അന്തിമലക്ഷ്യം. മുതലാളിത്ത ചൂഷണത്തെയും ജാതിയടിച്ചമർത്തലിനെയും ഒരേസമയം വെല്ലുവിളിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏകീകൃത വിപ്ലവശക്തിയായി അവർ ഒന്നിച്ചുചേരണം. സോഷ്യലിസത്തിലേക്കുള്ള ഏകോപിത ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിന്റെ അടിത്തറയാകുന്നത് ഇതായിരിക്കും.

മുതലാളിത്ത ചൂഷണത്തെയും ജാതിപീഡനത്തെയും തകർക്കാൻ ശേഷിയുള്ള വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനം നിർമ്മിക്കാൻ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ തൊഴിലാളികളെയും കർഷകരെയും ദളിതരെയും ആദിവാസികളെയും വിപുലമായ ഐക്യപ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് ഏകീകരിക്കണം. അവരുടെ സമരങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ട നിലകളിൽ തുടരാതെ ഡയലക്ടിക്കലായി സംയോജിപ്പിക്കപ്പെടണം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഇന്ത്യയിലെ തൊഴിലാളിവർഗം ശിഥിലീകരിക്കപ്പെട്ട അവസ്ഥയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ജാതി, മതം, പ്രാദേശികത, തൊഴിലില്ലായ്മ തുടങ്ങിയ ഘടകങ്ങൾ അസംയോജക ശക്തികളായി പ്രവർത്തിച്ച് ഏകീകൃത വിപ്ലവബോധം രൂപപ്പെടുന്നത് തടയുന്നു. മുതലാളിത്തവും ഹിന്ദുത്വ വർഗീയതയും ഈ വിഭജനാവസ്ഥയെ തന്ത്രപരമായി നിലനിർത്തുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങൾ ഏകോപിത വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനമായി വളരാതിരിക്കാനാണ് ഇത്. ഈ കൃത്രിമ ശിഥിലീകരണം തകർക്കാൻ തൊഴിൽനിയമങ്ങൾ, ഭൂപരിഷ്കരണം, സാമൂഹ്യനീതി, ക്ഷേമനടപടികൾ തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ വ്യാപക ജനകീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകണം. പുറമേ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട വിഭജനങ്ങൾക്ക് അടിയിലുള്ള വർഗഐക്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തികളായി ഈ സമരങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കണം.

ഡയലക്ടിക്കൽ തന്ത്രം എന്നത് ചെറിയ ആശയപര വ്യത്യാസങ്ങളെ വലുതാക്കി കാണിച്ച് ഐക്യപ്പെട്ട പ്രതിരോധത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന സങ്കുചിത വിഭാഗീയതയെ നിരസിക്കുകയും പുരോഗമനശക്തികളുമായി തന്ത്രപര സഖ്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നത് സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങൾ രേഖീയമായി വികസിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്. അപ്രതീക്ഷിത സഖ്യങ്ങൾ, തന്ത്രപരമായ ദിശാമാറ്റങ്ങൾ, ഉയർന്നുവരുന്ന ഐക്യശൃംഖലകൾ എന്നിവ പുതിയ വിപ്ലവസാധ്യതകൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിവുള്ളവയാണ്. ജാതി, വർഗം, മതപര തിരിച്ചറിവുകൾ എന്നിവയെ വെള്ളം കടക്കാത്ത അറകളായി കാണുന്നതിന് പകരം അവയുടെ രൂപാന്തര സ്വഭാവവും പരസ്പരാശ്രിതത്വവും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ തിരിച്ചറിയണം. കൃത്രിമ അതിരുകളെ അപ്രസക്തമാക്കുന്ന സംവാദങ്ങൾ, കൂട്ടായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, വിവിധ സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലുകൾ എന്നിവയിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കണം. പാർട്ടി അടിത്തറാതല പോരാട്ടങ്ങളിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയിരിക്കണം. ഓരോ തൊഴിലാളി പണിമുടക്കും, കർഷകപ്രക്ഷോഭവും, ജാതിവിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനവും ഏകോപിത വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനത്തിലേക്കുള്ള സംഭാവനകളായി മാറണം.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പ്രയോഗിച്ചുകൊണ്ട് ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്ക് പ്രാദേശിക സമരങ്ങളിലൂടെ വിപുലമായ മേഖലകളിൽ അനുരണനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന തന്ത്രപരമായ ചട്ടക്കൂട് വികസിപ്പിക്കാനാകും. മുതലാളിത്ത സ്ഥിരതയെ തകർക്കുകയും ഗുണപരമായ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിപ്ലവതരംഗം ഇതുവഴി രൂപപ്പെടും. പ്രസ്ഥാനം ചലനാത്മകവും സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിവുള്ളതുമായ ഒരു സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിക്കണം. ഓരോ തൊഴിലാളിയും കർഷകനും ദളിതനും ആദിവാസിയും തങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന സങ്കീർണമായ ചൂഷണങ്ങളെയും പീഡനങ്ങളെയും തിരിച്ചറിയുകയും സോഷ്യലിസ്റ്റ് ഭാവി നിർമ്മിക്കുന്നതിലുള്ള സ്വന്തം പങ്ക് മനസ്സിലാക്കുകയും വേണം. ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ ബഹുസ്ഥിതി സഹവർത്തിത്വത്തിലൂടെയാണ് ജാതി, മതം, പ്രാദേശിക തിരിച്ചറിവ് എന്നിവയുടെ കൃത്രിമ വിഭജനങ്ങൾ തകർക്കപ്പെടുന്നത്. അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയെ വെല്ലുവിളിക്കാനും അട്ടിമറിക്കാനും കഴിയുന്ന ഏകീകൃത വിപ്ലവശക്തി ഉയർന്നുവരും.

ഇന്ത്യയിൽ ശക്തമായതും സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിവുള്ളതുമായ വിപ്ലവാത്മക കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം നിർമ്മിക്കാൻ പ്രാദേശിക, സംസ്ഥാന, ദേശീയ തലങ്ങളിലുള്ള പാർട്ടി ഘടനകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്. സംഘടനാപരമായ കെട്ടുറപ്പ് നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ മാറുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ചലനാത്മകത പാർട്ടിക്കുണ്ടാകണം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ വിപ്ലവസംഘടന കർക്കശമായ അധികാരശ്രേണിയായി പ്രവർത്തിക്കരുത്; മറിച്ച് ഒരു ചലനാത്മക സ്വയംസംഘടിത വ്യവസ്ഥയായിരിക്കണം. പ്രാദേശിക സമരങ്ങളെ സമഗ്രതലത്തിൽ അനുരണിപ്പിച്ച് പ്രതിപ്രവർത്തനചക്രങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയും അതുവഴി പ്രസ്ഥാനം നിരന്തരം സ്വയം നവീകരിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും വേണം. പാർട്ടി കമ്മിറ്റികൾ വിപുലമായ വിപ്ലവശൃംഖലകളുടെ സന്ധിബിന്ദുക്കളായി പ്രവർത്തിക്കണം. പുതിയ അംഗങ്ങളെ — പ്രത്യേകിച്ച് യുവാക്കളെയും സ്ത്രീകളെയും അരികുവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങളെയും — സംഘടനയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി സജീവമാക്കണം. സാമൂഹികപരിവർത്തനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ശക്തികൾ ഇവരാണ്. പാർട്ടി അച്ചടക്കം എന്ന സംയോജകബലം പുതുമയുടെയും സൃഷ്ടിപരമായ ഇടപെടലുകളുടെയും അസംയോജക ഘടകങ്ങളുമായി സന്തുലിതമാക്കണം. അതുവഴി പഴകിയ രീതികളിൽ ജഡീകരണം സംഭവിക്കാതെ ചരിത്രപരമായ വൈരുധ്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് പാർട്ടി നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കണം.

വിപ്ലവകരമായ ബോധവും ജനങ്ങളെ അണിനിരത്തലും വേഗത്തിലാക്കാൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ പുതിയ സംഘടനാ രൂപങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കണം. പരമ്പരാഗതമായ പാർട്ടിഘടനകളെ അതിജീവിച്ച് ഡിജിറ്റൽ പ്ലാറ്റ് ഫോമുകൾ, തൊഴിലാളി സഹകരണ സംഘങ്ങൾ, സാമൂഹ്യക്രട്ടായ്മകൾ, എന്നിവയെ അധികാരത്തിന്റെയും പ്രതിരോധത്തിന്റെയും സമാന്തര കേന്ദ്രങ്ങൾ ആയി വികസിപ്പിക്കണം. ആയി വികസിപ്പിക്കണം. മാധ്യമങ്ങൾ, സാമ്പത്തിക ഉൽപാദനം, അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ കുത്തക വഴിയാണ് മുതലാളിത്തവ്യവസ്ഥ സമന്വയം നിലനിർത്തുന്നത്. തൊഴിലാളിവർഗം ആശയപരമായും ഭൌതികമായും ബൂർഷ്വാഘടനകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കണം എന്നതാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുള്ള വികേന്ദ്രീകൃത ഡിജിറ്റൽ നെറ്റ് വർക്കുകൾ, മൂലധന മേധാവിത്തത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന തൊഴിലാളി സഹകരണ സംരംഭങ്ങൾ, പരസ്പരസഹായത്തിനും പ്രാദേശിക ഭരണത്തിനും ഉള്ള സാമൂഹിക കൂട്ടായ്മകൾ എന്നിവ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന് മൂലധന മേധാവിതത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന സമാന്തരസംവിധാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. തൊഴിലാളിവർഗസ്വാശ്രയത്വവും വിപ്ലവബോധവും വികസിപ്പിക്കുന്ന ക്വാണ്ടം അവസ്ഥാമാറത്തിലേക്ക് സമൂഹത്തെ തള്ളിവിടുന്ന ശക്തികളായിരിക്കും ഇവ.

ഈ പ്രക്രിയയിൽ പാർട്ടിയുടെ പങ്ക് മുകളിൽ നിന്ന് തന്ത്രങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങരുത്. ബഹുജനങ്ങളുടെ സ്വയംസംഘാടനത്തിന് ഉത്തേജനം നൽകുന്ന രാസത്വരകമായി അത് പ്രവർത്തിക്കണം. ഓരോ പ്രാദേശിക പോരാട്ടവും ഓരോ ഡിജിറ്റൽ ഇടപെടലും ഓരോ സാമ്പത്തിക പരീക്ഷണവും ഏകോപിത വിപ്ലവപഥത്തിലേക്കുള്ള സംഭാവനകളായി മാറണം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പ്രയോഗിച്ചുകൊണ്ട് ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്ക് വഴക്കവും സ്ഥിരതയും ഉള്ളതും, സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിവുള്ളതും, അച്ചടക്കമുള്ളതും, വികേന്ദ്രീകൃത സ്വഭാവമുള്ളതുമായിട്ടും ഏകോപിതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന സംഘടനാമാതൃക നിർമ്മിക്കാനാകും. അതുവഴി ഇന്ത്യയുടെ വിപ്ലവപരിവർത്തനത്തിന്റെ മുൻനിരയിൽ പാർട്ടി നിലകൊള്ളുകയും, മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയെ മറികടന്ന് സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് സമൂഹം നീങ്ങുന്ന പ്രക്രിയയിൽ തൊഴിലാളിവർഗത്തെ നയിക്കാനും കഴിയും.

ഇന്ത്യയുടെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിൽ വിപ്ലവസമരങ്ങളെ മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകാൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ പ്രാദേശിക, സംസ്ഥാന, ദേശീയ തലങ്ങളിലുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പോരാട്ടങ്ങളിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കണം. ജയസാധ്യതയുള്ള മണ്ഡലങ്ങളിൽ തന്ത്രപരമായി മത്സരിക്കുമ്പോഴും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പങ്കാളിത്തം വിപുലമായ വിപ്ലവലക്ഷ്യത്തെ മന്ദഗതിയിലാക്കാതിരിക്കാൻ ജാഗ്രത പുലർത്തണം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയം ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ അതിസമന്വയാവസ്ഥയായി മനസ്സിലാക്കണം. മുതലാളിത്ത ജനാധിപത്യം ഒരുവശത്ത് വിപ്ലവബോധത്തെ നിർവീര്യമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, മറുവശത്ത് വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ തുറന്നുകാട്ടാനുള്ള അവസരങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ബൂർഷ്വാ ഭരണകൂടം തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ സ്വന്തം ഭരണത്തിന് നിയമസാധുത നൽകാനും പുരോഗമന പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ നിർജ്ജീവമാക്കാനും ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ അതേ പ്രക്രിയയിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ പ്രയോജനപ്പെടുത്തണം. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയങ്ങൾ ജനകീയ മുന്നേറ്റങ്ങളെ വിപുലീകരിക്കാനും വർഗസമരത്തെ ആഴത്തിലാക്കാനും സമാന്തര ഭരണരൂപങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാനുമുള്ള സാധ്യതകളായി ഉപയോഗിക്കണം.

തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയങ്ങളെ സ്വതന്ത്രമായ അന്തിമലക്ഷ്യമായി കാണരുത്; അവ ബഹുജന മുന്നേറ്റത്തിനുള്ള ഉത്തേജകശക്തികളായി മാറണം. നഗരസഭകളിലും നിയമസഭകളിലും പാർലമെന്റുകളിലും സ്ഥാനങ്ങൾ നേടിയെടുക്കുന്നതിലൂടെ തൊഴിലാളികൾക്കും കർഷകർക്കും ദളിതർക്കും ആദിവാസികൾക്കും ശക്തിപകരുന്ന രീതിയിൽ ഭരണവിഭവങ്ങളെ വിനിയോഗിക്കാം. അതോടൊപ്പം വിപ്ലവശക്തികളുടെ ഏകോപനം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും മുതലാളിത്ത ഭരണകൂടത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ കുത്തകയെ തകർക്കുകയും ചെയ്യാം. എന്നാൽ പരിഷ്കരണവാദത്തിലേക്കുള്ള വഴിതെറ്റൽ ഒഴിവാക്കാൻ ജനകീയ അധിഷ്ഠിത ഭരണഘടനകൾ സമാന്തരമായി വികസിപ്പിക്കണം. അധികാരകേന്ദ്രിത ഭരണയന്ത്രത്തിന് പകരമായി പങ്കാളിത്തപരവും വികേന്ദ്രീകൃതവുമായ സംവിധാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതുണ്ട്. തൊഴിലാളി കൗൺസിലുകൾ, സഹകരണ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകൾ, സ്വയംഭരണ പ്രാദേശിക സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവ പ്രതിമേൽക്കോയ്മാ ഇടങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കണം. സോഷ്യലിസ്റ്റ് ഭരണത്തിന്റെ പ്രായോഗികസാധ്യത തെളിയിക്കുന്നതിനൊപ്പം തൊഴിലാളി ജനവിഭാഗങ്ങളെ ഭാവിയിലെ വിപ്ലവപരിവർത്തനത്തിനായി തയ്യാറാക്കുന്ന ഘടനകളായിരിക്കണം ഇവ.

ഈ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനത്തിലൂടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ വെറും സ്ഥാപനപരമായ നടപടിക്രമങ്ങളായി മാത്രം കാണപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് വ്യവസ്ഥാപര അസ്ഥിരതകൾ ശക്തമാകുന്ന നിർണായക നിമിഷങ്ങളായി മാറുന്നു. മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലെ വൈരുധ്യങ്ങൾ തീവ്രമാവുകയും ജനകീയ ബോധത്തിൽ ഗുണപരമായ പരിവർത്തനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഘട്ടങ്ങളാണവ. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പങ്കാളിത്തത്തെ നേരിട്ടുള്ള ജനകീയപ്രവർത്തനങ്ങളുമായും ആശയപര സമരങ്ങളുമായും ബഹുജന മുന്നേറ്റങ്ങളുമായും സംയോജിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഓരോ രാഷ്ട്രീയ വിജയവും വലിയ ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള സംഭാവനയായി മാറണം. ഒടുവിൽ മുതലാളിത്ത ഭരണകൂടത്തിന്റെ നിയമസാധുത തകരുകയും സോഷ്യലിസ്റ്റ് ബദലുകൾ പ്രബലമായ സംഘടനാപര ചട്ടക്കൂടായി ഉയർന്നുവരികയും വേണം. ഈ തന്ത്രം പ്രസ്ഥാനത്തെ വഴക്കമുള്ളതും ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയുള്ളതും ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങളോട് ജാഗ്രത പുലർത്തുന്നതുമായ ശക്തിയായി മാറ്റുന്നു. വിപ്ലവപരിവർത്തനത്തിന്റെ അരേഖീയ യാത്രയെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുമ്പോൾ രാഷ്ട്രീയ-ഭൗതിക ശക്തി നിരന്തരം വികസിപ്പിക്കാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു.

മുതലാളിത്തവും ഹിന്ദുത്വ ദേശീയതയും നിലനിർത്തുന്ന മേൽക്കോയ്മാ സാംസ്കാരികാധിപത്യത്തെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ പുരോഗമന സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തനങ്ങളെ സജീവമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കണം. തെരുവുനാടകങ്ങൾ, സംഗീതോത്സവങ്ങൾ, തൊഴിലാളി സാഹിത്യം, ഡിജിറ്റൽ മാധ്യമവേദികൾ എന്നിവ ഭരണവർഗത്തിന്റെ ആശയപര സമന്വയത്തെ തകർക്കുന്ന അസംയോജക ശക്തികളായി ഉപയോഗിക്കണം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ സംസ്കാരം സാമ്പത്തികബന്ധങ്ങളുടെ നിഷ്ക്രിയ പ്രതിഫലനം മാത്രമല്ല; പ്രതിലോമവും വിപ്ലവാത്മകവുമായ ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ സജീവമായി ഏറ്റുമുട്ടുന്ന സമരമേഖലയാണ്. മുഖ്യധാരാ മാധ്യമങ്ങൾ, വിദ്യാഭ്യാസസ്ഥാപനങ്ങൾ, മതപര ആഖ്യാനങ്ങൾ, ഡിജിറ്റൽ ആശയവിനിമയ വേദികൾ എന്നിവയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലൂടെയാണ് മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥ വലതുപക്ഷ ദേശീയവാദ പ്രചാരണവുമായി ചേർന്ന് ആശയപര സമന്വയം നിലനിർത്തുന്നത്. ജനകീയബോധം പ്രതിലോമ ആശയനിർമ്മിതികളുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ തന്നെ കുടുങ്ങിക്കിടക്കണമെന്നതാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. എന്നാൽ ഈ പ്രത്യക്ഷസ്ഥിരതയുടെ അടിയിൽ ഡയലക്ടിക്കൽ സംഘർഷം നിരന്തരം നിലനിൽക്കുന്നു. തൊഴിലാളികളും വിദ്യാർത്ഥികളും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങളും മുതലാളിത്തത്തിന്റെയും ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെയും വർഗീയതയുടെയും വൈരുധ്യങ്ങളെ തുറന്നുകാട്ടുന്ന ബദൽ സാംസ്കാരികാവിഷ്കാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ഈ അസംയോജന പ്രക്രിയ വേഗത്തിലാക്കാൻ പുരോഗമന സാംസ്കാരിക ഇടപെടലുകളെ വിശാലമായ വിപ്ലവതന്ത്രത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കണം. ഓരോ നാടകാവിഷ്കാരവും സംഗീതസൃഷ്ടിയും സാഹിത്യകൃതിയും സാമൂഹികബോധത്തിൽ ചലനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഇടപെടലായി പ്രവർത്തിക്കണം. പുതിയ ആശയസാധ്യതകൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും മുതലാളിത്ത വൈരുധ്യങ്ങളെ തുറന്നുകാട്ടുകയും വർഗബോധം വളർത്തുകയും വേണം. തൊഴിലാളി പ്രദേശങ്ങളിലെ തെരുവുനാടകങ്ങൾ, ദളിത് കവിതാപ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, പുരോഗമന സംഗീതോത്സവങ്ങൾ, തൊഴിലാളി സാഹിത്യം എന്നിവ വിപ്ലവജനവിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങളാകണം. ചിഹ്നങ്ങൾ, ആഖ്യാനങ്ങൾ, കലാപരമായ അവതരണങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ജനകീയ സമരങ്ങളുമായി അനുരണനം സൃഷ്ടിക്കണം. പരമ്പരാഗത രാഷ്ട്രീയ പ്രസംഗങ്ങൾക്ക് സാധിക്കാത്ത ആഴത്തിലുള്ള സ്വാധീനം സൃഷ്ടിക്കാൻ ഇവയ്ക്കാകും. ഈ സാംസ്കാരിക ഇടപെടലുകൾ അരേഖീയവും വികേന്ദ്രീകൃതവുമായും സ്വയം പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്ന സ്വഭാവമുള്ളതുമായിരിക്കണം. ക്വാണ്ടം പരസ്പരബന്ധിതത്വം പോലെ, ഒരു സ്ഥലത്ത് രൂപപ്പെടുന്ന വിപ്ലവബോധം പ്രതിരോധ ശൃംഖലകളിലൂടെ അനിശ്ചിതമായ വ്യാപ്തിയിൽ പടരേണ്ടതാണ്.

അതോടൊപ്പം ഡിജിറ്റൽ മേഖലയും പ്രതിമേൽക്കോയ്മാ സമരമേഖലയായി ഉപയോഗിക്കണം. ബദൽ മാധ്യമവേദികൾ, തൊഴിലാളി വാർത്താമാധ്യമങ്ങൾ, ഇടതുപക്ഷ ഡിജിറ്റൽ ഉള്ളടക്ക സ്രഷ്ടാക്കൾ എന്നിവർ ഹിന്ദുത്വം, നവഉദാരവത്കരണം, കോർപ്പറേറ്റ് പ്രചാരണം എന്നിവയുടെ മേൽക്കോയ്മാ ആഖ്യാനങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കണം. പ്രതിലോമ ആശയധാരകളുടെ ക്വാണ്ടം സമന്വയം ജനസമ്പർക്ക സംവിധാനങ്ങളിലുള്ള ഏകാധിപത്യ നിയന്ത്രണത്തെ ആശ്രയിച്ചാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിനാൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ഡിജിറ്റൽ ഇടപെടലുകൾ അസംയോജനത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കണം. ബൂർഷ്വാ മാധ്യമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വ്യാജ സാമൂഹികസമ്മതം തകർക്കേണ്ടതുണ്ട്. പുരോഗമന സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തനങ്ങളും ബദൽ മാധ്യമങ്ങളും ഡിജിറ്റൽ പ്രചാരണവും പരസ്പരം ബന്ധിതമായ ഡയലക്ടിക്കൽ ശൃംഖലയായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അരേഖീയവും ആവിർഭാവപരവുമായ വിപ്ലവ സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനം രൂപപ്പെടും. പരമ്പരാഗത രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങളിൽ ഒതുങ്ങാതെ സാമൂഹികബോധത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനം ആയിരിക്കും അത്. ഒടുവിൽ ഭരണവർഗത്തിന്റെ ആശയപര മേൽക്കോയ്മ തകരുകയും പുതിയ സോഷ്യലിസ്റ്റ് സാംസ്കാരിക ഉപരിഘടന ഉയർന്നുവരികയും ചെയ്യും.

ഉത്തർപ്രദേശ്, ബിഹാർ, രാജസ്ഥാൻ, മധ്യപ്രദേശ്, ഹരിയാന തുടങ്ങിയ ഉത്തരേന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ പരിമിത സാന്നിധ്യം ഇന്ത്യൻ ഇടതുപക്ഷത്തിനുള്ളിലെ ചരിത്രപരമായ ഒരു വൈരുധ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. സംഘടനാപരമായ ശക്തി ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ വിശാല വിഭാഗങ്ങൾ വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുകിടക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ഈ പ്രാദേശിക അസന്തുലിതാവസ്ഥ അസ്ഥിരമായ അതിസമന്വയാവസ്ഥയാണ്. അന്തർനിഹിതമായ വിപ്ലവശക്തികൾ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിലും ജാതിയാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയം, വർഗീയ മുന്നേറ്റങ്ങൾ, നവഉദാര സാമ്പത്തികഘടനകൾ എന്നിവ അവയെ അസംഘടിത നിലയിൽ അടിച്ചമർത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ക്വാണ്ടം അവസ്ഥ ഘടനാപരമായി വികസിക്കുന്ന സോഷ്യലിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ദീർഘകാല തന്ത്രപര ഇടപെടൽ അനിവാര്യമാണ്. പരസ്പരം ഡയലക്ടിക്കലായി ബന്ധപ്പെട്ട നാല് ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയാണ് ഈ പ്രവർത്തനം മുന്നേറേണ്ടത്.

ഘട്ടം 1: പഠനവും തയ്യാറെടുപ്പും (1–2 വർഷം)

ഏതൊരു ഗൗരവമുള്ള ജനകീയ-രാഷ്ട്രീയ മുന്നേറ്റവും വെറും വികാരപ്രേരിത ആഹ്വാനങ്ങളിലൂടെയോ താൽക്കാലിക പ്രചാരണങ്ങളിലൂടെയോ വിജയകരമാകുകയില്ല. അതിന് മുൻപായി ദീർഘകാലപരമായ പഠനവും സംഘടനാപരമായ തയ്യാറെടുപ്പും അനിവാര്യമാണ്. പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യ പോലെയുള്ള ബഹുസ്തര സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക വൈരുധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ സമൂഹത്തിൽ, ഓരോ സംസ്ഥാനത്തിന്റെയും ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾ, വർഗഘടന, ജാതിസംബന്ധങ്ങൾ, പ്രാദേശിക ചരിത്രം, ഭാഷാ-സാംസ്കാരിക മനോഭാവങ്ങൾ, സാമ്പത്തിക വൈരുധ്യങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ സഖ്യങ്ങൾ എന്നിവയെ ശാസ്ത്രീയമായി പഠിച്ചറിയാതെ ഫലപ്രദമായ വിപ്ലവാത്മക ഇടപെടൽ സാധ്യമല്ല.

അതുകൊണ്ട് ജനകീയ മുന്നേറ്റം ആരംഭിക്കുന്നതിനു മുമ്പ് ഓരോ സംസ്ഥാനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള തീവ്രമായ സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ പഠനം നടത്തേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് വെറും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് കണക്കെടുപ്പോ പൊതുവായ രാഷ്ട്രീയ നിരീക്ഷണമോ മാത്രമാകരുത്. മറിച്ച്, ഓരോ പ്രദേശത്തും പ്രവർത്തിക്കുന്ന സമന്വയശക്തികളും അസംയോജകശക്തികളും എന്തൊക്കെയാണെന്ന് ഡയലക്ടിക്കലായി ഭൂപടമാക്കുന്ന പ്രക്രിയയായിരിക്കണം. എവിടെയാണ് ഭരണകൂട-കോർപ്പറേറ്റ് സഖ്യത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തൽ ഏറ്റവും രൂക്ഷമായിരിക്കുന്നത്? എവിടെയാണ് ജനങ്ങളിൽ അടിഞ്ഞുകൂടിയ അസംതൃപ്തി രൂപപ്പെടുന്നത്? ഏത് മേഖലകളിലാണ് പഴയ ആശയപര സമന്വയം തകരാൻ തുടങ്ങിയത്? എവിടെയാണ് പുതിയ രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനങ്ങൾക്ക് സ്വീകരണമുണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യത? — ഇതെല്ലാം ആഴത്തിൽ പഠിക്കണം.

ഈ പഠനത്തിന്റെ ഭാഗമായി വൈരുധ്യങ്ങളെ ഭൂപടമാക്കുന്നത് നിർണായകമാണ്. ഭൂമിയില്ലാത്ത കർഷകരും വലിയ കാർഷിക കോർപ്പറേറ്റുകളും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, അസംഘടിത തൊഴിലാളികളും കോർപ്പറേറ്റ് മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, ജാതിയടിച്ചമർത്തലും സാമൂഹിക ജനാധിപത്യവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, തൊഴിലില്ലാത്ത യുവാക്കളുടെ നിരാശയും നവഉദാര വികസന മാതൃകയും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ — ഇത്തരത്തിലുള്ള ഘടനാപര വൈരുധ്യങ്ങളാണ് വിപ്ലവസാധ്യതകളുടെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടങ്ങൾ. ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഇത്തരം വൈരുധ്യങ്ങൾ അസംയോജന പ്രക്രിയയിലൂടെ പഴയ സാമൂഹിക സന്തുലിതാവസ്ഥയെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും പുതിയ രാഷ്ട്രീയ സംയോജനങ്ങൾക്ക് വഴിതുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇതിനോടൊപ്പം തൊഴിലാളികൾ, കർഷകർ, ദളിതർ, ആദിവാസികൾ, മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, കുടിയേറ്റ തൊഴിലാളി സമൂഹങ്ങൾ, തൊഴിലില്ലാത്ത യുവാക്കൾ, വനിതാ തൊഴിലാളികൾ തുടങ്ങിയ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിലെ ആശയപര ശക്തികളും ദൗർബല്യങ്ങളും ശാസ്ത്രീയമായി വിലയിരുത്തണം. പല സ്ഥലങ്ങളിലും ജനങ്ങൾ സാമ്പത്തിക ചൂഷണം അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവരുടെ രാഷ്ട്രീയബോധം വർഗീയ ആഖ്യാനങ്ങൾ, ജാതിവിധേയത്വങ്ങൾ, ഉപഭോക്തൃവാദ മോഹങ്ങൾ, മതധ്രുവീകരണം, പ്രാദേശിക വർഗീയ അഭിമാനബോധങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ആശയപര സംവിധാനങ്ങളിലൂടെ വിഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കാം. അതിനാൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ചൂഷണം മാത്രം സ്വയം വിപ്ലവബോധമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയില്ല. അതിനായി നിരന്തര രാഷ്ട്രീയവിദ്യാഭ്യാസവും പ്രത്യാഖ്യാന നിർമാണവും സാംസ്കാരിക ഇടപെടലും അടിത്തറാതല വിശ്വാസനിർമ്മാണവും ആവശ്യമാണ്.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ കേരളകേന്ദ്രിത പ്രവർത്തകരെ ഉത്തരേന്ത്യ ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് വിന്യസിക്കുന്നതിനായി പ്രത്യേകമായി പരിശീലിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ അത് യാന്ത്രിക സംഘടനാപര മാറ്റമായി മാറരുത്. ഓരോ പ്രദേശത്തിന്റെയും ഭാഷയും സംസ്കാരവും ചരിത്രസ്മൃതിയും ജാതിസംബന്ധങ്ങളും പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയഭാഷയും മതപരമായ വികാരങ്ങളും വർഗബന്ധങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ആശയപരവും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരവുമായ പരിശീലനം അവർക്കു നൽകണം. അല്ലാത്തപക്ഷം പ്രവർത്തകരുടെ ഇടപെടൽ പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട പ്രവർത്തനമായി തോന്നുകയും ജനങ്ങളുമായി സ്വാഭാവിക ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയാതാവുകയും ചെയ്യും.

അതുകൊണ്ട് വിന്യാസത്തിനു മുമ്പ് പ്രവർത്തകരെ ആ പ്രദേശങ്ങളിലെ പ്രത്യേക ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളെയും വൈരുധ്യങ്ങളെയും ഡയലക്ടിക്കലായി വിശകലനം ചെയ്യാൻ പരിശീലിപ്പിക്കണം. ഉത്തരേന്ത്യൻ കാർഷികമേഖലകളിലെ കടബാധ്യതാ പ്രതിസന്ധി, വ്യവസായ ഇടനാഴികളിലെ തൊഴിലാളി അനിശ്ചിതത്വം, നഗര ചേരികളിലെ അതിജീവന വൈരുധ്യങ്ങൾ, ജാതിഹിംസ വ്യാപകമായ പ്രദേശങ്ങളിലെ അടിഞ്ഞുകൂടിയ ജനരോഷം, ആദിവാസി കുടിയൊഴിപ്പിക്കൽ മേഖലകളിലെ പ്രതിരോധസംസ്കാരങ്ങൾ — ഇവയെക്കുറിച്ചുള്ള സ്ഥലപരിചയ പരിപാടികൾ, രാഷ്ട്രീയ ശില്പശാലകൾ, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപര ഭൂപടനിർമാണ അഭ്യാസങ്ങൾ, പ്രാദേശിക സംവാദപ്രചാരണങ്ങൾ എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കണം.

ഈ പ്രാഥമിക പഠനഘട്ടത്തിൽ തന്നെ കാർഷികപ്രതിസന്ധി മേഖലകൾ, തൊഴിലാളി ചൂഷണ കേന്ദ്രങ്ങൾ, ദളിത് പ്രതിരോധപ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, വിദ്യാർത്ഥി അസംതൃപ്തി മേഖലകൾ, തൊഴിലില്ലായ്മ സാന്ദ്രമായ പ്രദേശങ്ങൾ, പരിസ്ഥിതി നാശം രൂക്ഷമായ മേഖലകൾ എന്നിവയെ ജനകീയ മുന്നേറ്റത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമേഖലകളായി തിരിച്ചറിയണം. കാരണം മുതലാളിത്ത വൈരുധ്യങ്ങൾ ഏറ്റവും രൂക്ഷമായി പ്രകടമാകുന്ന ഇടങ്ങളിലാണ് സാമൂഹിക അസംയോജനം വേഗത്തിൽ പുരോഗമിക്കുന്നത്. അവിടെയാണ് പഴയ രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനങ്ങളുടെ നിയമസാധുത തകരുകയും പുതിയ കൂട്ടായ രാഷ്ട്രീയബോധത്തിന്റെ സാധ്യത ഉയർന്നുവരികയും ചെയ്യുന്നത്.

ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ വിപ്ലവരാഷ്ട്രീയം പുറത്തുനിന്ന് ജനങ്ങളിൽ “ഇറക്കിവിടുന്ന” ഒന്നല്ല. അത് സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ വളർന്നു വരുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സ്വയംസംഘടിത ശേഷിയെ ഏകീകൃത രാഷ്ട്രീയദിശയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. അതിനാൽ ഈ ആദ്യഘട്ടത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം വെറും സംഘടനാപരമായ വ്യാപനമല്ല; മറിച്ച് ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ വിവിധ വൈരുധ്യങ്ങളെയും അന്തർനിഹിതമായ വിപ്ലവശക്തികളെയും ശാസ്ത്രീയമായി മനസ്സിലാക്കി ഭാവിയിലെ ജനകീയ മുന്നേറ്റത്തിനുള്ള ഏകീകൃത തന്ത്രപര അടിത്തറ നിർമ്മിക്കലാണ്.

ഘട്ടം 2: അടിത്തറാതല ജനബന്ധനിർമ്മാണം (3–5 വർഷം)

ആദ്യഘട്ടമായ പഠനവും തയ്യാറെടുപ്പും മുഖേന സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഭൂപടം രൂപപ്പെടുത്തിയതിന് ശേഷം, അടുത്ത നിർണായക ഘട്ടം ജനങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതസമരങ്ങളുമായി ജീവന്തമായ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതാണ്. ഒരു വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനത്തിന് യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക ശക്തി ലഭിക്കുന്നത് അതിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക കൃത്യതയിൽ നിന്നുമാത്രമല്ല; മറിച്ച് ജനങ്ങളുടെ അനുഭവങ്ങളുമായും വേദനകളുമായും പ്രതീക്ഷകളുമായും സ്വയം പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കാനുള്ള ശേഷിയിൽ നിന്നുമാണ്. അതുകൊണ്ട് ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ കേന്ദ്രലക്ഷ്യം സംഘടനയെ “പുറത്തുനിന്നുള്ള രാഷ്ട്രീയശക്തി” എന്ന നിലയിൽ നിന്ന് തൊഴിലാളി ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക ഘടകമായി ഡയലക്ടിക്കലായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ പാർട്ടി പ്രാദേശിക സമരങ്ങളുമായി സജീവമായി ബന്ധപ്പെടണം. തൊഴിലാളികളുടെ വേതനസമരങ്ങൾ, കർഷകരുടെ ഭൂമിയുടെയും ജീവിതാവകാശത്തിന്റെയും പോരാട്ടങ്ങൾ, ദളിത് സമൂഹങ്ങൾ നേരിടുന്ന ജാതിയടിച്ചമർത്തലിനെതിരായ പ്രതിരോധങ്ങൾ, സ്ത്രീകളുടെ തൊഴിൽ-സുരക്ഷാ പ്രശ്നങ്ങൾ, തൊഴിലില്ലാത്ത യുവാക്കളുടെ ഭാവിആശങ്കകൾ, പരിസ്ഥിതിനാശത്തിനെതിരായ ജനകീയ പ്രതിഷേധങ്ങൾ — ഇവയെല്ലാം വെറും “പിന്തുണയ്ക്കേണ്ട വിഷയങ്ങൾ” എന്ന നിലയിൽ കാണരുത്. മറിച്ച്, മുതലാളിത്ത-ഭൂസ്വാമിത്വ സാമൂഹികഘടനയുടെ അന്തർവൈരുധ്യങ്ങൾ മൂർത്തരൂപത്തിൽ പ്രകടമാകുന്ന ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യമേഖലകളായി കാണണം.

ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനത്തിൽ സാമൂഹികമാറ്റം രേഖീയ പ്രചാരണത്തിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്നതല്ല. വിവിധ സാമൂഹിക സമരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അനുരണനവും സമന്വയവും വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സഞ്ചയവുമാണ് സാമൂഹികപരിവർത്തനത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്നത്. അതിനാൽ തൊഴിലാളി സംഘടനകൾ, കർഷകപ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ദളിത് സംഘടനകൾ, വനിതാ കൂട്ടായ്മകൾ, വിദ്യാർത്ഥി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ആദിവാസി പ്രതിരോധ മുന്നേറ്റങ്ങൾ, മതനിരപേക്ഷ-ജനാധിപത്യ വേദികൾ എന്നിവയുമായി ദീർഘകാല ഐക്യബന്ധങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തണം. എന്നാൽ ഈ ഐക്യങ്ങൾ വെറും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ധാരണകളായോ താൽക്കാലിക രാഷ്ട്രീയ ക്രമീകരണങ്ങളായോ ചുരുങ്ങരുത്. പങ്കുവെക്കുന്ന സമരങ്ങൾ, പരസ്പര വിശ്വാസം, ദീർഘകാല ഐക്യദാർഢ്യം, ആശയപര സംവാദം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലായിരിക്കണം അവ രൂപപ്പെടേണ്ടത്.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ ആശയപര പ്രവർത്തനം അതീവ പ്രധാനമാണ്. മാർക്സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തമോ വിപ്ലവരാഷ്ട്രീയമോ ജനങ്ങളിലേക്ക് യാന്ത്രിക മുദ്രാവാക്യങ്ങളായി എത്തിച്ചാൽ അത് യാതൊരു സാമൂഹിക അനുരണനവും സൃഷ്ടിക്കുകയില്ല. ഓരോ പ്രദേശത്തിന്റെയും ചരിത്രസ്മൃതികളും സാംസ്കാരിക രൂപങ്ങളും ജനകീയഭാഷയും സാമൂഹികാനുഭവങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന രീതിയിലാണ് രാഷ്ട്രീയബോധവൽക്കരണം നടക്കേണ്ടത്. അതിനാൽ പഠനവൃത്തങ്ങൾ, തൊഴിലാളി വായനാകൂട്ടങ്ങൾ, യുവജന ചർച്ചാവേദികൾ, ഗ്രാമതല രാഷ്ട്രീയവിദ്യാഭ്യാസ സംഗമങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക കൂട്ടായ്മകൾ, ചായക്കട സംവാദങ്ങൾ, ഡിജിറ്റൽ മാധ്യമവേദികൾ എന്നിവയുടെ വിപുലമായ ശൃംഖല രൂപപ്പെടുത്തണം.

ഈ രാഷ്ട്രീയവിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം “പാഠം പഠിപ്പിക്കൽ” അല്ല; മറിച്ച് ജനങ്ങളുടെ ജീവിച്ചറിയുന്ന അനുഭവങ്ങളെയും സാമൂഹികഘടനയുടെ ഘടനാപര വിശകലനത്തെയും തമ്മിൽ ഡയലക്ടിക്കൽ ബന്ധത്തിലാക്കുകയാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കർഷകന്റെ കടബാധ്യതയെ വെറും വ്യക്തിപരമായ പരാജയമായി അല്ലാതെ നവഉദാര കാർഷികനയങ്ങളുടെ ഘടനാപര ഫലമായി കാണാൻ സഹായിക്കുക; ജാതിയപമാനത്തെ ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവമായി അല്ലാതെ ഭൂസ്വാമിത്വ സാമൂഹികശക്തികളുടെ ചരിത്രപര തുടർച്ചയായി മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുക; വർഗീയ ധ്രുവീകരണത്തെ സ്വാഭാവിക വിദ്വേഷമായി അല്ലാതെ ഭരണവർഗത്തിന്റെ വിഭജനതന്ത്രമായി വിശകലനം ചെയ്യാൻ ജനങ്ങളെ പ്രാപ്തരാക്കുക — ഇതാണ് ആശയപര ഇടപെടലിന്റെ ലക്ഷ്യം.

ഇവിടെ വർഗസമരത്തെ ഒറ്റപ്പെട്ട സാമ്പത്തികപ്രശ്നമായി ചുരുക്കുന്നത് ഗുരുതരമായ പിഴവായിരിക്കും. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ വർഗബന്ധങ്ങൾ ജാതിവ്യവസ്ഥയുമായും പുരുഷാധിപത്യവുമായിും മതധ്രുവീകരണവുമായിും ഭൂസ്വാമിത്വ അവശിഷ്ടങ്ങളുമായും പ്രാദേശിക അസമത്വങ്ങളുമായും ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ വർഗസമരം ജാതിവിരുദ്ധ, ഭൂസ്വാമിത്വവിരുദ്ധ, വർഗീയതാവിരുദ്ധ, സ്ത്രീ വിമോചന, പരിസ്ഥിതി ജനാധിപത്യ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായി ഡയലക്ടിക്കലായി സംയോജിക്കണം.

ദളിത് വിമോചനമില്ലാതെ വർഗവിമോചനം അപൂർണ്ണമാണ്. വർഗീയതയ്ക്കെതിരായ പോരാട്ടമില്ലാതെ തൊഴിലാളി ഐക്യം സ്ഥിരത കൈവരിക്കുകയില്ല. സ്ത്രീകളുടെ വിമോചനമില്ലാതെ സാമൂഹിക ജനാധിപത്യം വികസിക്കുകയില്ല. പരിസ്ഥിതി നീതിയില്ലാതെ മനുഷ്യ വിമോചനം ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുകയുമില്ല. അതിനാൽ വിവിധ ജനകീയ സമരങ്ങളെ ഒരൊറ്റ വിമോചനാത്മക സമഗ്രചട്ടക്കൂടിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ സമീപനമാണ് ആവശ്യമായത്.

ഈ ഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും നിർണായക ഘടകം പ്രാദേശിക നേതൃത്വവികസനമാണ്. ഒരു പ്രസ്ഥാനം ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കണമെങ്കിൽ അത് പുറത്തുനിന്നുള്ള പ്രവർത്തകരുടെ നിയന്ത്രിത ശൃംഖലയായി തുടരാൻ പാടില്ല. പ്രത്യേകിച്ച് ചരിത്രപരമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങളായ ദളിതർ, ആദിവാസികൾ, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജാതിക്കാരായ കർഷകർ, ന്യൂനപക്ഷ യുവാക്കൾ, വനിതാ തൊഴിലാളികൾ, കുടിയേറ്റ തൊഴിലാളികൾ എന്നിവരിൽ നിന്നുതന്നെ പ്രാദേശിക നേതൃത്വം കണ്ടെത്തി വളർത്തണം.

കാരണം അടിച്ചമർത്തൽ ഏറ്റവും ശക്തമായി അനുഭവിക്കുന്ന ജനവിഭാഗങ്ങൾക്കാണ് സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെ മൂർത്ത യാഥാർത്ഥ്യം ഏറ്റവും ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള സാധ്യത. എന്നാൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായുള്ള അടിച്ചമർത്തൽ അവരുടെ ആത്മവിശ്വാസത്തെയും രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനശേഷിയെയും പലപ്പോഴും തകർത്തിട്ടുണ്ടാകും. അതിനാൽ നേതൃത്വവികസനം വെറും സംഘടനാപര പരിശീലനം മാത്രമല്ല; അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ ആത്മബോധത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന വിമോചനപ്രക്രിയ കൂടിയാണ്.

ഇതിനായി പ്രവർത്തക പഠനകേന്ദ്രങ്ങൾ, നേതൃത്വപരിശീലന ശില്പശാലകൾ, പൊതുപ്രസംഗ പരിശീലനം, അടിത്തറാതല സംഘടനാപ്രവർത്തന പരിപാടികൾ, രാഷ്ട്രീയസിദ്ധാന്ത പഠനം, നിയമബോധവൽക്കരണ പ്രചാരണങ്ങൾ, ഡിജിറ്റൽ ആശയവിനിമയ പരിശീലനം, സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തന സംരംഭങ്ങൾ എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കണം. എന്നാൽ നേതൃത്വതിരഞ്ഞെടുപ്പ് വ്യക്തിപര അനുഗ്രഹത്തിലോ വിഭാഗീയ വിധേയത്വത്തിലോ അധിഷ്ഠിതമാകരുത്. ജനങ്ങളുമായി സ്വാഭാവികബന്ധം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള കഴിവ്, ധാർമ്മിക വിശ്വാസ്യത, കൂട്ടായ മനോഭാവം, ആശയപര വ്യക്തത, പ്രായോഗിക പ്രതിബദ്ധത എന്നിവയാണ് പ്രധാന മാനദണ്ഡങ്ങളാകേണ്ടത്.

ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ യഥാർത്ഥ വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നതല്ല. അവ തൊഴിലാളി ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ ജീവിതവൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്നുതന്നെ സ്വയംസംഘടിത സമന്വയമായി ആവിർഭവിക്കുന്നവയാണ്. പാർട്ടിയുടെ ദൗത്യം ആ ആവിർഭാവത്തെ നിയന്ത്രിക്കുക എന്നതല്ല; മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ വിവിധ പ്രവാഹങ്ങളെ വിമോചനാത്മക സമഗ്രദിശയിലേക്ക് ഉത്തേജിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്.

അതുകൊണ്ട് ഈ രണ്ടാംഘട്ടത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം വെറും സംഘടനാപര വളർച്ചയോ അംഗത്വവിപുലീകരണമോ അല്ല. മറിച്ച് ചിതറിക്കിടക്കുന്ന സാമൂഹികസമരങ്ങൾക്കിടയിൽ ദീർഘകാല സമന്വയം സൃഷ്ടിക്കുകയും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങൾക്കുള്ളിൽ രാഷ്ട്രീയ ആത്മവിശ്വാസം വളർത്തുകയും ഭാവിയിലെ വിപ്ലവപരിവർത്തനത്തിനുള്ള സ്വാഭാവിക സാമൂഹിക അടിത്തറ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

ഘട്ടം 3: ഏകീകരണവും ദൃശ്യതയും (6–10 വർഷം)

ആദ്യ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ ആശയപരമായ അടിത്തറയും അടിത്തറാതല ജനബന്ധിതത്വവും ഒരു പരിധിവരെ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടശേഷം, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അടുത്ത നിർണായക ദൗത്യം അതിനെ സ്ഥിരതയാർന്ന സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയായി ഏകീകരിക്കുകയാണ്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ സംഘടന വെറും ചിതറിക്കിടക്കുന്ന പ്രാദേശിക സമരങ്ങളുടെ ശൃംഖലയായി തുടരരുത്; മറിച്ച് സമൂഹത്തിൽ വ്യക്തമായി ദൃശ്യമായ ഏകീകൃത വിപ്ലവസാന്നിധ്യമായി മാറണം.

ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, മുൻഘട്ടങ്ങളിൽ സമാഹരിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളും അസംതൃപ്തികളും പ്രതിരോധങ്ങളും ആവിർഭാവബോധങ്ങളും ഈ ഘട്ടത്തിൽ പുതിയ സമന്വയരൂപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രതിഷേധങ്ങൾ പരസ്പരം അനുരണനം സൃഷ്ടിക്കുകയും വിവിധ ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ സമരങ്ങൾ തമ്മിൽ ഡയലക്ടിക്കൽ ബന്ധം വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഘട്ടമാണിത്. അതിനാൽ ഏകീകരണം എന്നത് വെറും സംഘടനാപരമായ വ്യാപനമല്ല; വിഘടിച്ചുകിടക്കുന്ന പ്രതിരോധശക്തികളെ ഏകീകൃത പരിവർത്തന മുന്നേറ്റമായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന പ്രക്രിയയാണ്.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ പാർട്ടി ജില്ലാ കമ്മിറ്റികൾ, മേഖലാ കമ്മിറ്റികൾ, മേഖലാവിഷയക കൂട്ടായ്മകൾ, പ്രശ്നാധിഷ്ഠിത മുന്നണികൾ, ജനകീയ സംഘടനകൾ എന്നിവ വ്യാപകമായി വികസിപ്പിക്കണം. എന്നാൽ സംഘടനാപരമായ വളർച്ച യാന്ത്രിക അംഗത്വവിപുലീകരണമായി ചുരുങ്ങരുത്. ഓരോ കമ്മിറ്റിയും അടിത്തറാതല യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളോട് ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടു പ്രവർത്തിക്കുന്ന ജീവന്തമായ രാഷ്ട്രീയഘടനയായിരിക്കണം. പ്രവർത്തകരും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പരസ്പര പ്രതികരണം നിലനിർത്താൻ കഴിയാത്ത സംഘടനകൾ ക്രമേണ ജഡമായ അധികാരഘടനകളായി മാറും. അതിനാൽ നേതൃത്വഘടനകൾ ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകാതെ നിരന്തര ഇടപെടലിന്റെയും ഉത്തരവാദിത്വത്തിന്റെയും കൂട്ടായ തീരുമാനമെടുക്കലിന്റെയും രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കണം.

ഇതോടൊപ്പം തൊഴിലാളി സംഘടനകൾ, കർഷക സംഘടനകൾ, യുവജന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, വനിതാ കൂട്ടായ്മകൾ, ദളിത്-ആദിവാസി വേദികൾ, സാംസ്കാരിക മുന്നണികൾ, പരിസ്ഥിതി പ്രതിരോധ കൂട്ടായ്മകൾ, വിദ്യാർത്ഥി യൂണിയനുകൾ തുടങ്ങിയ ജനകീയ സംഘടനകളുടെ വ്യാപ്തി വർധിപ്പിക്കണം. എന്നാൽ ഇവയെ വെറും പാർട്ടിയുടെ അനുബന്ധ ഘടനകളാക്കി ചുരുക്കുന്നത് അപകടകരമാണ്. അവ ജനങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ പ്രശ്നങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ സ്വയംഭരണ ജനാധിപത്യ ഇടങ്ങളായി നിലനിൽക്കണം. പാർട്ടിയുടെ പങ്ക് അവയെ നിയന്ത്രിക്കുക എന്നതല്ല; മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയമായി ആവിഷ്കരിക്കുകയും വിവിധ സമരങ്ങൾക്കിടയിൽ സമന്വയം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ തൊഴിലാളി അവകാശ സമരങ്ങൾ, കാർഷിക പ്രതിസന്ധികൾ, തൊഴിലില്ലായ്മ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ, ജാതിയടിച്ചമർത്തലിനെതിരായ പ്രതിരോധങ്ങൾ, സ്വകാര്യവത്കരണവിരുദ്ധ പ്രചാരണങ്ങൾ, പരിസ്ഥിതി നീതി സമരങ്ങൾ, പാർപ്പിടാവകാശ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ, പൊതുവിദ്യാഭ്യാസ-പൊതുജനാരോഗ്യ മുന്നേറ്റങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ഒറ്റപ്പെട്ട വിഷയരാഷ്ട്രീയമായി തുടരാതെ വിശാലമായ വിമോചന ആഖ്യാനത്തിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കണം. ഓരോ സമരവും സമൂഹത്തിന്റെ ഘടനാപര വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പ്രകടനമാണെന്ന ബോധം ജനങ്ങളിൽ വളർത്തണം.

ഉദാഹരണത്തിന്, തൊഴിലാളികളുടെ വേതനസമരത്തെ വെറും ശമ്പളപ്രശ്നമായി കാണാതെ മുതലാളിത്ത സമാഹരണത്തിന്റെ ഘടനാപര തർക്കശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഭാഗമായും, കർഷകപ്രതിസന്ധിയെ വിപണിയിലെ താൽക്കാലിക ചാഞ്ചാട്ടങ്ങളുടെ ഫലമായി അല്ലാതെ നവഉദാര കാർഷിക പുനർസംഘടനയുടെ ഫലമായും, ജാതിഹിംസയെ ഒറ്റപ്പെട്ട കുറ്റകൃത്യമായി അല്ലാതെ ചരിത്രപരമായ ഭൂസ്വാമിത്വ അധികാരബന്ധങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായും ജനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്ന രീതിയിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ ചട്ടക്കൂട് നിർണായകമാണ്.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ പ്രശ്നാധിഷ്ഠിത പ്രചാരണങ്ങളും ജനകീയ മുന്നേറ്റങ്ങളും വ്യവസ്ഥാപിതവും ദീർഘകാലപരവുമായും തന്ത്രപരമായി പരസ്പരം ബന്ധിതവുമായിരിക്കണം. സ്വാഭാവികമായി പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്ന പ്രതിഷേധങ്ങളിൽ മാത്രം ആശ്രയിച്ചാൽ പ്രസ്ഥാനം ഇടയ്ക്കിടെ ഉയർന്ന് മാഞ്ഞുപോകുന്ന രൂപത്തിലാകും. അതിനാൽ ഭൂമിയവകാശം, കുറഞ്ഞ വേതനം, സാമൂഹിക സുരക്ഷ, ജാതിനീതി, മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യം, പൊതുവിദ്യാഭ്യാസം, ആരോഗ്യസൗകര്യലഭ്യത, പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണം, തൊഴിലിന്റെ മാന്യത തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റി ദീർഘകാല പ്രചാരണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കണം.

ഈ പ്രചാരണങ്ങൾ ബഹുതല സ്വഭാവമുള്ളവയായിരിക്കണം. തെരുവ് മുന്നേറ്റങ്ങൾ, നിയമപരമായ ഇടപെടലുകൾ, സാംസ്കാരിക പരിപാടികൾ, സാമൂഹ്യമാധ്യമ ആഖ്യാനങ്ങൾ, അടിത്തറാതല ജനവിദ്യാഭ്യാസം, സഹകരണസംഘ സംരംഭങ്ങൾ, ബദൽ നയരൂപീകരണങ്ങൾ, പ്രാദേശിക ഭരണപങ്കാളിത്തം — ഇവയെല്ലാം ചേർന്നാണ് രാഷ്ട്രീയ ദൃശ്യത ദീർഘകാല സമന്വയമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നത്.

ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ തന്ത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകത അരേഖീയ പ്രതികരണചക്രങ്ങളെ പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്നതിലാണ്. സാമൂഹികമാറ്റം രേഖീയ സമാഹരണത്തിലൂടെ മാത്രം സംഭവിക്കുന്നില്ല. ചിലപ്പോൾ പ്രാദേശിക സമരങ്ങളിലെ ചെറിയ വിജയങ്ങൾ പോലും വലിയ പ്രാദേശിക അനുരണനം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു ഗ്രാമത്തിലെ ഭൂമിസമരം മറ്റൊരു ജില്ലയിലെ കർഷകരെ പ്രചോദിപ്പിക്കാം. ഒരു തൊഴിലാളി സമരത്തിലെ വിജയകരമായ കൂട്ടായ ചർച്ചകൾ മറ്റു മേഖലകളിലെ തൊഴിലാളികളിൽ ആത്മവിശ്വാസം വളർത്താം. ജാതിവിവേചനത്തിനെതിരായ ശക്തമായ ജനകീയ ഇടപെടൽ പുതിയ ജാതിവിരുദ്ധ മുന്നേറ്റങ്ങളുടെ തുടക്കമാകാം.

ഇത്തരം ചെറിയ വിജയങ്ങളെ ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളായി വിടാതെ സ്വയം പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്ന വിപ്ലവതരംഗങ്ങളായി വളർത്തേണ്ടത് ഈ ഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന ദൗത്യമാണ്. ഓരോ വിജയവും രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനങ്ങളിലൂടെയും രേഖപ്പെടുത്തലുകളിലൂടെയും സാംസ്കാരികാവിഷ്കാരങ്ങളിലൂടെയും ഡിജിറ്റൽ പ്രചരണങ്ങളിലൂടെയും പ്രവർത്തക വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെയും വിപുലീകരിക്കണം. അങ്ങനെ പ്രാദേശിക സമന്വയം വിശാലമായ പ്രാദേശിക സമന്വയത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടും.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ പാർട്ടി തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സാന്നിധ്യവും വികസിപ്പിക്കണം. എന്നാൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തെ അന്തിമലക്ഷ്യമായി കാണുന്നത് ഗുരുതരമായ വ്യതിചലനമായിരിക്കും. വിപ്ലവരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം വെറും ഭരണാധികാരം പിടിച്ചെടുക്കൽ മാത്രമല്ല; ജനങ്ങളുടെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനശേഷി വികസിപ്പിക്കലാണ്. അതിനാൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ തന്ത്രപരമായ സമരമേഖലയായി ഉപയോഗിക്കണം.

പ്രത്യേകിച്ച് തദ്ദേശസ്വയംഭരണ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ രാഷ്ട്രീയ ഇടപെടലുകൾക്കും ഭരണപരമായ പരീക്ഷണങ്ങൾക്കും പരിശീലനമേഖലയായി കാണണം. പഞ്ചായത്തുകൾ, നഗരസഭകൾ, സഹകരണസ്ഥാപനങ്ങൾ, പ്രാദേശിക വികസന കൗൺസിലുകൾ തുടങ്ങിയ വേദികൾ പങ്കാളിത്ത ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പരീക്ഷണശാലകളാകണം. ജനപങ്കാളിത്ത ബജറ്റിംഗ്, വികേന്ദ്രീകൃത ആസൂത്രണം, തൊഴിലാളികേന്ദ്രിത ക്ഷേമമാതൃകകൾ, പരിസ്ഥിതി സുസ്ഥിരതാ പദ്ധതികൾ, ജാതിവിരുദ്ധ ഭരണരീതികൾ, സുതാര്യമായ പൊതുഉത്തരവാദിത്വ സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവ പ്രാദേശികഭരണത്തിലൂടെ പരീക്ഷിക്കണം.

ഇത് രണ്ട് പ്രധാന ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കും. ഒന്നാമതായി, ജനങ്ങൾ ബദൽ ഭരണരീതികളുടെ പ്രായോഗിക സാധ്യത നേരിട്ട് അനുഭവിക്കും. രണ്ടാമതായി, ഭാവി നേതൃത്വത്തിന് ഭരണപരമായ അനുഭവവും ജനങ്ങളോടുള്ള സ്വാഭാവിക ഉത്തരവാദിത്വബോധവും വളരും.

ഇത്തരം ഭരണപരീക്ഷണങ്ങൾ വിജയകരമാകുമ്പോൾ “ഇതിനപ്പുറം മറ്റൊരു മാർഗമില്ല” എന്ന ഭരണവർഗ ആഖ്യാനം ക്രമേണ തകരാൻ തുടങ്ങും. ജനങ്ങൾ വിപ്ലവരാഷ്ട്രീയത്തെ വെറും പ്രതിഷേധശക്തിയായി അല്ലാതെ യാഥാർത്ഥ്യമായ സാമൂഹിക ബദലായി കാണാൻ തുടങ്ങും. ഈ ഏകീകരണഘട്ടത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രപ്രാധാന്യം ഇവിടെ തന്നെയാണ്. ഇത് വെറും സംഘടന വളരുന്ന ഘട്ടമല്ല; മറിച്ച് സമൂഹത്തിലെ വിവിധ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിൽ ചരിത്രപരമായ ഐക്യമുന്നണി രൂപപ്പെടുന്ന ഘട്ടമാണ്. ചിതറിക്കിടന്ന ജനരോഷം കൂട്ടായ ദിശയിലേക്ക് മാറുകയും ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രതിരോധങ്ങൾ ഏകീകൃത പരിവർത്തനശക്തിയായി വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഘട്ടം.

ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇത് സാമൂഹിക അസംയോജനത്തിൽ നിന്ന് പുതിയ വിമോചന സമന്വയം ഉദയം ചെയ്യുന്ന ഘട്ടമാണ് — പഴയ മേൽക്കോയ്മാ വ്യവസ്ഥയുടെ നിയമസാധുത തകരുകയും പുതിയ സാമൂഹിക സാധ്യതകൾ ചരിത്രപരമായി ദൃശ്യമായി തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന ഘട്ടം.

ഘട്ടം 4: വ്യാപനവും സുസ്ഥിരതയും (11–20 വർഷം)

മുൻഘട്ടങ്ങളിലൂടെ ആശയപരമായ അടിത്തറയും അടിത്തറാതല ജനബന്ധിതത്വവും സംഘടനാപരമായ ഏകീകരണവും രാഷ്ട്രീയ ദൃശ്യതയും സ്ഥിരതയാർന്ന രൂപം കൈവരിച്ചശേഷം, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അടുത്ത ചരിത്രപരമായ ദൗത്യം അതിനെ ദീർഘകാലം സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന പരിവർത്തനശക്തിയായി വികസിപ്പിക്കലാണ്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ പാർട്ടി വെറും പ്രതിഷേധകേന്ദ്രിത രാഷ്ട്രീയസംഘടനയായി തുടരരുത്; മറിച്ച് ഉത്തരേന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിനുള്ളിൽ ഘടനാപരമായി പതിഞ്ഞ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയായി പരിണമിക്കണം. ജനങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതപ്രശ്നങ്ങളുമായും സാമൂഹികബന്ധങ്ങളുമായും സാംസ്കാരിക ബോധങ്ങളുമായും ചരിത്രപരമായ പ്രതീക്ഷകളുമായും ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന സ്ഥിരതയാർന്ന ജനകീയശക്തിയായി അത് വളരേണ്ടതാണ്.

ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഇതുവരെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിലായി രൂപപ്പെട്ടിരുന്ന പ്രാദേശിക സമന്വയങ്ങൾ ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഉയർന്നതല വ്യവസ്ഥാപര സമന്വയത്തിലേക്ക് വികസിക്കുന്നു. അതായത്, ഒറ്റപ്പെട്ട ജനകീയ മുന്നേറ്റകേന്ദ്രങ്ങൾ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടു വിശാലമായ പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയമണ്ഡലം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു പ്രദേശത്തെ സമരങ്ങൾ മറ്റിടങ്ങളിലെ ജനകീയബോധത്തെയും രാഷ്ട്രീയപ്രവാഹങ്ങളെയും സ്വാധീനിക്കുന്ന അവസ്ഥ രൂപപ്പെടുന്നു. തൊഴിലാളി സമരങ്ങളും കർഷകപ്രതിരോധങ്ങളും വിദ്യാർത്ഥി പ്രക്ഷോഭങ്ങളും ജാതിവിരുദ്ധ മുന്നേറ്റങ്ങളും പരസ്പരം അനുരണനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ചലനമേഖലയായി മാറുന്നു. ഇതാണ് പ്രസ്ഥാനം ഇടയ്ക്കിടെ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്ന സംഭവരൂപത്തിൽ നിന്ന് ദീർഘകാല ചരിത്രശക്തിയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഘട്ടം.

ഈ പരിവർത്തനം സാധ്യമാകാൻ സംഘടനാപരമായ സുസ്ഥിരത അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. ഒരു പ്രസ്ഥാനം വ്യക്തിപ്രഭാവമുള്ള നേതാക്കളിലോ പുറത്തുനിന്നുള്ള സംഘാടകശേഷിയിലോ മാത്രം ആശ്രയിച്ചാൽ അത് ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുകയില്ല. അതിനാൽ ആശയപരമായ വളർച്ച നിരന്തരം നിലനിർത്താനും പ്രവർത്തകരുടെ പുതുതലമുറയെ വളർത്തിയെടുക്കാനും സ്ഥാപനപരമായ സംവിധാനങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കണം. രാഷ്ട്രീയവിദ്യാഭ്യാസം, സംഘടനാപരമായ പരിശീലനം, ഗവേഷണകേന്ദ്രങ്ങൾ, ജനകീയ സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ, പ്രാദേശിക നേതൃത്വ വികസനം, ജനപങ്കാളിത്ത വേദികൾ എന്നിവയെല്ലാം ദീർഘകാല സാമൂഹിക പുനരുത്പാദനത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കണം.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ പ്രസ്ഥാനം വെറും രാഷ്ട്രീയപ്രതിരോധശക്തിയായി മാത്രം നിലനിൽക്കാതെ ബദൽ സാമൂഹികബോധവും പുതിയ ജനാധിപത്യ സംസ്കാരവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശക്തിയായി വളരണം. ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിനുള്ളിൽ വിശ്വാസവും ഐക്യവും കൂട്ടായ പ്രവർത്തനശേഷിയും വളർത്തുന്ന സാമൂഹികബന്ധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ അതിന് കഴിയണം. അപ്പോഴാണ് പ്രസ്ഥാനം താൽക്കാലിക രാഷ്ട്രീയപ്രവാഹമല്ലാതെ ചരിത്രപരമായ ദീർഘകാല പരിവർത്തനശക്തിയായി മാറുക.

ഇതിന്റെ ഭാഗമായി വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങളിലായി പ്രാദേശിക പാർട്ടി പഠനകേന്ദ്രങ്ങൾ, പ്രവർത്തക പരിശീലന സ്ഥാപനങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രങ്ങൾ, ഗവേഷണ കൂട്ടായ്മകൾ, സാംസ്കാരിക അക്കാദമികൾ, മാധ്യമപരിശീലന വേദികൾ എന്നിവ സ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇവ വെറും സംഘടനാപരമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുന്ന കേന്ദ്രങ്ങളായി ചുരുങ്ങരുത്. മറിച്ച്, പ്രാദേശിക ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളെ ഡയലക്ടിക്കലായി വിശകലനം ചെയ്യാനും പുതിയ രാഷ്ട്രീയ ഇടപെടലുകൾ വികസിപ്പിക്കാനും ബദൽ രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിവുള്ള സജീവ ബൗദ്ധിക ആവാസവ്യവസ്ഥകളായി മാറണം. സമൂഹത്തിലെ മാറുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെയും ജനങ്ങളുടെ ജീവിച്ചറിയുന്ന അനുഭവങ്ങളെയും ശാസ്ത്രീയമായി മനസ്സിലാക്കി അവയെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളാക്കി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന കേന്ദ്രങ്ങളായിരിക്കണം അവ.

പരിശീലനത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം യാന്ത്രികമായ പാർട്ടി ശാസനയിലേക്ക് ചുരുങ്ങരുത്. പ്രവർത്തകവികസനം നാല് പ്രധാന മാനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളണം: ആശയപരമായ വ്യക്തത, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ ബോധം, സംഘടനാപരമായ കഴിവ്, ധാർമ്മിക-രാഷ്ട്രീയ പക്വത. പ്രവർത്തകർക്ക് മാർക്സിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയസാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, ജാതിവിശകലനം, ഇന്ത്യൻ സാമൂഹികചരിത്രം, ഭരണഘടനാ ഘടന, തൊഴിലാളി നിയമങ്ങൾ, കാർഷികപ്രതിസന്ധി, മാധ്യമബോധം, ഡിജിറ്റൽ ആശയവിനിമയം, പരിസ്ഥിതി രാഷ്ട്രീയം, സ്ത്രീപക്ഷ ദൃഷ്ടികോണങ്ങൾ, വർഗീയതാവിരുദ്ധ തന്ത്രങ്ങൾ, പ്രാദേശിക സാംസ്കാരിക ചലനങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള പഠനം നൽകണം. സമൂഹത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാനും അവയെ പുരോഗമനപരമായ രാഷ്ട്രീയബോധമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും പ്രവർത്തകർക്ക് കഴിവുണ്ടാകണം.

അതോടൊപ്പം സംവാദനയനശേഷി, സംഘർഷപരിഹാരം, പൊതുപ്രസംഗം, അടിത്തറാതല സംഘടനാപ്രവർത്തനം, സഹകരണസംഘ നിർമ്മാണം, പങ്കാളിത്ത ജനാധിപത്യഭരണം, രാഷ്ട്രീയ ആശയവിനിമയം തുടങ്ങിയ പ്രായോഗിക കഴിവുകളും വികസിപ്പിക്കണം. കാരണം വിപ്ലവരാഷ്ട്രീയം വെറും പ്രതിഷേധശേഷിയല്ല; സമൂഹത്തെ സമന്വയമുള്ള ബദൽ ദിശയിലേക്ക് നയിക്കാനുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ ശേഷിയും കൂടിയാണ്. ജനങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതപ്രശ്നങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടാനും കൂട്ടായ പ്രവർത്തനങ്ങളെ വികസിപ്പിക്കാനും പുതിയ സാമൂഹികബന്ധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും പ്രസ്ഥാനത്തിന് കഴിവുണ്ടാകണം.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ കേരളകേന്ദ്രിത സംഘാടകരിലുള്ള ആശ്രയം ക്രമേണ കുറയണം. തുടക്കഘട്ടങ്ങളിൽ പുറംസംസ്ഥാന പ്രവർത്തകരുടെ പിന്തുണ ആവശ്യമായിരുന്നാലും, പ്രസ്ഥാനം വളർച്ച പ്രാപിക്കുമ്പോൾ ഓരോ സംസ്ഥാനത്തും സ്വന്തം സ്വാഭാവിക നേതൃത്വം ഉയർന്നുവരണം. അല്ലാത്തപക്ഷം പ്രസ്ഥാനം ജനങ്ങളുടെ സ്വന്തം രാഷ്ട്രീയപ്രകടനമായി അനുഭവപ്പെടാതെ “പുറത്തുനിന്ന് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഘടന” എന്ന ധാരണ രൂപപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ജനങ്ങളുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട നേതൃത്വം ദീർഘകാല ജനകീയ സമന്വയം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുകയില്ല.

അതുകൊണ്ട് പ്രാദേശിക സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വളർന്നുവരുന്ന നേതൃത്വത്തെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി കണ്ടെത്തുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും വേണം. ദളിത് സമൂഹങ്ങൾ, പിന്നാക്ക ജാതിക്കാരായ കർഷകർ, വ്യവസായ തൊഴിലാളികൾ, വനിതാ സംഘാടകർ, വിദ്യാർത്ഥി പ്രവർത്തകർ, ന്യൂനപക്ഷ യുവാക്കൾ, ആദിവാസി പ്രതിരോധ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന നേതൃത്വത്തിന് ആശയപരമായ പരിശീലനവും സംഘടനാപരമായ ഉത്തരവാദിത്വവും രാഷ്ട്രീയ ദൃശ്യതയും നൽകണം. സമൂഹത്തിന്റെ വിവിധ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട തലങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയരുന്ന ഈ നേതൃത്വമാണ് യഥാർത്ഥ ജനകീയ വിപ്ലവശക്തിയുടെ അടിത്തറ. ഇത്തരത്തിൽ രൂപപ്പെടുന്ന ബഹുതല നേതൃത്വസംവിധാനം മാത്രമേ പ്രസ്ഥാനത്തെ ചരിത്രപരമായി ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്ന സാമൂഹികപരിവർത്തന ശക്തിയാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയൂ.

ഇത് വെറും തന്ത്രപരമായ അനിവാര്യത മാത്രമല്ല; ഡയലക്ടിക്കൽ നിയമസാധുതയുടെ അടിസ്ഥാനപ്രശ്നവുമാണ്. യഥാർത്ഥ വിപ്ലവപരിവർത്തനം പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന മുൻനിരാധിപത്യത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ സ്വയംപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് ചരിത്രപരമായി ആവിർഭവിക്കുന്നത്. ജനങ്ങളുടെ അനുഭവങ്ങളും സമരങ്ങളും പ്രതിരോധങ്ങളും രാഷ്ട്രീയബോധവും ചേർന്നാണ് വിപ്ലവപ്രക്രിയ വളരുന്നത്. അതിനാൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ജീവശക്തി ജനങ്ങളുടെ സജീവ പങ്കാളിത്തത്തിലും സ്വയംസംഘടനയിലും കൂട്ടായ ബോധവികാസത്തിലുമാണ് നിലനിൽക്കേണ്ടത്.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ പാർട്ടി ഘട്ടംഘട്ടമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പദ്ധതി നടപ്പാക്കണം. എന്നാൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയം പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കേന്ദ്രലക്ഷ്യമായി മാറുന്നത് വലിയ അപകടമാണ്. ചരിത്രം പലവട്ടം കാണിച്ചിട്ടുള്ളതുപോലെ, വിപ്ലവസംഘടനകൾ പാർലമെന്ററി വിജയത്തിൽ മാത്രം കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ അധികാരയന്ത്രവൽക്കരണത്തിന്റെയും വ്യക്തിപരമായ സ്ഥാനലാഭ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് അവസരവാദത്തിന്റെയും പരിഷ്കരണവാദ നിശ്ചലതയുടെയും പിടിയിലാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. അങ്ങനെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിപ്ലവാത്മക ഊർജം ക്രമേണ ഭരണപരമായ നിയന്ത്രണത്തിനുള്ളിലേക്ക് ചുരുങ്ങിപ്പോകും.

അതുകൊണ്ട് തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ ഡയലക്ടിക്കലായി തന്ത്രപരമായ സമരമേഖലയായി ഉൾക്കൊള്ളണം. ആദ്യം തദ്ദേശസ്വയംഭരണ സ്ഥാപനങ്ങളിലൂടെയും സഹകരണസംഘ ഘടനകളിലൂടെയും തൊഴിലാളി സംഘടനാ പ്രതിനിധാനങ്ങളിലൂടെയും ശക്തമായ അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കണം. അതിനുശേഷം നഗരസഭകൾ, ജില്ലാ കൗൺസിലുകൾ, സംസ്ഥാന നിയമസഭകൾ, ഒടുവിൽ ദേശീയ പാർലമെന്ററി മത്സരങ്ങൾ എന്ന ക്രമത്തിൽ ഘട്ടംഘട്ടമായി മുന്നേറാം. ഈ മുന്നേറ്റം യാന്ത്രികമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വളർച്ചയായിരിക്കരുത്; മറിച്ച് ജനകീയ സംഘടനാശേഷിയും വർഗബോധവും സാമൂഹിക ഇടപെടലും വളർത്തുന്ന രാഷ്ട്രീയപ്രക്രിയയായിരിക്കണം.

ഓരോ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഇടപെടലും പ്രസ്ഥാനം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനോട് ചേർന്നിരിക്കണം. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണങ്ങൾ വെറും വോട്ടുപിടിത്ത പ്രവർത്തനങ്ങളായി ചുരുങ്ങരുത്; അവ രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസ പ്രചാരണങ്ങളായി മാറണം. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ അമൂർത്തമായ വാഗ്ദാനങ്ങളല്ലാതെ ജനങ്ങളുടെ ജീവിച്ചറിയുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ മൂർത്തമായ ആവിഷ്കാരങ്ങളായിരിക്കണം. തൊഴിലില്ലായ്മ, കർഷകപ്രതിസന്ധി, ജാതിയടിച്ചമർത്തൽ, തൊഴിലാളി ചൂഷണം, വിദ്യാഭ്യാസ-ആരോഗ്യ അസമത്വങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പ്രശ്നങ്ങളെ ജനങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യാനുഭവങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ച് രാഷ്ട്രീയബോധമായി ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരണം.

തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയങ്ങൾ വന്നാൽ അതോടെയാണ് ഏറ്റവും വലിയ പരീക്ഷണം ആരംഭിക്കുന്നത്. കാരണം ഭരണസ്ഥാപനങ്ങളുടെ ഘടനാപരമായ തർക്കശാസ്ത്രം പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ മിതവാദപരമാക്കാനും നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയോട് പൊരുത്തപ്പെടുന്ന രീതിയിലേക്ക് മാറ്റാനും ശ്രമിക്കും. ഭരണയന്ത്രവുമായി ഇടപെടുന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ വിപ്ലവാത്മക ഊർജം ഭരണപരമായ നിയന്ത്രണത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങിപ്പോകാനുള്ള അപകടം എപ്പോഴും നിലനിൽക്കും. ജനകീയ സമരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ജീവന്ത്വം അധികാരസ്ഥാപനങ്ങളുടെ നിയമപരമായ നടപടിക്രമങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകാം.

അതുകൊണ്ട് തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയങ്ങൾ പരിഷ്കരണവാദ നിശ്ചലതയിലേക്ക് നയിക്കാതെ ശക്തിപ്പെട്ട വർഗസമരത്തിനുള്ള പ്രേരകശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കണം. ഭരണപദവികൾ ജനകീയ സമരങ്ങളെ നിർജ്ജീവമാക്കാനല്ല, മറിച്ച് ജനങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനശേഷി വികസിപ്പിക്കാനാണ് ഉപയോഗിക്കേണ്ടത്. അധികാരം ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്ന ഭരണരൂപമാകാതെ ജനങ്ങളുടെ സംഘടിത ശക്തിയെ വിപുലപ്പെടുത്തുന്ന ഉപാധിയായി മാറണം.

ഉദാഹരണത്തിന്, തൊഴിലാളി അവകാശ നിയമങ്ങൾ തൊഴിലാളി സംഘടനാ മുന്നേറ്റത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ ഉപയോഗിക്കണം. ഭൂപരിഷ്കാരങ്ങൾ ഗ്രാമീണ ജനാധിപത്യ പങ്കാളിത്തം വികസിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാകണം. പൊതുവിദ്യാഭ്യാസവും പൊതുജനാരോഗ്യ സംവിധാനവും ജനങ്ങളുടെ കൂട്ടായ ബോധം ഉയർത്താനുള്ള ഉപാധികളായി മാറണം. ജാതിവിരുദ്ധ നയങ്ങൾ സാമൂഹിക അധികാരത്തിന്റെ പുനർവിതരണത്തിനുള്ള ശക്തമായ മാർഗങ്ങളാകണം. വികേന്ദ്രീകൃത ഭരണസംവിധാനങ്ങൾ പങ്കാളിത്ത ജനാധിപത്യത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കാൻ ഉപയോഗിക്കണം.

അതിനാൽ ഭരണാധികാരം സ്വയം വിപ്ലവപരിവർത്തനത്തിന്റെ പകരക്കാരനല്ല. മറിച്ച് സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെ പുരോഗമന ദിശയിലേക്ക് കൂടുതൽ തീവ്രമാക്കാൻ കഴിയുന്ന മധ്യസ്ഥ സമരമേഖലയാണ് അത്. ഭരണഘടനാപരമായ അധികാരവും ജനകീയ സമരവും തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ബന്ധം നിലനിർത്തുമ്പോഴാണ് തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയം വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ജീവന്ത്വം നഷ്ടപ്പെടുത്താതെ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിനുള്ള ശക്തിയായി മാറുക.

ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വെല്ലുവിളി സമന്വയം നിലനിർത്തലാണ്. വ്യാപനം നടക്കുമ്പോൾ വിഘടനപ്രവണതകൾ, വിഭാഗീയത, അധികാരയന്ത്രത്തിന്റെ ജഡത്വം, ആശയപരമായ ക്ഷയം, വ്യക്തിപൂജ, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് കേന്ദ്രീകൃത അവസരവാദം, സന്നദ്ധസംഘടനാവൽക്കരണം, മാധ്യമങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളപ്പെടൽ എന്നിവ അസംയോജക സമ്മർദ്ദങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കും.

അതുകൊണ്ട് നിരന്തരമായ ആശയപര നവീകരണം, ജനാധിപത്യപരമായ ആഭ്യന്തര വിമർശനം, കൂട്ടായ നേതൃത്വ സംസ്കാരം, പ്രവർത്തക ഉത്തരവാദിത്വം, അടിത്തറാതല ജനപ്രതികരണ സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കണം. വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താതെ ഡയലക്ടിക്കലായി സംസ്കരിക്കാൻ കഴിയുന്ന സംഘടനാസംസ്കാരം ഇല്ലെങ്കിൽ, പ്രസ്ഥാനം സ്വന്തം അന്തർഅസംയോജനത്തിന്റെ ഭാരം മൂലം നിശ്ചലതയിലേക്ക് വീഴാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

ഈ വ്യാപനഘട്ടത്തിന്റെ അന്തിമലക്ഷ്യം കൂടുതൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സീറ്റുകൾ നേടുക എന്നതല്ല. മറിച്ച് ഉത്തരേന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിനുള്ളിൽ തൊഴിലാളി ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ താൽപര്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ദീർഘകാല വിമോചനശക്തി സൃഷ്ടിക്കലാണ്. ജാതിവിഘടനത്തെയും വർഗീയ ധ്രുവീകരണത്തെയും നവഉദാര വ്യക്തിവാദത്തെയും അതിജീവിച്ച് വർഗഐക്യത്തെയും സാമൂഹ്യനീതിയെയും മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യത്തെയും കൂട്ടായ മനുഷ്യ വിമോചനത്തെയും കേന്ദ്രമാക്കുന്ന പുതിയ രാഷ്ട്രീയ സാമാന്യബോധം രൂപപ്പെടുത്തുക — പുതിയ സാമൂഹിക സമന്വയം സൃഷ്ടിക്കുക — ഇതാണ് ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ അർത്ഥം.

ഈ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ തന്ത്രത്തിലൂടെയാണ് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി ഉത്തരേന്ത്യയിൽ സ്വന്തം സാന്നിധ്യം വികസിപ്പിക്കുന്നത് മാത്രമല്ല, ആ പ്രദേശത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഭൂപടത്തെ തന്നെ പുനർരൂപപ്പെടുത്തുന്നതും. സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള വ്യവസ്ഥാപര ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിന് ആവശ്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ ഇതുവഴി രൂപപ്പെടും. പുറത്തുനിന്നുള്ള സംഘടനാമാതൃകകൾ യാന്ത്രികമായി പകർന്നു സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുപകരം, ഉത്തരേന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ഡയലക്ടിക്കലായി വികസിക്കുന്ന സമീപനമാണ് ഇത്. മുതലാളിത്ത മേൽക്കോയ്മയെയും ഹിന്ദുത്വ പ്രതിലോമശക്തികളെയും അവരുടെ ആന്തരിക കേന്ദ്രങ്ങളിൽ വെല്ലുവിളിക്കാൻ കഴിയുന്ന സ്വയംനിലനിൽപ്പുള്ള വിപ്ലവജനപ്രസ്ഥാനം ഇതുവഴി ഉയർന്നുവരും.

ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ നേരിടുന്ന വെല്ലുവിളികൾ അതിവിപുലവും മുതലാളിത്തം, ജാതിവ്യവസ്ഥ, വർഗീയ ധ്രുവീകരണം എന്നീ ഘടനാപര വൈരുധ്യങ്ങളിൽ ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞതുമാണ്. ഭരണവർഗത്തിന്റെ മേൽക്കോയ്മ നിലനിർത്തുന്നത് ഇവയാണ്. എന്നാൽ പരമ്പരാഗത മാർക്സിയൻ വിശകലനത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വികസിത ചട്ടക്കൂടുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനത്തിന് നിർണിതവും രേഖീയവുമായ തന്ത്രങ്ങളെ അതിജീവിക്കാൻ കഴിയും. ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയുള്ളതും ചലനാത്മകമായി വികസിക്കുന്നതും ചരിത്രപരമായി പ്രതികരിക്കുന്നതുമായ വിപ്ലവപ്രവർത്തനരീതി വികസിപ്പിക്കാനാകും. ചരിത്രപരമായ മാറ്റങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി പ്രവചിക്കാവുന്ന ക്രമാനുസൃത ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയാണ് നടക്കുന്നത് എന്ന് കരുതുന്ന നിശ്ചല ചരിത്രഭൗതികവാദത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെ അരേഖീയവും ആവിർഭാവപരവുമായ സ്വഭാവത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു. മുതലാളിത്ത പ്രതിസന്ധികളും ആശയപര സമരങ്ങളും വർഗബോധവും അതിസമന്വയാവസ്ഥയിൽ പരിണമിക്കുകയും വിപ്ലവാത്മക ഇടപെടലിലൂടെ അസംയോജനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ സങ്കീർണ്ണമായ ക്വാണ്ടം-സാമൂഹിക സാഹചര്യത്തെ ഫലപ്രദമായി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ വിവിധ വൈരുധ്യങ്ങളെ പരസ്പരം സമന്വയിപ്പിക്കണം. വർഗസമരം ജാതിവിരുദ്ധ മുന്നേറ്റങ്ങളുമായും തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായും കർഷകപ്രതിരോധങ്ങളുമായും സാമ്രാജ്യത്വവിരുദ്ധ സമരങ്ങളുമായും ഡയലക്ടിക്കലായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കണം. മാധ്യമനിയന്ത്രണം, വർഗീയ പ്രചാരണം, സാമ്പത്തിക കൃത്രിമത്വം എന്നിവയിലൂടെ മുതലാളിത്ത മേൽക്കോയ്മ ദുർബലമായ ക്വാണ്ടം സമന്വയം നിലനിർത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഏകീകൃത വിപ്ലവശക്തിയുടെ ആവിർഭാവം തടയുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം. ആശയപരമായ വിദ്യാഭ്യാസം, അടിത്തറാതല ജനകീയ മുന്നേറ്റം, സാംസ്കാരിക പ്രതിമേൽക്കോയ്മ എന്നിവയിലൂടെ ഈ സമന്വയത്തെ തന്ത്രപരമായി തകർക്കുന്നതിലൂടെ മുതലാളിത്ത സ്ഥിരതയുടെ അസംയോജനം വേഗത്തിലാക്കാനും നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയെ വിപ്ലവഘട്ടപരിവർത്തനത്തിലേക്ക് തള്ളിക്കൊണ്ടുപോകാനും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്ക് കഴിയും.

ഇതിനായി അരേഖീയമായ വിപ്ലവതന്ത്രം ആവശ്യമാണ്. പ്രാദേശിക സമരങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഇടപെടലുകളും ജനകീയ ഉയിർപ്പുകളും ഡയലക്ടിക്കലായി പരസ്പരം ഇടപെടുകയും മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച ചരിത്രപാതയിലേക്കല്ല, ആവിർഭാവപരമായ വിപ്ലവപഥത്തിലേക്കാണ് സംഭാവന ചെയ്യപ്പെടുകയും വേണം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ തത്വങ്ങൾ പ്രയോഗിച്ചുകൊണ്ട് ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്ക് വ്യവസ്ഥാപരമായ അസ്ഥിരതകൾ മുൻകൂട്ടി തിരിച്ചറിയാനും വൈരുധ്യങ്ങൾ ഏറ്റവും സ്ഫോടനാത്മകമായ ഘട്ടങ്ങളിൽ അവയെ പ്രയോജനപ്പെടുത്താനും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഭൗതികസാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ശാസ്ത്രീയ കൃത്യതയോടെ സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടാനും കഴിയും. ഓരോ പ്രതിരോധ പ്രവർത്തനവും വിശാലമായ ഡയലക്ടിക്കൽ മുന്നേറ്റത്തിന്റെ ഭാഗമായി മാറുമ്പോഴാണ് മുതലാളിത്ത സമന്വയം വ്യവസ്ഥാപരമായ തകർച്ച നേരിടുകയും പുതിയ സോഷ്യലിസ്റ്റ് വ്യവസ്ഥ സ്വാഭാവികമായി വികസിച്ച വിപ്ലവാനിവാര്യതയായി ഉദിക്കുകയും ചെയ്യുക.

ഇന്ത്യയിൽ സോഷ്യലിസത്തിനായുള്ള സമരത്തെ ഫലപ്രദമായി നയിക്കാൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ വർഗബോധം, സംഘടനാപരമായ വികസനം, നയരൂപീകരണം, രാഷ്ട്രീയ ഇടപെടൽ, സാംസ്കാരിക മേൽക്കോയ്മ എന്നിവയെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ തന്ത്രം സ്വീകരിക്കണം. സോഷ്യലിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി പ്രവചിക്കാവുന്ന ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ മുന്നേറുന്നു എന്ന് കരുതുന്ന രേഖീയ രാഷ്ട്രീയമാതൃകകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് സാമൂഹികമാറ്റത്തിന്റെ അസന്തുലിത ചലനാത്മകതയെ തിരിച്ചറിയുന്നു. അനവധി വൈരുധ്യങ്ങൾ അതിസമന്വയാവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുകയും വിപ്ലവാത്മക അസംയോജനത്തിലൂടെ പുതിയ സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. തൊഴിലാളിവർഗ സമരങ്ങളും കർഷകപ്രതിരോധങ്ങളും ജാതിവിരുദ്ധ മുന്നേറ്റങ്ങളും വിദ്യാർത്ഥി പ്രക്ഷോഭങ്ങളും ഏകീകൃത വിപ്ലവശക്തിയിലേക്ക് സംഗമിക്കുന്ന ബഹുതല ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയായാണ് വർഗബോധത്തെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. മുതലാളിത്ത ഭരണകൂടത്തിന്റെ കൃത്രിമമായ ആശയപര സമന്വയത്തെ തകർക്കുന്ന ശക്തിയായിരിക്കണം അത്.

അതേസമയം സംഘടനാപരമായ ശേഷി വികസിപ്പിക്കുന്നത് ഇളവുള്ളതും വികേന്ദ്രീകൃതവും പരസ്പരം ബന്ധിതവുമായ പാർട്ടി ഘടനകൾ രൂപപ്പെടുത്തലിലൂടെ സാധ്യമാക്കണം. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം കാഠിന്യമുള്ള അധികാരയന്ത്രമല്ല, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കാൻ കഴിവുള്ള ചലനാത്മകവും സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നതുമായ വ്യവസ്ഥയായിരിക്കണം. മാർക്സിസ്റ്റ് സാമ്പത്തിക ആസൂത്രണം, ജാതിവിരുദ്ധ നയങ്ങൾ, തൊഴിലാളി അവകാശങ്ങൾ, ഭൂപരിഷ്കാരങ്ങൾ, പരിസ്ഥിതി സുസ്ഥിരത എന്നിവ സംയോജിപ്പിച്ച സമഗ്ര നയപരിപാടി രൂപപ്പെടുത്തണം. സോഷ്യലിസ്റ്റ് ദർശനം സൈദ്ധാന്തികമായി കൃത്യതയുള്ളതും പ്രായോഗികമായി നടപ്പാക്കാവുന്നതുമായിരിക്കണം. ഇതിനോടൊപ്പം ശക്തമായ രാഷ്ട്രീയ സാന്നിധ്യവും വേണം. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ പങ്കെടുക്കേണ്ടത് അന്തിമലക്ഷ്യമായി അല്ല, വിപ്ലവതന്ത്രത്തിന്റെ ഭാഗമായാണ്. തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട സ്ഥാനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് മുതലാളിത്ത ഭരണസംവിധാനത്തെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ഭരണവിഭവങ്ങൾ തൊഴിലാളി ജനവിഭാഗങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുകയും ജനകീയ ബോധം വികസിപ്പിക്കുകയും വേണം.

ഈ വിപ്ലവ മുന്നേറ്റവേഗം നിലനിർത്താൻ സാംസ്കാരികവും ആശയപരവുമായ മേൽക്കോയ്മ സ്ഥാപിക്കണം. ഹിന്ദുത്വ വർഗീയത, നവഉദാരവത്കരണ പ്രചാരണം, ജാതിവാദ ആശയധാരകൾ എന്നിവയെ പുരോഗമന സാഹിത്യത്തിലൂടെയും ബദൽ മാധ്യമങ്ങളിലൂടെയും തൊഴിലാളി നാടകപ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെയും ഡിജിറ്റൽ ഇടപെടലുകളിലൂടെയും വെല്ലുവിളിക്കണം. ആശയപരമായ ബോധനിർമ്മാണത്തിലൂടെയാണ് മുതലാളിത്തം അതിന്റെ ദുർബലമായ ക്വാണ്ടം സമന്വയം നിലനിർത്തുന്നത്. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം വ്യവസ്ഥാപരമായ അസംയോജനത്തിന്റെ ശക്തിയായി പ്രവർത്തിച്ച് ബൂർഷ്വാ ഉപരിഘടനയെ പൊളിച്ചെഴുതുകയും സോഷ്യലിസ്റ്റ് സാംസ്കാരിക ബോധം സ്ഥാപിക്കുകയും വേണം. ഈ ശ്രമങ്ങളെ ഏകീകൃത വിപ്ലവപഥത്തിലേക്ക് സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ ഓരോ പ്രാദേശിക സമരവും സൈദ്ധാന്തിക വികാസവും ജനകീയ മുന്നേറ്റവും അനിവാര്യമായ ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള സംഭാവനകളായി മാറണം. ഒടുവിൽ മുതലാളിത്തം സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഭാരം താങ്ങാനാവാതെ തകർന്നുവീഴുകയും സോഷ്യലിസം പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ഘടനയായി അല്ല, ചരിത്രപരമായ സംഘർഷങ്ങളുടെ അനിവാര്യ പരിഹാരമായി ഉയർന്നുവരികയും ചെയ്യും.

ഈ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ തന്ത്രം കാഠിന്യമുള്ള മുൻനിശ്ചിത ചരിത്രപാത പിന്തുടരാത്ത ദീർഘകാല സുസ്ഥിര വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനത്തെയാണ് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്. മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ വൈരുധ്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ചലനാത്മകമായി സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന പ്രസ്ഥാനമായിരിക്കും അത്. യാന്ത്രിക ചരിത്രമാതൃകകൾ രേഖീയ പുരോഗതിയെ മുൻനിർത്തുമ്പോൾ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക മാറ്റങ്ങളുടെ ആവിർഭാവപരവും അരേഖീയവുമായ സ്വഭാവത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി പ്രവചിക്കാവുന്ന രീതിയിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നതല്ല; മറിച്ച് അവ തീവ്രമാവുകയും പരസ്പരം ഇടപെടുകയും പുതിയ വ്യവസ്ഥാപര രൂപങ്ങളിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. വർഗചൂഷണം, ജാതിപീഡനം, വർഗീയ വിഭജനങ്ങൾ, ഭരണകൂട അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയുടെ പരസ്പരം കെട്ടിപ്പിണഞ്ഞ ഘടനകളാൽ നിർമ്മിതമായ മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥ മാധ്യമനിയന്ത്രണത്തിലൂടെയും ആശയപരമായ കൃത്രിമബോധനിർമ്മാണത്തിലൂടെയും സാമ്പത്തിക സമ്മർദ്ദത്തിലൂടെയും ദുർബലമായ ക്വാണ്ടം സമന്വയം നിലനിർത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. തൊഴിലാളിവർഗ ഐക്യത്തെയും വിപ്ലവബോധത്തെയും അടിച്ചമർത്തുകയാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. എന്നാൽ ഈ പ്രത്യക്ഷ സ്ഥിരതയുടെ അടിയിൽ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ അന്തർവൈരുധ്യങ്ങൾ അസംയോജക ശക്തികളെ നിരന്തരം ശേഖരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. നിലവിലുള്ള സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയെ തകർക്കുന്ന ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള പ്രക്രിയ അതിവേഗം മുന്നേറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ഈ വിപ്ലവകരമായ പരിവർത്തനം നയിക്കാൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ സ്വയംതിരുത്താൻ കഴിയുന്നതും , അനുകൂലനക്ഷമവും, പ്രതികരണശേഷിയുള്ളതുമായ ഒരു തന്ത്രപരമായ ചട്ടക്കൂട് വികസിപ്പിക്കണം. വികസിപ്പിക്കണം. പ്രസ്ഥാനം ശാസത്രീയ അടിത്തറയുള്ളതും തന്ത്രപരമായി അയവുള്ളതും ആയിരിക്കണം. പ്രത്യയശാസ്ത്രവ്യക്തത, ബഹുജനങ്ങളെ അണിനിരത്തൽ, സംഘടനാവ്യാപനം, തിരഞ്ഞെടുപ്പു പങ്കാളിത്തം, സാംസ്കാരിക പ്രതിരോധം എന്നിവ ഒറ്റപ്പെട്ട തന്ത്രങ്ങൾ ആയി അല്ല, പരസ്പരബന്ധിതമായ വിപ്ലവ പ്രക്രിയ ആയി പ്രവർത്തിക്കണം. ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥകളിൽ ചെറിയ ചലനങ്ങൾ പോലും വലിയ അവസ്ഥാമാറ്റങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ ഓരോ സമരവും വിദ്യാർഥിപ്രതിഷേധവും കർഷക സമരവും ജാതിവിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനവും പൊതുവായ വിപ്ലവ പ്രവാഹത്തിലേക്ക് ഡയലക്ടിക്കലായി ലയിച്ചു ചേരണം. ഒറ്റപ്പെട്ട സമരങ്ങൾ ശൂന്യതയിൽ വിലയം പ്രാപിക്കാതെ കൂട്ടായ വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെടണം.

ഈ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സ്ട്രാറ്റജിവഴിയാണ് ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ പ്രസക്തിയും വിപ്ലവ ഊർജവും നിലനിർത്തുക. പ്രതിസന്ധികളോട് നിസ്സംഗമായി പ്രതികരിക്കുന്നതിലൂടെ അല്ല, വൈരുധ്യങ്ങളെ സക്രിയമായി തിരിച്ചറിയുകയും തീവ്രമാക്കുകയും ചെയ്യുകയും മുതലാളിത്തവ്യവസ്ഥയെ തകർത്ത് സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള പ്രക്രിയ വേഗത്തിലാക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടായിരിക്കും അത്. തുടർച്ചയായ സൈദ്ധാന്തിക നവീകരണം, ജനകീയ അടിത്തറയുടെ വിപുലീകരണം, തന്ത്രപരമായ നവീകരണം, എന്നിവയാണ് വിപ്ലവമുന്നേറ്റ വേഗം നിലനിർത്താനുള്ള സുപ്രധാനഘടകം. പേരാട്ടത്തിന്റെ ഓരോ ഘട്ടവും പ്രസ്ഥാനത്തിനെ അതിന്റെ അന്തിമലക്ഷ്യത്തിലേക്കു മുന്നോട്ട് നയിക്കണം—മുതലാളിത്ത ചൂഷണത്തെ അവസാനിപ്പിച്ച് തൊഴിളാളി വർഗ ജനാധിപത്യം,’ സാമ്പത്തിക നീതി, സാമൂഹ്യ വിമോചനം എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ സോഷ്യലിസ്റ്റ് വ്യവസ്ഥയുടെ സ്ഥാപനം എന്ന ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക്.

xxxxxxxxxxxxxx