എങ്ങനെഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റാകാം- ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ മാർഗ്ഗദർശിക

ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റാകുക എന്നത് യാന്ത്രികമായി സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുകയോ, ഉദ്ധരണികൾ മനഃപാഠമാക്കുകയോ, ഒരു പാർട്ടി സംഘടനയോടുള്ള അന്ധമായ വിശ്വസ്തത പ്രഖ്യാപിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതല്ല. ഇത്തരം ഉപരിപ്ലവമായ പ്രകടനങ്ങൾ പ്രതിബദ്ധതയുടെ ഒരു ബാഹ്യരൂപം സൃഷ്ടിച്ചേക്കാമെങ്കിലും, അവ കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ സത്തയെ സ്പർശിക്കുന്നില്ല. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റാകുക എന്നത് ഒരു ജീവിതരീതി, ഒരു ചിന്താരീതി, ഒരു സമരരീതി എന്നിവ വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നതാണ്. പദാർത്ഥത്തെയും സമൂഹത്തെയും ചലിപ്പിക്കുന്ന ആഴമേറിയ നിയമങ്ങളുമായി യോജിച്ചുനിൽക്കുന്ന ഒരു ജീവിതശൈലിയാണ് അത്. ലോകത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഓടിയൊളിക്കാതെ, അവയെ ബോധപൂർവ്വം തിരിച്ചറിഞ്ഞ് പ്രയോഗത്തിലൂടെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ പഠിക്കുന്നതാണ് അതിന്റെ അർത്ഥം. ഈ അർത്ഥത്തിൽ കമ്മ്യൂണിസം ഒരാൾ ധരിക്കുന്ന ഒരു ബാഹ്യവസ്ത്രമല്ല; മറിച്ച് ഒരാൾ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നു എന്നിവയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ആന്തരിക അച്ചടക്കമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ശാസ്ത്രീയ ചട്ടക്കൂടിലൂടെ കമ്മ്യൂണിസത്തെ സമീപിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ അർത്ഥം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി വെളിപ്പെടുന്നു. കമ്മ്യൂണിസം ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രമോ ഒരു ഉട്ടോപ്യൻ സ്വപ്നമോ മാത്രമല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചലനത്തിൽ തന്നെ ബോധപൂർവ്വം പങ്കാളിയാകലാണ് അത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് പ്രപഞ്ചം സംയോജക ശക്തിയുടെയും വിഘടനാത്മക ശക്തിയുടെയും പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് വികസിക്കുന്നത് എന്നാണ്. ഒരു ഭാഗത്ത് വ്യവസ്ഥകളെ ഒരുമിച്ചു നിർത്തുന്ന ശക്തികളും മറുഭാഗത്ത് അവയെ തകർത്തുകൊണ്ട് പുതിയ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശക്തികളും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ ശക്തികൾ ഭൗതികലോകത്തും, ജീവശാസ്ത്രഘടനകളിലും, ചിന്തയുടെ ചലനാത്മകതയിലും, മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ പോരാട്ടങ്ങളിലുമെല്ലാം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റാകുക എന്നത് പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഈ സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചലനത്തോടൊപ്പം നിൽക്കുക എന്നതാണ്; വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന കൂടുതൽ ഉയർന്നതരത്തിലുള്ള യോജിപ്പിന്റെ ദിശയിലേക്ക് സ്വയം ക്രമീകരിക്കലാണ്.

സമകാലിക ലോകത്തിൽ ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റാകാം എന്നതിന്റെ പ്രായോഗിക ഘട്ടങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് ഈ ലേഖനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. ഭൂതകാലത്തിലെ സൂത്രവാക്യങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നത് മാത്രം മതിയാകില്ല; അതുപോലെ നൈതിക ആവേശത്തിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നതും പോരാ. ആവശ്യമായത് രാഷ്ട്രീയ പ്രയോഗത്തെയും ശാസ്ത്രീയ ഉൾക്കാഴ്ചയെയും സംയോജിപ്പിക്കലാണ്. അതിന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വിശകലനത്തിനുള്ള ഒരു രീതിശാസ്ത്രവും പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗദർശികയും നൽകുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങളെ മാറ്റത്തിന്റെ എഞ്ചിനുകളായി കാണാനും, സാമൂഹികജീവിതത്തിൽ സംയോജക-വിഘടനാത്മക ശക്തികളെ തിരിച്ചറിയാനും, നൈതിക ഉത്തരവാദിത്തത്തോടൊപ്പം കൂട്ടായ അച്ചടക്കം വളർത്തിയെടുക്കാനും നാം പഠിക്കുമ്പോൾ, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി പ്രതിബദ്ധരും ശാസ്ത്രീയമായി അടിത്തറയുള്ളവരുമായ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളായി വളരാൻ കഴിയും. തുടർന്നുള്ള ഭാഗങ്ങളിൽ ഈ ഘട്ടങ്ങൾ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. പദാർത്ഥത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചലനങ്ങൾ തന്നെ സമൂഹത്തിന്റെ വിപ്ലവകരമായ പരിവർത്തനത്തിന് എങ്ങനെ മാർഗ്ഗദർശനം നൽകുന്നു എന്ന് അവ കാണിച്ചുതരും.

ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏവരുടെയും ആദ്യത്തെ ദൗത്യം കമ്മ്യൂണിസം ഒരു സ്ഥിരവ്യവസ്ഥയോ, കർക്കശമായ ഒരു രൂപരേഖയോ, ഒരിക്കൽ സ്ഥാപിച്ചാൽ എന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു അന്തിമാവസ്ഥയോ അല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. മറിച്ച് അത് ജീവിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. കമ്മ്യൂണിസത്തെ മരവിച്ച ഒരു ആദർശമായി കാണുന്നത് അതിന്റെ സത്തയെ തെറ്റിദ്ധരിക്കലാണ്. അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ചലനത്തിലും പരിവർത്തനത്തിലും വൈരുധ്യങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ വികാസത്തിലുമാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. കമ്മ്യൂണിസം ചരിത്രപരമായി വികസിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ മനുഷ്യരുടെ യഥാർത്ഥ സാഹചര്യങ്ങളിലെ പോരാട്ടങ്ങളിൽ നിന്നാണ് അത് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ അത് സ്വയം പുതുക്കി രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ കമ്മ്യൂണിസം ആവർത്തിക്കപ്പെടേണ്ട ഒരു മതസൂത്രമല്ല; സമൂഹത്തിന്റെ നിരന്തരമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചലനങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കാനും അവയിൽ ഇടപെടാനും സഹായിക്കുന്ന ഒരു രീതിശാസ്ത്രമാണ്.

ഇത് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരാൾ വൈരുദ്ധ്യാത്മക അവബോധം വളർത്തിയെടുക്കണം. സമൂഹം ഒരിക്കലും സമ്പൂർണ്ണ യോജിപ്പുള്ള ഒരു ഏകകമല്ല. അത് വൈരുധ്യങ്ങളാൽ ഘടിതമാണ്: മൂലധനവും തൊഴിലാളിയും തമ്മിൽ, സമ്പത്തും ദാരിദ്ര്യവും തമ്മിൽ, അടിച്ചമർത്തുന്നവരും അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നവരും തമ്മിൽ, പാരമ്പര്യവും മാറ്റവും തമ്മിൽ. ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ യാദൃച്ഛികമായ തടസ്സങ്ങളല്ല; സാമൂഹിക ചലനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രേരകശക്തികളാണ്. പ്രകൃതിയിൽ സംഘർഷങ്ങൾ വളർച്ചയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കുകയും വിഘടനങ്ങൾ പുതിയ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, സമൂഹവും അതിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഏറ്റുമുട്ടലിലൂടെയും പരിഹാരങ്ങളിലൂടെയും മുന്നേറുന്നു. സമൂഹത്തെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി കാണുക എന്നത് സംഭവങ്ങളുടെ ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഈ അദൃശ്യ ചലനശക്തികളെ തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ ധാരണയെ കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ളതാക്കുന്നു. കാരണം അത് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സാർവത്രികതയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പദാർത്ഥത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനതലത്തിൽ തന്നെ കണികകളും വ്യവസ്ഥകളും സംയോജക ശക്തിയുടെയും വിഘടനാത്മക ശക്തിയുടെയും ഇടയിൽ ആന്ദോളനം ചെയ്യുന്നു. സംയോജക ശക്തി സ്ഥിരതയും ഐക്യവും നൽകുമ്പോൾ, വിഘടനാത്മക ശക്തി പുതിയ അവസ്ഥകളിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളും ഇതേ യുക്തി പിന്തുടരുന്നു. ക്രമത്തിന്റെയും സ്ഥിരതയുടെയും കാലഘട്ടങ്ങൾ വിഘടനങ്ങളിലേക്ക് വഴിമാറുന്നു; ആ വിഘടനങ്ങൾ വീണ്ടും കൂടുതൽ ഉയർന്നതരത്തിലുള്ള യോജിപ്പിന്റെ സാധ്യതകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കമ്മ്യൂണിസം എന്നത് ഈ സാർവത്രിക ചലനത്തെ ബോധപൂർവ്വം സ്വീകരിക്കുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ചൂഷണത്തെയും വിഭജനത്തെയും അതിജീവിച്ച് കൂട്ടായ അഭിവൃദ്ധിയിലേക്കുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ മുന്നേറ്റമാണ് അത്.

ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് ഈ ഉൾക്കാഴ്ച പ്രയോഗത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ചരിത്രത്തെ തീയതികളുടെയും ഭരണാധികാരികളുടെയും ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളുടെയും നിർജീവമായ ഒരു പട്ടികയായി പഠിക്കരുത്. മറിച്ച് അതിനെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഒരു നാടകമായി വായിക്കണം. ഓരോ സാമൂഹിക മാറ്റവും എതിർശക്തികളുടെ സംഘർഷത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയർന്നുവന്നത്. ഏതൊരു ചരിത്രഘട്ടത്തെയും പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ചോദിക്കേണ്ട ചോദ്യങ്ങൾ ഇവയാണ്: ഈ മാറ്റത്തിന് കാരണമായ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഏതൊക്കെയായിരുന്നു? ഏതു സംയോജക ശക്തികളാണ് പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നത്? അവയെ തകർത്ത വിഘടനാത്മക ശക്തികൾ ഏതൊക്കെയായിരുന്നു? അവയുടെ പോരാട്ടത്തിൽ നിന്ന് എന്ത് പുതിയ യോജിപ്പാണ് ഉദ്ഭവിച്ചത്? ഇങ്ങനെ ചരിത്രം പഠിക്കുന്നത് മനസ്സിനെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചിന്തയിൽ പരിശീലിപ്പിക്കുകയും ബോധപൂർവ്വമായ വിപ്ലവപ്രയോഗത്തിന് തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ലോകത്തെ കാണാനുള്ള ഒരു പുതിയ ദൃഷ്ടികോണം വളർത്തിയെടുക്കണം. അത് ഉപരിപ്ലവമായ പ്രത്യക്ഷതകളിൽ ഒതുങ്ങുന്നതല്ല; മറിച്ച് അവയുടെ അടിത്തട്ടിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ചലനശക്തികളെ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നതാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് ഭൗതികമോ ജീവശാസ്ത്രപരമോ സാമൂഹികമോ ആയ എല്ലാ വ്യവസ്ഥകളും സംയോജക ശക്തിയുടെയും വിഘടനാത്മക ശക്തിയുടെയും ചലനാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് രൂപപ്പെടുന്നത് എന്നാണ്. ഈ ശക്തികൾ വ്യവസ്ഥകൾക്ക് പുറത്തുള്ളവയല്ല; അവയുടെ തന്നെ ആന്തരിക ഘടനയുടെ ഭാഗങ്ങളാണ്. സംയോജക ശക്തി വസ്തുക്കളെ ഒരുമിച്ചു നിർത്തി അവയ്ക്ക് രൂപവും സ്ഥിരതയും തുടർച്ചയും നൽകുന്നു. വിഘടനാത്മക ശക്തി ആ സ്ഥിരതയെ തകർക്കുകയും നിലവിലുള്ള രൂപങ്ങളെ വിഘടിപ്പിക്കുകയും അതുവഴി പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യം ഒരിക്കലും നിശ്ചലമല്ല; ഈ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ് അത്.

സമൂഹത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിൽ സംയോജക ശക്തി നിയമങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ, വർഗ്ഗഘടനകൾ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിലാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. അത് ക്രമം നിലനിർത്തുകയും സാമൂഹികബന്ധങ്ങളെ പ്രവചിക്കാവുന്നതാക്കുകയും അസ്ഥിരതയെ പ്രതിരോധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സംയോജക ശക്തിയില്ലെങ്കിൽ സമൂഹം അരാജകത്വത്തിലേക്ക് തകരും. എന്നാൽ സംയോജക ശക്തി മാത്രം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ അത് എളുപ്പത്തിൽ കാഠിന്യമായി മാറുകയും വളർച്ചയെ തടയുന്ന അടിച്ചമർത്തൽ ഘടനകളായി മരവിക്കുകയും ചെയ്യും. മറുവശത്ത് വിഘടനാത്മക ശക്തിയുണ്ട്: പണിമുടക്കുകൾ, പ്രതിഷേധങ്ങൾ, വിപ്ലവങ്ങൾ, പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, സാമ്പത്തിക-സാമൂഹിക പ്രതിസന്ധികൾ എന്നിവ. ഇവ നിലവിലുള്ള ക്രമത്തെ അസ്വസ്ഥമാക്കുകയും പഴയ ക്രമീകരണങ്ങളെ വിഘടിപ്പിക്കുകയും പുതിയതിന്റെ ഉദയത്തിനുള്ള വിള്ളലുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആദ്യനോട്ടത്തിൽ ഇവ അരാജകത്വമോ അസ്ഥിരതയോ ആയി തോന്നാം. എന്നാൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മക കാഴ്ചപ്പാടിൽ അവയും അത്രതന്നെ അനിവാര്യമാണ്. കാരണം വിഘടനമില്ലാതെ ഉയർന്നതരത്തിലുള്ള ഒരു പുതിയ യോജിപ്പിനും ജന്മമെടുക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ലോകത്തെ വായിക്കാൻ പഠിക്കുന്നത് സമ്പൂർണ്ണമായ സ്ഥിരതയുടെയോ പെട്ടെന്നുള്ള തകർച്ചകളുടെയോ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല; മറിച്ച് സംയോജക ശക്തിയുടെയും വിഘടനാത്മക ശക്തിയുടെയും നിരന്തരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. പ്രതിസന്ധികൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുമ്പോൾ അത്ഭുതപ്പെടുകയോ സാമൂഹിക അസ്ഥിരതയുടെ മുന്നിൽ നിരാശപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, അവയെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക പ്രകടനങ്ങളായി തിരിച്ചറിയാൻ അവൻ പഠിക്കുന്നു. വിഘടനം വെറും നാശമല്ല; അത് അവസരമാണ്. പഴകി മരവിച്ച ഘടനകൾ ദുർബലമാകുകയും പുതിയ സാമൂഹിക യോജിപ്പുകൾക്ക് ഇടം തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിമിഷമാണ് അത്. ഈ രീതിയിൽ പ്രതിസന്ധികളെ കാണാൻ കഴിയുമ്പോൾ ഒരാൾ നിഷ്ക്രിയമായ ഇരയുടെ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് ചരിത്രത്തിന്റെ സജീവ പങ്കാളിയായി മാറുന്നു.

ഈ സമീപനം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ തന്നെ അഭ്യസിക്കാവുന്നതാണ്. ഒരു ഫാക്ടറി പൂട്ടൽ, വിദ്യാർത്ഥി സമരം, സാമ്പത്തിക തകർച്ച എന്നിവ നേരിടുമ്പോൾ വെറും ധാർമ്മിക രോഷത്തിലോ വ്യക്തിപരമായ സഹതാപത്തിലോ മാത്രം ഒതുങ്ങരുത്. പകരം ചോദിക്കേണ്ടത് ഇതാണ്: ഈ വ്യവസ്ഥയെ ഒരുമിച്ച് നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന സംയോജക ശക്തികൾ ഏതൊക്കെയാണ്? അതിനെ തകർത്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വിഘടനാത്മക ശക്തികൾ ഏതൊക്കെയാണ്? ഈ സംഘർഷത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരാൻ സാധ്യതയുള്ള പുതിയ യോജിപ്പ് എന്താണ്? ഇത്തരത്തിൽ ചിന്തിക്കാൻ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുമ്പോൾ ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ശാസ്ത്രീയമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാനും തന്ത്രപരമായി പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിവുള്ളവനാകുന്നു. കാരണം ഓരോ വിഘടനത്തിനുള്ളിലും ഒരു പുതിയ ലോകത്തിന്റെ വിത്ത് ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്ന് അവൻ തിരിച്ചറിയുന്നു.

കമ്മ്യൂണിസത്തിന് മുദ്രാവാക്യങ്ങളുടെയും ചിഹ്നങ്ങളുടെയും വൈകാരിക ആവേശത്തിന്റെയും മാത്രം ബലത്തിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇത്തരം പ്രകടനങ്ങൾ താൽക്കാലികമായ ഉത്സാഹം സൃഷ്ടിച്ചേക്കാമെങ്കിലും, ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരു വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനത്തെ നിലനിർത്താൻ അവയ്ക്ക് കഴിയില്ല. കമ്മ്യൂണിസം നിലനിൽക്കുകയും പക്വത പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യണമെങ്കിൽ അത് ശാസ്ത്രീയമായ അടിത്തറയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കണം. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വെറും രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷോഭകാരനല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഗൗരവമേറിയ വിദ്യാർത്ഥി കൂടിയാണ്. ഫലപ്രദനാകണമെങ്കിൽ ഒരു ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞൻ പദാർത്ഥത്തെ പഠിക്കുന്നതുപോലെയും ഒരു ജീവശാസ്ത്രജ്ഞൻ ജീവനെ പഠിക്കുന്നതുപോലെയും സമൂഹത്തെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ പഠിക്കണം. ശാസ്ത്രമില്ലാത്ത രാഷ്ട്രീയം മതസൂത്രവാദമായി അധഃപതിക്കുന്നു; രാഷ്ട്രീയമില്ലാത്ത ശാസ്ത്രം അമൂർത്തതയിലേക്ക് ഒഴുകിപ്പോകുന്നു. കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ശക്തി ഈ രണ്ടിനെയും ഐക്യപ്പെടുത്തുന്നതിലാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ ഐക്യത്തെ വ്യക്തമായി കാണിച്ചുതരുന്നു. അതിന്റെ ആരംഭബിന്ദു പദാർത്ഥമാണ് പ്രാഥമികം എന്ന സിദ്ധാന്തമാണ്. ബോധം, പ്രത്യയശാസ്ത്രം, രാഷ്ട്രീയം, നമ്മുടെ ധാർമ്മികബോധം പോലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് മുകളിലൂടെ ഒഴുകിനടക്കുന്ന സ്വതന്ത്ര ആത്മാക്കളല്ല; അവ ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന സവിശേഷതകളാണ്. ആശയങ്ങൾ സാമൂഹികബന്ധങ്ങളുടെ സംഘർഷങ്ങളിൽ നിന്നും, ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെയും ചൂഷണത്തിന്റെയും സംഘട്ടനങ്ങളിൽ നിന്നും, ഭൗതികലോകത്തിലെ സംയോജക-വിഘടനാത്മക ശക്തികളുടെ നിരന്തരമായ ആന്ദോളനങ്ങളിൽ നിന്നും ഉയർന്നുവരുന്നു. രാഷ്ട്രീയത്തെ അതിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറയിൽ നിന്ന് വേർപ്പെടുത്തി മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. അതുപോലെ ശാസ്ത്രത്തെ രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാതെ പഠിക്കുന്നത് അതിന്റെ മാനുഷിക അർത്ഥത്തെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതുമാണ്. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ഈ രണ്ട് മേഖലകൾക്കിടയിൽ സ്വാഭാവികമായി സഞ്ചരിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു. അവയെ ഒരേ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയുടെ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ട തലങ്ങളായി കാണുന്നു.

ഇതിന് അറിവിന്റെ ഒരു അച്ചടക്കം ആവശ്യമാണ്. ഒരു വിപ്ലവകാരി നിരന്തരമായ പഠനശീലം വളർത്തിയെടുക്കണം; ഒരു വിഷയത്തിന്റെ ചുരുങ്ങിയ പരിധിക്കുള്ളിൽ ഒതുങ്ങാൻ പാടില്ല. സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, ചരിത്രം, രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തം, ഭൗതികശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവ പരസ്പരം വേർപെട്ട മേഖലകളല്ല. അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരേ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചലനത്തിലേക്കുള്ള വ്യത്യസ്ത ജനാലകളാണ്. ഓരോ മേഖലയിലും വൈരുധ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ ചലനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, സംയോജക ശക്തികൾ എങ്ങനെ സ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വിഘടനാത്മക ശക്തികൾ എങ്ങനെ പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു എന്നത് വെളിപ്പെടുന്നു. സംയോജക-വിഘടനാത്മക ശക്തികളുടെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്ന് ഇവയെ ഒരുമിച്ചു പഠിക്കുന്നത് ശാസ്ത്രവും രാഷ്ട്രീയവും പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഏകീകൃത ലോകവീക്ഷണം നിർമ്മിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

പ്രായോഗികമായ മാർഗ്ഗം ലളിതമാണെങ്കിലും അതിന് വലിയ അച്ചടക്കം ആവശ്യമാണ്. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പഠനത്തിനായി ദിവസവും സമയം മാറ്റിവെക്കണം. പഠനത്തെ ഒരു ആഡംബരമെന്നല്ല, ഒരു കടമയായാണ് കാണേണ്ടത്. മാർക്സിനെയും എംഗൽസിനെയും ലെനിനെയും അകലെയുള്ള അധികാരികളായി കാണാതെ, സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെ മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന മാർഗ്ഗദർശകരായി വായിക്കണം. അതോടൊപ്പം ഭൗതികശാസ്ത്രവും ജീവശാസ്ത്രവും സമകാലിക സാമൂഹ്യശാസ്ത്രങ്ങളും പഠിക്കണം. കാരണം അവയും അതേ വൈരുദ്ധ്യാത്മക നിയമങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. വിവിധ മേഖലകളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന അറിവുകളെ സംയോജിപ്പിച്ച്, സംയോജക-വിഘടനാത്മക ശക്തികൾ ഓരോ മേഖലയെയും എങ്ങനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു എന്ന് പരിശോധിക്കണം. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ അറിവ് വിഘടിച്ച കഷണങ്ങളായി നിലനിൽക്കാതെ, വിപ്ലവകരമായ ഒരു ഏകീകൃത ശാസ്ത്രമായി മാറുന്നു. കമ്മ്യൂണിസം ഒരു ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് ഭൗതികശക്തിയായി മാറുന്നത് ഈ അടിത്തറയിലാണ്.

പ്രകൃതിയിൽ വ്യക്തിഗത ഘടകങ്ങൾ യോജിച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ അവയുടെ ഒറ്റപ്പെട്ട നിലനിൽപ്പിനേക്കാൾ വളരെ വലിയ ശക്തികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അത്ഭുതകരമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ നാം കാണുന്നു. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ കണികകൾ പ്രത്യേക ഫീൽഡുകളിൽ യോജിപ്പിലെത്തുമ്പോൾ അസാധാരണമായ കൂട്ടായ ഗുണങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സൂപ്പർകണ്ടക്റ്റിവിറ്റിയിൽ വൈദ്യുത പ്രതിരോധം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ലേസർ പ്രകാശത്തിൽ ഫോട്ടോണുകൾ സമ്പൂർണ്ണ യോജിപ്പോടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഇവ വെറും ശാസ്ത്രീയ കൗതുകങ്ങൾ മാത്രമല്ല; വിപ്ലവപ്രയോഗത്തിന് ആഴമേറിയ പാഠങ്ങൾ നൽകുന്ന ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ഭൗതികലോകത്തിലെ യോജിപ്പ് പദാർത്ഥത്തിന് പുതിയ കഴിവുകൾ നൽകുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യർക്കിടയിലെ യോജിപ്പും സമൂഹത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ശേഷിയുള്ള ശക്തികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്ക് ഈ തത്വം പ്രകടമാകുന്നത് കൂട്ടായ അച്ചടക്കത്തിന്റെ രൂപത്തിലാണ്.

അത്തരം അച്ചടക്കമില്ലാതെ വിപ്ലവശക്തി ചിതറിപ്പോകുന്നു. ഏകോപനമില്ലാത്ത വ്യക്തിവാദം ചിലപ്പോൾ ആവേശഭരിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങളോ ധീരതയുടെ പ്രകടനങ്ങളോ സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ ഒടുവിൽ അത് വിപ്ലവമേഖലയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും, നിർണായകമായ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് ഏകീകരിക്കപ്പെടേണ്ട ശക്തികളെ ചിതറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നൂറ് വ്യക്തികൾ പ്രത്യേകം പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ ശബ്ദം മാത്രമേ സൃഷ്ടിക്കാനാവൂ; അതേ നൂറ് വ്യക്തികൾ അച്ചടക്കത്തോടെയുള്ള ഐക്യത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ പർവതങ്ങളെ പോലും ചലിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റിന്റെ ദൗത്യം വ്യക്തിപരമായ വിശ്വാസം വളർത്തിയെടുക്കുക മാത്രമല്ല; ആ വിശ്വാസത്തെ കൂട്ടായ ശരീരവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും അതിനെ മറ്റുള്ളവരുടെ ശക്തിയുമായി ലയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക കൂടിയാണ്.

പാർട്ടി ഘടനകളും ജനാധിപത്യ കേന്ദ്രീകരണവും ബഹുജന സംഘടനകളും യാദൃച്ഛികമായ കണ്ടുപിടിത്തങ്ങളല്ല. അവ യോജിപ്പിനെ സാധ്യമാക്കുന്ന സാമൂഹിക ഫീൽഡുകളാണ്. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ കണികകളെ ഒരേ ദിശയിലേക്ക് ക്രമീകരിക്കുന്ന ഫീൽഡുകൾക്ക് സമാനമായ മനുഷ്യരൂപങ്ങളാണ് അവ. ഈ ഘടനകൾക്കുള്ളിൽ വ്യക്തികൾ അവരുടെ വ്യക്തിത്വം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ ഉയർന്നതരത്തിലുള്ള ഒരു ഉദ്ഭവഗുണത്തിലേക്ക് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു—കൂട്ടായ വിപ്ലവശക്തിയിലേക്ക്. പ്രത്യേകിച്ച് ജനാധിപത്യ കേന്ദ്രീകരണം ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്. അത് തുറന്ന ചർച്ചകൾക്കും വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്കും അവസരം നൽകുന്നു (വിഘടനാത്മക ഘടകം). എന്നാൽ തീരുമാനം എടുത്തുകഴിഞ്ഞാൽ ഏകീകൃത പ്രവർത്തനത്തെ ഉറപ്പാക്കുന്നു (സംയോജക ഘടകം). അങ്ങനെ വ്യത്യാസങ്ങൾ വിഭജനത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളാകാതെ ശക്തിയുടെ ഉറവിടങ്ങളാകുന്നു; ഐക്യം മരവിച്ച ഒന്നാകാതെ ചലനാത്മകമായ ഒന്നായി മാറുന്നു.

ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് ഇതിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന പ്രായോഗിക നിർദ്ദേശം വ്യക്തമാണ്. സംഘടനകളിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കണം; വെറും അംഗമായി മാത്രമല്ല, പ്രതിബദ്ധതയുള്ള സംഭാവനക്കാരനായാണ് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടത്. വ്യക്തിപരമായി വിയോജിപ്പുണ്ടെങ്കിലും കൂട്ടായ തീരുമാനങ്ങളെ മാനിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്. കാരണം അതില്ലാതെ യോജിപ്പ് തകരുകയും അരാജകത്വം രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യും. അതേസമയം പങ്കാളിത്തം അന്ധമായ അനുസരണമല്ല; കൂട്ടായ ശക്തിയെ ദുർബലപ്പെടുത്താതെ ശക്തിപ്പെടുത്താനുള്ള ബോധപൂർവ്വമായ തെരഞ്ഞെടുപ്പാണ്. സ്വന്തം ഊർജ്ജത്തെ വിഘടനത്തിലേക്കല്ല, യോജിപ്പിന്റെ നിർമ്മാണത്തിലേക്കാണ് സമർപ്പിക്കുമ്പോൾ വ്യക്തി ഒരു വലിയ വിപ്ലവശക്തിയുടെ ഭാഗമായി മാറുന്നു. അപ്പോൾ പഴയ ലോകത്തിന്റെ ഘടനകളെ മുറിച്ചുകടക്കുന്ന ലേസർ കിരണത്തിന്റെ കൃത്യതയും ശക്തിയും ആ കൂട്ടായ ശക്തിക്ക് കൈവരുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പാഠങ്ങളിലൊന്ന് വ്യവസ്ഥകൾ നേർരേഖയിലൂടെ വികസിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്. മാറ്റം ക്രമേണയും പ്രവചിക്കാവുന്നതുമായ സഞ്ചയനത്തിലൂടെ മാത്രം സംഭവിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങളിലൂടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. അതായത്, ഒരു വ്യവസ്ഥ ഒരു യോജിപ്പിന്റെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു യോജിപ്പിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് പെട്ടെന്ന് ചാടിക്കടക്കുന്ന നിമിഷങ്ങളിലൂടെയാണ് യഥാർത്ഥ പരിവർത്തനം നടക്കുന്നത്. പ്രകൃതിയിൽ, അതിസാന്ദ്രതയുടെ ഒരു പരിധി കടക്കുമ്പോൾ വെള്ളം പെട്ടെന്ന് ഐസായി ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്യുന്നതിലോ, മർദ്ദത്തിന്റെയോ ചൂടിന്റെയോ സ്വാധീനത്തിൽ പദാർത്ഥങ്ങൾ പെട്ടെന്നുള്ള രൂപമാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നതിലോ നാം ഇത് കാണുന്നു. ഇതേ യുക്തി സമൂഹത്തിനും ബാധകമാണ്. പുറമേ നോക്കുമ്പോൾ ദീർഘകാലം സ്ഥിരതയുള്ളതായി തോന്നുന്ന സമൂഹം, ഒരുഘട്ടത്തിൽ വൈരുധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനാവാത്തവിധം മൂർച്ഛിക്കുമ്പോൾ സ്ഫോടനാത്മകമായ വിഘടനങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുകയും പുതിയ സാമൂഹിക ഘടനകൾ ജന്മമെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റിന് ഈ ഉൾക്കാഴ്ചയ്ക്ക് നേരിട്ടുള്ള പ്രായോഗിക പ്രസക്തിയുണ്ട്. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിപ്ലവകരമായ ക്ഷമയുടെ കല പഠിക്കണം. സാമൂഹിക പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെ സമയത്ത് ആവേശത്തിന്റെ കുതിപ്പിൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുകയും, പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ താൽക്കാലികമായി ശാന്തമാകുമ്പോൾ നിരാശയിലേക്ക് പിന്മാറുകയും ചെയ്യുന്നത് പോരാ. പകരം, സമൂഹത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ വളർത്തിപ്പോറ്റുകയും, ദൈനംദിന പോരാട്ടങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും, ദീർഘകാല സമരത്തിനായി പ്രവർത്തകരെ തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സ്ഥിരതയുള്ള പ്രവർത്തനമാണ് ആവശ്യമായത്. ഒരു കർഷകൻ മണ്ണിനെ പരിപാലിച്ച് അനുയോജ്യമായ കാലാവസ്ഥയ്ക്കായി കാത്തിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു വിപ്ലവകാരി സമൂഹത്തിലെ ജീവിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിപാലിക്കുകയും അവ പക്വത പ്രാപിക്കുന്നതുവരെ അവയുടെ വളർച്ചയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അക്ഷമ അവസരവാദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു—നിലനിൽക്കാനാവാത്ത പെട്ടെന്നുള്ള വിജയങ്ങളെ പിന്തുടരാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, ശാന്തമായ കാലഘട്ടങ്ങളിലെ നിരാശ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഭൂഗർഭ വളർച്ചയെ കാണാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു.

അതേസമയം, ക്ഷമ നിഷ്ക്രിയത്വമല്ല. യഥാർത്ഥ വിപ്ലവകരമായ ക്ഷമ സന്നദ്ധതയുമായി ചേർന്നിരിക്കണം. ചരിത്രത്തിൽ ഒരു ഘട്ടപരിവർത്തനം സംഭവിക്കാൻ പോകുന്ന നിമിഷങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാനും അതിനനുസരിച്ച് നിർണായകമായി പ്രവർത്തിക്കാനുമുള്ള കഴിവാണ് സന്നദ്ധത. ചരിത്രം അത്തരം നിമിഷങ്ങളാൽ സമ്പന്നമാണ്—യുദ്ധങ്ങൾ, സാമ്പത്തിക തകർച്ചകൾ, ജനകീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ, സാങ്കേതിക വിപ്ലവങ്ങൾ. ഇവ സമൂഹത്തിന്റെ “ക്വാണ്ടം കുതിച്ചുചാട്ടങ്ങൾ” ആണ്. അത്തരം ഘട്ടങ്ങളിൽ ചെറിയ ഇടപെടലുകൾക്കുപോലും സംഭവവികാസങ്ങളുടെ ഗതി മാറ്റാനും വലിയ സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കാനും കഴിയും. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ദീർഘകാല ശാന്തതയെ അതിജീവിക്കാൻ മാത്രമല്ല, ചരിത്രത്തിന്റെ വാതിലുകൾ തുറക്കുന്ന ഈ നിർണായക നിമിഷങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള രാഷ്ട്രീയ സംവേദനശേഷി വികസിപ്പിക്കാനും പരിശീലിക്കുന്നു.

ഇതിന്റെ പ്രായോഗിക ദിശാബോധം ഇരട്ടസ്വഭാവമുള്ളതാണ്. ഒരു ഭാഗത്ത്, കുറുക്കുവഴികൾ തേടാതെ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ക്ഷമയോടെ പ്രവർത്തിക്കണം; കാലക്രമേണ വിശ്വാസവും സംഘടനയും പ്രതിരോധശേഷിയും കെട്ടിപ്പടുക്കണം. മറുഭാഗത്ത്, സമൂഹത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങൾ വിഘടനത്തിന്റെ ഘട്ടത്തിലെത്തുന്ന പ്രതിസന്ധി നിമിഷങ്ങളെ ജാഗ്രതയോടെ നിരീക്ഷിക്കണം. അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഒരു പണിമുടക്ക് ആഹ്വാനം, ഒരു പ്രചോദനാത്മക പ്രസംഗം, അല്ലെങ്കിൽ ധീരമായ ഒരു തീരുമാനം പോലെയുള്ള ചെറിയ നടപടികൾ പോലും അവയുടെ വലിപ്പത്തേക്കാൾ വളരെ വലിയ സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഉത്തേജകമാകാം. വിപ്ലവകരമായ ക്ഷമയും സന്നദ്ധതയും വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നത് ഡയലക്ടിക്സിന്റെ താളം ഉൾക്കൊള്ളുക എന്നതാണ്—മന്ദഗതിയിലുള്ള സഞ്ചയം, പെട്ടെന്നുള്ള കുതിച്ചുചാട്ടം, അതിനുശേഷം പുതിയ യോജിപ്പിന്റെ ഉദയം.

ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റാകുക എന്നത് സാമൂഹിക പോരാട്ടങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുക മാത്രമല്ല; സ്വന്തം വ്യക്തിജീവിതത്തെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മക സത്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുക കൂടിയാണ്. വിപ്ലവം ബാഹ്യലോകത്തിൽ മാത്രം നടക്കേണ്ട ഒരു പദ്ധതിയല്ല; അത് വ്യക്തിയുടെ ഉള്ളിലും വേരൂന്നണം. ഒരാൾ പൊതുവേദിയിൽ പ്രസംഗിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളും സ്വകാര്യജീവിതത്തിൽ പിന്തുടരുന്ന രീതികളും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തെ അകത്തുനിന്ന് ദുർബലമാക്കും. സമത്വത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ മറ്റുള്ളവരെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് കാപട്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കാപട്യം യോജിപ്പിനെ വിഘടിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ ധാർമ്മികത രാഷ്ട്രീയജീവിതത്തിന്റെ ഒരു അലങ്കാരമല്ല; വിപ്ലവകരമായ അഖണ്ഡതയുടെ അടിത്തറയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇതിനായി ശക്തമായ ഒരു രൂപകം നൽകുന്നു. ക്വാണ്ടം ഫീൽഡിൽ കണികകൾ പരസ്പരം ബന്ധിതമായിരിക്കുന്നതുപോലെ മനുഷ്യരും സമൂഹത്തിൽ പരസ്പരം ബന്ധിതരാണ്. നമ്മുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളും ശീലങ്ങളും ജീവിതരീതികളും സമൂഹമാകെ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. വിമോചനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മറ്റുള്ളവരെ ചൂഷണം ചെയ്യുകയോ വഞ്ചിക്കുകയോ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് വ്യക്തിയെയും പ്രസ്ഥാനത്തെയും ഒരുപോലെ ദുർബലമാക്കുന്ന ഒരു വൈരസ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ ധാർമ്മികതയും വൈരുദ്ധ്യാത്മകമാണ്. അത് ആന്തരികമായ സംയോജക ശക്തിയാണ്; അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ചൂഷണവ്യവസ്ഥകളെ തകർക്കാനുള്ള ബാഹ്യ വിഘടനാത്മക പ്രവർത്തനം സാധ്യമാകുന്നത്. മറ്റുവാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞാൽ, സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ ചൂഷണത്തിന്റെ യുക്തി പുനരാവിഷ്കരിക്കാതെ അതിനെതിരായ പോരാട്ടം നയിക്കാനുള്ള കഴിവാണ് ധാർമ്മികത.

ഇതിന്റെ അർത്ഥം വ്യക്തിതലത്തിലുള്ള സംയോജക ഗുണങ്ങൾ—അച്ചടക്കം, സത്യസന്ധത, വിനയം, ഉത്തരവാദിത്തബോധം—ചൂഷണത്തെയും അടിച്ചമർത്തലിനെയും എതിർക്കുന്ന വലിയ ഇടപെടലുകളുടെ അടിത്തറയായി മാറുന്നു എന്നതാണ്. അച്ചടക്കമില്ലാത്ത ജീവിതത്തിന് സമരത്തിന്റെ അച്ചടക്കം നിലനിർത്താനാവില്ല. ചെറിയ കാര്യങ്ങളിലെ അസത്യസന്ധത വലിയ പോരാട്ടങ്ങളിലെ വിശ്വാസ്യതയെ തകർക്കുന്നു. അഹങ്കാരം ജനങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങളെ കാണാനുള്ള കഴിവിനെ അന്ധമാക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, വ്യക്തി ആന്തരിക യോജിപ്പ് വളർത്തിയെടുക്കുമ്പോൾ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കൂട്ടായ യോജിപ്പിൽ പങ്കാളിയാകാനുള്ള ശേഷിയും വർദ്ധിക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ ധാർമ്മികത രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല; അത് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മരൂപമാണ്—ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ തലത്തിൽ ജീവിക്കപ്പെടുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ യുദ്ധഭൂമി.

ഇവിടെ പ്രായോഗിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം ലളിതമാണെങ്കിലും അതിന്റെ അർത്ഥം ആഴമേറിയതാണ്. മുദ്രാവാക്യങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ഐക്യദാർഢ്യം പ്രകടിപ്പിക്കുക. ആവശ്യമുള്ളവരുമായി വിഭവങ്ങൾ പങ്കിടുക, അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നവർക്കൊപ്പം തുറന്നു നിൽക്കുക, അഴിമതിയുടെയോ അന്യായ ആനുകൂല്യങ്ങളുടെയോ സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്ന് നേട്ടം കൊയ്യാൻ വിസമ്മതിക്കുക. മനുഷ്യന്റെ മൂല്യത്തെ ഉപഭോഗവസ്തുക്കളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഉപഭോക്തൃവാദത്തെ ചെറുക്കുക. മനുഷ്യരാശിയുടെ കൂട്ടായ ശരീരത്തെ വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ജാതി-വർഗീയ-വർഗ്ഗീയ വിഭജനങ്ങളെ നിരസിക്കുക. ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റായി ധാർമ്മികമായി ജീവിക്കുക എന്നത് താൻ നിർമ്മിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ലോകത്തെ സ്വന്തം പെരുമാറ്റത്തിൽ തന്നെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്—സമത്വത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും യോജിപ്പിന്റെയും ലോകത്തെ. ഈ അർത്ഥത്തിൽ വ്യക്തിപരവും രാഷ്ട്രീയവും വേർതിരിക്കപ്പെട്ട മേഖലകളല്ല; ഒരേ വിപ്ലവപ്രക്രിയയുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി പരസ്പരം ബന്ധിതമായ വശങ്ങളാണ്.

ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റാകുന്നതിനുള്ള അവസാനഘട്ടം “ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ബോധം” അഥവാ “സമഗ്രതാബോധം” വളർത്തിയെടുക്കലാണ്. സ്വയം ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട വ്യക്തിയായി കാണാതെ, പദാർത്ഥത്തിന്റെയും ജീവന്റെയും സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക വികാസത്തിന്റെ അവിഭാജ്യഘടകമായി കാണാനുള്ള ശേഷിയാണിത്. ഓരോ ചിന്തയും ഓരോ പ്രവർത്തനവും ഓരോ സമരവും വിശാലമായ ചലനങ്ങളുടെയും വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും വലയത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന തിരിച്ചറിവാണിത്. ഒരു വിപ്ലവകാരി ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട ഒരു ആറ്റമല്ല; പ്രപഞ്ചത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന സംയോജക-വിഘടനാത്മക ശക്തികളുടെ നിരന്തരമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചലനത്തിലെ ഒരു നോഡാണ്.

ഈ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ പദാർത്ഥം തന്നെ ഉയർന്നതരത്തിലുള്ള യോജിപ്പുകളിലേക്ക് മുന്നേറുന്നതായി കാണാം. ക്വാർക്കുകൾ പ്രോട്ടോണുകളായും ന്യൂട്രോണുകളായും സംയോജിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, ആറ്റങ്ങളുടെയും തന്മാത്രകളുടെയും രൂപീകരണത്തിലേക്കും, അവയിൽ നിന്ന് കോശങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണതയിലേക്കും, അവിടെ നിന്ന് ജീവജാലങ്ങളുടെയും സമൂഹങ്ങളുടെയും വിശാലമായ സമന്വയത്തിലേക്കും നീളുന്ന ഒരു വികാസക്രമം നാം കാണുന്നു. ഗ്രഹവ്യവസ്ഥകളും ഗാലക്സികളും പോലും ഈ സംഘടനാത്മക പ്രവണതയുടെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. മനുഷ്യരാശിയും അതിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളും സ്വപ്നങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ ഈ മഹത്തായ വികാസക്രമത്തിലെ മറ്റൊരു ഘട്ടമാണ്. കമ്മ്യൂണിസത്തെ സ്വീകരിക്കുക എന്നത് മനുഷ്യപ്രവർത്തനത്തെ ഈ സാർവത്രിക പ്രവണതയുമായി ബോധപൂർവ്വം യോജിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. പദാർത്ഥം സ്വാഭാവികമായി മുന്നേറുന്ന ദിശയിലേക്ക്—കൂടുതൽ ഐക്യത്തിലേക്കും സങ്കീർണ്ണതയിലേക്കും സ്വയംസംഘടനയിലേക്കും—സാമൂഹികജീവിതത്തെയും നയിക്കാനുള്ള ശ്രമമാണത്.

ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റിന് ഇത്തരം ബോധം വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നത് ഏതെങ്കിലും അതിഭൗതിക ലോകത്തിലേക്കുള്ള മിസ്റ്റിക്കൽ ഒളിച്ചോട്ടമല്ല. അത് പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യബോധത്തിന്റെയും ഭൗതികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ അവബോധമാണ്. കമ്മ്യൂണിസത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തെ ഒരു പാർട്ടിയുടെയോ ഒരു രാജ്യത്തിന്റെയോ പരിമിതമായ രാഷ്ട്രീയ പദ്ധതിയായി കാണാതെ, പദാർത്ഥത്തിന്റെ യോജിപ്പിലേക്കുള്ള സാർവത്രിക പരിശ്രമത്തിന്റെ ഭാഗമായാണ് അത് കാണാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ കമ്മ്യൂണിസം മനുഷ്യരാശി പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചലനത്തിൽ ബോധപൂർവ്വം പങ്കാളിയാകുന്ന ഒരു രൂപമായി മാറുന്നു—സാമൂഹികമായി മാത്രമല്ല, സത്താപരമായ അർത്ഥത്തിലും വിപ്ലവകരമായ ഒരു പ്രവർത്തനമായി.

പ്രായോഗികമായി, ഇത്തരം ബോധം ആത്മപരിശോധനയുടെയും കൂട്ടായ പഠനത്തിന്റെയും ശീലങ്ങളിലൂടെ വളർത്തിയെടുക്കാം. ധ്യാനത്തെ ഒരു അതിഭൗതിക പിന്മാറ്റമെന്നല്ല, അച്ചടക്കമുള്ള സ്വയംബോധമെന്ന നിലയിൽ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിക്ക് താൻ ഒരു വലിയ സമഗ്രതയുടെ ഭാഗമാണെന്ന ബോധം ആന്തരികവൽക്കരിക്കാൻ അത് സഹായിക്കും. സഹപ്രവർത്തകർ ഒരുമിച്ച് വായിക്കുകയും ചിന്തിക്കുകയും ചർച്ച ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന പഠനവൃത്തങ്ങൾ ഈ ബോധത്തെ കൂട്ടായ തലത്തിൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. അങ്ങനെ ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു അമൂർത്ത ആശയമായി മാത്രം നിലനിൽക്കാതെ ജീവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തെയും ആഗോള പ്രക്രിയകളെയും തമ്മിൽ ബന്ധപ്പെടുത്തി ചിന്തിക്കുന്നത് സമഗ്രതയിൽ ചിന്തിക്കുന്ന ശീലം വളർത്തുന്നു. ഈ രീതിയിൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ബോധം വിപ്ലവപ്രവർത്തനത്തിന്റെ ദിശാസൂചിയും ഇന്ധനവുമായി മാറുന്നു. അതിലൂടെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ വിഘടിച്ച കഷണങ്ങളായി അല്ല, യോജിപ്പിലേക്കുള്ള പദാർത്ഥത്തിന്റെ സാർവത്രിക വികാസത്തിലെ സജീവ പങ്കാളികളായി പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രാപ്തരാകുന്നു.

ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റാകുക എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക താളത്തിനൊത്ത് ജീവിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ലോകത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങൾ യാദൃച്ഛികമായ അപകടങ്ങളോ മറികടക്കേണ്ട തടസ്സങ്ങളോ അല്ലെന്നും, മറിച്ച് ചലനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ എഞ്ചിനുകളാണെന്നും തിരിച്ചറിയുകയാണ് അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് സംയോജക ശക്തിയും വിഘടനാത്മക ശക്തിയും പരസ്പരം ശത്രുക്കളല്ല എന്നതാണ്. അവ സൃഷ്ടിപരമായ ഒരു നൃത്തത്തിലെ പങ്കാളികളാണ്. സംയോജക ശക്തി സംരക്ഷിക്കുകയും സ്ഥിരത നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു; വിഘടനാത്മക ശക്തി തകർക്കുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവയുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് പദാർത്ഥത്തിന്റെയും ജീവന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും വികാസത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന ഉയർന്നതരത്തിലുള്ള യോജിപ്പുകൾ ജന്മമെടുക്കുന്നത്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ വിപ്ലവം സാർവത്രിക ഡയലക്ടിക്സിന്റെ സാമൂഹിക പ്രകടനമാണ്—ക്രമത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും സംശ്ലേഷണം; മനുഷ്യരാശി സ്വയം കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രവും കൂടുതൽ യോജിപ്പുള്ളതുമായ രൂപത്തിലേക്ക് പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന കുതിച്ചുചാട്ടം.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ കമ്മ്യൂണിസം ആശയങ്ങളുടെ വിപണിയിൽ മറ്റ് പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളോട് മത്സരിക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തം മാത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അത് അതിനേക്കാൾ ആഴമുള്ള ഒന്നായി മാറുന്നു—യോജിപ്പിന്റെ പ്രായോഗിക ശാസ്ത്രമായി, ബോധപൂർവ്വമായ ഒരു ജീവിതകലയായി, മനുഷ്യരാശിയെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക താളവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വിപ്ലവ പ്രാക്സിസായി. ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റാകുക എന്നത് പദാർത്ഥത്തിന്റെ സാർവത്രിക വികാസത്തിൽ സജീവ പങ്കാളിയാകുക എന്നതാണ്. സാമൂഹികജീവിതത്തെ കൂടുതൽ ഐക്യത്തിലേക്കും നീതിയിലേക്കും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കും നയിക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വ്യക്തിയായിരിക്കുക എന്നതാണ്. കമ്മ്യൂണിസം അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കുകയോ സമ്പത്ത് പുനർവിതരണം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; മനുഷ്യചരിത്രത്തെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തന്നെ ചലനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമമാണ് അത്. അങ്ങനെ സമൂഹം അസ്തിത്വത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക നിയമങ്ങളുമായി യോജിപ്പിൽ വികസിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പാക്കാനുള്ള ബോധപൂർവ്വമായ മനുഷ്യപ്രയത്നവുമാണ് കമ്മ്യൂണിസം.

ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വീക്ഷണത്തിൽ വ്യക്തിപരമായ സമ്പത്ത് ഒരു കേവല അവകാശമായോ മനുഷ്യന്റെ മൂല്യത്തിന്റെ അളവുകോലായോ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നില്ല. അത് വർഗ്ഗസമൂഹത്തിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക ബന്ധമായാണ് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്. മുതലാളിത്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ സമ്പത്ത് സാധാരണയായി വ്യക്തിഗത കഴിവിന്റെ ഫലമായി മാത്രം രൂപപ്പെടുന്നില്ല; ചൂഷണം, പാരമ്പര്യാവകാശം, ഘടനാപരമായ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെയും അത് കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇവയിൽ ചിലത് ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ താൽപര്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്ന സംയോജക ശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഭൂരിപക്ഷത്തിന്മേൽ വിഘടനാത്മക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് മറ്റുള്ളവരുടെ ചെലവിൽ വ്യക്തിപരമായ സമ്പാദ്യം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല; അതുപോലെ ദാരിദ്ര്യത്തെ അതിന്റെ പേരിൽ മഹത്വവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല. പകരം, തന്റെ സമ്പത്തിനോടുള്ള ബന്ധത്തെ സാമൂഹിക യോജിപ്പിന്റെ തത്വവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. വിഭവങ്ങൾ ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെ ഉപയോഗിക്കുക, ആവശ്യമുള്ളവരുമായി പങ്കുവെക്കുക, ഉപഭോക്തൃവാദത്തെയും പാഴ്‌ച്ചെലവിനെയും നിരസിക്കുക, ഭൗതിക നേട്ടങ്ങളെ മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ അധികാരം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ഉപാധിയാക്കാതിരിക്കുക എന്നിവയാണ് അതിന്റെ പ്രായോഗിക രൂപങ്ങൾ. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ വ്യക്തിപരമായ സമ്പത്ത് സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥത മാത്രമല്ല; സമൂഹത്തിന്റെ വിശാലമായ ഊർജ്ജചംക്രമണത്തിലെ ഒരു ഘടകമാണ്. വ്യക്തിഗത ആവശ്യങ്ങളും സാമൂഹിക സമൃദ്ധിയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം കൂട്ടായ ഉടമസ്ഥതയും ആസൂത്രണവും വഴി പരിഹരിക്കപ്പെടുന്ന കാലംവരെ അത് ധാർമ്മികമായി കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടേണ്ട ഒരു സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തമാണ്.

മതത്തോടുള്ള കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സമീപനം ആരംഭിക്കുന്നത് വിശ്വാസവും മറ്റു മനുഷ്യ പ്രതിഭാസങ്ങളെപ്പോലെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിലും ചരിത്രപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളിലും വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നുവെന്ന തിരിച്ചറിവിൽ നിന്നാണ്. മനുഷ്യർ അർത്ഥം കണ്ടെത്താനും ദുരിതങ്ങളെ അതിജീവിക്കാനും ചൂഷണത്തിന്റെയും അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെയും സാഹചര്യങ്ങളിൽ സാമൂഹിക യോജിപ്പ് സൃഷ്ടിക്കാനുമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ചരിത്രപരമായ രൂപങ്ങളാണ് മതവിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും. വൈരുദ്ധ്യാത്മക കാഴ്ചപ്പാടിൽ മതത്തിന് സംയോജകവും വിഘടനാത്മകവുമായ ഘടകങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഒരു ഭാഗത്ത് അത് സമൂഹങ്ങളെ ഐക്യദാർഢ്യത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു; മറുഭാഗത്ത് അത് ശ്രേണീവ്യവസ്ഥകളെയും വിധിവിശ്വാസത്തെയും വിഭജനങ്ങളെയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യാം. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിശ്വാസത്തെ പരിഹസിക്കുകയോ അന്ധമായി അതിന് കീഴടങ്ങുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. പകരം, അതിനെ സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഒരു പ്രകടനമായി മനസ്സിലാക്കുകയും വിമർശനാത്മകവും അതേസമയം ബഹുമാനപൂർവ്വവുമായ സമീപനം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തിപരമായ വിശ്വാസത്തിനെതിരെ യുദ്ധം ചെയ്യുക എന്നതല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റിന്റെ ദൗത്യം; മറിച്ച് മതാശ്രിതത്വത്തിന് കാരണമാകുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളായ ദാരിദ്ര്യം, അന്യവൽക്കരണം, ചൂഷണം എന്നിവ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതാണ്. പ്രായോഗികമായി, ഇത് വിശ്വാസികളുമായി നീതിക്കായുള്ള പൊതുപോരാട്ടങ്ങളിൽ ഐക്യപ്പെടുക, വർഗീയതയെയും മതവിഭജനവാദത്തെയും നിരസിക്കുക, ചിന്താസ്വാതന്ത്ര്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുക, അതോടൊപ്പം അതിഭൗതിക വിശദീകരണങ്ങളില്ലാതെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഭൗതികവാദ ബോധം വളർത്തുക എന്നിവയെ അർത്ഥമാക്കുന്നു.

വ്യക്തിപരമായ ധാർമ്മികതയോടും നൈതികതയോടും ഉള്ള കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സമീപനം മൂല്യങ്ങൾ മുകളിൽ നിന്ന് നൽകപ്പെട്ട ശാശ്വത കല്പനകളല്ലെന്നും, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഗുണങ്ങളാണെന്നും ഉള്ള ധാരണയിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ “ധാർമ്മികം” എന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന കാര്യം മറ്റൊരു കാലഘട്ടത്തിൽ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ഉപാധിയായിരിക്കാം. കാരണം ധാർമ്മികത ഒരു സമൂഹത്തിലെ സംയോജക-വിഘടനാത്മക ശക്തികളുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മുതലാളിത്ത ധാർമ്മികത പലപ്പോഴും മത്സരത്തെയും വ്യക്തിപരമായ നേട്ടത്തെയും സ്വകാര്യസ്വത്തവകാശത്തെയും വിശുദ്ധവൽക്കരിക്കുന്നു; അതേസമയം ഐക്യദാർഢ്യത്തെയും കലാപത്തെയും അപലപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ധാർമ്മികതയെ സ്ഥിരവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഒന്നായി അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. പകരം അത് മനുഷ്യവിമോചനത്തിന്റെ മാനദണ്ഡത്തിനെതിരെ പരിശോധിക്കുന്നു: ഈ പ്രവർത്തനം കൂട്ടായ യോജിപ്പിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ? ചൂഷണത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്നുണ്ടോ? അതോ അന്യവൽക്കരണത്തെയും ആധിപത്യത്തെയും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ? ഈ അർത്ഥത്തിൽ നൈതികത വൈരുദ്ധ്യാത്മകമാണ്. അത് അമൂർത്തമായ ഒരു സദ്ഗുണമല്ല; ജനങ്ങളോടുള്ള ജീവിക്കുന്ന ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. വാക്കും പ്രവൃത്തിയും തമ്മിലുള്ള യോജിപ്പാണ്. അഴിമതിയുടെയും അവസരവാദത്തിന്റെയും മുന്നിൽ അഖണ്ഡത കാത്തുസൂക്ഷിക്കാനുള്ള കഴിവാണ്. വ്യക്തിജീവിതത്തിൽ സത്യസന്ധതയും വിനയവും അച്ചടക്കവും ഐക്യദാർഢ്യവും വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിലൂടെ ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് തന്റെ സ്വകാര്യജീവിതത്തെ കൂട്ടായ സമരവുമായി അനുരണിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ വ്യക്തിപരമായ ധാർമ്മികത വിപ്ലവകരമായ നൈതികതയുടെ സൂക്ഷ്മരൂപമായി മാറുന്നു.

ഈ ദർശനത്തെ കൂടുതൽ പ്രായോഗികമാക്കുന്നതിനായി ചില മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ തത്വങ്ങളായി അതിനെ സംഗ്രഹിക്കാം. ഈ തത്വങ്ങൾ കല്ലിൽ കൊത്തിവെച്ച മാറ്റമില്ലാത്ത കല്പനകളല്ല; മറിച്ച് ജീവിതത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളിൽ ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റിന് ദിശാബോധം നൽകുന്ന മാർഗ്ഗസൂചകങ്ങളാണ്. അവ പ്രവർത്തനത്തിന് വ്യക്തതയും ചിന്തയ്ക്ക് യോജിപ്പും നൽകുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കാമെന്ന് അവ കാണിച്ചുതരുന്നു. അതിനാൽ, ഇനി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് “ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റിന്റെ പത്ത് തത്വങ്ങൾ” എന്ന തരത്തിലുള്ള ഒരു മാനിഫെസ്റ്റോ രൂപരേഖയാണ്. മനുഷ്യരാശിയുടെ പരിവർത്തനത്തെ സേവിക്കുന്നതിനായി വിപ്ലവകരമായ അച്ചടക്കവും ധാർമ്മിക ജീവിതവും ശാസ്ത്രീയ ബോധവും വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ചട്ടക്കൂടായിരിക്കും അത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഒരു നല്ല കമ്മ്യൂണിസ്റ്റിന്റെ പത്ത് തത്വങ്ങൾ

1. വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുക – എല്ലാ വൈരുധ്യങ്ങളെയും തടസ്സങ്ങളായി കാണാതെ, ചലനത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും പ്രേരകശക്തികളായി തിരിച്ചറിയുക.

2. ശാസ്ത്രീയ സമീപനം സ്വീകരിക്കുക – ചരിത്രം, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, പ്രകൃതിശാസ്ത്രങ്ങൾ, സമൂഹം എന്നിവയെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയകളായി മനസ്സിലാക്കുന്ന കർശനമായ പഠനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ നിലപാടുകൾ രൂപപ്പെടുത്തുക.

3. സംയോജക-വിഘടനാത്മക ശക്തികളുടെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ചിന്തിക്കുക – വ്യവസ്ഥകളെ ഒരുമിച്ചു നിർത്തുന്ന ശക്തികളും അവയെ വിഘടിപ്പിച്ച് പുതിയ സാധ്യതകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശക്തികളും ഏതൊക്കെയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവ് വളർത്തിയെടുക്കുക.

4. കൂട്ടായ യോജിപ്പ് കെട്ടിപ്പടുക്കുക – സംഘടനകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുക, കൂട്ടായ അച്ചടക്കത്തെ മാനിക്കുക, വിശാലമായ ഒരു വിപ്ലവമേഖലയുടെ ഭാഗമായിത്തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുക.

5. വിപ്ലവകരമായ ക്ഷമ അഭ്യസിക്കുക – ഹ്രസ്വകാല നേട്ടങ്ങൾക്കായി ഓടിനടക്കാതെ, ചരിത്രത്തിലെ ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങൾക്കായി സ്ഥിരതയോടെ തയ്യാറെടുക്കുക.

6. ഐക്യദാർഢ്യം ജീവിതമാക്കുക – അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നവരുടെയും പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നവരുടെയും കൂടെ നിൽക്കുക; ഐക്യദാർഢ്യത്തെ വെറും വികാരമോ മുദ്രാവാക്യമോ ആക്കാതെ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കുക.

7. ധാർമ്മികമായി ജീവിക്കുക – സത്യസന്ധത, വിനയം, അച്ചടക്കം, ചൂഷണനിരാകരണം തുടങ്ങിയ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് മൂല്യങ്ങൾ വ്യക്തിജീവിതത്തിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുക.

8. മതസൂത്രവാദം നിരസിക്കുക – അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്തിക്കൊണ്ട് തന്നെ, മാറുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് സിദ്ധാന്തത്തെയും തന്ത്രങ്ങളെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി വികസിപ്പിക്കുകയും പുതുക്കുകയും ചെയ്യുക.

9. സമഗ്രതാബോധം വളർത്തുക – സ്വയം ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട വ്യക്തിയായി കാണാതെ, ഉയർന്നതരത്തിലുള്ള യോജിപ്പിലേക്കുള്ള സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക വികാസത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക.

10. സിദ്ധാന്തവും പ്രയോഗവും ഐക്യപ്പെടുത്തുക – അറിവിനെ നിരന്തരം പ്രവർത്തനമായി മാറ്റുക; അതേസമയം പ്രയോഗത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങളിലൂടെ സിദ്ധാന്തത്തെ സമ്പുഷ്ടമാക്കുകയും തിരുത്തുകയും ചെയ്യുക.

xxxxxxxxxx