ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയിലേക്കുള്ള ഹെഗലിന്റെ സംഭാവനകൾ- ഒരു സമഗ്ര വിശകലനം

ജോർജ് വിൽഹെൽം ഫ്രെഡറിക് ഹെഗൽ (1770–1831) പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനശക്തിയുള്ള ചിന്തകരിൽ ഒരാളാണ്. പ്രത്യേകിച്ച് ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയുടെ വികാസത്തിന് അദ്ദേഹം നൽകിയ സംഭാവനകൾ വിപ്ലവാത്മകമായിരുന്നു. മാറ്റം, വികാസം, വൈരുധ്യം എന്നിവയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ചലനാത്മകവും വ്യവസ്ഥാപിതവുമായ ഒരു രീതിശാസ്ത്രമാണ് ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം അവതരിപ്പിച്ചത്. ചരിത്രം, സമൂഹം, മനുഷ്യചിന്ത എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിവിധ മേഖലകളിൽ ഈ സമീപനം പ്രയോഗിക്കപ്പെട്ടു. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിശ്ചലമോ യാന്ത്രികമോ ആയ ഒന്നായി കാണുന്ന സമീപനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും അവയുടെ പരിഹാരങ്ങളുടെയും പ്രക്രിയയിലൂടെ ആശയങ്ങൾ നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രവാഹമായിട്ടാണ് ഹെഗൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കണ്ടത്. ചരിത്രപരവും ബൗദ്ധികവുമായ പുരോഗതിയുടെ അടിത്തറയെ തന്നെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഈ ആശയം നിർണായക പങ്കുവഹിച്ചു.

പിന്നീടുള്ള നിരവധി തത്ത്വചിന്താപാരമ്പര്യങ്ങളെ ഹെഗലിന്റെ ആശയങ്ങൾ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു. പ്രത്യേകിച്ച് മാർക്സിയൻ ഡയലക്ടിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസം ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ചട്ടക്കൂടിനെ ഭൗതികവാദപരമായി പുനർവ്യാഖ്യാനിച്ചു. ആശയങ്ങളുടെ വികാസത്തിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധയെ സാമ്പത്തിക-സാമൂഹിക ഘടനകളിലെ വൈരുധ്യങ്ങളിലേക്കാണ് മാർക്സ് മാറ്റിയത്. സമീപകാലത്ത്, ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സിന്റെയും സങ്കീർണതാ ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചകളുമായി ഹെഗേലിയൻ-മാർക്സിയൻ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് എന്ന ആശയത്തിലൂടെ ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പരിധി കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മതലത്തിലും സ്ഥൂലതലത്തിലും യോജിപ്പിക്കുന്ന (cohesive) ശക്തികളുടെയും യോജിപ്പില്ലാതാക്കുന്ന (decohesive) ശക്തികളുടെയും പരസ്പര പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിലൂടെ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് മാറ്റത്തെയും വൈരുധ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിശാലവും ശാസ്ത്രീയമായി അടിത്തറയുള്ളതുമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാട് നൽകുന്നു. ഈ ലേഖനം ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയെ ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കുകയും, അത് മാർക്സിയൻ ചിന്തയിലൂടെ എങ്ങനെ വികസിച്ചുവെന്നും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ എങ്ങനെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും വിശകലനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിലൂടെ സൈദ്ധാന്തികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ സംവാദങ്ങളിൽ ഹെഗേലിയൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ശാശ്വത പ്രസക്തി വ്യക്തമാകുന്നു.

ഹെഗേലിയൻ ഡയലക്ടിക്സ് എന്നത് ആശയങ്ങളുടെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും പുരോഗതിയെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്നതിൽ വൈരുധ്യങ്ങൾ വഹിക്കുന്ന അന്തർലീനമായ പങ്ക് വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു സമഗ്ര തത്ത്വചിന്താരീതിയാണ്. മാറ്റത്തെ രേഖീയമോ നിശ്ചലമോ ആയ ഒരു പ്രക്രിയയായി കാണുന്നതിനുപകരം, ഹെഗൽ വികസനത്തെ നിരന്തരം മുന്നേറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ചലനാത്മക പ്രക്രിയയായിട്ടാണ് കണ്ടത്. ഇവിടെ വൈരുധ്യങ്ങൾ തടസ്സങ്ങളല്ല; മറിച്ച് പരിവർത്തനത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ സംവിധാനങ്ങളാണ്. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ ചിന്തയിലോ ചരിത്രത്തിലോ സമൂഹത്തിലോ നിലനിൽക്കുന്ന വിരുദ്ധ പ്രവണതകൾ ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ പരസ്പരം ഇടപെടുകയും അതിലൂടെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ധാരണകളും പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ പ്രക്രിയ സംഘർഷങ്ങളുടെ യാന്ത്രികമായ പരിഹാരമല്ല. മറിച്ച്, മുൻഘട്ടങ്ങളിലെ പരിമിതികളെ അതിലംഘിച്ചുകൊണ്ട് ഉയർന്നതും കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവുമായ ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള ഒരു സംശ്ലേഷണമാണ് (synthesis). വളർച്ചയ്ക്കും വികസനത്തിനും വൈരുധ്യങ്ങൾ ആകസ്മികമല്ല, മറിച്ച് അനിവാര്യമാണെന്ന് ഹെഗേലിയൻ ഡയലക്ടിക്സ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. അതിനാൽ ചരിത്രപരമായ മാറ്റങ്ങളെയും ബൗദ്ധിക പരിണാമങ്ങളെയും സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങളെയും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ട പ്രതിഭാസങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു. വിരുദ്ധ പ്രവണതകളുടെ നിരന്തരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് അവ രൂപപ്പെടുന്നത്. ഈ രീതിയിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യം തന്നെ ദ്രവസ്വഭാവമുള്ളതും സ്വയം വികസിക്കുന്നതും അന്തർവൈരുധ്യങ്ങളുടെ പരിഹാരങ്ങളിലൂടെ നിരന്തരം പുരോഗമിക്കുന്നതുമായ ഒന്നായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ തന്നെ ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം തത്ത്വചിന്തയുടെയും പിന്നീട് രൂപംകൊണ്ട വിവിധ ആശയപരമ്പരകളുടെയും അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തമായി മാറി.

ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയെ പലപ്പോഴും “തീസിസ് – ആന്റിത്തീസിസ് – സിന്തസിസ്” എന്ന ത്രയഘടനയിലൂടെ സംക്ഷിപ്തമായി അവതരിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ചിന്തയും യാഥാർത്ഥ്യവും വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും അവയുടെ പരിഹാരങ്ങളുടെയും വഴിയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മാതൃകയാണിത്. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഒരു പ്രാരംഭ ആശയമോ നിലപാടോ ആയ തീസിസ് രൂപപ്പെടുന്നു. പിന്നീട് അതിന്റെ സാധുതയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു വിരുദ്ധശക്തിയോ വൈരുധ്യമോ ആയ ആന്റിത്തീസിസ് ഉയർന്നുവരുന്നു. ഈ രണ്ട് വിരുദ്ധ ഘടകങ്ങളുടെ പരസ്പരസംഘർഷത്തിൽ നിന്ന് ഒരു സിന്തസിസ് രൂപപ്പെടുന്നു. അത് വൈരുധ്യത്തെ പരിഹരിക്കുക മാത്രമല്ല, അതിനെ അതിലംഘിച്ചുകൊണ്ട് കൂടുതൽ വികസിതവും സമഗ്രവുമായ ഒരു ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ ലളിതമായ ത്രയസൂത്രവൽക്കരണം ഹെഗൽ തന്നെ വ്യക്തമായി അവതരിപ്പിച്ചിട്ടില്ല എന്ന കാര്യം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തയെ വ്യാഖ്യാനിച്ചവർ നൽകിയ ഒരു അവതരണമാണിത്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയ ഇതിലും ഏറെ സങ്കീർണ്ണവും തുടർച്ചയായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമാണ്. ഒരു സിന്തസിസ് രൂപപ്പെടുമ്പോൾ അത് അവസാനഘട്ടമല്ല; മറിച്ച് അത് പുതിയൊരു തീസിസായി മാറുന്നു. തുടർന്ന് അതിൽ നിന്ന് പുതിയൊരു ആന്റിത്തീസിസ് ഉയർന്നുവരുന്നു. അങ്ങനെ വികസനത്തിന്റെയും സ്വയംപരിവർത്തനത്തിന്റെയും ഒരു അനന്തപ്രക്രിയ തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ഈ അനന്തമായ പുരോഗതി ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അടിസ്ഥാനസ്വഭാവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യവും ചിന്തയും ഒരിക്കലും നിശ്ചലമല്ല; അവ എല്ലായ്പ്പോഴും ചലനാത്മകമാണ്. പുതിയ വികസനഘട്ടങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അന്തർവൈരുധ്യങ്ങളാണ് ഈ ചലനത്തിന്റെ പ്രേരകശക്തി. ആശയങ്ങളുടെ പരിണാമം മാത്രമല്ല, ചരിത്രത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും യാഥാർത്ഥ്യഘടനകളുടെയും വികാസവും ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തിലൂടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഹെഗൽ വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.

ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്സ് അടിസ്ഥാനപരമായി ആശയവാദപരമാണ് (Idealist). അതായത്, ചരിത്രപരവും സത്താപരവുമായ (ontological) പുരോഗതിയുടെ പ്രേരകശക്തിയായി അദ്ദേഹം ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളേക്കാൾ ബോധത്തിനും യുക്തിക്കും ആശയങ്ങൾക്കും മുൻതൂക്കം നൽകുന്നു. ഹെഗലിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ യാഥാർത്ഥ്യം സ്വതന്ത്രവും നിശ്ചലവുമായ ഒരു വസ്തുവല്ല; മറിച്ച് സ്വയം വികസിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. മനുഷ്യചിന്തയിലൂടെയും സംസ്കാരത്തിലൂടെയും സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളിലൂടെയും പ്രകടമാകുന്ന “പരമാത്മാവ്” (Absolute Spirit) എന്ന യുക്തിസഹമായ തത്വമാണ് ഈ വികസനത്തെ നയിക്കുന്നത്.

ഹെഗലിന്റെ പരമാത്മാവ് അമാനുഷികമോ അതിഭൗതികമോ ആയ ഒരു സത്തയല്ല. ചരിത്രത്തിലൂടെ യുക്തി സ്വയം വികസിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെയാണ് അദ്ദേഹം അതുകൊണ്ട് ഉദ്ദേശിച്ചത്. വ്യക്തികളും സമൂഹങ്ങളും സംസ്കാരങ്ങളും സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്ന രീതിയെ ഈ പ്രക്രിയ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഹെഗലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മനുഷ്യബോധത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ഘടനകളുടെയും ഉള്ളിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉയർന്ന തലങ്ങളിലുള്ള ധാരണകളിലൂടെ നിരന്തരം പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നതാണ് ചരിത്രത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനം. ഇതിലൂടെ ലോകം കൂടുതൽ യുക്തിസഹവും സ്വയംബോധമുള്ളതുമായി മാറുന്നു.

തത്ത്വചിന്ത, മതം, കല, രാഷ്ട്രീയസ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ഈ മഹത്തായ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗങ്ങളാണ്. കാരണം, മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്വയംസാക്ഷാത്കാരയാത്രയിലെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളെ അവ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ബോധം ഭൗതികശക്തികളാൽ നിർണയിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് വാദിക്കുന്ന ഭൗതികവാദ സമീപനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. ഹെഗലിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യം ദ്വിതീയമാണ്; ആശയങ്ങൾ വികസിക്കുകയും സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മാധ്യമം മാത്രമാണ് അത്. അതിനാൽ, ആത്മാവിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ സ്വയംബോധത്തിലൂടെ സത്യത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും അന്തിമസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് മുന്നേറുന്ന യുക്തിസഹവും ലക്ഷ്യബോധമുള്ളതുമായ ഒരു പ്രക്രിയയായിട്ടാണ് ഹെഗലിന്റെ ആശയവാദ ഡയലക്ടിക്സ് ചരിത്രത്തെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും അവതരിപ്പിക്കുന്നത്.

ഹെഗലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വൈരുധ്യങ്ങൾ പിന്നീട് മാർക്സിയൻ ചിന്തയിൽ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞതുപോലെ ബാഹ്യമായ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നല്ല ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; മറിച്ച് അവ ചിന്തയ്ക്കുള്ളിൽ തന്നെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. മനുഷ്യന്റെ അറിവിന്റെയും ബൗദ്ധിക വികാസത്തിന്റെയും പുരോഗതിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് ഈ അന്തർവൈരുധ്യങ്ങളാണ്. ചരിത്രം, തത്ത്വചിന്ത, കല, രാഷ്ട്രീയം എന്നിവയെല്ലാം ആത്മാവിന്റെ (Spirit) പ്രകടനങ്ങളാണെന്ന് ഹെഗൽ കരുതി. ആത്മാവ് സ്വയംസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയിലൂടെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ഇതിന്റെ അർത്ഥം, വൈരുധ്യങ്ങൾ തടസ്സങ്ങളോ വികസനത്തെ തടയുന്ന ഘടകങ്ങളോ അല്ല എന്നതാണ്. മറിച്ച്, ചിന്തയുടെയും ബോധത്തിന്റെയും പരിണാമത്തെ ഉയർന്ന തലങ്ങളിലേക്കു നയിക്കുന്ന അനിവാര്യമായ ചാലകശക്തികളാണ് അവ. മനുഷ്യജ്ഞാനത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ഘടനകളുടെയും ഓരോ പുതിയ ഘട്ടവും മുൻകാല ആശയങ്ങളിലെ അന്തർസംഘർഷങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ആ സംഘർഷങ്ങൾ കൂടുതൽ പരിഷ്കൃതവും സമഗ്രവുമായ രൂപങ്ങളിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടേണ്ട ആവശ്യകത സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ വികാസം ആകസ്മികമോ ക്രമരഹിതമോ അല്ല. ഓരോ ഘട്ടവും മുൻകാല വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും അവയുടെ പരിഹാരങ്ങളുടെയും മേൽ പണിതുയർത്തപ്പെട്ട ഒരു യുക്തിസഹമായ മുന്നേറ്റമാണ്. അതുവഴി മനുഷ്യരാശി സ്വയം സംബന്ധിച്ചും ലോകത്തിൽ തന്റെ സ്ഥാനത്തെ സംബന്ധിച്ചും കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയിലേക്ക് മുന്നേറുന്നു. ഹെഗലിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ആത്മാവിന്റെ പരിപൂർണ്ണ ജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള (Absolute Knowledge) യാത്ര ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. സംസ്കാരത്തിന്റെ, ധാർമ്മികതയുടെ, സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പുരോഗതിയിലൂടെ അത് പ്രകടമാകുന്നു. യുക്തി സ്വയം പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുന്ന അവസ്ഥയിലേക്കാണ് ഈ യാത്ര ലക്ഷ്യമിടുന്നത്.

ഈ നിലപാടിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വൈരുധ്യങ്ങൾ മാർക്സ് പിന്നീട് വാദിച്ചതുപോലെ വർഗസമരങ്ങളോ സാമ്പത്തിക സംഘർഷങ്ങളോ അല്ല. അവ ആശയങ്ങളുടെയും ബോധത്തിന്റെയും അന്തർസംഘർഷങ്ങളാണ്. സ്വയം പരിഹാരത്തിലേക്ക് നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ സംഘർഷങ്ങൾ അറിവിന്റെ ശുദ്ധീകരണത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിനും വഴിയൊരുക്കുന്നു. യുക്തിസഹമായ സ്വയംബോധത്തിലൂടെയാണ് മനുഷ്യൻ യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നതെന്ന് ഹെഗൽ വിശ്വസിച്ചു.

ഹെഗലിന്റെ പ്രധാന തത്ത്വചിന്താ കൃതിയായ Phenomenology of Spirit (ആത്മാവിന്റെ പ്രതിഭാസശാസ്ത്രം) എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഡയലക്ടിക്സിനെ ബോധത്തിന്റെ ഒരു യാത്രയായിട്ടാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് സ്വയംസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കും പരിപൂർണ്ണജ്ഞാനത്തിലേക്കും മുന്നേറുന്ന ഒരു പുരോഗമന പ്രക്രിയയാണ് ഈ യാത്ര. ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ വളർച്ച മാത്രമല്ല; കാലക്രമത്തിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ കൂട്ടായ അറിവ് വികസിക്കുന്ന സർവസാധാരണമായ ഒരു ചരിത്രപഥവുമാണ്.

ഹെഗൽ ഈ വികാസത്തെ വ്യത്യസ്ത ഘട്ടങ്ങളായി വിശദീകരിക്കുന്നു. ഓരോ ഘട്ടവും കൂടുതൽ ആഴമുള്ളതും പരിഷ്കൃതവുമായ ബോധനിലകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ആദ്യഘട്ടമായ ഇന്ദ്രിയനിശ്ചിതത്വം (Sense-Certainty) അറിവിന്റെ ഏറ്റവും പ്രാഥമികവും ഉടനടിയുള്ളതുമായ രൂപമാണ്. ഇവിടെ ബോധം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാത്ത അസംസ്കൃത ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമായി മാത്രം കാണുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള ആശയപരമായ ധാരണ ഇതിൽ ഇല്ല.

ബോധം അടുത്ത ഘട്ടത്തിലേക്ക് വളരുമ്പോൾ അത് പ്രത്യക്ഷജ്ഞാനം (Perception) എന്ന നിലയിലെത്തുന്നു. ഇവിടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലെ ക്രമങ്ങളും ഘടനകളും ബന്ധങ്ങളും തിരിച്ചറിയാൻ ബോധം ആരംഭിക്കുന്നു. വെറും ഇന്ദ്രിയവിവരങ്ങളെ അതിലംഘിച്ച് കൂടുതൽ ക്രമബദ്ധമായ അറിവിലേക്കാണ് അത് നീങ്ങുന്നത്.

തുടർന്ന് വരുന്ന നിർണായക ഘട്ടമാണ് സ്വയംബോധം (Self-Consciousness). ഇവിടെ ബോധം സ്വയം ബാഹ്യലോകത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സത്തയായി തിരിച്ചറിയുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ വ്യക്തിത്വം സ്വതന്ത്രവും പൂർണ്ണവുമായ ഒന്നല്ലെന്നും, മറ്റുള്ളവരുമായി ഉള്ള ബന്ധങ്ങളിലൂടെയാണ് അത് രൂപപ്പെടുന്നതെന്നും ബോധ്യപ്പെടുന്നു. ഹെഗലിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ യജമാനൻ–അടിമ ഡയലക്ടിക്സ് (Master–Slave Dialectic) ഈ ആശയം വിശദീകരിക്കുന്നു. പോരാട്ടത്തിലൂടെയും പരസ്പര അംഗീകാരത്തിലൂടെയും സ്വയംബോധം എങ്ങനെ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു എന്നതാണ് അവിടെ പ്രതിപാദിക്കുന്നത്.

ഈ യാത്രയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഘട്ടങ്ങളാണ് **യുക്തി (Reason)**യും **ആത്മാവ് (Spirit)**ഉം. ഇവിടെ ബോധം സത്യം നിശ്ചലമായ ഒന്നല്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും അവയുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ പരിഹാരങ്ങളുടെയും വഴിയിലാണ് സത്യം രൂപപ്പെടുന്നത്. അറിവും യാഥാർത്ഥ്യവും വിരുദ്ധശക്തികളുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംശ്ലേഷണങ്ങളിലൂടെയും വികസിക്കുന്നു എന്ന തിരിച്ചറിവാണ് ഇവിടെ ഉണ്ടാകുന്നത്.

ഹെഗലിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ വികാസം ഒടുവിൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നത് ആത്മാവിന്റെ പൂർണ്ണസാക്ഷാത്കാരമാണ്. വ്യക്തികളും സമൂഹങ്ങളും ചരിത്രപരവും ബൗദ്ധികവുമായ പുരോഗതിയിലൂടെ യഥാർത്ഥ സ്വയംബോധവും യുക്തിസഹമായ സ്വയംനിർണ്ണയശേഷിയും കൈവരിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണത്. ഈ തത്ത്വചിന്താപരമായ ചട്ടക്കൂട് ഹെഗലിന്റെ വിശാലമായ ദാർശനിക വ്യവസ്ഥയുടെ അടിത്തറയാണ്. അതിൽ ചരിത്രവും ധാർമ്മികതയും മനുഷ്യസ്ഥാപനങ്ങളും എല്ലാം പരിപൂർണ്ണജ്ഞാനത്തിലേക്കും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കും നീങ്ങുന്ന ആത്മാവിന്റെ നിരന്തര സ്വയംവികാസത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു.

ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ-ചരിത്രപരമായ പ്രയോഗം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചരിത്രദർശനത്തിലാണ് കാണുന്നത്. ഹെഗലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ചരിത്രം യാദൃശ്ചിക സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയല്ല; മറിച്ച് സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ വികസനമാണ്. ഓരോ ചരിത്രഘട്ടവും ആത്മാവിന്റെ വികാസത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക നിമിഷത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പുരാതന സമൂഹങ്ങളിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം ഏതാനും വ്യക്തികൾക്കു മാത്രമായിരുന്നു ലഭ്യമായിരുന്നത്. എന്നാൽ ചരിത്രത്തിന്റെ പുരോഗതിയിലൂടെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആളുകൾ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അർത്ഥം തിരിച്ചറിയുകയും അതിനെ സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ സ്ഥാപനങ്ങളിലൂടെ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഹെഗലിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ രാഷ്ട്രം (State) ഈ ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിന്റെ ഉയർന്ന പ്രകടനങ്ങളിലൊന്നാണ്. അത് വെറും ഭരണയന്ത്രമല്ല; സമൂഹത്തിന്റെ കൂട്ടായ യുക്തിയുടെ സാക്ഷാത്കാരമാണ്. വ്യക്തിപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യവും സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തവും ഉയർന്നതലത്തിൽ ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഘടനയായിട്ടാണ് അദ്ദേഹം രാഷ്ട്രത്തെ കണ്ടത്. അതിനാൽ, ചരിത്രം ആത്മാവിന്റെ സ്വയംബോധത്തിലേക്കുള്ള യാത്രയായിരിക്കുമ്പോൾ, രാഷ്ട്രം ആ യാത്രയിലെ ഒരു പ്രധാന ഡയലക്ടിക്കൽ നേട്ടമായി ഹെഗൽ കരുതി.

ഹെഗലിന്റെ ചരിത്രദർശനം തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയെങ്കിലും, അതിനെതിരെ നിരവധി വിമർശനങ്ങളും ഉയർന്നുവന്നു. അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതും ചരിത്രപരമായി ഏറ്റവും സ്വാധീനശക്തിയുള്ളതുമായ വിമർശനം കാർൽ മാർക്സിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായത്. ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയുടെ ശക്തിയെ മാർക്സ് പൂർണ്ണമായി അംഗീകരിച്ചു. വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ വികസനം സംഭവിക്കുന്നു എന്ന ഹെഗലിന്റെ അടിസ്ഥാന ആശയം അദ്ദേഹം വിലമതിച്ചു. എന്നാൽ ഹെഗൽ ഡയലക്ടിക്സിനെ “തലകീഴായി” അവതരിപ്പിച്ചുവെന്നാണ് മാർക്സിന്റെ അഭിപ്രായം. ഹെഗൽ ആശയങ്ങളെയും ബോധത്തെയും ചരിത്രത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ചാലകശക്തിയായി കണ്ടപ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭൗതിക ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളാണ് ആശയങ്ങളെയും ബോധത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നതെന്ന് മാർക്സ് വാദിച്ചു.

മാർക്സിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ പ്രസ്താവനയനുസരിച്ച്, ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്സിനെ “കാലിൽ നിർത്തുക” എന്നതായിരുന്നു തന്റെ ദൗത്യം. അതായത്, ആശയവാദപരമായ ഡയലക്ടിക്സിനെ ഭൗതികവാദപരമായ ഡയലക്ടിക്സായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുക. ഹെഗലിന് ചരിത്രം ആത്മാവിന്റെ സ്വയംവികാസമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, മാർക്സിന് അത് ഉൽപ്പാദനശക്തികളുടെയും ഉൽപ്പാദനബന്ധങ്ങളുടെയും വികസനമായിരുന്നു. ഹെഗലിന് വൈരുധ്യങ്ങൾ ആശയങ്ങൾക്കുള്ളിലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, മാർക്സിന് അവ സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ഘടനയ്ക്കുള്ളിലായിരുന്നു. ഹെഗലിന് ചരിത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രവിഷയം ആത്മാവിന്റെ സ്വയംസാക്ഷാത്കാരമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, മാർക്സിന് അത് മനുഷ്യരുടെ ഭൗതിക ജീവിതത്തിനായുള്ള പോരാട്ടമായിരുന്നു.

മാർക്സിയൻ ഡയലക്ടിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസത്തിൽ വൈരുധ്യങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെ ഭൗതിക ഘടനകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അടിമസമൂഹത്തിൽ അടിമയുടെയും ഉടമയുടെയും താൽപര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിൽ ഭൂവുടമകളുടെയും കർഷകരുടെയും വൈരുധ്യം, മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിൽ മൂലധനക്കാരുടെയും തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിന്റെയും വൈരുധ്യം എന്നിവ ചരിത്രപരമായ മാറ്റങ്ങളുടെ പ്രധാന പ്രേരകശക്തികളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ വെറും ആശയപരമായ സംഘർഷങ്ങളല്ല; അവ സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാണ്. ഇവയുടെ തീവ്രത വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ സാമൂഹിക വിപ്ലവങ്ങളിലൂടെ പുതിയ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.

മാർക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ചരിത്രം വർഗസമരങ്ങളുടെ ചരിത്രമാണ്. ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ ഉള്ളിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ ക്രമേണ ശക്തിപ്പെടുകയും ഒടുവിൽ അതിന്റെ നിലവിലുള്ള ഘടനയെ തകർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക ക്രമം രൂപംകൊള്ളുന്നു. ഇങ്ങനെ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനം ആശയങ്ങളുടെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് ഭൗതിക ലോകത്തിലേക്ക് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ വികസനം സംഭവിക്കുന്നു എന്ന ഹെഗലിന്റെ അടിസ്ഥാന ഉൾക്കാഴ്ച മാർക്സിയൻ ചിന്തയിലും നിലനിന്നു.

ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്സും മാർക്സിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഒരു ലളിതമായ നിരാകരണബന്ധമല്ല. മറിച്ച് അത് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ഉപനയന (sublation) പ്രക്രിയയാണ്. മാർക്സ് ഹെഗലിനെ പൂർണ്ണമായി തള്ളിക്കളഞ്ഞില്ല. പകരം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും അതിലെ ആശയവാദപരമായ പരിമിതികളെ നിഷേധിക്കുകയും അതിനെ ഉയർന്ന ഒരു ഭൗതികവാദപരമായ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുകയും ചെയ്തു. ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പരിവർത്തനങ്ങളിലൊന്നാണ് ഇത്.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെയും ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭത്തോടെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളിൽ ഉണ്ടായ പുതിയ കണ്ടെത്തലുകൾ ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയ്ക്ക് പുതിയ സാധ്യതകൾ തുറന്നുകൊടുത്തു. ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സ്, സങ്കീർണതാ ശാസ്ത്രം (Complexity Science), അരേഖീയ ചലനാത്മകത (Nonlinear Dynamics), സ്വയംസംഘടന (Self-Organization), ഉദ്ഭവഗുണങ്ങൾ (Emergent Properties) എന്നിവയുടെ പഠനങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യം യാന്ത്രികവും രേഖീയവുമായ ഒന്നല്ലെന്ന് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി തെളിയിച്ചു. ഈ ശാസ്ത്രീയ വികാസങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പോലുള്ള പുതിയ സമീപനങ്ങൾ രൂപംകൊള്ളുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഹെഗലിന്റെയും മാർക്സിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ചരിത്രപരമായി അതീവ പ്രാധാന്യമുള്ളവയാണ്. എന്നാൽ അവയെ കൂടുതൽ വിശാലമായ ഒരു ശാസ്ത്രീയ ചട്ടക്കൂടിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഹെഗൽ വൈരുധ്യങ്ങളെ ആശയങ്ങളിലേക്കും ബോധത്തിലേക്കും കേന്ദ്രീകരിച്ചു. മാർക്സ് അവയെ ഭൗതികവും സാമൂഹികവുമായ ഘടനകളിൽ കണ്ടെത്തി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ രണ്ടിനെയും അതിലംഘിച്ച്, പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും എല്ലാ തലങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനപരമായ യോജിപ്പിക്കുന്ന (cohesive) ശക്തികളുടെയും യോജിപ്പില്ലാതാക്കുന്ന (decohesive) ശക്തികളുടെയും പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

ഈ സമീപനത്തിൽ വൈരുധ്യം വെറും ആശയപരമോ സാമൂഹികമോ ആയ ഒരു പ്രതിഭാസമല്ല; അത് പ്രകൃതിയുടെ അടിസ്ഥാന ഘടനയുടെ ഭാഗമാണ്. ഉപആണവകണങ്ങളുടെ തലത്തിൽ നിന്ന് നക്ഷത്രസമൂഹങ്ങളുടെ തലത്തിലേക്കും, ജൈവവ്യവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് സാമൂഹികസംവിധാനങ്ങളിലേക്കും, സ്ഥിരതയും പരിവർത്തനവും തമ്മിലുള്ള ഒരു നിരന്തര സംഘർഷം നിലനിൽക്കുന്നു. യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ ഘടന, ക്രമം, സ്ഥിരത എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, യോജിപ്പില്ലാതാക്കുന്ന ശക്തികൾ മാറ്റം, വികാസം, നവീകരണം എന്നിവയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് പ്രവണതകളുടെയും ചലനാത്മക സന്തുലനത്തിൽ നിന്നാണ് പുതിയ ഘടനകളും ഉദ്ഭവഗുണങ്ങളും രൂപപ്പെടുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഹെഗൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞ വൈരുധ്യത്തിന്റെ പ്രാധാന്യവും മാർക്സ് തിരിച്ചറിഞ്ഞ ഭൗതിക അടിത്തറയും രണ്ടും ശരിയായ ഉൾക്കാഴ്ചകളായിരുന്നു. എന്നാൽ അവ ഭാഗികമായിരുന്നു. വൈരുധ്യം ബോധത്തിലും സമൂഹത്തിലും മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നില്ല; അത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സംഘടനാസിദ്ധാന്തമാണ്. അതിനാൽ ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയെ സാമൂഹികവും തത്ത്വചിന്താപരവുമായ മേഖലകളിൽ നിന്ന് വികസിപ്പിച്ച് പ്രകൃതി, ജീവൻ, ബോധം, സമൂഹം, സാങ്കേതികവിദ്യ, കൃത്രിമബുദ്ധി എന്നിവയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സർവവ്യാപക ചട്ടക്കൂടായി വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഹെഗലിന്റെ സംഭാവന ഇന്നും അതീവ പ്രസക്തമാണ്. വൈരുധ്യങ്ങളെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയായി അദ്ദേഹം ആദ്യം വ്യവസ്ഥാപിതമായി മനസ്സിലാക്കി. മാറ്റത്തെ നിശ്ചലതയുടെ നിഷേധമായി മാത്രമല്ല, വികസനത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ ഘടകമായും അദ്ദേഹം കണ്ടു. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഒരു പ്രക്രിയയായി കാണുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമീപനം ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിലെ പല ഉൾക്കാഴ്ചകളുമായും അത്ഭുതകരമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ, ഹെഗലിനെ വെറും ചരിത്രപരമായ ഒരു തത്ത്വചിന്തകനായി മാത്രം കാണാൻ കഴിയില്ല. ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയുടെ വികാസത്തിൽ ഒരു നിർണായക വഴിത്തിരിവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന വ്യക്തിയാണ് അദ്ദേഹം. മാർക്സിയൻ ഡയലക്ടിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസത്തിലൂടെയും പിന്നീട് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പോലുള്ള വികസിത സമീപനങ്ങളിലൂടെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ പുതിയ രൂപങ്ങളിൽ തുടർന്നും ജീവിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ചലനാത്മകവും വൈരുധ്യപൂർണ്ണവും സ്വയംവികസിക്കുന്നതുമായ ഒരു സമഗ്രതയായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ ശ്രമങ്ങളിൽ ഹെഗലിന്റെ പാരമ്പര്യം ഇന്നും ശക്തമായി നിലനിൽക്കുന്നു.

ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഹെഗൽ ഒരു വിപ്ലവകരമായ സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. മാറ്റം, വൈരുധ്യം, വികസനം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശകലനങ്ങൾ മാർക്സിയൻ ഭൗതികവാദത്തെയും ആധുനിക ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനങ്ങളെയും സ്വാധീനിച്ചു. ആശയങ്ങളുടെ ലോകത്തിൽ ആരംഭിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ അന്വേഷണം പിന്നീട് സാമൂഹികശാസ്ത്രങ്ങളിലേക്കും പ്രകൃതിശാസ്ത്രങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു. ഇന്ന്, പ്രപഞ്ചത്തെ ബഹുതലങ്ങളുള്ള, വൈരുധ്യാത്മകവും നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു സമഗ്രതയായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളിൽ ഹെഗലിന്റെ ചിന്ത ഇപ്പോഴും പ്രചോദനത്തിന്റെ പ്രധാന ഉറവിടമായി തുടരുന്നു.

ഹെഗൽ ചരിത്രത്തെ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയായിട്ടാണ് വിഭാവനം ചെയ്തത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, നാഗരികതകൾ അവയുടെ അന്തർലീനമായ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പരിഹാരങ്ങളിലൂടെ ഉയർന്നുവരുകയും തകർന്നുവീഴുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് മനുഷ്യസമൂഹം ക്രമേണ വികസിക്കുന്നത്. ചരിത്രത്തെ വെറും യാദൃശ്ചിക സംഭവങ്ങളുടെ ശൃംഖലയായോ ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ചാക്രിക പ്രക്രിയയായോ കാണുന്ന സമീപനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ലോകചരിത്രം ഒരു ലക്ഷ്യബോധമുള്ള (teleological) യാത്രയാണെന്ന് ഹെഗൽ വാദിച്ചു. അതായത്, അത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും അന്തിമസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ചരിത്രഗതിയാണ്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടനുസരിച്ച്, ഓരോ ചരിത്രഘട്ടവും പ്രത്യേകമായ ആശയങ്ങളുടെയും സാമൂഹിക ഘടനകളുടെയും അവതാരമാണ്. അവ തുടക്കത്തിൽ ഫലപ്രദമായിരിക്കാമെങ്കിലും, അവയ്ക്കുള്ളിൽ തന്നെ അന്തർവൈരുധ്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു. കാലക്രമേണ ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുകയും ആ വ്യവസ്ഥയുടെ തകർച്ചയ്ക്കും ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഒരു പുതിയ സാമൂഹികക്രമത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിനും കാരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഉദാഹരണമായി, ഗ്രീക്ക് നഗരരാജ്യത്തെ (Greek City-State) ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയിലെ ഒരു തീസിസായി കാണാം. അത് രാഷ്ട്രീയ ഐക്യത്തിനും കൂട്ടായ വ്യക്തിത്വത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകിയിരുന്നു. എന്നാൽ വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉറപ്പാക്കാൻ അതിന് കഴിഞ്ഞില്ല. വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം നഗരരാജ്യത്തിന്റെ (polis) ആവശ്യങ്ങൾക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്തപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇതിന് വിരുദ്ധമായി, റോമൻ സാമ്രാജ്യം (Roman Empire) ഒരു ആന്റിത്തീസിസായി ഉയർന്നുവന്നു. അത് വിശാലമായ നിയമ-ഭരണ സംവിധാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ക്രമവും ചില വ്യക്തിപരമായ അവകാശങ്ങളും ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ അതോടൊപ്പം തന്നെ പൗരന്മാരുടെ യഥാർത്ഥ പങ്കാളിത്തത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന അടിച്ചമർത്തൽ സ്വഭാവമുള്ള അധികാരശ്രേണികളും രൂപപ്പെട്ടു.

കാലക്രമേണ ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ തീവ്രമാവുകയും ഒടുവിൽ ആധുനിക രാഷ്ട്രത്തിന്റെ (Modern State) ഉദയത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്തു. ഹെഗലിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഇത് ഒരു സിന്തസിസിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും സ്ഥാപനപരമായ സ്ഥിരതയെയും പരസ്പരം യോജിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമമാണ് ആധുനിക രാഷ്ട്രം. അതിലൂടെ വ്യക്തിപരമായ സ്വയംനിർണ്ണയശേഷിയും കൂട്ടായ ഭരണസംവിധാനവും ഒരേസമയം വികസിക്കുന്നു.

ഈ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ അടിത്തറ ഹെഗലിന്റെ ആശയവാദമാണ്. മാർക്സ് പിന്നീട് വാദിച്ചതുപോലെ ചരിത്രം ഭൗതികശക്തികളുടെ ഫലമല്ലെന്ന് ഹെഗൽ കരുതി. പകരം, ആശയങ്ങളുടെ വികാസത്തിലൂടെ യുക്തി സ്വയംസാക്ഷാത്കരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ് ചരിത്രമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അതിനാൽ രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളുടെ വികാസം സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങളാലോ വർഗസമരങ്ങളാലോ നയിക്കപ്പെടുന്നതല്ല. ബോധത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും യുക്തിസഹമായ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും ഡയലക്ടിക്കൽ വികാസമാണ് അതിന്റെ പ്രേരകശക്തി. ഈ ഘടകങ്ങളെല്ലാം സർവലൗകിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും സ്വയംബോധത്തിന്റെയും അന്തിമലക്ഷ്യത്തിലേക്കാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

ഹെഗേലിയൻ ഡയലക്ടിക്സിൽ നിന്ന് മാർക്സിയൻ ഡയലക്ടിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദാർശനിക മാറ്റങ്ങളിലൊന്നാണ്. ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ നിന്ന് ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട കാർൽ മാർക്സ് (1818–1883), അതിന്റെ ആശയവാദപരമായ അടിത്തറയെ നിരാകരിക്കുകയും ഭൗതികവാദപരമായ ഒരു ചട്ടക്കൂടിൽ അതിനെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്തു. ഹെഗലിന് ചരിത്രം ആശയങ്ങളുടെയും ബോധത്തിന്റെയും വികാസമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, മാർക്സിന് അത് ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളുടെയും സാമ്പത്തിക ഘടനകളുടെയും വർഗസമരങ്ങളുടെയും ചരിത്രമായിരുന്നു.

ഹെഗലിനെ വിമർശിച്ചുകൊണ്ട് മാർക്സ് പ്രസിദ്ധമായി പറഞ്ഞത്, ഡയലക്ടിക്സിനെ “ശരിയായ രീതിയിൽ നേരെ നിർത്തേണ്ടതുണ്ട്” എന്നായിരുന്നു. കാരണം, ഹെഗൽ ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തേക്കാൾ ബോധത്തിന് മുൻഗണന നൽകിയെന്ന് മാർക്സ് കരുതി. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭൗതിക ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളാണ് ബോധത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതെന്നും അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. ചരിത്രപുരോഗതി ആത്മാവിന്റെ (Spirit) സ്വയംസാക്ഷാത്കാരം പോലുള്ള അമൂർത്തമായ ആശയങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നതല്ല; സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥകൾക്കുള്ളിലെ വൈരുധ്യങ്ങളാലാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ സാമൂഹികവർഗ്ഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളാലാണ് അത് മുന്നോട്ട് പോകുന്നതെന്ന് മാർക്സ് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു.

മാർക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഉൽപ്പാദനരീതികൾ (Modes of Production)—ഫ്യൂഡലിസം, മുതലാളിത്തം, സോഷ്യലിസം തുടങ്ങിയവ—സമൂഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനഘടനയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. അവ മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെയും സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളെയും ആശയസംവിധാനങ്ങളെയും പോലും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ചരിത്രപരമായ മാറ്റത്തിന്റെ പ്രധാന ചാലകശക്തി ഉൽപ്പാദനസാധനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഭരണവർഗ്ഗവും (Ruling Class) തൊഴിൽ നൽകുന്ന ചൂഷിത തൊഴിലാളിവർഗ്ഗവും (Working Class) തമ്മിലുള്ള വർഗസമരമാണെന്ന് മാർക്സ് കരുതി.

ഈ സാമ്പത്തിക സംഘർഷവും ഹെഗേലിയൻ ഡയലക്ടിക്സിനെപ്പോലെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും അവയുടെ പരിഹാരങ്ങളുടെയും വഴിയിലൂടെ വികസിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതിന്റെ ഫലം ചരിത്രപരമായ വിപ്ലവപരിവർത്തനങ്ങളാണ്. ഇങ്ങനെ ഡയലക്ടിക്സിനെ ആശയവാദത്തിൽ നിന്ന് ഭൗതികവാദത്തിലേക്ക് മാറ്റിക്കൊണ്ടുവന്നതിലൂടെ, മാർക്സ് അതിനെ യഥാർത്ഥ സാമ്പത്തിക-സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ അടിത്തറയുറപ്പിച്ചു. ഇതിലൂടെ ചരിത്രഭൗതികവാദത്തിനും (Historical Materialism) സാമൂഹികമാറ്റങ്ങളെയും സാമ്പത്തികവികാസങ്ങളെയും വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും ശാസ്ത്രീയമായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂടിനും അടിത്തറ പാകപ്പെട്ടു.

ഹെഗേലിയൻ ഡയലക്ടിക്സിനെതിരായ മാർക്സിന്റെ വിമർശനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ ഒരു വാക്യത്തിൽ സംക്ഷിപ്തമായി പ്രകടമാകുന്നു. ഹെഗൽ ഡയലക്ടിക്സിനെ “തലകീഴായി” നിർത്തിയിരിക്കുകയാണെന്ന് മാർക്സ് പറഞ്ഞു. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പ്രാഥമികശക്തിയായി ഹെഗൽ ബോധത്തെയും ആശയങ്ങളെയും കണ്ടപ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളാണ് ചിന്തയെയും സാമൂഹികവികാസത്തെയും നിർണ്ണയിക്കുന്നതെന്ന് മാർക്സ് വാദിച്ചു. അതിനാൽ ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്സിനെ “നേരെയാക്കുക” എന്നതായിരുന്നു മാർക്സിന്റെ ലക്ഷ്യം. ഈ ശ്രമത്തിന്റെ ഫലമായാണ് ചരിത്രഭൗതികവാദം (Historical Materialism) രൂപംകൊണ്ടത്.

മാർക്സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ചരിത്രപുരോഗതിയെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്നത് ആശയങ്ങളോ തത്ത്വചിന്തകളോ ആത്മാവിന്റെ അമൂർത്ത സങ്കൽപ്പങ്ങളോ അല്ല. സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങളും ഉൽപ്പാദനരീതികളും വർഗബന്ധങ്ങളുമാണ് അതിന്റെ അടിസ്ഥാനശക്തികൾ. മനുഷ്യബോധം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്വതന്ത്രമായി രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒന്നല്ല; മറിച്ച് സമൂഹത്തിലെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളാൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഉൽപ്പാദനം സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയാൽ രൂപപ്പെടുത്തപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ്.

ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ വർഗസമരം ചരിത്രത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന വൈരുധ്യമായി മാറുന്നു. ഓരോ ഉൽപ്പാദനരീതിയിലും സാമ്പത്തികസ്രോതസ്സുകൾ കൈവശം വയ്ക്കുന്നവരും ഉൽപ്പാദനപ്രക്രിയയിൽ തൊഴിൽ ചെയ്യുന്നവരും തമ്മിൽ അന്തർസംഘർഷങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ ക്രമേണ ശക്തിപ്പെടുകയും ഒടുവിൽ നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയെ അസുസ്ഥിരമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ ഒരു വിപ്ലവപരമായ പരിവർത്തനം അനിവാര്യമാകുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിൽ ഭൂവുടമകളുടെയും (Feudal Lords) കർഷകരുടെയും (Serfs) ബന്ധം ഒരു പ്രത്യേക ഉൽപ്പാദനരീതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയായിരുന്നു. എന്നാൽ വ്യാപാരത്തിന്റെയും വ്യവസായത്തിന്റെയും വളർച്ചയിലൂടെ പുതിയൊരു മുതലാളിവർഗ്ഗം (Bourgeoisie) ഉയർന്നുവന്നു. ഫ്യൂഡൽ വ്യവസ്ഥയുടെ പരിമിതികളും ഈ പുതിയ വർഗ്ഗത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം ക്രമേണ മൂർച്ഛിച്ചു. അതിന്റെ ഫലമായി ഫ്യൂഡലിസം തകർന്നുവീഴുകയും മുതലാളിത്തം ഉയർന്നുവരികയും ചെയ്തു.

എന്നാൽ മുതലാളിത്തവും സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് തൊഴിലാളിവർഗ്ഗമായ പ്രൊളിറ്റേറിയറ്റിന്റെ (Proletariat) ചൂഷണമാണ്. മൂലധനക്കാർ (Bourgeoisie) ലാഭം പരമാവധി വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, തൊഴിലാളികൾ അവരുടെ തൊഴിൽശക്തി വിറ്റഴിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. ഈ വൈരുധ്യം കാലക്രമേണ കൂടുതൽ തീവ്രമാകുമെന്ന് മാർക്സ് കരുതി. ഒടുവിൽ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയെ അട്ടിമറിക്കുകയും ഉൽപ്പാദനസാധനങ്ങളുടെ കൂട്ടായ ഉടമസ്ഥതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സോഷ്യലിസ്റ്റ് സമൂഹം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യും. അതിലൂടെ വർഗവൈരുധ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമെന്നാണ് മാർക്സിന്റെ പ്രവചനം.

ഇങ്ങനെ, മാർക്സിന്റെ ഭൗതികവാദ ഡയലക്ടിക്സ് ഹെഗലിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ ചരിത്രപുരോഗതി നടക്കുന്നു എന്ന അടിസ്ഥാന ഉൾക്കാഴ്ച നിലനിർത്തുന്നു. എന്നാൽ ആശയവാദപരമായ അമൂർത്ത സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് പകരം വ്യക്തമായ സാമ്പത്തിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെയും വർഗബന്ധങ്ങളെയും കേന്ദ്രസ്ഥാനത്ത് പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു. അതിനാൽ ചരിത്രവികാസം ആശയങ്ങളുടെ പരിണാമത്തിന്റെ ഫലമല്ല; ഭൗതികശക്തികളുടെയും വർഗസംഘർഷങ്ങളുടെയും ഫലമാണെന്നതാണ് മാർക്സിയൻ ഡയലക്ടിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന വാദം.

ഹെഗേലിയൻ ഡയലക്ടിക്സിൽ വൈരുധ്യങ്ങൾ പ്രധാനമായും ചിന്തയുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും ബോധത്തിന്റെയും മേഖലയിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. തത്ത്വചിന്തയുടെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും പുരോഗതിയെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന ശക്തികളായാണ് അവ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. എന്നാൽ മാർക്സിയൻ ഡയലക്ടിക്സിൽ വൈരുധ്യങ്ങൾ അമൂർത്തമായ ആശയങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. അവ ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് സാമ്പത്തിക ഘടനകളിലും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളിലും വർഗസമരങ്ങളിലും ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞുകിടക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന വൈരുധ്യങ്ങൾ മുതലാളിത്ത ഉൽപ്പാദനരീതിക്കുള്ളിൽ അന്തർലീനമായി നിലനിൽക്കുന്ന സംഘർഷങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നതെന്ന് മാർക്സ് വാദിച്ചു. ഈ സംഘർഷങ്ങൾ ക്രമേണ ശക്തിപ്പെടുകയും ഒടുവിൽ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വൈരുധ്യങ്ങളിലൊന്നാണ് ബൂർഷ്വാസിയും (ഉൽപ്പാദനസാധനങ്ങളുടെ ഉടമകൾ) പ്രൊളിറ്റേറിയറ്റും (തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം) തമ്മിലുള്ള വിരോധം. മുതലാളിത്തം അതിന്റെ സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ തൊഴിൽചൂഷണത്തെ ആശ്രയിച്ചാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. തൊഴിലാളികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സമ്പത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രം വേതനമായി നൽകിക്കൊണ്ട്, അവരിൽ നിന്ന് അധികമൂല്യം (Surplus Value) മൂലധനക്കാർ കൈവശപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ അന്തർലീനമായ വൈരുധ്യം വർഗസമരത്തിന് കാരണമാകുന്നു. തൊഴിലാളികൾ മെച്ചപ്പെട്ട വേതനത്തിനും തൊഴിൽസാഹചര്യങ്ങൾക്കും വേണ്ടി പോരാടുമ്പോൾ, മൂലധനക്കാർ തൊഴിൽച്ചെലവ് കുറച്ചുകൊണ്ട് ലാഭം പരമാവധി വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

മാർക്സ് തിരിച്ചറിഞ്ഞ മറ്റൊരു പ്രധാന വൈരുധ്യം ഉപയോഗമൂല്യവും (Use-Value) വിനിമയമൂല്യവും (Exchange-Value) തമ്മിലുള്ള സംഘർഷമാണ്. ഒരു വസ്തു മനുഷ്യരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിനുപകരം ലാഭം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി അമിതോൽപ്പാദനം (Overproduction) പോലുള്ള സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധികൾ രൂപപ്പെടുന്നു. വിപണിയിൽ ധാരാളം ചരക്കുകൾ ലഭ്യമായിരിക്കുമ്പോഴും അവ വാങ്ങാൻ തൊഴിലാളികൾക്ക് ആവശ്യമായ വരുമാനം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അവ വിറ്റഴിക്കപ്പെടാതെ കിടക്കുന്നു. ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നവരും ഉപഭോക്താക്കളുമായ അതേ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിന്റെ വാങ്ങൽശേഷിയെ മുതലാളിത്തം തന്നെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതിനാലാണ് ഈ വൈരുധ്യം ഉണ്ടാകുന്നത്.

കൂടാതെ, ഉൽപ്പാദനശക്തികളും (Forces of Production) ഉൽപ്പാദനബന്ധങ്ങളും (Relations of Production) തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യത്തെയും മാർക്സ് എടുത്തുകാട്ടി. സാങ്കേതികവിദ്യയും യന്ത്രവൽക്കരണവും വ്യാവസായിക ഉൽപ്പാദനശേഷിയും പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ, ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥത പോലുള്ള പഴയ സാമൂഹിക ഘടനകൾ പുരോഗതിക്കുള്ള തടസ്സങ്ങളായി മാറുന്നു. ഉൽപ്പാദനശേഷിയുടെ വികസനവും നിലവിലുള്ള ഉടമസ്ഥതാ ബന്ധങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഈ സംഘർഷം ഒടുവിൽ വിപ്ലവപരമായ മാറ്റങ്ങളുടെ ആവശ്യകത സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഹെഗൽ വൈരുധ്യങ്ങളെ പ്രധാനമായും ബൗദ്ധിക സംഘർഷങ്ങളായി കണ്ട് അവ ഉയർന്ന ബോധനിലകളിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് കരുതിയപ്പോൾ, മാർക്സ് അവയെ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥകളുടെ ഉള്ളിലുള്ള ഭൗതിക സംഘർഷങ്ങളായി കണ്ടു. ഈ സംഘർഷങ്ങളാണ് യഥാർത്ഥ സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ കലാപങ്ങൾക്കും പരിവർത്തനങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്നത്. ഇങ്ങനെ ചരിത്രഭൗതികവാദം ഹെഗേലിയൻ ആശയവാദത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. ചരിത്രത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് ആശയങ്ങളുടെ വികാസമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യസമൂഹങ്ങളിലെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളും അന്തർലീനമായ വൈരുധ്യങ്ങളുമാണെന്ന് അത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഹെഗേലിയൻ ഡയലക്ടിക്സിനെയും മാർക്സിയൻ ഡയലക്ടിക്സിനെയും വികസിപ്പിക്കുകയും പരിഷ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമീപനമാണ്. ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള, പ്രത്യേകിച്ച് ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സ്, കൈയോസ് സിദ്ധാന്തം (Chaos Theory), സങ്കീർണതാ ശാസ്ത്രം (Complexity Science) എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകളെ ഇത് ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ഹെഗൽ ഡയലക്ടിക്സിനെ ആശയങ്ങളുടെ യുക്തിപരമായ വികാസമായി കണ്ടപ്പോൾ, മാർക്സ് അതിനെ സാമ്പത്തിക ഘടനകളിലെ ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങളിൽ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തി. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അതിന്റെ പരിധി കൂടുതൽ വിശാലമാക്കുന്നു. പ്രകൃതിയിലെയും ജീവശാസ്ത്രത്തിലെയും സമൂഹത്തിലെയും എല്ലാ സംവിധാനങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു അടിസ്ഥാന തത്വമായി ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തെ അത് കാണുന്നു.

ഈ സമീപനമനുസരിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട പാതകളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഒരു നിശ്ചല ഘടനയല്ല. മറിച്ച്, പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ ശക്തികളുടെ ചലനാത്മക ഇടപെടലിലൂടെ രൂപപ്പെടുന്ന, അരേഖീയവും (nonlinear) ഉദ്ഭവാത്മകവുമായ (emergent) ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളും (cohesive forces) യോജിപ്പില്ലാതാക്കുന്ന ശക്തികളും (decohesive forces) തമ്മിലുള്ള പരസ്പരപ്രവർത്തനമാണുള്ളത്. യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ സ്ഥിരതയും ക്രമവും ഘടനയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഹെഗേലിയൻ തീസിസിനോട് ഇവയെ ഉപമിക്കാം. അതേസമയം, യോജിപ്പില്ലാതാക്കുന്ന ശക്തികൾ മാറ്റവും പരിവർത്തനവും അനിശ്ചിതത്വവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇവയെ ആന്റിത്തീസിസിനോട് ഉപമിക്കാം.

എന്നാൽ ഈ ശക്തികൾ അന്തിമമായ ഒരു സിന്തസിസിൽ ലയിച്ചുചേരുന്ന ലളിതമായ വിരുദ്ധധ്രുവങ്ങളല്ല. അവ നിരന്തരമായ സംഘർഷാവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുകയും പുതിയ ഉദ്ഭവഗുണങ്ങൾ (Emergent Properties) സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതുവഴി യാഥാർത്ഥ്യം ഓരോ തലത്തിലും പുനർനിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്സിൽ ആത്മാവിന്റെ അന്തിമസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള ഒരു യുക്തിപരമായ ചരിത്രഗതി ഉണ്ടെന്ന് കരുതുന്നു. മാർക്സിന്റെ ചരിത്രഭൗതികവാദത്തിലും വർഗസമരങ്ങളിലൂടെ മുന്നേറുന്ന ഒരു ഘടനാപരമായ വികാസധാരയുണ്ട്. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വൈരുധ്യങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രവചിക്കാവുന്ന രീതിയിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടണമെന്നില്ലെന്നും അവ ചാഞ്ചാടുകയും പൊരുത്തപ്പെടുകയും പരിണമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സങ്കീർണ പ്രക്രിയകളാണെന്നും അംഗീകരിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സിലെ അനിശ്ചിതത്വം (Uncertainty), സംഭാവ്യത (Probability), ക്വാണ്ടം എന്റാംഗിൾമെന്റ് (Entanglement) തുടങ്ങിയ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിലൂടെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയ്ക്ക് ഒരു പുതിയ ശാസ്ത്രീയ പുനർവ്യാഖ്യാനം നൽകുന്നു. അതിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യം അടിസ്ഥാനപരമായി ദ്രവസ്വഭാവമുള്ളതും ചലനാത്മകവുമായതും പരസ്പരം വിരുദ്ധവും അതേസമയം പരസ്പരാശ്രിതവുമായ ശക്തികളുടെ നിരന്തര ഇടപെടലുകളാൽ രൂപപ്പെടുന്നതുമായ ഒന്നായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രം യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്ലാസിക്കൽ നിർണ്ണയവാദ (deterministic) കാഴ്ചപ്പാടുകളെ അടിസ്ഥാനപരമായി വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു സിന്തസിസിൽ അവസാനിക്കുന്നില്ലെന്നും അവ പല തലങ്ങളിൽ ഒരേസമയം നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുമെന്നും അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇതിന്റെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണമാണ് ക്വാണ്ടം സൂപ്പർപൊസിഷൻ (Quantum Superposition). ഒരു കണം നിരീക്ഷണത്തിന് മുമ്പ് ഒരേസമയം ഒന്നിലധികം അവസ്ഥകളിൽ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയും. നിരീക്ഷണം നടക്കുമ്പോഴാണ് അത് ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട അവസ്ഥയിലേക്ക് പതിക്കുന്നത്. വൈരുധ്യങ്ങൾ നിർബന്ധമായും ഉയർന്ന ഒരു സംശ്ലേഷണത്തിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടും എന്ന പരമ്പരാഗത ഡയലക്ടിക്കൽ ധാരണയെ ഇത് ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. പകരം, വിരുദ്ധാവസ്ഥകൾ ഉടനടി പരിഹാരമില്ലാതെ തന്നെ പരസ്പരം സ്വാധീനിച്ചുകൊണ്ട് നിലനിൽക്കാമെന്നാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

അതുപോലെ തന്നെ, തരംഗ-കണ ദ്വൈതസ്വഭാവം (Wave-Particle Duality) യാഥാർത്ഥ്യം അടിസ്ഥാനപരമായി ഡയലക്ടിക്കൽ സ്വഭാവമുള്ളതാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ഇലക്ട്രോണുകളും ഫോട്ടോണുകളും പോലുള്ള ഉപആണവ ഘടകങ്ങൾ അളക്കുന്ന രീതിയെ ആശ്രയിച്ച് തരംഗസദൃശവും കണസദൃശവുമായി പെരുമാറുന്നു. ഈ അന്തർലീന ദ്വൈതത്വം ഹെഗേലിയൻ-മാർക്സിയൻ ചിന്തകളിൽ കാണുന്ന സ്ഥിരതയും പരിവർത്തനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു.

കൂടാതെ, ക്വാണ്ടം എന്റാംഗിൾമെന്റ് ഡയലക്ടിക്കൽ ചട്ടക്കൂടിനെ കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കുന്നു. പരസ്പരം ബന്ധിതമായ രണ്ട് സംവിധാനങ്ങൾക്ക് വലിയ അകലങ്ങളിൽ വേർപെട്ടുകിടക്കുമ്പോഴും തൽക്ഷണം പരസ്പരം സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു. ഇതുവഴി കാരണ-ഫല ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ധാരണകൾ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക സംവിധാനങ്ങളെ പരസ്പരം ആഴത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ട സമഗ്രതകളായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും ഈ ആശയം പുതിയ സാധ്യതകൾ തുറക്കുന്നു.

ഇങ്ങനെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഹെഗേലിയൻ ഡയലക്ടിക്സിനെ ചിന്തയുടെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്കും മാർക്സിയൻ ഡയലക്ടിക്സിനെ ചരിത്രഭൗതികവാദത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്കും വികസിപ്പിക്കുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങൾ മനുഷ്യചരിത്രത്തിലോ തത്ത്വചിന്തയിലോ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഘടനയിൽ തന്നെ അന്തർലീനമായി നിലനിൽക്കുന്നു എന്നാണ് ഇത് നിർദ്ദേശിക്കുന്നത്. ഉപആണവകണങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റം മുതൽ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക സംവിധാനങ്ങളുടെ വികാസം വരെയുള്ള എല്ലാ തലങ്ങളിലും വൈരുധ്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു. അവ അസാധാരണതകളല്ല; മറിച്ച് ഉദ്ഭവത്തിന്റെയും പൊരുത്തപ്പെടലിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും പ്രപഞ്ചവ്യാപക പ്രക്രിയകളെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന ശക്തികളാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ചലനാത്മകവും ശാസ്ത്രീയമായി അടിത്തറയുള്ളതുമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാട് അവതരിപ്പിക്കുന്നു. യുക്തിയുടെ യുക്തിപരമായ വികാസമായാണ് ചരിത്രത്തെ കാണുന്ന ഹെഗേലിയൻ ഡയലക്ടിക്സിൽ നിന്നും, വർഗസമരങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന വിപ്ലവപരമായ പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന മാർക്സിയൻ ഡയലക്ടിക്സിൽ നിന്നും ഇത് വ്യത്യസ്തമാണ്. വൈരുധ്യങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു നിശ്ചിത പരിഹാരത്തിലേക്കോ സംശ്ലേഷണത്തിലേക്കോ (synthesis) നയിക്കുമെന്ന് മുൻകൂട്ടി കരുതുന്നതിനുപകരം, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അരേഖീയവും (nonlinear) ഉദ്ഭവാത്മകവുമായ (emergent) മാറ്റങ്ങളെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഇവിടെ പരിവർത്തനം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ചരിത്രനിയമങ്ങളുടെ ഫലമല്ല; മറിച്ച് വിവിധ ശക്തികളുടെ സങ്കീർണമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് അത് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.

ഈ ചട്ടക്കൂടിലെ പ്രധാന ആശയങ്ങളിലൊന്നാണ് സ്വയംസംഘടന (Self-Organization). ഒരു ബാഹ്യനിയന്ത്രകശക്തിയുടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ അനുസരിച്ചല്ല, മറിച്ച് ആന്തരിക പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ തന്നെ സംവിധാനങ്ങൾ ക്രമവും ഘടനയും വികസിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെയാണ് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലും ജീവശാസ്ത്രത്തിലും സാമൂഹികസംവിധാനങ്ങളിലും ഈ പ്രതിഭാസം കാണാൻ കഴിയും. പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഗാലക്സികളുടെ രൂപീകരണം, ആവാസവ്യവസ്ഥകളുടെ (ecosystems) വികാസം, സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ സ്വതസിദ്ധമായ ഏകോപനം എന്നിവ ഇതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ക്രമം എല്ലായ്പ്പോഴും ബാഹ്യ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ഫലമല്ലെന്നും, പ്രകടമായ അസ്ഥിരതയുടെയും അനിയന്ത്രിതത്വത്തിന്റെയും ഉള്ളിൽ നിന്നുതന്നെ പുതിയ ക്രമങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കാമെന്നും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ മറ്റൊരു പ്രധാന സവിശേഷത, കുഴപ്പവും (chaos) സ്ഥിരതയും (stability) തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ സന്തുലനമാണ്. വൈരുധ്യങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു സ്ഥിരമായ സംശ്ലേഷണത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നില്ല. അവ നിരന്തരം ചാഞ്ചാടിക്കൊണ്ടിരിക്കാം, അതിലൂടെ ചലനാത്മകമായ സന്തുലിതാവസ്ഥകൾ (dynamic equilibria) രൂപപ്പെടുന്നു. ഒരു ക്വാണ്ടം സംവിധാനം നിരീക്ഷണത്തിന് മുമ്പ് സൂപ്പർപൊസിഷനിൽ നിലനിൽക്കുന്നതും, സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥകൾ വളർച്ചയുടെയും പ്രതിസന്ധിയുടെയും ഘട്ടങ്ങൾക്കിടയിൽ തുടർച്ചയായി ചാഞ്ചാടുന്നതും ഇതിന് സമാനമായ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ഈ പ്രക്രിയകൾക്ക് നിർബന്ധമായും ഒരു അന്തിമപരിഹാരം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്നില്ല; എന്നിരുന്നാലും അവ നിരന്തരമായ പരിവർത്തനങ്ങളിലൂടെ പുതിയ അവസ്ഥകൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ മറ്റൊരു അടിസ്ഥാനഘടകം ബഹുതല പരസ്പരപ്രവർത്തനം (Multilevel Interaction) ആണ്. ഡയലക്ടിക്കൽ ശക്തികൾ ഒരു തലത്തിൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല; ഉപആണവതലം മുതൽ സാമൂഹിക-ആഗോളതലം വരെ അവ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം പ്രതിഭാസങ്ങൾ ആറ്റങ്ങളുടെയും തന്മാത്രകളുടെയും സ്വഭാവത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും, അതുവഴി വലിയ ഭൗതികസംവിധാനങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ വൈരുധ്യങ്ങളും ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രതിഭാസങ്ങളല്ല. അവ വിശാലമായ പരസ്പരബന്ധിതമായ ഒരു ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ചരിത്രപരമായ പരിവർത്തനങ്ങൾ ഒരൊറ്റ കാരണത്താൽ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല; അവ നിരവധി തലങ്ങളിലെ ശക്തികളുടെ സങ്കീർണമായ ഇടപെടലുകളുടെ ഫലമാണ്.

ഈ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ മാതൃക അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അത് അരേഖീയവും ഉദ്ഭവാത്മകവും അടിസ്ഥാനപരമായി പരസ്പരബന്ധിതവുമാണ്. ചരിത്രം ഒരു നിർണ്ണയവാദപരമായ പുരോഗതിപഥത്തിലൂടെയാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നത് എന്ന ധാരണയെ ഇത് നിരാകരിക്കുന്നു. പകരം, എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള നിരന്തരമായ ഡയലക്ടിക്കൽ ഇടപെടലുകളാൽ രൂപപ്പെടുന്ന സങ്കീർണവും പരിണാമാത്മകവുമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെയാണ് ഇത് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്.

ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്സ് തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയതും ദീർഘകാലപ്രസക്തിയുള്ളതുമായ സംഭാവനകളിലൊന്നായി നിലനിൽക്കുന്നു. വൈരുധ്യം, വികാസം, പരിവർത്തനം എന്നിവയെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനഘടകങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള സമഗ്രമായ ഒരു ചട്ടക്കൂടാണ് അത് നൽകുന്നത്. മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചലനാത്മകമായ ഒരു മാതൃക ഹെഗൽ അവതരിപ്പിച്ചു. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിശ്ചലവും യാന്ത്രികവുമായ ഒന്നായി കാണുന്ന സമീപനങ്ങളെ അദ്ദേഹം വെല്ലുവിളിച്ചു. ചിന്തയിലും ചരിത്രത്തിലും സമൂഹത്തിലും പുരോഗതിയെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്നത് വൈരുധ്യങ്ങളാണെന്ന് അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.

കാർൽ മാർക്സ് ഹെഗേലിയൻ ഡയലക്ടിക്സിനെ ഭൗതികവാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുകയും അതിനെ സാമ്പത്തിക ഘടനകളോടും വർഗസമരങ്ങളോടും ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അതേസമയം, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രം, സങ്കീർണതാ ശാസ്ത്രം, അരേഖീയ സംവിധാനങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ സംയോജിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഈ ചട്ടക്കൂടിനെ കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കുന്നു. ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഈ പരിണാമം അതിന്റെ തുടർച്ചയായ പ്രസക്തിയെ തെളിയിക്കുന്നു. പുതിയ ശാസ്ത്രീയ മാതൃകകളോടും അന്തർവിഷയ പഠനങ്ങളോടും (interdisciplinary fields) പൊരുത്തപ്പെട്ടുകൊണ്ട്, ഭൗതികലോകത്തെയും സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക പരിവർത്തനങ്ങളെയും കുറിച്ച് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ധാരണകൾ ഇത് നൽകുന്നു.

ഈ വികസനങ്ങൾക്കിടയിലും ഹെഗലിന്റെ ഒരു അടിസ്ഥാന ഉൾക്കാഴ്ച ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു: യാഥാർത്ഥ്യം അതിന്റെ അന്തർലീനമായ വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ സ്വയം വികസിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ഈ ആശയം ഇന്നും തത്ത്വചിന്തയിലും ചരിത്രപഠനത്തിലും രാഷ്ട്രീയസാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിലും, ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലെ ചില വ്യാഖ്യാനപരമായ സമീപനങ്ങളിലുപോലും, ഒരു അടിസ്ഥാന തത്വമായി നിലകൊള്ളുന്നു. വൈരുധ്യാത്മക ബന്ധങ്ങൾ ഭൗതികവും ആശയപരവുമായ മേഖലകളിൽ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു.

ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകളും സാമൂഹിക ഘടനകളും തുടർന്നും പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഡയലക്ടിക്കൽ രീതി ഇന്നും അനിവാര്യമായ ഒരു ബൗദ്ധിക ഉപകരണമായി തുടരുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതും പരസ്പരബന്ധിതവുമായ സ്വഭാവത്തെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനും, സങ്കീർണത, ഉദ്ഭവം, സ്ഥിരതയും പരിവർത്തനവും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനം എന്നിവയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും ഇത് ശക്തമായ ഒരു രീതിശാസ്ത്രം നൽകുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഹെഗലിൽ നിന്ന് മാർക്സിലേക്കും മാർക്സിൽ നിന്ന് സമകാലീന ശാസ്ത്രീയ ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയിലേക്കുമുള്ള വികാസം ഒരു രേഖീയ പുരോഗതിയല്ല; മറിച്ച് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ഉപനയന (sublation) പ്രക്രിയയാണ്. ഓരോ ഘട്ടവും മുൻഘട്ടത്തിന്റെ മൂല്യവത്തായ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ സംരക്ഷിക്കുകയും അതിന്റെ പരിമിതികളെ അതിജീവിക്കുകയും പുതിയ അറിവുകളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ അവയെ ഉയർന്ന തലത്തിൽ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു ചരിത്രസിദ്ധാന്തം മാത്രമല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെയും പരിവർത്തനങ്ങളെയും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സർവലൗകിക രീതിശാസ്ത്രമാണ്.

അതിനാൽ, ഹെഗലിന്റെ പാരമ്പര്യം ഇന്നും അവസാനിച്ചിട്ടില്ല. അത് മാർക്സിയൻ ഭൗതികവാദത്തിലൂടെയും, ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിലൂടെയും തുടർന്നും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്ഥിരമായ വസ്തുക്കളുടെ ഒരു സമാഹാരമായി കാണാതെ, നിരന്തരം മാറുകയും സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ചലനാത്മക സമഗ്രതയായി മനസ്സിലാക്കാൻ ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്ത ഇന്നും മനുഷ്യരാശിക്ക് ശക്തമായ ഒരു ബൗദ്ധിക മാർഗ്ഗദർശകമായി നിലകൊള്ളുന്നു.

ഹെഗലിൽ നിന്ന് മാർക്സിലേക്ക്: ആശയവാദ ഡയലക്ടിക്സിൽ നിന്ന് ഭൗതികവാദ ഡയലക്ടിക്സിലേക്കുള്ള അതിലംഘനം — ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ പര്യവേക്ഷണം

ഹെഗലിൽ നിന്ന് മാർക്സിലേക്കുള്ള ദാർശനിക യാത്ര ഒരു വിച്ഛേദമല്ല; മറിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ഗ്രഹണത്തിന്റെ ആഴമേറിയ ഒരു പരിവർത്തനമാണ്. അത് മനുഷ്യൻ “ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുക” (Becoming) എന്ന പ്രതിഭാസത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്ന രീതിയിലെ ഒരു രൂപാന്തരമാണ്. ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്സ് ചിന്തയുടെ പരിണാമചരിത്രത്തിലെ ഒരു മഹത്തായ കുതിച്ചുചാട്ടമായിരുന്നു. കാരണം, അത് ഔപചാരിക യുക്തിശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിശ്ചലവും രേഖീയവുമായ യുക്തിബോധത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമായി, വൈരുധ്യത്തെ തന്നെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഹൃദയസ്പന്ദനമായി അവതരിപ്പിച്ചു.

ഹെഗലിന്റെ മഹത്തായ ദാർശനിക വ്യവസ്ഥയിൽ ലോകം ഇനി നിശ്ചിത നിയമങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ജഡവസ്തുക്കളുടെ ഒരു സമാഹാരമല്ല. അത് നിരന്തര ചലനത്തിലുള്ള ഒരു ജീവസമഗ്രതയാണ് (living totality), സ്വന്തം നിർണ്ണയങ്ങളെ തന്നെ നിഷേധിച്ചുകൊണ്ട് മുന്നേറുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, വൈരുധ്യം ഒരു പിശകോ യുക്തിഭംഗമോ അല്ല; വികസനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനതത്വമാണ്. അസ്തിത്വത്തെ (Being) ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിലേക്ക് (Becoming), സാധ്യതയെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക്, പരിമിതിയെ സ്വയംഅതിലംഘനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ശക്തിയാണ് വൈരുധ്യം. അങ്ങനെ, ചലനം, മാറ്റം, പരിണാമം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബോധത്തെ ഹെഗൽ പുതിയൊരു ദാർശനിക തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തി.

എന്നിരുന്നാലും, ഘടനാപരമായി അതീവ പ്രതിഭാശാലിയായിരുന്നിട്ടും, ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്സ് ആശയവാദത്തിന്റെ ചക്രവാളത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ കുടുങ്ങിക്കിടന്നു. അവിടെ പരമാത്മാവാണ് (Absolute Spirit), അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം ചിന്തിക്കുന്ന ആശയമാണ് (Idea), നിഷേധത്തിന്റെയും സംശ്ലേഷണത്തിന്റെയും പ്രപഞ്ചനാടകത്തിൽ മുഖ്യകഥാപാത്രമാകുന്നത്. ഭൗതികലോകം അവിടെ ചിന്തയുടെ ഒരു താൽക്കാലിക പ്രതിഫലനമോ ബാഹ്യാവിഷ്കാരമോ മാത്രമായി ചുരുങ്ങുന്നു.

മാർക്സ് ഈ കാഴ്ചപ്പാടിനെ വിപ്ലവകരമായ വ്യക്തതയോടെ മറിച്ചിട്ടു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയെ നിരാകരിച്ചില്ല; പകരം അതിന്റെ സത്താപരമായ (ontological) അടിത്തറയെ പരിവർത്തനം ചെയ്തു. ഡയലക്ടിക്സിനെ ആത്മാവിന്റെ അമൂർത്തമായ ആകാശങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ച് ഭൗതികജീവിതത്തിന്റെ മണ്ണിൽ ഉറപ്പിച്ചുനിർത്തുകയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. മാർക്സിന് വൈരുധ്യം ആശയത്തിന്റെ സ്വയംപ്രതിഫലനത്തിലല്ല നിലനിന്നിരുന്നത്. അത് സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ജീവിതത്തിലെ യഥാർത്ഥ സംഘർഷങ്ങളിലായിരുന്നു—തൊഴിലും മൂലധനവും, ഉൽപ്പാദനവും ഉടമസ്ഥതയും, ഉപയോഗവും വിനിമയവും, ആവശ്യകതയും സ്വാതന്ത്ര്യവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളിൽ.

ഡയലക്ടിക്സിനെ ഭൗതിക പ്രാക്സിസിന്റെ (praxis) മേഖലയിലേക്ക് മാറ്റിയതിലൂടെ മാർക്സ് അതിന് ശാസ്ത്രീയമായ ശരീരവും ചരിത്രപരമായ ദിശയും നൽകി. ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനം ഇനി ആശയങ്ങളുടെ നാടകമല്ല; പ്രകൃതിയെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ആ പ്രക്രിയയിലൂടെ സ്വയം പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യരാശിയുടെ ജീവിക്കുന്ന ചരിത്രപ്രക്രിയയാണ്. എന്നാൽ ഈ പരിവർത്തനം കാരണവും ഫലവും തമ്മിലുള്ള ഒരു ലളിതമായ സ്ഥാനമാറ്റം മാത്രമായിരുന്നില്ല. അത് ഒരു യഥാർത്ഥ ഉപനയനം (Aufhebung) ആയിരുന്നു—ഹെഗലിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചയെ ഒരേസമയം നിഷേധിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും അതിലംഘിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ അതിക്രമണം.

രീതിശാസ്ത്രം നിലനിന്നു; എന്നാൽ അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം പുനർനിർവചിക്കപ്പെട്ടു. ആത്മാവിന്റെ ചലനം ജീവിതത്തിന്റെ ചലനമായി മാറി. ആശയങ്ങളുടെ പരിണാമം സമൂഹത്തിന്റെ പരിണാമമായി മാറി. ആശയത്തിന്റെ സ്വയംജ്ഞാനം തൊഴിൽമുഖേന മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്വയംസൃഷ്ടിയായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു.

ഹെഗലിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ആശയത്തിന്റെ ചലനമാണ് പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും വികാസത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. അതിനാൽ യഥാർത്ഥ ലോകം യുക്തിയുടെ ഒരു പ്രകടനമായി മാറുന്നു. എന്നാൽ മാർക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ഈ ബന്ധം ഡയലക്ടിക്കലായി മറിച്ചിടപ്പെടുന്നു. ഭൗതിക ഉൽപ്പാദനവും സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളും കൂട്ടായ തൊഴിലും ആണ് ബോധത്തെയും ആശയസംവിധാനങ്ങളെയും ചിന്തയെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്സ് ആത്മാവ് സ്വയം ദ്രവ്യമായി ബാഹ്യവൽക്കരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മാർക്സിന്റെ ഡയലക്ടിക്സ് ദ്രവ്യം സ്വയം ബോധമായി ആന്തരികവൽക്കരിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്.

എന്നിരുന്നാലും, ഡയലക്ടിക്കൽ ഘടന നിലനിൽക്കുന്നു. ഇരുവരും വൈരുധ്യത്തെയും നിഷേധത്തെയും സംശ്ലേഷണത്തെയും വികസനത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ താളമായി അംഗീകരിക്കുന്നു. ഹെഗൽ ഈ ചലനത്തിന്റെ രൂപത്തെ (form) പിടിച്ചെടുത്തു; മാർക്സ് അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെ (substance) വെളിപ്പെടുത്തി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ ചരിത്രപരമായ തുടർച്ച ഒരു ദാർശനിക അഭിപ്രായവ്യത്യാസം മാത്രമല്ല. അത് ദ്രവ്യത്തിന്റെ പ്രപഞ്ചവ്യാപകമായ സ്വയംസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ രണ്ട് അനന്തരഘട്ടങ്ങളാണ്. ആശയവാദ ഡയലക്ടിക്സ് ദ്രവ്യം ആദ്യമായി ബോധത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഘട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഭൗതികവാദ ഡയലക്ടിക്സ് അടുത്ത ഘട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു—ബോധത്തിന്റെ അടിത്തറ താനാണെന്ന് ദ്രവ്യം തിരിച്ചറിയുന്ന ഘട്ടം. ശാസ്ത്രത്തിലൂടെയും തൊഴിലിലൂടെയും പ്രാക്സിസിലൂടെയും ദ്രവ്യം സ്വയം പ്രതിഫലനാത്മകമായ അവബോധം കൈവരിക്കുന്നു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഹെഗലിൽ നിന്ന് മാർക്സിലേക്കുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ യാത്ര പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തന്നെ സത്താപരമായ പരിണാമത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഊർജത്തിൽ നിന്ന് ജീവനിലേക്കും, സംവേദനത്തിൽ നിന്ന് ചിന്തയിലേക്കും, അമൂർത്തമായ ആശയാത്മകതയിൽ നിന്ന് സാക്ഷാൽ സ്വയംജ്ഞാനത്തിലേക്കുമുള്ള വികാസമാണത്. ഹെഗൽ ആശയത്തിന്റെ സ്വയംവികാസമായി കണ്ട പ്രക്രിയ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ദ്രവ്യം സ്വന്തം ഡയലക്ടിക്കൽ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്ന പ്രക്രിയയാണ്.

ആത്മാവിന്റെ ചലനവും ദ്രവ്യത്തിന്റെ ചലനവും പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളല്ല. അവ ഒരേ സർവലൗകിക ചലനത്തിന്റെ രണ്ട് പരിപൂരക പ്രകടനങ്ങളാണ്—യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും (cohesive forces) യോജിപ്പില്ലാതാക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും (decohesive forces), ഐക്യത്തിന്റെയും വ്യത്യസ്തീകരണത്തിന്റെയും, നിരന്തരമായ ചാഞ്ചാട്ടമാണ് അത്. അതിലൂടെയാണ് പ്രപഞ്ചം സ്വയം നിരന്തരം സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്.

ഹെഗൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പരമാശയത്തിന്റെ (Absolute Idea) മഹത്തായ വികാസമായി കണ്ടു—അതിരുകളില്ലാത്തതും സ്വയം വ്യത്യസ്തീകരിക്കുന്നതുമായ ഒരു പ്രക്രിയയായി. അതിലൂടെ ആത്മാവ് (Geist) സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും സ്വയം അന്യവൽക്കരിക്കുകയും ഒടുവിൽ സ്വയം തിരിച്ചുകണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് അസ്തിത്വം നിശ്ചലമായ വസ്തുക്കളുടെ ഒരു കൂട്ടമല്ല; സമയത്തിനുള്ളിൽ സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്ന ചിന്തയുടെ ജീവിക്കുന്ന ചലനമാണ്.

ആത്മാവ് അതിന്റെ ശുദ്ധമായ സത്തയിൽ അനന്തവും സ്വയംബന്ധിതവുമായ ഒരു പ്രവർത്തനമാണ്. അത് സ്വന്തം ഉള്ളടക്കത്തെ പ്രകൃതിയായും ചരിത്രമായും ബാഹ്യവൽക്കരിക്കുന്നു, പിന്നീട് സമ്പുഷ്ടമായ സ്വയംജ്ഞാനത്തോടെ സ്വയം തിരിച്ചുപിടിക്കുന്നതിനായി. ഈ വികാസം രേഖീയമല്ല; ഡയലക്ടിക്കലാണ്. ഓരോ അസ്തിത്വഘട്ടവും അതിന്റെ സ്വന്തം നിഷേധത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഓരോ നിർണ്ണയവും അതിനെ ഉയർന്ന ഒരു സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന അന്തർവൈരുധ്യം വഹിക്കുന്നു.

ഹെഗൽ ഈ അടിസ്ഥാന നിയമത്തെ “അസ്തിത്വം – ശൂന്യത – ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുക” (Being–Nothing–Becoming) എന്ന പ്രശസ്തമായ ത്രയചലനത്തിലൂടെ അവതരിപ്പിച്ചു. അസ്തിത്വം അതിന്റെ യുക്തിപരമായ അറ്റങ്ങളിലേക്ക് നീക്കപ്പെടുമ്പോൾ അത് ശൂന്യതയിൽ ലയിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ലയം നാശമല്ല; അത് പരിവർത്തനമാണ്. അസ്തിത്വവും ശൂന്യതയും ഒരേസമയം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും അതിലംഘിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന പുതിയ ഐക്യമായ ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിലേക്കുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ സഞ്ചാരമാണ് അത്.

അതിനാൽ, വൈരുധ്യം യുക്തിയിലെ ഒരു പിശകല്ല; സൃഷ്ടിയുടെ ഹൃദയസ്പന്ദനമാണ്. വികസനത്തിന്റെയും ചലനത്തിന്റെയും സ്വയംസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെയും ഉറവിടമാണ് അത്.

ഈ ദർശനത്തിൽ ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്സ് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്വയം ചലിക്കുന്ന ഒരു യുക്തിയായി (self-moving logic) വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പരമാത്മാവ് സ്വയം അറിയുന്ന ഒരു അധിഭൗതിക സ്പന്ദനമായിട്ടാണ് അദ്ദേഹം പ്രപഞ്ചത്തെ കാണുന്നത്. ലോകം ജഡവസ്തുക്കളുടെ ഒരു ശേഖരമല്ല; യുക്തിസഹമായ അനിവാര്യതയുടെ ജീവനുള്ള അവതാരമാണ്. ആശയം (Idea) സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു മഹത്തായ സർപ്പില പ്രക്രിയയാണ് യാഥാർത്ഥ്യം.

പ്രകൃതി, സമൂഹം, കല, മതം, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവ യാദൃശ്ചിക പ്രതിഭാസങ്ങളോ പരസ്പരം വേർതിരിക്കപ്പെട്ട മേഖലകളോ അല്ല. അവയെല്ലാം ആത്മാവ് സമ്പൂർണ്ണ സ്വയംബോധത്തിലേക്കുള്ള യാത്രയിൽ കടന്നുപോകുന്ന വ്യത്യസ്ത ഘട്ടങ്ങളാണ്. അതിനാൽ ഭൗതികലോകം ഹെഗലിന്റെ വ്യവസ്ഥയിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം കൈവരിക്കുന്നു. അത് ആത്മാവിന്റെ “അന്യത” (otherness) ആണ്; ആത്മാവ് സ്വയം ബാഹ്യവൽക്കരിക്കുകയും അന്യവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മേഖലയാണ്. പരമാത്മാവ് വസ്തുനിഷ്ഠ ലോകത്തിൽ സ്വയം നഷ്ടപ്പെടുകയും പിന്നീട് മനുഷ്യചിന്തയിലൂടെ സ്വയം തിരിച്ചുപിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അനിവാര്യമായ ഘട്ടമാണിത്.

ഈ പ്രക്രിയയിൽ ചരിത്രം ആത്മാവിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യപ്രാപ്തിയുടെ നാടകവേദിയായി മാറുന്നു. മനുഷ്യരാശി സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ സ്വന്തം സത്തയായി തിരിച്ചറിയാനുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ രേഖയാണ് ചരിത്രം. നാഗരികതകളുടെ സംഘർഷങ്ങളിലൂടെയും ചിന്തയുടെ വിപ്ലവങ്ങളിലൂടെയും സാമൂഹികസ്ഥാപനങ്ങളുടെ പരിണാമത്തിലൂടെയും ആത്മാവ് ക്രമേണ സ്വന്തം അനന്തസ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്നു. ഹെഗലിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ മനുഷ്യർ ഈ പ്രപഞ്ചാത്മക സ്വയംബോധത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങളും പ്രകടനങ്ങളുമാണ്. അവർ ചിന്തിക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, പരമാത്മാവ് സ്വയം തിരിച്ചുപിടിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ പങ്കുചേരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ മഹത്തായ ദാർശനിക നിർമ്മിതി അതിന്റെ ആന്തരിക സൗന്ദര്യവും യുക്തിസംഘടനയും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ഒരു അടിസ്ഥാനപരമായ കാരണ-ഫല വിപര്യാസം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഹെഗലിന്റെ വ്യവസ്ഥയിൽ ചിന്തയാണ് അസ്തിത്വത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; അസ്തിത്വമല്ല ചിന്തയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. യഥാർത്ഥ ലോകം ആശയത്തിന്റെ പ്രകടനമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു; ആശയം യഥാർത്ഥ ലോകത്തിന്റെ ഉദ്ഭവഗുണമായി (emergent property) മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നില്ല. അതിനാൽ ദ്രവ്യം (matter) ഒരു ദ്വിതീയസ്ഥാനത്തേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. അത് യുക്തിയുടെ ബാഹ്യരൂപമായി, സ്വയം അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ആത്മാവിന്റെ ഒരു താൽക്കാലിക പ്രകടനമായി മാറുന്നു.

ഇതുകൊണ്ടുതന്നെ, പരമാത്മാവിന്റെ ചലനം എത്ര മഹത്തായതായാലും അത് അമൂർത്തതയുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ തന്നെ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. ആത്മാവിന്റെ സ്വയംവികാസം ഒരു യുക്തിപരമായ അനിവാര്യതയായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; അത് ഒരു ഭൗതികപ്രക്രിയയായി കാണപ്പെടുന്നില്ല. പ്രകൃതിയിലെയും സമൂഹത്തിലെയും യഥാർത്ഥ വൈരുധ്യങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു രീതിശാസ്ത്രമാകാൻ കഴിയുമായിരുന്ന ഡയലക്ടിക്സ്, ബോധത്തിന്റെ സ്വയംപ്രതിഫലനത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ പരിമിതപ്പെടുന്നു.

എങ്കിലും, ഹെഗലിന്റെ മഹത്തായ ഉൾക്കാഴ്ച നിലനിൽക്കുന്നു. എല്ലാ ചലനങ്ങളുടെയും ആന്തരിക ഉറവിടം വൈരുധ്യമാണെന്ന തിരിച്ചറിവ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാശ്വത സംഭാവനയാണ്. നിഷേധാത്മകത (negativity) നാശത്തിന്റെ ശക്തിയല്ല; സൃഷ്ടിയുടെ എഞ്ചിനാണ്. യാഥാർത്ഥ്യം ഒരു നിശ്ചലവസ്തുവല്ല; സ്വയം പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഒരു സജീവ സമഗ്രതയാണ്. ഈ ഉൾക്കാഴ്ച ഹെഗലിന്റെ ആശയവാദപരമായ ചട്ടക്കൂടിനെ അതിലംഘിച്ച് ഇന്നും പ്രസക്തമായി തുടരുന്നു.

പരമാശയത്തിന്റെ അധിഭൗതിക വസ്ത്രങ്ങൾക്കടിയിൽ ഒരു ആഴമേറിയ സത്താപരമായ സത്യം ഒളിഞ്ഞുകിടക്കുന്നു. പിന്നീട് ഭൗതികവാദവും അതിനുശേഷം ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സും വീണ്ടെടുത്ത് പുനർവ്യാഖ്യാനിച്ച അതേ സത്യമാണത്. ചലനവും ജീവനും പരിണാമവും ബാഹ്യകാരണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്നില്ല; അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഘടനയിൽ തന്നെ അന്തർലീനമായിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് അവ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.

മാർക്സ് ഈ ആഴമേറിയ ഉൾക്കാഴ്ചയെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ജീവാത്മാവിനെ അദ്ദേഹം സംരക്ഷിച്ചു, എന്നാൽ അതിന്റെ ആശയവാദപരമായ തലകീഴായ രൂപത്തെ വിമർശിച്ചു. ഹെഗലിന്റെ വ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് മാർക്സ് പ്രസിദ്ധമായി പറഞ്ഞത്, അത് “തലകീഴായി നിൽക്കുന്നു” എന്നായിരുന്നു. അതിനെ “കാലിൽ നിർത്തണം” എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. ഈ പ്രസ്താവന ഒരു ലളിതമായ വിമർശനമല്ല; ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സൈദ്ധാന്തിക വിപ്ലവങ്ങളിലൊന്നിന്റെ പ്രഖ്യാപനമായിരുന്നു.

മാർക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ബോധം ദ്രവ്യത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല; ദ്രവ്യമാണ് ബോധത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. മനുഷ്യരുടെ ചിന്തകളും ആശയങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും തത്ത്വചിന്തകളും സാമൂഹിക അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. മനുഷ്യർ ജീവിക്കുന്ന രീതിയും ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന രീതിയും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെടുന്ന രീതിയും അവരുടെ ബോധത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാൽ ചരിത്രത്തിന്റെ ചാലകശക്തി ആത്മാവിന്റെ സ്വയംവികാസമല്ല; ഭൗതികജീവിതത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളാണ്.

മാർക്സിന് സമൂഹം ഒരു ജീവിക്കുന്ന ഭൗതികസംവിധാനമാണ്. അതിനകത്ത് വിവിധ ശക്തികൾ പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുകയും സഹകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉൽപ്പാദനശക്തികളും ഉൽപ്പാദനബന്ധങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, തൊഴിലും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, സാമൂഹികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഉൽപ്പാദനവും സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥതയും തമ്മിലുള്ള വിരോധം—ഇവയാണ് ചരിത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചലനശക്തികൾ. ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ യുക്തിയുടെ ലോകത്തിലല്ല നിലനിൽക്കുന്നത്; മനുഷ്യർ അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിലാണ് അവ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

അങ്ങനെ മാർക്സ് ഡയലക്ടിക്സിനെ സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് ഭൂമിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം ഹെഗലിനെ നിഷേധിച്ചില്ല. മറിച്ച് ഹെഗലിന്റെ രീതിയെ ഉപനയിച്ചു (Aufhebung). ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്സിലെ സജീവമായ കേന്ദ്രസത്യം—വൈരുധ്യം വികസനത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ് എന്ന തിരിച്ചറിവ്—അദ്ദേഹം സംരക്ഷിച്ചു. എന്നാൽ ആ സത്യത്തെ ആശയങ്ങളുടെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് ഭൗതികലോകത്തിലേക്ക് പുനഃസ്ഥാപിച്ചു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഹെഗലും മാർക്സും തമ്മിലുള്ള ഈ പരിവർത്തനം യഥാർത്ഥത്തിൽ ദ്രവ്യത്തിന്റെ സ്വയംബോധത്തിന്റെ രണ്ട് ചരിത്രഘട്ടങ്ങളെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഹെഗലിൽ ദ്രവ്യം ബോധത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്വയം പ്രതിഫലിക്കുന്നു. മാർക്സിൽ ദ്രവ്യം സ്വയം തന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറയെ തിരിച്ചറിയുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ ഈ പ്രക്രിയ കൂടുതൽ വികസിക്കുന്നു: ദ്രവ്യം സ്വന്തം ഡയലക്ടിക്കൽ സ്വഭാവത്തെ തന്നെ തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഹെഗലിൽ നിന്ന് മാർക്സിലേക്കുള്ള യാത്ര ഒരു തത്ത്വചിന്താ വിവാദത്തിന്റെ ചരിത്രമല്ല. അത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തന്നെ സ്വയംഅവബോധത്തിന്റെ ചരിത്രമാണ്. ആദ്യം ആത്മാവിന്റെ ഭാഷയിൽ പ്രകടമായ സത്യം പിന്നീട് ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ഭാഷയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഇന്ന് അത് ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെയും ഭാഷയിൽ കൂടുതൽ വികസിതരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ ഹെഗലും മാർക്സും പരസ്പരം നിഷേധിക്കുന്ന ചിന്തകരല്ല. അവർ ഒരേ ഡയലക്ടിക്കൽ യാത്രയിലെ വ്യത്യസ്ത ഘട്ടങ്ങളാണ്. ഹെഗൽ രൂപത്തെ കണ്ടെത്തി; മാർക്സ് ഉള്ളടക്കത്തെ വെളിപ്പെടുത്തി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ആ രൂപത്തെയും ഉള്ളടക്കത്തെയും ഒരു വിശാലമായ പ്രപഞ്ചപരമായ ചട്ടക്കൂടിൽ പുനഃസംയോജിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

അവിടെ ആത്മാവും ദ്രവ്യവും, ചിന്തയും പ്രകൃതിയും, ബോധവും ഭൗതികതയും പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ തത്ത്വങ്ങളല്ല. അവ ഒരേ സർവലൗകിക ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രകടനങ്ങളാണ്—യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും യോജിപ്പില്ലാതാക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും, ഐക്യത്തിന്റെയും വൈരുധ്യത്തിന്റെയും, സ്ഥിരതയുടെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും അനന്തമായ നൃത്തം. അതിലൂടെയാണ് പ്രപഞ്ചം സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുകയും സ്വയം അറിയുകയും നിരന്തരം അതിലംഘിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്.

മാർക്സിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ വിപ്ലവത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ പ്രാധാന്യം, അദ്ദേഹം ദാർശനിക ചിന്തയെ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഭൂമിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു എന്നതിലല്ല മാത്രം; മറിച്ച് മനുഷ്യചരിത്രത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പുതിയ ശാസ്ത്രീയ രീതിശാസ്ത്രം അദ്ദേഹം തുറന്നുകൊടുത്തു എന്നതാണ്. ഹെഗലിന് ചരിത്രം ആത്മാവിന്റെ സ്വയംസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ നാടകമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, മാർക്സിന് അത് മനുഷ്യരുടെ ഭൗതികജീവിതത്തിന്റെ ഉൽപ്പാദന-പുനരുത്പാദന പ്രക്രിയയുടെ ചരിത്രമായിരുന്നു. മനുഷ്യർ ആദ്യം ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം, പാർപ്പിടം തുടങ്ങിയ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റേണ്ടതുണ്ട്; അതിനുശേഷമാണ് അവർ തത്ത്വചിന്തയെയും മതത്തെയും കലയെയും രാഷ്ട്രീയത്തെയും വികസിപ്പിക്കുന്നത്. അതിനാൽ സാമൂഹികബോധത്തിന്റെ അടിത്തറ ഭൗതികജീവിതമാണ്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ചരിത്രം ആശയങ്ങളുടെ ചരിത്രമല്ല; ഉൽപ്പാദനരീതികളുടെ ചരിത്രമാണ്. ആദിമസാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് അടിമസമൂഹത്തിലേക്കും, അവിടെ നിന്ന് ഫ്യൂഡലിസത്തിലേക്കും, തുടർന്ന് മുതലാളിത്തത്തിലേക്കും സമൂഹം വികസിക്കുന്നത് ആശയങ്ങളുടെ യുക്തിപരമായ വികാസം കൊണ്ടല്ല. ഉൽപ്പാദനശക്തികളും ഉൽപ്പാദനബന്ധങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ മൂലമാണ് ഈ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നത്. ഓരോ സാമൂഹികസംവിധാനവും അതിന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ അതിനെ അതിലംഘിക്കുന്ന ശക്തികളെ വളർത്തുന്നു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, ഒരു സാമൂഹികവ്യവസ്ഥയുടെ നാശവും മറ്റൊന്നിന്റെ ഉദയവും ചരിത്രത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയായി മാറുന്നു.

മുതലാളിത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്സിന്റെ വിശകലനം ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ഉദാഹരണമാണ്. മുതലാളിത്തം അതുല്യമായ ഉൽപ്പാദനശേഷി വികസിപ്പിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രത്തെയും സാങ്കേതികവിദ്യയെയും വ്യവസായത്തെയും അത് അതിവേഗം മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകുന്നു. എന്നാൽ അതേ സമയം, സ്വന്തം നിലനിൽപ്പിനെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെയും അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സാമൂഹികമായി സംഘടിതമായ ഉൽപ്പാദനവും സ്വകാര്യമായി കൈവശപ്പെടുത്തിയ ലാഭവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം ഇതിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലാണ്. ലക്ഷക്കണക്കിന് തൊഴിലാളികൾ കൂട്ടായി ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന സമ്പത്ത് ഏതാനും വ്യക്തികളുടെ കൈകളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ വൈരുധ്യം ക്രമേണ സാമൂഹിക സംഘർഷങ്ങളെ തീവ്രമാക്കുന്നു.

ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്സിൽ നിഷേധം പ്രധാനമായും ആശയങ്ങളുടെ നിഷേധമായിരുന്നു. മാർക്സിന്റെ ഡയലക്ടിക്സിൽ നിഷേധം സാമൂഹികവിപ്ലവത്തിന്റെ രൂപം കൈക്കൊള്ളുന്നു. ഒരു സാമൂഹികക്രമം അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ, അതിനുള്ളിൽ വളർന്നുവന്ന പുതിയ ശക്തികൾ അതിനെ നിഷേധിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ നിഷേധം ശൂന്യമായ നാശമല്ല. അത് ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ ഉപനയനമാണ്. പഴയ സമൂഹത്തിന്റെ ഉൽപ്പാദനശേഷികളും സാങ്കേതികവിദ്യയും സാംസ്കാരികനേട്ടങ്ങളും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ഉയർന്ന സാമൂഹികരൂപത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഹെഗലും മാർക്സും തിരിച്ചറിഞ്ഞ ഈ വൈരുധ്യാത്മക ചലനം മനുഷ്യസമൂഹത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. അത് പ്രകൃതിയുടെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സർവലൗകിക പ്രക്രിയയാണ്. ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം, സങ്കീർണതാശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ കണ്ടെത്തലുകൾ ഈ കാഴ്ചപ്പാടിനെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ആറ്റത്തിന്റെ സ്ഥിരത തന്നെ പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ ശക്തികളുടെ സന്തുലനത്തിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ധനവൈദ്യുത ചാർജുള്ള ന്യൂക്ലിയസും ഋണവൈദ്യുത ചാർജുള്ള ഇലക്ട്രോണുകളും തമ്മിലുള്ള ആകർഷണവും, ക്വാണ്ടം ചലനാത്മകത സൃഷ്ടിക്കുന്ന വ്യാപനപ്രവണതയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷമാണ് ആറ്റത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ അടിത്തറ. ജീവന്റെ തലത്തിലും ഇതേ സത്യം കാണാം. ജൈവവ്യവസ്ഥകൾ സ്ഥിരത നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുമ്പോഴും, അതേ സമയം മാറ്റങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടുകയും പരിണമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്ഥിരതയും മാറ്റവും തമ്മിലുള്ള ഈ നിരന്തരമായ വൈരുധ്യമാണ് ജീവന്റെ സത്ത.

സാമൂഹികതലത്തിലും ഇതേ നിയമം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സമൂഹങ്ങൾ ക്രമവും ഐക്യവും നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവയുടെ ഉള്ളിൽ തന്നെ പുതിയ ആവശ്യങ്ങളും പുതിയ ശക്തികളും പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങളും ഉയർന്നുവരുന്നു. ഈ വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ പ്രതിസന്ധികൾ ഉണ്ടാകുന്നു; അവയെ സൃഷ്ടിപരമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുമ്പോൾ പുതിയ സാമൂഹികരൂപങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, വൈരുധ്യം അസാധാരണതയല്ല; വികസനത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ വ്യവസ്ഥയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇവിടെ ഒരു നിർണായക വികസനം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഹെഗലും മാർക്സും പലപ്പോഴും വൈരുധ്യങ്ങളെ സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നവയായി കണ്ടിരുന്നു. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം തലത്തിൽ വൈരുധ്യങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അന്തിമപരിഹാരത്തിലേക്ക് എത്തണമെന്നില്ല. അവ ദീർഘകാലം സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കാം. സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥകളിൽ പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ സാധ്യതകൾ ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, സാമൂഹികവും ചരിത്രപരവുമായ സംവിധാനങ്ങളിലും നിരവധി സാധ്യതകൾ ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്നു. ചരിത്രം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ഒരു രേഖീയപാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നില്ല. അത് സാധ്യതകളുടെയും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെയും ഉദ്ഭവഗുണങ്ങളുടെയും ഒരു സങ്കീർണ പ്രക്രിയയാണ്.

ഇതുകൊണ്ടുതന്നെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ചരിത്രത്തെ ഒരു തുറന്ന പ്രക്രിയയായി കാണുന്നു. അതിൽ ദിശയുണ്ട്, പക്ഷേ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ലക്ഷ്യമില്ല. അതിൽ നിയമങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ യാന്ത്രിക നിർണ്ണയവാദമില്ല. അതിൽ വൈരുധ്യങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ അവയുടെ പരിഹാരങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി പ്രവചിക്കാനാവില്ല. ഓരോ പരിഹാരവും പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ഓരോ സ്ഥിരതയും പുതിയ അസ്ഥിരതകളെ ജനിപ്പിക്കുന്നു; ഓരോ ഐക്യവും പുതിയ വ്യത്യസ്തീകരണങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഹെഗലിൽ നിന്ന് മാർക്സിലേക്കുള്ള യാത്ര ഒരു അന്തിമഗമ്യമല്ല; ഒരു വലിയ ഡയലക്ടിക്കൽ യാത്രയുടെ ഇടക്കാലഘട്ടമാണ്. ഹെഗൽ വൈരുധ്യത്തിന്റെ രൂപം കണ്ടെത്തി. മാർക്സ് അതിന്റെ സാമൂഹിക-ഭൗതിക ഉള്ളടക്കം വെളിപ്പെടുത്തി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ആ രൂപത്തെയും ഉള്ളടക്കത്തെയും പ്രകൃതി, ജീവൻ, സമൂഹം, ബോധം, പ്രപഞ്ചം എന്നിവയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സർവലൗകിക ചട്ടക്കൂടിൽ പുനഃസംയോജിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

അവിടെ യാഥാർത്ഥ്യം ഒരു നിശ്ചലവസ്തുവല്ല; നിരന്തരം ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. അവിടെ വൈരുധ്യം ഒരു പ്രശ്നമല്ല; സൃഷ്ടിയുടെ ഉറവിടമാണ്. അവിടെ നിഷേധം നാശമല്ല; പുതിയ സാധ്യതകളുടെ ജനനമാണ്. അവിടെ ചരിത്രം മുൻകൂട്ടി എഴുതപ്പെട്ട ഒരു തിരക്കഥയല്ല; സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുകയും സ്വയം അതിലംഘിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ദ്രവ്യത്തിന്റെ മഹത്തായ സാഹസികയാത്രയാണ്.

അങ്ങനെ നോക്കുമ്പോൾ, ഹെഗലിൽ നിന്ന് മാർക്സിലേക്കുള്ള യാത്ര യഥാർത്ഥത്തിൽ ആത്മാവിൽ നിന്ന് ദ്രവ്യത്തിലേക്കുള്ള യാത്രയല്ല; മറിച്ച് ദ്രവ്യം സ്വയം അറിയാനുള്ള പ്രപഞ്ചാത്മക പ്രക്രിയയിലെ അനിവാര്യമായ ഒരു ഘട്ടമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, അത് പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം അന്തർലീനമായ വൈരുധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുകയും അവയെ സൃഷ്ടിപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്ന നിരന്തരമായ സ്വയംസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രമാണ്.

ഹെഗലും മാർക്സും പരസ്പരം വിരുദ്ധധ്രുവങ്ങളല്ല. അവർ ഒരേ ഡയലക്ടിക്കൽ പരിണാമത്തിന്റെ രണ്ട് മഹത്തായ ഘട്ടങ്ങളാണ്. ഹെഗൽ ഡയലക്ടിക്സിന്റെ യുക്തിപരമായ രൂപം നൽകി. മാർക്സ് അതിന് ഭൗതികമായ അടിത്തറ നൽകി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അവയെ രണ്ടിനെയും അതിലംഘിച്ചുകൊണ്ട്, വൈരുധ്യം, ചലനം, ഉദ്ഭവം, പരിവർത്തനം എന്നിവയെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സർവലൗകിക നിയമങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു വിശാലമായ ദാർശനിക-ശാസ്ത്രീയ ചട്ടക്കൂട് നിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ ഇപ്പോഴും പൂർത്തിയായിട്ടില്ല; കാരണം ഡയലക്ടിക്സ് തന്നെയും ഒരു നിരന്തരമായ ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലാണ്.

മാർക്സ് ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്സിനെ തലകീഴായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് നേരെയാക്കി, അതിനെ ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഉറച്ച അടിത്തറയിൽ സ്ഥാപിച്ചു. ഹെഗലിന് ചരിത്രത്തിലൂടെ സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്ന ചിന്തയുടെ ചലനമായിരുന്നതിനെ, മാർക്സ് മനുഷ്യന്റെ തൊഴിൽ, ഉൽപ്പാദനം, സാമൂഹികബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്ന ദ്രവ്യത്തിന്റെ ചലനമായി പുനർവ്യാഖ്യാനിച്ചു. ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയെ അദ്ദേഹം ഉപേക്ഷിച്ചില്ല, കാരണം അതിൽ മാറ്റത്തിന്റെയും വികാസത്തിന്റെയും യുക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴമേറിയ ഒരു വെളിപ്പെടുത്തൽ അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. പകരം, അദ്ദേഹം അതിന്റെ ആശയവാദപരമായ ആവരണം നീക്കം ചെയ്യുകയും പുതിയൊരു ഭൗതിക ഉള്ളടക്കം അതിൽ നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്തു.

അതിനാൽ മാർക്സിന്റെ ദാർശനിക വിപ്ലവം ഹെഗലിനെ നിരാകരിക്കുന്നതിലായിരുന്നില്ല; ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്സിനെ അധിഭൗതിക ഊഹക്കച്ചവടത്തിൽ നിന്ന് ശാസ്ത്രീയ രീതിശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിലായിരുന്നു. ഹെഗൽ ആശയത്തെ ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവായി കണ്ടപ്പോൾ, മാർക്സ് ലോകത്തെ—ഭൗതികവും ഉൽപ്പാദനാത്മകവും ഇന്ദ്രിയാനുഭവപരവുമായ ലോകത്തെ—ആശയങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവായി കണ്ടു. “ബോധം ജീവിതത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നില്ല; ജീവിതമാണ് ബോധത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത്” എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ വാദം ഈ പരിവർത്തനത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ്.

ഈ ലളിതമെന്ന് തോന്നുന്ന, എന്നാൽ അത്യന്തം വിപ്ലവകരമായ ഈ സ്ഥാനമാറ്റം മനുഷ്യചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു വഴിത്തിരിവായി മാറി. അസ്തിത്വവും ചിന്തയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ ഇത് പുനർനിർവചിച്ചു. മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനമാണ് മാനസികജീവിതമെന്ന് അത് തെളിയിച്ചു.

മാർക്സിന് ഡയലക്ടിക്സ് അമൂർത്തമായ ആശയവർഗ്ഗങ്ങളുടെ കളിയല്ല; ഭൗതികജീവിതത്തിനുള്ളിലെ യഥാർത്ഥ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ചലനമാണ്. ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തെ അദ്ദേഹം ആത്മാവിന്റെ സ്വയംപ്രതിഫലനത്തിൽ അല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ഘടനകളിൽ അന്തർലീനമായിരിക്കുന്ന വിരോധങ്ങളിലാണ് കണ്ടെത്തിയത്. ഉൽപ്പാദനശക്തികളും ഉൽപ്പാദനബന്ധങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, തൊഴിലും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, ഉപയോഗമൂല്യവും വിനിമയമൂല്യവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം—ഇവയാണ് ചരിത്രപരിണാമത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന ജീവിക്കുന്ന നിഷേധങ്ങൾ.

ഓരോ ഉൽപ്പാദനരീതിയും അതിന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ അതിനെ അസ്ഥിരമാക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ വഹിക്കുന്നു. ഈ അന്തർസംഘർഷങ്ങൾ ക്രമേണ അതിന്റെ സ്ഥിരതയെ തകർക്കുകയും പുതിയൊരു സാമൂഹികക്രമത്തിന്റെ ഉദയത്തിന് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മുതലാളിത്തം ഒരു വശത്ത് അത്യധികം സമ്പത്ത് സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, മറുവശത്ത് ദാരിദ്ര്യവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരു വശത്ത് കേന്ദ്രീകരണവും മറുവശത്ത് അന്യവൽക്കരണവും (alienation) സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ തീവ്രമാകുമ്പോൾ അവ വിപ്ലവകരമായ സാമൂഹികപരിവർത്തനത്തെ നിർബന്ധിതമാക്കുന്നു. അങ്ങനെ മാർക്സിന് ഡയലക്ടിക്സ് ചരിത്രഭൗതികവാദത്തിന്റെ യുക്തിയായി മാറുന്നു—യഥാർത്ഥവും അനുഭവപരവുമായ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായ സമൂഹത്തിന്റെ ചലനനിയമമായി.

ഈ ഭൗതികവാദ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ചരിത്രം ദൈവഹിതത്തിന്റെ വികാസമോ അധിഭൗതിക ആത്മാവിന്റെ സഞ്ചാരമോ അല്ല. അത് പ്രാക്സിസിന്റെ (praxis) ഡയലക്ടിക്സാണ്—മനുഷ്യർ പ്രകൃതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും അതിനെ മാറ്റുകയും, ആ പ്രക്രിയയിൽ സ്വയം മാറുകയും ചെയ്യുന്ന നിരന്തരവും പരിവർത്തനാത്മകവുമായ പ്രവർത്തനമാണ്. പ്രാക്സിസാണ് മാർക്സിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഏകീകരണ നൂൽപ്പാലം. അവിടെ സിദ്ധാന്തവും പ്രവർത്തനവും, വിഷയവും വസ്തുവും, ചിന്തയും യാഥാർത്ഥ്യവും ചലനാത്മകമായ പരസ്പരബന്ധത്തിൽ ലയിക്കുന്നു.

മനുഷ്യർ ലോകത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയ നിരീക്ഷകരല്ല; അതിന്റെ പരിണാമത്തിലെ സജീവ പങ്കാളികളാണ്. അവരുടെ ബോധം തൊഴിലിലൂടെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കൂട്ടായ്മയായി രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെയും വളരുകയും പക്വമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ആശയസംവിധാനങ്ങൾ, മതം, ധാർമ്മികത, കല എന്നിവ സ്വതന്ത്രമായ ആത്മീയശക്തികളല്ല. അവ ഉൽപ്പാദനബന്ധങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനങ്ങളും ഉപോൽപ്പന്നങ്ങളുമാണ്. സാമ്പത്തിക അടിത്തറയുടെ മേൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഉപരിഘടനകളാണ് (superstructure) അവ. സാമ്പത്തിക അടിത്തറ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ വികാസത്തിലൂടെ മാറുമ്പോൾ, അതിന്മേൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട സാംസ്കാരികവും ബൗദ്ധികവുമായ രൂപങ്ങളും മാറുന്നു.

അങ്ങനെ ഹെഗലിന്റെ “ആത്മാവിന്റെ ചലനത്തെ” മാർക്സ് “സാമൂഹിക ദ്രവ്യത്തിന്റെ ചലനമായി” പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെയും സഹകരണത്തിന്റെയും വിമോചനത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്സിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സ്പീഷീസ്-ബീയിംഗ് (species-being) എന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്വയംവികാസമായാണ് അദ്ദേഹം ചരിത്രത്തെ കാണുന്നത്.

ഈ പരിവർത്തനം ഹെഗലിനെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് യഥാർത്ഥ ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ ഉപനയിക്കുന്നു (sublate ചെയ്യുന്നു). ആത്മാവിന്റെ യുക്തി ജീവിതത്തിന്റെ യുക്തിയായി മാറുന്നു. പരമാശയത്തിന്റെ ചലനം ജീവിക്കുന്ന, തൊഴിലെടുക്കുന്ന, പോരാടുന്ന മനുഷ്യരുടെ ചലനമായി യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നു. വികസനത്തിന്റെ ഉറവിടം വൈരുധ്യമാണെന്ന ഹെഗലിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ച മാർക്സ് സംരക്ഷിക്കുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം അതിനെ അധിഭൗതിക സ്വർഗ്ഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ചരിത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭൂമിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു.

ഇങ്ങനെ, വൈരുധ്യം ബൗദ്ധിക സംഘർഷമെന്ന നിലയിൽ നിന്ന് സത്താപരമായ ഒരു ചാലകശക്തിയായി (ontological motor) മാറുന്നു. അത് ദ്രവ്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ അന്തർലീനമായ ഒരു ശക്തിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. “നിഷേധത്തിന്റെ നിഷേധം” ഇനി ഒരു മാനസികസൂത്രവാക്യമല്ല; സാമൂഹികപരിണാമത്തിന്റെ താളമാണ്. ഓരോ സാമ്പത്തികരൂപവും അതിനു മുമ്പുള്ള രൂപത്തെ നിഷേധിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ നേട്ടങ്ങളെ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് അതിന്റെ പരിമിതികളെ അതിലംഘിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, മാർക്സിന്റെ ഡയലക്ടിക്സ് ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയുടെ ആദ്യത്തെ ശാസ്ത്രീയ ഭൗതികവൽക്കരണമാണ്. അത് തത്ത്വചിന്തയെ മനുഷ്യസമൂഹത്തിന്റെ അനുഭവപരമായ ചലനങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ആശയങ്ങളുടെ പരിവർത്തനം മാത്രമല്ല, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തന്നെ പരിവർത്തനം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള രീതിശാസ്ത്രമാണ് അത് നൽകുന്നത്. ഹെഗലിന്റെ പരമാത്മാവ് യുക്തിയിലൂടെ സ്വയംജ്ഞാനത്തിലേക്ക് നീങ്ങിയപ്പോൾ, മാർക്സിന്റെ ഭൗതിക മനുഷ്യരാശി പ്രാക്സിസിലൂടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു.

ഇവിടെയാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു പുതിയ ഘട്ടമായി ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അത് ഹെഗേലിയൻ ഡയലക്ടിക്സിന്റെയും മാർക്സിയൻ ഡയലക്ടിക്സിന്റെയും സമകാലീന ഉപനയനവും സംശ്ലേഷണവുമാണ്. അവയുടെ സത്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചരിത്രപരമായ പരിമിതികളെ അതിലംഘിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഉയർന്നതല ഡയലക്ടിക്കൽ സംയോജനമാണത്.

ഹെഗലിൽ നിന്ന് അത് ഒരു പ്രധാന ഉൾക്കാഴ്ച പാരമ്പര്യമായി സ്വീകരിക്കുന്നു: വൈരുധ്യമാണ് ചലനത്തിന്റെ സത്ത; എല്ലാ ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിന്റെയും ആന്തരിക ചാലകശക്തി. മാർക്സിൽ നിന്ന് അത് മറ്റൊരു നിർണായക ഉൾക്കാഴ്ച സ്വീകരിക്കുന്നു: ഈ ചലനം ആശയങ്ങളുടെ കളിയല്ല; അസ്തിത്വത്തിന്റെയും ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെയും പരിണാമത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ ഭൗതികപ്രക്രിയയാണ്.

എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇവ രണ്ടിനെയും അതിലംഘിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സ്, സിസ്റ്റംസ് തിയറി, മോളിക്യുലാർ ബയോളജി, കോസ്മോളജി തുടങ്ങിയ ആധുനിക ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ വെളിപ്പെടുത്തലുകളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ അത് ഡയലക്ടിക്കൽ തത്വത്തെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. ഈ പുതിയ സംശ്ലേഷണത്തിൽ, വൈരുധ്യം ഇനി യുക്തിയുടെയോ മനുഷ്യസമൂഹത്തിന്റെയോ മേഖലയിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. അത് ഉപആണവതലത്തിൽ നിന്ന് പ്രപഞ്ചതലം വരെയും, ഊർജമേഖലകളിൽ നിന്ന് ആവാസവ്യവസ്ഥകളിലേക്കും, നാഡീപ്രക്രിയകളിൽ നിന്ന് ബോധത്തിലേക്കും പ്രവർത്തിക്കുന്ന അസ്തിത്വത്തിന്റെ സർവലൗകിക നിയമമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

ഈ പുതിയ ചട്ടക്കൂടിൽ ദ്രവ്യം തന്നെ ഡയലക്ടിക്കൽ സ്വഭാവമുള്ളതാണ്. ക്ലാസിക്കൽ ഭൗതികവാദം കരുതിയതുപോലെ അത് നിഷ്ക്രിയമായ ഒരു അടിത്തറയല്ല. ഹെഗൽ കരുതിയതുപോലെ ആശയത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിഫലനവുമല്ല. മറിച്ച്, അത് യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും (cohesion) യോജിപ്പില്ലാതാക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും (decohesion), ഘടനയുടെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും, സാധ്യതയുടെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും ചലനാത്മക ഐക്യമാണ്.

ദ്രവ്യം ഒരേസമയം ഐക്യത്തിലേക്ക് പ്രവണത കാണിക്കുകയും വ്യത്യസ്തീകരണത്തിലേക്ക് പ്രവണത കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് രൂപത്തിന്റെ സ്ഥിരീകരണവും നിഷേധവും ഒരേസമയം വഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഡയലക്ടിക്സ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിൽ അല്ല നിലനിൽക്കുന്നത്; ഓരോ കണത്തിന്റെയും, ഓരോ ക്ഷേത്രത്തിന്റെയും (field), ഓരോ ജീവിയുടെയും ഉള്ളിൽ തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ പ്രപഞ്ചം നിശ്ചല വസ്തുക്കളുടെ ഒരു ശേഖരമല്ല. അത് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സ്വയംസംഘടിതമായ ഒരു നിരന്തര പ്രവാഹമാണ്. അതിന്റെ അസ്തിത്വം താളാത്മകവും സ്പന്ദനാത്മകവുമാണ്. ഓരോ സ്ഥിരഘടനയും പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു താൽക്കാലിക സന്തുലനമാണ്. ഓരോ ക്രമവും അതിന്റെ സ്വന്തം നിഷേധത്തിന്റെ വിത്തുകൾ വഹിക്കുന്നു. ഓരോ സംശ്ലേഷണവും പുതിയൊരു വൈരുധ്യത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നു.

ഈ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഹെഗലിന്റെയും മാർക്സിന്റെയും ഡയലക്ടിക്സുകളെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അവയെ വിശാലമായ ഒരു സാർവത്രിക ചട്ടക്കൂടിൽ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഹെഗൽ കണ്ടെത്തിയ വൈരുധ്യത്തിന്റെ യുക്തിയും മാർക്സ് വെളിപ്പെടുത്തിയ ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ചരിത്രവും ഇവിടെ പ്രകൃതിയുടെ തന്നെ അടിസ്ഥാനഘടനയുമായി സംയോജിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ഡയലക്ടിക്സ് ഇനി മനുഷ്യചിന്തയുടെ ഒരു രീതിശാസ്ത്രമോ സാമൂഹികവികാസത്തിന്റെ ഒരു നിയമമോ മാത്രമല്ല; അസ്തിത്വത്തിന്റെ സർവലൗകിക ചലനത്തിന്റെ ശാസ്ത്രമായി അത് വികസിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ ഘടനകളും വൈരുധ്യാത്മക സന്തുലനങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. ആറ്റങ്ങൾ, തന്മാത്രകൾ, കോശങ്ങൾ, ജീവികൾ, സമൂഹങ്ങൾ, സംസ്കാരങ്ങൾ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ഗാലക്സികൾ—ഇവയൊന്നും സ്ഥിരവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ സത്തകളല്ല. അവ യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും യോജിപ്പില്ലാതാക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും നിരന്തരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന താൽക്കാലിക സംഘടനാരൂപങ്ങളാണ്. ഓരോ ഘടനയും അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിനായി ഐക്യത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു; എന്നാൽ അതേ സമയം അതിനുള്ളിൽ തന്നെ അതിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ശക്തികളും വളരുന്നു.

ഈ സത്യത്തെ ആധുനിക ശാസ്ത്രം പല തലങ്ങളിലും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സിൽ, സ്ഥിരത എന്നത് പൂർണ്ണമായ നിശ്ചലതയല്ല; മറിച്ച് നിരന്തരമായ ക്വാണ്ടം ചാഞ്ചാട്ടങ്ങളുടെ സന്തുലനമാണ്. ജീവശാസ്ത്രത്തിൽ, ജീവൻ എന്നത് മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു അവസ്ഥയല്ല; നിരന്തരമായ ഉപാപചയ (metabolic) പ്രവാഹങ്ങളുടെയും സ്വയംസംഘടനയുടെയും ഫലമാണ്. പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രത്തിൽ, ആവാസവ്യവസ്ഥകൾ സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുന്നത് അവയുടെ ചലനാത്മക പൊരുത്തപ്പെടൽ ശേഷിയിലൂടെയാണ്. സമൂഹങ്ങളിലും ഇതേ നിയമം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സാമൂഹികസ്ഥിരത വൈരുധ്യങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ നിന്നല്ല ഉണ്ടാകുന്നത്; അവയെ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ശേഷിയിൽ നിന്നാണ് അത് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇവിടെ ഒരു നിർണായക സത്താപരമായ (ontological) പുനർവ്യാഖ്യാനം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ഭൗതികവാദം പലപ്പോഴും ദ്രവ്യത്തെ ഒരു നിഷ്ക്രിയ അടിസ്ഥാനമായി കണ്ടിരുന്നു. എന്നാൽ ആധുനിക ശാസ്ത്രം കാണിക്കുന്നത് ദ്രവ്യം സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ സജീവമാണെന്നാണ്. അത് സ്വയംസംഘടിപ്പിക്കുകയും സ്വയംപരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും പുതിയ ഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ദ്രവ്യം വെറും “ഉള്ളത്” മാത്രമല്ല; അത് നിരന്തരം “ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന” ഒന്നാണ്. അസ്തിത്വം (Being) തന്നെയാണ് ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിന്റെ (Becoming) ഒരു നിമിഷം.

ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ബോധത്തിന്റെ പ്രശ്നവും പുതിയ വെളിച്ചത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഹെഗലിന് ബോധം പ്രാഥമികമായിരുന്നു; മാർക്സിന് അത് ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളുടെ ഫലമായിരുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ, ബോധം ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സ്വയംസംഘടനയുടെ ഒരു ഉദ്ഭവഗുണമാണ്. അത് പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന ഒന്നല്ല. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ദീർഘകാല ഡയലക്ടിക്കൽ പരിണാമത്തിലൂടെ ഉദ്ഭവിച്ച ഒരു പുതിയ സംഘടനാരൂപമാണ് അത്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യബോധം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംബോധമാണ്. മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു നിരീക്ഷകനല്ല; പ്രകൃതി തന്നെ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു രൂപമാണ്. മനുഷ്യചിന്ത, ശാസ്ത്രം, കല, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം ഘടനയെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്നു. ഹെഗൽ “ആത്മാവിന്റെ സ്വയംജ്ഞാനം” എന്ന് വിളിച്ച പ്രക്രിയയെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് “ദ്രവ്യത്തിന്റെ സ്വയംപ്രതിഫലനം” എന്ന നിലയിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു.

ഇവിടെ ഹെഗലും മാർക്സും തമ്മിലുള്ള ചരിത്രപരമായ വൈരുധ്യം ഒരു പുതിയ സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. ഹെഗൽ ശരിയായിരുന്നു—യാഥാർത്ഥ്യം സ്വയംവികസിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. മാർക്സ് ശരിയായിരുന്നു—ആ വികാസം ഭൗതികമാണ്. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് കാണിക്കുന്നത്, സ്വയംവികാസവും ഭൗതികതയും പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ ആശയങ്ങളല്ല എന്നാണ്. സ്വയംസംഘടിതമായ ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ സ്വഭാവത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങളാണ് അവ.

അതുകൊണ്ട്, ഹെഗലിൽ നിന്ന് മാർക്സിലേക്കും മാർക്സിൽ നിന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിലേക്കുമുള്ള വികാസം ഒരു സൈദ്ധാന്തിക പരിണാമം മാത്രമല്ല. അത് മനുഷ്യരാശിയുടെ പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വയംബോധത്തിന്റെ വികാസമാണ്. ആദ്യം യാഥാർത്ഥ്യം ചിന്തയുടെ ഭാഷയിൽ മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു. പിന്നീട് അത് ഭൗതിക ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെയും സാമൂഹികബന്ധങ്ങളുടെയും ഭാഷയിൽ വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഇന്ന്, ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, അത് സ്വയംസംഘടിതമായ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭാഷയിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അന്തിമ ഉൾക്കാഴ്ച ഇതാണ്: വൈരുധ്യം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അപൂർണതയല്ല; അതിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയാണ്. നിഷേധം നാശത്തിന്റെ പര്യായമല്ല; പുതിയ ഉദ്ഭവങ്ങളുടെ ജനനമാണ്. സ്ഥിരതയും മാറ്റവും പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളല്ല; ഒരേ പ്രക്രിയയുടെ രണ്ട് പരസ്പരാശ്രിത ഘടകങ്ങളാണ്. യാഥാർത്ഥ്യം ഒരു പൂർത്തിയായ അവസ്ഥയല്ല; അത് നിരന്തരം സ്വയം അതിലംഘിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്.

അതിനാൽ, ഹെഗലിന്റെ പരമാത്മാവും മാർക്സിന്റെ ചരിത്രഭൗതികവാദവും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ പുതിയ അർത്ഥം കൈവരിക്കുന്നു. ആത്മാവ് പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഒരു സത്തയല്ല; ഉയർന്ന തലത്തിൽ സംഘടിതമായ ദ്രവ്യത്തിന്റെ സ്വയംപ്രതിഫലനമാണ്. ചരിത്രം മനുഷ്യരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര മാത്രമല്ല; പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഡയലക്ടിക്കൽ സൃഷ്ടിപ്രക്രിയയുടെ ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടമാണ്. ബോധം ഒരു അത്ഭുതമല്ല; ദ്രവ്യത്തിന്റെ ദീർഘകാല സ്വയംസംഘടനയുടെ ഫലമാണ്.

ഇങ്ങനെ നോക്കുമ്പോൾ, ഹെഗലിൽ നിന്ന് മാർക്സിലേക്കുള്ള യാത്രയും, മാർക്സിൽ നിന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിലേക്കുള്ള യാത്രയും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരേയൊരു മഹത്തായ ചരിത്രപ്രക്രിയയുടെ വ്യത്യസ്ത ഘട്ടങ്ങളാണ്. അത് ദ്രവ്യം സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. പ്രപഞ്ചം സ്വയം അറിയുകയും സ്വയം പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും സ്വയം അതിലംഘിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അനന്തമായ സൃഷ്ടിപരമായ യാത്രയാണ്.

ഉപസംഹാരമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഹെഗലിന്റെ ആശയവാദ ഡയലക്ടിക്സിനെയും മാർക്സിന്റെ ഭൗതികവാദ ഡയലക്ടിക്സിനെയും ഉൾക്കൊള്ളുകയും അതിലംഘിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പുതിയ സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂടാണ്. അത് വൈരുധ്യത്തെ ചിന്തയുടെ മേഖലയിലോ സമൂഹത്തിന്റെ മേഖലയിലോ മാത്രം ഒതുക്കുന്നില്ല. പകരം, ഉപആണവ കണങ്ങളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യബോധം വരെയും, ജൈവപരിണാമത്തിൽ നിന്ന് സാമൂഹികവിപ്ലവങ്ങൾ വരെയും, എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള വികസനത്തിന്റെ സർവലൗകിക നിയമമായി അത് വൈരുധ്യത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഡയലക്ടിക്സ് ഇനി ഒരു ദാർശനിക രീതിശാസ്ത്രമാത്രമല്ല; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംസൃഷ്ടിയുടെയും സ്വയംജ്ഞാനത്തിന്റെയും സ്വയംഅതിലംഘനത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രമായി അത് വികസിക്കുന്നു.

ഈ വീക്ഷണത്തിൽ, ഊർജം (Energy) വെറും ബാഹ്യമായി അളക്കാവുന്ന ഒരു ഭൗതിക അളവായി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അത് വൈരുധ്യത്തിന്റെ തന്നെ താളമായി മാറുന്നു—യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും (cohesive forces) യോജിപ്പില്ലാതാക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും (decohesive forces) നിരന്തരമായ ചാഞ്ചാട്ടമായി. ഹെഗൽ “നിഷേധാത്മകത” (the negative) എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ച, ഡയലക്ടിക്സിനെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന സജീവശക്തിയും, മാർക്സ് “ചലനത്തിലുള്ള വൈരുധ്യം” (contradiction in motion) എന്ന് വിളിച്ച ചരിത്രപരമായ ശക്തിയും ഇവിടെ അവയുടെ സത്താപരമായ അടിത്തറ കണ്ടെത്തുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഊർജം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ സ്പന്ദനമാണ്—പിരിമുറുക്കത്തെ പരിവർത്തനമാക്കി മാറ്റുന്ന പ്രക്രിയ, ഐക്യത്തെ വൈവിധ്യമായി വികസിപ്പിക്കുകയും പിന്നീട് പുതിയ ഐക്യങ്ങളിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിരന്തര ചലനം.

ഓരോ ഭൗതിക, രാസ, ജൈവ പ്രക്രിയയും ഈ താളാത്മകമായ വൈരുധ്യത്തിന്റെ വികാസമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാനാവും. ആറ്റങ്ങൾ ബന്ധപ്പെടുകയും വേർപിരിയുകയും ചെയ്യുന്നു; നക്ഷത്രങ്ങൾ ഗുരുത്വസംകോചനത്തിലൂടെ തകർന്നുവീഴുകയും സൂപ്പർനോവകളായി പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ജീവജാലങ്ങൾ എൻട്രോപ്പിയുടെ പ്രവണതയ്‌ക്കെതിരെ ക്രമം നിലനിർത്തുന്നു; ബോധം തന്നെ നാഡീവ്യൂഹങ്ങളുടെയും വിവരസംവിധാനങ്ങളുടെയും ചലനാത്മക അസ്ഥിരതയിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. ഓരോ സാഹചര്യത്തിലും, ജീവിതത്തെയും ചലനത്തെയും ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിനെയും നിലനിർത്തുന്നത് സന്തുലിതാവസ്ഥയല്ല, വൈരുധ്യമാണ്.

ഈ പുതിയ സംശ്ലേഷണം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്, ഹെഗലും മാർക്സും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരേയൊരു ഡയലക്ടിക്കൽ തുടർച്ചയുടെ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളെയാണ് തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നതെന്നാണ്. ഹെഗൽ ഡയലക്ടിക്സിന്റെ രൂപത്തെ (form) തിരിച്ചറിഞ്ഞു—നിഷേധത്തിലൂടെയുള്ള സ്വയംവ്യത്യസ്തീകരണത്തിന്റെ ആന്തരിക യുക്തിയെ, വൈരുധ്യം ഉയർന്ന ഐക്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്ന ചലനത്തെ. മാർക്സ് അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെ (content) വെളിപ്പെടുത്തി—ആ ചലനത്തിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറയെ, ചരിത്രത്തിലും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലും മനുഷ്യപ്രവർത്തനങ്ങളിലും വൈരുധ്യം പ്രകടമാകുന്ന യഥാർത്ഥ സംവിധാനങ്ങളെ.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ രണ്ട് മാനങ്ങളെയും ഏകീകരിക്കുന്നു. രൂപവും ഉള്ളടക്കവും ഇനി വേർതിരിക്കപ്പെട്ടവയല്ല; അവ സ്വയംസംഘടനയുടെ (self-organization) ഒരേയൊരു ക്വാണ്ടൈസ്ഡ് പ്രക്രിയയുടെ രണ്ട് വശങ്ങളാണ്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ദ്രവ്യം തന്നെ സ്വയംപ്രതിഫലനാത്മകമാകുന്നു. സ്വന്തം രൂപരേഖകളെ (patterns) അത് സ്വയം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു; സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പഠിക്കുന്നു; ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള യോജിപ്പിലേക്കും (coherence) സംഘടനയിലേക്കും പരിണമിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു ദാർശനിക വിപുലീകരണം മാത്രമല്ല; ഒരു സത്താപരമായ വിപ്ലവമാണ് (ontological revolution). ഡയലക്ടിക്സ് ചിന്തയിലും ചരിത്രത്തിലും മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെന്നും, സ്ഥലം (space), ഊർജം (energy), വിവരം (information) എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനഘടനയിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നും അത് തിരിച്ചറിയുന്നു. പ്രപഞ്ചം സ്വയംപ്രതിഫലനാത്മകമായ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണീകൃത മേഖലയായി (hierarchical field) മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു—ഡയലക്ടിക്കൽ ക്വാണ്ടീകരണത്തിന്റെ (dialectical quantization) ഒരു പ്രപഞ്ചപ്രക്രിയയായി. അവിടെ ഓരോ സംഘടനാതലവും—ക്വാണ്ടംതലം മുതൽ സാമൂഹികതലം വരെ—പിരിമുറുക്കത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ഒരു പ്രത്യേക യോജിപ്പുരൂപത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ദ്രവ്യത്തിന്റെ ജീവനായുള്ള പരിണാമവും, ജീവന്റെ ബോധമായുള്ള പരിണാമവും, ബോധത്തിന്റെ സ്വയംബോധമായുള്ള പരിണാമവും ഇനി ദുരൂഹതകളല്ല. ഡയലക്ടിക്സ് സ്വന്തം ചലനത്തെക്കുറിച്ച് സ്വയം ബോധവാനാകുന്ന ഘട്ടത്തിലെത്തുന്നതായി അവ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. അതായത്, പ്രപഞ്ചം സ്വയം അറിയാൻ തുടങ്ങുന്ന നിമിഷങ്ങളാണ് അവ.

ഇങ്ങനെ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഹെഗേലിയൻ ആശയവാദത്തെയും മാർക്സിയൻ ഭൗതികവാദത്തെയും ഉപനയിച്ച് (sublate ചെയ്ത്) ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിന്റെ (becoming) ഏകീകൃത സത്താശാസ്ത്രമായി (ontology) രൂപപ്പെടുന്നു. വൈരുധ്യം വെറും യുക്തിപരമോ ചരിത്രപരമോ ആയ പ്രതിഭാസമല്ലെന്ന് ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ സർവലൗകിക വ്യാകരണമാണ്—പ്രപഞ്ചവും അതിനുള്ളിലെ ബോധവും നിരന്തരം സ്വയം പുനഃസൃഷ്ടിക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ സ്പന്ദനം.

ഹെഗൽ ആത്മാവിനെ (Geist) പരമവിഷയമായി (Absolute Subject) സങ്കൽപ്പിച്ചു—യാഥാർത്ഥ്യം സ്വയം ബോധവാനാകുന്ന സ്വയംചലിക്കുന്ന, സ്വയംഅറിയുന്ന സമഗ്രതയായി. അദ്ദേഹത്തിന് ആത്മാവ് ഒരു അതിഭൗതിക സത്തയായിരുന്നില്ല; ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിന്റെ ആന്തരിക യുക്തിയായിരുന്നു. പ്രകൃതിയിലും ചരിത്രത്തിലും സ്വയം ബാഹ്യവൽക്കരിക്കുകയും പിന്നീട് സ്വയംബോധമായി സ്വയം തിരിച്ചുപിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചിന്തയുടെ ശക്തിയായിരുന്നു അത്. ലോകം ആത്മാവിന്റെ കണ്ണാടിയായിരുന്നു; സ്വാതന്ത്ര്യം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനായി ആശയം സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്ന വേദിയായിരുന്നു അത്.

എന്നാൽ മാർക്സ് ഈ രൂപീകരണത്തെ അതിന്റെ സത്താപരമായ അടിത്തറയിൽ തന്നെ മറിച്ചിട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈകളിൽ, വിഷയം (subject) ഇനി അമൂർത്തമായ ആശയമല്ല; മനുഷ്യരാശിയാണ്—ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളുമായി പ്രായോഗികമായി ഇടപഴകുന്നതിലൂടെ ബോധം വികസിപ്പിക്കുന്ന, ജീവിക്കുന്നതും തൊഴിലെടുക്കുന്നതുമായ ഒരു സ്പീഷീസ്. മാർക്സിന് മനുഷ്യന്റെ ആന്തരികത (subjectivity) സാമൂഹികതൊഴിലിന്റെ ഉദ്ഭവഗുണമാണ്; ചരിത്രത്തിലൂടെ ആന്തരികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഭൗതികപ്രക്രിയകളുടെ സംചിതാവിഷ്കാരമാണ്.

ഹെഗൽ ലോകത്തെ ആത്മാവ് ദ്രവ്യത്തിലൂടെ സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി കണ്ടപ്പോൾ, മാർക്സ് ആത്മാവിനെ—അഥവാ ബോധത്തെ—ദ്രവ്യം സാമൂഹികപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി കണ്ടു. അങ്ങനെ വിഷയം-വസ്തു, ആത്മാവ്-പ്രകൃതി എന്നീ ബന്ധങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കപ്പെട്ടില്ല; മറിച്ച് അവയുടെ ദിശ മാറ്റപ്പെട്ടു. ഒരു പ്രത്യേക സങ്കീർണതാതലത്തിലെത്തിയ ഭൗതികസംഘടനയുടെ സ്വയംബോധരൂപമായി വിഷയം മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ ചരിത്രപരമായ വിരോധത്തെ അതിലംഘിക്കുന്നു. അത് ആത്മനിഷ്ഠതയെ (subjectivity) പുനർനിർവചിക്കുന്നു. ആത്മാവിന്റെ പ്രത്യേക ഗുണമെന്നോ മനുഷ്യന്റെ മാത്രം അവകാശമെന്നോ അല്ല, മറിച്ച് സങ്കീർണ സംവിധാനങ്ങളിലെ ഡയലക്ടിക്കൽ യോജിപ്പിന്റെ ഉദ്ഭവഗുണമായിട്ടാണ് അത് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്.

ഈ പുതിയ ചട്ടക്കൂടിൽ, ബോധം ഒരു അധിഭൗതിക പ്രഥമതത്വമോ ദ്രവ്യത്തിന്റെ ചലനത്തിന്റെ ഒരു ഉപോൽപ്പന്നമോ അല്ല. സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളെ ആന്തരികവൽക്കരിക്കാൻ കഴിയുന്ന അവസ്ഥയിലെത്തിയ ദ്രവ്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനാത്മക പ്രവർത്തനരീതിയാണ് അത്. ഭൗതികപ്രക്രിയകൾ മതിയായ പുനരാവർത്തന സങ്കീർണത (recursive complexity) കൈവരിക്കുമ്പോൾ—ഒരു സംവിധാനം സ്വന്തം അവസ്ഥയെ മാതൃകയാക്കാനും നിയന്ത്രിക്കാനും പരിഷ്കരിക്കാനും കഴിയുന്ന പ്രതിപ്രവർത്തന ചക്രങ്ങൾ (feedback loops) വികസിക്കുമ്പോൾ—ബോധം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.

അത് ദ്രവ്യം സ്വന്തം ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്ന നിമിഷമാണ്. ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനം പുറത്തുനിന്ന് അകത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞ് സ്വയം പ്രതിഫലിക്കുന്ന ഘട്ടമാണ് അത്. അതിനാൽ ബോധത്തിന്റെ ഉദ്ഭവം പ്രകൃതിയിലെ ഒരു അത്ഭുതകരമായ വിച്ഛേദമല്ല; സംഘടനയുടെ ഡയലക്ടിക്സിലെ ഒരു ഘട്ടപരിവർത്തനമാണ് (phase transition). ബാഹ്യവൈരുധ്യം ആന്തരിക പ്രതിഫലനമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന നിമിഷം.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ആത്മനിഷ്ഠത എന്നത് പുനരാവർത്തിത നിഷേധത്തിലൂടെ കൈവരിക്കുന്ന ദ്രവ്യത്തിന്റെ സ്വയംയോജിപ്പാണ് (self-coherence)—ചലനാത്മക അസ്ഥിരതയിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഒരു ഉയർന്നതല സ്ഥിരത.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, ആശയവാദ ഡയലക്ടിക്സിൽ നിന്ന് ഭൗതികവാദ ഡയലക്ടിക്സിലേക്കുള്ള ചരിത്രപരമായ പരിവർത്തനം വെറും ദാർശനിക വിഭാഗങ്ങളുടെ സ്ഥാനമാറ്റമല്ല. അത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തന്നെ സ്വയംസംഘടനയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സാർവത്രിക പരിണാമമാണ്. ചരിത്രത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന അതേ ഡയലക്ടിക്കൽ താളം തന്നെയാണ് പ്രപഞ്ചത്തെയും മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ചാഞ്ചാട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യബോധത്തിലേക്കുള്ള യാത്ര ഒരേയൊരു അടിസ്ഥാന തത്വത്തിന്റെ നിരന്തരമായ വികാസമാണ്—നിഷേധത്തിലൂടെയും വൈരുധ്യത്തിലൂടെയും യോജിപ്പ് (coherence) ഉദ്ഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയ.

പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആദ്യകാല ക്വാണ്ടം ചാഞ്ചാട്ടങ്ങൾ ശുദ്ധസാധ്യതയുടെ (pure potentiality) ഘട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അവിടെ യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളും യോജിപ്പില്ലാതാക്കുന്ന ശക്തികളും ആദിമപിരിമുറുക്കത്തിൽ ചാഞ്ചാടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് സംഘടിതമായ ഭൗതികത ഉദ്ഭവിക്കുന്നു—ആറ്റങ്ങൾ, തന്മാത്രകൾ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ഗാലക്സികൾ, ജീവവ്യവസ്ഥകൾ. ഇവയൊന്നും അന്തിമരൂപങ്ങളല്ല; പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ പ്രവണതകൾ തമ്മിലുള്ള താൽക്കാലിക സന്തുലനങ്ങളാണ്.

ഈ പരിണാമം കൂടുതൽ സങ്കീർണമാകുമ്പോൾ, ചില പ്രത്യേക ഭൗതികഘടനകളിൽ—ഉദാഹരണത്തിന് നാഡീവ്യൂഹങ്ങളിലും സാമൂഹികസംവിധാനങ്ങളിലും—ഈ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ സ്വയംപ്രതിഫലനാത്മകമാകുന്നു. അവിടെ നിന്നാണ് ബോധം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ബോധം എന്നത് പ്രതിഫലനാത്മക യോജിപ്പാണ് (reflective coherence). പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് സ്വയം ബോധവാനാകുന്ന ഘട്ടമാണ് അത്.

ഈ മഹത്തായ തുടർച്ചയിൽ, ഹെഗലിന്റെ ആത്മാവ് (Spirit) ദ്രവ്യത്തിന്റെ സ്വയംയോജിപ്പിലേക്കുള്ള പ്രവണതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അത് ഐക്യത്തിലേക്കും സ്വയംസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കും നീങ്ങുന്ന സർവലൗകിക പ്രവണതയാണ്. മറുവശത്ത്, മാർക്സിന്റെ ഭൗതികവാദം ആ പ്രവണതയുടെ മൂർത്തമായ സാക്ഷാത്കാരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഉൽപ്പാദനത്തിലും തൊഴിലിലും ചരിത്രത്തിലും ദ്രവ്യം സ്വയം ആത്മനിഷ്ഠതയായി (subjectivity) രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന പ്രക്രിയയാണ് അത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇവ രണ്ടിനെയും ഏകീകരിക്കുന്നു. ആത്മാവും ഭൗതികതയും ഒരേ പ്രപഞ്ചപ്രക്രിയയുടെ വ്യത്യസ്ത നിമിഷങ്ങളാണെന്ന് അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും യോജിപ്പില്ലാതാക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും ഡയലക്ടിക്സിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യം സ്വയംസംഘടിപ്പിക്കുന്ന നിരന്തര പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗങ്ങളാണ് അവ.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ആത്മാവും ദ്രവ്യവും, ചിന്തയും വസ്തുവും, ബോധവും പ്രകൃതിയും പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ തത്വങ്ങളല്ല. അവ ഒരേയൊരു ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിന്റെ (becoming) വ്യത്യസ്ത ക്വാണ്ടം പാളികളാണ് (quantum layers). ഹെഗൽ ഈ സ്വയംചലനത്തിന്റെ രൂപത്തെ ഗ്രഹിച്ചു. മാർക്സ് അതിന്റെ ഭൗതിക ഉള്ളടക്കത്തെ വെളിപ്പെടുത്തി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇപ്പോൾ അവയുടെ ഐക്യത്തെ ഒരു പ്രക്രിയയായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു—പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്ന പ്രക്രിയയായി.

ഇവിടെ ഒരു പുതിയ സത്താപരമായ ഉൾക്കാഴ്ച ഉയർന്നുവരുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യം ഇനി ഒരു വസ്തുവല്ല; ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. അസ്തിത്വം (Being) ഇനി സ്ഥിരതയുടെ പര്യായമല്ല; നിരന്തരമായ ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിന്റെ (Becoming) ഒരു നിമിഷമാണ്. ഓരോ ഘടനയും ഒരു പ്രക്രിയയുടെ താൽക്കാലിക രൂപമാണ്. ഓരോ ഐക്യവും ഒരു ചലനാത്മക സന്തുലനമാണ്. ഓരോ സ്ഥിരതയും ഭാവിയിലെ പരിവർത്തനങ്ങളുടെ വിത്തുകളെ വഹിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, വൈരുധ്യം യാഥാർത്ഥ്യത്തിലെ ഒരു പിഴവോ അപൂർണതയോ അല്ല. അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ വ്യവസ്ഥയാണ്. വൈരുധ്യങ്ങളില്ലാത്ത ഒരു പ്രപഞ്ചം മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു പ്രപഞ്ചമായിരിക്കും. മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിൽ ജീവനും ബോധവും ചരിത്രവും ഉണ്ടാകില്ല. അതിനാൽ വൈരുധ്യം നാശത്തിന്റെ ഉറവിടമല്ല; സൃഷ്ടിയുടെ ഉറവിടമാണ്.

ഹെഗലിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, “നിഷേധം” അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഹൃദയസ്പന്ദനമാണ്. മാർക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, “ചലനത്തിലുള്ള വൈരുധ്യം” ചരിത്രത്തിന്റെ എഞ്ചിനാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും യോജിപ്പില്ലാതാക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും നിരന്തരമായ ചാഞ്ചാട്ടമാണ് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ സ്പന്ദനം.

ഈ നിലപാടിൽ നിന്ന് മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രം ഒരു പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം കൈവരിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു സത്തയല്ല. പ്രകൃതിയുടെ തന്നെ ഒരു ഉയർന്ന സംഘടനാതലമാണ് മനുഷ്യൻ. മനുഷ്യബോധം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംബോധത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്. ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, കല, രാഷ്ട്രീയം, സാങ്കേതികവിദ്യ—ഇവയെല്ലാം പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം ഘടനയെക്കുറിച്ച് സ്വയം പഠിക്കുന്ന രീതികളാണ്.

അതുകൊണ്ട്, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവി ഒരു സാമൂഹികപ്രശ്നം മാത്രമല്ല; അത് ഒരു പ്രപഞ്ചപരമായ (cosmic) പ്രശ്നവുമാണ്. മനുഷ്യസമൂഹം കൂടുതൽ യോജിപ്പുള്ളതും സ്വയംബോധമുള്ളതും സൃഷ്ടിപരവുമായ രൂപങ്ങളിലേക്ക് വികസിക്കുമ്പോൾ, പ്രപഞ്ചം തന്നെ സ്വന്തം സാധ്യതകളെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നു. സാമൂഹിക വിമോചനവും ബൗദ്ധിക വികാസവും ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിയും അതിനാൽ പ്രാദേശിക സംഭവങ്ങളല്ല; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടനയുടെ ഉയർന്ന പ്രകടനങ്ങളാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അന്തിമ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, പ്രപഞ്ചം ഒരു യന്ത്രമല്ല; ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയാണ്. അത് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി പൂർത്തിയാകുന്നില്ല. ഓരോ ഘട്ടവും പുതിയ സാധ്യതകൾ തുറക്കുന്നു. ഓരോ പരിഹാരവും പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഓരോ യോജിപ്പും പുതിയ തലത്തിലുള്ള സങ്കീർണതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അങ്ങനെ പ്രപഞ്ചം നിരന്തരം സ്വയം പുനഃസൃഷ്ടിക്കുകയും സ്വയം അതിലംഘിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഹെഗലിൽ നിന്ന് മാർക്സിലേക്കും മാർക്സിൽ നിന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിലേക്കും ഉള്ള യാത്ര അവസാനിച്ചിട്ടില്ല. അത് ഇപ്പോഴും തുടരുകയാണ്. കാരണം ഡയലക്ടിക്സ് തന്നെ ഒരു പൂർത്തിയായ സിദ്ധാന്തമല്ല; അത് സ്വയം വികസിക്കുന്ന ഒരു രീതിശാസ്ത്രമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നിടത്തോളം, ഡയലക്ടിക്സും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കും. പുതിയ ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകളും പുതിയ സാമൂഹികരൂപങ്ങളും പുതിയ ബോധരൂപങ്ങളും അതിനെ കൂടുതൽ സമ്പന്നമാക്കും.

അതിനാൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു അന്തിമസത്യത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപനമല്ല; മറിച്ച് സത്യത്തിന്റെ നിരന്തരമായ ഉദ്ഭവത്തെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു ചട്ടക്കൂടാണ്. അത് ഹെഗലിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ യുക്തിയെയും മാർക്സിന്റെ ഭൗതികവാദ രീതിയെയും സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, അവയെ ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ പുനർസംഘടിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അത് ഡയലക്ടിക്സിനെ മനുഷ്യചിന്തയുടെ ഒരു ഉപകരണമെന്ന നിലയിൽ നിന്ന് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടനയുടെയും സ്വയംജ്ഞാനത്തിന്റെയും സർവലൗകിക ശാസ്ത്രമാക്കി വികസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

അവസാനമായി, ഹെഗലിന്റെ ആത്മാവും മാർക്സിന്റെ ഭൗതികവാദവും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ ഒരു പുതിയ ഐക്യം കൈവരിക്കുന്നു. അവിടെ ആത്മാവ് ദ്രവ്യത്തിന്റെ സ്വയംപ്രതിഫലനമാണ്; ദ്രവ്യം ആത്മാവിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറയാണ്; ബോധം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംജ്ഞാനമാണ്; വൈരുധ്യം സൃഷ്ടിയുടെ സ്പന്ദനമാണ്. അങ്ങനെ യാഥാർത്ഥ്യം ഒരു നിശ്ചല സത്തയല്ല, മറിച്ച് നിരന്തരം സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുകയും സ്വയം അറിയുകയും സ്വയം അതിലംഘിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു അനന്തമായ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയാണ്.

ഈ സംശ്ലേഷണത്തിൽ, ബോധത്തിന്റെ പരിണാമം പ്രപഞ്ച ഡയലക്ടിക്സ് സ്വയംപ്രതിഫലനശേഷി (self-reflectivity) കൈവരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. ദ്രവ്യം പെട്ടെന്ന് “മനസ്സിനെ” ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു എന്നോ, ആത്മാവ് (Spirit) അത്ഭുതകരമായി ദ്രവ്യത്തിലേക്ക് “അവതരിക്കുന്നു” എന്നോ അല്ല ഇവിടെ പറയുന്നത്. മറിച്ച്, വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പുനരാവർത്തിത (recursive) വികാസത്തിലൂടെ ദ്രവ്യം അനുഭവിക്കാനും ചിന്തിക്കാനും അറിയാനും കഴിയുന്ന രൂപങ്ങളായി പരിണമിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ശുദ്ധസാധ്യതയുടെ (pure potentiality) ക്വാണ്ടം മേഖലയിലാരംഭിച്ച വൃത്തം പൂർത്തിയാകുന്നു. ബോധം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കണ്ണാടിഘട്ടമാണ് (mirror stage): പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും, മനുഷ്യബുദ്ധിയിലൂടെയും മനുഷ്യാനന്തര (post-human) ബുദ്ധിരൂപങ്ങളിലൂടെയും സ്വന്തം പരിണാമത്തിൽ ബോധപൂർവ്വം പങ്കുചേരാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന ഘട്ടം.

ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയുടെ തന്നെ പരിണാമം, അത് പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന അതേ നിയമമനുസരിച്ചാണ് വികസിക്കുന്നത്—വൈരുധ്യം, നിഷേധം, സംശ്ലേഷണം എന്നീ ഡയലക്ടിക്കൽ നിയമങ്ങൾക്കനുസരിച്ച്. തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചലനത്തെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള മനുഷ്യയുക്തിയുടെ ശ്രമത്തെ ഈ നിയമം നയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഹെഗേലിയൻ ആശയവാദത്തിൽ നിന്ന് മാർക്സിയൻ ഭൗതികവാദത്തിലേക്കും, അവിടെ നിന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിലേക്കുമുള്ള വികാസം പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാത്ത സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയല്ല. അത് ഒരേയൊരു ജീവനുള്ള ബൗദ്ധിക പ്രക്രിയയുടെ സുസംഘടിതമായ വികാസമാണ്—ഡയലക്ടിക്സ് തന്നെ ചരിത്രത്തിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളിലൂടെ സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയ.

ഓരോ ഘട്ടവും അതിനു മുമ്പുള്ള ഘട്ടത്തെ നിഷേധിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിന്റെ സത്യത്തെ ഉയർന്നതും കൂടുതൽ സമഗ്രവുമായ ഒരു ഐക്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഹെഗലിൽ ആത്മാവിന്റെ ഡയലക്ടിക്സായി ആരംഭിച്ചതാണ് മാർക്സിൽ ഭൗതികജീവിതത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്സായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ അത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടനയുടെ ഡയലക്ടിക്സായി സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു—ചിന്തയെയും ദ്രവ്യത്തെയും ഊർജത്തെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന നിരന്തരമായ ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിന്റെ (becoming) തുടർച്ചയായി.

ഈ ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിന്റെ പ്രാരംഭഘട്ടം (thesis) ഹെഗേലിയൻ ആശയവാദമായിരുന്നു. അവിടെ ആത്മാവിനെ ലോകത്തിന്റെ സ്വയംചലിക്കുന്ന സത്യമായി സങ്കൽപ്പിച്ചു. ഹെഗലിന്റെ വ്യവസ്ഥ വൈരുധ്യത്തെ ഒരു സർവലൗകിക തത്വമായി ഉയർത്തി. യാഥാർത്ഥ്യം വസ്തുക്കളുടെ ഒരു ശേഖരമല്ല; ഓരോ നിർണ്ണയവും സ്വന്തം നിഷേധത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും ഉയർന്ന ഐക്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ചലനാത്മക പ്രക്രിയയാണ് എന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു.

ഹെഗലിന്, എല്ലാ അസ്തിത്വവും പരമാശയത്തിന്റെ (Absolute Idea) വികാസമാണ്. അത് പ്രകൃതിയിലും ചരിത്രത്തിലും സ്വയം ബാഹ്യവൽക്കരിക്കുകയും പിന്നീട് സ്വയംജ്ഞാനമായി സ്വയം തിരിച്ചുപിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ആത്മാവ് സ്വന്തം വികാസത്തിന്റെ വിഷയവും വസ്തുവുമാണ്—സ്വാതന്ത്ര്യം സ്വയം ബോധവാനാകുന്ന അനന്തമായ സ്വയംവ്യത്യസ്തീകരണ പ്രക്രിയ.

ഹെഗലിന്റെ സംഭാവന ചരിത്രപരമായി മഹത്തായിരുന്നു. ചലനവും വൈരുധ്യവും ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ യാദൃശ്ചിക ഘടകങ്ങളല്ല, അതിന്റെ സത്തയാണ് എന്ന് അദ്ദേഹം തെളിയിച്ചു. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദർശനം ആശയവാദത്തിന്റെ പരിധിക്കുള്ളിൽ തന്നെ നിലനിന്നു. പരമസത്യം ചിന്തയിൽ വസിച്ചു; ദ്രവ്യം ആത്മാവിന്റെ അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട രൂപമായി മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അതിനാൽ ഡയലക്ടിക്സ് ചലനാത്മകമായിരുന്നെങ്കിലും, അത് യുക്തിയുടെയും ബോധത്തിന്റെയും മേഖലയിലാണ് പ്രധാനമായും വികസിച്ചത്; ഭൗതിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രക്രിയകളിൽ അല്ല.

ഇതിന്റെ പ്രതിവാദമായി (antithesis) മാർക്സിയൻ ഭൗതികവാദം ഉയർന്നു. ഹെഗലിന്റെ രൂപീകരണത്തെ അത് മറിച്ചിട്ട്, ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തെ യഥാർത്ഥ ഭൗതികലോകത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചു. മാർക്സിന്, ദ്രവ്യം ആത്മാവിന്റെ നിഴലല്ല; ചിന്തയും ബോധവും ഉദ്ഭവിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനമാണ്. അദ്ദേഹം ഡയലക്ടിക്സിനെ ചരിത്രത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെയും യുക്തിയായി പുനർനിർവചിച്ചു—മനുഷ്യരാശിയുടെ ഉൽപ്പാദനപരവും സാമൂഹികവുമായ ബന്ധങ്ങളിലെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രമായി.

തൊഴിലും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, ഉപയോഗമൂല്യവും വിനിമയമൂല്യവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, മനുഷ്യസാധ്യതയും അന്യവൽക്കരണവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം—ഇവ അമൂർത്തമായ വിരുദ്ധതകളല്ല; ചരിത്രപരിണാമത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന ജീവിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളാണ്. അങ്ങനെ, മാർക്സ് ഡയലക്ടിക്സിനെ അധിഭൗതിക ഊഹക്കച്ചവടത്തിന്റെ ഉപകരണത്തിൽ നിന്ന് ശാസ്ത്രീയ ഭൗതികവാദത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രമാക്കി മാറ്റി.

എന്നാൽ മാർക്സിന്റെ ഡയലക്ടിക്സ് മനുഷ്യസമൂഹത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും മേഖലയിലായിരുന്നു പ്രധാനമായും കേന്ദ്രീകരിച്ചത്. അതിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറ ശക്തമായിരുന്നുവെങ്കിലും, ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പ്രപഞ്ചപരവും സത്താപരവുമായ (ontological) മാനങ്ങൾ വീണ്ടും കണ്ടെത്തപ്പെടേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു. ആ പുതിയ സംശ്ലേഷണമായാണ് ഇന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഉയർന്നുവരുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും, യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും യോജിപ്പില്ലാതാക്കുന്ന ശക്തികളുടെയും, ആശയാത്മകതയുടെയും ഭൗതികതയുടെയും സ്വയംസംഘടിതമായ ഐക്യമായി കാണുന്നു. ഇവിടെ ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു ചിന്താരീതിയോ സാമൂഹികചലനത്തിന്റെ നിയമമോ മാത്രമല്ല; അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ ക്വാണ്ടം പാളികളിലൂടെയും പ്രവർത്തിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനഘടനയാണ്.

ദ്രവ്യവും ബോധവും പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ രണ്ട് പദാർത്ഥങ്ങളല്ല; ഒരേയൊരു ഡയലക്ടിക്കൽ തുടർച്ചയുടെ പരിപൂരക പ്രകടനങ്ങളാണ്. ആശയവാദം ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള സർവലൗകിക പ്രവണതയെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു; ഭൗതികവാദം ഭൗതികപ്രക്രിയകളുടെ വൈവിധ്യത്തെയും സംഘർഷത്തെയും വെളിപ്പെടുത്തി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇവ രണ്ടിനെയും ഒരേ സത്താപരമായ താളത്തിന്റെ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങളായി കാണുന്നു.

ചരിത്രപരമായി ആശയവാദം പ്രതിനിധീകരിച്ച യോജിപ്പിന്റെ ധ്രുവം (cohesive pole), ക്രമത്തിന്റെയും ഏകീകരണത്തിന്റെയും സ്വയംപ്രതിഫലനാത്മക യോജിപ്പിന്റെയും പ്രവണതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഭൗതികവാദം പ്രതിനിധീകരിച്ച യോജിപ്പില്ലായ്മയുടെ ധ്രുവം (decohesive pole), വ്യത്യസ്തീകരണത്തിന്റെയും വിഭജനത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും ശക്തികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ, പ്രപഞ്ചം ഈ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു അനന്തസംഭാഷണമാണ്. സ്വന്തം നിഷേധത്തിന്റെ പിരിമുറുക്കത്തിലൂടെയും പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും ഓരോ ഘടനയും ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ക്വാണ്ടം ക്ഷേത്രമാണ് അത്.

ഈ സംശ്ലേഷണം ആശയവാദവും ഭൗതികവാദവും തമ്മിലുള്ള വിരോധത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, അവയുടെ സത്യങ്ങളെ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് അവയുടെ പരിമിതികളെ അതിലംഘിക്കുന്നു. ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു അന്തിമ സമാപനമില്ലാത്ത പ്രക്രിയയായി വെളിപ്പെടുന്നു. ഓരോ സംശ്ലേഷണവും താൽക്കാലികവും ചലനാത്മകവും സ്വയംഅതിലംഘിക്കുന്നതുമാണ്. ഓരോ കൈവരിച്ച യോജിപ്പും പുതിയ വൈരുധ്യത്തിന്റെ വിത്തായി മാറുന്നു. ഓരോ സന്തുലനവും പുതിയ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ആമുഖമായി മാറുന്നു.

ഈ ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രപഞ്ചത്തിൽ, ഭൗതികമോ ജൈവമോ സാമൂഹികമോ ബൗദ്ധികമോ ആയ എല്ലാ പരിണാമങ്ങളും യോജിപ്പും യോജിപ്പില്ലായ്മയും, ഏകീകരണവും വിസർജനവും, സ്വത്വവും അന്യതയും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ ചാഞ്ചാട്ടമാണ്.

അങ്ങനെ നോക്കുമ്പോൾ, ഹെഗലിൽ നിന്ന് മാർക്സിലേക്കും അതിനപ്പുറത്തേക്കുമുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയുടെ പരിണാമം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തന്നെ പരിണാമത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അത് യാഥാർത്ഥ്യം സ്വന്തം നിയമത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്ന പ്രക്രിയയാണ്—അസ്തിത്വം നിശ്ചലമായ ഒരു പദാർത്ഥമല്ല, ജീവനുള്ള വൈരുധ്യമാണെന്ന നിയമത്തെക്കുറിച്ച്; അറിവ് നിഷേധത്തിലൂടെ വളരുന്നുവെന്ന സത്യത്തെക്കുറിച്ച്; സത്യം ഒരു അന്തിമാവസ്ഥയല്ല, മറിച്ച് സ്വയംആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിന്റെ താളമാണെന്ന തിരിച്ചറിവിനെക്കുറിച്ച്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഡയലക്ടിക്കൽ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഒരു പര്യവസാനവും അതേസമയം ഒരു നവോത്ഥാനവുമാണ്. അത് ചിന്തയുടെ മാത്രം തത്ത്വചിന്തയല്ല, സമൂഹത്തിന്റെ മാത്രം തത്ത്വചിന്തയുമല്ല; മറിച്ച് ഉദ്ഭവത്തിന്റെ (emergence) പ്രപഞ്ചപ്രക്രിയയുടെ തത്ത്വചിന്തയാണ്—അവിടെ ദ്രവ്യം സ്വപ്നം കാണുകയും, ഉണരുകയും, വൈരുധ്യത്തിലൂടെ സ്വയം പ്രപഞ്ചമായി അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആശയവാദ ഡയലക്ടിക്സിൽ നിന്ന് ഭൗതികവാദ ഡയലക്ടിക്സിലേക്കുള്ള അതിലംഘനം അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ സാക്ഷാത്കാരത്തിലെത്തുന്നത് ശാസ്ത്രം തന്നെ ഡയലക്ടിക്കൽ ആകുമ്പോഴാണ്. അതായത്, ലോകത്തെ പരസ്പരം വേർതിരിക്കപ്പെട്ട വസ്തുക്കളുടെ ഒരു യാന്ത്രിക കൂട്ടായ്മയായി കാണുന്ന സമീപനത്തിൽ നിന്ന് ശാസ്ത്രം മാറി, വൈരുധ്യങ്ങളാലും പരിവർത്തനങ്ങളാലും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സ്വയംസംഘടിത പ്രക്രിയയായി യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ. ഈ മാറ്റം ഒരു ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതി മാത്രമല്ല; അത് മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ സത്താപരമായ വികാസത്തിലെ ഒരു പുതിയ ഘട്ടമാണ്.

ക്ലാസിക്കൽ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യം കർശനമായ നിർണയവാദപരമായ (deterministic) രീതിയിലാണ് സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്. പ്രപഞ്ചം ഒരു ഭീമാകാര യന്ത്രഘടികാരമായി (clockwork universe) കരുതപ്പെട്ടു. ഓരോ ചലനവും മാറ്റമില്ലാത്ത നിയമങ്ങളാൽ മുൻകൂട്ടി നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടതും, ഓരോ കാരണവും ഒരു അനിവാര്യ ഫലം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുമായ ഒരു ലോകം. ഈ ലോകവീക്ഷണം ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള അധിഭൗതിക ചിന്തയുടെ പരിമിതികളെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. അവിടെ വിഷയവും വസ്തുവും, രൂപവും ഉള്ളടക്കവും, ചലനവും നിശ്ചലതയും പരസ്പരം വേർതിരിക്കപ്പെട്ടവയായിരുന്നു.

ക്ലാസിക്കൽ ശാസ്ത്രം ഐഡന്റിറ്റിയുടെ യുക്തിയെ (logic of identity) പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. അവിടെ “A” ഒരിക്കലും “A അല്ലാത്തത്” (non-A) ആകാൻ കഴിയില്ല. വൈരുധ്യം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടാതെ ഒഴിവാക്കപ്പെടേണ്ട ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഇതിന്റെ ഫലമായി, പ്രകൃതിയെ അടിസ്ഥാനപരമായി നിശ്ചലമായ ഒരു സംവിധാനമായി കാണുന്ന സമീപനം രൂപപ്പെട്ടു. യാഥാർത്ഥ്യം ചലനാത്മകമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമല്ല, മറിച്ച് സ്ഥിരമായ കാരണ-ഫല ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയാണ് എന്ന ധാരണ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു.

ഈ സമീപനം പ്രവചനശേഷിയിൽ അതീവ ശക്തമായിരുന്നുവെങ്കിലും, ഉദ്ഭവം (emergence), സ്വയംസംഘടന (self-organization), സൃഷ്ടിപരത (creativity) തുടങ്ങിയ പ്രതിഭാസങ്ങളെ സമഗ്രമായി വിശദീകരിക്കാൻ അതിന് കഴിഞ്ഞില്ല. ജീവൻ എങ്ങനെ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു, പുതിയ ഘടനകൾ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുന്നു, ബോധം എങ്ങനെ വികസിക്കുന്നു തുടങ്ങിയ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് അതിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ പരിമിതമായ ഉത്തരങ്ങളേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ.

എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉദയത്തോടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഈ കർശനചിത്രം തകരാൻ തുടങ്ങി. അനിശ്ചിതത്വം (uncertainty), പരിപൂരകത (complementarity), എന്റാംഗിൾമെന്റ് (entanglement) തുടങ്ങിയ തത്വങ്ങൾ ക്ലാസിക്കൽ മെക്കാനിക്സിന്റെ പഴയ അധിഭൗതിക അടിത്തറകളെ ചോദ്യം ചെയ്തു. അതോടൊപ്പം, പലപ്പോഴും അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ, ഡയലക്ടിക്കൽ ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിന്റെ യുക്തിയെ അവ പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.

ക്വാണ്ടം സിദ്ധാന്തം വെളിപ്പെടുത്തിയത് പ്രകൃതി സ്വതന്ത്രവും നിഷ്ക്രിയവുമായ കണങ്ങളുടെ ഒരു സമാഹാരമല്ല എന്നതാണ്. അത് പരസ്പരാശ്രിത ബന്ധങ്ങളുടെയും ചാഞ്ചാടുന്ന സാധ്യതകളുടെയും ഒരു വലയമാണ്. ലോകം ഇനി യാന്ത്രികമല്ല; ബന്ധാത്മകമാണ് (relational). അത് രേഖീയ കാരണ-ഫല ബന്ധങ്ങളാൽ മാത്രം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും (feedbacks) സാധ്യതകളുടെയും സങ്കീർണ ജാലകമാണ്.

അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ ഘടകങ്ങൾ “വസ്തുക്കൾ” അല്ല; “പ്രക്രിയകൾ” ആണ്. അവ പദാർത്ഥങ്ങളല്ല; പിരിമുറുക്കങ്ങളുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളാണ് (fields of tension). ഓരോ ക്വാണ്ടം പ്രതിഭാസവും വിരുദ്ധങ്ങളുടെ ഐക്യമാണ്—തരംഗവും കണവും, പ്രാദേശികതയും അപ്രാദേശികതയും, നിർണിതത്വവും അനിർണിതത്വവും. ഓരോ ധ്രുവവും മറ്റേതിനെ നിഷേധിക്കുകയും അതേസമയം മുൻകൂട്ടി അനുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ യുക്തി വൈരുധ്യങ്ങളായി കണക്കാക്കിയവയെ, ക്വാണ്ടം യാഥാർത്ഥ്യം ഒരു സ്വയംസംഘടിത സമഗ്രതയുടെ പരിപൂരക വശങ്ങളായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഈ പുതിയ ശാസ്ത്രീയ ദർശനം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തെ ഹെഗൽ ആദ്യമായി ദാർശനികമായി അവതരിപ്പിക്കുകയും മാർക്സ് ഭൗതികവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്ത ഡയലക്ടിക്കൽ ലോകവീക്ഷണവുമായി പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നു. ചലനത്തിന്റെ ആന്തരിക സ്പന്ദനം വൈരുധ്യമാണെന്ന് ഹെഗൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ആ ചലനം ജീവിതത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ഭൗതികപ്രക്രിയകളിൽ വേരൂന്നിയതാണെന്ന് മാർക്സ് തെളിയിച്ചു. ക്വാണ്ടം സിദ്ധാന്തം ഈ ഉൾക്കാഴ്ചയെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തന്നെ അടിസ്ഥാനഘടനയിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു.

ദ്രവ്യവും ഊർജവും നിരന്തരം സ്ഥിരതയ്ക്കും പരിവർത്തനത്തിനുമിടയിൽ ചാഞ്ചാടിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് അത് കാണിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യം ഒരു സ്ഥിരമായ “അസ്തിത്വം” (Being) അല്ല; വിരുദ്ധങ്ങളുടെ പിരിമുറുക്കത്തിൽ നിന്ന് നിരന്തരം ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഒരു “ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലാണ്” (Becoming). ഉദാഹരണത്തിന്, ഇലക്ട്രോണിന് ഒരൊറ്റ സ്ഥിരമായ ഐഡന്റിറ്റി ഇല്ല. അത് സാധ്യതയുള്ള പല അവസ്ഥകളുടെ സൂപ്പർപൊസിഷനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. നിരീക്ഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മാത്രമാണ് അത് ഒരു പ്രത്യേക രൂപത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നത്.

ഇവിടെ അളക്കൽ (measurement) എന്ന പ്രവൃത്തി തന്നെ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പരസ്പരപ്രവർത്തനമായി മാറുന്നു—വിഷയവും വസ്തുവും, സാധ്യതയും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലായി. അതിനാൽ, ക്വാണ്ടം ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, പ്രകൃതി ഡയലക്ടിക്കൽ തത്ത്വചിന്ത ഏറെക്കാലം മുമ്പ് അവബോധപരമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ അതേ യുക്തിയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ ശാസ്ത്രീയ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ മാർക്സിയൻ പ്രാക്സിസ് സിദ്ധാന്തവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. സിദ്ധാന്തവും പ്രവർത്തനവും, നിരീക്ഷണവും പരിവർത്തനവും, അറിവും ഇടപെടലും ഒരേയൊരു ചലനാത്മക മേഖലയായി ഇവിടെ ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഭൗതികലോകം അതിന്റെ അന്തർവൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ വികസിക്കുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യജ്ഞാനവും സാമൂഹികസംവിധാനങ്ങളും വികസിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് തിരിച്ചറിയുന്നു.

ഈ ഉയർന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ രൂപത്തിൽ ശാസ്ത്രം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു നിഷ്ക്രിയ പ്രതിഫലനമല്ല. അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പരിണാമത്തിലെ സജീവ പങ്കാളിയാണ്. ദ്രവ്യം സ്വന്തം നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്ന പ്രാക്സിസിന്റെ ഒരു രൂപമാണ് ശാസ്ത്രം. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, പ്രകൃതിശാസ്ത്രവും സാമൂഹികശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള കൃത്രിമമായ വിഭജനം അലിഞ്ഞുപോകുന്നു. പരിണാമവും സമൂഹവും ബോധവും ഒരേയൊരു ഡയലക്ടിക്കൽ സമഗ്രതയുടെ വ്യത്യസ്ത ക്വാണ്ടം പാളികളായി വെളിപ്പെടുന്നു.

ഓരോ പാളിയും ഒരേ സർവലൗകിക താളത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു—യോജിപ്പിന്റെയും യോജിപ്പില്ലായ്മയുടെയും, ക്രമത്തിന്റെയും പ്രവാഹത്തിന്റെയും, നിഷേധത്തിന്റെയും സംശ്ലേഷണത്തിന്റെയും താളത്തെ. ജൈവപരിണാമം ജീവിതത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടനയുടെ ഡയലക്ടിക്സായി മാറുന്നു. സാമൂഹികപരിണാമം കൂട്ടായ പ്രാക്സിസിന്റെ ഡയലക്ടിക്സായി മാറുന്നു. ബോധം പ്രതിഫലനത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്സായി മാറുന്നു—പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്ന പ്രക്രിയയായി.

ഈ മഹത്തായ സംശ്ലേഷണത്തിൽ, ഹെഗലിൽ നിന്ന് മാർക്സിലേക്കും മാർക്സിൽ നിന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിലേക്കുമുള്ള അതിലംഘനം ആശയങ്ങളുടെ ഒരു രേഖീയ പരമ്പരയായി കാണപ്പെടുന്നില്ല. അത് ദ്രവ്യം സ്വയം ഉണരുന്നതിന്റെ ദാർശനിക ചരിത്രമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഹെഗലിന്റെ ആത്മാവ് ദ്രവ്യം സ്വന്തം സ്വയംചലനരൂപത്തെക്കുറിച്ച് നേടിയ ആദ്യ അവബോധമായിരുന്നു. മാർക്സിന്റെ ചരിത്രഭൗതികവാദം മനുഷ്യതൊഴിലിലൂടെയും സാമൂഹികബന്ധങ്ങളിലൂടെയും ദ്രവ്യം സ്വന്തം പരിവർത്തനാത്മക ഉള്ളടക്കത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ ഘട്ടമായിരുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ദ്രവ്യം സ്വയം വിഷയവും വസ്തുവുമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന ഘട്ടമാണ്—ചിന്തയെയും അസ്തിത്വത്തെയും ഒരേയൊരു പരിണാമാത്മക തുടർച്ചയിൽ ഏകീകരിക്കുന്ന സ്വയംപ്രതിഫലനാത്മക സമഗ്രതയായി.

ഭാവിയിലെ ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ ശാസ്ത്രത്തിൽ, ശാസ്ത്രം ആധിപത്യത്തിന്റെയോ അമൂർത്തതയുടെയോ ഉപകരണമാകില്ല. അത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംആയിക്കൊണ്ടിരിക്കൽ പ്രക്രിയയിൽ ബോധപൂർവ്വം പങ്കുചേരുന്ന ഒരു രീതിയായി മാറും.

അതിനാൽ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ പരിവർത്തനം ഒരു ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ (epistemological) വിപ്ലവം മാത്രമല്ല; ഒരു സത്താപരമായ ഉണർവാണ് (ontological awakening). അറിവ് പ്രകൃതിക്ക് പുറത്തുനിന്ന് അതിനെ നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഒന്നല്ലെന്ന്, മറിച്ച് പ്രകൃതിയുടെ തന്നെ ഒരു പ്രകടനമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന നിമിഷമാണത്. മനുഷ്യമനസ്സിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കുകയും, അതിന്റെ നിയമങ്ങൾ പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടവയല്ല, അസ്തിത്വത്തിന്റെ വൈരുധ്യാത്മക ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്നവയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിമിഷം.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ദാർശനിക പരിണാമത്തിന്റെ ദീർഘവൃത്തത്തെ പൂർത്തിയാക്കുന്നു: ഹെഗലിൽ ആശയം സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നതിൽ നിന്ന്, മാർക്സിൽ ദ്രവ്യം സ്വയം പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിലേക്കും, അവിടെ നിന്ന് ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ ഐക്യത്തിൽ പ്രപഞ്ചം സ്വയം അറിയുന്നതിലേക്കുമുള്ള മഹത്തായ യാത്രയായി.

ഈ വീക്ഷണത്തിൽ, ഹെഗലിന്റെ ആശയവാദത്തിൽ നിന്ന് മാർക്സിന്റെ ഭൗതികവാദത്തിലേക്കും, അവിടെ നിന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിലേക്കുമുള്ള ചലനം ആശയങ്ങളുടെ ഒരു ലളിതമായ രേഖീയ പുരോഗതിയല്ല. അത് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സർപ്പിളമാണ് (spiral of sublation)—നിഷേധത്തിന്റെയും സംരക്ഷണത്തിന്റെയും ഉയർത്തിപ്പിടിക്കലിന്റെയും നിരന്തര പ്രക്രിയ. ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ ഡയലക്ടിക്കൽ തത്വം തന്നെ പക്വത പ്രാപിക്കുന്നു. ഓരോ ഘട്ടവും അതിനു മുമ്പുള്ള ഘട്ടത്തിനുള്ളിലെ അന്തർലീന വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. അവയെ പരിഹരിക്കുന്നതിനിടയിൽ തന്നെ അത് പുതിയതും കൂടുതൽ ആഴമേറിയതുമായ ധാരണകൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു.

ഹെഗലിന്റെ വ്യവസ്ഥ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തിന്റെ രൂപം (form) നൽകി. വികസനത്തിന്റെ ഉറവിടം ബാഹ്യകാരണങ്ങളല്ല, വൈരുധ്യമാണ് എന്ന തിരിച്ചറിവ് അദ്ദേഹം മനുഷ്യചിന്തയ്ക്ക് സമ്മാനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദർശനത്തിൽ, യാഥാർത്ഥ്യം ആത്മാവിന്റെ (Spirit) സ്വയംവ്യത്യസ്തീകരണമായി വികസിക്കുന്നു. ഓരോ തീസിസും അതിന്റെ നിഷേധത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുകയും, അതിലൂടെ ഉയർന്ന ഒരു സംശ്ലേഷണം ജന്മമെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഈ മഹത്തായ ഘടന ആശയവാദത്തിന്റെ പരിധിക്കുള്ളിൽ തന്നെ നിലനിന്നു. പരമസത്യം പ്രധാനമായും യുക്തിപരമോ ആത്മീയമോ ആയ ഒരു ചലനമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു.

മാർക്സ് തന്റെ വിപ്ലവകരമായ പരിവർത്തനത്തിലൂടെ ഈ അമൂർത്തമായ ഡയലക്ടിക്സിന് ഭൗതിക ഉള്ളടക്കം നൽകി. ചിന്തയുടെ മേഖലയിലായിരുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തെ അദ്ദേഹം ഭൗതികജീവിതത്തിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് മാറ്റി സ്ഥാപിച്ചു. ഉൽപ്പാദനം, തൊഴിൽ, ചരിത്രപരമായ പരിവർത്തനം എന്നിവയിലൂടെയാണ് ഡയലക്ടിക്സ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം തെളിയിച്ചു. ബോധം സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളാൽ രൂപപ്പെടുന്നതാണെന്നും, ചരിത്രം ഭൗതികബന്ധങ്ങളിലെ വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ വികസിക്കുന്നതാണെന്നും അദ്ദേഹം കാണിച്ചു. അങ്ങനെ ഡയലക്ടിക്സ് അനുഭവപരവും സ്പർശിക്കാവുന്നതുമായ ചരിത്രപരമായ യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറി.

മാർക്സ് ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയ്ക്ക് ശരീരവും ദിശയും നൽകി. സമൂഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചലനങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറ അദ്ദേഹം അതിന് നൽകി. എന്നാൽ, ഡയലക്ടിക്സിനെ മനുഷ്യപ്രവർത്തനത്തിന്റെ (praxis) മേഖലയിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിച്ചെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂട് പ്രധാനമായും മനുഷ്യകേന്ദ്രീകൃതമായിരുന്നു. അത് സാമൂഹികപരിണാമത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചു; പ്രപഞ്ചപരമോ സത്താപരമോ ആയ പരിണാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശാലമായ ദർശനം അവിടെ പരിമിതമായിരുന്നു.

ഈ ചലനത്തിന് സർവലൗകികത നൽകുന്നത് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സാണ്. മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറം, ക്വാണ്ടം ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ഗാലക്സികളിലേക്കും, ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സിലേക്കും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മുഴുവൻ നെയ്ത്തിലേക്കും അത് ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയെ വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. ഡയലക്ടിക്കൽ തത്വം ചിന്തയിലോ സമൂഹത്തിലോ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ലെന്ന് അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. മറിച്ച്, അത് ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിന്റെ (becoming) സർവലൗകിക നിയമമാണ്—യോജിപ്പിന്റെയും യോജിപ്പില്ലായ്മയുടെയും, ക്രമത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും, ഐക്യത്തിന്റെയും വൈവിധ്യത്തിന്റെയും നിരന്തരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനം.

ഹെഗൽ ആത്മാവിന്റെ യുക്തിയായി രൂപപ്പെടുത്തിയതും, മാർക്സ് ചരിത്രത്തിന്റെ യുക്തിയായി പുനർവ്യാഖ്യാനിച്ചതും, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തന്നെ യുക്തിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ ക്വാണ്ടം പാളികളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സർവലൗകിക ചലനനിയമമായി അത് വെളിപ്പെടുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ സർപ്പിളിനെ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. അത് ആശയവാദത്തിന്റെയും ഭൗതികവാദത്തിന്റെയും നിഷേധമല്ല; അവയുടെ ഉയർന്ന സത്താപരമായ സംശ്ലേഷണമാണ്. അവയുടെ സത്യങ്ങളെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തിലെ പരസ്പരപൂരക നിമിഷങ്ങളായി അത് അംഗീകരിക്കുന്നു.

ഈ വെളിച്ചത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ആശയവാദ ഡയലക്ടിക്സിൽ നിന്ന് ഭൗതികവാദ ഡയലക്ടിക്സിലേക്കുള്ള അതിലംഘനം യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രപഞ്ചം സ്വയംജ്ഞാനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രയാത്ര ദ്രവ്യത്തിന്റെ തന്നെ സത്താപരമായ യാത്രയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു—അബോധമായ സാധ്യതയിൽ നിന്ന് പ്രതിഫലനാത്മകമായ ബോധത്തിലേക്കുള്ള യാത്രയെ. ഹെഗൽ ആത്മാവായി സങ്കൽപ്പിച്ച പരമസത്യം ഇപ്പോൾ സ്വയം ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ ദ്രവ്യമായി തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

പ്രപഞ്ചം ബോധത്തിലേക്ക് ഒരു ബാഹ്യലക്ഷ്യമായി പരിണമിക്കുന്നില്ല. അത് ബോധത്തിലൂടെയാണ് പരിണമിക്കുന്നത്—സ്വന്തം സ്വയംപ്രതിഫലനത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടമായി. ദ്രവ്യം, തന്റെ യോജിപ്പിക്കുന്നതും യോജിപ്പില്ലാതാക്കുന്നതുമായ ശക്തികളുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, അനുഭവിക്കാനും ചിന്തിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയുന്ന ഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ബോധം ദ്രവ്യത്തിന് അന്യമായ ഒന്നല്ല. അത് ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രകടനമാണ്—പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം ഡയലക്ടിക്കൽ താളത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്ന ഘട്ടം.

ഈ സംശ്ലേഷണത്തിൽ, ചിന്തയും അസ്തിത്വവും ഇനി പരസ്പരം വിരുദ്ധങ്ങളല്ല. അവ ഒരേയൊരു അനന്തപ്രക്രിയയുടെ—അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വയംപ്രതിഫലനത്തിന്റെ—പരിപൂരക ക്വാണ്ടം വശങ്ങളാണ്. ആശയവാദം ആത്മാവിന്റെ ചലനമായി വ്യാഖ്യാനിച്ചതിനെയും, ഭൗതികവാദം ദ്രവ്യത്തിന്റെ ചലനമായി വ്യാഖ്യാനിച്ചതിനെയും, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വൈരുധ്യത്തിലൂടെയുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടനയായി തിരിച്ചറിയുന്നു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, പ്രപഞ്ചം ഒരു നിഷ്ക്രിയ യന്ത്രമോ ഒരു ദൈവിക സൃഷ്ടിയോ അല്ല. അത് ജീവിക്കുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സമഗ്രതയാണ്. ബോധമുള്ള ജീവികളുടെ ഉദ്ഭവത്തിലൂടെ അത് സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ മനുഷ്യരാശി പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ബാഹ്യനിരീക്ഷകരല്ല. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംജ്ഞാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും വികസിത ഉപകരണങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് മനുഷ്യൻ. ഡയലക്ടിക്കൽ ദ്രവ്യം സ്വന്തം പരിണാമത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു രൂപമാണ് മനുഷ്യബോധം.

അങ്ങനെ, ഹെഗലിൽ നിന്ന് മാർക്സിലേക്കും, മാർക്സിൽ നിന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിലേക്കുമുള്ള പുരോഗതി ദാർശനികവും പ്രപഞ്ചപരവുമായ വികാസത്തിന്റെ മഹത്തായ സർപ്പിളിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു—അമൂർത്തതയിൽ നിന്ന് മൂർത്തതയിലേക്കും, മൂർത്തതയിൽ നിന്ന് സ്വയംബോധത്തിലേക്കും ഉള്ള യാത്രയെ. ഈ പര്യവസാനത്തിൽ, പ്രപഞ്ചം ഇനി മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന് ഒരു നിശ്ശബ്ദ പശ്ചാത്തലമല്ല. അത് ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചമായി മാറുന്നു; അവിടെ ഓരോ കണവും, ഓരോ ചിന്തയും, ഓരോ വിപ്ലവവും ഡയലക്ടിക്കൽ ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കലിന്റെ (dialectical becoming) അനന്തനൃത്തത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇത് ദ്രവ്യം സ്വയം അറിയുന്ന കഥയാണ്; പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികളായി തിരിച്ചറിയുന്ന കഥയാണ്; ഒടുവിൽ, അസ്തിത്വം തന്നെ തന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്ന മഹത്തായ പ്രക്രിയയാണ്.