ഇന്ത്യയിലെ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഏകീകരണത്തിനായുള്ള ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ മാനിഫെസ്റ്റോ

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രം എന്നും ജീവസാന്നിധ്യത്തിന്റെയും വിഭജനത്തിന്റെയും ഒരു വിരോധാഭാസ കഥയാണ്. ഒരു വശത്ത്, വർഗ്ഗം, ജാതി, പ്രദേശം തുടങ്ങിയ ആഴത്തിലുള്ള അസമത്വങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെട്ട ഒരു രാജ്യത്തിൽ വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ അതിശയകരമായ ഊർജ്ജവും സൃഷ്ടിപരതയും പ്രതിരോധശേഷിയും ഇത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, ആവർത്തിച്ചുള്ള പിളർപ്പുകളുടെയും ആശയപരമായ തർക്കങ്ങളുടെയും സംഘടനാപരമായ വിഭജനങ്ങളുടെയും മുറിവുകളും അത് വഹിക്കുന്നു. കോളനിവൽക്കരണ കാലഘട്ടത്തിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി ഓഫ് ഇന്ത്യ (CPI) രൂപംകൊണ്ടതുമുതൽ 1960-കളിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി ഓഫ് ഇന്ത്യ (മാർക്സിസ്റ്റ്) [CPI(M)] ഉയർന്നുവന്നതുവരെയും, CPI (മാർക്സിസ്റ്റ്–ലെനിനിസ്റ്റ്) [CPI(ML)] ഉൾപ്പെടെ അനേകം വിപ്ലവധാരകൾ രൂപപ്പെട്ടതുമുതൽ അടുത്തകാലത്ത് ഉയർന്നുവന്ന പുതിയ ഇടതുപക്ഷ സംഘടനകളിലേക്കുമുള്ള ദീർഘയാത്രയിൽ, ഇന്ത്യയിലെ ഇടതുപക്ഷ പ്രസ്ഥാനം ഇന്ന് അനേകം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സംഘടനകളുടെ വിശാലമായ ഒരു നക്ഷത്രസമൂഹമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഓരോ സംഘടനയും തങ്ങളുടെ സ്വന്തം രാഷ്ട്രീയ ഇടം കൈവശം വച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും അവയെല്ലാം ഒരു പൊതുവായ ചരിത്ര പാരമ്പര്യം പങ്കിടുന്നു.

സാധാരണ രാഷ്ട്രീയശാസ്ത്രം ഈ വൈവിധ്യത്തെ പലപ്പോഴും പ്രതികൂലമായാണ് വിലയിരുത്തുന്നത്. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ശക്തികളുടെ ദുർബലതയുടെ അടയാളമായാണ് ഇതിനെ കാണുന്നത്. ശക്തികളുടെ ഏകീകരണം തടയുന്ന വിഭജനം, തെരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ സ്വാധീനം കുറയ്ക്കുന്ന വിഘടനം, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി നിലവിലുള്ള ബൂർഷ്വാ വ്യവസ്ഥയ്‌ക്കെതിരെ ഏകീകൃത വെല്ലുവിളി ഉയർത്താൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥ—ഇങ്ങനെയാണ് സാധാരണ വിശകലനം. ഇതിന്റെ പിന്നിലെ യുക്തി ലളിതവും ആകർഷകവുമാണ്: ഇടതുപക്ഷം ഒന്നിച്ചുനിന്നാൽ അതിന്റെ ശക്തി പലമടങ്ങ് വർധിക്കും; മുതലാളിത്ത ചൂഷണത്തെയും വലതുപക്ഷ സ്വേച്ഛാധിപത്യ പ്രവണതകളെയും പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള ശേഷി കൂടുതൽ ശക്തമാകും. എന്നാൽ ഈ പരമ്പരാഗത വീക്ഷണം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആഴമേറിയ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനങ്ങളെ പൂർണ്ണമായി ഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണകോണിലൂടെ ഈ പ്രതിഭാസത്തെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ കൂടുതൽ സമ്പന്നവും ചലനാത്മകവുമായ ഒരു വ്യാഖ്യാനം തെളിഞ്ഞുവരുന്നു. ഒന്നിലധികം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെ നിലനിൽപ്പിനെ വെറും ദുർബലതയുടെ ലക്ഷണമായി കാണുന്നതിനുപകരം, അതിനെ ഒരു സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥയായി മനസ്സിലാക്കാം. അതായത്, ഒരേ വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലത്തിനുള്ളിൽ പരസ്പരവിരുദ്ധമെന്നു തോന്നുന്ന അനേകം പ്രവണതകൾ ഒരേസമയം സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തുന്ന അവസ്ഥ. ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു കണം പരിസ്ഥിതിയുമായി സംവദിക്കുന്നതുവരെ ഒന്നിലധികം സാധ്യതാ അവസ്ഥകളിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനവും പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ തുടരുന്ന, എന്നാൽ പരസ്പരം ഇടപെടുന്ന നിരവധി സാധ്യതകളുടെ ഒരു സ്പെക്ട്രമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഓരോ പാർട്ടിയും വിഭാഗവും ചരിത്രപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ള വ്യത്യസ്ത പരിഹാരങ്ങളെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്—പരിഷ്കാരവും വിപ്ലവവും, പാർലമെന്ററി പങ്കാളിത്തവും കലാപപാതയും, കേന്ദ്രീകരണവും സ്വയംഭരണവും, തന്ത്രപരമായ വഴക്കവും ആശയപരമായ ശുദ്ധതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് നൽകിയ വ്യത്യസ്ത പ്രതികരണങ്ങൾ.

ഈ വീക്ഷണത്തിൽ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെ ബഹുസ്വരത വെറും വിഘടനാവസ്ഥയല്ല. മറിച്ച്, അത് രൂപാന്തരത്തിന്റെ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ മണ്ഡലമാണ്. ഇവിടെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ചലനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നില്ല; പകരം അവ ചർച്ചകളും പരീക്ഷണങ്ങളും നവീകരണങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സൂപ്പർപൊസിഷൻ എന്നത് ക്രമരഹിതമായ അരാജകത്വമല്ല; മറിച്ച് വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ദിശയെ തുടർച്ചയായി രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഘടനാപരമായ ബഹുസ്വരതയാണ്. പുറത്തുനിന്ന് വിഭജനമായി തോന്നുന്നത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സമന്വയങ്ങൾക്ക് അടിത്തറ ഒരുക്കുന്ന പരിവർത്തനത്തിന്റെ തന്നെ ചാലകശക്തിയായിരിക്കാം.

ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, സൂപ്പർപൊസിഷൻ എന്നത് ഒരു കണം ഒരൊറ്റ നിർണിത അവസ്ഥയിൽ മാത്രമല്ല, മറിച്ച് ഒരേസമയം അനേകം സാധ്യതാ അവസ്ഥകളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ്. അളക്കലോ പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള സംവേദനമോ സംഭവിക്കുമ്പോഴാണ് ആ വ്യവസ്ഥ ഒരൊറ്റ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നത്. ഒരു വസ്തു എപ്പോഴും ഒരു അവസ്ഥയിലോ മറ്റൊരു അവസ്ഥയിലോ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ എന്ന ക്ലാസിക്കൽ ധാരണയെ ഈ ആശയം വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനതലത്തിൽ സഹവർത്തിത്വവും അനിശ്ചിതത്വവും സാധ്യതകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് സൂപ്പർപൊസിഷൻ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ ഭൗതിക ഉൾക്കാഴ്ചയെ തത്ത്വചിന്താപരമായി പുനർവ്യാഖ്യാനിച്ച് സമൂഹം, ജീവൻ, വിവിധ വ്യവസ്ഥകൾ എന്നിവയുടെ ലോകത്തേക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. ഇവിടെ സൂപ്പർപൊസിഷൻ ഒരു ഗണിതപരമായ അമൂർത്തതയല്ല; മറിച്ച് cohesion (സംയോജനം) എന്നും decohesion (വിഘടനം) എന്നും വിളിക്കുന്ന ശക്തികളുടെ ചലനാത്മക മണ്ഡലത്തിനുള്ളിൽ പരസ്പരവിരുദ്ധ പ്രവണതകൾ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തുന്ന അവസ്ഥയാണ്. ഒരു വ്യവസ്ഥ ഒരിക്കലും വെറും ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടതോ, പൂർണ്ണമായും ഏകീകൃതമായ നിശ്ചല സമഗ്രതയോ അല്ല. അതിന് പകരം, എതിർശക്തികൾ ഒരേസമയം സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും പരസ്പരം ഇടപെടുകയും വികസനത്തിന്റെ പാതയെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന സജീവ പ്രക്രിയയിലാണ് അത് നിലകൊള്ളുന്നത്. അതിനാൽ, വിരുദ്ധങ്ങളുടെ ഐക്യം ശാന്തമായ പൊരുത്തപ്പെടലല്ല; അസ്ഥിരവും സൃഷ്ടിപരവുമായ ഒരു അവസ്ഥയാണ്. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഈ സൂപ്പർപൊസിഷൻ തുടർച്ചയായി ചലനവും രൂപാന്തരവും പുതുമയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാട് രാഷ്ട്രീയ രംഗത്ത് പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അവസ്ഥയെ പുതിയ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. ഒന്നിലധികം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെ നിലനിൽപ്പ് വെറും വിഭജനത്തിന്റെയോ ശിഥിലീകരണത്തിന്റെയോ തെളിവല്ല. അതുപോലെ തന്നെ, അത് ഇപ്പോഴും ഏകീകൃത വിപ്ലവ മുന്നണിയുടെ അന്തിമ സമന്വയവുമല്ല. മറിച്ച്, അത് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സസ്പെൻഷൻ അവസ്ഥയാണ്—വ്യത്യസ്ത പ്രവണതകൾ ഒരു ഏകാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയരേഖയായി പൂർണ്ണമായി ലയിക്കാതെ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തുകയും പരസ്പരം ഇടപെടുകയും ചെയ്യുന്ന സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥ. ഈ ബഹുസ്വരത യാദൃശ്ചികമല്ല. ഓരോ പാർട്ടിയും പ്രത്യേക ചരിത്രപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ സ്ഫടികീകരണമാണ്. പരിഷ്കരണവാദവും വിപ്ലവപരമായ വിച്ഛേദനവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, പാർലമെന്ററി സമരത്തോടുള്ള ആശ്രയവും സായുധ പ്രതിരോധത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം, അധികാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണവും സ്വയംഭരണത്തിന്റെ വികേന്ദ്രീകരണവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത അന്തർദേശീയതയും ദേശീയ രാഷ്ട്രീയ ഘടനകളുടെ ആകർഷണവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം—ഇവയുടെ വ്യത്യസ്ത ചരിത്രപരമായ രൂപങ്ങളെയാണ് വിവിധ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്.

ഈ പാർട്ടികളെല്ലാം ഒരുമിച്ച് പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, അവ ഒരേസമയം യോജിപ്പും വിഘടനവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രയോഗത്തിന്റെ ഒരു വിശാല സ്പെക്ട്രം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. യോജിപ്പുള്ളവയാണ്, കാരണം അവയെല്ലാം ഒരു പൊതുവായ മാർക്സിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യവും വർഗ്ഗസമരത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും മുതലാളിത്തത്തിനപ്പുറമുള്ള സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ ദർശനവും പങ്കിടുന്നു. അതേ സമയം, ചരിത്രത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിലും സമരതന്ത്രങ്ങളിലും ഇന്ത്യൻ സാഹചര്യത്തിൽ മാർക്സിസത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്ന രീതികളിലും അവ തമ്മിൽ ഗണ്യമായ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. ഈ പാർട്ടികൾ സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥയിൽ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തുന്നു എന്നതിന്റെ അർത്ഥം, ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം ഒരു നിർണിത രൂപത്തിൽ മരവിച്ചുപോയിട്ടില്ല എന്നതാണ്. മറിച്ച്, അത് അനേകം സാധ്യതകളാൽ ഗർഭിണിയായ ഒരു തുറന്ന പ്രക്രിയയായി നിലകൊള്ളുന്നു. രാഷ്ട്രീയ പ്രതിസന്ധിയോ വിപ്ലവകരമായ മുന്നേറ്റമോ പോലുള്ള ചരിത്രപരമായ “അളക്കൽ” സംഭവിക്കുന്ന നിമിഷത്തെ കാത്തിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ. അത്തരം ഒരു നിർണായക ചരിത്രഘട്ടം ഈ വ്യത്യസ്ത സാധ്യതകളെ ഒരു പുതിയതും ഉയർന്നതുമായ സമന്വയത്തിലേക്ക് ചുരുക്കിയേക്കാം.

ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെ വർദ്ധനവിനെ വെറും ചരിത്രാപകടമെന്നോ സംഘടനാപരമായ ദൗർബല്യത്തിന്റെ ലക്ഷണമെന്നോ ചുരുക്കിക്കാണാൻ കഴിയില്ല. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സംയോജന (cohesive) ശക്തികളും വിഘടന (decohesive) ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രകടനമായാണ് അതിനെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ഈ ശക്തികൾ പ്രസ്ഥാനത്തിന് പുറത്തുള്ളവയല്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ വികാസഗതിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ആഭ്യന്തര വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ്.

സംയോജനശക്തിയുടെ ഭാഗത്ത്, പിളർപ്പുകളും മത്സരങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും എല്ലാ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സംഘടനകളെയും പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ശക്തമായ ഒരു പശയുണ്ട്. ശാസ്ത്രീയ ലോകവീക്ഷണമെന്ന നിലയിൽ മാർക്സിസത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത, ചരിത്രത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയായി വർഗ്ഗസമരത്തെ കാണുന്ന സമീപനം, സോഷ്യലിസ്റ്റ് സമൂഹപരിവർത്തനത്തെ അന്തിമലക്ഷ്യമായി സ്വീകരിക്കുന്ന ദർശനം—ഇവയാണ് ആ പശ. ഈ പൊതുതത്വങ്ങൾ സംഘടനാപരമായ അതിർത്തികൾക്കപ്പുറവും ഒരു ഐക്യസൂത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. തന്ത്രപരമായോ ആശയപരമായോ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടായാലും ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ ഒരേ രാഷ്ട്രീയ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നത് ഇതുകൊണ്ടാണ്. ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ കമ്മ്യൂണിസത്തെ ജീവിക്കുന്ന ഒരു ധാരയായി നിലനിർത്തുകയും, പ്രസ്ഥാനത്തെ ബന്ധമില്ലാത്ത ചെറുകഷണങ്ങളായി ചിതറിപ്പോകുന്നതിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഈ സംയോജനശക്തിയാണ്.

എന്നാൽ ഈ കേന്ദ്രാഭിമുഖ ശക്തികൾക്കൊപ്പം തന്നെ, പ്രസ്ഥാനത്തെ വിവിധ സംഘടനാരൂപങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്ന ശക്തമായ വിഘടന പ്രവണതകളും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സോഷ്യലിസത്തിലേക്കുള്ള പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്ത്രപരമായ ഭിന്നതകൾ—പാർലമെന്ററി പങ്കാളിത്തത്തിലൂടെയോ സായുധ കലാപത്തിലൂടെയോ; മാർക്സിസം-ലെനിനിസം, മാവോയിസം, യൂറോ-കമ്മ്യൂണിസം എന്നിവയുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയപരമായ തർക്കങ്ങൾ; കൂടാതെ പ്രാദേശിക ചരിത്രങ്ങളും സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക ഘടനകളും വ്യത്യസ്ത സമരരേഖകൾ ആവശ്യപ്പെടുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം ഈ വിഘടനശക്തികളുടെ ഭാഗമാണ്. ഇതോടൊപ്പം ഇന്ത്യയിൽ അവഗണിക്കാനാവാത്ത ജാതി-സമുദായ പ്രശ്നങ്ങൾ, ബൂർഷ്വാ അല്ലെങ്കിൽ പരിഷ്കരണവാദ പാർട്ടികളുമായുള്ള സഖ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്ത സമീപനങ്ങൾ, സംസ്ഥാന അധികാരത്തോടുള്ള പരസ്പരവിരുദ്ധ നിലപാടുകൾ—അതുമായി സഹകരിക്കണോ, അതിനെ എതിർക്കണോ, അതോ വിപ്ലവത്തിലൂടെ പിടിച്ചടക്കണോ എന്ന ചോദ്യങ്ങൾ—ഇവയും ചേർന്നപ്പോൾ ഇടതുപക്ഷ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സമ്പന്നവും എന്നാൽ വിഘടിതവുമായ ഒരു ഭൂപ്രകൃതി രൂപപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഇത്തരം സംഘർഷങ്ങളെ വെറും തടസ്സങ്ങളായി കാണുന്നില്ല. വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വികസിക്കുന്ന സാധ്യതാമണ്ഡലം സൃഷ്ടിക്കുന്ന അനിവാര്യ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളായാണ് അവയെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ഒരു ക്വാണ്ടം മണ്ഡലത്തിലെ കണങ്ങൾ ഒരു നിർണിത ഫലം ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ സാധ്യതാപരമായ സൂപ്പർപൊസിഷനുകളിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സംഘടനകളും ഒരേസമയം അനേകം വികാസപാതകൾ സജീവമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലത്തിനുള്ളിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സംയോജനവും വിഘടനവും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുന്നത് പ്രസ്ഥാനത്തെ മരവിപ്പിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ പരിണാമത്തിന്റെ ഊർജ്ജസ്രോതസ്സായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഐക്യവും അനൈക്യവും, സഹകരണവും മത്സരവും, സംഗമവും വിഭജനവും തമ്മിലുള്ള ഈ അസ്ഥിര സന്തുലിതാവസ്ഥയിലൂടെയാണ് ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം തുടർച്ചയായി സ്വയം പുതുക്കുകയും പുതിയ പാതകൾ അന്വേഷിക്കുകയും ഭാവിയിലെ ഉയർന്ന സമന്വയങ്ങൾക്കായി തുറന്നുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്.

ഒന്നിലധികം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെ സഹവർത്തിത്വത്തെ പൂർണ്ണമായും പ്രതികൂലമായ അവസ്ഥയായി കാണുന്നതിനുപകരം, ഈ ബഹുസ്വരതയ്ക്കുള്ളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യതകളെ തിരിച്ചറിയാൻ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്നു. പുറത്തുനിന്ന് വിഭജനമായി തോന്നുന്നത്, ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ പരീക്ഷണത്തിന്റെയും വിമർശനത്തിന്റെയും പ്രതിരോധശേഷിയുടെയും പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെയും സമൃദ്ധമായ ഒരു മണ്ഡലമായിരിക്കാം—വിപ്ലവപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ സാധ്യതകളെ കുറയ്ക്കുന്നതല്ല, മറിച്ച് വർധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ സൂപ്പർപൊസിഷൻ.

ഒന്നാമതായി, നിരവധി കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സംഘടനകളുടെ നിലനിൽപ്പ് പ്രയോഗപരമായ വിവിധ പരീക്ഷണങ്ങൾക്ക് അവസരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചരിത്രാനുഭവങ്ങളും തന്ത്രപരമായ സമീപനങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തിയ ഓരോ പാർട്ടിയും വ്യത്യസ്ത സമരരീതികളാണ് പിന്തുടരുന്നത്. ചിലർ പ്രധാനമായും പാർലമെന്ററി രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഇടപെട്ട് നിയമനിർമ്മാണ വേദികളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മറ്റുചിലർ തൊഴിലാളികളുടെയും കർഷകരുടെയും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിക്കൊണ്ട് ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കും ട്രേഡ് യൂണിയൻ സമരങ്ങൾക്കും പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. ചില സംഘടനകൾ ഭൂമിസംബന്ധമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഗ്രാമീണ ചൂഷണവും നേരിടുന്ന കാർഷിക കലാപങ്ങൾക്ക് മുൻതൂക്കം നൽകുമ്പോൾ, മറ്റുചിലർ സാംസ്കാരിക മുന്നണികളിലും വിദ്യാർത്ഥി പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലുമാണ് കൂടുതൽ സജീവമാകുന്നത്. ചിലർ ഇപ്പോഴും സായുധ പ്രതിരോധത്തെ വിപ്ലവ മുന്നേറ്റത്തിനുള്ള അനിവാര്യ മാർഗ്ഗമായി കാണുന്നു. ഈ വൈവിധ്യം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പദ്ധതിയെ ഒരു ഏകപാതയിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്താതെ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളിൽ പരീക്ഷിക്കപ്പെടുകയും വികസിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതിന് സഹായിക്കുന്നു.

രണ്ടാമതായി, ഈ ബഹുസ്വരത തുടർച്ചയായ ഡയലക്ടിക്കൽ വിമർശനത്തിനും നവീകരണത്തിനും പ്രചോദനം നൽകുന്നു. വ്യത്യസ്ത പാർട്ടികളുടെ സഹവർത്തിത്വം ഒരു രാഷ്ട്രീയരേഖയ്ക്കും വെല്ലുവിളികളില്ലാതെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയാത്ത സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരു പ്രവണതയുടെ പരാജയം മറ്റുള്ളവർക്ക് പാഠമാകുന്നു; ഒരു പരീക്ഷണത്തിന്റെ വിജയം മറ്റിടങ്ങളിൽ അനുകരിക്കപ്പെടുന്ന മാതൃകയാകുന്നു. ഈ പരസ്പരപ്രവർത്തനം മാർക്സിസത്തെ ജഡമായ സിദ്ധാന്തമാക്കി മാറ്റുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുകയും തുടർച്ചയായ ആത്മപരിശോധനയ്ക്കും രൂപാന്തരത്തിനും പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിലപ്പോൾ സഹകരണപരമായും ചിലപ്പോൾ വൈരുദ്ധ്യപരമായും നടക്കുന്ന ഈ സംവാദത്തിലൂടെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ കൂട്ടായ്മയായി മാർക്സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രയോഗമാക്കി നിലനിർത്തുന്നു.

മൂന്നാമതായി, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സംഘടനകളുടെ വൈവിധ്യം അടിച്ചമർത്തലിനെതിരെ ശക്തമായ പ്രതിരോധശേഷി നൽകുന്നു. ഭരണവർഗ്ഗങ്ങൾ പലപ്പോഴും സംസ്ഥാനശക്തി, നിരോധനങ്ങൾ, അറസ്റ്റുകൾ, നിയമവിരുദ്ധ അക്രമങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ഇടതുപക്ഷ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുള്ള രാജ്യമാണ് ഇന്ത്യ. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് അതിന് അനേകം കേന്ദ്രങ്ങളിലായി നിലകൊള്ളാനുള്ള കഴിവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു പ്രദേശത്തോ ചരിത്രഘട്ടത്തിലോ ഒരു സംഘടന അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടാലും മറ്റുള്ളവ പ്രവർത്തനം തുടരുകയും പ്രതിരോധത്തിന്റെ ജ്വാല നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യും. ഈ വികേന്ദ്രീകൃത പ്രതിരോധശേഷി കമ്മ്യൂണിസത്തെ ഒരു ആശയമായും പ്രസ്ഥാനമായും പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാക്കുന്നത് അസാധ്യമാക്കുന്നു.

അവസാനമായി, ഒന്നിലധികം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെ നിലനിൽപ്പ് ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ പരസ്പരവിരുദ്ധ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ കൂടുതൽ സമഗ്രമായി പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഇന്ത്യ ഒരു ഏകതാന സമൂഹമല്ല; വർഗ്ഗം, ജാതി, പ്രദേശം, മതം, ഭാഷ, ലിംഗം എന്നീ അനേകം വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരസ്പരം പിണഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ഒരു ബഹുതല സാമൂഹിക സമഗ്രതയാണ്. വ്യത്യസ്ത കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സംഘടനകൾ ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. ചിലർ വ്യാവസായിക കേന്ദ്രങ്ങളിലെ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തെ മുൻനിരയിൽ നിർത്തുമ്പോൾ, മറ്റുചിലർ കർഷകരുടെയും ആദിവാസികളുടെയും സമരങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകുന്നു. ചിലർ ജാതിനിർമാർജനത്തിനും മറ്റുചിലർ ലിംഗ വിമോചനത്തിനും കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. ഈ ബഹുസ്വരതയെല്ലാം ചേർന്നപ്പോൾ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സങ്കീർണ്ണതയെ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അതുവഴി വൈവിധ്യമാർന്ന ജനവിഭാഗങ്ങളുമായി സംവദിക്കാനും, ഏകീകൃതവും ഏകകേന്ദ്രിതവുമായ ഒരു സംഘടന അവഗണിക്കാനിടയുള്ള സമരങ്ങളെ ഉയർത്തിക്കാട്ടാനും അതിന് കഴിയുന്നു.

അതിനാൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഒന്നിലധികം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെ സഹവർത്തിത്വം വെറും ദൗർബല്യമായി വിലപിക്കപ്പെടേണ്ട ഒന്നല്ല; മറിച്ച് തിരിച്ചറിയുകയും പ്രയോജനപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യേണ്ട ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ വിഭവമാണ്. ഈ ബഹുസ്വരത പരീക്ഷണങ്ങൾക്കും വിമർശനങ്ങൾക്കും അതിജീവനത്തിനും പ്രാതിനിധ്യത്തിനും വഴിയൊരുക്കുന്നു. അതുവഴി കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിപ്ലവപരമായ സാധ്യതകൾ വികസിക്കുകയും സമ്പുഷ്ടമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേസമയം, ഐക്യത്തിന്റെയും ആശയപരമായ സുസ്ഥിരതയുടെയും വെല്ലുവിളികളും ഇത് ഉയർത്തുന്നുണ്ട്.

എന്നിരുന്നാലും, സൂപ്പർപൊസിഷൻ ഒരു ശാശ്വതാവസ്ഥയല്ല എന്ന കാര്യം ഓർക്കേണ്ടതാണ്. പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥ അനന്തമായി നിലനിൽക്കുകയില്ല; അളക്കലോ പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള നിർണായക ഇടപെടലോ സംഭവിക്കുമ്പോൾ അത് ഒരു നിർദിഷ്ട ഫലത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു. അതുപോലെതന്നെ, രാഷ്ട്രീയ സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥയിൽ ഒന്നിലധികം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തുന്ന സാഹചര്യം അനന്തമായി തുടരാനാവില്ല. ഇവിടെ ചരിത്രം തന്നെയാണ് അളക്കൽ ഉപകരണമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സാമൂഹിക പ്രതിസന്ധികൾ, വിപ്ലവ മുന്നേറ്റങ്ങൾ, വർഗ്ഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള നിർണായക ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ തുടങ്ങിയ ചരിത്രഘട്ടങ്ങളാണ് വിവിധ സാധ്യതകളുടെ മണ്ഡലത്തെ ഒരു പ്രത്യേക ഫലത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്ന നിമിഷങ്ങൾ. അത്തരം ഘട്ടങ്ങളിൽ, വ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രീയരേഖകൾ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഐക്യത്തിലേക്ക് സംയോജിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അപ്രസക്തതയിലേക്കുള്ള വിഘടനത്തിലേക്ക് വഴിമാറുകയോ ചെയ്യും.

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ യാതൊരു സാർഥകമായ സമന്വയത്തിലേക്കും നീങ്ങാതെ, പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥയിൽ അനന്തമായി തുടരുകയാണെങ്കിൽ, അത് സ്ഥിരമായ വിഘടനാവസ്ഥയിലേക്ക് (permanent decoherence) വഴിമാറാനുള്ള അപകടമുണ്ട്. അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികളല്ല, മറിച്ച് നാശകരമായ ഘടകങ്ങളായി മാറുന്നു. ഇത് പല രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം. ഒന്നാമതായി, വിപ്ലവശക്തികളുടെ ഊർജ്ജം പല ദിശകളിലായി ചിതറിപ്പോകുകയും, തെരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിലും പൊതുരാഷ്ട്രീയത്തിലും സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യും. രണ്ടാമതായി, തുടർച്ചയായ വിഭജനം ഫാസിസ്റ്റ് അല്ലെങ്കിൽ ബൂർഷ്വാ ശക്തികൾക്കെതിരായ ഐക്യമുന്നണി രൂപീകരണത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തും; ശത്രുശക്തികൾ ഈ അനൈക്യം ഉപയോഗപ്പെടുത്തി തങ്ങളുടെ ആധിപത്യം കൂടുതൽ ഉറപ്പിക്കും. മൂന്നാമതായി, പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്ന അനേകം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെ സാന്നിധ്യം ജനങ്ങളിൽ വ്യക്തതയ്ക്കു പകരം ആശയക്കുഴപ്പം സൃഷ്ടിക്കുകയും, വിപ്ലവ ബോധത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും, സോഷ്യലിസത്തിന്റെ പ്രായോഗികതയെക്കുറിച്ച് സംശയങ്ങൾ വളർത്തുകയും ചെയ്യും.

അതിനാൽ, ഒന്നിലധികം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെ സഹവർത്തിത്വത്തെ ഒരു സ്ഥിരമായ ആദർശാവസ്ഥയായി കാണാൻ പാടില്ല. അത് ഒരു പരിവർത്തനാത്മക ഡയലക്ടിക്കൽ ഘട്ടമാണ്. വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ തുറന്നുപ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും പ്രയോഗത്തിൽ പരീക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വികാസഘട്ടമാണിത്. എന്നാൽ ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം അനന്തമായ വിഭജനമല്ല; ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സമന്വയത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പാണ്. ബഹുസ്വരതയിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന പാഠങ്ങൾ ഒരു സുസംഘടിത വിപ്ലവ തന്ത്രത്തിലേക്ക് ഉയർത്തിപ്പിടിക്കപ്പെടുമ്പോഴാണ് ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന് തന്റെ ചരിത്രപരമായ ദൗത്യം നിറവേറ്റാൻ കഴിയുക. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലെന്നപോലെ രാഷ്ട്രീയത്തിലും സൂപ്പർപൊസിഷൻ എന്നത് സാധ്യതകളാൽ ഗർഭിണിയായ ഒരു അവസ്ഥയാണ്; അത് നിലനിർത്തപ്പെടേണ്ടതല്ല, മറിച്ച് ഒരു പുതിയ പരിഹാരത്തിലേക്ക് എത്തിക്കപ്പെടേണ്ട അവസ്ഥയാണ്.

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മുന്നിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ദൗത്യം ബഹുസ്വരതയെ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ അടിച്ചമർത്തുകയോ, വിഭജനത്തെ തന്നെ ഒരു വിപ്ലവഗുണമായി ആഘോഷിക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നതല്ല. ഈ രണ്ടു അറ്റങ്ങളും രാഷ്ട്രീയമായി വന്ധ്യമാണ്. ബഹുസ്വരതയെ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നത് വിവിധ പ്രവണതകളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ചരിത്രപാഠങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്. മറുവശത്ത്, വിഭജനത്തെ ആരാധനാവിഷയമാക്കുന്നത് സമരത്തിലെ ഐക്യത്തിന്റെ അനിവാര്യതയെ നിഷേധിക്കുന്നതാകും. യഥാർത്ഥ ഡയലക്ടിക്കൽ ആവശ്യകത ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച സംയോജനം (Aufhebung / Sublation) എന്ന ദിശയിലേക്കുള്ള മുന്നേറ്റമാണ്—വ്യത്യാസങ്ങളെ മായ്ച്ചുകളയാതെ അവയെ സംരക്ഷിക്കുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഐക്യം. ക്ലാസിക്കൽ ഡയലക്ടിക്സിൽ ഔഫ്‌ഹേബുങ് എന്നത് ഒരേസമയം നിഷേധവും സംരക്ഷണവും ഉയർത്തലുമാണ്. താഴ്ന്ന ഘട്ടത്തിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ അതിജീവിക്കപ്പെടുമ്പോഴും അവയുടെ സാരാംശം കൂടുതൽ സമ്പന്നമായ ഒരു സമന്വയത്തിലേക്ക് കൈമാറപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഈ ഔഫ്‌ഹേബുങിന് കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ള അർത്ഥമുണ്ട്. പരിഹാരമില്ലാതെ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തുന്ന പരസ്പരവിരുദ്ധ പ്രവണതകളുടെ സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥയെ, അവയുടെ ആഭ്യന്തര വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ നശിപ്പിക്കാതെ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംയോജനാവസ്ഥയിലേക്ക് മാറ്റുന്നതാണ് അത്. ഇവിടെ ബഹുസ്വരതയെ ഏകതാനതയിലേക്ക് ചുരുക്കുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്; മറിച്ച് വൈവിധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു പുതിയ സംഘടനാതലമാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്. ഭൗതിക വ്യവസ്ഥകളിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെയല്ല, അവയെ ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്ക് ക്രമീകരിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് സംയോജനം ഉണ്ടാകുന്നത്. അതുപോലെ രാഷ്ട്രീയത്തിലും വ്യത്യാസങ്ങളെ നിഷേധിക്കുന്നതിലൂടെയല്ല ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്; അവയെ ഒരു വിപ്ലവ സമഗ്രതയുടെ നൂലിഴകളായി നെയ്തെടുക്കുന്നതിലൂടെയാണ്.

ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്കായി ഈ ഔഫ്‌ഹേബുങ് പല പ്രായോഗിക രൂപങ്ങൾ കൈക്കൊള്ളാം. ഒന്നാമതായി, വിവിധ പാർട്ടികൾക്കും പ്രവണതകൾക്കും ആശയപരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ തൊഴിലാളി സമരങ്ങൾ, കർഷക പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ, വിദ്യാർത്ഥി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ഫാസിസ്റ്റ് ആക്രമണങ്ങൾക്കെതിരായ പ്രതിരോധങ്ങൾ തുടങ്ങിയ അടിയന്തര പോരാട്ടങ്ങളിൽ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഐക്യ മുന്നണികൾ സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രായോഗിക ഐക്യം പരസ്പര വിശ്വാസവും അംഗീകാരവും കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഏകീകരണത്തിനുള്ള അടിത്തറയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

രണ്ടാമതായി, വ്യത്യസ്ത തന്ത്രങ്ങളെ ഒരു ബഹുതല വിപ്ലവ സമഗ്രതയിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മെറ്റാ-ചട്ടക്കൂടിന്റെ വികസനം ആവശ്യമാണ്. സംയോജനവും വിഘടനവും, സൂപ്പർപൊസിഷനും സമന്വയവും എന്നീ ആശയങ്ങളെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അത്തരമൊരു ചട്ടക്കൂടിനുള്ള സാധ്യത നൽകുന്നു. വ്യത്യസ്ത തന്ത്രങ്ങൾ ഒരേ ഡയലക്ടിക്കൽ മണ്ഡലത്തിലെ വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, പരിഷ്കരണപരവും വിപ്ലവപരവുമായ സമീപനങ്ങൾ, കേന്ദ്രീകരണവും വികേന്ദ്രീകരണവും, പ്രാദേശിക പ്രത്യേകതയും ആഗോള ദർശനവും ഒരൊറ്റ സുസ്ഥിര പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിൽ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും.

മൂന്നാമതായി, ഔഫ്‌ഹേബുങ് പരിഷ്കാരത്തിന്റെയും വിപ്ലവത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്സിനെ തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്. പാർലമെന്ററി രാഷ്ട്രീയത്തിൽ പങ്കാളിത്തത്തെ വിപ്ലവ തത്വങ്ങളോടുള്ള വഞ്ചനയായി കാണേണ്ടതില്ല. മറിച്ച്, പാർലമെന്റിന് പുറത്തുള്ള ജനസമരങ്ങൾക്ക് പൂരകമായ ഒരു തന്ത്രപരമായ രംഗമായി അതിനെ മനസ്സിലാക്കാം. ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം കർശനമായ ദ്വന്ദ്വങ്ങളെ നിരാകരിക്കുകയും, പരിഷ്കാരങ്ങളെ വിപ്ലവപരമായ വിച്ഛേദനത്തിനുള്ള അടിത്തറ ഒരുക്കുന്ന ഘട്ടങ്ങളായി കാണുകയും ചെയ്യുന്നു.

അവസാനമായി, ഔഫ്‌ഹേബുങ് അന്തർദേശീയതയുടെയും പ്രാദേശിക വേരോട്ടത്തിന്റെയും ഒരേസമയം വളർച്ച ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന് ആഗോള മുതലാളിത്തത്തെയും സാമ്രാജ്യത്വത്തെയുംതിരായ പോരാട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടുനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. അതേസമയം, ജാതി, പ്രദേശം, പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ഇന്ത്യൻ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെയും അവഗണിക്കാനാവില്ല. അതിനാൽ ആഗോളതലത്തിലുള്ള ബോധവും പ്രാദേശിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധവും ഒരുമിച്ച് സംയോജിപ്പിക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കുകയാണ് വെല്ലുവിളി.

അതിനാൽ, ഡയലക്ടിക്കൽ ദൗത്യം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഒരു വശത്തെ അടിച്ചമർത്തിക്കൊണ്ട് പരിഹരിക്കുകയല്ല; മറിച്ച് അവയെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സംയോജനത്തിലേക്ക് ഉയർത്തി വിപ്ലവപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തെ മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകുകയാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഔഫ്‌ഹേബുങ് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ അന്ത്യം അല്ല; അവയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പുനഃസംഘടനയാണ്. ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തെ പുതുജീവനും ചരിത്രപരമായ പ്രസക്തിയും ഉള്ള ദിശയിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന അടിസ്ഥാന തത്വവും അതുതന്നെയാണ്.

ഇന്ത്യയിലെ ഒന്നിലധികം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെ സഹവർത്തിത്വത്തെ വെറും ദൗർബല്യത്തിന്റെയോ അനൈക്യത്തിന്റെയോ അധഃപതനത്തിന്റെയോ പ്രകടനമായി മാത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ പാടില്ല. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ അത് കൂടുതൽ കൃത്യമായി ഒരു സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥയാണ്—വ്യത്യസ്തവും ചിലപ്പോൾ പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായ പ്രവണതകൾ ഒരു പൊതുവായ സമരമണ്ഡലത്തിനുള്ളിൽ ഒരുമിച്ച് നിലകൊള്ളുന്ന അവസ്ഥ. എല്ലാ വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും സ്വഭാവസവിശേഷതകളായ സംയോജന-വിഘടന ശക്തികളുടെ ദ്വന്ദ്വമാണ് ഈ അവസ്ഥയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നത്. പൊതുവായ മാർക്സിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യം, സോഷ്യലിസ്റ്റ് ഭാവിയുടെ ദർശനം, വർഗ്ഗസമരത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത എന്നിവ സംയോജനശക്തിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തന്ത്രപരവും ആശയപരവുമായ ഭിന്നതകൾ, പ്രാദേശിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ, വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തനരീതികൾ എന്നിവ വിഘടനശക്തിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഫലമായി ഉണ്ടാകുന്നത് ഒരു ലളിതമായ പിളർപ്പല്ല; മറിച്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തെ ഒരേസമയം വെല്ലുവിളിക്കുകയും സമ്പുഷ്ടമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചലനാത്മകമായ ഒരു സംഘർഷാവസ്ഥയാണ്.

ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ ബഹുസ്വരതയ്ക്ക് സൃഷ്ടിപരമായ ഒരു വശമുണ്ട്. പാർലമെന്ററി രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്നു ജനകീയ സമരങ്ങളിലേക്കും, ട്രേഡ് യൂണിയൻ സംഘടനകളിൽ നിന്നു കർഷക കലാപങ്ങളിലേക്കും, സാംസ്കാരിക ഇടപെടലുകളിൽ നിന്നു സായുധ പ്രതിരോധങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന വിവിധ പ്രായോഗിക മേഖലകളിൽ പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്താൻ ഇത് അവസരം നൽകുന്നു. കൂടാതെ, ഏതെങ്കിലും ഒരു സംഘടനയെ അടിച്ചമർത്തിയാൽ കമ്മ്യൂണിസത്തെ മുഴുവനായും നിശ്ശബ്ദമാക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന തരത്തിലുള്ള പ്രതിരോധശേഷിയും ഇത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കാരണം, പ്രസ്ഥാനം ഒരേസമയം അനേകം കേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അതോടൊപ്പം, ഇന്ത്യയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക സമഗ്രതയെ കൂടുതൽ സമഗ്രമായി പ്രതിനിധീകരിക്കാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു. ചില പാർട്ടികൾ വർഗ്ഗവൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുമ്പോൾ, മറ്റുചിലർ ജാതി, ലിംഗം, പ്രദേശം, ദേശീയത തുടങ്ങിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മുൻനിരയിൽ കൊണ്ടുവരുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, പാർട്ടികളുടെ ബഹുസ്വരത ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ബഹുതല സ്വഭാവത്തോടുള്ള കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രതികരണശേഷിയെ വർധിപ്പിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഇതേ ബഹുസ്വരതയ്ക്കുള്ളിൽ തന്നെ ഒരു ഗുരുതരമായ അപകടവും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥ സമന്വയത്തിലേക്കുള്ള ചലനമില്ലാതെ അനന്തമായി നീണ്ടുപോയാൽ അത് സ്ഥിരമായ വിഘടനത്തിലേക്ക് വഴിമാറും. അപ്പോൾ ബഹുസ്വരത ജീവശക്തിയുടെ ഉറവിടമാകാതെ, ഊർജ്ജങ്ങളുടെ ചിതറലിനും പ്രവർത്തന ഐക്യത്തിന്റെ നഷ്ടത്തിനും ജനങ്ങളിലെ വിപ്ലവബോധത്തിന്റെ മങ്ങലിനും കാരണമാകും. മറ്റൊരു രീതിയിൽ പറഞ്ഞാൽ, സൂപ്പർപൊസിഷൻ എന്നത് സ്ഥിരമായ നിലനിൽപ്പിനുള്ള രൂപമല്ല. ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥകളിലെന്നപോലെ, അത് അസ്ഥിരവും എന്നാൽ അനിവാര്യവുമായ ഒരു ഘട്ടമാണ്—അനേകം സാധ്യതകളാൽ ഗർഭിണിയായെങ്കിലും, ഒടുവിൽ ഒരു ഉയർന്ന പരിഹാരത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരേണ്ട അവസ്ഥ.

അതിനാൽ, ഇന്ത്യയിലെ ഒന്നിലധികം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെ യഥാർത്ഥ പ്രസക്തി അവയുടെ വെവ്വേറെ നിലനിൽപ്പിൽ മാത്രമല്ല, മറിച്ച് വിഘടനത്തെ സംയോജനത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള അവയുടെ സാധ്യതയിലാണ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. അവയുടെ സഹവർത്തിത്വം ഒരേസമയം ഒരു വെല്ലുവിളിയും ഒരു അവസരവുമാണ്. അത് ഒരു വെല്ലുവിളിയാണ്, കാരണം പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ തുടരുകയാണെങ്കിൽ അത് തെരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിലെ അപ്രസക്തതയിലേക്കും തന്ത്രപരമായ അസംഘടിതാവസ്ഥയിലേക്കും നയിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ അത് ഒരു അവസരവുമാണ്, കാരണം അത് ഒരു പുതിയ ഡയലക്ടിക്കൽ സമന്വയത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു—ചരിത്രപരമായ പോരാട്ടങ്ങളുടെ തീച്ചൂളയിൽ രൂപംകൊള്ളുന്ന ഒരു ഉയർന്ന ഐക്യം. അത്തരമൊരു ഐക്യത്തിൽ ബഹുസ്വരതയിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച അനുഭവങ്ങളും പാഠങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് അവ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള വിപ്ലവപരമായ സംയോജനത്തിലേക്ക് ഉയർത്തിപ്പിടിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ വീക്ഷണത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഇന്നത്തെ സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥ കഥയുടെ അവസാനമല്ല; മറിച്ച് സാധ്യതകളാൽ സമ്പന്നമായ ഒരു പരിവർത്തനഘട്ടമാണ്. ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം ഒരു ചരിത്ര വഴിത്തിരിവിൽ നിൽക്കുകയാണെന്ന് അത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഭാവി നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുക, നിർഫലമായ വിഭജനങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് സൃഷ്ടിപരമായ സമന്വയത്തിലേക്ക് നീങ്ങാനുള്ള അതിന്റെ കഴിവിനെ ആശ്രയിച്ചായിരിക്കും. അത്തരമൊരു പാത തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, ഒന്നിലധികം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെ സഹവർത്തിത്വം ഒരു ദൗർബല്യത്തിന്റെ അടയാളമായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുകയില്ല. പകരം, സോഷ്യലിസത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ പുതുക്കപ്പെട്ട ശക്തിയിലേക്കും കൂടുതൽ ആഴമുള്ള ചരിത്രപ്രസക്തിയിലേക്കും നയിച്ച ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ആമുഖമായി അത് ചരിത്രത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെടും.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെ ഇന്നത്തെ ബഹുസ്വരത ഒരു അന്തിമാവസ്ഥയല്ല; അത് സാധ്യതകളുടെ ഒരു മണ്ഡലമാണ്. അവിടെ സംയോജനശക്തികളും വിഘടനശക്തികളും പരസ്പരം പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയുടെ അന്തിമ ലക്ഷ്യം ഏകതാനതയോ നിർബന്ധിത ഐക്യമോ അല്ല; മറിച്ച് വൈവിധ്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും അതിനെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ സമഗ്രതയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ ഐക്യമാണ്. അതാണ് യഥാർത്ഥ ഡയലക്ടിക്കൽ സംശ്ലേഷണം. അതാണ് ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ വെല്ലുവിളിയും അതിന്റെ ഭാവി സാധ്യതയും.

അതിനാൽ, ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെ ബഹുസ്വരതയെ വെറും സംഘടനാപരമായ പ്രശ്നമായി കാണാതെ, ഒരു ചരിത്ര-ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. വ്യത്യസ്ത പ്രവണതകളും അനുഭവങ്ങളും സമരരീതികളും സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തുന്ന ഈ സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥ, ശരിയായ ദിശയിൽ വികസിപ്പിക്കപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, ഇന്ത്യൻ ഇടതുപക്ഷ രാഷ്ട്രീയത്തിന് ഒരു പുതിയ ഉണർവും സൈദ്ധാന്തിക ആഴവും പ്രായോഗിക ശക്തിയും നൽകാൻ കഴിയും. അപ്പോൾ മാത്രമേ ഈ ബഹുസ്വരതയുടെ അന്തർലീനമായ വിപ്ലവശേഷി പൂർണ്ണമായി യാഥാർത്ഥ്യമാവുകയുള്ളു. അപ്പോൾ മാത്രമേ ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം ചരിത്രത്തിന്റെ അടുത്ത ഘട്ടത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ശക്തിയോടെയും വ്യക്തതയോടെയും മുന്നേറുകയുള്ളു.

ഒരുകാലത്ത് വിപ്ലവാഭിലാഷത്തിന്റെയും സൈദ്ധാന്തിക ദൃഢതയുടെയും പ്രകാശമാന ശക്തിയായി നിലകൊണ്ടിരുന്ന ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം, പതിറ്റാണ്ടുകളായി പാർട്ടികളുടെയും വിഭാഗങ്ങളുടെയും സങ്കുചിത രാഷ്ട്രീയധാരകളുടെയും വിഘടിത നക്ഷത്രസമൂഹമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിനെതിരായ ആദ്യകാല പോരാട്ടങ്ങളിൽ നിന്നും തൊഴിലാളിവർഗ്ഗ പ്രക്ഷോഭങ്ങളിലേക്കും, കർഷകസമരങ്ങളിലേക്കും, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഊർജ്ജസ്വലമായ വിദ്യാർത്ഥി പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലേക്കും നീണ്ട ചരിത്രയാത്രയിൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസം സമൂലമായ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ വാഗ്ദാനമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഇന്ന്, മാർക്സിസ്റ്റ് വിശകലനത്തിന്റെ പൊതുപാരമ്പര്യവും മാർക്സിസം-ലെനിനിസത്തിന്റെ വിശാല പൈതൃകത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും പങ്കിടുന്നുണ്ടെങ്കിലും—മാവോയിസമോ ട്രോട്സ്കിസമോ തദ്ദേശീയ വിപ്ലവധാരകളോ ഉൾപ്പെടെ—ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സംഘടനകൾ ഇപ്പോഴും അടിസ്ഥാനപരമായ പല വിഷയങ്ങളിലും വിഭജിക്കപ്പെട്ട നിലയിലാണ്.

വിപ്ലവപാതയോ പാർലമെന്ററി പാതയോ എന്ന ചോദ്യത്തിൽ നിന്നും, ജനകീയ സംഘടനകളുടെ പങ്ക്, വർഗ്ഗവിശകലനത്തിനുള്ളിൽ ജാതിയെയും ലിംഗത്തെയും ഉൾപ്പെടുത്തേണ്ട വിധം, ആഗോളവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സോഷ്യലിസത്തിന്റെ രൂപവും പരിപാടിയും എന്താകണം എന്നതുവരെയുള്ള അനേകം വിഷയങ്ങളിൽ ഈ ഭിന്നതകൾ പ്രകടമാണ്. ഈ അനൈക്യം വെറും നേതൃത്വപരമായ പരാജയമോ ആശയപരമായ കടുംപിടിത്തമോ മാത്രമല്ല. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ രൂക്ഷമാകുന്ന പ്രതിസന്ധികളിൽ ഫലപ്രദമായി ഇടപെടാനുള്ള ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ കഴിവിനെ തടഞ്ഞുനിർത്തുന്ന ഒരു ഘടനാപരമായ തടസ്സമായും ഇത് പ്രവർത്തിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ സമൂഹം ഇന്ന് അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന പ്രതിസന്ധികൾ അതീവ ഗുരുതരമാണ്. ജാതിയാധിഷ്ഠിത അടിച്ചമർത്തൽ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാകുന്നു; നവലിബറൽ മുതലാളിത്തം തൊഴിലാളികളെയും പ്രകൃതിവിഭവങ്ങളെയും ക്രൂരമായി ചൂഷണം ചെയ്യുന്നു; പരിസ്ഥിതിയുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥ തകരുന്നു; ഫാസിസ്റ്റ് സ്വഭാവമുള്ള ഹിന്ദുത്വ ദേശീയത ആക്രമണാത്മകമായി വളരുന്നു. ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ ഏകോപിതവും വ്യവസ്ഥാപിതവും വിപ്ലവപരവുമായ ഒരു പ്രതികരണം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഇടതുപക്ഷം ഒരു ഏകീകൃത ഡയലക്ടിക്കൽ രാഷ്ട്രീയശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുപകരം, സമാന്തര രാഷ്ട്രീയ കാലരേഖകളിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ട നിലയിലാണ്. പലപ്പോഴും പരിവർത്തനത്തെക്കാൾ മത്സരത്തിലും, പ്രവർത്തനത്തെക്കാൾ സൈദ്ധാന്തിക വാദപ്രതിവാദങ്ങളിലും അത് കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഈ വിഘടനം വെറും ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രശ്നമായി മാത്രം കാണാനാവില്ല. മറിച്ച്, അത് ആഴത്തിലുള്ള ബഹുതല അസംയോജനത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിവിധ ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിലുടനീളമുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ സന്തുലിതാവസ്ഥ തകരുന്നതിന്റെ ബാഹ്യലക്ഷണമാണ് ഈ വിഭജനം. ഈ തലങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നത് ആശയപരമായ തലം, സംഘടനാപരമായ തലം, ചരിത്രപരമായ തലം, ജനകീയ രാഷ്ട്രീയ തലം എന്നിവയാണ്.

ആശയപരമായ തലത്തിൽ മാർക്സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വിവിധ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പരിഹരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. സംഘടനാപരമായ തലത്തിൽ ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് ജഡതയും വിഭാഗീയ കാഠിന്യവും പുതിയ സംശ്ലേഷണത്തെ തടയുന്നു. ചരിത്രപരമായ തലത്തിൽ പഴയ പിളർപ്പുകളും പരസ്പരവിശ്വാസഘാതങ്ങളുടെയും ഓർമ്മകൾ കൂട്ടായ ബോധത്തെ ബാധിക്കുന്നു. ജനകീയ രാഷ്ട്രീയ തലത്തിൽ ജനങ്ങളുമായുള്ള സാംസ്കാരിക ബന്ധവും രാഷ്ട്രീയ അനുരണനവും ക്ഷയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള അസംയോജനമാണ് ഇന്ന് കാണുന്ന രാഷ്ട്രീയ വിഘടനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ കാരണം.

ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഏകീകരണത്തെ ഒരു യാന്ത്രിക ലയനമായോ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് സൗകര്യത്തിനായുള്ള ഉപരിപ്ലവ സഖ്യമായോ കാണാൻ കഴിയില്ല. ഏകീകരണം ഒരു അസ്തിത്വപരമായ അനിവാര്യതയാണ്; ചരിത്രവികാസത്തിന്റെ ആന്തരിക ഘടനയിൽ നിന്നുതന്നെ ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു ആവശ്യകതയാണ് അത്. ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥകൾ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പരിഹരിച്ച് ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സംയോജനത്തിലേക്ക് വികസിക്കുന്നതുപോലെ, ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനവും ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പുനർഘടനയിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടതുണ്ട്. വ്യത്യാസങ്ങളുടെ സമ്പന്നത സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് അവയെ കൂടുതൽ ആഴമുള്ള ഒരു സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുപോകുന്ന പ്രക്രിയയാണത്.

അത്തരമൊരു പ്രക്രിയ ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പ്രഭാവശേഷി പുനഃസ്ഥാപിക്കുക മാത്രമല്ല, ചരിത്രത്തിന്റെയും ദ്രവ്യത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികളുമായി അതിനെ വീണ്ടും സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. അപ്പോൾ ഏകീകരണം ഒരു രാഷ്ട്രീയ പരിപാടി മാത്രമല്ല; അത് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സംഭവമായി മാറുന്നു. ഇന്ത്യൻ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിന്റെയും ജനസമൂഹങ്ങളുടെയും വിപ്ലവശേഷിയിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഒരു ഘട്ടപരിവർത്തനമായി അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു പുതിയ ചരിത്രസമഗ്രതയുടെ ഉദയത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ ഒരുക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സമൂല പുനർവ്യാഖ്യാനമാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. യാഥാർത്ഥ്യം ഒറ്റപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളുടെ നിശ്ചല സമാഹാരമല്ല; മറിച്ച് പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ക്വാണ്ടം തലങ്ങളുടെ ചലനാത്മകവും ബഹുതലവുമായ ഒരു സമഗ്രതയാണ്. ഉപആറ്റോമിക തലത്തിൽ നിന്ന് ആറ്റോമിക, മോളിക്യുലാർ, ജൈവ, സാമൂഹിക, ഒടുവിൽ ബോധാത്മക തലങ്ങളിലേക്കുള്ള ഈ വികാസക്രമം വെറും ശ്രേണിപരമായ അടുക്കുകളല്ല. അവ പരസ്പരം ഡയലക്ടിക്കലായി പിണഞ്ഞുകിടക്കുന്നു. ഈ ചട്ടക്കൂടിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ രണ്ട് സർവ്വസാധാരണ ശക്തികളുണ്ട്: സംയോജനശക്തികളും (cohesive forces) വിഘടനശക്തികളും (decohesive forces).

സംയോജനശക്തികൾ രൂപങ്ങളെ നിലനിർത്തുകയും ഐക്യം സംരക്ഷിക്കുകയും ചരിത്രത്തിന്റെ സ്മൃതിയെ വഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വിഘടനശക്തികൾ അസന്തുലിതാവസ്ഥയും പരിവർത്തനസാധ്യതയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു; പുതിയ രൂപങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യതാമണ്ഡലം തുറക്കുന്നു. ഈ രീതിശാസ്ത്രത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പിഴവുകളായോ അപവാദങ്ങളായോ കാണുന്നില്ല. മറിച്ച്, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ് വികസനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചാലകശക്തി. ആറ്റങ്ങളിൽ നിന്ന് മോളിക്യൂളുകൾ, രസതന്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ജീവൻ, ജൈവികതയിൽ നിന്ന് സമൂഹം, സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് ബോധം എന്നിവ ഉദിക്കുന്നത് ഇത്തരം ഡയലക്ടിക്കൽ സംഘർഷങ്ങളിലൂടെയാണ്. വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ശേഖരിക്കപ്പെടുകയും സന്തുലിതാവസ്ഥയെ തകർക്കുകയും പിന്നീട് പുതിയ സംയോജനങ്ങളായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ വിപ്ലവ നിമിഷങ്ങൾ ചരിത്രത്തിന് പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന വിച്ഛേദങ്ങളല്ല. മറിച്ച്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിൽ വളർന്ന് പാകമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന ആന്തരിക ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങളാണ് അവ. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ഈ ആശയം പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, ചരിത്രത്തിന്റെ ബഹുതല ഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സ്വയംസംഘടിത പരിണാമവ്യവസ്ഥയായാണ് അതിനെ കാണാൻ കഴിയുന്നത്.

ഈ പ്രസ്ഥാനം ഒരേസമയം പല ഡയലക്ടിക്കൽ തലങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ആശയപരമായ തലം മാർക്സിസം, ലെനിനിസം, മാവോയിസം തുടങ്ങിയ സൈദ്ധാന്തിക പാരമ്പര്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സംഘടനാപരമായ തലം പാർട്ടികൾ, ട്രേഡ് യൂണിയനുകൾ, സഖ്യങ്ങൾ, ജനകീയ മുന്നണികൾ എന്നിവയിലൂടെ ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ പ്രായോഗികമാക്കുന്നു. ജനകീയ തലം തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിന്റെയും കർഷകരുടെയും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജാതികളുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന സമരങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ചരിത്രപരമായ തലം കൊളോണിയൽ അധിനിവേശം, സംസ്ഥാന അതിക്രമം, മുതലാളിത്ത വികസനം, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആഗോള ശക്തിസന്തുലിതാവസ്ഥ എന്നിവയുടെ ദീർഘകാല ചരിത്രപ്രക്രിയകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ വിഘടനം വെറും ഏകോപനക്കുറവിന്റെ ഫലമല്ല. ഈ വിവിധ തലങ്ങളിലുടനീളം പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ കിടക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ബാഹ്യപ്രകടനമാണ് അത്. ആശയപരമായ കാഠിന്യവും സംഘടനാപരമായ ജഡതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം, ജനങ്ങളുമായുള്ള അകൽച്ചയും ചരിത്രപരമായ നിശ്ചലതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം എന്നിവ ചേർന്ന് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിവിധ ഘടകങ്ങളെ ഒരു വിപ്ലവസമഗ്രതയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

ഇത്തരം സാഹചര്യത്തിൽ, വെറും സംഘടനാപരമായ ലയനത്തിലൂടെയോ അമൂർത്തമായ ഐക്യാഹ്വാനങ്ങളിലൂടെയോ ഏകീകരണം നേടാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ അപര്യാപ്തവും പലപ്പോഴും തിരിച്ചടിയുണ്ടാക്കുന്നതുമാണ്. കാരണം അവ പ്രതിസന്ധിയുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ ഘടനയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നില്ല. യഥാർത്ഥ ഏകീകരണം സംഭവിക്കണമെങ്കിൽ, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുകയും അവയെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും വേണം. അതാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്ന ഏകീകരണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വം.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ യഥാർത്ഥ ഏകീകരണം എന്നത് ഈ വിവിധ തലങ്ങൾക്കകത്തും അവയ്ക്കിടയിലും പ്രവർത്തിക്കുന്ന സംയോജനശക്തികളെയും (cohesive forces) വിഘടനശക്തികളെയും (decohesive forces) ബോധപൂർവ്വം ക്രമീകരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ നിന്നായിരിക്കണം ഉദിച്ചുവരേണ്ടത്. അതായത്, സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടവയെ—വിപ്ലവ പാരമ്പര്യം, സംഘടനാപരമായ സ്മൃതി, ജനങ്ങളിലെ വിശ്വാസ്യത—ആദരിക്കുകയും, അതേ സമയം കാലഹരണപ്പെട്ടതും സ്വയം പരാജയപ്പെടുത്തുന്നതുമായ ഘടകങ്ങളെ—വിഭാഗീയത, ആശയജഡത, കാലഹരണപ്പെട്ട തന്ത്രങ്ങൾ—സജീവമായി അതിജീവിക്കുകയും വേണം. അത്തരമൊരു പ്രക്രിയ പഴയ രൂപങ്ങളെ പുനഃസംയോജിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുക; മറിച്ച് വിഘടിതമായ ഭൂതകാലത്തെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഒരു സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് (Aufhebung) ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുപോകും. അങ്ങനെ ഇന്ത്യയിലെയും ആഗോള മുതലാളിത്തത്തിലെയും സങ്കീർണ്ണ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ നേരിടാൻ കഴിവുള്ള, പുതുക്കപ്പെട്ടതും വഴക്കമുള്ളതും സുസംഘടിതവുമായ ഒരു വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയ ആത്മനിഷ്ഠ (revolutionary subjectivity) രൂപംകൊള്ളും. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, വിപ്ലവ ഏകീകരണം ഒരു തന്ത്രപരമായ ദൗത്യം മാത്രമല്ല; കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിലെ അനിവാര്യ ഘട്ടപരിവർത്തനമാണ്.

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിഘടനം പെട്ടെന്നുണ്ടായതോ ഉപരിപ്ലവമായതോ ആയ ഒരു സംഭവമല്ല. ആഗോളവും ദേശീയവുമായ വിപ്ലവ പ്രക്രിയകളിലെ ഡയലക്ടിക്കൽ സംഘർഷങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു ദീർഘകാല ചരിത്രപ്രക്രിയയാണ് അത്. ആശയപരവും തന്ത്രപരവും സാമൂഹികവും സംഘടനാപരവുമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ വികാസത്തിന്റെ വിവിധ ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിൽ ഈ അനൈക്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ വിഘടനത്തെ മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ, കാലക്രമത്തിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം സഞ്ചരിച്ച ഡയലക്ടിക്കൽ പാതയെ പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഓരോ പിളർപ്പും വിഭജനവും വെറും പിഴവോ അപകടമോ ആയിരുന്നില്ല; മറിച്ച് നിലവിലുള്ള ഘടനകൾക്ക് ഉൾക്കൊള്ളാനാവാത്ത വൈരുദ്ധ്യങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണമായി ഉണ്ടായ അനിവാര്യമായ വിഘടന നിമിഷങ്ങളായിരുന്നു.

അന്തർദേശീയ ആശയപരമായ തലത്തിൽ ഏറ്റവും വലിയ വിച്ഛേദം സോവിയറ്റ് യൂണിയനും ചൈനയും തമ്മിലുള്ള ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ പിളർപ്പിലൂടെയായിരുന്നു. ഒരുകാലത്ത് സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ മാർക്സിസം-ലെനിനിസ വ്യാഖ്യാനത്തിന് കീഴിൽ താരതമ്യേന ഏകീകൃതമായിരുന്ന ലോക കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം പിന്നീട് സോവിയറ്റ് “റിവിഷനിസവും” ചൈനീസ് “ഇടതുപക്ഷ സാഹസികതയും” തമ്മിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. പ്രത്യേകിച്ച് അർധ-സാമന്ത, അർധ-കൊളോണിയൽ സ്വഭാവമുള്ള ഇന്ത്യ പോലുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ, ചൈനയുടെ ദീർഘകാല ജനകീയ യുദ്ധ തന്ത്രം വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. മാവോയിസം ഒരു ബദൽ വിപ്ലവധാരയായി ഉയർന്നതോടെ ഈ വിഭജനങ്ങൾ കൂടുതൽ ആഴത്തിലായി. 1991-ൽ സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ തകർന്നത് ആശയപരമായ ആശയക്കുഴപ്പം കൂടുതൽ രൂക്ഷമാക്കി. സോഷ്യലിസത്തിന്റെ പ്രായോഗികതയെക്കുറിച്ചുതന്നെ സംശയങ്ങൾ ഉയർന്നു. പല ഇടതുപക്ഷ ശക്തികളും സാമ്പത്തികവാദത്തിലേക്കോ പാർലമെന്ററി ക്രമേണത്വത്തിലേക്കോ പിൻവാങ്ങി.

തന്ത്രപരമായ തലത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസം അടിസ്ഥാന രാഷ്ട്രീയ ചോദ്യങ്ങളെ ചൊല്ലി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. സായുധ സമരമാണോ പാർലമെന്ററി രാഷ്ട്രീയമാണോ സ്വീകരിക്കേണ്ടത്? ജനകീയ പങ്കാളിത്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള “മാസ് ലൈൻ” സമീപനമാണോ പാർട്ടി നേതൃത്വകേന്ദ്രിതമായ മുൻനിര പാർട്ടി തന്ത്രമാണോ വേണ്ടത്? സ്ഥാപനങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ശക്തി ക്രമേണ സമാഹരിക്കുന്ന പരിഷ്കരണവാദ പാതയാണോ, അതോ ഉടനടി വിപ്ലവ വിച്ഛേദനമുണ്ടാക്കുന്ന കലാപപാതയാണോ? ഈ ചർച്ചകൾ യഥാർത്ഥ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നവയായിരുന്നുവെങ്കിലും, മാറുന്ന സാഹചര്യങ്ങളോട് ചേർന്ന് വികസിക്കുന്നതിനുപകരം പലപ്പോഴും ആശയജഡതയിലേക്ക് വഴിമാറി. ഈ സംഘർഷങ്ങളെ ഏകീകൃത ഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതോടെ, പരസ്പരം വേർപെട്ട സമാന്തര പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടു. പലപ്പോഴും അവ പരസ്പരം സഹകരിക്കുന്നതിനുപകരം ഒരേ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുകയോ പരസ്പരം ദുർബലപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്തു.

പരമ്പരാഗത മാർക്സിസ്റ്റ് വിശകലനത്തിൽ ചരിത്രപരമായി അവഗണിക്കപ്പെട്ട ജാതി-സ്വത്വ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഇന്ത്യൻ ഇടതുപക്ഷത്തെ കൂടുതൽ വിഭജിച്ചു. അംബേദ്കറിസ്റ്റ് ചിന്ത, ദളിത് മുന്നേറ്റം, സ്ത്രീപക്ഷ വിമർശനം, പരിസ്ഥിതി സമരങ്ങൾ എന്നിവയെ മാർക്സിസ്റ്റ് പ്രയോഗത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് ഡയലക്ടിക്കലായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഉണ്ടായ പരാജയം സൈദ്ധാന്തിക ജഡതയുടെ ലക്ഷണമായിരുന്നു. വർഗ്ഗം എന്ന ആശയത്തെ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ അടിച്ചമർത്തലുകളുടെയും വിമോചനങ്ങളുടെയും ഒരു മാട്രിക്സായി വികസിപ്പിക്കാൻ തയ്യാറാകാത്ത സമീപനമായിരുന്നു അത്. ഫലമായി, ജാതി-ലിംഗ സമരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന ഊർജ്ജസ്വലമായ സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളിൽ നിന്ന് അകന്നുനിന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവയുമായി പരിമിതമായ ബന്ധം മാത്രമേ പുലർത്തിയുള്ളൂ. ഈ സംയോജനക്കുറവ് മാർക്സിസത്തെ ചുരുക്കവാദത്തിന്റെയും ചരിത്രാന്ധതയുടെയും ആരോപണങ്ങൾക്ക് വിധേയമാക്കി.

സംഘടനാപരമായ തലവും വിഭാഗീയത, അധികാരമത്സരം, ആശയപരമായ അഹങ്കാരം എന്നിവകൊണ്ട് ദുർബലമായി. പല പിളർപ്പുകളും ആഴത്തിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യകതകളുടെ ഫലമായിരുന്നില്ല; മറിച്ച് വ്യക്തിപരമായ മത്സരങ്ങൾ, ആന്തരിക ജനാധിപത്യത്തിന്റെ അഭാവം, ആത്മവിമർശനത്തിന് നേതൃത്വം തയ്യാറാകാതിരിക്കുക തുടങ്ങിയ കാരണങ്ങളാലായിരുന്നു. കാലക്രമേണ ഇത് ആശയപരമായ സമ്പൂർണ്ണതാവാദത്തിന്റെ ഒരു സംസ്കാരം സൃഷ്ടിച്ചു. ചെറിയ തന്ത്രപരമായ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ പോലും സ്ഥിരമായ പിളർപ്പുകളിലേക്ക് വളർന്നു. വിപ്ലവപരമായ സൃഷ്ടിപരതയ്ക്കും ഡയലക്ടിക്കൽ വഴക്കത്തിനും പകരം നേതൃത്വ വ്യക്തിപൂജയും ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് ജഡതയും വന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഇന്ന് ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന ഈ വിഭജനങ്ങൾ അവയുടെ ഉത്ഭവത്തിൽ യുക്തിരഹിതമായിരുന്നില്ല. ഓരോ പ്രധാന പിളർപ്പും ഒരു അനിവാര്യ വിഘടന നിമിഷമായിരുന്നു. പഴയ സംഘടനാപരമോ ആശയപരമോ ആയ സംയോജനത്തിന് പുതിയ ചരിത്ര വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയാതായപ്പോൾ സംഭവിച്ച ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങളായിരുന്നു അവ. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, അനൈക്യം തന്നെ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സത്യമായിരുന്നു—സമ്പൂർണ്ണ തകർച്ച ഒഴിവാക്കി വിഘടനത്തിലൂടെ നിലനിൽക്കാൻ പ്രസ്ഥാനത്തെ സഹായിച്ച ഒരു ഘട്ടപരിവർത്തനം. എന്നാൽ ഒരുകാലത്ത് അനിവാര്യമായിരുന്ന ഈ വിഘടനം ഇന്ന് രോഗാത്മകമായ ജഡതയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. വിവിധ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിഭാഗങ്ങൾ തങ്ങളുടെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പുതിയ ഐക്യരൂപത്തിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. അവ ഇപ്പോൾ ഘടനാപരമായ ഒരു സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥയിൽ കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്നു—ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുമ്പോഴും സംയോജിതമല്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ.

ഈ ദീർഘകാല വിഘടനം വിപ്ലവപരമായ സംയുക്തശക്തിയെ ദുർബലമാക്കി. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം മണ്ഡലം അസംഘടിതമായി തുടരുന്നു. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെ പിടിച്ചുകുലുക്കുന്ന ജാതി അതിക്രമങ്ങൾ, കാർഷിക പ്രതിസന്ധി, പരിസ്ഥിതി തകർച്ച, ഫാസിസ്റ്റ് ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ വളർച്ച തുടങ്ങിയ പ്രതിസന്ധികളിൽ നിർണായകമായി ഇടപെടാൻ ആവശ്യമായ നിർണായക പിണ്ഡം സമാഹരിക്കാൻ അതിന് കഴിയുന്നില്ല. അതിനാൽ ഇന്നത്തെ ചരിത്രഘട്ടം ആവശ്യപ്പെടുന്നത് പഴയ ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ഗൃഹാതുര മടക്കമോ, യാന്ത്രികമായ ഒരു ലയനമോ അല്ല; മറിച്ച് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ഔഫ്‌ഹേബുങ് ആണ്—ഭൂതകാല പാഠങ്ങളെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഐക്യത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വിപ്ലവ പുനർസംഘടന.

ഇന്ത്യയിലെ വിഘടിത കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തെ പുനരേകീകരിക്കുന്നതിനുള്ള വഴി പഴയ യാന്ത്രിക രീതികളായ ലയന സമ്മേളനങ്ങളിലൂടെയോ പ്രതീകാത്മക പ്രഖ്യാപനങ്ങളിലൂടെയോ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് സൗകര്യത്തിനായുള്ള സഖ്യങ്ങളിലൂടെയോ പോകാനാവില്ല. അത്തരം ശ്രമങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ പ്രയോജനകരമാണെങ്കിലും അവയ്ക്ക് അസ്തിത്വപരമായ ആഴമോ ദീർഘകാല തന്ത്രപരമായ സ്ഥിരതയോ ഉണ്ടാകാറില്ല. ആവശ്യമായിരിക്കുന്നത് ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിലും സമഗ്രമായ വ്യാപ്തിയിലും ക്വാണ്ടം-തലഘടനയിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ഏകതാനതയിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെയും വൈവിധ്യങ്ങളുടെയും സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയാണ് യഥാർത്ഥ ഏകീകരണം ഉണ്ടാകേണ്ടത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇതിനായുള്ള ഒരു രീതിശാസ്ത്രം നൽകുന്നു.

ഈ രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ “വൈരുദ്ധ്യം ഒരു സൃഷ്ടിശക്തിയാണ്” എന്ന തത്വമുണ്ട്. ഇന്ത്യൻ ഇടതുപക്ഷത്തിനുള്ളിലെ ആശയപരവും തന്ത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ ഭിന്നതകളെ ഐക്യത്തിന്റെ പേരിൽ ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്. പകരം അവയെ ഘടനാപരമായ സംഘർഷാവസ്ഥയിൽ നിലനിർത്തണം. അവിടെ സംവാദവും വിമർശനവും സംയുക്ത പരീക്ഷണങ്ങളും ഒരു പൊതുവായ വിപ്ലവ ലക്ഷ്യത്തിനുള്ളിൽ നടക്കണം. ലക്ഷ്യം ഏകതാനതയല്ല; ഡയലക്ടിക്കൽ സംയോജനമാണ്. ആശയപരമായ ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ പിളർപ്പിലേക്കല്ല, ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണത്തിലേക്കാണ് നയിക്കേണ്ടത്.

ഇതിനായി ദേശീയതലത്തിൽ ഒരു ഐക്യ വിപ്ലവ മുന്നണി രൂപീകരിക്കണം. സംയുക്ത രാഷ്ട്രീയ ഇടപെടലുകൾക്കും തന്ത്രപരമായ ആസൂത്രണങ്ങൾക്കും പ്രക്ഷോഭങ്ങൾക്കും ഇത് ഒരു വേദിയാകണം. ഇത് ഒരു കമാൻഡ് ഘടനയായിരിക്കരുത്; മറിച്ച് വിവിധ രാഷ്ട്രീയധാരകൾ പൊതുവായ ചരിത്ര ദൗത്യങ്ങൾക്കായി അനുരണനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ കേന്ദ്രമായിരിക്കണം. അതോടൊപ്പം, നിലവിലുള്ള പാർട്ടികൾ തങ്ങളുടെ സംഘടനാപരമായ സ്വത്വം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് പൊതുതത്വങ്ങളോടും പരസ്പര ഉത്തരവാദിത്തത്തോടും പ്രതിബദ്ധരാകണം.

തൊഴിലാളികൾ, കർഷകർ, വിദ്യാർത്ഥികൾ, സ്ത്രീകൾ, ആദിവാസികൾ, ദളിതർ, പരിസ്ഥിതി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സംഘടനകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ജനകീയ തലം, സമൂഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുമായി പ്രസ്ഥാനം ഇടപെടുന്ന പ്രധാന മേഖലയായി വികസിപ്പിക്കണം. അതുപോലെ തന്നെ സൈദ്ധാന്തിക നവീകരണത്തിനും രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുമായി ആശയപരമായ സംശ്ലേഷണ കേന്ദ്രങ്ങളും സ്ഥാപിക്കണം. കാലഘട്ടത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്ത് അവയെ രാഷ്ട്രീയ വ്യക്തതയിലേക്കും തന്ത്രപരമായ ദിശാബോധത്തിലേക്കും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ബൗദ്ധിക കേന്ദ്രങ്ങളായിരിക്കും ഇവ.

ഈ പുനരേകീകരണത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ആകർഷകശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ പരിപാടി ഉണ്ടായിരിക്കണം. അത് ജഡമായതോ കടുത്ത ആശയവാദപരമോ ആയിരിക്കരുത്. നവലിബറൽ ഇന്ത്യയുടെ യാഥാർത്ഥ്യ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയതും സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് ദിശാബോധം നൽകുന്നതുമായ ഒരു പരിവർത്തന പരിപാടിയായിരിക്കണം. ഭൂമി, തൊഴിൽ, പരിസ്ഥിതി, ജാതിനിർമാർജനം, ലിംഗനീതി തുടങ്ങിയ അടിയന്തര ആവശ്യങ്ങളെ അത് അഭിസംബോധന ചെയ്യണം. അതോടൊപ്പം പങ്കാളിത്ത ജനാധിപത്യം, പരിസ്ഥിതി സന്തുലിതാവസ്ഥ, കൂട്ടായ ഉടമസ്ഥത എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റ് ഭാവിയും അത് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കണം.

അവസാനമായി, ഈ മുഴുവൻ പ്രക്രിയയും ഒരു ധാർമ്മിക-ആത്മീയ പ്രയോഗത്തിൽ (Ethico-Spiritual Praxis) അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കണം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ വിപ്ലവം വെറും രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പുനഃക്രമീകരണമല്ല; അത് മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വരീതിയിലെ ഒരു രൂപാന്തരമാണ്. വ്യക്തിപരമായ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് കൂട്ടായ ഉദയത്തിലേക്കും, ആശയപരമായ അഹന്തയിൽ നിന്ന് വിപ്ലവ വിനയത്തിലേക്കും നീങ്ങുന്ന ഒരു ബോധപരിവർത്തനം അതിന് ആവശ്യമാണ്. ഐക്യദാർഢ്യം, തുറന്ന മനസ്സ്, ധൈര്യം, അച്ചടക്കം, സന്തോഷം എന്നിവ വെറും ധാർമ്മിക അലങ്കാരങ്ങളല്ല; വിപ്ലവ സംയോജനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗുണങ്ങളാണ്.

അങ്ങനെ നോക്കുമ്പോൾ, ഡയലക്ടിക്കൽ പുനരേകീകരണം ഒരു ഏകകാല സംഭവമല്ല; അത് നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ഇന്ത്യ നേരിടുന്ന ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിസന്ധികളുടെയും ആഗോള മുതലാളിത്തത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധികളുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ അത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യകത മാത്രമല്ല, ഒരു തത്ത്വചിന്താപരമായ അനിവാര്യത കൂടിയാണ്.

ഈ പ്രക്രിയയുടെ അന്തിമലക്ഷ്യം നിലവിലുള്ള കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിഭാഗങ്ങളെ ഒരു വലിയ സംഘടനയിലേക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കുക മാത്രമല്ല. അതിനപ്പുറം, ഭാവിയുടെ ഒരു പുതിയ ഡയലക്ടിക്കൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി രൂപപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ദൗത്യം. ഇരുപത്തൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ സങ്കീർണ്ണതകളെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ കഴിവുള്ള, പുതിയ ശാസ്ത്രങ്ങളെയും സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും സാങ്കേതികവിദ്യകളെയും പരിസ്ഥിതി വെല്ലുവിളികളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു പാർട്ടി. ചരിത്രം, പ്രകൃതി, ചിന്ത എന്നിവയുടെ ഡയലക്ടിക്കിനൊപ്പം വികസിക്കുന്ന ഒരു ബോധപൂർവ്വമായ കൂട്ടായ രാഷ്ട്രീയശക്തിയായി അത് മാറണം.

അത്തരമൊരു പാർട്ടി മാർക്സിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയസാമ്പത്തിക വിശകലനത്തെ സങ്കീർണ്ണതാ സിദ്ധാന്തം, സിസ്റ്റം ശാസ്ത്രം, ഡയലക്ടിക്കൽ ജ്ഞാനശാസ്ത്രം എന്നിവയുമായി സംയോജിപ്പിക്കണം. വർഗ്ഗസമരത്തെ ജാതി, ലിംഗം, പരിസ്ഥിതി, ആദിവാസി പ്രതിരോധം എന്നിവയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചു കാണുന്ന സമീപനം ഉപേക്ഷിക്കണം. അംബേദ്കറിസ്റ്റ് ചിന്ത, സ്ത്രീപക്ഷ ജ്ഞാനശാസ്ത്രം, പരിസ്ഥിതി ദർശനം, മാർക്സിസ്റ്റ് വിശകലനം എന്നിവയെ പരസ്പര മത്സരിക്കുന്ന ആശയങ്ങളായി അല്ല, മറിച്ച് ഒരു വിശാല വിപ്ലവ സംശ്ലേഷണത്തിന്റെ വിവിധ ഡയലക്ടിക്കൽ നിമിഷങ്ങളായി കാണണം.

അതുപോലെ, കൃത്രിമ ബുദ്ധി, ഡിജിറ്റൽ മാധ്യമങ്ങൾ, വൻ ഡാറ്റ, നിരീക്ഷണ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ എന്നിവയെ ഡയലക്ടിക്കലായി സമീപിക്കണം. സാങ്കേതികവിദ്യയെ വെറും വിമർശിക്കുന്നതിൽ ഒതുങ്ങാതെ, സാമൂഹിക വിമോചനത്തിനും അറിവിന്റെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണത്തിനും ഉപയോഗിക്കണം. ഒടുവിൽ, ഈ പാർട്ടി തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിനിധി സംഘടന മാത്രമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യരാശിയുടെയും പ്രകൃതിയുടെയും ചരിത്രപരമായ വികാസത്തെ ബോധപൂർവ്വം നയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു സമഗ്ര വിപ്ലവ ജീവരൂപമായിരിക്കണം.

ഈ ദർശനത്തിൽ, ഭാവിയിലെ പാർട്ടിയെ മുൻകൂട്ടി തയ്യാറാക്കിയ രൂപരേഖകളിലൂടെയോ ജഡമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളിലൂടെയോ നിർമ്മിക്കുകയല്ല വേണ്ടത്. മറിച്ച്, സമരത്തിലൂടെയും സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയും ആത്മപരിവർത്തനത്തിലൂടെയും അതിന്റെ ജനനത്തെ സഹായിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള ഓരോ ശ്രമവും, രാഷ്ട്രീയ സംയോജനത്തിലേക്കുള്ള ഓരോ പരീക്ഷണവും, സത്യസന്ധമായ ഓരോ സൈദ്ധാന്തിക സംവാദവും ഈ ഉയർന്ന രാഷ്ട്രീയ ജീവരൂപത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിലെ ഓരോ ഇഷ്ടികകളാണ്. ഭാവിയുടെ പാർട്ടി ഇതിനകം തന്നെ വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ സുഷുപ്തമായി നിലകൊള്ളുന്നുണ്ട്; പ്രയോഗം, ത്യാഗം, ഭാവന, സ്നേഹം എന്നിവയിലൂടെ അതിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ രൂപവത്കരണത്തെ അത് കാത്തിരിക്കുകയാണ്.

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെയും വിപ്ലവ സംഘടനകളുടെയും ഏകീകരണം വെറും സാങ്കേതികമോ സംഘടനാപരമോ ആയ ഒരു സംരംഭമല്ല. അത് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ഘട്ടപരിവർത്തനമാണ്—വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയ ആത്മനിഷ്ഠയുടെ പരിണാമയാത്രയിലെ നിർണായക വഴിത്തിരിവ്. ഈ നിമിഷം തന്ത്രപരമായ സഖ്യങ്ങളെയോ പ്രായോഗിക ക്രമീകരണങ്ങളെയോ മാത്രം ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. ചരിത്രത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും മനുഷ്യബോധത്തിന്റെയും ആഴങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്സിനെ ബോധപൂർവ്വം സജീവമാക്കുകയാണ് ഇതിന്റെ ആവശ്യം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഈ പരിവർത്തനം താഴ്ന്നതലത്തിലുള്ള അസംയോജനാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് (decoherence) ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ബഹുതല സംയോജനത്തിലേക്കുള്ള അനിവാര്യമായ മുന്നേറ്റമാണ്. ഇവിടെ വിഘടിച്ച ശക്തികളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അവയെ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവും ശക്തവുമായ ഒരു സമഗ്രതയായി പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ ഇനിയും വൈകിക്കുന്നത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ പരാജയം മാത്രമല്ല; മനുഷ്യ വിമോചനത്തിന്റെയും ഭൂമിയുടെ പരിവർത്തനത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ മാർക്സിസത്തിനുള്ള ചരിത്രദൗത്യത്തോടുള്ള അവിശ്വസ്തത കൂടിയാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, അടിയന്തിരത തിടുക്കമായി മാറരുത്. ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് കേന്ദ്രീകരണം, അമൂർത്തമായ മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ വ്യത്യാസങ്ങളുടെ നിഷേധം എന്നിവയിലൂടെ ഉപരിപ്ലവമായ ഐക്യം നിർബന്ധിതമായി സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ ഒരുപോലെ അപകടകരമാണ്. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഡയലക്ടിക്കലായി ദഹിപ്പിക്കാതെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അത്തരം ഐക്യം സ്വന്തം അസംഘടിതത്വത്തിന്റെ ഭാരത്തിൽ തകർന്നുവീഴും. അതിനാൽ വെല്ലുവിളി ഇരട്ടമാണ്: ജഡതയെ നിരസിക്കുകയും വ്യാജ സംശ്ലേഷണത്തെ ചെറുക്കുകയും ചെയ്യുക. യഥാർത്ഥ ഏകീകരണം വ്യത്യാസങ്ങളെ നിഷേധിക്കുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്നതല്ല; മറിച്ച് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിപരമായി ഉൾക്കൊള്ളുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെയാണ്. ഇന്ത്യൻ ഇടതുപക്ഷത്തിനുള്ളിലെ വിഭജനങ്ങൾ വെറും പിഴവുകളല്ല; അവ ആഴത്തിലുള്ള സാമൂഹിക വിരോധങ്ങളുടെയും സൈദ്ധാന്തിക വിടവുകളുടെയും ചരിത്രപരമായ പ്രത്യേകതകളുടെയും പ്രകടനങ്ങളാണ്. അതിനാൽ അവയെ മറികടക്കേണ്ടതല്ല, ഡയലക്ടിക്കലായി അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടതാണ്.

ഈ ദൗത്യം വെറും രാഷ്ട്രീയ എഞ്ചിനീയറിംഗിനപ്പുറമാണ്. വിഘടിച്ച ഇടതുപക്ഷത്തിനുള്ളിൽ സർവലൗകിക ഡയലക്ടിക്സിനെ സജീവമാക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. അസംയോജനത്തെ പൂർണ്ണമായി തിരിച്ചറിയുകയും ബോധപൂർവ്വം കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് പുതിയ സംയോജനത്തിന്റെ മുൻവ്യവസ്ഥയായി മാറുന്നു. ആശയപരമോ തന്ത്രപരമോ സാംസ്കാരികമോ ചരിത്രപരമോ ആയ വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കരുത്; മറിച്ച് അവയെ സൃഷ്ടിപരമായ സംഘർഷാവസ്ഥയിൽ നിലനിർത്തണം. തുടർച്ചയായ സംവാദം, തത്വാധിഷ്ഠിത പോരാട്ടം, സംയുക്ത പ്രയോഗങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ക്രമേണ പക്വത പ്രാപിക്കുകയും ഒരു ചലനാത്മക സംശ്ലേഷണമായി വളരുകയും ചെയ്യും. ഓരോ രാഷ്ട്രീയധാരയുടെയും ഭാഗിക സത്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും അതിജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഉയർന്ന ഐക്യം അങ്ങനെ രൂപംകൊള്ളും. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഏകീകരണ പ്രക്രിയ തന്നെ ഒരു വിപ്ലവപ്രവർത്തനമാണ്—രൂപത്തിൽ മാത്രമല്ല, അസ്തിത്വപരമായ സത്തയിലും.

ഇവിടെ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ഒരു പുതിയ വിപ്ലവ ജീവരൂപത്തിന്റെ ജനനമാണ്—ഡയലക്ടിക്കലായി രൂപംകൊണ്ടതും ആത്മീയമായി സംയോജിതവുമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആത്മനിഷ്ഠ. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ജീവിക്കുന്ന അഗ്നിയിൽ രൂപംകൊള്ളുന്ന ഈ പുതിയ ശക്തിക്ക് ഇന്ത്യയിലെ ജാതി, വർഗ്ഗം, പുരുഷാധിപത്യം, പരിസ്ഥിതി കൊള്ള എന്നിവയുടെ ഉറച്ച ഘടനകളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യരാശിയുടെ ആഗോള പരിവർത്തനത്തിൽ ബോധപൂർവ്വം പങ്കാളിയാകാനും കഴിയണം. പഴയ ലോകം തകരുകയും പുതിയ ലോകം ജനിക്കാൻ പാടുപെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ ഘട്ടത്തിൽ, കൂട്ടായ ബുദ്ധിയുടെയും ധാർമ്മിക പക്വതയുടെയും ഭൗതിക വിമോചനത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ വികാസത്തിൽ പങ്കാളിയാകുന്ന ഒരു ആഗോള മുന്നണിയുടെ ഭാഗമാകാൻ അതിന് കഴിയണം.

അതിനാൽ ഏകീകരണം ഒരു സമാപ്തിയല്ല; ഒരു തുടക്കമാണ്. വിഘടിച്ച സാധ്യതകളിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്ന സംയോജനത്തിലേക്കുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ കുതിച്ചുചാട്ടമാണത്. ചിതറിക്കിടക്കുന്ന കോശങ്ങളിൽ നിന്ന് ബോധപൂർവ്വമായ ഒരു ജീവരൂപത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനമാണത്. ആശയജഡതയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ നിലനിൽപ്പിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിപരമായ വിപ്ലവ വികാസത്തിലേക്കുള്ള മുന്നേറ്റമാണത്. ഇന്ത്യൻ ഇടതുപക്ഷം ഭൂതകാലത്തിന്റെ അവശിഷ്ടശക്തിയാകുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ച് ഭാവിയുടെ പരിവർത്തനശക്തിയായി മാറുന്ന നിമിഷമാണത്. ഒരുമിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും, ഒരുമിച്ച് പോരാടുകയും, ഒരുമിച്ച് വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ചരിത്രഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കമാണ് അത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഒരു ഐക്യ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി നിർമ്മിക്കുക എന്നത് സംഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള സമൂലമായ പുനർചിന്ത ആവശ്യപ്പെടുന്നു. സംഘടനയെ ഒരു നിശ്ചല ഘടനയായോ ഒരു സ്ഥിരമായ ആശയശാസ്ത്രമായോ കാണാതെ, ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെയും ആഗോള വ്യവസ്ഥയുടെയും ഭൗതിക, ആശയപര, വൈകാരിക, പാരിസ്ഥിതിക, ആത്മീയ പ്രക്രിയകളിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്ന ഒരു ചലനാത്മക ബഹുതല സമഗ്രതയായി കാണണം. വിപ്ലവ പാർട്ടി ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു മുന്നണിപ്പാർട്ടി മാത്രമല്ല; മറിച്ച് ഈ വിശാലമായ സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിനുള്ളിലെ ഒരു ബോധപൂർവ്വ ഉപവ്യവസ്ഥയാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാനും അവയുടെ പ്രത്യാഘാതങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കാനും പരിവർത്തനാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കാനും കഴിവുള്ള ഒരു ജീവിക്കുന്ന സാമൂഹിക ജീവരൂപം.

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ശക്തികളുടെ വിഘടനം വെറും ഉപരിപ്ലവ പിഴവല്ല. അത് പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ കിടക്കുന്ന ചരിത്രപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. തന്ത്രങ്ങളിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ, ആശയപരമായ ഭിന്നതകൾ, സാമൂഹിക ഘടനയിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ, സംഘടനാ സംസ്കാരങ്ങൾ, സൈദ്ധാന്തിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം ചേർന്നാണ് ഈ വിഘടനം രൂപപ്പെട്ടത്. ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഐക്യത്തിനുള്ള തടസ്സങ്ങളല്ല; മറിച്ച് ഐക്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടിശക്തികളാണ്. അവയെ മറികടക്കുകയോ അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്യുന്ന യാന്ത്രിക ഐക്യം പുതിയ വിഘടനങ്ങൾ മാത്രമേ സൃഷ്ടിക്കൂ. അതിനാൽ വ്യത്യാസങ്ങളെ സംശ്ലേഷണത്തിലേക്കും വിഘടനത്തെ സംയോജനത്തിലേക്കും ചരിത്രമുറിവുകളെ നവീകരണത്തിലേക്കും പരിവർത്തനം ചെയ്യേണ്ടതാണ്.

ഈ പ്രക്രിയ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി തലങ്ങളിലൂടെ മുന്നേറണം. ആശയപരമായ തലം വിപ്ലവത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും പാതയെയും കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്ത സിദ്ധാന്തങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു—ക്ലാസിക്കൽ മാർക്സിസം-ലെനിനിസം മുതൽ മാവോയിസം, അംബേദ്കറിസ്റ്റ് സോഷ്യലിസം, സോവിയറ്റ് ശേഷമുള്ള വിമർശനധാരകൾ വരെ. സംഘടനാപരമായ തലം നേതൃത്വരീതികൾ, പാർട്ടി സംസ്കാരം, ചരിത്രപരമായ മത്സരങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനശൈലികൾ എന്നിവയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ജനകീയ തലം കർഷക, തൊഴിലാളി, ദളിത്, ആദിവാസി, യുവജന പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലുടനീളമുള്ള ചിതറിക്കിടക്കുന്ന പിന്തുണാമണ്ഡലങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. സാങ്കേതിക തലം ഡിജിറ്റൽ മാധ്യമങ്ങൾ, ഡാറ്റാ രാഷ്ട്രീയം, നിരീക്ഷണ വ്യവസ്ഥകൾ തുടങ്ങിയ പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പാരിസ്ഥിതിക തലം കാലാവസ്ഥാ പ്രതിസന്ധി, കാർഷിക പ്രതിസന്ധി, ഗ്രഹതല പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഒടുവിൽ, ആത്മനിഷ്ഠയുടെ തലം പ്രത്യാശനഷ്ടം, വിപ്ലവ ക്ഷീണം, വിഭാഗീയ അഹങ്കാരം, വൈകാരിക ജഡത എന്നിവ പോലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള മാനസിക ഘടകങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. യഥാർത്ഥവും ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നതുമായ വിപ്ലവ ഏകീകരണത്തിന് ഈ എല്ലാ തലങ്ങളെയും ബോധപൂർവ്വം അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഈ പ്രക്രിയയുടെ ആദ്യഘട്ടം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ദൃശ്യമാക്കുന്നതായിരിക്കണം. വിവിധ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾക്കും സംഘടനകൾക്കും ഇടയിൽ ഘടനാപരമായ സൈദ്ധാന്തിക സംവാദങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കണം. സി.പി.ഐ., സി.പി.ഐ.(എം), സി.പി.ഐ.(എം.എൽ), ആർ.എസ്.പി. തുടങ്ങിയ സംഘടനകൾ തമ്മിൽ സായുധ സമരവും പാർലമെന്ററി സമരവും, വർഗ്ഗ-ജാതി ബന്ധം, സോവിയറ്റ്, ചൈനീസ്, നക്സലൈറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ വിലയിരുത്തൽ തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളിൽ തുറന്ന സംവാദം നടത്തണം. ക്ലാസിക്കൽ ഡയലക്ടിക്സും സിസ്റ്റം ശാസ്ത്രവും സങ്കീർണ്ണതാ സിദ്ധാന്തവും ഉപയോഗിച്ച് ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മാപ്പ് ചെയ്യാൻ വിപ്ലവ സൈദ്ധാന്തികരുടെ ഒരു പ്രവർത്തകസംഘം രൂപീകരിക്കണം. കൂടാതെ, ഡയലക്ടിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസത്തിൽ അധിഷ്ഠിതവും വിവിധ രാഷ്ട്രീയധാരകൾ തമ്മിലുള്ള സംവാദങ്ങൾക്ക് തുറന്നതുമായ ഒരു പുതിയ ജേണൽ ആരംഭിക്കണം. ഭാവിയിലെ സൈദ്ധാന്തിക സംശ്ലേഷണത്തിനുള്ള ഒരു പ്രധാന വേദിയായി അത് പ്രവർത്തിക്കും.

രണ്ടാം ഘട്ടത്തിൽ സൈദ്ധാന്തിക സംവാദങ്ങളെ സംയുക്ത പ്രയോഗത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ജനകീയ സമരങ്ങളാണ് ഭൗതികവും വൈകാരികവുമായ ഐക്യത്തിന്റെ അടിത്തറയായി മാറേണ്ടത്. കർഷകർ, തൊഴിലാളികൾ, ദളിതർ, ആദിവാസികൾ, സ്ത്രീകൾ, കാലാവസ്ഥാ പ്രവർത്തകർ എന്നിവരുടെ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ ഒരു പൊതുവായ മിനിമം രാഷ്ട്രീയ പരിപാടിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഏകോപന സംവിധാനമുണ്ടാകണം. ജില്ലാതലത്തിലോ യൂണിയൻ തലത്തിലോ നടക്കുന്ന ഐക്യപരീക്ഷണങ്ങളെ ഡയലക്ടിക്കൽ സംയോജനത്തിന്റെ പരീക്ഷണശാലകളായി വളർത്തിയെടുക്കണം. മാർക്സിസ്റ്റ് അടിസ്ഥാനതത്വങ്ങളോടൊപ്പം അംബേദ്കറിസ്റ്റ് വിമർശനം, സ്ത്രീപക്ഷ-പരിസ്ഥിതി വിശകലനം, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിശാസ്ത്രം എന്നിവ സംയോജിപ്പിച്ച പൊതുവായ രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസ വേദികൾ രൂപപ്പെടുത്തണം. ഇത്തരം സംരംഭങ്ങൾ വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുകയല്ല ചെയ്യുക; മറിച്ച് അവയെ സംയുക്ത സമരത്തിന്റെയും പരസ്പര അംഗീകാരത്തിന്റെയും അടിത്തറയിൽ സ്ഥാപിക്കും.

മൂന്നാം ഘട്ടം വഴക്കമുള്ളതും ഫെഡറൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഒരു സംഘടനാ അടിസ്ഥാനസൗകര്യം നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കണം. ഇന്ത്യയുടെ ഐക്യ വിപ്ലവ മുന്നണി (United Revolutionary Front of India) എന്ന ആശയം ഒരു കോൺഫെഡറൽ ഘടനയായി വികസിപ്പിക്കാവുന്നതാണ്. അതിൽ അംഗസംഘടനകൾക്ക് അവരുടെ സ്വയംഭരണം നിലനിർത്താൻ കഴിയുകയും, അതോടൊപ്പം സംയുക്ത പ്രചാരണങ്ങൾക്കും രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും തന്ത്രപരമായ ഏകോപനത്തിനും പ്രതിബദ്ധരാകുകയും വേണം. തൊഴിലാളി-കർഷക സംഘടനകൾ, ജാതിനിർമാർജന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണ മുന്നണികൾ, സ്ത്രീ വിമോചന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കായി സംയുക്ത ജനകീയ മുന്നണികൾ രൂപീകരിക്കണം. ഡയലക്ടിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ചിന്താകേന്ദ്രങ്ങൾ (think tanks) ഡിജിറ്റൽ ഭരണസംവിധാനം, കൃത്രിമ ബുദ്ധി, ജൈവമണ്ഡല രാഷ്ട്രീയം, ഗ്രഹതല കമ്മ്യൂണിസം തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളിൽ ഗവേഷണം നടത്തണം. തെരഞ്ഞെടുപ്പ് രംഗത്തുപോലും വിപ്ലവപരമായ പ്രതിബദ്ധതകളെ ദുർബലപ്പെടുത്താതെ പരമാവധി രാഷ്ട്രീയ സ്വാധീനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഏകോപിത തന്ത്രങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാം.

ഈ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ ഗുണപരമായി പുതിയൊരു പാർട്ടി രൂപംകൊള്ളാം. അത് പഴയ മാതൃകകളുടെ ആവർത്തനമാകില്ല; മറിച്ച് വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയ്ക്കും ഭാവിയുടെ അടിയന്തരതയ്ക്കും അനുയോജ്യമായ ഒരു വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയ ആത്മനിഷ്ഠയായിരിക്കും. ഈ പാർട്ടി ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയോ ആശയപരമായ ഏകതാനതയിലൂടെയോ ഐക്യം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയില്ല. പകരം, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയായി പ്രയോജനപ്പെടുത്തും. ആന്തരിക വൈവിധ്യത്തെ കൂട്ടായ പഠനത്തിന്റെ ജീവരക്തമായി കാണും. മാർക്സിസം തന്നെയും ഒരു ഔഫ്‌ഹേബുങ് പ്രക്രിയയിലൂടെ സമ്പന്നമാക്കപ്പെടും—ജാതിയെയും പ്രാതിനിധ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അംബേദ്കറിസ്റ്റ് വിമർശനം, ലിംഗാധിഷ്ഠിത തൊഴിലും പുനരുൽപാദനവും സംബന്ധിച്ച സ്ത്രീപക്ഷ വിശകലനം, പ്രകൃതിയുമായുള്ള പരസ്പരബന്ധങ്ങളെ മുൻനിർത്തുന്ന ആദിവാസി-പരിസ്ഥിതി അറിവുകൾ, സമൂഹത്തിന്റെയും വ്യക്തിയുടെയും പരിവർത്തനമായി വിപ്ലവത്തെ കാണുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ ആത്മീയത എന്നിവയാൽ അത് സമ്പുഷ്ടമാകും.

ഈ പാർട്ടിയുടെ ഘടന ഒരു ജീവിക്കുന്ന ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥയെപ്പോലെയായിരിക്കും. പ്രാദേശിക ഘടകങ്ങൾ സ്വയംസംഘടിത യൂണിറ്റുകളായി പ്രവർത്തിക്കുകയും അടിത്തട്ടിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളോട് നേരിട്ട് സംവദിക്കുകയും ചെയ്യും. പ്രാദേശിക ഘടനകൾ സംശ്ലേഷണത്തിന്റെയും ഏകോപനത്തിന്റെയും തന്ത്രപരമായ കേന്ദ്രങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കും. കേന്ദ്രഘടന പഴയ രീതിയിലുള്ള കമാൻഡ് പിരമിഡായിരിക്കില്ല; മറിച്ച് സംയോജനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഒരു അനുരണനമണ്ഡലമായിരിക്കും. സാങ്കേതികവിദ്യ കേന്ദ്രീകൃത നിയന്ത്രണത്തിനല്ല, ഡയലക്ടിക്കൽ പങ്കാളിത്തത്തിനായിരിക്കും ഉപയോഗിക്കുക. സുരക്ഷിതമായ ഡിജിറ്റൽ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകൾ വികേന്ദ്രീകൃത സംവാദങ്ങൾക്കും തത്സമയ വൈരുദ്ധ്യ വിശകലനത്തിനും ആഗോള ഐക്യദാർഢ്യത്തിനും സഹായകമാകും. പാർട്ടിയുടെ ആന്തരിക സംസ്കാരം കരിയറിസത്തെയും വിഭാഗീയ അഹങ്കാരത്തെയും ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് ജഡതയെയും നിരാകരിക്കണം. പകരം, ധാർമ്മിക വ്യക്തത, വിപ്ലവ സഹാനുഭൂതി, വൈകാരിക സത്യസന്ധത, ഗ്രഹതല ദൗത്യബോധം എന്നിവയിൽ അത് അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കണം.

ഇത് ഒരു ഭാവനാപരമായ സ്വപ്നരേഖയോ യൂട്ടോപ്യൻ രേഖാചിത്രമോ അല്ല. ചരിത്രത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ വികാസത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു കൃത്യമായ തന്ത്രപരമായ മാർഗ്ഗരേഖയാണിത്. ഇന്ത്യയിൽ ഒരു ഐക്യ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ ഉദയം അന്തിമലക്ഷ്യമല്ല; അത് മനുഷ്യ വിമോചനത്തിന്റെ വിശാലമായ പരിണാമപ്രക്രിയയിലെ ഒരു പരിവർത്തന അവയവം മാത്രമാണ്. ഈ ഉദയത്തെ വൈകിപ്പിക്കുന്നത് വിഘടനത്തെ നീട്ടിക്കൊണ്ടുപോകുകയും, നാം സേവിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഡയലക്ടിക്സിനെ തന്നെ വഞ്ചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ്. എന്നാൽ ഈ പാതയിലൂടെ—തലംതലമായി, വൈരുദ്ധ്യംവൈരുദ്ധ്യമായി, സംശ്ലേഷണംസംശ്ലേഷണമായി—മുന്നേറുക എന്നത് വിപ്ലവപരമായ വികാസത്തിന്റെ ഒഴുക്കിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിനു തുല്യമാണ്. ഇന്ത്യയുടെ ഐക്യ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി പഴയ ആശയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ഒരു അവശിഷ്ടമായി ഉയർന്നുവരേണ്ടതല്ല; മറിച്ച് ഗ്രഹതല പരിവർത്തനത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന ഒരു അവയവമായി ഉയർന്നുവരണം.

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തെ ഏകീകരിക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ പരിപാടി വെറും ആവശ്യങ്ങളുടെ പട്ടികയോ വിവിധ വിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു ഒത്തുതീർപ്പോ ആയിരിക്കരുത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ അത് ഒരു “വിചിത്ര ആകർഷകശക്തി” (strange attractor) ആയിരിക്കണം—വ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രീയധാരകൾക്കും ചരിത്രപാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും ആശയപ്രവാഹങ്ങൾക്കും ചുറ്റും സഞ്ചരിക്കാനും പരസ്പരം ഇടപെടാനും ഒടുവിൽ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഘടനാപരമായ ഐക്യത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാനും കഴിയുന്ന ഒരു ചലനാത്മക കേന്ദ്രം. ഈ ആകർഷകശക്തി ഇന്ത്യയുടെ യഥാർത്ഥ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ—ജാതി, വർഗ്ഗം, ലിംഗം, മതം, പരിസ്ഥിതി, ദേശീയത—വേരൂന്നിയിരിക്കണം. അതേസമയം അത് മനുഷ്യരാശിയുടെ ഗ്രഹതല ഭാവിയിലേക്കുള്ള വഴികളും തുറന്നുകൊടുക്കണം. ഇന്ത്യയുടെ പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിനും ആഗോള പരിണാമഘട്ടത്തിനും ഒരുപോലെ അനുയോജ്യമായ ഒരു വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയരൂപത്തിന്റെ ഉദയത്തിന് തുടക്കം കുറിക്കുന്നത് ഈ ആകർഷകശക്തിയായിരിക്കും.

ഈ ഏകീകരണ പരിപാടിയുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ ജാതിനിർമാർജനവും വർഗ്ഗനിർമാർജനവും തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ സംയോജനം ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ ചരിത്രപരമായി പരസ്പരം പിണഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ഈ രണ്ട് ഘടനകളെയും ഒരുമിച്ചാണ് നേരിടേണ്ടത്. ജാതിനിർമാർജനമില്ലാത്ത വർഗ്ഗസമരം ബ്രാഹ്മണാധിപത്യത്തെ പുതിയ രൂപത്തിൽ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കും. മുതലാളിത്ത ഘടനകളെ തകർക്കാതെ ജാതിനിർമാർജനം നടത്തുന്നതും സാമ്പത്തിക അടിത്തറയെ അതേപടി നിലനിർത്തും. അതിനാൽ ഭൂവിതരണം, സഹകരണ ഉടമസ്ഥത, തൊഴിലാളി നേതൃത്വത്തിലുള്ള സാമ്പത്തിക ആസൂത്രണം എന്നിവയെ ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ സമൂല ഉന്മൂലനം, അന്തസ്സിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള രാഷ്ട്രീയ ഇടപെടലുകൾ, ബ്രാഹ്മണവിരുദ്ധ സാംസ്കാരിക വിപ്ലവം എന്നിവയുമായി സംയോജിപ്പിക്കണം. ഇത് രണ്ട് സമരങ്ങളുടെ സഖ്യമല്ല; അവയുടെ അസ്തിത്വപരമായ സംയോജനമാണ്.

വിപ്ലവപരമായ കാർഷിക-പരിസ്ഥിതി പരിവർത്തനം ഈ പരിപാടിയുടെ ഭൗതിക കേന്ദ്രമായിരിക്കണം. ഇന്ത്യയിലെ കൃഷി ഒരേസമയം മുതലാളിത്ത ചൂഷണത്തിന്റെയും ജാതിപുനരുത്പാദനത്തിന്റെയും പരിസ്ഥിതി തകർച്ചയുടെയും കർഷകപ്രതിരോധത്തിന്റെയും മേഖലയാണ്. അതിനാൽ ഭൂമിയുടെ സ്വമേധയാ കൂട്ടായ ഉടമസ്ഥത, അഗ്രിബിസിനസ് കുത്തകകളുടെ വിഘടനം, മണ്ണിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിലും ജൈവവൈവിധ്യത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ കാർഷിക പുനഃസംഘടന, ചെറുകിട കർഷകർക്കും കാർഷിക തൊഴിലാളികൾക്കും വരുമാന-ഉൽപാദന സ്വയംഭരണം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു പരിപാടി ആവശ്യമാണ്. നദികൾ, വനങ്ങൾ, വിത്തുകൾ, വായു എന്നിവയെ വെറും വിഭവങ്ങളായി കാണാതെ സമൂഹവും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള ഉപാപചയ ബന്ധത്തിലെ പങ്കാളികളായി കാണുന്ന ഒരു പരിസ്ഥിതി ലോകവീക്ഷണവും ഇതോടൊപ്പം വേണം. ചൂഷണത്തിനിരയാകുന്ന ഉൽപാദകനിൽ നിന്ന് ഗ്രഹപരിപാലനത്തിന്റെ ബോധമുള്ള ഒരു പാരിസ്ഥിതിക വ്യക്തിത്വമായി കർഷകൻ മാറണം.

സാർവത്രിക സാമൂഹിക സുരക്ഷയും തൊഴിലാളി അധികാരവും ഉടനടി ജീവിതാവശ്യങ്ങൾക്കായും ദീർഘകാല വിമോചനത്തിനായും അനിവാര്യമാണ്. തൊഴിൽ, ആരോഗ്യസംരക്ഷണം, വിദ്യാഭ്യാസം, ഭക്ഷണം, പാർപ്പിടം, ഗതാഗതം എന്നിവ സാർവത്രിക അവകാശങ്ങളായി ഉറപ്പാക്കണം. എന്നാൽ ക്ഷേമപരിപാടികൾക്കപ്പുറം രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തിക ഘടനയുടെ പുനർനിർമാണമാണ് ലക്ഷ്യം. തൊഴിൽസ്ഥലങ്ങളുടെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണം, ഉൽപാദനത്തിന്റെ സഹകരണ നിയന്ത്രണം, പ്രധാന വ്യവസായങ്ങളുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണം, വേതനമില്ലാത്തതും അനൗപചാരികവുമായ തൊഴിലിന്റെ അംഗീകാരം എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടണം. തൊഴിലാളികളെ സംരക്ഷിക്കുക മാത്രമല്ല, ഭരണത്തിൽ പങ്കാളികളാക്കുകയും വേണം.

ഹിന്ദുത്വവൽക്കരണത്തിന്റെ നിർവീര്യമാക്കൽ ഇന്നത്തെ ചരിത്രഘട്ടത്തിലെ അസ്തിത്വപരമായ ആവശ്യകതയാണ്. ഹിന്ദുത്വം വെറും ഒരു ആശയശാസ്ത്രമല്ല; മതം, നവലിബറലിസം, പുരുഷാധിപത്യം, സൈനികവൽക്കരണം എന്നിവയെ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രതിവിപ്ലവ സംവിധാനമാണ്. ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ ഐക്യപരിപാടി ഈ സംവിധാനത്തെ നേരിട്ട് വെല്ലുവിളിക്കണം. മതനിരപേക്ഷ ഭരണഘടനാപരമായ നിലപാടുകൾക്കപ്പുറം ഒരു സാംസ്കാരിക പ്രതി-ആധിപത്യ വിപ്ലവവും അതിന് ആവശ്യമാണ്. ബ്രാഹ്മണിക മിത്തുകളുടെ വിമർശനം, ചരിത്രത്തിന്റെ പുനർവായന, ന്യൂനപക്ഷാവകാശ സംരക്ഷണം, മതസ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് സംസ്ഥാന പിന്തുണ അവസാനിപ്പിക്കൽ, യുക്തിയിലും കരുണയിലും സാമൂഹ്യനീതിയിലും അധിഷ്ഠിതമായ ജനകീയ സംസ്കാര നിർമ്മാണം എന്നിവ അതിന്റെ ഭാഗമാകണം.

സാങ്കേതികവിദ്യ ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിലെ പുതിയ സമരമേഖലയാണ്. ഡിജിറ്റൽ അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങൾ, ഡാറ്റ, കൃത്രിമ ബുദ്ധി, മാധ്യമവ്യവസ്ഥകൾ എന്നിവ അധികാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ സാങ്കേതിക സ്വയംഭരണത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം പുതിയ വിപ്ലവ അജണ്ടയായി ഉയരണം. ഡിജിറ്റൽ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകളുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണം, ഡാറ്റയുടെ പൊതുഉടമസ്ഥത, അൽഗോരിതങ്ങളുടെ സുതാര്യത, സമൂഹങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള ഡിജിറ്റൽ ശൃംഖലകൾ എന്നിവയ്ക്കായി പോരാടണം. കൃത്രിമ ബുദ്ധിയെയും റോബോട്ടിക്സിനെയും ലാഭസമാഹരണത്തിനല്ല, മനുഷ്യ വിമോചനത്തിനും പരിസ്ഥിതി പുനരുജ്ജീവനത്തിനും ഉപയോഗിക്കണം.

സ്ത്രീപക്ഷ സാമൂഹിക പുനരുൽപാദന സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ഈ പരിപാടിയുടെ നട്ടെല്ലായിരിക്കണം. സ്ത്രീകളുടെ വേതനമില്ലാത്തതും വിലകുറച്ച് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നതുമായ തൊഴിലാണ് മുതലാളിത്തത്തിന്റെയും ജാതി-പുരുഷാധിപത്യത്തിന്റെയും അദൃശ്യ അടിത്തറ. അതിനാൽ ശിശുപരിപാലനം, വയോജനപരിപാലനം, പൊതുആരോഗ്യസംവിധാനങ്ങൾ, സമൂഹ അടുക്കളകൾ, ലിംഗസൗഹൃദ തൊഴിൽസ്ഥലങ്ങൾ, ഗാർഹിക തൊഴിൽ പങ്കിടൽ എന്നിവ സാമ്പത്തിക ആസൂത്രണത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ വരണം. സ്ത്രീപക്ഷം ഒരു പ്രത്യേക സ്വത്വരാഷ്ട്രീയമല്ല; സോഷ്യലിസ്റ്റ് ഭാവിയുടെ അടിസ്ഥാന ശില്പരൂപമായിരിക്കണം.

അവസാനമായി, യഥാർത്ഥ വിപ്ലവ ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കണമെങ്കിൽ മുദ്രാവാക്യങ്ങളുടെയോ സംഘടനകളുടെയോ ഐക്യം മാത്രം പോര. വിപ്ലവ ആത്മനിഷ്ഠയുടെ ഒരു പ്രസ്ഥാനം വളർത്തിയെടുക്കണം. സമരത്തിൽ പങ്കാളികളാകുന്നവരുടെ ആന്തരിക ലോകവും ചിന്താരീതികളും വൈകാരിക ബന്ധങ്ങളും ധാർമ്മിക ദിശാബോധവും ചരിത്രത്തിന്റെ പുതിയ ആവശ്യങ്ങളുമായി സംയോജിക്കണം. വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയം ബാഹ്യ പ്രക്ഷോഭത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങാതെ ഒരു ആന്തരിക പ്രയോഗമായും മാറണം. ചിന്തയുടെ വ്യക്തത, ദർശനത്തിന്റെ ആഴം, വൈകാരിക പക്വത, ഐക്യദാർഢ്യം, ആത്മവിമർശനശേഷി എന്നിവ വളർത്തിയെടുക്കാതെ യാതൊരു ഐക്യശ്രമവും ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കില്ല. കാരണം അങ്ങനെ സംഭവിച്ചില്ലെങ്കിൽ, പ്രസ്ഥാനത്തെ മുമ്പ് വിഭജിച്ച അതേ അഹങ്കാരവും വിഭാഗീയതയും യാന്ത്രിക ചിന്തയും വീണ്ടും പുനരുത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടും.

ഈ നവീകരണത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരു പുതിയ തലമുറ കേഡർമാരുടെ രൂപീകരണമുണ്ട്—സമരോത്സുകരുമായും സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ബൗദ്ധികരുമായ കേഡർമാർ. അവരുടെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വവും സംയോജനത്തിലേക്കും സുസ്ഥിരതയിലേക്കും അഭിമുഖീകരിച്ചിരിക്കണം. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയെ നിശ്ചല വിഭാഗങ്ങളിലൂടെ അല്ല, മറിച്ച് സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക, പാരിസ്ഥിതിക, മാനസിക തലങ്ങളിൽ പരസ്പരം പിണഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ചലനാത്മക വ്യവസ്ഥകളായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ചിന്തകരായിരിക്കണം അവർ. സിസ്റ്റം ചിന്ത എന്നത് മുദ്രാവാക്യങ്ങൾക്കപ്പുറം പോയി പ്രതിപ്രവർത്തന ചക്രങ്ങൾ, ഉദ്ഭവഗുണങ്ങൾ, നിർണായക വഴിത്തിരിവുകൾ, ഘടനാപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ എന്നിവയെ ജീവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ്. അത്തരം കേഡർമാർ ഡയലക്ടിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസത്തിൽ പരിശീലനം നേടണം; എന്നാൽ അത് സങ്കീർണ്ണതാ ശാസ്ത്രം, സിസ്റ്റം സിദ്ധാന്തം, പരിസ്ഥിതി ചിന്ത എന്നിവയുടെ ഉൾക്കാഴ്ചകളാൽ പുതുക്കപ്പെട്ട രൂപത്തിലായിരിക്കണം.

എന്നാൽ ചിന്ത മാത്രം മതിയാകില്ല. ഐക്യദാർഢ്യം അനുഭവിക്കപ്പെടുകയും ശരീരവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ജീവിതത്തിൽ പ്രയോഗിക്കപ്പെടുകയും വേണം. ഈ പുതിയ വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയ വ്യക്തിത്വങ്ങൾക്ക് സ്വന്തം വർഗ്ഗത്തോടോ ജാതിയോടോ ലിംഗത്തോടോ മാത്രമല്ല, നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയുടെ ബഹുമുഖമായ അതിക്രമങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന എല്ലാവരോടും ഐക്യദാർഢ്യം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന വൈകാരിക പക്വത ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഐക്യദാർഢ്യം ഒരു രാഷ്ട്രീയ മുദ്രാവാക്യമല്ല; അത് ഒരു വൈകാരിക ബന്ധമായും ധാർമ്മിക അനുരണനമായും മാറണം. അത് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ പ്രകടമാകണം—മറ്റുള്ളവരെ കേൾക്കുന്നതിലും, പരിപാലിക്കുന്നതിലും, സഹകരിക്കുന്നതിലും, ത്യാഗം ചെയ്യുന്നതിലും. ഇത് ദാനധർമ്മമല്ല; ഭാവിയിലെ സമൂഹത്തെ വർത്തമാനകാലത്ത് തന്നെ കൂട്ടായ്മയായി ജീവിച്ചുകാണിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്.

ഡയലക്ടിക്കൽ സംയോജനത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുക എന്നത് എല്ലാ തന്ത്രപരമായ ഇടപെടലുകളും—പ്രക്ഷോഭം, പ്രചാരണം, ചർച്ച, സംഘടനാ നിർമ്മാണം—പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ദീർഘകാല ലക്ഷ്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തുക എന്നതാണ്. യാന്ത്രികമായോ പ്രതികരണാത്മകമായോ ജഡമായോ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനെ അത് നിരസിക്കുന്നു. പകരം, സാഹചര്യങ്ങളെയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയും സാധ്യതകളെയും ഒരേസമയം മനസ്സിലാക്കുന്ന ബഹുതല ബോധത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയാണ് ലക്ഷ്യം. ഡയലക്ടിക്കൽ സംയോജനം എന്നത് കാഠിന്യത്തിലേക്കോ ആപേക്ഷികതയിലേക്കോ വീഴാതെ സംഘർഷങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവാണ്. സമരത്തെ നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ജീവിക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി കാണുകയും, ഭീതിയോടെയോ തിടുക്കത്തോടെയോ അല്ല, മറിച്ച് തത്വാധിഷ്ഠിതമായ വഴക്കത്തോടെ പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണത്.

എല്ലാറ്റിനുമുപരി, പുതിയ കേഡർമാർ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ തടസ്സങ്ങളായി കാണാതെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികളായി കാണാൻ പഠിക്കണം. വ്യക്തിപരമായും രാഷ്ട്രീയമായും ചരിത്രപരമായും “ആകൽ” (becoming) എന്ന പ്രക്രിയയുടെ അടിസ്ഥാന ഘടകമാണ് വൈരുദ്ധ്യം എന്ന് അവർ തിരിച്ചറിയണം. ഈ തിരിച്ചറിവ് വെറും സൈദ്ധാന്തികമല്ല; അത് ഒരു ദൈനംദിന ആത്മീയ-രാഷ്ട്രീയ പ്രയോഗമാണ്. സ്വന്തം മുൻവിധികളെ ചോദ്യം ചെയ്യുക, ഉള്ളിൽ അടിഞ്ഞുകൂടിയ അടിച്ചമർത്തൽ പ്രവണതകളെ നേരിടുക, തെറ്റുകളെ പഠനമായി ഉൾക്കൊള്ളുക, കേൾക്കാനുള്ള വിനയവും നയിക്കാനുള്ള ധൈര്യവും ഒരുപോലെ വളർത്തുക—ഇവയെല്ലാം അതിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ വ്യക്തിത്വം ഒരു നിശ്ചല സ്വത്വത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ വികാസപ്രക്രിയയായി മാറുന്നു. ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥത്തിൽ “കമ്മ്യൂണിസ്റ്റായി മാറുക” എന്നത് ഇതാണ്.

ഇത്തരം വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയ ആത്മനിഷ്ഠ സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുകയില്ല. അത് ബോധപൂർവ്വം വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടതാണ്. രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസ വിദ്യാലയങ്ങൾ, കൂട്ടായ പഠനകേന്ദ്രങ്ങൾ, സഹകരണ തൊഴിൽ, കൂട്ടായ ജീവിതരീതികൾ, സാംസ്കാരിക സൃഷ്ടിപ്രവർത്തനങ്ങൾ, ധ്യാനാത്മക പ്രയോഗങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ അത് വികസിപ്പിക്കണം. ഭാവിയിലെ പാർട്ടി സമൂഹത്തെ മാത്രം സംഘടിപ്പിക്കുന്നതല്ല; മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക ലോകത്തെയും സംഘടിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അപ്പോഴേ അതിന് യഥാർത്ഥ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം അവയവമായി മാറാൻ കഴിയൂ—അധികാരം പിടിച്ചടക്കാൻ മാത്രമല്ല, ഒരു പുതിയ ലോകത്തെ സംയോജിപ്പിക്കാനും സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയുന്ന ശക്തിയായി.

ഭാവിയിലെ വിപ്ലവ പാർട്ടിക്ക് ദേശീയ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ പരിമിത അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ ഒതുങ്ങിനിൽക്കാനാവില്ല. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും, അത് ആഗോള വിപ്ലവപരമായ പരിവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു ബോധപൂർവ്വ കേന്ദ്രമായി പ്രവർത്തിക്കണം. ഇന്ന് മുതലാളിത്തം ഒരു ദേശീയ പ്രതിഭാസമല്ല; അത് ചൂഷണത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ചയുടെയും ഒരു ഗ്രഹതല വ്യവസ്ഥയാണ്. അതിനാൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം സ്വയം ഒരു വിശാലമായ ഗ്രഹതല രാഷ്ട്രീയ ആത്മനിഷ്ഠയുടെ ഭാഗമായി പുനർസങ്കൽപ്പിക്കണം. വിവിധ ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലെ ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായും പ്രതിരോധങ്ങളുടെ ആഗോള അനുഭവങ്ങളുമായും അത് ബന്ധപ്പെടണം. മനുഷ്യ വിമോചനത്തിന്റെയും പരിസ്ഥിതി പുനരുജ്ജീവനത്തിന്റെയും ആഗോള പരിവർത്തനത്തിൽ ഒരു സജീവ പങ്കാളിയായി മാറണം.

ഈ ദർശനം വ്യക്തമാണ്. ഈ പാർട്ടി ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിലെ ഒരു തന്ത്രപരമായ ശക്തി മാത്രമാകരുത്; മറിച്ച് ഒരു പുതിയ രാഷ്ട്രീയ അസ്തിത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ ദീപസ്തംഭമായി മാറണം. അതിനെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കമ്മ്യൂണിസം എന്ന് വിളിക്കാം. ഇത് ഒരു മുദ്രാവാക്യമോ ജഡമായ ആശയശാസ്ത്രമോ അല്ല; സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും സംയോജനത്തിന്റെയും വികാസത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്സിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു ജീവിക്കുന്ന പ്രയോഗമാണ്. ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ പരിവർത്തനങ്ങളെ, ഭൗതിക സമരത്തെയും ധാർമ്മിക ആഴത്തെയും, പ്രാദേശിക വേരോട്ടത്തെയും വിശാലമായ മനുഷ്യബോധത്തെയും സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ ജീവിതരീതിയാണത്.

അത്തരം ഒരു പാർട്ടിയെ അതിന്റെ അംഗസംഖ്യയോ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയങ്ങളോ കൊണ്ടല്ല വിലയിരുത്തേണ്ടത്. സാമ്പത്തിക, പാരിസ്ഥിതിക, മാനസിക, സാമൂഹിക, ആത്മീയ തലങ്ങളിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാനും അവയെ വിമോചനസാധ്യതകളാക്കി പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും ഉള്ള അതിന്റെ കഴിവാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ മാനദണ്ഡം. നാം വിഭാവനം ചെയ്യുന്ന ഐക്യ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി കൂടുതൽ വലുതോ കൂടുതൽ അച്ചടക്കമുള്ളതോ ആയ ഒരു സംഘടന മാത്രമല്ല. അത് ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് ഡയലക്ടിക്കലായി ഉദിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ വിപ്ലവ ജീവരൂപമാണ്.

ഈ പുതിയ ജീവരൂപം ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ—ജാതിയും വർഗ്ഗവും, മൂലധനവും തൊഴിലാളിയും, പുരുഷാധിപത്യവും പരിചരണവും, മതനിരപേക്ഷതയും മതവും, വികസനവും പരിസ്ഥിതിയും—തന്നിൽ വഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവയെ അത് ഭാരങ്ങളായോ പാരമ്പര്യ ജഡതകളായോ അല്ല, മറിച്ച് പരിവർത്തന സാധ്യതകളായാണ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്. സമരം, സംവാദം, ആത്മപരിശോധന, സംശ്ലേഷണം എന്നിവയിലൂടെ അവയെ പുതിയ കൂട്ടായ ജീവിതരൂപങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു. ഈ ജീവരൂപം രേഖീയമോ ബ്യൂറോക്രാറ്റിക്കോ ആയിരിക്കില്ല; മറിച്ച് ബഹുതലവും പ്രതിഫലനശേഷിയുള്ളതും തുറന്നതുമായ ഒരു വികാസവ്യവസ്ഥയായിരിക്കും.

അത്തരം ഒരു പാർട്ടി നിർമ്മിക്കണമെങ്കിൽ അതിന്റെ സംഘടനാപരമായ രൂപകൽപ്പന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഘടനയെ തന്നെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കണം. യാഥാർത്ഥ്യം പരന്നതോ നിശ്ചലമോ അല്ല; അത് ബഹുതലവും ചലനാത്മകവും ആവർത്തനാത്മകവും ധാർമ്മികവുമായ ഒരു നിരന്തര വികാസപ്രക്രിയയാണ്. അതുപോലെ, പാർട്ടിയും കർശനമായ അധികാരശ്രേണികളിലോ ജഡമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളിലോ അധിഷ്ഠിതമാകരുത്. പകരം, പ്രതിപ്രവർത്തന സംവിധാനങ്ങൾ, ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ആഗോള സംയോജനത്തിനുള്ളിലെ പ്രാദേശിക സ്വയംഭരണം, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൂടെ വികസിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലായിരിക്കണം അത് സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടത്. അത് ജീവനുള്ള ഒരു സംഘടനയായിരിക്കണം—ഭരണപരമായി കാര്യക്ഷമമായ ഒരു യന്ത്രമല്ല, അസ്തിത്വപരമായി ഊർജ്ജസ്വലമായ ഒരു കൂട്ടായ്മ. പുതിയ രാഷ്ട്രീയ ആത്മനിഷ്ഠകൾ ജന്മമെടുക്കുന്ന, സഹപ്രവർത്തക ബന്ധം വെറും തന്ത്രപരമായ സഖ്യമല്ലാതെ ആഴത്തിലുള്ള കൂട്ടായ്മയാകുന്ന, ഗ്രാമതല യൂണിറ്റായാലും ഡിജിറ്റൽ ഫോറമായാലും ഓരോ ഘടകവും ഗ്രഹതല വികാസത്തിന്റെ ഒരു സൂക്ഷ്മപ്രപഞ്ചമായി മാറുന്ന ഒരു ഇടം.

അത്തരം ഒരു പാർട്ടി പ്രഖ്യാപനങ്ങളിലൂടെയോ പ്രമേയങ്ങളിലൂടെയോ മാത്രം ഉദിക്കുകയില്ല. ഉത്തരവുകളിലൂടെയോ മുകളിൽ നിന്നുള്ള ലയനങ്ങളിലൂടെയോ അതിനെ സൃഷ്ടിക്കാനാവില്ല. അത് ദീർഘവും ഡയലക്ടിക്കൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഒരു വികാസപ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് രൂപംകൊള്ളുക—കൂട്ടായ അധ്വാനം, പങ്കുവെച്ച അപകടസാധ്യതകൾ, സൈദ്ധാന്തിക സംശ്ലേഷണം, പരാജയങ്ങളിൽ നിന്ന് പഠിച്ച പാഠങ്ങൾ, വിനയത്തോടെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വിജയങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ. ഈ പാതയിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഭിന്നതകളും അനിശ്ചിതത്വങ്ങളും ഉണ്ടായിരിക്കും. എന്നാൽ അതുതന്നെയാണ് അതിന്റെ അർത്ഥവും. കാരണം വൈരുദ്ധ്യം പരാജയത്തിന്റെ അടയാളമല്ല; പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്.

അതിനാൽ ഈ മാർഗ്ഗരേഖ ഒരു കർശനമായ രൂപരേഖയല്ല. അത് ഒരു ജീവിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യമാണ്—സമരത്തിന്റെ ഒരു ഭൂമിക, സംഗമത്തിന്റെ ഒരു മേഖല, ഒരു ക്ഷണം. തങ്ങളിലൊളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന വിപ്ലവ പ്രത്യാശയുടെ ശകലങ്ങളെ വഹിക്കുന്ന എല്ലാവരോടുമുള്ള ഒരു ക്ഷണം. ഘടനാപരമായി ഐക്യപ്പെടാൻ മാത്രമല്ല, രാഷ്ട്രീയമായും ധാർമ്മികമായും അസ്തിത്വപരമായും ഒരുമിച്ച് വികസിക്കാൻ ഉള്ള ക്ഷണം. അത് ഒത്തുതീർപ്പിനായുള്ള കൈകോർക്കലല്ല; ഡയലക്ടിക്കൽ വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള ഒരു നീട്ടിക്കൊടുത്ത കൈയാണ്. ഈ പാതയിലൂടെ നടക്കുക എന്നത് ഭാവിയെ നിർമ്മിക്കുന്ന ദീർഘവും രേഖീയമല്ലാത്തതും മനോഹരവുമായ അധ്വാനത്തോട് പ്രതിബദ്ധത പുലർത്തുക എന്നതാണ്—ദൂരെയുള്ള ഒരു യൂട്ടോപ്യയായി അല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും ബന്ധങ്ങളിലൂടെയും ക്രമേണ രൂപംകൊള്ളുന്ന ഒരു പുതിയ സംയോജനമായി.