ഇന്ത്യയിലെ ഹിന്ദുത്വ ഫാസിസത്തിന്റെ ഇന്ധനമായി മാറുന്ന തീവ്ര ഇസ്ലാമിസം

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഓരോ സാമൂഹിക പ്രതിഭാസവും സംയോജനശക്തികൾ (cohesive forces)ക്കും വിഘടനശക്തികൾ (decohesive forces)ക്കും ഇടയിലെ ചലനാത്മകമായ പിരിമുറുക്കത്തിലൂടെയാണ് രൂപം കൊള്ളുന്നത്. സംയോജനശക്തികൾ സ്ഥിരതയും തുടർച്ചയും ഘടനാപരമായ ഏകീകരണവും നൽകുമ്പോൾ, വിഘടനശക്തികൾ അസ്വസ്ഥതയും വിഭജനവും പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സാധ്യതയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ ശക്തികൾ ഒറ്റപ്പെട്ട നിലയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല; സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിലായി അവ പരസ്പരം ഇടപെടുകയും സമൂഹത്തിന്റെ കൂട്ടായ തരംഗപ്രവർത്തനത്തെ (collective wavefunction) നിരന്തരം പുനർരൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഇസ്ലാമിക മതമൗലികവാദമാകട്ടെ ഹിന്ദുത്വ തീവ്രവാദമാകട്ടെ, തീവ്ര മതപ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഇന്ത്യയുടെ സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ ഘടനയ്ക്കുള്ളിലെ വിഘടനാത്മക ഉത്തേജനങ്ങളായി (decohesive excitations) പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അവ സമൂഹത്തിൽ അസ്ഥിരതയും ഭയവും വൈരവുമുണ്ടാക്കി ബഹുസ്വരതയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങളെ ദുർബലമാക്കുന്നു. എന്നാൽ വിരോധാഭാസമെന്നു തോന്നുന്ന രീതിയിൽ, പരസ്പരം എതിർക്കുന്ന ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്ഷുബ്ധത പരസ്പരം ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് ഒരു മൂന്നാമത്തെ രാഷ്ട്രീയ രൂപീകരണത്തിന് അനുകൂലമായ ഒരു പുതിയ യോജിപ്പ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതായത്, ഹിന്ദുത്വ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ അതിവേഗ ഏകീകരണത്തിനും അതിനെ ഒരു പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ ആകർഷണകേന്ദ്രമായി (political attractor) ഉയർത്തുന്നതിനും ഇത് സഹായകമാകുന്നു.

ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദ ഗ്രൂപ്പുകൾ ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തോടുള്ള തുറന്ന ശത്രുത പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവർ എങ്ങനെയാണ് അറിയാതെ ഹിന്ദുത്വ ഫാസിസത്തിന്റെ പ്രവർത്തനപരമായ സഖ്യകക്ഷികളായി മാറുന്നതെന്ന് പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ഈ വിരോധാഭാസം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാം. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ രണ്ട് ആവൃത്തികൾ ഒരു പൊതുമാധ്യമത്തിൽ ഇടപെടുമ്പോൾ മൂന്നാമത്തെ ഒരു കമ്പിതരീതിയെ (vibrational mode) ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന പ്രതിഭാസവുമായി ഇതിനെ ഉപമിക്കാം. ഇവിടെ യാതൊരു ബോധപൂർവമായ സഹകരണവുമില്ല, തന്ത്രപരമായ കൂട്ടുകെട്ടുമില്ല. ഇത് വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ അന്തർലീന യുക്തിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സഹ-ഉൽപാദനമാണ്. ഒരു ധ്രുവത്തിലെ ഓരോ തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനവും മറുധ്രുവത്തിലെ പ്രതികരണത്തെ കൂടുതൽ ശക്തമാക്കുന്നു. ഈ പരസ്പരാഘാതങ്ങളുടെ ആകെ ഫലം സ്വേച്ഛാധിപത്യ ശക്തികളെ ഉറപ്പിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥിര അനുരണനമേഖല (resonant field) സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനം വിഘടനാത്മക പ്രേരണയായി മാറുമ്പോൾ, ഫാസിസ്റ്റ് പ്രതികരണം സംയോജനാത്മക പ്രതിശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇവ രണ്ടും ചേർന്ന് ഫാസിസ്റ്റ് ആകർഷണകേന്ദ്രത്തെ കൂടുതൽ ശക്തമാക്കുന്നു.

ഈ ചലനാത്മകതയെ പൂർണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ ഉപരിതല രാഷ്ട്രീയ വിശദീകരണങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് സമകാലിക ഇന്ത്യയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ബഹുതല സാമൂഹിക-മാനസിക മണ്ഡലത്തിലേക്ക് കടക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇവിടെ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ, അധികാരബന്ധങ്ങൾ, കൂട്ടായ സ്മൃതികൾ, ചരിത്രപരമായ ആഘാതങ്ങൾ, മാനസിക അരക്ഷിതാവസ്ഥകൾ, മാധ്യമപ്രതിനിധാനങ്ങൾ, ഭൂ-രാഷ്ട്രീയ സമ്മർദ്ദങ്ങൾ എന്നിവ ഒറ്റപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളല്ല. അവ പരസ്പരം ക്വാണ്ടം-എന്റാംഗിൾഡ് ആയ മാനങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ച് പുതിയ സാമൂഹിക ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തീവ്രവാദവും ദേശീയതയും രാഷ്ട്രാധികാരവും ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളുടെ രേഖീയ ഫലങ്ങളല്ല; മറിച്ച് ഈ സങ്കീർണമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ മേൽനിലയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന അവസ്ഥകളാണ്. അതിനാൽ, ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദവും ഹിന്ദുത്വ തീവ്രവാദവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം പുറമേ കാണുമ്പോൾ പരസ്പരവിരുദ്ധമെന്ന് തോന്നിയാലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അത് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ ദൃശ്യപ്രകടനമാണ്. അവ പരസ്പരം ശത്രുക്കളായിരുന്നാലും, ഒരു ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സാമൂഹിക യോജിപ്പിനെ (higher-order coherence) സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ രണ്ടും പങ്കാളികളാകുന്നു; ആ യോജിപ്പിന്റെ അന്തിമഫലം സ്വേച്ഛാധിപത്യ പദ്ധതിയുടെ പുരോഗതിയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പ്രിസത്തിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ വർഗീയ ധ്രുവീകരണം (communal polarization) വെറും ആശയപരമായ ഏറ്റുമുട്ടലല്ല; അത് ഇന്ത്യയുടെ ജനാധിപത്യ തരംഗപ്രവർത്തനത്തിന്റെ സ്ഥിരതയെ മാറ്റിമറിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക ഉത്തേജനമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. വർഗീയത ഒരു നിശ്ചല വിശ്വാസവ്യവസ്ഥയല്ല. ഭയം, വിരോധം, ചരിത്രസ്മൃതി, ഭൂ-രാഷ്ട്രീയ അരക്ഷിതത്വം, രാഷ്ട്രീയ പ്രചോദനം എന്നിവയുടെ ഇടപെടലിലൂടെ നിരന്തരം പുനരുത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സാമൂഹിക ഫീൽഡ് ഫലമാണ് അത്. ഓരോ അക്രമസംഭവവും, ഓരോ പ്രകോപനപരമായ പ്രസംഗവും, ഓരോ ലക്ഷ്യബദ്ധമായ തെറ്റായ വിവരപ്രചാരണവും ഈ സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിലേക്ക് വിഘടനാത്മകമായ ഒരു തരംഗം വിടുന്നു. അത് പരസ്പരവിശ്വാസത്തെ തകർക്കുകയും വികാരപരമായ അസ്ഥിരത വർധിപ്പിക്കുകയും ജനാധിപത്യ സ്ഥിരതയെ താങ്ങിനിർത്തുന്ന സ്ഥാപനശക്തികളെ ദുർബലമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൂട്ടായ സാമൂഹിക തരംഗപ്രവർത്തനം കൂടുതൽ അസ്ഥിരമാകുമ്പോൾ, അക്രമത്തിന്റെയും അരാജകത്വത്തിന്റെയും നടുവിൽ ക്രമം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന സ്വേച്ഛാധിപത്യ പ്രവണതകൾക്ക് ഘടനാപരമായ മുൻതൂക്കം ലഭിക്കുന്നു.

ഈ പ്രക്ഷുബ്ധമായ സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിൽ ഇസ്ലാമിക മതമൗലികവാദവും ഹിന്ദുത്വ മതമൗലികവാദവും പരസ്പരം വിരുദ്ധധ്രുവങ്ങളായി സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സംവിധാനത്തിൽ അവയുടെ പ്രവർത്തനരീതി പരിശോധിക്കുമ്പോൾ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു മാതൃക കാണാം. അവ പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന വിഘടനാത്മക ശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ജിഹാദി അക്രമത്തിന്റെ ഓരോ സംഭവവും ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ “നാഗരികതാ ഭീഷണി”യുടെയും “ജനസംഖ്യാപരമായ ഭയം” എന്നതിന്റെയും ആഖ്യാനങ്ങളെ കൂടുതൽ ശക്തമാക്കുന്നു. അതുപോലെ, ഹിന്ദുത്വ ആക്രമണത്തിന്റെ ഓരോ സംഭവവും ഇന്ത്യൻ മുസ്ലിംകൾ അസ്തിത്വഭീഷണി നേരിടുന്നു എന്ന ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദ ആഖ്യാനങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും പ്രതികാരപരമായ തീവ്രവൽക്കരണത്തിന് ന്യായീകരണം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ഇവ പരസ്പരം ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തെ കൂടുതൽ ധ്രുവീകരിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി ഭയവും വൈരവും ചുരുങ്ങുന്ന ജനാധിപത്യ ഇടവും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഒരു “ധ്രുവീകൃത യോജിപ്പ്” (polarized coherence) സമൂഹത്തിൽ രൂപം കൊള്ളുന്നു.

ഫാസിസത്തിന്റെ ഉയർച്ചയിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് ഇന്ധനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ഈ യുക്തി കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണാം. ഹിന്ദുത്വ സ്വേച്ഛാധിപത്യം നിരന്തരമായ ഭീഷണിബോധത്തിലും അസ്ഥിരതയുടെ ധാരണയിലും “ആന്തരിക ശത്രു”വെന്ന സങ്കൽപ്പത്തിലും ആശ്രയിച്ചാണ് വളരുന്നത്. ഈ ഭീഷണികൾ യാഥാർത്ഥ്യമാകാം, അതിശയോക്തിപരമാകാം, അല്ലെങ്കിൽ കൃത്രിമമായി നിർമ്മിച്ചതാകാം; എന്നാൽ സ്വേച്ഛാധിപത്യ പദ്ധതിക്ക് അവ അനിവാര്യമാണ്. അധികാരം കേന്ദ്രീകരിക്കാനും സാമൂഹിക നിയന്ത്രണം ശക്തിപ്പെടുത്താനും സ്ഥിരമായ അരക്ഷിതാവസ്ഥയുടെ അന്തരീക്ഷം ആവശ്യമാണ്. ജിഹാദി ഗ്രൂപ്പുകൾ അവരുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രവും പ്രവർത്തനങ്ങളും വഴി അറിയാതെ ഈ വിരോധാത്മക ഉത്തേജനങ്ങളുടെ വിതരണക്കാരായി മാറുന്നു. ഓരോ തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനവും രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ബലപ്രയോഗം, സാംസ്കാരിക ഏകീകരണം, രാഷ്ട്രീയ കേന്ദ്രീകരണം എന്നിവ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ന്യായീകരണമായി മാറുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ജിഹാദിസം ഹിന്ദുത്വത്തെ ഒരു സംയോജനാത്മക ആകർഷണകേന്ദ്രമായി ഉറപ്പിക്കുന്നതിനാവശ്യമായ വിഘടനാത്മക ഊർജസ്രോതസ്സായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഭയപ്പെടുന്ന ഭൂരിപക്ഷത്തിന് സ്ഥിരതയും സ്വത്വവും സുരക്ഷയും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന കേന്ദ്രമായി ഹിന്ദുത്വം സ്വയം അവതരിപ്പിക്കാൻ ഇതിലൂടെ കഴിയുന്നു.

മനഃശാസ്ത്രപരവും പ്രതീകാത്മകവുമായ തലത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, തീവ്ര ഇസ്ലാമിസത്തിനും തീവ്ര ഹിന്ദു ദേശീയതയ്ക്കും ഇടയിൽ ഒരു പ്രത്യേക തരം സ്വത്വ-എന്റാംഗിൾമെന്റ് (identity entanglement) രൂപപ്പെടുന്നതായി കാണാം. ഈ രണ്ട് രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക രൂപീകരണങ്ങളും പരസ്പരം എന്റാംഗിൾഡ് കണങ്ങളെപ്പോലെ പെരുമാറുന്നു. ഒരു ധ്രുവത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന അതിരൂക്ഷമായ വ്യതിയാനം മറുധ്രുവത്തിൽ തൽക്ഷണം അതിനനുസരിച്ചുള്ള കാഠിന്യവും പ്രതിരോധപരമായ പ്രതികരണവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരു പക്ഷം മതസിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ സമ്പൂർണതാവാദത്തിലൂടെ സ്വന്തം സ്വത്വത്തെ കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ളതാക്കുമ്പോൾ, മറുപക്ഷം അതിനോട് പ്രതികരിച്ച് സ്വന്തം വേർതിരിവ്-അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള അതിരുകൾ കൂടുതൽ ആക്രമണാത്മകമായി ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ എന്റാംഗിൾമെന്റ് പല വഴികളിലൂടെ പ്രകടമാകുന്നു: പരസ്പര തീവ്രവൽക്കരണത്തിന്റെ ഒരു ചക്രവാളം, ഇരുപക്ഷവും നിരന്തര സംഘർഷത്തിന്റെ ഒരേ കഥയെ ആശ്രയിക്കുന്ന ആഖ്യാനപരമായ സംഗമം, ഭയം റിക്രൂട്ട്മെന്റ് ഉപാധിയായി മാറുന്നതിലൂടെ തീവ്രവാദ സംഘടനകളിലേക്കുള്ള അംഗത്വ വർധന, കൂടാതെ ജനാധിപത്യപരവും മിതവാദപരവുമായ സാമൂഹിക ബോധങ്ങൾ വർധിച്ചുവരുന്ന ധ്രുവീകരണത്തിനിടയിൽ ക്രമേണ ചുരുങ്ങിപ്പോകുന്നതുമെല്ലാം അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളാണ്.

അവസാനം ഈ സമ്പൂർണ സംവിധാനം സ്വയം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഫീഡ്ബാക്ക് ചക്രമായി പരിണമിക്കുന്നു. ഈ ചക്രത്തിൽ ഇരുതീവ്ര ധ്രുവങ്ങളും ചേർന്ന് ഹിന്ദുത്വ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ ഘടനാപരവും ആശയപരവും വികാരപരവുമായ അടിത്തറകളെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഹിന്ദുത്വത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിന് പകരം, ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദം അതിനെ നിലനിർത്തുകയും വേഗത്തിലാക്കുകയും ന്യായീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഊർജഘടനയുടെ ഭാഗമായി മാറുന്നു. ഇവ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം സ്വയം ഇല്ലാതാകുന്നില്ല; മറിച്ച് ഫാസിസ്റ്റ് പദ്ധതിയെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന എൻജിനായി മാറുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ബഹുസ്വര സ്വഭാവം ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ടതും സ്വേച്ഛാധിപത്യപരവുമായ ഒരു സാമൂഹിക യോജിപ്പിലേക്ക് (authoritarian coherence) പുനർരൂപം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇത് ഇന്ത്യയുടെ ഭരണഘടനാപരമായ ബഹുസ്വര ദർശനത്തോട് നേരിട്ടുള്ള വിരുദ്ധതയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്.

ഇന്ത്യയും പാകിസ്താനും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി-അധിഷ്ഠിത വൈരുദ്ധ്യം ദക്ഷിണേഷ്യൻ ഭൂ-രാഷ്ട്രീയത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴമുള്ള വിള്ളലുകളിൽ ഒന്നാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ വൈരുദ്ധ്യം ഇന്ത്യയുടെ സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലത്തിൽ നിരന്തരം വിഘടനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ഉറവിടമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പാകിസ്താനെ അനുകൂലിക്കുന്ന ജിഹാദി സംഘടനകൾ പാകിസ്താനിലെ ആഴത്തിലുള്ള അധികാരഘടന (deep state) വർഷങ്ങളായി രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു തന്ത്രപരമായ സംവിധാനത്തിനുള്ളിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഈ തന്ത്രത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം കേവലം ഭൗതിക നാശനഷ്ടമുണ്ടാക്കുക മാത്രമല്ല; മറിച്ച് മാനസികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അസ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുകയുമാണ്. എന്നാൽ ഈ അസ്ഥിരത നിയന്ത്രണാതീതമായ അരാജകത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ല. പകരം, അത് ഇന്ത്യയ്ക്കുള്ളിൽ രാഷ്ട്രീയമായി ഉപയോഗിക്കാവുന്ന ഒരു ഭയ-മണ്ഡലം (fear-field) സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഓരോ ഭീകരാക്രമണവും, ഓരോ അതിർത്തി നുഴഞ്ഞുകയറ്റവും, ഓരോ പ്രചാരണ വീഡിയോയും സാമൂഹിക വിശ്വാസത്തെ തകർക്കുകയും വർഗീയ സംശയങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന വിഘടനാത്മക ആഘാതതരംഗങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇത്തരം ആഘാതങ്ങൾ ഹിന്ദു-മുസ്ലിം വിഭജനത്തെ കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ളതാക്കുന്നു; ഇന്ത്യൻ മുസ്ലിംകളെ ബാഹ്യശത്രുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി അവരുടെ വിശ്വാസ്യത ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു; നിരീക്ഷണാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രത്തിന്റെ വ്യാപനത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നു; കൂടാതെ സൈനികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ദേശീയതയ്ക്ക് കൂടുതൽ രാഷ്ട്രീയ സ്വീകാര്യത നൽകുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, പാകിസ്താന്റെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തൽ ശ്രമങ്ങൾ അറിയാതെ തന്നെ ബിജെപി-ആർഎസ്എസ് രാഷ്ട്രീയ ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ ഏകീകരണത്തിന് സഹായകമാകുന്നു. ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയ സമാഹരണത്തിന് ആവശ്യമായ വൈകാരികവും ആശയപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഇന്ധനം അവ നൽകുന്നു.

ഇവിടെ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ വിരോധാഭാസം കാണാം. ഇന്ത്യ-പാകിസ്താൻ ഭൂ-രാഷ്ട്രീയ ശത്രുത ഇന്ത്യയ്ക്കുള്ളിലെ ഹിന്ദുത്വ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ ഉയർച്ചയ്ക്കുള്ള ഊർജാടിത്തറയായി മാറുന്നു. പുറമേ നിന്നുള്ള ഭീഷണിയായി തോന്നുന്നത് ആന്തരിക രാഷ്ട്രീയ ഉപകരണമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. ജിഹാദി ആക്രമണങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുന്നില്ല; അവ ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനത്തിനുള്ളിൽ ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുകയും പുനർവിതരണം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുവഴി ഫാസിസ്റ്റ് ആകർഷണകേന്ദ്രം കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുന്നു. അസമമായ യുദ്ധതന്ത്രങ്ങളിലൂടെ പാകിസ്താൻ ഇന്ത്യയെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നതോറും, ഭൂരിപക്ഷാധിഷ്ഠിതവും ഒഴിവാക്കൽ-അധിഷ്ഠിതവും സൈനികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒരു ദേശീയ പുനർനിർമ്മാണത്തിന് ഹിന്ദുത്വത്തിന് കൂടുതൽ ആശയപരമായ ന്യായീകരണം ലഭിക്കുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ വിഭവമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന നിയന്ത്രിത അസ്ഥിരതയുടെ (controlled destabilization) ഉദാഹരണമായി ഈ പ്രതിഭാസത്തെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ചിത്രം കൂടുതൽ വ്യക്തമാകുന്നു. സമാധാനവും സ്ഥിരതയും സൗഹാർദ്ദപരമായ സഹവർത്തിത്വവും നിലനിൽക്കുന്ന അന്തരീക്ഷത്തിൽ ഒരു ഫാസിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം വളരുകയില്ല. അസാധാരണ അധികാരങ്ങൾ, അന്ധമായ വിശ്വസ്തത, പൗരാവകാശങ്ങളുടെ ചുരുക്കം എന്നിവ ന്യായീകരിക്കുന്നതിനായി യഥാർത്ഥമോ അതിശയോക്തിപരമോ കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ചതോ ആയ ഒരു സ്ഥിര ഭീഷണിബോധം അതിന് ആവശ്യമാണ്. ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള ആക്രമണങ്ങളിലൂടെയും മാധ്യമപ്രചാരണങ്ങളിലൂടെയും ജിഹാദി സംഘടനകൾ ഇത്തരം അസ്ഥിരതയുടെ കൃത്യമായ അളവ് നൽകുന്നു. അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ദേശീയ മനഃസ്ഥിതിയിലുടനീളം വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഒരു വിഘടനാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ വൈകാരിക പിരിമുറുക്കം ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കേന്ദ്രീകൃത ശക്തിക്കായുള്ള ആവശ്യകത സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഹിന്ദുത്വ സ്വേച്ഛാധിപത്യം സ്വയം ഒരു സംയോജനാത്മക പുനഃസ്ഥാപനശക്തിയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. സുരക്ഷയും ഐക്യവും നിർണായക നടപടിയും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ശക്തിയായി അത് സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി രാഷ്ട്രാധികാരത്തിന്റെ വ്യാപനം, സ്വേച്ഛാധിപത്യ നടപടികളുടെ സാധാരണവൽക്കരണം, ദേശീയസുരക്ഷയുടെ പേരിൽ വിയോജിപ്പുകളുടെ അടിച്ചമർത്തൽ, ജനാധിപത്യ ബഹുസ്വരതയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന ഭൂരിപക്ഷ വികാരങ്ങളുടെ ഏകീകരണം എന്നിവ സാധ്യമാകുന്നു. ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദം അങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന ഉദ്ദേശ്യമില്ലെങ്കിലും, ഇന്ത്യയുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിലേക്കുള്ള നീക്കത്തെ വേഗത്തിലാക്കുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ഉത്തേജകമായി (dialectical catalyst) മാറുന്നു. അവരുടെ വിഘടനാത്മക ഇടപെടലുകൾ മുസ്ലിം സ്വത്വത്തെ തന്നെ അടിച്ചമർത്തുകയും ഭരണഘടനാപരമായ മതനിരപേക്ഷതയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഫാസിസ്റ്റ് പദ്ധതിക്ക് ശക്തിയും ന്യായീകരണവും നൽകുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ഘടനയിൽ ജിഹാദി ഭീഷണി ഒരു ശത്രു മാത്രമല്ല; അറിയാതെ തന്നെ ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രനിർമ്മാണത്തിന്റെ ശിൽപ്പികളിലൊന്നായി അത് മാറുന്നു.

ബോംബ് സ്ഫോടനങ്ങൾ, ലക്ഷ്യബദ്ധമായ കൊലപാതകങ്ങൾ, വർഗീയ കലാപങ്ങൾ, ശിരഛേദന വീഡിയോകളുടെ പ്രചരണം തുടങ്ങിയ തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൂട്ടായ മാനസിക മണ്ഡലത്തിലെ ഉയർന്ന ഊർജമുള്ള അസ്വസ്ഥതകളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ, ഇത്തരം സംഭവങ്ങൾ സാമൂഹിക സാധ്യതാ മണ്ഡലത്തെ (social probability field) പെട്ടെന്ന് ചുരുക്കുകയും സ്വാഭാവികമായി വൈവിധ്യമാർന്നതും തുറന്നതുമായ ഒരു സമൂഹത്തെ ഭയത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പരിമിത വൈകാരികാവസ്ഥയിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ ഭയം ഒരു സംയോജനശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അത് മനുഷ്യബോധത്തെ ചുരുക്കുന്നു, സങ്കീർണമായ സ്വത്വങ്ങളെ ലളിതമാക്കുന്നു, വ്യക്തികളെ ഗോത്രപരമായ സുരക്ഷാബോധത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. തീവ്രമായ ഭയത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങളിൽ മനസ്സ് സൂക്ഷ്മതയും സംവാദവും ബഹുസ്വര തുറന്ന മനസ്സും ഉപേക്ഷിച്ച് “നമ്മൾ” – “അവർ” എന്ന ലളിതമായ വിഭജനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു.

വൈജ്ഞാനിക വികസനവും പരസ്പര വിശ്വാസവും സഹാനുഭൂതിയും വ്യത്യാസങ്ങളോടൊത്ത് ജീവിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയും ആശ്രയിക്കുന്ന ജനാധിപത്യ ബോധം ഇത്തരം ഒരു തകർച്ചയുടെ ആദ്യ ഇരകളിലൊന്നായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദ സംഘടനകൾ അവരുടെ അക്രമപരമായ ഇടപെടലുകളിലൂടെ ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷത്തിനുള്ളിൽ ഒരു ഭയ-യോജിപ്പ് (fear-coherence) സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത് മനസ്സുകളെ ഭൂരിപക്ഷ ഐക്യത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുകയും ഹിന്ദുത്വ നേതാക്കൾക്ക് സ്വയം അനിവാര്യമായ “രക്ഷകരായി” അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനം വിഘടനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അതിനെ നിയന്ത്രിക്കാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന കേന്ദ്രാഭിമുഖ രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയായി ഹിന്ദുത്വ പ്രതികരണം ഉയർന്നുവരുന്നു.

ഈ മാനസിക മാറ്റം “മുസ്ലിം അപരൻ” (Muslim Other) എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിലൂടെയും കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദുത്വ പദ്ധതിയുടെ കേന്ദ്ര സംവിധാനങ്ങളിലൊന്നാണിത്. പ്രാദേശിക തീവ്രവാദിയോ അതിർത്തി നുഴഞ്ഞുകയറ്റക്കാരനോ നടത്തിയ ഓരോ തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനവും മുഴുവൻ മുസ്ലിം സമൂഹത്തിനുമേൽ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രതീകാത്മക സംഭവമായി മാറുന്നു. ആശയപരമായ അതിശയോക്തിയിലൂടെ, വളരെ ചെറിയ ഒരു ന്യൂനപക്ഷം നടത്തിയ ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രവർത്തനങ്ങൾ മുഴുവൻ സമൂഹത്തെയും അവിശ്വസ്തരും അപകടകാരികളും വിദേശബന്ധമുള്ളവരും ദേശീയ സ്വഭാവത്തോട് പൊരുത്തപ്പെടാത്തവരുമാണെന്ന് ചിത്രീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത്തരം ആഖ്യാനങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി രൂപപ്പെടുന്നില്ല; ഏകോപിതമായ പ്രചാരണങ്ങളിലൂടെയും മാധ്യമങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുത്ത വർധിപ്പിച്ച പ്രക്ഷേപണങ്ങളിലൂടെയും നിരന്തരമായ രാഷ്ട്രീയ വാചാടോപങ്ങളിലൂടെയും അവ വളർത്തപ്പെടുന്നു. വ്യക്തിഗത കുറ്റം സമൂഹപരമായ സംശയമായി മാറ്റപ്പെടുന്നു.

ഇതിന്റെ ആകെ ഫലമായി സ്ഥിരമായ ഒരു ആന്തരിക ശത്രുവിന്റെ രൂപം ദേശീയ ഭാവനയിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ വ്യാപനത്തിന് ഈ ശത്രുരൂപത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം അനിവാര്യമാകുന്നു. ഇത്തരമൊരു “അപരനെ” നിർമ്മിക്കുന്നതിലൂടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യ അധികാരത്തിന്റെ ഏകീകരണത്തിന് ആവശ്യമായ വൈകാരികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അടിത്തറ ഹിന്ദുത്വം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നിരന്തര ഭീഷണിയിലാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം അസാധാരണ രാഷ്ട്രനിയന്ത്രണങ്ങളെയും പൗരസ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളുടെ ചുരുക്കത്തെയും ജനാധിപത്യ വിയോജിപ്പുകളുടെ പാർശ്വവൽക്കരണത്തെയും കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ അംഗീകരിക്കുന്നു. അപകീർത്തിപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ഒരു പുറംസംഘത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് നിരീക്ഷണവും നിയന്ത്രണനിയമങ്ങളും അടിച്ചമർത്തലുകളും സാമൂഹിക വേർതിരിവുകളും ന്യായീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

ഇങ്ങനെ, തങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആശയപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകാനാണ് ശ്രമിക്കുന്നതെങ്കിലും, ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദികളുടെ അക്രമപ്രവർത്തനങ്ങൾ വിരോധാഭാസപരമായി ഹിന്ദുത്വ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ ഉയർച്ചയെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. കാരണം, അതിന്റെ വ്യാപനത്തിന് ആവശ്യമായ മാനസിക ഇന്ധനവും പ്രതീകാത്മക ലക്ഷ്യങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനപരമായ ന്യായീകരണവും അവ നൽകുന്നു.

വിഭജനത്തിന്റെ (Partition) മുറിവ് ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ ആധുനിക ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയതും ഇന്നും പൂർണമായി പരിഹരിക്കപ്പെടാത്തതുമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ഈ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ചരിത്രാഘാതത്തെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു വിഘടനാവസ്ഥയായി (unresolved decoherence) മനസ്സിലാക്കാം. അത് കൂട്ടായ സാമൂഹിക മനസ്സിൽ ഉണ്ടായ ഒരു വിള്ളലാണ്; ഒരിക്കലും പൂർണമായി സമന്വയിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ഏകീകൃത ദേശീയ ആഖ്യാനത്തിന്റെ ഭാഗമാകുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ചരിത്രമുറിവ്. സമൂഹങ്ങളുടെ അക്രമാസക്തമായ വേർപിരിയൽ, വൻതോതിലുള്ള ജനപലായനം, വഞ്ചനയുടെ ഓർമ്മകൾ, ഇന്ത്യ-പാകിസ്താൻ ബന്ധത്തിൽ ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞ രാഷ്ട്രീയ അവിശ്വാസം എന്നിവയെല്ലാം ഇന്നും സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിൽ സംസ്കരിക്കപ്പെടാത്ത ഊർജങ്ങളായി പ്രതിധ്വനിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വിഘടനാവസ്ഥയാണ് ഹിന്ദുത്വ തീവ്രവാദവും ഇസ്ലാമിക ജിഹാദിസവും അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ അനുരണനം കണ്ടെത്തുന്ന ചരിത്രപരമായ അടിത്തറ. ഭയം, പരാതികൾ, അപമാനബോധം, സംശയം എന്നിവ പോലുള്ള വിഭജനത്തിന്റെ വൈകാരിക അവശിഷ്ടങ്ങളെ ഇരുപക്ഷവും ആശയപരമായ ഇന്ധനമാക്കി മാറ്റുന്നു.

തീവ്ര ഇസ്ലാമിക ഗ്രൂപ്പുകൾ ഈ ചരിത്രപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഉപയോഗിച്ച് ഇന്ത്യൻ മുസ്ലിംകളെ ഒരു നാഗരികതാ-സംഘർഷത്തിന്റെ ഇരകളായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരിക സ്മൃതിയിൽ മുസ്ലിം ചരിത്രത്തെ മായ്ക്കുകയോ പുനർരചിക്കുകയോ പാർശ്വവൽക്കരിക്കുകയോ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഹിന്ദുത്വ ശക്തികളെയാണ് അവർ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നത്. അതിനാൽ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പഴയ ചരിത്രമുറിവുകളെ വീണ്ടും തുറക്കുക മാത്രമല്ല; അവയെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുവഴി തലമുറകളായി കെട്ടിക്കിടക്കുന്ന ഒരു ചരിത്രാഘാതത്തിനുള്ള വൈകിയ പരിഹാരമായി സ്വയം അവതരിപ്പിക്കാൻ ഹിന്ദുത്വ ദേശീയതയ്ക്ക് അവസരം ലഭിക്കുന്നു.

ഈ പ്രക്രിയയ്‌ക്കൊപ്പം മറ്റൊരു പ്രധാന സാമൂഹിക പ്രവണതയും വളർന്നുവരുന്നു. അത് ഇസ്ലാമിസവും ഇന്ത്യൻ മുസ്ലിംകളുടെ യഥാർത്ഥ ജീവിതാനുഭവവും തമ്മിലുള്ള വർധിച്ചുവരുന്ന അകൽച്ചയാണ്. ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലിംകളിൽ ഭൂരിപക്ഷവും അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ മതനിരപേക്ഷ സ്വഭാവമുള്ളവരാണ്. അവർ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും സാമ്പത്തിക പുരോഗതിക്കും മുൻഗണന നൽകുന്നു; പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളുമായി ആഴത്തിൽ സംയോജിച്ചിരിക്കുന്നു; തീവ്രവാദത്തെ ശക്തമായി എതിർക്കുന്നു. അവരുടെ ജീവിതപരമായ സ്വത്വം അന്തർദേശീയ ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രീയ ആശയങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രാദേശിക ഭാഷകളാലും ഭക്ഷണരീതികളാലും സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളാലും ഉപജീവനരീതികളാലുമാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ തീവ്രവാദ ഗ്രൂപ്പുകൾ അവരുടെ വാചാടോപങ്ങളിലൂടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വികലമാക്കുന്നു. പൊതുവേദിയിലെ അവരുടെ സാന്നിധ്യം ഇന്ത്യൻ മുസ്ലിംകൾക്കും തീവ്രവാദ ചിന്താഗതികൾക്കും തമ്മിൽ ആശയപരമായ അടുപ്പമുണ്ടെന്ന തെറ്റായ പ്രതീതി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ഈ വികലീകരണം ഹിന്ദുത്വ പ്രചാരണ സംവിധാനങ്ങൾ ശക്തമായി വർധിപ്പിക്കുന്നു. സമാധാനപരമായി ജീവിക്കുന്ന സാധാരണ പൗരന്മാരും തീവ്രവാദ അതിരുകളിലുള്ള ന്യൂനപക്ഷ ഘടകങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അവ ബോധപൂർവം ഇല്ലാതാക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ ഇത് ഒരു ഘട്ട-വികലീകരണമാണ് (phase distortion). യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക മണ്ഡലവും അതിന്റെ ആശയപരമായ പ്രതിനിധാനവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേടാണത്. ഇന്ത്യൻ മുസ്ലിംകളുടെ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക അവസ്ഥ ദൈനംദിന സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക സംയോജനത്തിന്റെയും ആധുനികതയിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. എന്നാൽ ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദികളും ഹിന്ദുത്വ ശക്തികളും ചേർന്ന് നിർമ്മിക്കുന്ന ആശയപരമായ പ്രതിച്ഛായ അവരെ അപകടകാരികളും അവിശ്വസ്തരും സ്വഭാവതഃ അന്യരുമായ ഒരു സമൂഹമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഈ വികലീകരണം സ്വേച്ഛാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ശക്തമായ ഉപകരണമായി മാറുന്നു. മുസ്ലിം സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ വൈവിധ്യവും ബഹുസ്വരതയും ഇല്ലാതാക്കി, അതിന് പകരം ഒരു ഏകശിലാ പ്രതിച്ഛായ സ്ഥാപിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ഈ കൃത്രിമ പ്രതിച്ഛായ ഒഴിവാക്കലിനെയും സംശയത്തെയും രാഷ്ട്രനിയന്ത്രണത്തെയും ന്യായീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ രീതിയിൽ, തങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന സമൂഹത്തെ തീവ്രവാദ ഗ്രൂപ്പുകൾ തെറ്റായി പ്രതിനിധീകരിക്കുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്; ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ വർഗീയ ധ്രുവീകരണ പദ്ധതിക്കും ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ക്രമേണ ദുർബലീകരണത്തിനും ആവശ്യമായ ആശയപരമായ അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ അറിയാതെ അവർ തന്നെ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

അന്തിമ വിശകലനത്തിൽ, ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദ സംഘടനകൾ ഹിന്ദുത്വ പദ്ധതിയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഏകീകരണത്തെ സാധ്യമാക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകങ്ങളായി അവ മാറുന്നു. അവർ നടത്തുന്ന ഓരോ തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനവും മുസ്ലിം വിരുദ്ധ നിയമങ്ങൾക്കും വിവേചനപരമായ നയങ്ങൾക്കും ഒഴിവാക്കൽ-അധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രനടപടികൾക്കും പ്രതീകാത്മക ന്യായീകരണമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. അവരുടെ അക്രമം ഭൂരിപക്ഷ സമൂഹത്തിൽ ഭയം വർധിപ്പിക്കുന്നതിനാവശ്യമായ മാനസിക അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതുവഴി സാധാരണ പൗരന്മാർ ബഹുസ്വര സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് അകന്ന് ഏകതാനമായ സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സുരക്ഷയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു.

ഭൂ-രാഷ്ട്രീയ തലത്തിൽ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സൈനികവൽക്കരണത്തിനുള്ള തുടർച്ചയായ പ്രേരണകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ദേശീയസുരക്ഷയുടെ പേരിൽ രാഷ്ട്രത്തിന് തന്റെ ബലപ്രയോഗ സംവിധാനങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം ലഭിക്കുന്നു. പൊതുമണ്ഡലത്തിലെ അവരുടെ സാന്നിധ്യം ഹിന്ദുത്വ ശക്തികൾക്ക് ശക്തമായ പ്രചാരണായുധങ്ങൾ നൽകുന്നു. അതുവഴി മുഴുവൻ മുസ്ലിം സമൂഹത്തെയും വളരെ ചെറിയ ഒരു തീവ്രവാദ ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ആഖ്യാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് എളുപ്പമാകുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ നിരീക്ഷണത്തിന്റെയും അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും വ്യാപനത്തെയും ന്യായീകരിക്കുന്നു. ആന്തരിക ഭീഷണിക്കെതിരായ സംരക്ഷണമെന്ന പേരിൽ ഇത്തരം നടപടികൾ ക്രമേണ സാധാരണവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു.

അതിലുപരി, ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വളർന്നുവരുന്ന ഹിന്ദു-മുസ്ലിം ഐക്യപ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. അവ പരസ്പര സംശയങ്ങൾ വിതറുകയും ഭൂരിപക്ഷ ദേശീയതയുടെ ഉയർച്ചയെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ കഴിയുന്ന സമൂഹാന്തര സഖ്യങ്ങളുടെ വളർച്ചയെ മന്ദഗതിയിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിലേക്ക് ഭയവും സംശയവും കടത്തിവിടുന്നതിലൂടെ, ജനാധിപത്യ യോജിപ്പിനെ (democratic coherence) തകർക്കുന്ന ശക്തികളായി അവ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഭരണഘടനാപരമായ ജനാധിപത്യം വളരാൻ ആവശ്യമായ പൗരവിശ്വാസത്തെയും പങ്കുവയ്ക്കപ്പെട്ട സാമൂഹിക സ്വത്വത്തെയും അവ അസ്ഥിരമാക്കുന്നു.

ഫലത്തിൽ, ജനാധിപത്യ ഇന്ത്യയെ നിർവചിക്കുന്ന ബഹുസ്വര സാമൂഹിക തരംഗപ്രവർത്തനത്തെ (pluralistic wavefunction) അവ വിഘടിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് സ്വേച്ഛാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയം എളുപ്പത്തിൽ ചൂഷണം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന വികാരപരമായി വിഘടിച്ച സാമൂഹിക അവസ്ഥകളെ സ്ഥാപിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, തങ്ങളുടെ പ്രഖ്യാപിത ലക്ഷ്യങ്ങൾക്ക് വിപരീതമായി, തീവ്ര ഇസ്ലാമിക ശക്തികൾ ഹിന്ദുത്വ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ വളർച്ചയെ തടയുന്നതിന് പകരം അതിന്റെ പുരോഗതിക്ക് അനുകൂലമായ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ പങ്കാളികളാകുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നോക്കുമ്പോൾ, തീവ്ര ഇസ്ലാമിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ സാമൂഹിക വിഘടനത്തിന്റെ (decoherent turbulence) രൂപങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന് സ്ഥിരതയുള്ളതും ബഹുസ്വരവുമായ ഒരു സാമൂഹിക യോജിപ്പിലെത്താൻ കഴിയാതിരിക്കാൻ ഇടയാക്കുന്ന ഉയർന്ന തീവ്രതയുള്ള അസ്വസ്ഥതകളാണ് അവ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഈ അസ്വസ്ഥതകൾ സമൂഹത്തെ യോജിപ്പിൽ നിന്ന് അകറ്റുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്; മറിച്ച് മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള യോജിപ്പിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് ഫാസിസ്റ്റ് യോജിപ്പാണ് (fascistic coherence). അത്തരം അവസ്ഥയിൽ സമൂഹം ഒരു ആധിപത്യ സ്വത്വത്തെയും, ഭീഷണിയുടെയും സംരക്ഷണത്തിന്റെയും ഒരൊറ്റ ആഖ്യാനത്തെയും, രാഷ്ട്രത്തെ സംരക്ഷിക്കാമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരൊറ്റ രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയെയും, ആന്തരിക വൈവിധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്ന ഒരു സാംസ്കാരിക മേൽക്കോയ്മയെയും ചുറ്റിപ്പറ്റി ക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് ജനാധിപത്യത്തിന്റെ യോജിപ്പല്ല. ജനാധിപത്യത്തിൽ വ്യത്യസ്ത സ്വത്വങ്ങൾ ചലനാത്മക സന്തുലനത്തിൽ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തുന്നു. എന്നാൽ സ്വേച്ഛാധിപത്യ യോജിപ്പിൽ ഭയമാണ് ഏകീകരണശക്തി; ഒഴിവാക്കലും പുറന്തള്ളലുമാണ് രാഷ്ട്രത്തിന്റെ സംഘടനാത്മക തത്വം.

ജിഹാദി തീവ്രവാദത്തെയും ഹിന്ദുത്വ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെയും പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഈ അപകടകരമായ ഡയലക്ടിക്കൽ ചക്രത്തെ മറികടക്കാൻ ഇന്ത്യ ജനാധിപത്യപരവും മതനിരപേക്ഷവും മാനവികവുമായ മൂല്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു പ്രതി-യോജിപ്പ് (counter-coherence) വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ പ്രതി-യോജിപ്പിന്റെ ശക്തി റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ ആത്മാവിനെ നിർവചിക്കുന്ന ഭരണഘടനാ മൂല്യങ്ങളിൽ നിന്നായിരിക്കണം ഉദ്ഭവിക്കേണ്ടത് — സമത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം, സാഹോദര്യം, നീതി എന്നിവയിൽ നിന്ന്. ഈ മൂല്യങ്ങളാണ് വർഗീയ രാഷ്ട്രീയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്ഷുബ്ധതയെ നിർവീര്യമാക്കാൻ കഴിയുന്ന അടിസ്ഥാന സംയോജനശക്തികൾ. അതോടൊപ്പം, സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഐക്യവും ശക്തിപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്. സാധാരണ ജനങ്ങൾ വിദ്വേഷത്തിന്റെയും വിഭജനത്തിന്റെയും ആഖ്യാനങ്ങൾ ആന്തരികവൽക്കരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക സംസ്കാരം വളരേണ്ടതുണ്ട്. ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലിംകളും മറ്റ് സമൂഹങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ദീർഘകാല ഐക്യബോധത്തിന് മാത്രമേ ധ്രുവീകരണ ശക്തികൾ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്ന കൃത്രിമ അതിരുകൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയൂ.

ഇത്തരം ഒരു യോജിപ്പിലേക്ക് നീങ്ങുന്ന സമൂഹം ശക്തമായ ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവവും വളർത്തേണ്ടതുണ്ട്. പ്രചാരണങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യാനും വർഗീയ മിത്തുകളെ നിരസിക്കാനും വികാരങ്ങൾക്കും മുൻവിധികൾക്കും പകരം തെളിവുകളുടെയും യുക്തിയുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളെ സമീപിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് പൗരന്മാർക്ക് ലഭിക്കണം. തീവ്രവാദ നിർവീര്യമാക്കൽ (de-radicalization) തന്ത്രങ്ങളും അനിവാര്യമാണ്. അവ അക്രമപരമായ തീവ്രവാദത്തെ മാത്രം ചെറുക്കുന്നതിന് വേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദികളും ഹിന്ദുത്വ സംഘടനകളും യുവാക്കളെ ആശയപരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് തടയുന്നതിനും ആവശ്യമാണ്. ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വികസനത്തിനും ഇവിടെ നിർണായക പങ്കുണ്ട്. എല്ലാ സമൂഹങ്ങൾക്കും തുല്യമായ സാമ്പത്തിക വളർച്ചയും വിദ്യാഭ്യാസവും ആരോഗ്യപരിരക്ഷയും തൊഴിൽ അവസരങ്ങളും ലഭിക്കുമ്പോൾ, അകൽച്ചയുടെയും അവഗണനയുടെയും സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക വേരുകൾ ദുർബലമാകുന്നു. അതുവഴി തീവ്രവാദ ആഖ്യാനങ്ങളുടെ സ്വാധീനം കുറയുന്നു.

ഈ പ്രതി-യോജിപ്പിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന സ്തംഭം മതനിരപേക്ഷ വിദ്യാഭ്യാസമാണ്. വിമർശനാത്മക ചിന്തയും സഹാനുഭൂതിയും ചരിത്രബോധവും വളർത്തുന്നതിലൂടെ ഇത്തരം വിദ്യാഭ്യാസം മുൻവിധികളെ തകർക്കുകയും വർഗീയ ധ്രുവീകരണത്തെ ചെറുക്കാൻ ആവശ്യമായ ബൗദ്ധിക പ്രതിരോധശേഷി സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിനോടൊപ്പം മാധ്യമ വിമർശനത്തിന്റെയും ആവശ്യകത വളരെയധികമാണ്. ഇന്നത്തെ മാധ്യമങ്ങളുടെ വലിയൊരു വിഭാഗം വിദ്വേഷത്തിന്റെയും തെറ്റായ വിവരങ്ങളുടെയും വർധിപ്പിച്ച പ്രക്ഷേപകരായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്. അതിനാൽ മാധ്യമ ഉള്ളടക്കത്തെ വിമർശനാത്മകമായി വിശകലനം ചെയ്യാനും അഭിപ്രായ രൂപീകരണത്തിലെ കൈകടത്തലുകൾ തിരിച്ചറിയാനും വർഗീയ സംഘർഷങ്ങളെ ഇളക്കിവിടുന്ന ആഖ്യാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യാനും പൗരന്മാരെ പ്രാപ്തരാക്കണം. ഇതോടൊപ്പം ന്യൂനപക്ഷാവകാശങ്ങളുടെ ഉറച്ച സംരക്ഷണവും അനിവാര്യമാണ്. ന്യൂനപക്ഷ സമൂഹങ്ങൾ സുരക്ഷിതരുമായും ആദരിക്കപ്പെടുന്നവരുമായും ഉൾക്കൊള്ളപ്പെട്ടവരുമായും അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, സാമൂഹിക തരംഗപ്രവർത്തനം വിഘടനത്തിലേക്കല്ല സന്തുലനത്തിലേക്കാണ് നീങ്ങുന്നത്.

ഈ എല്ലാ ഇടപെടലുകളുടെയും ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ഒരു ബഹുസ്വര സാമൂഹിക തരംഗപ്രവർത്തനത്തെ (pluralistic wavefunction) പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയാണ്. അതായത്, വ്യത്യാസങ്ങൾ സമൂഹത്തെ അസ്ഥിരമാക്കുന്നതിന് പകരം സമ്പന്നമാക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക അവസ്ഥ. വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സ്വേച്ഛാധിപത്യ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ആയുധങ്ങളാകാതെ ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളിലൂടെ സംസ്കരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സാമൂഹിക ക്രമം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇന്ത്യ ഒരു ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിലൂടെ (phase transition) കടന്നുപോകേണ്ടതുണ്ട്. തീവ്രവാദവും ഫാസിസവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ധ്രുവീകൃത വിഘടനാവസ്ഥയിൽ നിന്ന്, വൈവിധ്യം പൂത്തുലയുകയും വിശ്വാസം പുനർനിർമിക്കപ്പെടുകയും രാഷ്ട്രം ഭരണഘടനാ ശിൽപ്പികൾ വിഭാവനം ചെയ്ത പാതയിലേക്ക് മടങ്ങിവരികയും ചെയ്യുന്ന ഉയർന്നതല ജനാധിപത്യ യോജിപ്പിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിലൂടെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദം ഇന്ത്യയുടെ പ്രാഥമിക അസ്തിത്വഭീഷണിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. അതിലും ആഴമേറിയതും അപകടകരവുമായ പ്രതിഭാസം ജിഹാദി തീവ്രവാദവും ഹിന്ദുത്വ ഫാസിസവും തമ്മിൽ രൂപപ്പെടുന്ന ഫീഡ്ബാക്ക് ചക്രമാണ്. ഓരോ ധ്രുവവും മറ്റേതിനെ നിരന്തരം ഊർജവൽക്കരിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ന്യായീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ആവർത്തന സംവിധാനമാണത്. പരസ്പരം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുപകരം, ഈ രണ്ട് ശക്തികളും പരസ്പരം ആശ്രയിക്കുന്ന വിരുദ്ധശക്തികളായി മാറുന്നു. ഇസ്ലാമിക അക്രമത്തിന്റെ ഓരോ സംഭവവും ഹിന്ദുത്വ ഭീതിബോധത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു; ഹിന്ദുത്വ അതിക്രമങ്ങളുടെ ഓരോ സംഭവവും ഇസ്ലാമിക അമർഷത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുന്നു. ഇവ രണ്ടും ചേർന്ന് ജനാധിപത്യ മണ്ഡലത്തെ വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്ഷുബ്ധ സാമൂഹികാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തുടർന്ന് സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഏകീകരണം ദേശീയ സംരക്ഷണത്തിന്റെ പേരിൽ സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ അപകടം ഏതെങ്കിലും ഒരു ധ്രുവമല്ല; മറിച്ച് അവയെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ സർക്യൂട്ടാണ്.

ഈ വിനാശകരമായ ചക്രത്തെ തകർക്കാൻ വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഉന്നമനം (sublation) ആവശ്യമാണ്. ഒരു ശക്തിയുടെ പക്ഷം പിടിച്ച് മറ്റൊന്നിനെ എതിർക്കുന്നതിലൂടെ ഇത് സാധ്യമാകില്ല. പകരം, ഈ രണ്ട് ശക്തികളെയും സൃഷ്ടിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന വ്യവസ്ഥാപരമായ സാഹചര്യങ്ങളെ തന്നെ ഇല്ലാതാക്കേണ്ടതുണ്ട്. തീവ്രവാദ റിക്രൂട്ട്മെന്റിന് സമൂഹങ്ങളെ ഇരയാക്കുന്ന സാമ്പത്തിക പാർശ്വവൽക്കരണം, വിഭജനവും വർഗീയ അക്രമങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ച ചരിത്രമുറിവുകൾ, തീവ്രവാദ ആഖ്യാനങ്ങൾ ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന സ്വത്വ-അരക്ഷിതത്വങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് പാകിസ്താനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തുടർച്ചയായ ഭൂ-രാഷ്ട്രീയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, പ്രചാരണങ്ങളിലൂടെയും തെറ്റായ വിവരങ്ങളിലൂടെയും പൊതുബോധത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ആശയപരമായ കൈകടത്തലുകൾ — ഇവയെല്ലാം ഈ ചക്രത്തിന്റെ അടിത്തറകളാണ്. ഈ ഘടനാപരമായ കാരണങ്ങളെ നേരിടാതെ, എത്ര തീവ്രവാദികളെ ഒറ്റയ്ക്കൊറ്റയ്ക്ക് നേരിട്ടാലും ഈ ചക്രം വീണ്ടും പുനരുത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടും.

ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് ഒരു നിർണായക സത്യം തിരിച്ചറിയുന്നതിലാണ് ആശ്രയിക്കുന്നത്. വർഗീയ സംഘർഷം രണ്ട് സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ലളിതമായ പോരാട്ടമല്ല. അത് ഒരു ത്രികോണ ഡയലക്ടിക്സാണ്. അതിൽ പ്രത്യക്ഷ ശത്രുക്കളായി കാണപ്പെടുന്ന ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദികളും ഹിന്ദുത്വ തീവ്രവാദികളും രണ്ട് ധ്രുവങ്ങളാണ്. എന്നാൽ അവരുടെ സംഘർഷത്തിൽ നിന്ന് സ്ഥിരമായി ഊർജം സ്വീകരിക്കുന്ന മൂന്നാമത്തെ ധ്രുവം ഫാസിസ്റ്റ് ആകർഷണകേന്ദ്രമാണ്. ഈ രണ്ട് തീവ്രധ്രുവങ്ങളും ഏറ്റുമുട്ടൽ വർധിപ്പിക്കുന്നതോറും, ദേശീയ ഐക്യത്തിന്റെ രക്ഷാധികാരിയാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന സ്വേച്ഛാധിപത്യ കേന്ദ്രം കൂടുതൽ ശക്തമാകുന്നു; അതോടൊപ്പം ജനാധിപത്യ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ ക്രമേണ ക്ഷയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ത്യയ്ക്ക് ഈ ആകർഷണശക്തിയുടെ പിടിയിൽ നിന്ന് മോചിതമാകണമെങ്കിൽ, ധ്രുവീകരണത്തിന്റെ ഈ സൂക്ഷ്മ ഘടന മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്.

മുന്നോട്ടുള്ള വഴി സമ്പൂർണ സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലത്തിന്റെ പരിവർത്തനമാണ് — സാമ്പത്തികമായും സാംസ്കാരികമായും തത്ത്വചിന്താപരമായും സ്ഥാപനപരമായും. സാമ്പത്തിക നീതി ജനങ്ങളുടെ ഭൗതിക അരക്ഷിതത്വം കുറയ്ക്കണം. സാംസ്കാരിക നവോത്ഥാനം ഇന്ത്യയുടെ ബഹുസ്വരതയുടെയും സംയോജനപരമ്പരയുടെയും പാരമ്പര്യം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കണം. തത്ത്വചിന്താപരമായ വ്യക്തത ശാസ്ത്രീയവും മതനിരപേക്ഷവും മാനവികവുമായ മൂല്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മതാന്ധ സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യണം. സ്ഥാപനപരമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ ജനാധിപത്യ സുരക്ഷാമാർഗങ്ങളും ഉത്തരവാദിത്ത സംവിധാനങ്ങളും ശക്തിപ്പെടുത്തണം. ഇത്തരമൊരു സമഗ്ര പരിവർത്തനത്തിലൂടെ മാത്രമേ ഇന്ത്യയ്ക്ക് ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഒരു സാമൂഹിക യോജിപ്പ് കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ. അത്തരം അവസ്ഥയിൽ വൈവിധ്യം സമൂഹത്തിന്റെ ശക്തിയായി മാറും; വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നാശത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളല്ല, പുരോഗതിയുടെ ചാലകശക്തികളായിരിക്കും.