ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയം- മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രമെന്ന നിലയിലുള്ള ഇന്ത്യയുടെ നിലനിൽപ്പിന് ഭീഷണി

ഹിന്ദുത്വം പൊതുവായ രാഷ്ട്രീയ സംവാദങ്ങളിൽ സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുന്നത് ഒരു പുരാതന നാഗരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ “പുനരുജ്ജീവനത്തിനായി” പ്രവർത്തിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനമായാണ്. എന്നാൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ പങ്ക് അതിനേക്കാൾ വളരെ ആഴമുള്ളതും നിർണായകവുമാണ്. മത-സാംസ്കാരിക ദേശീയതയുടെ പുറംമോടിക്കുള്ളിൽ, ഇന്ത്യയിലെ ഭരണവർഗത്തിന്റെ താൽപര്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു സുസംഘടിത പ്രത്യയശാസ്ത്ര പദ്ധതിയാണ് ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. ഈ ഭരണവർഗം ഏകീകൃതമായ ഒരു ശക്തിയല്ല; മറിച്ച് വൻകിട മൂലധനശക്തികൾ, ഭൂവുടമകൾ, അന്തർദേശീയ കോർപ്പറേറ്റ് മൂലധനം എന്നിവയുടെ സഖ്യമാണ്. ഹിന്ദു സ്വത്വത്തിന്റെ ഏക ആധികാരിക പ്രതിനിധിയെന്ന നിലയിൽ സ്വയം സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ സാമ്പത്തിക ശക്തികളെയും അസംതൃപ്തരായ ചെറുകിട മധ്യവർഗ്ഗത്തെയും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തെയും ഒരു പൊതു രാഷ്ട്രീയ അടിത്തറയിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുകയാണ് ഹിന്ദുത്വം ചെയ്യുന്നത്. മേൽനോട്ടത്തിൽ ഇത് മതപരമായ തിരിച്ചറിയലിന്റെ പ്രശ്നമായി തോന്നിയാലും, ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ അത് വർഗ്ഗാധിപത്യം ഉറപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രമാണെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു.

ഈ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രവർത്തനത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ ഇരട്ട വിശകലന ദൃഷ്ടികോണം ആവശ്യമാണ്. ആദ്യത്തേത് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണമാണ്. സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകൾ യോജിപ്പിന്റെയും (cohesion) വിഘടനത്തിന്റെയും (decohesion) നിരന്തരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളാൽ രൂപപ്പെടുന്നതാണെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു. യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ സമൂഹത്തെ സംയോജിപ്പിക്കുകയും സ്ഥിരത നൽകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, വിഘടനശക്തികൾ അതിന്റെ അന്തർവിരോധങ്ങളെ തുറന്നുകാട്ടുകയും മാറ്റത്തിനുള്ള വഴികൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹിന്ദുത്വം സ്വയം ഒരു യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അത് ഒരു വ്യാജ-യോജിപ്പാണ് (pseudo-cohesion). അത് അന്തർവിരോധങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അവയെ മറച്ചുവയ്ക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തെ ദൃഷ്ടികോണം മാർക്സിയൻ വർഗ്ഗവിശകലനത്തിന്റേതാണ്. ആശയങ്ങളെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെയും അവയുടെ ഭൗതിക അടിത്തറകളായ ഉൽപ്പാദനം, സ്വത്ത്, അധികാരം എന്നിവയിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്നു വേർതിരിച്ചു മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഈ രണ്ടു സമീപനങ്ങളും ചേർന്നാൽ, ഹിന്ദുത്വം ഒരു നാഗരിക പുനരുജ്ജീവനമല്ലെന്നും, മറിച്ച് വർഗ്ഗാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഉപകരണമാണെന്നും വ്യക്തമാകുന്നു.

ഈ സംയോജിത ചട്ടക്കൂടിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ, ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ അടിസ്ഥാന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മറച്ചുവയ്ക്കുകയും വഴിതിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ശക്തിയായാണ് ഹിന്ദുത്വം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. മൂലധനവും തൊഴിലാളിയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, ഭൂവുടമയും കർഷകനും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, പ്രത്യേകാവകാശമുള്ള ജാതികളും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജാതികളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം എന്നിവ വർഗ്ഗബോധമായി വളരാൻ അനുവദിക്കപ്പെടുന്നില്ല. പകരം, ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഒരു സാമുദായിക ഭൂമികയിലേക്ക് മാറ്റപ്പെടുന്നു. അവിടെ യഥാർത്ഥ ശത്രു സാമ്പത്തിക ചൂഷണമല്ല; മറിച്ച് “മതപരമായ മറ്റൊരാൾ” ആണെന്ന് ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് മുസ്ലിം പൗരനാണ് ശത്രുവായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇങ്ങനെ വർഗ്ഗവിരോധങ്ങളെ സാമുദായിക വിരോധങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നതിലൂടെ, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഐക്യം തകർക്കപ്പെടുകയും സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സാധ്യതകൾ നിർവീര്യമാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, ഇന്ത്യൻ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ അതിസൂക്ഷ്മമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര മേൽക്കൂരയായി ഹിന്ദുത്വം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അത് സാംസ്കാരിക ഐക്യത്തിന്റെ ഒരു മിഥ്യാഭാസം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ തന്നെ സാമ്പത്തിക ചൂഷണത്തിന്റെ തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കുന്നു. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പരിഹരിച്ചല്ല, മറിച്ച് മതദേശീയതയുടെ ഭാഷയിൽ അവയെ മറച്ചുവച്ചുകൊണ്ടാണ് ഭരണക്രമത്തെ അത് സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നത്. എന്നാൽ ഈ പ്രക്രിയ ഇന്ത്യയുടെ മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ അടിത്തറകളെ തന്നെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. കാരണം, ഭരണഘടനാപരമായ സമത്വത്തിന്റെയും വൈവിധ്യത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ യോജിപ്പിന് പകരം ഭൂരിപക്ഷ സ്വത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നിർബന്ധിത വ്യാജ-യോജിപ്പാണ് സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇങ്ങനെ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഘടന മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ സന്തുലിതാവസ്ഥയും തകരുന്നു. അതായത്, അന്തർവിരോധങ്ങളെ പുരോഗമനപരമായ സംശ്ലേഷണങ്ങളാക്കി മാറ്റാനുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ കഴിവാണ് നഷ്ടപ്പെടുന്നത്.

1991-ലെ സാമ്പത്തിക ഉദാരവൽക്കരണം ഇന്ത്യയിലെ മുതലാളിത്ത വികസനത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ നിർണായകമായ ഒരു വഴിത്തിരിവായിരുന്നു. സർവസമൃദ്ധിയിലേക്കുള്ള പാതയായി അത് അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടുവെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അത് സമൂഹത്തെ ആഴത്തിൽ കീറിമുറിക്കുന്ന പുതിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. സമ്പത്ത് ചെറിയൊരു ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ കൈകളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടു; സമ്പന്നരും ദരിദ്രരും തമ്മിലുള്ള അന്തരം അതിരൂക്ഷമായി വർദ്ധിച്ചു. കോർപ്പറേറ്റ് ഭൂമി ഏറ്റെടുക്കലുകൾ ലക്ഷക്കണക്കിന് കർഷകരെ അവരുടെ ഭൂമിയിൽ നിന്നും ജീവിതരീതികളിൽ നിന്നും പുറത്താക്കി. അസംഘടിത തൊഴിൽമേഖലയുടെ വ്യാപനം ഭൂരിഭാഗം തൊഴിലാളികളെയും തൊഴിൽസുരക്ഷയില്ലാത്തതും സാമൂഹിക സംരക്ഷണമില്ലാത്തതുമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു. അതോടൊപ്പം, വിളവിന്റെ വിലത്തകർച്ച, കടബാധ്യത, പരിസ്ഥിതി പ്രതിസന്ധികൾ എന്നിവ കർഷക പ്രതിസന്ധിയെ രൂക്ഷമാക്കി. ഇതിന്റെ ഫലമായി പതിനായിരക്കണക്കിന് കർഷകർ ആത്മഹത്യയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെട്ടു.

മാർക്സിയൻ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇത് സാമ്പത്തിക നയപരാജയം മാത്രമായിരുന്നില്ല; മറിച്ച് മൂലധനവും തൊഴിലാളിയും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ രൂക്ഷീകരണമായിരുന്നു. മൂലധനം കുറച്ച് കൈകളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം വിഭജിക്കപ്പെടുകയും സ്വത്തില്ലാത്തവരായി മാറുകയും ചെയ്തു. ചൂഷണത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്സ് കൂടുതൽ മൂർച്ച പ്രാപിച്ചു. സിദ്ധാന്തപരമായി ഈ അവസ്ഥ തൊഴിലാളികളെയും കർഷകരെയും ഒരു പൊതുസമരത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വർഗ്ഗബോധമായി വളരാമായിരുന്നു. എന്നാൽ ആ സാധ്യത ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഇടപെടലിലൂടെ വഴിതിരിച്ചുവിടപ്പെട്ടു.

നവഉദാരവാദ പ്രതിസന്ധിയുടെ ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഹിന്ദുത്വം ശക്തമായ ഒരു വ്യാജ-യോജിപ്പിന്റെ സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വർഗ്ഗപരമായ ഭാഷയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിനു പകരം, അവ സാമുദായിക സംഘർഷങ്ങളാക്കി മാറ്റപ്പെടുന്നു. തൊഴിലില്ലാത്ത ഹിന്ദു യുവാവിന് തന്റെ അവസ്ഥ നവഉദാരവാദ സാമ്പത്തിക നയങ്ങളുടെയും കോർപ്പറേറ്റ് ഏകാധിപത്യത്തിന്റെയും ഫലമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ അവസരം നൽകുന്നില്ല. പകരം, ജോലി നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നത് മുസ്ലിം “പുറത്തുനിന്നുള്ളവൻ” ആണെന്ന ആശയം അവനിൽ നട്ടുവളർത്തുന്നു. അതുപോലെ, ചൂഷണത്തിനിരയാകുന്ന തൊഴിലാളിയെ തന്റെ കോപം മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയിലേക്ക് തിരിക്കുന്നതിന് പകരം, രാഷ്ട്രസ്നേഹത്തിന്റെ പേരിൽ ഭരണകൂടത്തെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

ഹിന്ദു സമൂഹത്തിനകത്തെ ആഴത്തിലുള്ള ജാതിവ്യവസ്ഥാപരമായ അസമത്വങ്ങളും, സമൂഹത്തെ വിഘടിപ്പിക്കുന്ന പ്രധാന ഘടകങ്ങളായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, “ഹിന്ദു ഐക്യം” എന്ന മുദ്രാവാക്യത്തിനടിയിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. ദളിതർക്കും പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങൾക്കും ജാതി ചൂഷണത്തിനെതിരെ പോരാടാൻ പ്രചോദനം നൽകുന്നില്ല. പകരം, ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കെതിരായ ഒരു ഏകീകൃത ഹിന്ദു സ്വത്വത്തിന്റെ സൈനികരാക്കി അവരെ വിന്യസിക്കുന്നു. ഐക്യമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ മിടുക്കൻ മറച്ചുവയ്പ്പാണ്.

ഇങ്ങനെ ഹിന്ദുത്വം ഭരണവർഗ്ഗത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര സംരക്ഷണഭിത്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ വിഘടനശക്തിയെ അത് തടഞ്ഞുനിർത്തുകയും ആ ഊർജ്ജത്തെ സാമുദായിക വൈരത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്യുന്നു. ചൂഷണത്തിനെതിരെ ഉയരേണ്ട ജനകീയ രോഷം ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കെതിരായ ആക്രമണമായി മാറുന്നു. അതുവഴി ഇന്ത്യയിലെ നവഉദാരവാദ മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയെ സംരക്ഷിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ അടിത്തറകളെ അത് ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഇന്ത്യയിലെ വർഗ്ഗസമരവും സാമുദായിക രാഷ്ട്രീയവും യോജിപ്പിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കാം. ഭൗതിക വ്യവസ്ഥകളിൽ യോജിപ്പിക്കുന്നതും വിഘടിപ്പിക്കുന്നതുമായ ശക്തികൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ, സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളിലും ഐക്യത്തിന്റെയും വിഭജനത്തിന്റെയും ശക്തികൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വർഗ്ഗരാഷ്ട്രീയവും സാമുദായികതയും ഈ ഡയലക്ടിക്സിന്റെ രണ്ട് പരസ്പരവിരുദ്ധ ദിശകളെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഒന്നാമത്തേത് കൂട്ടായ സംഘടനയിലൂടെ വിമോചനത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്; രണ്ടാമത്തേത് ആഴത്തിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മറച്ചുവയ്ക്കുന്ന വ്യാജ ഐക്യത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്.

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ തൊഴിലാളി യൂണിയനുകളും കർഷക സമരങ്ങളും സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളും മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളും ചരിത്രപരമായി വർഗ്ഗ ഐക്യത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇവ ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളാണ്. വിവിധ ജാതി, മത, ഭാഷാ പശ്ചാത്തലങ്ങളിലുള്ള തൊഴിലാളികളെയും കർഷകരെയും ഒരു വലിയ കൂട്ടായ സാമൂഹിക ശക്തിയായി ഇവ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ 1990-കൾക്ക് ശേഷമുള്ള നവഉദാരവാദ പരിഷ്കാരങ്ങൾ ഈ ഐക്യത്തെ തകർക്കുന്ന ശക്തമായ വിഘടന പ്രവാഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. സ്വകാര്യവൽക്കരണം, തൊഴിലാളി അവകാശങ്ങളുടെ ദുർബലീകരണം, താൽക്കാലിക തൊഴിൽ, ക്ഷേമപദ്ധതികളുടെ ചുരുക്കൽ എന്നിവ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തെ ചെറുതും ഒറ്റപ്പെട്ടതുമായ ഘടകങ്ങളാക്കി വിഭജിച്ചു. ഈ യോജിപ്പിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ സംഘർഷമാണ് സാമുദായിക രാഷ്ട്രീയത്തിന് ഇടപെടാനുള്ള സാഹചര്യം സൃഷ്ടിച്ചത്.

ഇത്തരം ഒരു സാഹചര്യത്തിലാണ് ഹിന്ദുത്വം ഉയർന്നുവന്നത്. ജാതിയെയും വർഗ്ഗത്തെയും അതിജീവിച്ച് എല്ലാ ഹിന്ദുക്കളെയും ഒരു നാഗരിക സ്വത്വത്തിനടിയിൽ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയായി അത് സ്വയം അവതരിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ഈ യോജിപ്പ് യഥാർത്ഥമല്ല. ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, അത് പുറമേയ്ക്ക് ദൃഢമായി തോന്നുന്നെങ്കിലും ഉള്ളിൽ അനവധി പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഒരു ഭംഗുര ഘടനയെപ്പോലെയാണ്. സമ്പന്നനും ദരിദ്രനും, ഭൂവുടമയും ഭൂമിയില്ലാത്തവനും, മൂലധനവും തൊഴിലാളിയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ അതിനുള്ളിൽ തുടരുന്നു. അവയെ പരിഹരിക്കുന്നതിന് പകരം, ഒരു വ്യാജ ഐക്യത്തിനടിയിൽ മരവിപ്പിച്ചുനിർത്തുകയാണ് ഹിന്ദുത്വം ചെയ്യുന്നത്.

ഇന്ത്യയിലെ തൊഴിലാളികൾ, എല്ലാ മനുഷ്യരെയും പോലെ, ഒന്നിലധികം സ്വത്വങ്ങളുടെ അതിസങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സംയോജനത്തിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. അവർ ഒരേസമയം ചൂഷണബന്ധങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെട്ട സാമ്പത്തിക ഉൽപ്പാദകരുമാണ്; ചരിത്രപരമായ ജാതിവ്യവസ്ഥകളുടെ അംഗങ്ങളുമാണ്; മതപരമായ ചിഹ്നങ്ങളാലും ആചാരങ്ങളാലും രൂപപ്പെട്ട മതസമൂഹങ്ങളുടെ ഭാഗങ്ങളുമാണ്. മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഈ ബഹുസ്വത്വാവസ്ഥ തൊഴിലാളികൾക്ക് അവരുടെ പൊതുവായ സാമ്പത്തിക അവസ്ഥ തിരിച്ചറിയാനും, സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിനായി ഒന്നിക്കാനും അവസരം നൽകുന്നു. അളക്കലിന് മുമ്പ് വിവിധ സാധ്യതകൾ ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥയെ ഇത് അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഹിന്ദുത്വം ഈ ബഹുസ്വത്വാവസ്ഥയെ നിർബന്ധിതമായി തകർക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. തൊഴിലാളിയുടെ വിവിധ തിരിച്ചറിയലുകളെ ഒരു ഏകമാന മതപരമായ തിരിച്ചറിയലിലേക്ക് — “ആദ്യം ഹിന്ദു, അതിനുമുപരി ഹിന്ദു” — ചുരുക്കുന്നതിലൂടെ, വർഗ്ഗബോധമായി വളരാനുള്ള സാധ്യതകളെ അത് ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ചൂഷണത്തിനെതിരെ സംഘടിതമാകാൻ സാധ്യതയുള്ള തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം, ഭരണവർഗ്ഗത്തിന്റെ താൽപര്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു മത-രാഷ്ട്രീയ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു. അങ്ങനെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പുതിയ സാമൂഹിക രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ സാധ്യത നിർവീര്യമാക്കപ്പെടുന്നു. മൂലധനവും തൊഴിലാളിയും തമ്മിലുള്ള സ്ഫോടനാത്മകമായ അടിസ്ഥാന വൈരുദ്ധ്യത്തെ മറച്ചുവച്ചുകൊണ്ട്, ഏകീകൃത മതസ്വത്വം മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ വളർച്ചയെ വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചു കാണാനാവില്ല. അതിന്റെ ചരിത്രം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, സാമുദായിക പ്രത്യയശാസ്ത്രം ഭരണവർഗ്ഗത്തിന്റെ കൈകളിലെ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആയുധമായി പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് കാണാം. തൊഴിലാളികളുടെയും കർഷകരുടെയും ശക്തികളെ നിർവീര്യമാക്കുകയും വിഭജിക്കുകയും വഴിതിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് അതിന്റെ പ്രധാന പങ്ക്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥ വർഗ്ഗഐക്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള യോജിപ്പുകൾ തകർക്കപ്പെടുകയും അതിന് പകരം മതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കൃത്രിമവും ഭംഗുരവുമായ ഐക്യരൂപങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്.

കൊളോണിയൽ വിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങൾ ശക്തിപ്രാപിച്ചിരുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ, ഹിന്ദു മഹാസഭയും ആദ്യകാല ആർ.എസ്.എസ്. സംഘടനയും ഭൂവുടമകളുമായും സവർണ മേലാള വിഭാഗങ്ങളുമായും കൊളോണിയൽ ഭരണകൂടത്തിന്റെ ചില വിഭാഗങ്ങളുമായും അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തി. സാമ്രാജ്യത്വവിരുദ്ധവും വർഗ്ഗാധിഷ്ഠിതവുമായ പോരാട്ടങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം, ജനങ്ങളുടെ അസംതൃപ്തിയെ ചൂഷണത്തിലും കൊളോണിയൽ അധിനിവേശത്തിലും നിന്ന് സാമുദായിക വിഭജനങ്ങളിലേക്കാണ് ഹിന്ദുത്വ സംഘടനകൾ തിരിച്ചുവിട്ടത്. തൊഴിലാളി യൂണിയനുകളും കർഷകസംഘടനകളും സോഷ്യലിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളും മതഭേദമന്യേ ജനങ്ങളെ ഒരുമിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, ഹിന്ദുത്വം അവരെ വിഭജിച്ചു. ഇതിലൂടെ സാമ്രാജ്യത്വത്തിനും ഫ്യൂഡൽ-മുതലാളിത്ത ശക്തികൾക്കും എതിരായ വിശാലമായ ജനാധിപത്യ മുന്നണി രൂപപ്പെടാനുള്ള സാധ്യതകൾ ദുർബലമായി. ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ, ഹിന്ദുത്വം ഒരു പ്രതിവിപ്ലവ ശക്തിയായി പ്രവർത്തിച്ചു. വർഗ്ഗസ്വത്വവും സാമൂഹിക സ്വത്വവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ബഹുമുഖ തിരിച്ചറിയലുകളെ ചുരുക്കി ഒരു ഏകമാന മതപരമായ തിരിച്ചറിയലിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന്, ഭരണവർഗ്ഗത്തിന്റെ താൽപര്യങ്ങൾക്കനുകൂലമായി വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മരവിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു അത്.

1980-കളിലും 1990-കളിലും ഇന്ത്യയിലെ ഭരണവർഗ്ഗം നേരിട്ട നിയമസാധുതാ പ്രതിസന്ധി പുതിയ സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങൾക്ക് സംവരണം വ്യാപിപ്പിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ട മണ്ഡൽ കമ്മീഷൻ ശുപാർശകൾ, ജാതിയുടെയും വർഗ്ഗത്തിന്റെയും ബന്ധങ്ങളിൽ വലിയ ചലനങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി. സവർണ മേലാള വിഭാഗങ്ങൾക്ക് ഇത് നിലവിലുള്ള അധികാരഘടനകളെ അസ്ഥിരമാക്കുന്ന ഭീഷണിയായി തോന്നി. ഈ സാഹചര്യത്തിലാണ് രാമജന്മഭൂമി പ്രസ്ഥാനം ഉയർന്നുവന്നത്. അയോധ്യയിലെ ബാബരി മസ്ജിദ് പൊളിച്ചുനീക്കൽ ഹിന്ദു സ്വത്വത്തിന്റെ കേന്ദ്ര രാഷ്ട്രീയ മുദ്രാവാക്യമായി മാറ്റപ്പെട്ടു. ഇത് ഒരു മതപ്രചാരണം മാത്രമായിരുന്നില്ല; മറിച്ച് ഒരു തന്ത്രപരമായ വ്യാജ-യോജിപ്പിന്റെ നിർമ്മാണമായിരുന്നു. സാമൂഹ്യനീതിയുടെയും സമ്പത്തിന്റെ പുനർവിതരണത്തിന്റെയും ചോദ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ദേശീയ രാഷ്ട്രീയത്തെ മതപരമായ പ്രചോദനങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റിയതിലൂടെ, ഭരണവർഗ്ഗം തന്റെ അധികാരത്തെ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ജാതിയുടെയും വർഗ്ഗത്തിന്റെയും സ്ഫോടനാത്മക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സാമുദായിക ഐക്യത്തിന്റെ ഭംഗുര ഘടനയ്ക്കടിയിൽ മറച്ചുവയ്ക്കപ്പെട്ടു.

2014-ൽ നരേന്ദ്ര മോദിയുടെ ഉയർച്ചയോടെ ഹിന്ദുത്വം ഗുണപരമായി പുതിയ ഘട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. കോർപ്പറേറ്റ് മുതലാളിത്തത്തിന്റെ താൽപര്യങ്ങളുമായി അത് നേരിട്ട് സംയോജിക്കപ്പെട്ടു. ഇന്നത്തെ രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയെ “അദാനി–അംബാനി മാതൃക” എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാം. സ്വകാര്യവൽക്കരണം, അടുപ്പക്കരാറുകൾ, പൊതുസമ്പത്തുകളുടെ കൈമാറ്റം എന്നിവയിലൂടെ ഏകാധിപത്യ മൂലധനത്തെ ഭരണകൂടം സജീവമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മാതൃകയാണിത്. ഈ സാമ്പത്തിക ക്രമത്തെ നിലനിർത്താൻ സാമുദായിക ധ്രുവീകരണം ഒരു കേന്ദ്ര രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രമായി മാറി. തൊഴിലില്ലായ്മ, വിലക്കയറ്റം, കാർഷിക പ്രതിസന്ധി, പരിസ്ഥിതി നാശം തുടങ്ങിയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനശ്രദ്ധ തിരിക്കാനാണ് ഇത് ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നത്. നവഉദാരവാദ നയങ്ങൾ സാമ്പത്തിക വിഘടനം വർദ്ധിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ മതാധിഷ്ഠിത വ്യാജ-യോജിപ്പാണ് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കപ്പെടുന്നത്.

ഇതിനോടൊപ്പം തന്നെ ഭരണകൂടത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തൽ സംവിധാനവും മുൻകാലങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് ശക്തിപ്പെട്ടു. തൊഴിലാളി നേതാക്കൾ, വിദ്യാർത്ഥി പ്രവർത്തകർ, മാധ്യമപ്രവർത്തകർ, സാധാരണ പൗരന്മാർ തുടങ്ങി വിമർശനാത്മക ശബ്ദങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നവരെ “രാജ്യവിരുദ്ധർ” എന്ന് മുദ്രകുത്തി കുറ്റവാളികളാക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഘടനയെ ഭരണകൂടത്തിന്റെ ബലപ്രയോഗ സംവിധാനങ്ങൾ പൂർണമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. അതിനാൽ ഹിന്ദുത്വത്തെ ഒരു സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനം മാത്രമായി കാണാൻ കഴിയില്ല. ഇന്ത്യയിലെ നവഉദാരവാദ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര അടിസ്ഥാനസൗകര്യമായി അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഭരണക്രമത്തിന് നിയമസാധുത നൽകുന്ന ഒരു മിത്തും ജനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനവുമാണ് അത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകൾ യോജിപ്പിക്കുന്നതും വിഘടിപ്പിക്കുന്നതുമായ ശക്തികളുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് വികസിക്കുന്നത്. യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ സാമൂഹിക ഘടനകളെ നിലനിർത്തുകയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഉയർന്ന തലങ്ങളിൽ പരിഹരിക്കാൻ അവസരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. വിഘടനശക്തികൾ ഈ ഘടനകളെ തകർക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ അവ വിപ്ലവപരമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കാം; എന്നാൽ ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ സമൂഹത്തെ പിന്തിരിപ്പൻ രൂപങ്ങളിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയും ചെയ്യും. വിനാശകരമായ വിഘടനശക്തികൾ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, സമൂഹം ഉയർന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക് പരിണമിക്കുന്നില്ല; പകരം താഴ്ന്നതും കൂടുതൽ ഭംഗുരവുമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് പതിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിൽ ഹിന്ദുത്വം ഇത്തരമൊരു വിനാശകരമായ ഘട്ടപരിവർത്തനത്തെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പുരോഗമനസാധ്യതകളെ അത് ദ്രവിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ അന്തർവിരോധങ്ങളെ സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമായ ഫലങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ഉയർച്ച സൃഷ്ടിപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വിനാശകരമായ തകർച്ചയിലേക്കുള്ള മാറ്റത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ജനാധിപത്യം തന്നെ പിന്തിരിപ്പൻ രൂപത്തിലേക്ക് മാറുന്നു. ഒരിക്കൽ വർഗ്ഗപരവും സാമൂഹികവുമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മധ്യസ്ഥം ചെയ്തിരുന്ന ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങൾ ഉള്ളടക്കമില്ലാത്ത പുറംഘടനകളായി ചുരുങ്ങുന്നു. അവയുടെ സ്ഥാനത്ത് നേതൃപൂജയെ കേന്ദ്രീകരിച്ച സ്വേച്ഛാധിപത്യ ജനകീയത ഉയർന്നുവരുന്നു. വിവിധ സമൂഹങ്ങൾക്ക് സഹവർത്തിത്വം സാധ്യമാക്കിയിരുന്ന മതനിരപേക്ഷ ബഹുസ്വരത ക്ഷയിച്ച് സാമുദായിക ദേശീയതയായി മാറുന്നു. മതഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ സ്വത്വം മാത്രമാണ് നിയമസാധുതയുടെ ഏക ഉറവിടമെന്ന ധാരണ പ്രബലമാകുന്നു. ഏറ്റവും അപകടകരമായി, തൊഴിലാളി-കർഷക ഐക്യത്തിലൂടെ വിമോചനശക്തിയായി രൂപപ്പെടാൻ കഴിയുമായിരുന്ന വർഗ്ഗഐക്യം, പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്ന തിരിച്ചറിയൽ രാഷ്ട്രീയങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളായി വിഘടിക്കപ്പെടുന്നു. ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, മതനിരപേക്ഷ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ തലത്തിൽ വിഘടനശക്തികളെ വേഗത്തിലാക്കിക്കൊണ്ട്, ജനാധിപത്യത്തിന്റെ സമ്പന്നമായ സാധ്യതകളെ ഹിന്ദുത്വം ഒരു ഭംഗുരമായ മതാധിഷ്ഠിത സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഘടനയിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഈ ഘട്ടപരിവർത്തനം യാദൃശ്ചികമോ നിഷ്പക്ഷമോ അല്ല. അത് ചരിത്രപരമായി നിർദ്ദിഷ്ടമായ ഒരു ദിശയിലേക്കാണ് നീങ്ങുന്നത്. ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ കീഴിൽ മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ തകർച്ച ഒരു സാംസ്കാരിക അധഃപതനം മാത്രമല്ല; ഭരണവർഗ്ഗത്തിന്റെ താൽപര്യങ്ങൾക്ക് അനുകൂലമായ സാമൂഹിക പുനഃസംഘടന കൂടിയാണ്. മതനിരപേക്ഷതയുടെയും വർഗ്ഗഐക്യത്തിന്റെയും യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ, ഏകാധിപത്യ മൂലധനത്തിന് നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത സമ്പാദ്യത്തിനുള്ള സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. സമൂഹം സാമുദായിക രേഖകളിൽ വിഭജിക്കപ്പെടുകയും വിയോജിപ്പുകളെ “രാജ്യവിരുദ്ധം” എന്ന് മുദ്രകുത്തി അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, ഭൂമിയും തൊഴിലും പ്രകൃതിവിഭവങ്ങളും വളരെ കുറഞ്ഞ പ്രതിരോധത്തോടെയാണ് കൈവശപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നത്. മാർക്സിയൻ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഹിന്ദുത്വത്തെ ബൂർഷ്വാ പ്രതിവിപ്ലവത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര രൂപമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ് ഏറ്റവും ഉചിതം. സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന സാധ്യതകളെ മുൻകൂട്ടി തടയുകയും, ചൂഷണത്തിനെതിരായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മതപരമായ തിരിച്ചറിയലുകളിലേക്കു തിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ പദ്ധതിയാണ് അത്.

അതിനാൽ ഇവിടെ ഉദയം ചെയ്യുന്നത് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ വിപര്യാസമാണ്. കൂടുതൽ സാമൂഹ്യനീതിയിലേക്കും ഉൾക്കൊള്ളലിലേക്കും പരിണമിക്കേണ്ടിയിരുന്ന ജനാധിപത്യം, സ്വാഭാവികമായ ഒരു അധഃപതനത്തിന്റെ ഫലമായല്ല, മറിച്ച് ഒരു വർഗ്ഗപദ്ധതിയുടെ ഭാഗമായി സ്വേച്ഛാധിപത്യ ജനകീയതയിലേക്കുള്ള ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിന് വിധേയമാകുന്നു. ഈ പരിവർത്തനം നടപ്പാക്കാൻ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്ന പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ ആയുധമാണ് ഹിന്ദുത്വം. നവഉദാരവാദ ചൂഷണം സൃഷ്ടിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വിമോചനത്തിന്റെ തലത്തിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലത്തെ മുതലാളിത്തവർഗ്ഗം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ചൂഷണത്തിൽ നിന്നുയരുന്ന അസംതൃപ്തികളെ വർഗ്ഗസമരത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതിന് പകരം, അവയെ സാമുദായിക ധ്രുവീകരണത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ വിനാശകരമായ വിഘടനം ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രതിഭാസം മാത്രമല്ല; ബൂർഷ്വാ ആധിപത്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു ഘടനാപരമായ സംവിധാനവുമാണ്.

ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിക്ക് പരിഹാരം ഭൂതകാലത്തോടുള്ള ഗൃഹാതുരത്വത്തിലോ നെഹ്റുവിയൻ മതനിരപേക്ഷതയുടെ ലളിതമായ പുനഃസ്ഥാപനത്തിലോ കണ്ടെത്താനാവില്ല. ചരിത്രപരമായി പുരോഗമനപരമായിരുന്നുവെങ്കിലും, ആ മാതൃകയ്ക്കും അതിന്റേതായ പരിമിതികളുണ്ടായിരുന്നു. ജാതി, വർഗ്ഗം, മതം എന്നിവയിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പൂർണ്ണമായി പരിഹരിക്കാതെ അവ തമ്മിൽ സന്തുലിതമാക്കാനുള്ള ശ്രമമായിരുന്നു അത്. അതിനാൽ സാമുദായികതയ്ക്ക് വീണ്ടും ഉയർന്നുവരാനുള്ള ഇടം അവശേഷിച്ചു. ഇന്ന് ആവശ്യമുള്ളത് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ നവീകരണമാണ്—ഭൂതകാലത്തെ അതേപടി സംരക്ഷിക്കുന്നതല്ല, മറിച്ച് ഇന്നത്തെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ അതിനെ അതിജീവിച്ച് ഒരു ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണം സൃഷ്ടിക്കുന്ന സമീപനം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, യോജിപ്പിക്കുന്നതും വിഘടിപ്പിക്കുന്നതുമായ ശക്തികളെ അടിച്ചമർത്താതെ, അവയെ വിമോചനപരമായ ദിശകളിലേക്ക് ബോധപൂർവം പുനർനയിക്കുന്ന പുതിയൊരു സന്തുലിതാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കലാണ് അതിന്റെ അർത്ഥം.

ഇത്തരമൊരു നവീകരണം ആരംഭിക്കേണ്ടത് മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളെ പുനർനിർമിച്ചുകൊണ്ടായിരിക്കും. പാർലമെന്റ്, നീതിന്യായവ്യവസ്ഥ, മാധ്യമങ്ങൾ, തൊഴിലാളി യൂണിയനുകൾ, പൗരസമൂഹ സംഘടനകൾ എന്നിവ യഥാർത്ഥ ബഹുസ്വരതയ്ക്കും ഉത്തരവാദിത്തബോധത്തിനും ഇടം നൽകുന്ന പൊതുമണ്ഡലങ്ങളായി സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും വേണം. എന്നാൽ യോജിപ്പ് മാത്രം മതിയാകില്ല. വിഘടനശക്തികളെയും സൃഷ്ടിപരമായി ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അവ സാമുദായിക വൈരത്തിലേക്ക് ഒഴുകിപ്പോകാതെ വർഗ്ഗസമരത്തിലേക്ക് ചാലിച്ചുവിടണം. തൊഴിലില്ലായ്മ, കാർഷിക പ്രതിസന്ധി, കോർപ്പറേറ്റ് ഏകാധിപത്യം തുടങ്ങിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ മതവിദ്വേഷത്തിലേക്ക് മാറ്റപ്പെടാതെ, കൂട്ടായ പ്രതിരോധത്തിന്റെയും സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും ഊർജ്ജമായി മാറണം. ഈ രണ്ട് പ്രക്രിയകളുടെ സംശ്ലേഷണമായിരിക്കും മതനിരപേക്ഷ സോഷ്യലിസ്റ്റ് ജനാധിപത്യം—ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തെ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് മുതലാളിത്ത ചൂഷണഘടനകളെ പൊളിച്ചെഴുതുന്ന ഒരു റിപ്പബ്ലിക്ക്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കേണ്ട ഒരു വൈകല്യമായല്ല കാണുന്നത്. മറിച്ച്, പുതുമയുടെയും ഉദ്ഭവത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാന പ്രേരകശക്തിയായാണ് അവയെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. അതിനാൽ ഇന്ത്യൻ മുതലാളിത്തത്തിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ—മൂലധനവും തൊഴിലാളിയും തമ്മിലുള്ളത്, ഭൂവുടമയും കർഷകനും തമ്മിലുള്ളത്, ഏകാധിപത്യ മൂലധനവും ചെറുകിട ഉൽപ്പാദകരും തമ്മിലുള്ളത്—പൂർണ്ണമായി വികസിക്കാൻ അനുവദിക്കപ്പെടണം. എന്നാൽ അവ തകർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന രീതിയിലല്ല, സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള വഴികൾ തുറക്കുന്ന രീതിയിലായിരിക്കണം. ഇതാണ് സൃഷ്ടിപരമായ വിഘടനത്തിന്റെ തത്വം. ജനകീയ സമരങ്ങൾ, വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയങ്ങൾ, ജാതി, പ്രദേശം, ലിംഗം, മതം എന്നിവയുടെ അതിരുകൾ കടന്നുള്ള ഐക്യങ്ങൾ എന്നിവയാണ് അതിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ. വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വിമോചന പ്രസ്ഥാനങ്ങളായി പക്വത പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, അവ ചൂഷണത്തിന്റെ ഭംഗുര ഘടനകളെ തകർക്കുകയും ഉയർന്ന സാമൂഹിക യോജിപ്പിനുള്ള അടിത്തറ ഒരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ വിനാശകരമായ വിഘടനത്തിന് യഥാർത്ഥ ബദൽ സംഘർഷങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതല്ല, മറിച്ച് അവയെ പുതിയ ദിശയിലേക്ക് നയിക്കുന്നതാണ്. വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയിലൂടെ മാത്രമേ ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന് ഇന്നത്തെ പ്രതിസന്ധികളെ അതിജീവിക്കാൻ കഴിയൂ. അത്തരമൊരു പ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന പുതിയ യോജിപ്പ് ഒരു മതനിരപേക്ഷ സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിപ്പബ്ലിക്കായിരിക്കും. അവിടെ വൈവിധ്യത്തെ വിഭജനത്തിനുള്ള ആയുധമായി ഉപയോഗിക്കുകയല്ല, വിമോചനത്തിന്റെ കൂട്ടായ പദ്ധതിയുടെ ഭാഗമായി ഉൾക്കൊള്ളുകയായിരിക്കും. ജനാധിപത്യം മുതലാളിത്ത ആധിപത്യത്തെ മറച്ചുവയ്ക്കുന്ന മുഖംമൂടിയല്ലാതെ ജനകീയ പരമാധികാരത്തിന്റെ ജീവന്തമായ പ്രകടനമായി മാറും.

ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയം ഇന്ത്യയ്ക്ക് ഗുരുതരമായ ഭീഷണിയാകുന്നത് അത് സാമുദായിക വിഭജനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രമല്ല; വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ പാതയെ അത് തടയുന്നതുകൊണ്ടുകൂടിയാണ്. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ സമ്പന്നമായ വൈവിധ്യത്തെ ഒരു വ്യാജ മതഐക്യത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുകയും, വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വർഗ്ഗബോധമായി വളരാനുള്ള സാധ്യതകളെ നിർവീര്യമാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് അതിന്റെ അടിസ്ഥാന തന്ത്രം. ഇതിലൂടെ മതനിരപേക്ഷ സ്ഥാപനങ്ങൾ, ജനാധിപത്യപരമായ പ്രക്രിയകൾ, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ ഐക്യം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട യഥാർത്ഥ യോജിപ്പിന് പകരം, ഭംഗുരമായ ഒരു വ്യാജ-യോജിപ്പാണ് സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ വ്യാജ ഐക്യം മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ അടിത്തറകളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും, പരിവർത്തനാത്മക രാഷ്ട്രീയത്തിനുള്ള സാധ്യതകളെ അടച്ചുപൂട്ടുകയും ചെയ്യുന്നു.

മാർക്സിസത്തിന്റെയും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെയും സംയുക്ത ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി വെളിപ്പെടുന്നു. ഒന്നാമതായി, സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന സാധ്യതകളെ തടയാൻ ഏകാധിപത്യ മൂലധനത്തിന്റെ താൽപര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ബൂർഷ്വാസിയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ആയുധമാണത്. അത് ഒരു വ്യാജ-യോജിപ്പിന്റെ ജാലകമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പുറമേയ്ക്ക് ദൃഢവും സ്ഥിരവുമായ ഘടനയായി തോന്നുമ്പോഴും, ഉള്ളിൽ ആഴത്തിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ മറഞ്ഞുകിടക്കുന്നു. അമിത സമ്മർദ്ദത്തിൽ തകർന്നുപോകുന്ന ഒരു ഭംഗുര സ്ഫടികത്തെപ്പോലെയാണ് അതിന്റെ അവസ്ഥ. അതോടൊപ്പം, ജനാധിപത്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ബഹുസ്വരതയെ തകർക്കുകയും സ്വേച്ഛാധിപത്യ ജനകീയതയിലേക്കും സാമുദായിക ദേശീയതയിലേക്കും സമൂഹത്തെ തള്ളിവിടുകയും ചെയ്യുന്ന വിനാശകരമായ വിഘടനത്തിന്റെ രൂപമായും അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

അതിനാൽ ഇന്ത്യയുടെ മുന്നിലുള്ള വെല്ലുവിളി ഹിന്ദുത്വത്തെ ആശയതലത്തിലോ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ തലത്തിലോ മാത്രം എതിർക്കുക എന്നതല്ല. അതിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറകളിലേക്കുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഇടപെടലാണ് ആവശ്യമായത്. മുതലാളിത്തവർഗ്ഗത്തിന് വിപ്ലവപരമായ സാമൂഹിക മാറ്റങ്ങളെ തടയാനുള്ള ഒരു സംരക്ഷണഭിത്തിയായി ഹിന്ദുത്വം ഉപകാരപ്രദമായിരിക്കുന്നിടത്തോളം അത് നിലനിൽക്കും. അതിനാൽ ഹിന്ദുത്വത്തെ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നത് അതിന്റെ വർഗ്ഗാടിത്തറയെ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതുകൂടിയാണ്—കോർപ്പറേറ്റ് മൂലധനം, ഭരണകൂട അധികാരം, സാമുദായിക പ്രത്യയശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ സഖ്യത്തെ വിഘടിപ്പിക്കുക എന്നത്. മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യ സമരങ്ങളെയും വർഗ്ഗസമരങ്ങളെയും സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഉയർന്ന ഒരു സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയൂ.

അത്തരം ഒരു സംശ്ലേഷണം മതനിരപേക്ഷവും സോഷ്യലിസ്റ്റും ജനാധിപത്യപരവുമായ ഒരു റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ രൂപത്തിലായിരിക്കും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുക. സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും മുതലാളിത്ത ആധിപത്യത്തെ അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ ക്രമമായിരിക്കും അത്. വിനാശകരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിപരമായ ഉദ്ഭവശക്തികളാക്കി മാറ്റുന്നതിലൂടെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളെ അത് യാഥാർത്ഥ്യമാക്കും. സാമുദായിക സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ പിന്തിരിപ്പൻ ചക്രത്തിൽ ഇന്ത്യയെ കുടുക്കാതെ, അതിന്റെ ക്വാണ്ടം-തലങ്ങളുള്ള സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തോടും ഭൗമമാനവിക ഭാവിയോടും ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിലേക്കായിരിക്കും അത് നയിക്കുക—അടിച്ചമർത്തലില്ലാത്ത യോജിപ്പും, വിഭജനമില്ലാത്ത വൈവിധ്യവും, ചൂഷണമില്ലാത്ത സ്വാതന്ത്ര്യവും സാധ്യമാകുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിലേക്ക്.