കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയും ബഹുജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വാത്മക ബന്ധം

കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വിപ്ലവ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും പ്രയോഗത്തിന്റെയും കേന്ദ്രബിന്ദുവായി എന്നും നിലകൊണ്ടിട്ടുണ്ട്. മാർക്സും എംഗൽസും മുന്നോട്ടുവച്ച ആദ്യകാല സൈദ്ധാന്തിക രൂപീകരണങ്ങളിൽ തന്നെ തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയെയും ബോധത്തെയും കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ സംഘടനയുടെ ആവശ്യകത വ്യക്തമായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. അത്തരമൊരു സംഘടനാപരമായ ഏകീകരണ ശക്തിയില്ലാതെ തൊഴിലാളികളുടെ സ്വാഭാവികവും സ്വതന്ത്രവുമായ പോരാട്ടങ്ങൾ ചിതറിക്കിടക്കുകയും, മൂലധനത്തിന്റെ ഉറച്ച അധികാരത്തെ നേരിടാൻ പ്രാപ്തിയില്ലാത്തവയായി തുടരുകയും ചെയ്യും. ഈ തിരിച്ചറിവാണ് തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ ദൗത്യത്തിന്റെ സംഘടിത ആവിഷ്കാരമായി പാർട്ടി എന്ന ആശയത്തിന് ജന്മം നൽകിയത്.

ഈ ആശയത്തെ ലെനിൻ കൂടുതൽ വികസിപ്പിച്ചത് പാർട്ടിയെ തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ മുന്നണിപ്പട (വാൻഗാർഡ്) എന്ന നിലയിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചുകൊണ്ടാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ പാർട്ടി വെറും പ്രവർത്തകരുടെ ഒരു കൂട്ടായ്മ മാത്രമായിരുന്നില്ല; മറിച്ച് വിപ്ലവ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും തന്ത്രത്തിന്റെയും ജീവിക്കുന്ന ശേഖരവും ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ജനകീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങളെ ഏകീകൃത രാഷ്ട്രീയ സമരങ്ങളാക്കി മാറ്റാൻ കഴിവുള്ള ഉപകരണവുമായിരുന്നു. അച്ചടക്കം, ഐക്യം, നേതൃത്വം എന്നിവയിൽ ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് ലെനിൻ ജനങ്ങളുടെ വിപ്ലവ സാധ്യതയെ നിർണായകമായ ചരിത്രപ്രവർത്തനങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള അടിത്തറ ഒരുക്കി.

ഈ പാരമ്പര്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മാവോ ദ്വന്ദ്വാത്മകതയെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കി. ജനപങ്കാളിത്തരേഖ (Mass Line) എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിലൂടെ അദ്ദേഹം പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ പുതിയ ഉയരത്തിലേക്ക് ഉയർത്തി. മാവോയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ പാർട്ടി നേതൃത്വത്തിന്റെ ഒറ്റപ്പെട്ട കോട്ടയായിരിക്കരുത്; മറിച്ച് ജനങ്ങളുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നും സൃഷ്ടിപരതയിൽ നിന്നും അവരുടെ അന്തർവിരോധങ്ങളിൽ നിന്നും നിരന്തരം ഊർജ്ജം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ജീവിക്കുന്ന സംഘടനയായിരിക്കണം. ജനങ്ങളുടെ ആശയങ്ങളെ പാർട്ടി സ്വീകരിക്കുകയും, അവയെ വിപ്ലവ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും, പിന്നീട് പരിപാടികളായും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളായും ജനങ്ങളിലേക്കുതന്നെ തിരിച്ചുനൽകുകയും വേണം. ഈ ദർശനത്തിൽ പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും വേർതിരിഞ്ഞ ഘടകങ്ങളല്ല; പരസ്പര ഊർജ്ജത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും നിരന്തര കൈമാറ്റത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സജീവ ദ്വന്ദ്വാത്മക ഏകതയാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ സമ്പന്നമായ സൈദ്ധാന്തിക രൂപീകരണങ്ങളെ ചരിത്രം പലപ്പോഴും കർക്കശമായ മാതൃകകളായി ചുരുക്കിക്കളഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ പാർട്ടിയെ മുകളിൽനിന്നുള്ള നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ഒരു യന്ത്രമായി മാത്രം കാണുകയും ജനങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജത്തെ ക്രമത്തിന്റെ പേരിൽ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്തു. മറുവശത്ത്, സ്വാഭാവിക ജനപ്രക്ഷോഭങ്ങളെ അമിതമായി മഹത്വവത്കരിച്ച സാഹചര്യങ്ങളിൽ പാർട്ടിയുടെ മാർഗ്ഗദർശകപങ്ക് ദുർബലമാവുകയും ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ദിശയില്ലാതെ ചിതറിപ്പോകുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ ജീവിക്കുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മകത അധികാരവും സ്വാതന്ത്ര്യവും, കേന്ദ്രീകരണവും ജനാധിപത്യവും, നേതൃത്വവും സ്വാഭാവികതയും തമ്മിലുള്ള ലളിതമായ ദ്വന്ദ്വവിരുദ്ധതകളായി ചുരുങ്ങിപ്പോയി.

ഈ പരിമിതിയെ അതിജീവിക്കാൻ നാം ഈ പ്രശ്നത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പുതുതായി സമീപിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ സമീപനം പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ ഒരു നിശ്ചല വിരോധമായി കാണുന്നില്ല; മറിച്ച് സംയോജനശക്തിയും (cohesion) വിഘടനശക്തിയും (decohesion), ക്രമവും അസ്ഥിരതയും, ഐക്യവും അന്തർവിരോധവും തമ്മിലുള്ള സജീവമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. പ്രകൃതിയിൽ സ്ഥിരതയും അസ്ഥിരതയും ചേർന്നാണ് ഉയർന്ന സംഘടനാരൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്. അതുപോലെ തന്നെ വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള അന്തർവിരോധം നാശകരമല്ല; മറിച്ച് സൃഷ്ടിപരമാണ്. ഈ അന്തർവിരോധത്തിന്റെ ചലനമാണ് വിപ്ലവപരമായ പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് ജന്മം നൽകുന്നത്.

ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ തലത്തിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി സംയോജനത്തിന്റെ തത്വത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഊർജ്ജങ്ങളും വ്യത്യസ്ത പോരാട്ടങ്ങളും വിഘടിച്ച അനുഭവങ്ങളും ഒന്നിച്ചുകൂടി ഏകീകൃത ശക്തിയായി മാറുന്ന കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ് പാർട്ടി. ഒരു പൊതുപതാകയ്ക്കു കീഴിൽ വ്യക്തികളെ ഒരുമിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല പാർട്ടി ചെയ്യുന്നത്; തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ ബൗദ്ധികവും സംഘടനാപരവും ധാർമ്മികവുമായ വിഭവങ്ങളെ ഒരു യോജിച്ച ശക്തിയായി സാന്ദ്രീകരിക്കുകയാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ദൗത്യം. സിദ്ധാന്തം, തന്ത്രം, അച്ചടക്കം എന്നിവയിലൂടെയാണ് ഈ സംയോജനം യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നത്. ഇതിലൂടെ വ്യക്തതയോടെയും ലക്ഷ്യബോധത്തോടെയും മുന്നേറാൻ കഴിവുള്ള ഒരു കൂട്ടായ ശരീരം രൂപപ്പെടുന്നു. ഇത്തരമൊരു സംയോജനമില്ലാതെ ജനങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം എത്ര ശക്തമായാലും അത് ചിതറിപ്പോകാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. അത് ശക്തമായെങ്കിലും രൂപമില്ലാത്ത നീരാവിപോലെ ഉയർന്നുവരും; സമൃദ്ധമായെങ്കിലും നിർണായക പ്രഹരം നൽകാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിലായിരിക്കും.

എന്നാൽ ഈ സംയോജനം യാന്ത്രികമായ ഏകതാനതയല്ല. അത് വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ അന്തർവിരോധങ്ങളിൽ നിന്നുതന്നെ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക സംയോജനമാണ്. ഓരോ പ്രവർത്തകനും വ്യത്യസ്ത അനുഭവങ്ങളും കാഴ്ചപ്പാടുകളും സമൂഹത്തിൽ നിന്നു പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച വൈരുധ്യങ്ങളും ഉൾക്കൊണ്ടാണ് ജീവിക്കുന്നത്. അമൂർത്തമായ സമാനതയുടെ പേരിൽ ഈ വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കാൻ പാർട്ടി ശ്രമിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അവയെ സൃഷ്ടിപരമായി കൈകാര്യം ചെയ്ത് ഉയർന്ന ഐക്യത്തിലേക്ക് നെയ്തുചേർക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ബന്ധനശക്തികളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ആറ്റങ്ങൾ ക്രിസ്റ്റൽ ജാലകത്തിന്റെ ക്രമീകൃത ഘടനയായി ക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, പാർട്ടിയിലെ വ്യക്തികളും തങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ ഇല്ലാതാക്കാതെ, പൊതുവായ വിപ്ലവ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് ദിശാബദ്ധമാക്കി അച്ചടക്കമുള്ള ഒരു കൂട്ടായ്മയായി മാറുന്നു. ഇവിടെ സംയോജനം വ്യത്യാസങ്ങളുടെ നിഷേധമല്ല; മറിച്ച് അവയുടെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംശ്ലേഷണമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ സംയോജനം എന്നത് ഒരു സംവിധാനത്തെ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ഉയർന്ന തലങ്ങളിലേക്ക് ഉയർത്തുന്ന സ്ഥിരതാപ്രദമായ തത്വമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ ഇത് കണങ്ങളെ ആറ്റങ്ങളായും, ആറ്റങ്ങളെ തന്മാത്രകളായും, തന്മാത്രകളെ ജീവനുള്ള ഘടനകളായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയാണ്. സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലും പാർട്ടി ഇതേ പങ്കാണ് വഹിക്കുന്നത്. തൊഴിലാളികൾ, കർഷകർ, സ്ത്രീകൾ, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ദേശീയതകൾ, മറ്റ് ചൂഷിത വിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവരുടെ ചെറുതും വ്യത്യസ്തവുമായ പോരാട്ടങ്ങളെ ഒരൊറ്റ വിപ്ലവ പദ്ധതിയിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. കാലത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിൽ തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കുകയും പരാജയങ്ങൾ ചരിത്രസ്മൃതിയെ മായ്ച്ചുകളയാതിരിക്കാനും വിജയങ്ങൾ ആത്മസംതൃപ്തിയിലേക്ക് ലയിച്ചുപോകാതിരിക്കാനും സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തലമുറകളെ തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന നൂലിഴയായി പ്രവർത്തിച്ച് ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള പൊട്ടിത്തെറികളായ പ്രതിഷേധങ്ങളെ ഒരു തുടർച്ചയായ ചരിത്രപ്രക്രിയയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതും പാർട്ടിയാണ്.

ഈ പങ്കിലൂടെ പാർട്ടി സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിന്റെ സർവത്രിക പ്രാഥമിക കോഡ് (Universal Primary Code) എന്ന് വിളിക്കാവുന്ന ചരിത്രപരമായ ദൗത്യത്തെയും ആവിഷ്കരിക്കുന്നു. ജീവജാലങ്ങളുടെ വളർച്ചയ്ക്കും വികാസത്തിനും ആവശ്യമായ വിവരങ്ങൾ ഡി.എൻ.എ. സാന്ദ്രീകരിക്കുന്നതുപോലെ, സമരങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് സമാഹരിക്കപ്പെട്ട ജ്ഞാനത്തെ പ്രവർത്തനതത്വങ്ങളായും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളായും പാർട്ടി സാന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. അത് ജനങ്ങളുടെ മേൽ പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ഘടകമല്ല; മറിച്ച് അവരുടെ കൂട്ടായ അനുഭവങ്ങളുടെ സ്ഫടികീകൃത രൂപമാണ്, സൈദ്ധാന്തിക ഘടനയും തന്ത്രപരമായ ദിശാബോധവും കൈവരിച്ച രൂപം. ഈ അർത്ഥത്തിൽ പാർട്ടിയുടെ സംയോജനശക്തി കർക്കശതയല്ല; മറിച്ച് സ്വയം ബോധവാനാകുന്ന ജീവിതമാണ്. ചരിത്രപരമായ തന്റെ ദൗത്യം തിരിച്ചറിയുന്ന പദാർത്ഥമാണ് അത്; പരിവർത്തനം സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രാപ്തമായ രൂപത്തിൽ സ്ഥിരത കൈവരിച്ച ഊർജ്ജമാണ് അത്.

പാർട്ടി സംയോജനശക്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ജനങ്ങൾ വിഘടനശക്തിയെ (decohesion) പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഒരൊറ്റ സ്ഥിരരൂപത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാനാവാത്ത അനേകം സമരങ്ങളുടെയും വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും ഊർജ്ജങ്ങളുടെയും വിശാലമായ ബഹുസ്വരതയാണ് ജനങ്ങൾ. അവർ ഏകതാനമോ ഏകരൂപമോ ആയ ഒരു സമൂഹഘടകമല്ല; മറിച്ച് തൊഴിലും ജീവിതവും, അതിജീവനവും സർഗ്ഗാത്മകതയും, അടിച്ചമർത്തലും പ്രതിരോധവും നിറഞ്ഞ സജീവവും പ്രക്ഷുബ്ധവുമായ ഒരു മണ്ഡലമാണ്. അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിനുള്ളിൽ തൊഴിലാളിയും ഉടമയും തമ്മിലും, കർഷകനും ഭൂവുടമയും തമ്മിലും, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരും അടിച്ചമർത്തുന്നവരും തമ്മിലും, പാരമ്പര്യവും ആധുനികതയും തമ്മിലും, ആവശ്യകതയും അഭിലാഷവും തമ്മിലും അനവധി വിള്ളലുകളും അന്തർവിരോധങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ അന്തർവിരോധങ്ങളാണ് നിരന്തരമായ ചലനവും അസ്വസ്ഥതയും സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; ഒരിക്കലും ശാശ്വതമായ സ്ഥിരതയിൽ തങ്ങിനിൽക്കാൻ തയ്യാറാകാത്ത ഒരു സാമൂഹിക ഊർജ്ജം അവയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നു.

ജനങ്ങളുടെ ശക്തി പഴയ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെ വിഘടിപ്പിക്കാനുള്ള അവരുടെ കഴിവിലാണ് നിക്ഷിപ്തമായിരിക്കുന്നത്. ഭരണവർഗ്ഗം ശാശ്വതതയുടെ പ്രതീതിയുണ്ടാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ആ മിഥ്യാഭാസത്തെ തകർത്തുകൊണ്ട് ജനങ്ങൾ ബൂർഷ്വാ ആധിപത്യത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷ സ്ഥിരതയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. തൊഴിൽസ്ഥലങ്ങളിൽ അവർ സമരങ്ങളിലൂടെയും ആവശ്യങ്ങളിലൂടെയും ചൂഷണത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിൽ കുടിയൊഴിപ്പിക്കലിനെയും പുരുഷാധിപത്യത്തെയും ജാതിയടിച്ചമർത്തലിനെയും ചെറുക്കുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അവരെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങൾക്കെതിരെ അന്തസ്സോടെ ജീവിക്കാനുള്ള ഇടങ്ങൾ അവർ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവരുടെ പ്രവർത്തനം ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥത്തിൽ വിഘടനാത്മകമാണ്. അത് ചൂഷണത്തിന്റെ ഒഴുക്കിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു; ക്രമത്തിന്റെ മിനുസമാർന്ന മുഖംമൂടി തകർക്കുന്നു; ആധിപത്യത്തിന്റെ എല്ലാ ഘടനകളുടെയും അടിത്തറയിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന അന്തർവിരോധങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

എന്നാൽ ഈ വിഘടനം വെറും അരാജകത്വമല്ല. അത് ലക്ഷ്യമില്ലാത്ത ശക്തിവിതാനങ്ങളുടെ ചിതറലുമല്ല. മറിച്ച് പരിവർത്തനത്തിന്റെ ജീവശക്തിയാണ് അത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ വിഘടനശക്തി എന്നത് സംവിധാനങ്ങൾ പുതിയ രൂപങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നതിനായി തുറന്നുപോകുന്ന പ്രക്രിയയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. താപചലനങ്ങൾ ക്രിസ്റ്റൽ ജാലകങ്ങളെ അസ്ഥിരമാക്കി പുതിയ ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് സാഹചര്യം ഒരുക്കുന്നതുപോലെ, ജനങ്ങളുടെ സാമൂഹിക ചലനവും നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ക്രമങ്ങളെ അസ്ഥിരമാക്കി വിപ്ലവകരമായ പുനഃസംഘടനയ്ക്ക് ഇടം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവരുടെ അസ്വസ്ഥത നിഹിലിസ്റ്റ് അർത്ഥത്തിൽ നാശകരമല്ല; മറിച്ച് പുതിയ ജീവിതരൂപങ്ങൾ ഉദയം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാന ഉപാധിയാണ്.

ജനങ്ങളുടെ ഈ വിഘടനാത്മക ഊർജ്ജമില്ലാതെ പാർട്ടി ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് കർക്കശതയിലേക്ക് വഴുതിപ്പോകാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. ചലനമില്ലാത്ത സംഘടന ജീവൻകെട്ട സ്ഫടികീകരണമായി മാറുന്നു — ഘടനാപരമായി പൂർണത കൈവരിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം, പക്ഷേ അതിൽ ജീവസ്പന്ദനം ഉണ്ടാകില്ല. ജനങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ പ്രക്ഷുബ്ധതയാണ് ഇത്തരം ജഡത്വത്തെ തടയുന്നത്. പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടാനും തന്ത്രങ്ങൾ പുതുക്കാനും സമൂഹത്തിലെ അന്തർവിരോധങ്ങളുമായി ചേർന്ന് നിലകൊള്ളാനും പാർട്ടിയെ അത് നിരന്തരം പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. പാർട്ടി സംയോജനശക്തി നൽകുമ്പോൾ, ജനങ്ങൾ വിപ്ലവത്തിന്റെ സാധ്യതാ ഊർജ്ജം നൽകുന്നു. സൃഷ്ടിപരതയുടെയും ശക്തിയുടെയും അക്ഷയ സ്രോതസ്സാണ് അവർ. ഈ ശക്തിയെ അവഗണിക്കുകയോ അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നത് ചരിത്രത്തിന്റെ തന്നെ അടിത്തറയിൽ നിന്ന് വേർപെടുന്നതിന് തുല്യമാണ്.

അതിനാൽ പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വെറും നേതൃത്വത്തിന്റെയും അനുയായിത്തത്തിന്റെയും ബന്ധമല്ല. അത് പരസ്പര ആശ്രിതമായ സജീവ ദ്വന്ദ്വാത്മക ബന്ധമാണ്. ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന വിഘടനശക്തിയുടെ ഊർജ്ജങ്ങളെ പാർട്ടി തിരിച്ചറിയുകയും ഉൾക്കൊള്ളുകയും ദിശാബദ്ധമാക്കുകയും വേണം. അതേസമയം ജനങ്ങളുടെ സമരങ്ങൾ പാർട്ടിയുടെ സംയോജനശക്തിയിലൂടെ കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ളതും ഏകീകൃതവുമായ രൂപം കൈവരിക്കുന്നു. വിഘടനവും ഏകീകരണവും തമ്മിലുള്ള ഈ ദ്വന്ദ്വാത്മക സംഘർഷത്തിനുള്ളിലാണ് വിപ്ലവപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ സാധ്യത നിക്ഷിപ്തമായിരിക്കുന്നത്.

വിപ്ലവത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മകതയിൽ പാർട്ടിയെയും ജനങ്ങളെയും പുറമേയുള്ള ഒരു ബന്ധംകൊണ്ട് ചേർത്തുവെച്ചിരിക്കുന്ന രണ്ട് സ്വതന്ത്ര ഘടകങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അവ ഒരു ജീവിക്കുന്ന ചരിത്രപ്രക്രിയയുടെ രണ്ട് വിരുദ്ധധ്രുവങ്ങളാണ്; അന്തർവിരോധത്തിന്റെ ബന്ധത്താൽ പരസ്പരം ബന്ധിക്കപ്പെട്ടവ. ഓരോ ധ്രുവത്തിന്റെയും അർത്ഥം മറ്റേതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കാനാകൂ. ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട പാർട്ടി അനിവാര്യമായി ജഡമായ സിദ്ധാന്തവാദത്തിലേക്ക് (dogmatism) അധഃപതിക്കുന്നു. അതിന് സൈദ്ധാന്തിക സൂത്രവാക്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകും, പക്ഷേ ജീവിക്കുന്ന സാമൂഹിക ഉള്ളടക്കം ഉണ്ടാകില്ല. യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ പ്രതിധ്വനിക്കാത്ത മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്ന ഒരു യന്ത്രമായി അത് മാറും. മറുവശത്ത്, പാർട്ടിയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശപരമായ സംയോജനമില്ലാതെ ജനങ്ങൾക്ക് മഹത്തായ ധൈര്യവും സർഗ്ഗാത്മകതയും പ്രകടിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് കലാപങ്ങളിലേക്ക് ഉയരാൻ കഴിയും; എന്നാൽ അവരുടെ ഊർജ്ജങ്ങളെ സ്ഥിരതയുള്ള സാമൂഹിക പരിവർത്തനമായി ഏകീകരിക്കാനും നിലനിർത്താനും അവർക്കു പ്രയാസമാകും.

അതിനാൽ പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള അന്തർവിരോധം നാശകരമല്ല; അത് സൃഷ്ടിപരമാണ്. ഒരു കാന്തത്തിന്റെ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം ശക്തി സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, ഇവയുടെ വിരുദ്ധതയാണ് വിപ്ലവശക്തിയുടെ ഉറവിടം. ജനങ്ങളുടെ പ്രക്ഷുബ്ധത ഇല്ലാതെ പാർട്ടി കർക്കശമായ ഘടനയായി ജഡമാകാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്; അതിനാൽ സംയോജനത്തിന് വിഘടനം ആവശ്യമാണ്. അതുപോലെ തന്നെ പാർട്ടിയുടെ സംഘടനാപരമായ ചട്ടക്കൂടില്ലാതെ ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ താൽക്കാലിക പൊട്ടിത്തെറികളായി ചിതറിപ്പോകുകയും പഴയ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയിൽ വീണ്ടും ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യാം; അതിനാൽ വിഘടനത്തിന് സംയോജനം ആവശ്യമാണ്. ഓരോ ധ്രുവവും മറ്റേതിനെ നിഷേധിക്കുന്നുവെങ്കിലും, ഓരോന്നിന്റെയും ജീവശക്തി മറ്റേതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവയുടെ അന്തർവിരോധമാണ് വിപ്ലവചലനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ എഞ്ചിൻ.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഈ ബന്ധത്തെ പലതലങ്ങളുള്ള സംയോജനസംവിധാനമായി കാണാം. ഒരു തലത്തിൽ പാർട്ടി സംയോജനശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു — അത് സംഘടനാപരമായ ഏകീകരണം സൃഷ്ടിക്കുകയും ശക്തികളെ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചരിത്രപരമായ തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊരു തലത്തിൽ ജനങ്ങൾ വിഘടനശക്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു — അവർ നിലവിലുള്ള രൂപങ്ങളെ തകർക്കുകയും സ്ഥിരതകളെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും പുതുമകൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ രണ്ട് തലങ്ങൾ പരസ്പരം ഇടപെടുമ്പോൾ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഒരു സംശ്ലേഷണം ഉദയം ചെയ്യുന്നു: വിപ്ലവ പ്രയോഗം. ഇത് ഒരു ധ്രുവത്തിനും ഒറ്റയ്ക്ക് സൃഷ്ടിക്കാനാവാത്ത ചരിത്രപ്രക്രിയയാണ്. ഈ സംശ്ലേഷണം നിശ്ചലമല്ല; സാഹചര്യങ്ങൾ മാറുകയും അന്തർവിരോധങ്ങൾ ആഴപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതിനനുസരിച്ച് അത് നിരന്തരം പുതുക്കപ്പെടുന്നു.

പ്രകൃതിയിൽ ഇതിന് സമാനമായ അനവധി ഉദാഹരണങ്ങൾ കാണാം. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ സ്ഥിരമായ ക്രമവും അസ്ഥിരമായ ചാഞ്ചാട്ടങ്ങളും ഓരോ സംവിധാനത്തിനുള്ളിലും സഹവർത്തിത്വത്തിലാണ്. അവയുടെ പരസ്പര ഇടപെടലിൽ നിന്നാണ് ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങൾ, പ്രക്ഷുബ്ധത, സ്വയംസംഘടന തുടങ്ങിയ ഉദ്ഭവപ്രതിഭാസങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നത്. ഒരു ക്രിസ്റ്റൽ ജാലകം സംയോജനശക്തിയാൽ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുമ്പോഴും, താപചലനങ്ങളാൽ നിരന്തരം അസ്വസ്ഥമാക്കപ്പെടുന്നു; ഈ രണ്ട് ഘടകങ്ങളും ഇല്ലാതെ അതിന് നിലനിൽക്കാനോ രൂപാന്തരപ്പെടാനോ കഴിയില്ല. ജീവശാസ്ത്രത്തിൽ ഹോമിയോസ്റ്റാസിസും മ്യൂട്ടേഷനും അനുരൂപണവും ഒരുമിച്ചാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്; അതുവഴിയാണ് ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്നതും പരിണമിക്കുന്നതും. അതുപോലെ വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയത്തിലും പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും, സംയോജനവും വിഘടനവും പരസ്പരം ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അവ പരസ്പരം തുളച്ചുകയറി സഹസൃഷ്ടി നടത്തുന്നു. ഈ സഹസൃഷ്ടിയിൽ നിന്നാണ് സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യം ഉദയം ചെയ്യുന്നത്.

ഈ വീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള അന്തർവിരോധം പരിഹരിക്കപ്പെടേണ്ട ഒരു പ്രശ്നമോ നികത്തപ്പെടേണ്ട ഒരു വിടവോ അല്ല. മറിച്ച് വിപ്ലവപരമായ രൂപാന്തരത്തിന്റെ അനിവാര്യ ഉപാധിയാണ് അത്. ഈ സംഘർഷത്തിലൂടെയാണ് ചരിത്രം മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്നത്; പഴയ വ്യവസ്ഥയുടെ പരിധികൾ തകർന്നുപോകുന്നത്; പുതിയൊരു ലോകത്തിന്റെ സാധ്യത ജന്മമെടുക്കുന്നത്.

“ജനങ്ങളിൽ നിന്ന്, ജനങ്ങളിലേക്ക്” എന്ന പ്രസിദ്ധമായ വാക്യത്തിൽ സംക്ഷിപ്തമായി പ്രതിപാദിക്കപ്പെടുന്ന മാവോയുടെ ജനപങ്കാളിത്തരേഖ (Mass Line), പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വാത്മക ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ആഴമേറിയ ഉൾക്കാഴ്ചകളിലൊന്നാണ്. ഇത് വെറും അഭിപ്രായശേഖരണത്തിന്റെയോ ജനപ്രീതി രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയോ ഒരു ലളിതമായ സൂത്രവാക്യമല്ല. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, സംയോജനവും (cohesion) വിഘടനവും (decohesion) പരസ്പരം സഞ്ചരിക്കുകയും പരസ്പരം നിഷേധിക്കുകയും ഉയർന്ന രൂപത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ആവർത്തിത ഫീഡ്ബാക്ക് ലൂപ്പായാണ് ഇതിനെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്.

ഈ പ്രക്രിയയുടെ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ പാർട്ടി ജനങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ചിതറിക്കിടക്കുന്ന അന്തർവിരോധങ്ങളെ ശേഖരിക്കുന്നു. സമരങ്ങളിലും നിവേദനങ്ങളിലും അസംതൃപ്തിയുടെ നിശ്ശബ്ദ പിറുപിറുപ്പുകളിലും ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ ചെറു പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ദൈനംദിന ജീവിതസമരങ്ങളിലുമാണ് ഈ അന്തർവിരോധങ്ങൾ പ്രകടമാകുന്നത്. ഓരോ ഭാഗവും സ്വതന്ത്രമായി നോക്കുമ്പോൾ അപൂർണ്ണമാണ്; പലപ്പോഴും പരസ്പരവിരുദ്ധവും ചിലപ്പോൾ അസംഘടിതവുമാണ്. എന്നാൽ അവയെ ഒരുമിച്ച് നോക്കുമ്പോൾ സമൂഹത്തിലെ യഥാർത്ഥ വൈരുധ്യഘടന വെളിവാകുന്നു. ഇതാണ് പ്രക്രിയയുടെ ഇൻപുട്ട് — അതിന്റെ പ്രാഥമിക രൂപത്തിലുള്ള അസംഘടിതവും പ്രക്ഷുബ്ധവുമായ വിഘടനശക്തി.

തുടർന്ന് പാർട്ടി സംയോജനത്തിന്റെ ദൗത്യം നിർവഹിക്കുന്നു. പഠനം, ചർച്ച, വിശകലനം, സംശ്ലേഷണം എന്നിവയിലൂടെ ഈ അസംസ്കൃത സാമൂഹിക വസ്തുവിനെ അത് യോജിച്ച വിശകലനമായി രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ചിതറിക്കിടക്കുന്ന പരാതികളായി തോന്നിയവ ആഴത്തിലുള്ള വർഗ്ഗവൈരുധ്യങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങളായി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. ഒറ്റപ്പെട്ട സമരങ്ങളായി തോന്നിയവ വലിയൊരു വ്യവസ്ഥാപര പ്രതിസന്ധിയുടെ ഭാഗങ്ങളാണെന്ന് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ പാർട്ടി ജനങ്ങളുടെ ഊർജ്ജത്തെ തന്ത്രമായും പരിപാടിയായും സാന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. അരാജകത്വത്തിൽ നിന്ന് ഏകീകൃത പ്രവർത്തനരേഖയെ വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നു. ജനങ്ങളുടെ സുഷുപ്ത ഊർജ്ജം രൂപം പ്രാപിക്കുന്ന സ്ഫടികീകരണ നിമിഷമാണിത്.

എന്നാൽ പ്രക്രിയ അവിടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല. ഈ സംയോജിത ബോധത്തെ പാർട്ടി വീണ്ടും ജനങ്ങളിലേക്ക് പരിപാടികളായും മുദ്രാവാക്യങ്ങളായും പ്രചാരണപ്രവർത്തനങ്ങളായും സംഘടനാപരമായ ഇടപെടലുകളായും തിരിച്ചുനൽകണം. സമരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭൂമികയിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തുന്ന ഈ ആശയങ്ങൾ നിശ്ചലമായി നിലനിൽക്കില്ല. അവ പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായി ഏറ്റുമുട്ടുന്നു; ഭരണവർഗ്ഗത്തിന്റെ പ്രതിരോധം ഉണർത്തുന്നു; ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ പുതിയ ചർച്ചകളും അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി പുതിയ അന്തർവിരോധങ്ങളും പുതിയ ഉൾക്കാഴ്ചകളും പുതിയ ഊർജ്ജങ്ങളും ഉദയം ചെയ്യുന്നു. അവയെ വീണ്ടും പാർട്ടി ഉൾക്കൊള്ളുകയും വിശകലനം ചെയ്യുകയും സംശ്ലേഷണം ചെയ്യുകയും വേണം. അങ്ങനെ ഈ ചക്രം വീണ്ടും ആരംഭിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ഈ ആവർത്തിത പ്രക്രിയയെ ക്വാണ്ടം അവസ്ഥകളുടെ സൂപ്പർപൊസിഷനുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാം. വിവിധ പ്രവണതകളെയും കാഴ്ചപ്പാടുകളെയും സാധ്യതകളെയും പാർട്ടി തന്റെ ഉള്ളിൽ ഒരേസമയം വഹിക്കേണ്ടതുണ്ട്; അവയെ വളരെ നേരത്തേ ഒരൊറ്റ രേഖയിലേക്ക് ചുരുക്കരുത്. അവയെ പ്രയോഗത്തിന്റെ അഗ്നിപരീക്ഷയിൽ പരിശോധിക്കുകയും പരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തശേഷം ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട ദിശയെ പ്രവർത്തനരേഖയായി സ്ഫടികീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആ രേഖ പോലും അന്തിമമല്ല. അത് നിരന്തരം പരിശോധനയ്ക്കും നിഷേധത്തിനും നവീകരണത്തിനും വിധേയമാണ്. അതിനാൽ ഈ പ്രക്രിയ ഒരു രേഖീയ പുരോഗതിയല്ല; മറിച്ച് തുടർച്ചയായ ദ്വന്ദ്വാത്മക പരിവർത്തനമാണ്. ഇവിടെ അന്തർവിരോധങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നില്ല; വികസനത്തിന്റെ പ്രേരകശക്തിയായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നു.

ജനപങ്കാളിത്തരേഖയുടെ മഹത്വം ഈ തിരിച്ചറിവിലാണ്. പാർട്ടി ജനങ്ങൾക്ക് മുകളിലായി നിലകൊള്ളുന്ന ഒരു സമ്പൂർണ സത്തയല്ല; ജനങ്ങൾക്കുള്ളിലെ അന്തർവിരോധങ്ങളുടെ മധ്യസ്ഥനാണ് അത്. അത് കേൾക്കുന്നു, സാന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും ജനങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ഇങ്ങനെ ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ വിപ്ലവപ്രയോഗം ജനങ്ങളുടെ അനുഭവങ്ങളിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നുകയും ബോധപൂർവമായ തന്ത്രങ്ങളാൽ ഉയർത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ആവർത്തിത ഫീഡ്ബാക്ക് ലൂപ്പാണ് സംയോജനത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും ജീവിക്കുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മകത; വിപ്ലവ ഊർജ്ജം ക്ഷയിക്കാതെ വർധിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന താളലയം.

എല്ലാ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയകളും സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുപോലെ തന്നെ അസന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ അപകടസാധ്യതയും വഹിക്കുന്നു. പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും ഇതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. സംയോജനവും വിഘടനവും തമ്മിലുള്ള സൂക്ഷ്മമായ സന്തുലനം തകരുമ്പോൾ ദ്വന്ദ്വാത്മകത ഉയർന്ന ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് പകരം വികലതകളിലേക്ക് വഴിമാറുന്നു. അന്തർവിരോധത്തിന്റെ ഒരു ധ്രുവം മറ്റേതിനെ അടിച്ചമർത്തുകയോ അതിജീവിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോഴാണ് ഇത്തരം വികലതകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.

ആദ്യത്തെ അപകടം അമിതമായ സംയോജനമാണ്. അച്ചടക്കത്തെ തെറ്റില്ലായ്മയായി തെറ്റിദ്ധരിച്ച് പാർട്ടി കർക്കശമായ ഘടനയായി മാറുമ്പോൾ, ജനങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്ഷുബ്ധതയെ അത് അടിച്ചമർത്തുന്നു. അന്തർവിരോധങ്ങളുമായി ഇടപെടുന്നതിനുപകരം അവയെ നിശ്ശബ്ദമാക്കുന്നു. അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളെ ജനങ്ങൾക്കുള്ളിലെ ജീവിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പ്രകടനമായി കാണാതെ വിശ്വാസവഞ്ചനയായി മുദ്രകുത്തുന്നു. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ പാർട്ടി വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ സാന്ദ്രീകൃത ആവിഷ്കാരമല്ലാതായി സ്വയം പരാമർശിക്കുന്ന ഒരു ബ്യൂറോക്രസിയായി മാറുന്നു. അതിന്റെ മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ പുതുക്കലില്ലാതെ ആവർത്തിക്കപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ ഘടനകൾ ജീവസ്പന്ദനമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന്റെ അധികാരം വിമോചനലക്ഷ്യത്തെ മുന്നോട്ടു നയിക്കുന്നതിനുപകരം സ്വന്തം നിലനിൽപ്പിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു. ഇത്തരമൊരു ജഡത്വം കുറച്ചുകാലം നിലനിൽക്കാമെങ്കിലും, ചലനാത്മക ഊർജ്ജത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട ഒരു സ്ഫടികം തകർന്നുവീഴുന്നതുപോലെ അത് ഒടുവിൽ തകർന്നുപോകും. ഫലമായി സിദ്ധാന്തജഡതയും നിശ്ചലതയും അന്തിമമായി തകർച്ചയും ഉണ്ടാകും.

ഇതിന് വിപരീതമായ അപകടം അമിതമായ വിഘടനമാണ്. ജനങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക പ്രക്ഷോഭം ഏകോപനമില്ലാത്ത ഊർജ്ജപ്രവാഹമായി പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുമ്പോൾ സംഘടന ദുർബലമാകുന്നു. പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ശക്തമായി പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നു; പക്ഷേ അതേ വേഗത്തിൽ ചിതറിപ്പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ധൈര്യവും സർഗ്ഗാത്മകതയും സമൃദ്ധമാണെങ്കിലും പാർട്ടിയുടെ ഏകീകരണ ചട്ടക്കൂടില്ലാതെ അവ ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള സംഭവങ്ങളായി മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. ശക്തി ശേഖരിച്ച് മുന്നേറുന്നതിനുപകരം സമരതരംഗം അടിച്ചമർത്തലിന്റെ പാറകളിൽ തട്ടി തകർന്നു ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിലേക്ക് വീണ്ടും ലയിക്കുന്നു. ചരിത്രത്തിൽ ഇത്തരം നിമിഷങ്ങൾ അനവധിയാണ് — വീരത്വം നിറഞ്ഞെങ്കിലും സ്ഥിരമായ പരിവർത്തനം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയാതെ പോയ ജനകീയ കോപത്തിന്റെ ക്ഷണിക ജ്വാലകൾ.

ഈ രണ്ട് അപകടങ്ങളും പരസ്പര പ്രതിബിംബങ്ങളാണ്. അമിതമായ സംയോജനം പാർട്ടിയെ ശ്വാസമില്ലാത്ത ഒരു കർക്കശ ഘടനയാക്കി മാറ്റുന്നു. അമിതമായ വിഘടനം ജനങ്ങളെ രൂപമില്ലാത്ത അശാന്ത ഊർജ്ജമാക്കി മാറ്റുന്നു. രണ്ടും ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ പരാജയങ്ങളാണ്. സംയോജനവും വിഘടനവും തമ്മിലുള്ള അന്തർവിരോധം മധ്യസ്ഥമാക്കപ്പെടാതെ വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്ന അവസ്ഥകളാണവ. ഒരു ധ്രുവം ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയും, അതുവഴി വിപ്ലവപ്രയോഗത്തെ സാധ്യമാക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ സംഘർഷത്തെ ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സംയോജനത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും ജീവിക്കുന്ന പരസ്പരപ്രവർത്തനം നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ വിപ്ലവപ്രയോഗത്തിന് ഈ രണ്ട് അതിരൂക്ഷതകളെയും ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയൂ. ജനങ്ങളുടെ വിഘടനാത്മക ഊർജ്ജങ്ങളോട് പാർട്ടി തുറന്ന മനസ്സോടെ സമീപിക്കണം. അന്തർവിരോധങ്ങൾ അതിന്റെ ഘടനകളിലൂടെ ഒഴുകാൻ അനുവദിക്കണം; അവയെ ജഡമാക്കരുത്. അതേസമയം ജനങ്ങൾ അവരുടെ സൃഷ്ടിപരതയെ കെടുത്താതെ ദിശാബദ്ധമാക്കുന്ന ഒരു സംഘടനാപര ചട്ടക്കൂടിനെ പാർട്ടിയിൽ കണ്ടെത്തണം. ഈ നിരന്തര സന്തുലനത്തിലാണ് — കർക്കശതയെയും അരാജകത്വത്തെയും ഒരുപോലെ നിരസിക്കുന്ന ഈ സമീപനത്തിലാണ് — വിപ്ലവത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മകത ജീവിച്ചിരിക്കുന്നത്. അത് തകർച്ചയല്ല, തുടർച്ചയാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; ക്ഷണിക കലാപമല്ല, സാമൂഹിക പരിവർത്തനമാണ് ജനിപ്പിക്കുന്നത്.

പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വാത്മക ബന്ധത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം സംയോജനത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും ഇടയിൽ അനന്തമായി ആടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ചലനമല്ല. അതിന്റെ ലക്ഷ്യം ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഒരു സംശ്ലേഷണം സൃഷ്ടിക്കലാണ്. ജനങ്ങളുടെ ഊർജ്ജവും പാർട്ടിയുടെ സംഘടനാപരമായ സാന്ദ്രീകരണവും ഒന്നിച്ചുചേർന്ന് ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്ന കൂട്ടായ അധികാരഘടനകളായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഐക്യമാണ് അത്. ഈ ഉയർന്ന സംയോജനമാണ് സോഷ്യലിസത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പദ്ധതി — തൊഴിലാളിവർഗം തന്റെ സ്വന്തം സ്ഥാപനങ്ങളിലൂടെ സമൂഹത്തെ ബോധപൂർവം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയ.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ അന്തർവിരോധങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുന്നില്ല; അവ പുതിയ രൂപത്തിൽ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും തമ്മിലും, സ്വാഭാവികതയും അച്ചടക്കവും തമ്മിലും, അരാജകത്വവും ക്രമവും തമ്മിലും നിലനിന്നിരുന്ന സംഘർഷങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല; മറിച്ച് ഉയർന്ന ചരിത്രതലത്തിൽ പുതിയ രൂപം കൈക്കൊള്ളുന്നു. തൊഴിലാളി കൗൺസിലുകൾ, സോവിയറ്റുകൾ, കമ്മ്യൂണുകൾ, മറ്റ് തൊഴിലാളി ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവ ഈ ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ ജീവിക്കുന്ന സ്ഫടികീകരണങ്ങളായി നിലകൊള്ളുന്നു. അവയിൽ പാർട്ടി മുകളിൽ നിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു വേർതിരിഞ്ഞ ശക്തിയല്ല; ജനങ്ങൾ താഴെ നിന്ന് പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്ന അസംഘടിത ഊർജ്ജവുമല്ല. മറിച്ച് ഇവ രണ്ടും പരസ്പരം തുളച്ചുകയറി പുതിയൊരു ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു — നേതൃത്വം ജനങ്ങളിൽ വേരൂന്നുകയും ജനങ്ങൾ സംഘടിത നേതൃത്വത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സ്ഥാപനരൂപങ്ങൾ. ഇവയാണ് വിപ്ലവ സംശ്ലേഷണത്തിന്റെ പ്രായോഗിക രൂപങ്ങൾ; ഇവിടെ സംയോജനവും വിഘടനവും പരസ്പരം നാശകരമായി നിഷേധിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് കൂട്ടായ സ്വയംഭരണത്തിലേക്ക് ലയിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഒരു സംശ്ലേഷണത്തെയും അന്തിമമോ സമ്പൂർണമോ ആയി കണക്കാക്കാനാവില്ല. വിപ്ലവപരമായ ഓരോ ഘട്ടവും പുതിയ അന്തർവിരോധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സോഷ്യലിസത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ഒരു നേർരേഖയിലുള്ള യാത്രയല്ല; മറിച്ച് പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സംഘർഷത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അനവധി ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങളുടെ പരമ്പരയാണ്. കേന്ദ്രീകരണവും ജനാധിപത്യവും തമ്മിൽ സന്തുലനം നിലനിർത്തണം. സാമ്പത്തിക ആസൂത്രണം സ്വാഭാവികമായ നവീനതകളോടും സൃഷ്ടിപരമായ ഇടപെടലുകളോടും പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയുന്നതായിരിക്കണം. ഐക്യം വൈവിധ്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളണം; എന്നാൽ വിഘടിതമായ അസംഘടിതാവസ്ഥയിലേക്ക് വഴുതിപ്പോകരുത്. ഈ എല്ലാ വൈരുധ്യങ്ങളും സംയോജനവും വിഘടനവും തമ്മിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ദ്വന്ദ്വാത്മക ബന്ധത്തിന്റെ പുതിയ ചരിത്രരൂപങ്ങളാണ്.

അതിനാൽ സോഷ്യലിസം പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടതോടെ പാർട്ടി–ജന ദ്വന്ദ്വാത്മകത അവസാനിക്കുന്നില്ല. കമ്മ്യൂണിസത്തിലേക്കുള്ള ചരിത്രഗതിയെ മുന്നോട്ടുനയിക്കുന്ന ശക്തിയായി അത് തുടർന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. ഓരോ ഘട്ടത്തിലും പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവരും — രാഷ്ട്രവും സമൂഹവും തമ്മിൽ, ആവശ്യകതയും സ്വാതന്ത്ര്യവും തമ്മിൽ, ആഗോള ഐക്യദാർഢ്യവും പ്രാദേശിക സ്വയംഭരണവും തമ്മിൽ. ഈ വൈരുധ്യങ്ങളെ പരാജയങ്ങളായി കാണാതെ പുതിയ സംശ്ലേഷണത്തിന്റെയും പുതിയ വികസനത്തിന്റെയും ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള പുതിയ കയറ്റങ്ങളുടെയും അവസരങ്ങളായി കാണുന്നതിലാണ് സോഷ്യലിസത്തിന്റെ ജീവശക്തി നിക്ഷിപ്തമായിരിക്കുന്നത്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ വിപ്ലവ സംശ്ലേഷണം ഒരു അന്തിമ സന്തുലിതാവസ്ഥയല്ല; മറിച്ച് നിരന്തരം രൂപാന്തരപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു തുറന്ന പ്രക്രിയയാണ്. സംയോജനശക്തിയുടെയും വിഘടനശക്തിയുടെയും പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ പദാർഥം ഒരിക്കലും രൂപാന്തരം അവസാനിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ, സമൂഹവും ഒരിക്കലും നിശ്ചലമാകാൻ പാടില്ല. പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും ഒരിക്കലും ശാശ്വതമായി അനുരഞ്ജിതരാകുന്നില്ല; അവർ ഈ അനന്തമായ ചരിത്രചലനത്തിലെ ദ്വന്ദ്വാത്മക പങ്കാളികളായി തുടരുന്നു. അവരുടെ ഐക്യം എപ്പോഴും താൽക്കാലികമാണ്, എപ്പോഴും ചലനാത്മകമാണ്, എപ്പോഴും പുതിയ ജീവിതരൂപങ്ങളും പുതിയ അധികാരരൂപങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രാപ്തമാണ്. ഈ അവസാനമില്ലാത്ത ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് മനുഷ്യരാശി സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് മുന്നേറുന്നത് — പൂർത്തിയായ ഒരു അവസ്ഥയിലേക്കല്ല, മറിച്ച് സ്വന്തം കൂട്ടായ സാധ്യതകളുടെ നിരന്തരമായ വികാസത്തിലേക്കാണ്.

കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ പുറത്തുനിന്നുള്ള ഒരു നൂലിഴകൊണ്ട് ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ട രണ്ട് വ്യത്യസ്ത സത്തകളുടെ ലളിതമായ ഇടപെടലായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അവയുടെ യഥാർത്ഥ സത്ത തന്നെ വിരുദ്ധങ്ങളുടെ ദ്വന്ദ്വാത്മക ഐക്യമാണ്. പാർട്ടി സംയോജനശക്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ചരിത്രത്തെ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിവുള്ള ഒരു ഏകീകൃത ശക്തിയായി സിദ്ധാന്തത്തെയും അച്ചടക്കത്തെയും സംഘടനയെയും അത് സാന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ജനങ്ങൾ വിഘടനശക്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ക്രമത്തെ നിരന്തരം ചോദ്യം ചെയ്യുകയും മാറ്റിമറിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അന്തർവിരോധത്തിന്റെയും പ്രതിരോധത്തിന്റെയും സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും പ്രക്ഷുബ്ധ ഊർജ്ജത്തെ അവർ വിമോചിപ്പിക്കുന്നു. ഇവയുടെ ബന്ധം വെറും കൂട്ടിച്ചേർക്കലല്ല; അത് സൃഷ്ടിപരമാണ്. അവരുടെ അന്തർവിരോധത്തിലൂടെയാണ് — അതിനെ ഇല്ലാതാക്കാതെയും അടിച്ചമർത്താതെയും നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെയാണ് — വിപ്ലവചലനം ഉദയം ചെയ്യുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഈ ബന്ധം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത് പദാർഥത്തിന്റെ സർവത്രിക നിയമത്തെയാണ്. സൂക്ഷ്മലോകം മുതൽ മഹാവിശ്വം വരെ എല്ലാ സംവിധാനങ്ങളിലും സംയോജനവും വിഘടനവും പരസ്പരം തുളച്ചുകയറി ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള പുതിയ സംഘടനാരൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആറ്റങ്ങൾ തന്മാത്രകളായി ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ താപചലനങ്ങളാൽ അവ നിരന്തരം അസ്വസ്ഥമാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. കോശങ്ങൾ ആന്തരിക സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നു; അതേസമയം പരിണാമത്തിനായി പരിവർത്തനങ്ങൾക്കും വിധേയമാകുന്നു. ഗാലക്സികൾ ഗുരുത്വാകർഷണത്താൽ ഒന്നിച്ചുനിൽക്കുന്നു; അതേ സമയം പ്രപഞ്ചവികാസം അവയെ അകറ്റിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ മനുഷ്യസമൂഹത്തിലും പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും, ക്രമവും വിഘടനവും, ഘടനയും ഊർജ്ജവും പരസ്പരം നെയ്തുചേർന്ന് വിപ്ലവപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

അതിനാൽ വിപ്ലവം വെറും രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രമോ പ്രായോഗിക നീക്കമോ അല്ല. അത് സർവത്രിക പ്രാഥമിക കോഡിന്റെ ഭൗതികമായ ആവിഷ്കാരമാണ് — അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളെയും ക്രമീകരിക്കുന്ന അതേ ദ്വന്ദ്വാത്മക കോഡിന്റെ സാമൂഹിക പ്രകടനം. പ്രകൃതി അന്തർവിരോധങ്ങളിലൂടെ പരിണമിക്കുന്നതുപോലെ മനുഷ്യചരിത്രവും അന്തർവിരോധങ്ങളിലൂടെയാണ് മുന്നേറുന്നത്. തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ സമരം രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തത്തിനുള്ളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്ന ഒരു അസാധാരണ നാടകമല്ല; മറിച്ച് എല്ലാ തലങ്ങളിലും പദാർഥത്തെ ചലിപ്പിക്കുന്ന അതേ പ്രപഞ്ച ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ സാമൂഹിക രൂപമാണ്.

അതിനാൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും വേദിയിൽ മാറിമാറി നേതൃത്വം വഹിക്കുന്നതോ പിന്തുടരുന്നതോ ആയ രണ്ട് സ്വതന്ത്ര അഭിനേതാക്കളല്ല. അവർ വിഭജിക്കാനാവാത്ത ഒരൊറ്റ ചരിത്രപ്രക്രിയയുടെ ദ്വന്ദ്വാത്മക ധ്രുവങ്ങളാണ് — സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ കൂട്ടായ രൂപാന്തരപ്രക്രിയയുടെ അനിവാര്യ ഘടകങ്ങൾ. അവരുടെ വിരോധാത്മക ഐക്യമാണ് ചരിത്രത്തെ മുന്നോട്ടുനയിക്കുന്ന എഞ്ചിൻ. പഴയ ലോകം ക്ഷയിക്കുകയും പുതിയ ലോകം ഉദയം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന യന്ത്രവത്കൃത പ്രക്രിയ അതാണ്. ഇതിനെ മനസ്സിലാക്കുക എന്നത് വിപ്ലവത്തെ ചരിത്രത്തിന്മേൽ ഇച്ഛാശക്തി അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന പ്രവർത്തിയായി കാണുന്നതല്ല; മറിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള നിയമത്തിൽ ബോധപൂർവം പങ്കാളിയാകുന്ന പ്രക്രിയയായി തിരിച്ചറിയുന്നതാണ്. സംയോജനത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും അവസാനമില്ലാത്ത പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള പുതിയ ഐക്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന ആ സർവത്രിക ദ്വന്ദ്വാത്മക നിയമത്തിന്റെ സാമൂഹിക ആവിഷ്കാരമാണ് വിപ്ലവം.