വർഗ്ഗരാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട ജാതി അധിഷ്ഠിത സ്വത്വവാദ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പരിമിതികൾ

ഓരോ സമൂഹവും, ഓരോ പ്രകൃതി വ്യവസ്ഥയും പോലെ, പരസ്പരം വേർതിരിഞ്ഞ ഘടകങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമല്ല; മറിച്ച്, അനേകം ശക്തികളും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുകയും പരസ്പരം ഇടപെടുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന, ഏകീകൃതവും അതേസമയം സംഘർഷഭരിതവുമായ ഒരു സമഗ്രതയാണ്. സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക രൂപീകരണങ്ങൾ, ആശയപരമായ പ്രവാഹങ്ങൾ എന്നിവ പരസ്പരം സ്വതന്ത്രമായ മേഖലകളല്ല; അവ ഒരൊറ്റ ഡയലക്ടിക്കൽ മണ്ഡലത്തിന്റെ പരസ്പരം ഇഴചേർന്ന തലങ്ങളാണ്. വർഗ്ഗം, ജാതി, ലിംഗം, പരിസ്ഥിതി എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏത് വൈരുദ്ധ്യവും അതിന്റെ അർത്ഥവും ചലനവും കൈവരിക്കുന്നത് അത് ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സമഗ്ര പ്രക്രിയയിൽ നിന്നാണ്. ഒരു വൈരുദ്ധ്യത്തെ മാത്രം ഒറ്റപ്പെടുത്തി മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് മുഴുവൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും വികലമാക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്. ക്വാണ്ടം മണ്ഡലത്തിൽ പരസ്പരവിരുദ്ധ ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക സന്തുലനത്തിൽ നിന്നാണ് ഒരു ആറ്റത്തിന്റെ ഊർജം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത് എന്നതുപോലെ, ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ഊർജവും അതിന്റെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ പരസ്പര പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് രൂപം കൊള്ളുന്നത്. ഈ സമഗ്ര ഡയലക്ടിക്കൽ ഉപാപചയ പ്രക്രിയയാണ് ചരിത്രത്തിന്റെ ജീവന്തമായ സഞ്ചാരത്തെ നിർമിക്കുന്നത്.

ജാതി അടിച്ചമർത്തൽ പോലുള്ള ഒരു പ്രത്യേക വൈരുദ്ധ്യത്തെ ഈ സമഗ്ര മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് അമൂർത്തമാക്കി, അതിനെ മാത്രം അടിസ്ഥാന വൈരുദ്ധ്യമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നത് ഗൗരവമേറിയ സൈദ്ധാന്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പിഴവാണ്. അത്തരം അമൂർത്തീകരണം ജീവന്തവും സ്വയം വികസിക്കുന്നതുമായ ഒരു പ്രക്രിയയെ അർത്ഥം നൽകുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ പരസ്പരബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി നിശ്ചലമായ ഒരു ശകലമാക്കി മാറ്റുന്നു. അത് ലക്ഷണത്തെ കാരണമായും ഉപരിതല രൂപത്തെ അടിസ്ഥാന ഘടനയായും തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. ജാതി അടിച്ചമർത്തൽ യാഥാർത്ഥ്യവും ചരിത്രപരമായി വേരൂന്നിയതുമാണെങ്കിലും, അതിനെ നിലനിർത്തുന്ന സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങൾ, വർഗ്ഗ ശ്രേണികൾ, ആശയപരമായ സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനെ ഏക വൈരുദ്ധ്യമായി പരിഗണിക്കുമ്പോൾ അത് ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ ആസക്തിയായി മാറുന്നു—സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ചലിക്കുന്ന സമഗ്രതയെ മറച്ചുവെക്കുന്ന, ചലനരഹിതമായ ഒരു വിഭാഗമായി. അത്തരം ചിന്ത ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും രൂപാന്തരത്തിന്റെ സജീവ യുക്തിക്ക് പകരം യാന്ത്രികമായ പ്രതിപക്ഷ യുക്തിയെ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ ചുരുക്കവാദം ഒരു രാഷ്ട്രീയ തെറ്റായ വിലയിരുത്തൽ മാത്രമല്ല; അത് അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു ജ്ഞാനശാസ്ത്ര വികലനമാണ്. ഭൗതികമോ സാമൂഹികമോ ആയ യാഥാർത്ഥ്യം സംയോജക (cohesive) ശക്തികളും വിഘടനാത്മക (decohesive) ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ പരസ്പര പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് ഘടിതമാകുന്നത് എന്നതാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ധാരണ. ഒന്നും ഒറ്റയ്ക്ക് നിലനിൽക്കുന്നില്ല; ഓരോ സത്തയും ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു മണ്ഡലത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഒരു സംഭവമാണ്. ഒരു കണം അതിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ക്വാണ്ടം മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ, ഒരു സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യത്തിനും അതിനെ സൃഷ്ടിക്കുകയും നിർണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സമഗ്ര വൈരുദ്ധ്യ മണ്ഡലത്തിന് പുറത്തു സ്വതന്ത്രമായ അർത്ഥമില്ല. അതിനാൽ ജാതിയെ വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന്, സംസ്കാരത്തെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് ഒരു ഇലക്ട്രോണിനെ അതിന്റെ വൈദ്യുതകാന്തിക മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നതിന് സമാനമാണ്; അത് മനസ്സിലാക്കലിന് ആവശ്യമായ അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകളെ തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നു.

അതിനാൽ സമൂഹത്തെ, പ്രപഞ്ചത്തെപ്പോലെ, ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ മണ്ഡലമായി—പരസ്പര പിണയലുകളെ ആശ്രയിച്ചാണ് അതിന്റെ ഐക്യവും രൂപാന്തരവും നിലനിൽക്കുന്നത് എന്ന നിലയിൽ—മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണ്. ഓരോ ഭാഗിക വൈരുദ്ധ്യവും സംയോജനവും വിഘടനവും, ക്രമവും രൂപാന്തരവും, നിലവിലുള്ള ഘടനയെ നിലനിർത്തുന്ന ശക്തികളും അതിനെ അതിജീവിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള സർവലൗകിക സംഘർഷത്തിന്റെ പ്രാദേശിക പ്രകടനമാണ്. അതിനാൽ ജാതി അടിച്ചമർത്തലിനെയോ മറ്റേതെങ്കിലും ആധിപത്യ രൂപത്തെയോ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സത്തയിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ, അതിനെ വീണ്ടും ഈ സമഗ്ര ചലന മണ്ഡലത്തിലേക്ക് ഉൾപ്പെടുത്തുകയും സാമൂഹിക ജീവിയുടെ സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, ആശയപരമായ തലങ്ങളിലൂടെയുള്ള അതിന്റെ അനുരണനങ്ങളെ പിന്തുടരുകയും വേണം. അപ്പോൾ മാത്രമേ ആ വൈരുദ്ധ്യം സമഗ്രതയ്ക്കുള്ളിലെ തന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രവർത്തനവും വിപ്ലവകരമായ സാധ്യതയും വെളിപ്പെടുത്തുകയുള്ളു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഭൗതികമോ ജൈവമോ സാമൂഹികമോ ആയ എല്ലാ നിലനിൽപ്പുകളും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഒരു ക്വാണ്ടം മണ്ഡലമായിട്ടാണ് വികസിക്കുന്നത്. ഈ വീക്ഷണത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യം ജഡമായ പദാർത്ഥങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമല്ല; മറിച്ച് ചലനാത്മകമായ സംഘർഷങ്ങളാലാണ് രൂപംകൊള്ളുന്നത്. സംയോജക ശക്തികൾ ഘടനകളെ ഒരുമിച്ച് നിലനിർത്തുകയും അവയുടെ തുടർച്ചയും സ്വത്വവും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സ്ഥിരതയുടെ തത്വമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതേസമയം വിഘടനാത്മക ശക്തികൾ കഠിനമായ രൂപങ്ങളെ ലയിപ്പിക്കുകയും മാറ്റം, പൊരുത്തപ്പെടൽ, പരിണാമം എന്നിവ സാധ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രൂപാന്തരത്തിന്റെ തത്വമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഏതൊരു വ്യവസ്ഥയുടെയും ജീവശക്തി ഈ ശക്തികളിൽ ഒന്നിന്റെ പൂർണ്ണ ആധിപത്യത്തിലല്ല, മറിച്ച് അവ തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ സന്തുലനത്തിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അമിതമായ സംയോജനം കാഠിന്യത്തിലും നിശ്ചലതയിലും കലാശിക്കും; അമിതമായ വിഘടനം അരാജകത്വത്തിലും ശിഥിലീകരണത്തിലും എത്തിക്കും. ജൈവമോ സാമൂഹികമോ ആയ ജീവിതം ഈ രണ്ട് വിരുദ്ധ ശക്തികളും ജീവന്തമായ സന്തുലനം നിലനിർത്തുന്ന ഇടുങ്ങിയ സംഘർഷമേഖലയിലാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.

അതിനാൽ സമൂഹത്തെ അനേകം പരസ്പരബന്ധിതമായ ഐക്യതലങ്ങളാൽ സജീവമാക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ജീവന്തമായ ഡയലക്ടിക്കൽ ജീവിയായി മനസ്സിലാക്കണം. അതിന്റെ സാമ്പത്തിക തലത്തിൽ ഉൽപാദനബന്ധങ്ങൾ, സ്വത്തുടമസ്ഥത, തൊഴിൽ എന്നിവയെ കാണാം—മനുഷ്യർ അവരുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളെ എങ്ങനെ ഉൽപാദിപ്പിക്കുകയും പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് നിർണയിക്കുന്ന ഭൗതിക അടിത്തറ. തൊഴിലും മൂലധനവും, ഉൽപാദനവും കൈവശപ്പെടുത്തലും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ രൂപംകൊള്ളുന്ന ഘടനാപരമായ അടിത്തറയാണിത്.

ഈ അടിത്തറയുടെ മുകളിൽ രാഷ്ട്രീയതലം നിലകൊള്ളുന്നു. അത് രാഷ്ട്രാധികാരത്തിന്റെ സംഘടന, സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ശൃംഖല, വർഗ്ഗശക്തികളുടെ വിന്യാസം എന്നിവയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സാമ്പത്തിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ നിയമങ്ങളായും ഭരണമായും ബലപ്രയോഗമായും ആശയപരമായ സമ്മതമായും പരിഭാഷപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് ഈ തലമാണ് അവയെ മധ്യസ്ഥമാക്കുന്നത്. സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലെ സംഘർഷങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും അധികാരത്തിന്റെയും നിയമസാധുതയുടെയും സഹായത്തോടെ താൽക്കാലിക ഐക്യം നിലനിർത്താനും രാഷ്ട്രം ശ്രമിക്കുന്നത് രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലത്തിലൂടെയാണ്.

ഇവയുമായി ഇഴചേർന്നുകിടക്കുന്നതാണ് സാംസ്കാരിക-ആശയപരമായ തലം. മതം, ജാതി, വംശം, ലിംഗം, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, വിശ്വാസവ്യവസ്ഥകൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഭൗതിക ബന്ധങ്ങൾ ബോധത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നതും ആധിപത്യം ആചാരങ്ങളിലൂടെയും പാരമ്പര്യങ്ങളിലൂടെയും ആശയശാസ്ത്രത്തിലൂടെയും വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നതും ഈ പ്രതീകാത്മക മണ്ഡലത്തിലാണ്. സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിന്റെ പ്രതിഫലന-അപവർത്തന മാധ്യമമായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു; സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഊർജങ്ങളെ ആഗിരണം ചെയ്യുകയും രൂപഭേദം വരുത്തുകയും വീണ്ടും പുറപ്പെടുവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അവസാനമായി, പരിസ്ഥിതി തലം സമൂഹവും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള ഉപാപചയ അതിർത്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു—മനുഷ്യ ഉൽപാദനവും അതിനെ നിലനിർത്തുന്ന ഗ്രഹവ്യവസ്ഥകളും തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ബന്ധം. ഇവിടെ സംയോജനം പ്രകൃതിദത്ത ആവാസവ്യവസ്ഥകളുടെ സ്വയംനിയന്ത്രിത താളങ്ങളായി പ്രകടമാകുമ്പോൾ, വിഘടനം സാങ്കേതിക ചൂഷണം, വിഭവശോഷണം, കാലാവസ്ഥാ അസ്ഥിരീകരണം എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ പരിസ്ഥിതി വൈരുദ്ധ്യം മനുഷ്യ ഉൽപാദനത്തിന്റെ നിരന്തര വിപുലീകരണവും ജൈവമണ്ഡലത്തിന്റെ സുസ്ഥിരമായ ഐക്യവും തമ്മിലുള്ള സർവലൗകിക ഡയലക്ടിക്കിന്റെ പ്രകടനമാണ്.

ഈ തലങ്ങളിലൊന്നും പരസ്പരം വേർതിരിഞ്ഞ സ്വതന്ത്ര മേഖലകളല്ല; അവ സമഗ്ര ഡയലക്ടിക്കൽ മണ്ഡലത്തിന്റെ പരസ്പരം തുളച്ചുകയറുന്ന നിമിഷങ്ങളാണ്. സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക, പാരിസ്ഥിതിക മാനങ്ങൾ ശ്രേണീബദ്ധമായി ഒന്നിനുമുകളിൽ മറ്റൊന്ന് അടുക്കിവെച്ച ഘടനകളല്ല; മറിച്ച് ക്വാണ്ടം പിണയലിലൂടെ (quantum entanglement) പരസ്പരം ബന്ധിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. ഓരോ തലത്തിനുള്ളിലും മറ്റെല്ലാ തലങ്ങളുടെയും സ്വാധീനങ്ങളും അടയാളങ്ങളും സന്നിഹിതമാണ്. വർഗ്ഗങ്ങൾ, ജാതികൾ, ലിംഗങ്ങൾ, രാഷ്ട്രങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കിടയിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമോ സമാന്തരമോ ആയ പോരാട്ടങ്ങളല്ല; നിലവിലുള്ള ക്രമത്തെ നിലനിർത്തുന്ന ശക്തികളും അതിനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള സർവലൗകിക വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ പ്രത്യേക ചരിത്രരൂപങ്ങളാണ് അവ.

അതുകൊണ്ട് ജാതി അടിച്ചമർത്തൽ പോലുള്ള ഒരു പ്രത്യേക വൈരുദ്ധ്യത്തെ ഒറ്റപ്പെടുത്തി അതിനെ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഏക നിർണ്ണായക ഘടകമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നത് ഒരുതരം അസ്തിത്വശാസ്ത്രപരമായ അതിക്രമമാണ്. അത് സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ബഹുമാന ക്വാണ്ടം മണ്ഡലത്തെ ഏകമാന തലത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുകയും സമൂഹത്തിന്റെ ജീവന്തമായ ചലനത്തെ യാന്ത്രികമായ പ്രതിപക്ഷ മാതൃകയായി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചുരുക്കൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വികലമാക്കുക മാത്രമല്ല, ജാതി അടിച്ചമർത്തൽ ഉദ്ഭവിക്കുന്നതും യഥാർത്ഥത്തിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടേണ്ടതുമായ ആഴത്തിലുള്ള വ്യവസ്ഥാപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയും മറച്ചുവെക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു കണത്തിന്റെ ഗുണവിശേഷങ്ങൾ അതിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിർവചിക്കാനാകാത്തതുപോലെ, ജാതിയെയും അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ താങ്ങിനിർത്തുന്ന സമഗ്ര സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് മനസ്സിലാക്കാനാവില്ല. അതിന് ഭൗതിക പ്രവർത്തനം നൽകുന്ന സാമ്പത്തിക ചൂഷണവും, അതിനെ സംരക്ഷിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ ഘടനകളും, അതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക നിയമാവലികളും, പരോക്ഷമായി അതിനാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്ന പാരിസ്ഥിതിക വ്യവസ്ഥകളും അതിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകങ്ങളാണ്. ജാതിയെ ഈ സമഗ്രതയിൽ നിന്ന് അമൂർത്തമാക്കി വേർതിരിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ കാരണപരവും ഡയലക്ടിക്കൽവുമായ ബന്ധങ്ങൾ വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു; ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ട ഒരു പ്രക്രിയ മെറ്റാഫിസിക്കൽ സത്തയായി മാറുന്നു.

ഇതിന് വിപരീതമായി, ഡയലക്ടിക്കൽ വിശകലനം സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പ്രത്യേക അറകളായി കാണുന്നില്ല. അവ നിരന്തരം രൂപംകൊണ്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ സർവലൗകിക മണ്ഡലത്തിലെ അനുരണന തരംഗങ്ങളായാണ് അത് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. അതിനാൽ ജാതി, വർഗ്ഗം, ലിംഗം, പരിസ്ഥിതി എന്നിവയെ ഒരേ സർവലൗകിക ഊർജത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത തരംഗദൈർഘ്യങ്ങളായി കാണണം. മനുഷ്യന്റെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ചരിത്രപരമായ സമഗ്ര പരിണാമത്തിനുള്ളിലെ സംഘർഷങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളെയാണ് അവ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. അവയുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളും പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളും ഉന്നത സംശ്ലേഷണങ്ങളും പഠിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഭാഗിക പരിഷ്കാരങ്ങളിൽ നിന്ന് സമഗ്ര രൂപാന്തരത്തിലേക്കും, തിരിച്ചറിയൽ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് വ്യവസ്ഥാപരമായ വിമോചനത്തിലേക്കും നീങ്ങാൻ കഴിയൂ.

സമഗ്ര സാമൂഹിക പ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി ജാതി രാഷ്ട്രീയത്തെ മുഖ്യവും പരമവുമായ വൈരുദ്ധ്യമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടുമ്പോൾ, അത് സ്വന്തം ലക്ഷ്യത്തിന്റെ തന്നെ ഡയലക്ടിക്കൽ വിപരീതീകരണത്തിന് വിധേയമാകുന്നു. സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായുള്ള സാമൂഹിക അപമാനത്തിനും പുറന്തള്ളലിനുമെതിരായ ന്യായമായ കലാപമായി ആരംഭിക്കുന്ന വിമോചന ഊർജം ക്രമേണ വിഘടനത്തിന്റെ ആശയപരമായ ഉപകരണമായി മാറുന്നു. വിമോചനത്തിന്റെ വാഹകനാകേണ്ടിയിരുന്ന പ്രസ്ഥാനം സ്വന്തം തിരിച്ചറിയലിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സ്വയംസൂചക വലയമായി ചുരുങ്ങുന്നു. അങ്ങനെ ജാതിയെ സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമായി സൃഷ്ടിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ഘടനാപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം അതിന് നഷ്ടമാകുന്നു. ജാതിക്കെതിരായ പോരാട്ടം ജാതിക്കുള്ളിലെ പോരാട്ടമായി അധഃപതിക്കുകയും, വിഭാഗീയ അതിർത്തികളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുപകരം അവയെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അധഃപതനം ഒരു വിശാലമായ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ മാതൃകയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: ഡയലക്ടിക്സിനെ നിശ്ചലമായ പ്രതിപക്ഷത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്ന മെറ്റാഫിസിക്കൽ സമീപനം.

മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചിന്താരീതിയിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പരസ്പരം പൂർണമായി വിരുദ്ധവും നിത്യശത്രുതയിൽ പൂട്ടപ്പെട്ടതുമായ ധ്രുവങ്ങളായി കാണുന്നു. ഒരു ധ്രുവം മറ്റൊന്നിനെ പരാജയപ്പെടുത്തണം; രണ്ടിനും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന ധാരണയാണ് അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം. എന്നാൽ ഡയലക്ടിക്സ് വിപരീതങ്ങളെ ചലനാത്മക ഐക്യത്തിനുള്ളിലെ പരസ്പരപൂരക ധ്രുവങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. അവ തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലിലൂടെ ഓരോന്നും മറ്റൊന്നിനെ നിർവചിക്കുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ജാതി അധിഷ്ഠിത ചുരുക്കവാദം ഈ ചലനാത്മക ബന്ധയുക്തിക്ക് പകരം വേർതിരിവിന്റെ യുക്തിയെ സ്ഥാപിക്കുന്നു. സമൂഹത്തെ സ്വയംപര്യാപ്തവും കർക്കശവുമായ വിഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ച്, അവ തമ്മിലുള്ള ശത്രുതകൾ ആദിമവും അതിജീവിക്കാനാവാത്തതുമാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ഈ നിശ്ചലമായ ധാരണയിൽ ദളിതനും ബ്രാഹ്മണനും, ഉയർന്ന ജാതിയും താഴ്ന്ന ജാതിയും ചരിത്രം രൂപപ്പെടുത്തിയ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളല്ലാതാകുന്നു; അവ മാറ്റമില്ലാത്ത അസ്തിത്വപരമായ തിരിച്ചറിയലുകളായി മാറുന്നു. ചരിത്രത്തിന്റെ ജീവന്തമായ ചലനം നിശ്ചലമായ മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചിത്രമായി മരവിക്കുന്നു.

ഈ മെറ്റാഫിസിക്കൽ അമൂർത്തീകരണം ഡയലക്ടിക്കൽ യുക്തിയുടെ അടിസ്ഥാന തത്വത്തെ ലംഘിക്കുന്നു. ഓരോ വൈരുദ്ധ്യവും സമഗ്രതയുടെ ചലനത്തിനുള്ളിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുകയുള്ളൂ; അതിലൂടെയാണ് അത് രൂപാന്തരപ്പെടുന്നതും. വർഗ്ഗമോ ജാതിയോ ലിംഗമോ ആയ ഒരു വൈരുദ്ധ്യത്തിനും സ്വതന്ത്ര അസ്തിത്വമില്ല. അവയെല്ലാം സാമൂഹിക സംയോജന ശക്തികളും രൂപാന്തര ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള സമഗ്ര വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രകടനങ്ങളാണ്. ജാതിയെ ഉൽപാദനം, രാഷ്ട്രീയം, ആശയശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ സമഗ്ര മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുമ്പോൾ അത് പ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ ശകലമായി മാറുന്നു. അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ ദ്രവത്വത്തിന് പകരം ആശയപരമായ കാഠിന്യവും വിമോചനാത്മക ഉള്ളടക്കത്തിന് പകരം ആശയപരമായ ജഡത്വവും സ്ഥാനം പിടിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ പിഴവ് ക്വാണ്ടം ഫീൽഡ് സിദ്ധാന്തത്തോടുള്ള ഒരു ഉപമയിലൂടെ വ്യക്തമാക്കാം. ജാതിയെ സാമൂഹിക സമഗ്രതയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് ഒരു തരംഗഫലനത്തെ സർവലൗകിക മണ്ഡലവുമായി ഉള്ള പിണയലിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് സ്വതന്ത്ര സത്തയായി കണക്കാക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്. ക്വാണ്ടം പ്രപഞ്ചത്തിൽ ഓരോ കണവും തുടർച്ചയായ ഒരു മണ്ഡലത്തിന്റെ പ്രാദേശിക ഉത്തേജനമായി മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ; അതിന്റെ സ്വഭാവവും പെരുമാറ്റവും സമഗ്ര മണ്ഡലത്തിന്റെ വിന്യാസത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ ജാതിയും സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ വിശാല മണ്ഡലത്തിലെ ഒരു പ്രാദേശിക മാതൃകയോ സ്ഥിരതരംഗമോ ആണ്. അതിനെ സ്വയംപര്യാപ്ത സത്തയായി കാണുന്നത് തിരയെ സമുദ്രമെന്നും അനുരണനത്തെ ഉറവിടമെന്നും തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതിനോട് തുല്യമാണ്. ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം ഈ ബന്ധാത്മകതയെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ജാതി അടിച്ചമർത്തൽ ഏതൊരു സാമൂഹിക ശ്രേണീകരണത്തെയും പോലെ സമഗ്ര വ്യവസ്ഥയുടെ ഉദ്ഭവഗുണമാണെന്നും സ്വതന്ത്ര സത്തയല്ലെന്നും വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ജാതി അടിച്ചമർത്തൽ യാഥാർത്ഥ്യവും ചരിത്രപരമായി വിനാശകരവുമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണെങ്കിലും, അത് സ്വയം ഉത്ഭവിച്ച ഒരു സ്വതന്ത്ര സത്തയല്ല. വർഗ്ഗ വിഭജനങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ അവക്ഷേപമാണ് അത്; മതം, ആചാരം, അനുഷ്ഠാനം എന്നിവയുടെ പ്രതീകാത്മക ഭാഷയിലൂടെ അത് പ്രകടമാകുന്നു. തൊഴിൽ വിഭജനത്തിലും സ്വത്തുടമസ്ഥതാ ബന്ധങ്ങളിലുമാണ് അതിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. പുരാതനവും ഫ്യൂഡൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഉൽപാദന വ്യവസ്ഥകളെ സംഘടിപ്പിച്ചിരുന്ന ഈ ബന്ധങ്ങൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ആശയപരമായി സ്വാഭാവികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു. അതിന്റെ ഫലമായി ശുദ്ധി-അശുദ്ധി, മേൽക്കോയ്മ-കീഴ്വഴക്കം എന്നീ ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിപുലമായ സാംസ്കാരിക മേൽഘടന രൂപംകൊണ്ടു. പിന്നീട് മുതലാളിത്തം ഫ്യൂഡൽ ഘടനകളെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചപ്പോഴും ജാതിയുടെ ഈ മേൽഘടനാപരമായ അവശിഷ്ടങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമായില്ല; അവ പുതിയ മുതലാളിത്ത-സാമ്രാജ്യത്വ ക്രമത്തിനുള്ളിൽ പുനഃസംഘടിതമായി തുടർന്നു. അതിനാൽ ജാതിയുടെ നിലനിൽപ്പ് സമൂഹത്തിന്റെ അസമവും സംയുക്തവുമായ വികാസത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്—ആധുനിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ മുൻ-മുതലാളിത്ത ശ്രേണീകരണങ്ങൾ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ചരിത്ര പാളിമ്പ്സെസ്റ്റാണ് അത്.

അതിനാൽ ജാതിയെ മാത്രം ഏക വൈരുദ്ധ്യമായി കണക്കാക്കുന്നത് അടിത്തറയും മേൽഘടനയും തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ബന്ധത്തെ തലകീഴായി മറിക്കുന്നതിനോട് തുല്യമാണ്. അത് രൂപത്തെ ഉള്ളടക്കമായും പ്രതിഫലനത്തെ ഉറവിടമായും തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ഉറവിടം സാംസ്കാരിക മേഖലയിലാണെന്ന് മാത്രം കരുതുന്ന ഈ മെറ്റാഫിസിക്കൽ സമീപനം ചൂഷണത്തെ നിലനിർത്തുന്ന സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അടിത്തറകളെ മറച്ചുവെക്കുന്നു. അതിലൂടെ ഭരണവർഗ്ഗങ്ങൾക്ക് സാമൂഹിക നീതിയുടെ നിഷ്പക്ഷമോ ദയാലുവോ ആയ വിധികർത്താക്കളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയുന്നു; അതേസമയം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ ഊർജത്തെ വർഗ്ഗത്തിനുള്ളിലെ തിരിച്ചറിയൽ സംഘർഷങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതാണ് മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചുരുക്കവാദത്തിന്റെ ദാരുണമായ വൈരുദ്ധ്യം: അടിച്ചമർത്തലിനെതിരായ ബോധത്തെ തന്നെ വ്യവസ്ഥയെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഉപകരണമായി അത് മാറ്റുന്നു.

ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇത്തരം രാഷ്ട്രീയം സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിന്റെ ഭാഗിക വിഘടിതാവസ്ഥയെയാണ് (partial decohesion) പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്—അടിസ്ഥാന ഘടനയിൽ മാറ്റം വരുത്താതെ വിപ്ലവകരമായ ഊർജത്തെ ആഗിരണം ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രാദേശിക അസന്തുലിതാവസ്ഥ. ഭരണക്രമത്തിനുള്ളിൽ നിയന്ത്രിതമായി അനുവദിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വ്യതിയാനമാണിത്. അസംതൃപ്തി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ഇത് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യാം, എന്നാൽ മൂലധന സമാഹരണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സാമ്പത്തിക യുക്തിയെ ചോദ്യം ചെയ്യാത്തിടത്തോളം മാത്രം. അതിനാൽ ജാതി-ചുരുക്കവാദത്തിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്സ് സമഗ്ര ഡയലക്ടിക്കൽ മണ്ഡലത്തിനുള്ളിലെ ഒരു നിയന്ത്രണ സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വിപ്ലവകരമായ വിഘടന ഊർജത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യാവുന്ന സാമൂഹിക ആന്ദോളനങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയാണ് അതിന്റെ പ്രവർത്തനം. തൊഴിലും മൂലധനവും, സംയോജനവും രൂപാന്തരവും തമ്മിലുള്ള സർവലൗകിക വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായി പ്രത്യേക രൂപമാണ് ജാതി എന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് അതിനെ തിരിച്ചെത്തിച്ചാൽ മാത്രമേ അതിന്റെ വിമോചനാത്മക അർത്ഥം വീണ്ടെടുക്കാനും സമഗ്ര മനുഷ്യ വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള വിശാല പ്രസ്ഥാനവുമായി ലയിക്കാനും കഴിയൂ.

ഇവിടെ ഒരു നിർണായകമായ ചോദ്യം ഉയരുന്നു: എന്തുകൊണ്ടാണ് ഭരണവർഗ്ഗം ജാതി അധിഷ്ഠിത വിഭാഗീയത ഉൾപ്പെടെയുള്ള ചുരുക്കവാദ തിരിച്ചറിയൽ രാഷ്ട്രീയങ്ങളെ സഹിക്കുകയും ചിലപ്പോൾ സജീവമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്? അതിന്റെ ഉത്തരം നിയന്ത്രണത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മ ഡയലക്ടിക്സിലാണ്. ഫ്യൂഡൽ, മുതലാളിത്ത, അല്ലെങ്കിൽ ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് ഭരണവർഗ്ഗം വെറും ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയല്ല നിലനിൽക്കുന്നത്; സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ തന്ത്രപരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെയാണ് അതിന്റെ ആധിപത്യം നിലനിർത്തുന്നത്. ഓരോ ആധിപത്യ വ്യവസ്ഥയും വിപ്ലവസാധ്യതയുള്ള ഊർജങ്ങളെ സ്വയം നിർവീര്യമാകുന്ന രൂപങ്ങളാക്കി മാറ്റാൻ പഠിക്കുന്നു. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ പോരാട്ടങ്ങൾ വിഭജിക്കപ്പെടുകയും ഒറ്റപ്പെട്ട തിരിച്ചറിയലുകളായി ചുരുങ്ങുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അവയുടെ സംയുക്ത ശക്തി ചിതറിപ്പോകുന്നു. അങ്ങനെ ഭരണക്രമം സംഘർഷത്തെ ഭീഷണിയായി കാണാതെ സ്ഥിരതയുടെ ഉപാധിയായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; അതിനെ തന്റെ നിയന്ത്രണ സംവിധാനത്തിനുള്ളിലെ സ്വയംനിയന്ത്രണ പ്രക്രിയയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു.

മൂലധനം, രാഷ്ട്രം, സ്വത്തുടമസ്ഥത എന്നിവയുടെ ഘടനകളെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന സാമൂഹിക ഊർജം വിഭാഗീയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടപ്പെടുന്നു—ദളിത് എതിർ ഒബിസി, ജാതി എതിർ ജാതി, സമൂഹം എതിർ സമൂഹം എന്നിങ്ങനെ. ഈ സംഘർഷങ്ങൾ വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ തന്നെ പരിമിതപ്പെടുന്നു; തിരിച്ചറിയലിന്റെ ചക്രവാളം അവ ഒരിക്കലും അതിക്രമിക്കുന്നില്ല. പ്രതിനിധാനം, സംവരണം, പ്രതീകാത്മക അംഗീകാരം തുടങ്ങിയ പരിമിത ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അവയുടെ ധാർമ്മിക ആവേശം ചെലവഴിക്കപ്പെടുന്നു; അസമത്വത്തിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറകൾ അതേസമയം തൊടപ്പെടാതെ തുടരുന്നു. ഫലം വിരോധാഭാസപരമാണ്: തിരിച്ചറിയൽ പോരാട്ടങ്ങൾ എത്ര തീവ്രമാകുന്നുവോ അത്രയും ഭരണഘടന സ്ഥിരത നേടുന്നു. ക്രമത്തിന്റെ വിഘടനമായി തോന്നുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന്റെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സംയോജനരീതിയാണ്—നിയന്ത്രിത അനൈക്യത്തിലൂടെ നിലനിർത്തപ്പെടുന്ന ഒരു നെഗറ്റീവ് സന്തുലനം.

ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ ഇതിനെ നിയന്ത്രിത വിഘടനം (controlled decohesion) എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാം. ഓരോ വ്യവസ്ഥയിലും സംയോജന ശക്തികളും വിഘടന ശക്തികളും ഒരുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. വിപ്ലവഘട്ടങ്ങളിൽ വിഘടന ശക്തി അത്രയേറെ ശക്തമാകുന്നു, സമഗ്ര ഘടനയ്ക്ക് സന്തുലനം നിലനിർത്താൻ കഴിയാതെ വരുന്നു; പഴയ വ്യവസ്ഥ തകരുകയും പുതിയ ക്രമം ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭരണവർഗ്ഗം—ബോധപൂർവമോ സഹജവാസനയാലോ—ഈ സമഗ്ര വൈരുദ്ധ്യത്തെയാണ് ഭയപ്പെടുന്നത്; വർഗ്ഗസമരം വ്യവസ്ഥയുടെ നിഷേധമായി വളരുന്ന നിമിഷത്തെയാണ് അത് ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്. അതിനാൽ അവർ ഭാഗിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു—അടിസ്ഥാന ഘടനയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്താതെ സാമൂഹിക സംഘർഷത്തെ പുറത്തുവിടുന്ന സംഘർഷങ്ങളെ. ഇത്തരം ഭാഗിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സുരക്ഷാ വാൽവുകളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർക്ക് അവരുടെ അസംതൃപ്തി സാമൂഹികമായി അനുവദനീയമായ ദിശകളിലേക്ക് ഒഴുക്കിവിടാൻ അവ അവസരം നൽകുന്നു. അങ്ങനെ വ്യവസ്ഥ സ്ഥിരമായ പ്രതിസന്ധിയിലായിരുന്നാലും വിപ്ലവത്തിലേക്ക് കടക്കാതെ ഒരു അർദ്ധസ്ഥിര സന്തുലനാവസ്ഥയിൽ തുടരും.

ഈ ചലനാത്മകതയ്ക്കുള്ളിൽ ജാതി അധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയം ഒരു ആശയപരമായ ബഫറായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അത് അടിച്ചമർത്തലിനെ ജാതികൾ തമ്മിലുള്ള പ്രതീകാത്മക സംഘർഷങ്ങളിലേക്ക് പുറംതള്ളുന്നു. സാമൂഹിക ദുരിതം തിരിച്ചറിയലുകൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ വർഗ്ഗ ചൂഷണത്തിന്റെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ മറഞ്ഞുപോകുന്നു. ജാതിയുടെയും സമുദായത്തിന്റെയും മതിലുകളാൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ട തൊഴിലാളിയും കർഷകനും മൂലധനത്താൽ ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്ന തൊഴിലാളികൾ എന്ന അവരുടെ പൊതുവായ അവസ്ഥ തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ നിന്ന് അകറ്റപ്പെടുന്നു. രാഷ്ട്രീയ സംവാദത്തിന്റെ കേന്ദ്രം ഉൽപാദനവും ഉടമസ്ഥതയും എന്ന ചോദ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പദവിയിലേക്കും അംഗീകാരത്തിലേക്കും മാറുന്നു. അങ്ങനെ ജാതിയോടുള്ള മെറ്റാഫിസിക്കൽ ആസക്തി വിമോചനത്തിന്റെ ഉപാധിയല്ലാതെ വർഗ്ഗാധികാരത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഘടനയെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു മറവുസംവിധാനമായി മാറുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ പ്രക്രിയയെ സാമൂഹിക ക്വാണ്ടം മണ്ഡലത്തിലെ ഒരു പ്രാദേശിക വ്യതിയാനമായി കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കാം. ഇത് താൽക്കാലിക ആന്ദോളനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ അനുരണനമാണ്; എന്നാൽ വ്യവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാന ഐക്യഘടനയെ മാറ്റാൻ അതിന് കഴിയുന്നില്ല. ഒരു തരംഗപാക്കറ്റ് ക്വാണ്ടം മണ്ഡലത്തെ താൽക്കാലികമായി അസ്വസ്ഥമാക്കിയാലും അതിന്റെ ഘടനയെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാതെ അലിഞ്ഞുപോകുന്നതുപോലെ, ജാതി അധിഷ്ഠിത തിരിച്ചറിയൽ രാഷ്ട്രീയം സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിൽ ചില താൽക്കാലിക സ്പന്ദനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവയ്ക്ക് ഘട്ടപരിവർത്തനം (phase transition) സൃഷ്ടിക്കാൻ ആവശ്യമായ വീശലോ സംയോജനമോ ഇല്ല. അതിനാൽ രൂപാന്തരത്തിന്റെ പ്രതീതി സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് ആധിപത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ക്വാണ്ടം പാളിയായ വർഗ്ഗബന്ധിത ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങളെ അവ സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ തിരിച്ചറിയൽ ചുരുക്കവാദം ഭരണക്രമത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ഉപാപചയത്തിനുള്ളിൽ ഒരു പ്രവർത്തനപരമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. പ്രതീകാത്മക പരിഷ്കാരങ്ങളിലൂടെയും പ്രതിനിധാനപരമായ ഇളവുകളിലൂടെയും ശേഖരിക്കപ്പെട്ട സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദത്തെ ഇടയ്ക്കിടെ പുറത്തുവിട്ടുകൊണ്ട് അത് വ്യവസ്ഥയെ ജീവിപ്പിക്കുന്നു. അതേസമയം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർ സൂക്ഷ്മമായ വിഭാഗീയ പോരാട്ടങ്ങളിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഓരോ വിഭാഗവും തങ്ങളുടെ പ്രത്യേക താൽപ്പര്യത്തിന്റെ പുരോഗതിയിലാണ് വിമോചനം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു; തൊഴിലിന്റെ സർവലൗകിക വിമോചനത്തിലാണ് അതെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ഫലം പുരോഗതിയില്ലാത്ത നിരന്തര ചലനവും, വിപ്ലവമില്ലാത്ത സംഘർഷവും, നിയന്ത്രിത പ്രക്ഷുബ്ധതയും നിറഞ്ഞ ഒരു സമൂഹമാണ്—ആധിപത്യത്തിന്റെ വിശാല സന്തുലനത്തെ നിലനിർത്തുന്ന ഒരു സാമൂഹിക ചുഴലി.

അതിനാൽ ഉപരിതലത്തിൽ ബഹുസ്വരതയും ശാക്തീകരണവുമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ ആഴത്തിൽ രൂപാന്തര ശേഷിയുടെ തന്ത്രപരമായ ചിതറലാണ്. വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ദൗത്യം ഈ പോരാട്ടങ്ങളെ നിഷേധിക്കുകയല്ല; അവയെ സമഗ്ര വൈരുദ്ധ്യത്തിലേക്ക് പുനഃസംയോജിപ്പിക്കുകയാണ്. അവയുടെ ഭാഗിക ഊർജങ്ങളെ സമഗ്ര വ്യവസ്ഥയെ ലക്ഷ്യമിടുന്ന ഏകീകൃത പ്രസ്ഥാനമായി ഉയർത്തുകയാണ് വേണ്ടത്. അപ്പോൾ മാത്രമേ വിഘടന ശക്തി ഭരണവർഗ്ഗത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമായി ചരിത്രപരമായ രൂപാന്തരത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയായി മാറുകയുള്ളൂ.

സാമൂഹിക രൂപാന്തരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം ഒരു വൈരുദ്ധ്യത്തെയും ഒറ്റപ്പെടുത്തി കാണരുതെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഓരോ വൈരുദ്ധ്യത്തെയും സാമൂഹിക പരിണാമത്തിന്റെ ജീവന്ത മണ്ഡലം നിർമ്മിക്കുന്ന മറ്റ് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുമായി ചലനാത്മകമായി ഇടപെടുന്ന ഒരു സമഗ്രതയുടെ നിമിഷമായി മനസ്സിലാക്കണം. അതിനാൽ ജാതി വൈരുദ്ധ്യത്തെ വർഗ്ഗ, ലിംഗ, പാരിസ്ഥിതിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. ചരിത്രപരമായും ഭൗതികമായും അവ പരസ്പരം പിണഞ്ഞുകിടക്കുന്നു. ലിബറൽ ഇന്റർസെക്ഷണലിസം പറയുന്നതുപോലെ ഇവ വ്യത്യസ്ത അടിച്ചമർത്തൽ അക്ഷങ്ങളല്ല; മനുഷ്യന്റെ ഉൽപാദന ശക്തികളും അവയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഒരേ സർവലൗകിക ഡയലക്ടിക്കിന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രകടനങ്ങളാണ്. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ പുനഃസംയോജനം എന്നത് അവയെ മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ സമഗ്ര മണ്ഡലത്തിലെ അവയുടെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാനത്തേക്ക് തിരിച്ചെത്തിക്കുന്നതും അവയുടെ പരസ്പര നിർണയത്തെ ഒരൊറ്റ പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമായിട്ടു മനസ്സിലാക്കുന്നതുമാണ്—അതായത് ഉൽപാദനരീതികളുടെ തുടർച്ചയായ വികാസത്തിലൂടെ പദാർത്ഥം ബോധമായി സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന പ്രക്രിയ.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ഓരോ വൈരുദ്ധ്യവും അതിനുള്ളിൽ തന്നെ ഉയർന്നതല സംശ്ലേഷണത്തിനുള്ള സാധ്യത വഹിക്കുന്നു. ഒരു ക്വാണ്ടം മണ്ഡലത്തിൽ സംയോജനവും വിഘടനവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവും സുസംഘടിതവുമായ പുതിയ ഘടനകളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഒരു നിർണായക പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ പുതിയ സംഘടനാരൂപങ്ങളും ബോധരൂപങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഡയലക്ടിക്കൽ വിശകലനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചിന്ത ചെയ്യുന്നതുപോലെ വൈരുദ്ധ്യത്തെ പരമവൽക്കരിക്കുകയല്ല; മറിച്ച് അതിനെ ഉന്നത സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുകയാണ്. അതിന്റെ സത്ത സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് അതിന്റെ രൂപത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന ഉയർന്ന ഐക്യത്തിലേക്ക് അതിനെ ഉയർത്തുക എന്നതാണ് “ഉന്നതനിരാകരണം” (Aufhebung) എന്ന ആശയത്തിന്റെ അർത്ഥം. അത് വ്യത്യാസത്തിന്റെ മായ്ച്ചുകളയലല്ല; മറിച്ച് ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഐക്യത്തിൽ അതിന്റെ പുനർഘടനയാണ്. ജാതി വൈരുദ്ധ്യവും ഇത്തരം ഡയലക്ടിക്കൽ അതിലംഘനമാണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്—അതിന്റെ നിഷേധമല്ല, അതിന്റെ റൊമാന്റിസൈസേഷനുമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യ വിമോചനത്തിന്റെ സമഗ്ര ചലനത്തിലേക്കുള്ള അതിന്റെ സംയോജനമാണ്.

ജാതിയെ പൂർണ്ണമായും ഫലപ്രദമായും ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയുക, അതിന്റെ ഭൗതികവും ആശയപരവുമായ പുനരുത്പാദന സാഹചര്യങ്ങളെ അതിജീവിച്ച ഒരു സമൂഹത്തിൽ മാത്രമാണ്. ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നത് സ്വകാര്യ സ്വത്തുടമസ്ഥതയാണ്; അത് മനുഷ്യരെ സ്വത്തുള്ളവരും സ്വത്തില്ലാത്തവരും എന്ന ശ്രേണീകൃത വിഭാഗങ്ങളായി മാറ്റുന്നു. അതുപോലെ മിച്ചമൂല്യത്തിന്റെ കൈവശപ്പെടുത്തൽ തൊഴിൽ വിഭജനത്തെ മനുഷ്യരുടെ വിഭജനമാക്കി മാറ്റുന്നു. സാമൂഹിക ശ്രേണീകരണം അധികാരബന്ധങ്ങളെ ആചാരപരമായ നിയമാവലികളാക്കി ഉറപ്പിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക അന്യവൽക്കരണം ഭൗതിക അസമത്വങ്ങളെ ധാർമ്മികമോ ദൈവികമോ ആയ ക്രമമായി വേഷംമാറിക്കുന്നു. അതിനാൽ ജാതിയുടെ ഉന്മൂലനം മുതലാളിത്തത്തിന്റെ യുക്തിക്കുള്ളിലോ ഏതെങ്കിലും വർഗ്ഗവിഭജിത സമൂഹത്തിനുള്ളിലോ സാധ്യമല്ല. അതിന് സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിന്റെ വിപ്ലവകരമായ പുനഃസംഘടന ആവശ്യമാണ്—ഉടമസ്ഥതയുടെയും ഉൽപാദനത്തിന്റെയും മാത്രമല്ല, ബോധത്തിന്റെയും ബന്ധങ്ങളുടെയും പ്രതീകങ്ങളുടെയും പുനർനിർമാണവും ആവശ്യമാണ്. ചൂഷണത്തിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറ തകർക്കപ്പെട്ടാൽ മാത്രമേ ജാതിയുടെ ആശയപരമായ മേൽഘടനകൾക്ക് അവയുടെ സംയോജനശക്തി നഷ്ടപ്പെടുകയും ചരിത്രത്തിലേക്ക് മാഞ്ഞുപോകുകയും ചെയ്യൂ.

ഈ ദർശനം പ്രതിനിധാന രാഷ്ട്രീയത്തെയോ പ്രതീകാത്മക മൂലധനത്തിന്റെ പുനർവിതരണത്തെയോ അതിലപ്പുറം പോകുന്നതാണ്. അത് സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിന്റെ തന്നെ ക്വാണ്ടം പുനർക്രമീകരണത്തെ ആവശ്യപ്പെടുന്നു—മനുഷ്യർ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളെ ഘടിപ്പിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ഊർജാത്മക കോഡിന്റെ രൂപാന്തരത്തെ. ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, നിലവിലുള്ള ക്രമത്തിനുള്ളിലെ ലക്ഷണങ്ങളെ മാത്രം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഭാഗിക പോരാട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന്, ക്രമത്തിന്റെ അസ്തിത്വപരമായ രൂപത്തെ തന്നെ മാറ്റിമറിക്കുന്ന സമഗ്ര പോരാട്ടങ്ങളിലേക്കുള്ള മാറ്റമാണിത്. പരിഷ്കാരങ്ങൾ പ്രത്യേക അവകാശങ്ങളുടെ പുനർവിതരണം നടത്താം; എന്നാൽ വിപ്ലവം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തന്നെ പുനർവിതരണമാണ്. അതിനാൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ പുനഃസംയോജനം താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ സന്തുലനം കണ്ടെത്തുന്ന കാര്യമല്ല; അവയെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളെ തന്നെ മാറ്റിമറിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്.

അതുകൊണ്ട് ഡയലക്ടിക്കൽ പാത ജാതി അടിച്ചമർത്തലിനെ നിഷേധിക്കുകയോ അതിന്റെ ഗൗരവം കുറച്ചുകാണിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതല്ല; മറിച്ച് അതിനെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് വിമുക്തമാക്കുകയാണ്. ശാശ്വതമായ വേർതിരിവിന്റെ വ്യാജ പ്രഭാവലയം അതിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്ത്, സംയോജനവും വിഘടനവും, സ്ഥിരതയും രൂപാന്തരവും, പദാർത്ഥവും ബോധവും തമ്മിലുള്ള സർവലൗകിക വൈരുദ്ധ്യത്തിനുള്ളിൽ അതിനെ വീണ്ടും സ്ഥാപിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. ഈ വെളിച്ചത്തിൽ ജാതി ഒരു അസ്തിത്വപരമായ വിധിയല്ല; മറിച്ച് ഉൽപാദനത്തിന്റെ പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങളിൽ സാമൂഹിക പദാർത്ഥം സ്വയംസംഘടിപ്പിച്ച ചരിത്രഘട്ടമാണ്. അതിന്റെ നിഷേധവും അതിലംഘനവും സാധ്യമാത്രമല്ല, ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തിന്റെ യുക്തിക്കുള്ളിൽ അനിവാര്യവുമാണ്. കാരണം ഓരോ വ്യവസ്ഥയെയും അതിന്റെ തന്നെ അതിലംഘനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ശക്തിയാണ് ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനം.

ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥകൾ കണങ്ങളുടെ ഒറ്റപ്പെടുത്തലിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളുടെ മണ്ഡലാത്മക സമന്വയത്തിലൂടെയാണ് സ്ഥിരതയും ഐക്യവും കൈവരിക്കുന്നത്. അതുപോലെ ഒരു സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനത്തിനും രൂപാന്തരശേഷി കൈവരിക്കാൻ എല്ലാ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയും ഏകീകൃത വിമോചന പദ്ധതിയിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ ഉപമയിൽ വർഗ്ഗം, ജാതി, ലിംഗം, പരിസ്ഥിതി തുടങ്ങിയ ഓരോ വൈരുദ്ധ്യവും സമഗ്ര സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിലെ ഒരു തരംഗഫലനമാണ്. അവ വിഘടിതമായി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ പരസ്പരം നാശകരമായി ഇടപെട്ട് ഒരുമിച്ചുള്ള ശക്തിയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. എന്നാൽ അവ സംയോജിതമാകുമ്പോൾ ഒരേ ഘട്ടത്തിൽ അനുരണനം സൃഷ്ടിച്ച് മണ്ഡലത്തെ തന്നെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള ചരിത്രപരമായ രൂപാന്തര തരംഗം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ വിപ്ലവം കൂട്ടായ സംയോജനത്തിന്റെ ഒരു ക്വാണ്ടം കുതിപ്പാണ്—അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഊർജങ്ങൾ ലോകത്തെ മാറ്റിമറിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരൊറ്റ അനുരണനമായി സമന്വയിക്കുന്ന നിമിഷം.

അതിനാൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ പുനഃസംയോജനം ഐക്യത്തിനായുള്ള ഒരു ധാർമ്മിക ആഹ്വാനമല്ല; വ്യവസ്ഥാപരമായ രൂപാന്തരത്തിന്റെ ഒരു ശാസ്ത്രീയ തത്വമാണ്. സാമൂഹിക വിമോചനം, ക്വാണ്ടം സംയോജനത്തെപ്പോലെ, വ്യത്യാസങ്ങളുടെ നിഷേധത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ സമന്വയത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത് എന്ന തിരിച്ചറിവാണത്. മനുഷ്യരാശിയുടെ മുന്നിലുള്ള ദൗത്യം ഒറ്റപ്പെട്ട പോരാട്ടങ്ങളുടെ അരാജക വിഘടനത്തെ സമഗ്ര വിപ്ലവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ സംയോജനമാക്കി മാറ്റുക എന്നതാണ്. എല്ലാ വൈരുദ്ധ്യ തലങ്ങളെയും ഒരു പുതിയ സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുക—വർഗ്ഗരഹിതവും ജാതിരഹിതവുമായ മനുഷ്യരാശിയുടെ സംയോജിത ബോധത്തിലേക്ക്. അത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം പരിണാമത്തിലെ അടുത്ത ഉദ്ഭവ പാളിയായിരിക്കും.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ രാഷ്ട്രീയം സമൂഹത്തെ സങ്കീർണ്ണവും ബഹുതലവുമായ ഒരു പരിണാമ വ്യവസ്ഥയായി കാണുന്നു. ജാതി, വർഗ്ഗം, ലിംഗം, പരിസ്ഥിതി എന്നിവ ഉൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഒരൊറ്റ സർവലൗകിക ചലനത്തിന്റെ പരസ്പരാശ്രിത പ്രകടനങ്ങളാണെന്ന് അത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇവ പരസ്പരം വേർതിരിഞ്ഞതോ കൂട്ടിച്ചേർക്കാവുന്നതോ ആയ അടിച്ചമർത്തൽ വിഭാഗങ്ങളല്ല; മറിച്ച് പദാർത്ഥം, ജീവൻ, ബോധം എന്നിവ സംഘർഷത്തിലൂടെയും രൂപാന്തരത്തിലൂടെയും പരിണമിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ ചരിത്രപ്രക്രിയയുടെ വ്യത്യസ്ത ക്വാണ്ടം പാളികളാണ്. ഓരോ പാളിയും സംയോജനവും വിഘടനവും തമ്മിലുള്ള സർവലൗകിക വൈരുദ്ധ്യത്തെ പ്രത്യേക ഭൗതിക-സാംസ്കാരിക രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ദൗത്യം ഈ പാളികൾ തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലുകളുടെ മണ്ഡലത്തെ മാപ്പ് ചെയ്യുക, വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, വികലമാക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഉന്നത സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു എന്ന് കണ്ടെത്തുക, അവയുടെ സംയുക്ത ഊർജത്തെ സമഗ്ര രൂപാന്തരത്തിലേക്ക് നയിക്കുക എന്നതാണ്. രാഷ്ട്രീയം അധികാരത്തിനായുള്ള മത്സരം മാത്രമല്ല; ഡയലക്ടിക്കൽ സംയോജനത്തിന്റെ ബോധപൂർവമായ എഞ്ചിനീയറിംഗായി മാറുന്നു—അരാജക സംഘർഷത്തെ സംഘടിത പരിണാമമാക്കി മാറ്റുന്ന കല.

ഈ ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ ചട്ടക്കൂടിൽ വർഗ്ഗസമരം സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിന്റെ ഗുരുത്വാകർഷണ അച്ചുതണ്ടാണ്. മറ്റ് എല്ലാ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും അതിനെ ചുറ്റിയാണ് ഭ്രമണം ചെയ്യുന്നത്. തൊഴിൽ ചെയ്യുന്നവരും അവരുടെ തൊഴിൽഫലങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്തുന്നവരും തമ്മിലുള്ള ഉൽപാദനബന്ധങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ ഭൗതിക വൈരുദ്ധ്യമാണ് ഇത്. മറ്റ് എല്ലാ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്കും ആപേക്ഷിക സ്വയംഭരണം ഉണ്ടായാലും അവയുടെ ഊർജവും നിലനിൽപ്പും ഈ അടിസ്ഥാന ചൂഷണ അച്ചുതണ്ടിൽ നിന്നാണ് ലഭിക്കുന്നത്. ഈ അടിസ്ഥാന വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ രൂപാന്തരമില്ലാതെ സ്ഥിരമായ സാമൂഹിക വിമോചനം സാധ്യമല്ല.

ജാതിസമരം ചരിത്രപരമായ ശ്രേണീകരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ജഡത്വത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പുരാതന വർഗ്ഗബന്ധങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മികവും പ്രതീകാത്മകവുമായ ഡി.എൻ.എയിൽ പതിഞ്ഞുകിടക്കുന്ന അവശിഷ്ടമാണ് അത്. ഉൽപാദനത്തിന്റെ മുൻകാല രീതികളുടെ മേൽഘടനാപരമായ പ്രതിധ്വനിയാണ് ജാതി; പാരമ്പര്യവും ആശയശാസ്ത്രവും അതിന് ആപേക്ഷിക സ്വയംഭരണം നൽകിയിരിക്കുന്നു. അതിനെ ഡയലക്ടിക്കലായി പരിഹരിക്കുക എന്നത് തിരിച്ചറിയലിനെ മായ്ച്ചുകളയുക എന്നതല്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട രൂപങ്ങളെ സമത്വത്തിലും മനുഷ്യ ഐക്യത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ കൂട്ടായ ആത്മതിരിച്ചറിവായി ഉയർത്തുക എന്നതാണ്.

ലിംഗസമരം സർവലൗകിക വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു പാളിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു: ജൈവിക പരസ്പരപൂരകതയും സാമൂഹിക അധീനതയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തെ. സ്ത്രീ-പുരുഷ ബന്ധം ആദിയിൽ സഹകരണത്തിന്റെയും പുനരുത്പാദനത്തിന്റെയും ബന്ധമായിരുന്നുവെങ്കിലും, സ്വത്തുടമസ്ഥതയും പിതൃാധിപത്യവും ഉദ്ഭവിച്ചതോടെ അത് ആധിപത്യത്തിന്റെയും വിഭജനത്തിന്റെയും ബന്ധമായി മാറി. വിമോചനത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്സിൽ ഈ വൈരുദ്ധ്യം അതിജീവിക്കപ്പെടേണ്ടത് ലിംഗവ്യത്യാസത്തെ നിഷേധിക്കുന്നതിലൂടെയല്ല; മറിച്ച് അതിനെ ഉയർന്ന ബോധതലത്തിൽ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്. വ്യത്യാസത്തെ ശ്രേണീകൃതമല്ലാത്ത, ബന്ധാത്മകമായ ഒന്നായി അംഗീകരിക്കുന്ന സഹവർത്തിത്വ രൂപമാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. അതിനാൽ ലിംഗസമത്വം ഒരു സാമൂഹിക ആവശ്യം മാത്രമല്ല; മനുഷ്യ സംയോജനത്തിന്റെ പരിണാമത്തിലെ ഒരു അസ്തിത്വപരമായ അനിവാര്യത കൂടിയാണ്.

ഇതിലും ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ, പാരിസ്ഥിതിക സമരം മനുഷ്യ ഉൽപാദന ശക്തികളും ഗ്രഹത്തിന്റെ ഉപാപചയ വ്യവസ്ഥയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനുള്ള സാങ്കേതിക ശേഷി വർധിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ജീവനെ താങ്ങിനിർത്തുന്ന ജൈവമണ്ഡലത്തിന്റെ സംയോജിത സന്തുലനത്തെ മനുഷ്യൻ തകർക്കാനുള്ള അപകടം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ ചൂഷണം തൊഴിൽ ചൂഷണത്തിന്റെ പ്രതിഫലനവും വിപുലീകരണവുമാണ്. രണ്ടും പദാർത്ഥത്തെ ജീവന്ത പങ്കാളിയായി കാണാതെ നിർജീവ വിഭവമായി കാണുന്ന അതേ അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഉൽപാദനരീതിയിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ പരിസ്ഥിതി ഒരു ബാഹ്യപ്രശ്നമല്ല; നാഗരികതയുടെ തന്നെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യമാണ്. മനുഷ്യന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജവും അതിനെ ജനിപ്പിച്ച സമഗ്ര അസ്തിത്വ മണ്ഡലവും തമ്മിലുള്ള വിള്ളലാണ് അത്. അതിനാൽ പരിസ്ഥിതി ചോദ്യം വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ പ്രപഞ്ചമാനമാണ്—ഗ്രഹത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെയും മനുഷ്യ വിമോചനത്തെയും പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന അളവ്.

ഈ കാലഘട്ടത്തിന് യോജിച്ച വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ സമന്വയപ്രക്രിയയായി പ്രവർത്തിക്കണം. ജാതി, വർഗ്ഗം, ലിംഗം, പരിസ്ഥിതി എന്നീ വ്യത്യസ്ത പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ അനുരണനമില്ലാത്ത ശബ്ദക്കുഴപ്പമാക്കി വിടാതെ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സിംഫണിയായി ഏകോപിപ്പിക്കണം. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ കല അവയുടെ ഹാർമോണിക് അനുരണനം കണ്ടെത്തുന്നതിലാണ്—ഒരു തലത്തിന്റെ വിമോചനം മറ്റൊന്നിന്റെ വിമോചനത്തെ എങ്ങനെ ആഴപ്പെടുത്തുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന തിരിച്ചറിവിൽ. പാരിസ്ഥിതിക സന്തുലനമില്ലാത്ത വർഗ്ഗ വിമോചനം പുതിയ അന്യവൽക്കരണങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കും; വർഗ്ഗ രൂപാന്തരമില്ലാത്ത ജാതി ഉന്മൂലനം പുതിയ ശ്രേണീകരണങ്ങളെ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കും; ഭൗതിക സമത്വമില്ലാത്ത ലിംഗ വിമോചനം ദുർബലവും പ്രതീകാത്മകവുമായി തുടരും. അതിനാൽ വിപ്ലവ പദ്ധതി എല്ലാ സാമൂഹിക തലങ്ങളിലെയും ഘട്ടസംയോജനം കൈവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രാക്സിസ് ശാസ്ത്രീയവും കാവ്യാത്മകവുമാണ്. എല്ലാ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെയും ഘടനാപരമായ പരസ്പരാശ്രിതത്വം അത് തിരിച്ചറിയുന്നതിനാൽ അത് ശാസ്ത്രീയമാണ്. അതേസമയം അസ്തിത്വത്തിന്റെ കീറിപ്പറിഞ്ഞ നെയ്ത്തിനെ പുതിയ ഐക്യത്തിലേക്ക് പുനർനെയ്യാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നതിനാൽ അത് കാവ്യാത്മകവുമാണ്. വിഭജനത്തിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്സിന് പകരം ബന്ധത്തിന്റെ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തെ അത് സ്ഥാപിക്കുന്നു. അങ്ങനെ വിപ്ലവത്തെ തന്നെ സർവലൗകിക സ്വയംസംഘടനയുടെ പ്രക്രിയയായി മാറ്റുന്നു. അതിന്റെ അന്തിമലക്ഷ്യം അധികാരം കീഴടക്കൽ മാത്രമല്ല; സംയോജനത്തിന്റെ പുനഃസ്ഥാപനമാണ്—പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ നിയമങ്ങളുമായി അനുരണനത്തിലുള്ള ഒരു സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ ഉദയം: വൈരുദ്ധ്യത്തിലൂടെയുള്ള ഐക്യം, സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയുള്ള പരിണാമം, സംയോജനത്തിലൂടെയുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം.

ഡയലക്ടിക്കൽ ധാരണയുടെ അഭാവത്തിൽ, സമൂഹത്തെ നിർമ്മിക്കുന്ന പരസ്പരബന്ധിതമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ സമഗ്രതയെ സാമൂഹിക വിശകലനം തിരിച്ചറിയാതെ പോകുമ്പോൾ, ജാതി രാഷ്ട്രീയം അതിന്റെ വിപ്ലവശേഷി നഷ്ടപ്പെടുത്തി സംവരണ രാഷ്ട്രീയമായി അധഃപതിക്കുന്നു. വർഗ്ഗബോധത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുമ്പോൾ ജാതിവിരുദ്ധ സമരം ഉൽപാദനബന്ധങ്ങൾ, ഉടമസ്ഥത, അധികാരം എന്നീ ചൂഷണത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ അടിത്തറകളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. പകരം അത് ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് പുനർവിതരണത്തിന്റെ പരിമിത മേഖലയിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു. അങ്ങനെ അടിച്ചമർത്തുന്നവരും അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നവരും തമ്മിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ചരിത്ര വൈരുദ്ധ്യം ക്വോട്ടകൾക്കും പദവികൾക്കും പ്രതീകാത്മക അംഗീകാരത്തിനുമുള്ള മത്സരമായി ചുരുങ്ങുന്നു. സാമൂഹിക നീതിക്കായുള്ള ഒരു വിളിയായി ആരംഭിച്ചത്, ഡയലക്ടിക്കൽ ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ അഭാവത്തിൽ, അതേ ശ്രേണീകൃത ക്രമത്തിനുള്ളിലെ നിയന്ത്രിത ഉൾപ്പെടുത്തലിന്റെ ഉപകരണമായി മാറുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ അധഃപതനം സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിലെ വ്യവസ്ഥാപരമായ സംയോജന നഷ്ടത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. സമഗ്ര ഘടനയുടെ രൂപാന്തരത്തിന് ഉത്തേജകമാകേണ്ടിയിരുന്ന ഒരു വൈരുദ്ധ്യം അധികാരത്തെ തന്നെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നതിന് പകരം പ്രാദേശിക ആന്ദോളനമായി വഴിതിരിച്ചുവിടപ്പെടുന്നു. പുറത്താക്കലിനെതിരായ ന്യായമായ പോരാട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനിച്ച സംവരണ രാഷ്ട്രീയം, കാരണങ്ങളെ നേരിടാതെ ഫലങ്ങളെ തിരുത്താനുള്ള ശ്രമമായി മാറുന്നു. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ അടിസ്ഥാന ക്വാണ്ടം വിന്യാസത്തെ മാറ്റാതെ പ്രാദേശിക അസന്തുലിതാവസ്ഥകളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതിനോട് ഉപമിക്കാവുന്നതാണ് ഇത്. അങ്ങനെ വൈരുദ്ധ്യം പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ തുടരുന്നു; അതിന്റെ ഊർജം വിപ്ലവകരമായ സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് മോചിപ്പിക്കപ്പെടാതെ പരിഷ്കാരത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു.

അതിനാൽ യഥാർത്ഥ വിമോചനത്തിന് ജാതിബോധവും വർഗ്ഗബോധവും വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടണം. പ്രതിനിധാനത്തിനായുള്ള സമരം രൂപാന്തരത്തിനായുള്ള സമരമായി ഉയർത്തപ്പെടണം. ജാതി ചൂഷണത്തിന്റെ മൂലകാരണമല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ഒരു ചരിത്രരൂപമാണെന്ന് അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ മാത്രമേ പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഊർജത്തിന് പരിഷ്കാരവാദത്തിന്റെ ഗുരുത്വാകർഷണത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കൂ. ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, തിരിച്ചറിയൽ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വിഘടിതാവസ്ഥയെ വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ സംയോജിതാവസ്ഥയിലേക്ക് മാറ്റുകയാണ് ദൗത്യം. അപ്പോൾ സമൂഹത്തിലെ ഭാഗിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ എല്ലാം സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക, വിജ്ഞാനപരമായ എല്ലാ ശ്രേണീകരണങ്ങളുടെയും നിഷേധത്തിലേക്കുള്ള ഒരൊറ്റ വിമോചന പ്രസ്ഥാനമായി അനുരണനം സൃഷ്ടിക്കും.

ജാതി അധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയം സമഗ്ര സാമൂഹിക പ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് അമൂർത്തമാക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അതിന് ഡയലക്ടിക്കൽ ജീവന്തത നഷ്ടപ്പെടുകയും ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ ആസക്തിയായി കട്ടപിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—രൂപാന്തരമില്ലാത്ത പരാതിയുടെ അടഞ്ഞ വലയമായി അത് മാറുന്നു. അടിച്ചമർത്തലിനെതിരായ പ്രസ്ഥാനമായി ആരംഭിച്ചത് സമയത്തിൽ മരവിച്ച തിരിച്ചറിയലായി മാറുകയും ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന അതേ ശ്രേണീകരണങ്ങളെ തന്നെ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചരിത്രത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്നതിനുപകരം അതിന്റെ ചലനത്തെ തടയുന്നു. അങ്ങനെ “ആയിക്കൊണ്ടിരിപ്പ്” എന്ന ഡയലക്ടിക്സ് “ആയിരിക്കൽ” എന്ന മെറ്റാഫിസിക്സായി മാറുന്നു. ദ്രവത്വവും ചരിത്രപരതയും രൂപാന്തരശേഷിയുമുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ ജീവന്ത വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ശാശ്വതമാക്കിയ തിരിച്ചറിയലുകൾ തമ്മിലുള്ള നിശ്ചല പ്രതിപക്ഷങ്ങളാൽ പകരംവെക്കപ്പെടുന്നു. ഈ നിശ്ചല രൂപത്തിൽ സാമൂഹിക സമരം സ്വയം അതിജീവിക്കുന്ന സജീവ പ്രക്രിയയല്ലാതായി, താൻ വിമർശിക്കുന്ന അതേ വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ അനന്തമായി കറങ്ങുന്ന ആചാരപരമായ പരാതിയുടെ ആവർത്തനമായി അധഃപതിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ ചുരുക്കവാദപരവും മെറ്റാഫിസിക്കൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ സമീപനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പിഴവിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്, ഒരു വൈരുദ്ധ്യവും ഒറ്റപ്പെട്ട നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ലെന്നും ഒരു പ്രതിപക്ഷവും പരിപൂർണ്ണമോ സ്വയംപര്യാപ്തമോ അല്ലെന്നും തെളിയിച്ചുകൊണ്ടാണ്. ജാതി, വർഗ്ഗം, ലിംഗം, പരിസ്ഥിതി എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഓരോ വൈരുദ്ധ്യവും സാമൂഹികവും ഭൗതികവുമായ ബന്ധങ്ങളുടെ വിശാലമായ ക്വാണ്ടം മണ്ഡലത്തിലെ താൽക്കാലിക വിന്യാസങ്ങളാണ്. അവ ഓരോന്നും സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് മറ്റെല്ലാ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെയും ചലനാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് അവയുടെ നിലനിൽപ്പ്. ഒരു വൈരുദ്ധ്യത്തെ ഒറ്റപ്പെടുത്തി അതിനെ സ്വതന്ത്രമോ പ്രാഥമികമോ ആയി കണക്കാക്കുന്നത് പദാർത്ഥത്തെയും സമൂഹത്തെയും നിർവചിക്കുന്ന ബന്ധാത്മക അസ്തിത്വശാസ്ത്രത്തെ തന്നെ ലംഘിക്കുന്നതാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്സിൽ ഓരോ പ്രതിപക്ഷവും സമഗ്രമായ ‘ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിന്റെ’ മണ്ഡലത്തിലെ ഒരു സംഘർഷ തരംഗമാണ്—പരസ്പരം രൂപപ്പെടുത്തുകയും രൂപം പ്രാപിക്കുകയും, നിഷേധിക്കുകയും നിഷേധിക്കപ്പെടുകയും, ആവർത്തിത പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ ഉയർന്ന സംയോജനത്തിലേക്ക് പരിണമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയ. മെറ്റാഫിസിക്കൽ മനസ്സ് നിശ്ചലമായ ശത്രുതയായി കാണുന്നതിനെ ഡയലക്ടിക്കൽ മനസ്സ് പരസ്പര രൂപാന്തരത്തിന്റെ സജീവ പ്രക്രിയയായി തിരിച്ചറിയുന്നു.

ജാതി വൈരുദ്ധ്യത്തെ സമൂഹത്തിന്റെ സമഗ്ര ഡയലക്ടിക്കൽ ഉപാപചയത്തിൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാനത്തേക്ക് തിരിച്ചുകൊണ്ടുവരുമ്പോൾ അതിന്റെ വിപ്ലവകരമായ സാധ്യത വീണ്ടും ഉണരുന്നു. അപ്പോൾ അത് ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു പരാതിയായി കാണപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് ഘടനകളെ സംരക്ഷിക്കുന്ന സംയോജന ശക്തികളും രൂപാന്തരത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിഘടന ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള സർവലൗകിക വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക പ്രകടനമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പുനഃസ്ഥാപിത ചട്ടക്കൂടിൽ ജാതി അനിവാര്യമായ ഒരു സത്തയല്ല; പ്രത്യേക ഭൗതികവും ആശയപരവുമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ജനിച്ച ഒരു ചരിത്രരൂപമാണ്. അതിനാൽ അതിന്റെ അതിലംഘനം സാധ്യമാകുന്നത് ഒറ്റപ്പെട്ട പരിഷ്കാരങ്ങളിലൂടെയല്ല, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ സമഗ്ര പുനഃസംഘടനയിലൂടെയാണ്. അവിടെ വർഗ്ഗം, ജാതി, ലിംഗം, പരിസ്ഥിതി എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും മനുഷ്യ സംയോജനത്തിന്റെ ഉയർന്ന ഐക്യത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വിഭാവനം ചെയ്യുന്ന വിമോചനത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം കുതിപ്പ് ഇതാണ്: ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗത്തിന്റെയോ തിരിച്ചറിയലിന്റെയോ ഭാഗിക സ്വാതന്ത്ര്യമല്ല, മറിച്ച് സംയോജിതവും സ്വയംബോധമുള്ളതും വർഗ്ഗരഹിതവുമായ മനുഷ്യരാശിയുടെ ഉദയം. ഈ ദർശനത്തിൽ വിമോചനം രാഷ്ട്രീയമാത്രമല്ല; അത് അസ്തിത്വപരവുമാണ്. മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ തന്നെ രീതിയിലുള്ള ഒരു രൂപാന്തരമാണത്—വിഘടനത്തിൽ നിന്ന് സമഗ്രതയിലേക്കും, അന്യവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് സംയോജനത്തിലേക്കും, അതിജീവനത്തിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിപരമായ പങ്കാളിത്തത്തിലേക്കും ഉള്ള മാറ്റം. സാമൂഹിക പരിണാമം പ്രപഞ്ചപരിണാമവുമായി സംഗമിക്കുന്ന നിമിഷമാണത്; പദാർത്ഥത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്സ് മനുഷ്യരിലൂടെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംബോധത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്ന ഘട്ടം.

അതിനാൽ നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ദൗത്യം തിരിച്ചറിയലുകളെ വർധിപ്പിക്കുകയല്ല; വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ സംശ്ലേഷണം ചെയ്യുകയാണ്. വിഭജനങ്ങളെ ആഴപ്പെടുത്തുകയല്ല; അവ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന സമഗ്ര ബന്ധമണ്ഡലത്തെ വീണ്ടെടുക്കുകയാണ്. ഭാവിയുടെ യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയം—ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രാക്സിസ്—വിരോധത്തിന്റെയോ പകയുടെയോ രാഷ്ട്രീയമല്ല; സംയോജനത്തിന്റെയും രൂപാന്തരത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയമാണ്. പഴയ ക്രമത്തിനുള്ളിൽ പ്രതിനിധാനം നേടുക എന്നതല്ല അതിന്റെ ലക്ഷ്യം; ഐക്യദാർഢ്യത്തിലും സമത്വത്തിലും ബോധത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ പുതിയ സാമൂഹിക സംയോജനത്തിന്റെ ജനനമാണ്. ഈ ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണത്തിൽ സാമൂഹിക മണ്ഡലം, ക്വാണ്ടം മണ്ഡലത്തെപ്പോലെ തന്നെ, വ്യത്യാസങ്ങളുടെ സ്വയംസംഘടിത ഐക്യമായി മാറുന്നു—വൈവിധ്യമുള്ളതെങ്കിലും സംയോജിതം, അനേകമായതെങ്കിലും ഏകീകൃതം, പരിമിതമായതെങ്കിലും അനന്തമായി സൃഷ്ടിപരമായത്.

അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ജാതിവിരുദ്ധ സമരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പര്യവസാനം വേർതിരിവിലല്ല, ഉന്നതനിരാകരണത്തിലാണ്; സംവരണത്തിലല്ല, വിപ്ലവത്തിലാണ്; വിഭാഗീയ വിജയത്തിലല്ല, സർവലൗകിക മനുഷ്യ വിമോചനത്തിലാണ്.

സാരാംശത്തിൽ, സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ജാതി അടിച്ചമർത്തലിലേക്ക് മാത്രം ചുരുക്കുന്നത് വിമോചനത്തിന്റെ വിപ്ലവകരമായ പ്രവർത്തിയല്ല; പുരോഗമനവാദത്തിന്റെ വേഷം ധരിച്ച ഒരു പ്രതിലോമ പിന്തിരിച്ചുപോക്കാണ്. ഉപരിതലത്തിൽ അത് പ്രതിരോധ രാഷ്ട്രീയമായി തോന്നാം; എന്നാൽ ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ അത് ആശയപരമായ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ സമഗ്ര ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് ഒരു വൈരുദ്ധ്യത്തെ വേർതിരിച്ച് അതിനെ പരമസത്യമായി കണക്കാക്കുമ്പോൾ, അത് സാമൂഹിക ജീവിയുടെ ജീവന്തമായ ഐക്യത്തെ തകർക്കുന്നു. അങ്ങനെ ‘ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിന്റെ’ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തിന് പകരം ‘ആയിരിക്കലിന്റെ’ നിശ്ചല മെറ്റാഫിസിക്സ് സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. സമഗ്ര ചൂഷണ വ്യവസ്ഥയെ അട്ടിമറിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കപ്പെടേണ്ട രൂപാന്തര ഊർജം തിരിച്ചറിയലിന്റെ സ്വയംസൂചക ചുഴിയിൽ കുടുങ്ങുന്നു. നീതിയുടെ ഭാഷ ഉപയോഗിച്ചാലും ഇത്തരം ചുരുക്കവാദം ഒടുവിൽ താൻ വിമർശിക്കുന്ന അതേ ബന്ധങ്ങളെ തന്നെ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്നു; കാരണം അത് വിഘടനത്തെ സ്വാതന്ത്ര്യമായും വ്യത്യാസത്തെ വിധിയായും തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു.

തത്ത്വചിന്താപരമായി നോക്കുമ്പോൾ, ഈ സമീപനം ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ ലോകവീക്ഷണത്തെയാണ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പരസ്പരം വേർതിരിഞ്ഞതും സ്വയംപര്യാപ്തവുമായ ഘടകങ്ങളായി വിഭജിച്ച് ഓരോന്നിനെയും മറ്റുള്ളവയോടുള്ള പ്രതിപക്ഷത്തിലൂടെയാണ് നിർവചിക്കുന്നത്. സമൂഹത്തെ നിരന്തരം രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന പ്രക്രിയയായി കാണാതെ മാറ്റമില്ലാത്ത തിരിച്ചറിയലുകളുടെ മൊസൈക്കായി കാണുന്നതാണ് ഇതിന്റെ സ്വഭാവം. ഇത് പ്രാചീന ദ്രവ്യാത്മക മെറ്റാഫിസിക്സിന്റെ ഒരു പ്രതിധ്വനിയാണ്; അവിടെ വസ്തുക്കൾ ബന്ധാത്മകമായി അല്ല, സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഇതിന് വിരുദ്ധമായി, പ്രത്യേകിച്ച് അതിന്റെ ക്വാണ്ടം രൂപത്തിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ലോകവീക്ഷണം, യാഥാർത്ഥ്യം വേർതിരിഞ്ഞ വസ്തുക്കളാൽ നിർമ്മിതമല്ലെന്നും മറിച്ച് നിരന്തരം പരസ്പരം രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ചലനാത്മക ബന്ധങ്ങളാലാണ് ഘടിതമാകുന്നതെന്നും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അസ്തിത്വം നിശ്ചലതയല്ല; അത് ചലനവും ഇടപെടലും ഉദ്ഭവവുമാണ്. ഓരോ തിരിച്ചറിയലും, ഓരോ അടിച്ചമർത്തൽ രൂപവും, ഓരോ പ്രത്യേകാവകാശവും, നിരന്തരം ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യ-സംശ്ലേഷണ മണ്ഡലത്തിലെ താൽക്കാലിക സ്ഫടികവൽക്കരണങ്ങളാണ്. അവയെ ശാശ്വത വിഭാഗങ്ങളാക്കി മരവിപ്പിക്കുന്നത് ‘ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിന്റെ’ സത്യത്തെ നിഷേധിക്കുകയും ചരിത്രത്തെ സിദ്ധാന്തവാദമാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നതാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ ചുരുക്കവാദത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പിഴവിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് എല്ലാ സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങളും ഒരൊറ്റ സർവലൗകിക ഡയലക്ടിക്കിന്റെ ക്വാണ്ടം-പാളി പ്രകടനങ്ങളാണെന്ന് കാണിച്ചുകൊണ്ടാണ്. സംയോജനവും വിഘടനവും, ഘടനയും രൂപാന്തരവും, ക്രമവും സൃഷ്ടിപരതയും തമ്മിലുള്ള നിരന്തര ഇടപെടലാണ് ആ സർവലൗകിക ഡയലക്ടിക്. ജാതി വൈരുദ്ധ്യം സാമൂഹിക ശരീരത്തിലെ ഒറ്റപ്പെട്ട മുറിവല്ല; മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ സമഗ്ര മണ്ഡലത്തിലെ അസന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ഒരു പ്രാദേശിക രൂപമാണ്. അതിനാൽ അതിന്റെ പരിഹാരം ഭാഗിക പരിഷ്കാരങ്ങളിലൂടെയോ വിഭാഗീയ അവകാശവാദങ്ങളിലൂടെയോ സാധ്യമല്ല; സമഗ്ര സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിന്റെ പുനർഘടനയിലൂടെയാണ് അത് സാധ്യമാകുക. ജാതിയെ ഏക വൈരുദ്ധ്യമായി കണക്കാക്കുന്നത് രോഗലക്ഷണത്തെ ചികിത്സിച്ച് രോഗത്തെ നിലനിർത്തുന്നതിനോട് തുല്യമാണ്. രോഗശാന്തിക്കായി വ്യവസ്ഥ തന്നെ പുതിയ സംയോജന വിന്യാസത്തിലേക്ക് പരിണമിക്കണം.

വിഘടിതമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ വീണ്ടും ഏകീകൃത ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രസ്ഥാനമായി കൂട്ടിച്ചേർത്താൽ മാത്രമേ മനുഷ്യരാശിക്ക് യഥാർത്ഥ വിമോചനത്തിന്റെ പാതയിലേക്ക് തിരിച്ചെത്താൻ കഴിയൂ. ക്വാണ്ടം വിപുലീകരണത്തിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ രീതി വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഐക്യത്തിനുള്ള തടസ്സങ്ങളല്ലെന്നും അവ തന്നെയാണ് ഐക്യത്തിന്റെ ചാലകശക്തികളെന്നും പഠിപ്പിക്കുന്നു. ബോധവും ലക്ഷ്യവും നയിക്കുന്ന വിപരീതങ്ങളുടെ സംശ്ലേഷണം ഉയർന്ന നിലയിലുള്ള അസ്തിത്വരൂപങ്ങളുടെ ജനനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ജാതി, വർഗ്ഗം, ലിംഗം, പരിസ്ഥിതി എന്നീ പോരാട്ടങ്ങളെ ഒരേ പരിണാമ പ്രക്രിയയുടെ പരസ്പരബന്ധിത നിമിഷങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അവയുടെ ഊർജങ്ങൾ ഒരൊറ്റ വിമോചന അനുരണനമായി സംഗമിക്കുന്നു. ആ സംശ്ലേഷണ നിമിഷത്തിൽ സാമ്പത്തികവും സാംസ്കാരികവും മാനസികവുമായ എല്ലാ രൂപങ്ങളിലുള്ള അടിച്ചമർത്തലുകളും അലിഞ്ഞുതുടങ്ങുന്നു; മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പുതിയ സംയോജനം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.

ഈ സംയോജനം ഏകതാനതയല്ല; ഡയലക്ടിക്കൽ ഹാർമണിയാണ്. വ്യത്യാസത്തെ ശ്രേണീകരണമായി അല്ല, ബന്ധമായി സംരക്ഷിക്കുന്ന ഐക്യമാണത്. വിഘടനവും ആധിപത്യവും നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു നാഗരികതയിൽ നിന്ന് പരസ്പര അംഗീകാരത്തിലും സൃഷ്ടിപരമായ പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിലും ബോധപൂർവമായ പരിണാമത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു നാഗരികതയിലേക്കുള്ള ക്വാണ്ടം കുതിപ്പിനെയാണ് അത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ആശയപരമായ വിമോചനത്തിൽ നിന്ന് അസ്തിത്വപരമായ വിമോചനത്തിലേക്കും, രാഷ്ട്രീയ പരിഷ്കാരത്തിൽ നിന്ന് സർവലൗകിക മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുമുള്ള പരിവർത്തനമാണ് ഇത്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ മനുഷ്യരാശി തന്റെ അന്യവൽക്കരണങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംബോധമുള്ള ചൈതന്യമായി മാറുന്നു—സ്വന്തം ഉള്ളിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഒരു ജീവിവർഗ്ഗമല്ലാതെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ മഹത്തായ ഡയലക്ടിക്കൽ ‘ആയിക്കൊണ്ടിരിപ്പിൽ’ ബോധപൂർവം പങ്കുചേരുന്ന ഒരു സത്തയായി.

അംബേദ്കറിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം ജാതിയുടെ നാഗരികതാവിരുദ്ധ ക്രൂരതയ്ക്കെതിരായ അതിന്റെ വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത ധാർമ്മിക കലാപത്തിലാണ്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിന്ന ആചാരപരമായ പുറന്തള്ളലും അപമാനവും മനുഷ്യ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച മുറിവുകളെ അത്യന്തം വ്യക്തതയോടെ അത് പ്രകടിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ അതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തി—ധാർമ്മിക നിശ്ചയദാർഢ്യം—അതിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക പരിമിതിയായും മാറി. സാമ്പത്തിക ചൂഷണത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയ ആധിപത്യത്തിന്റെയും വിശാല ഘടനയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച്, അടിച്ചമർത്തലിനെ പ്രധാനമായും ജാതി തിരിച്ചറിയലിലൂടെ നിർവചിച്ചപ്പോൾ, അംബേദ്കറിസ്റ്റ് ചിന്ത ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ സമഗ്ര ഡയലക്ടിക്കൽ മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വൈരുദ്ധ്യത്തെ അമൂർത്തമാക്കി. ജാതിയെ ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ട വർഗ്ഗ വിഭജനത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായി കാണാതെ, സ്വതന്ത്രവും സ്വയംപര്യാപ്തവുമായ ശ്രേണീകരണ തത്വമായി കണക്കാക്കി. ജാതിയെ വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച ഈ മെറ്റാഫിസിക്കൽ സമീപനം ഒരുകാലത്ത് വിപ്ലവകരമായ സാമൂഹിക വിമർശനമായിരുന്നതിനെ ക്രമേണ തിരിച്ചറിയൽ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പരിമിത വലയത്തിലേക്ക് ചുരുക്കി. സമഗ്ര സാമൂഹിക രൂപാന്തരത്തിന്റെ ഉപാധിയാകേണ്ടിയിരുന്ന ജാതി വൈരുദ്ധ്യം, അങ്ങനെ, ഉൽപാദന-സ്വത്തുടമസ്ഥതാ ബന്ധങ്ങളുടെ വിപ്ലവകരമായ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് വ്യാപിക്കാതെ പ്രതിനിധാന രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ആശയപരമായ ഇടത്തിനുള്ളിൽ കറങ്ങുന്ന സ്വയംസൂചക പരാതിയായി ചുരുങ്ങി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഈ വേർതിരിവ് സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ പരസ്പര പിണയലിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ വന്ന ഒരു പരാജയമാണ്. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു ക്വാണ്ടം ഘടകവും അതിന്റെ ബന്ധമണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ, ഒരു അടിച്ചമർത്തൽ രൂപത്തെയും അത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന സമ്പ്രദായത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് മനസ്സിലാക്കാനോ അതിജീവിക്കാനോ കഴിയില്ല. ജാതി അടിച്ചമർത്തൽ സാമൂഹിക സംയോജനവും രൂപാന്തരവും തമ്മിലുള്ള സർവലൗകിക വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രാദേശിക പ്രകടനമാണ്. ജാതിയെ വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുമ്പോൾ ആ വൈരുദ്ധ്യത്തിന് അതിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ സംയോജനം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അത് സജീവമായ പ്രക്രിയയല്ലാതെ നിശ്ചലമായ ധ്രുവത്വമായി മാറുന്നു. വർഗ്ഗ വിമോചനത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച ജാതി വിമോചനം പിന്തുടരുമ്പോൾ, അംബേദ്കറിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം അറിയാതെയെങ്കിലും ഒരു ചരിത്രപ്രക്രിയയെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ വിഭാഗമാക്കി മാറ്റുന്നു. വർഗ്ഗബോധത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഊർജം ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് പരിഷ്കാരങ്ങളിലും പ്രതീകാത്മക അംഗീകാരങ്ങളിലും ചെലവഴിക്കപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി മിച്ചമൂല്യത്തിന്റെ കൈവശപ്പെടുത്തലിനെയും മൂലധന സമാഹരണത്തെയും തൊടാത്ത ക്വോട്ടകളുടെയും പ്രതിനിധാനത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയം രൂപപ്പെടുന്നു.

സാമൂഹിക ഊർജത്തിന്റെ ഈ വിഘടനം വിരോധാഭാസമെന്നോണം, അത് എതിർക്കുന്ന വ്യവസ്ഥയെ തന്നെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. മുതലാളിത്തവും ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് സ്വഭാവവുമുള്ള ഭരണവർഗ്ഗങ്ങൾ ഈ വിഘടനത്തെ നിയന്ത്രിത വിഘടനത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. വിഭാഗീയ പോരാട്ടങ്ങളെ സുരക്ഷിതമായ ആശയപരമായ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ അനുവദിക്കുകയും അതേസമയം അവയെ ഏകീകൃത വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനമായി മാറുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുകയും ചെയ്യുന്നു. ജാതി അടിച്ചമർത്തലിനെ വർഗ്ഗവും മറ്റു സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും നിന്ന് വേർതിരിച്ചുകൊണ്ട്, അംബേദ്കറിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരെ പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്ന വിഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നു. ഓരോ വിഭാഗവും അതേ ചൂഷണക്രമത്തിനുള്ളിൽ പരിമിതമായ ഇളവുകൾക്കായി പോരാടുന്നു. അങ്ങനെ വ്യവസ്ഥാപരമായ രൂപാന്തരത്തിനുള്ള സാധ്യത നിർവീര്യമാകുകയും പ്രതിരോധം ഭരണഘടനയ്ക്കുള്ളിലെ കൈകാര്യം ചെയ്യാവുന്ന അസന്തുലിതാവസ്ഥയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ആശയപരമായ വ്യതിയാനത്തിന്റെ പ്രായോഗിക രൂപമായ സംവരണ രാഷ്ട്രീയം വ്യവസ്ഥയുടെ സുരക്ഷാ വാൽവായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു—അസംതൃപ്തിയെ ആഗിരണം ചെയ്യുകയും പ്രതീകാത്മക ഉൾപ്പെടുത്തൽ നൽകുകയും മൂലധനത്തിന്റെ സംയോജിത സ്ഥിരത സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യാന്തസ്സിന്റെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ഒരു പ്രസ്ഥാനം താൻ നിഷേധിക്കാൻ ശ്രമിച്ച അതേ സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ ഗുരുത്വാകർഷണത്തിൽ കുടുങ്ങുന്നു എന്നതാണ് ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ ദുരന്തം.

യഥാർത്ഥ വിമോചനത്തിന് ജാതിബോധം വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെയും ലിംഗ വിമോചനത്തിന്റെയും പാരിസ്ഥിതിക നവീകരണത്തിന്റെയും സമഗ്ര ഡയലക്ടിക്സിലേക്ക് പുനഃസംയോജിപ്പിക്കപ്പെടണം. അതിന്റെ ഒറ്റപ്പെട്ട രൂപത്തെ അതിജീവിച്ച് മനുഷ്യ വിമോചനത്തിന്റെ സർവലൗകിക പ്രസ്ഥാനവുമായി അത് ലയിക്കണം. അത്തരം ഡയലക്ടിക്കൽ പുനഃസംയോജനത്തിലൂടെയാണ് ജാതി ഉന്മൂലനം ഒരു മുദ്രാവാക്യത്തിനപ്പുറം കടന്ന് യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നത്. അപ്പോൾ അത് വർഗ്ഗരഹിതവും ജാതിരഹിതവുമായ മനുഷ്യരാശിയിലേക്കുള്ള ക്വാണ്ടം കുതിപ്പിന്റെ ഭാഗമായി മാറും; അവിടെ എല്ലാ രൂപങ്ങളിലുമുള്ള അടിച്ചമർത്തലുകളും സമത്വത്തിന്റെയും ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും ഉയർന്ന സംയോജനത്തിൽ അലിഞ്ഞുചേരും.