ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് എന്ന പുതിയ ഭൗതികവാദം- സമകാലിക ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ മാർക്സിസ്റ്റ് ഭൗതികവാദത്തെ നവീകരിക്കൽ

മാർക്സിസ്റ്റ് ഭൗതികവാദം ഒരിക്കലും സ്വയം ഒരു നിശ്ചല സിദ്ധാന്തമായി അവതരിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. മറിച്ച്, അത് മനുഷ്യജ്ഞാനത്തിന്റെ വളർച്ചയുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ജീവന്തവും ശാസ്ത്രീയവുമായ ലോകവീക്ഷണമായാണ് സ്വയം മനസ്സിലാക്കിയത്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ രൂപംകൊണ്ട ഈ ദർശനം യാന്ത്രിക ഭൗതികവാദത്തോടും തത്ത്വചിന്താപരമായ ആശയവാദത്തോടും നിർണായകമായ ഒരു വിച്ഛേദനം സൃഷ്ടിച്ചു. ലോകത്തെ ബാഹ്യശക്തികളാൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന നിഷ്ക്രിയ കണങ്ങളുടെ സമാഹാരമായി മാത്രം കണ്ട യാന്ത്രിക ഭൗതികവാദത്തിനെതിരെ, ദ്രവ്യം തന്നെ ചലനാത്മകവും സ്വയം വികസിക്കുന്നതും അന്തർവിരോധങ്ങളാൽ നിർണയിക്കപ്പെടുന്നതുമാണെന്ന് മാർക്സും ഏംഗൽസും വാദിച്ചു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് മുകളിലായി ചിന്തയെയോ ആത്മാവിനെയോ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച ആശയവാദത്തിനെതിരെ, ബോധം ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള പ്രതിഫലനമാണെന്നും ചരിത്രം വികസിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥ സാമൂഹികജീവിതത്തിൽ വേരൂന്നിയിരിക്കുന്ന വിരോധങ്ങളിലൂടെയാണെന്നും അവർ സ്ഥാപിച്ചു. ഉൽപ്പാദനശക്തികളും ഉൽപ്പാദനബന്ധങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, തൊഴിലും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഭൗതിക വിരോധങ്ങളിലാണ് സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നതെന്ന് കാണിച്ചുകൊണ്ട്, മാർക്സിസ്റ്റ് ഭൗതികവാദം ശാസ്ത്രീയമായ ഒരു അസ്തിത്വശാസ്ത്രവും ചരിത്രവിശകലനത്തിനുള്ള വിപ്ലവകരമായ ഒരു രീതിശാസ്ത്രവും നൽകി.

എന്നിരുന്നാലും, സ്വന്തം കാലഘട്ടത്തിലെ ശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി രൂപംകൊള്ളുന്ന ഏതു ലോകവീക്ഷണത്തെയും പോലെ, മാർക്സിസ്റ്റ് ഭൗതികവാദവും ചരിത്രപരമായ പരിമിതികളാൽ നിർണയിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. മാർക്സിനും ഏംഗൽസിനും അവരുടെ കാലത്തെ ഏറ്റവും പുരോഗമിച്ച ശാസ്ത്രീയ അറിവുകൾ ലഭ്യമായിരുന്നുവെങ്കിലും, അവരുടെ തത്ത്വചിന്താപരമായ സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങൾ അന്നത്തെ ഭൗതികശാസ്ത്രം, രസതന്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ പരിധിക്കുള്ളിലായിരുന്നു. അന്നത്തെ സാഹചര്യത്തിൽ ആറ്റത്തെ അവിഭാജ്യമായ ഒരു ഘടകമായാണ് കരുതിയിരുന്നത്; സ്ഥലം ശൂന്യവും നിഷ്ക്രിയവുമായ ഒരു പാത്രമായി സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടു; ചലനനിയമങ്ങൾ പ്രധാനമായും ന്യൂട്ടോണിയൻ യാന്ത്രികതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഡാർവിൻ പരിണാമസിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനരൂപം അവതരിപ്പിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും, പാരമ്പര്യഗുണങ്ങളുടെ തന്മാത്രാതല യന്ത്രവത്കരണം അപ്പോഴും അജ്ഞാതമായിരുന്നു. അതിനാൽ, ദ്വന്ദ്വാത്മക ഭൗതികവാദം തത്ത്വചിന്തയിൽ വിപ്ലവകരമായിരുന്നെങ്കിലും, അതിന്റെ അസ്തിത്വശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറകൾ സ്വന്തം കാലഘട്ടത്തിലെ ശാസ്ത്രീയ വിഭാഗങ്ങളാൽ പരിമിതപ്പെട്ടിരുന്നു. ശാസ്ത്രം കൂടുതൽ പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ നവീകരണത്തിനുള്ള സാധ്യത അവശേഷിച്ചിരുന്നു.

ഇന്ന് നാം ജീവിക്കുന്നത് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെയും ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെയും ശാസ്ത്രീയ വിപ്ലവങ്ങളാൽ ആഴത്തിൽ രൂപാന്തരപ്പെട്ട ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിലാണ്. ആറ്റം ഇനി ഖരവും അവിഭാജ്യവുമായ ഒരു കണം അല്ല; മറിച്ച് ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും (fields) സാധ്യതകളുടെയും സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥയാണ്. ദ്രവ്യം തന്നെ ഉപആണവ, തന്മാത്രാ, ജൈവ, പ്രപഞ്ചീയ എന്നീ നിരവധി തലങ്ങളിലായി ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഓരോ തലത്തിനും അതിന്റേതായ ഉദ്ഭവഗുണങ്ങളുണ്ട്. സ്ഥലം ഇനി നിഷ്ക്രിയമായ ഒരു പാത്രമല്ല; അളവാക്കിയ ചാഞ്ചാട്ടങ്ങൾ, വക്രത, ഊർജസാധ്യതകൾ എന്നിവയുള്ള സജീവമായ ഒരു ക്ഷേത്രമാണ്. കാരണ-ഫലബന്ധം ഇനി കർക്കശവും രേഖീയവുമായ ഒരു ശൃംഖലമല്ല; ക്വാണ്ടം അനിശ്ചിതത്വവും കലക്കസിദ്ധാന്തവും വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ അത് ബന്ധാത്മകവും സാധ്യതാപരവുമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പുതിയ ചിത്രം ഭൗതികവാദം തന്നെ നവീകരിക്കപ്പെടണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ജീവന്തമായി നിലനിൽക്കാൻ, അതിന് ഹെഗേലിയൻ അർത്ഥത്തിൽ ‘ഔഫ്‌ഹേബുങ്’ (Aufhebung) അഥവാ ഉപലയം അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്—അതിന്റെ പഴയ രൂപത്തെ നിഷേധിക്കുകയും അതിന്റെ അടിസ്ഥാനസത്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും അതിനെ ഉയർന്ന സമന്വയതലത്തിലേക്ക് അതിജീവിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയ.

ഈ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് മാർക്സിസ്റ്റ് ഭൗതികവാദത്തിന്റെ നവീകരണമായി ‘ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ്’ എന്ന ആശയം മുന്നോട്ടുവെക്കപ്പെടുന്നത്. ഇത് ദ്വന്ദ്വാത്മക ഭൗതികവാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനതത്വങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വ്യതിചലനമല്ല; മറിച്ച് സമകാലിക ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ അവയുടെ പുനർനിർമാണവും ആഴപ്പെടുത്തലുമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പ്രപഞ്ചത്തെ സംയോജന (cohesive) ശക്തികളുടെയും വിഘടന (decohesive) ശക്തികളുടെയും പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ഘടിതമായ ഒന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ ചലനാത്മകത കണങ്ങളുടെ ക്വാണ്ടംതലം മുതൽ ജീവശാസ്ത്രത്തിന്റെ തന്മാത്രാതലം, ചരിത്രത്തിന്റെ സാമൂഹികതലം, ഗാലക്സികളുടെ പ്രപഞ്ചീയതലം വരെ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു. ഇത് ദ്രവ്യത്തിന്റെ പ്രാഥമികതയെയും ബോധത്തിന്റെ ഉദ്ഭവസ്വഭാവത്തെയും വിരോധങ്ങളുടെ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്തെയും അംഗീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ തത്വങ്ങളെ ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. ഇത്തരത്തിൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു പുതിയ ഭൗതികവാദമായി (New Materialism) മാറുന്നു—മാർക്സിന്റെയും ഏംഗൽസിന്റെയും വിപ്ലവകരമായ ഉൾക്കാഴ്ചകളോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ, ഇന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുന്ന പ്രകൃതിയുടെയും മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെയും വിരോധങ്ങളെ വിശദീകരിക്കാൻ പ്രാപ്തമായ ഒരു ഭൗതികവാദം.

ഹെഗലിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക രീതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയെങ്കിലും അതിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്തുകൊണ്ടാണ് മാർക്സും ഏംഗൽസും ദ്രവ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അടിസ്ഥാനപരമായ പുനർനിർവചനം നടത്തിയത്. അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ദ്രവ്യം യാന്ത്രിക ഭൗതികവാദം അവകാശപ്പെട്ടതുപോലെ ബാഹ്യകാരണങ്ങളാൽ മാത്രം ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന നിഷ്ക്രിയവും ജഡവുമായ ഒരു പദാർത്ഥമല്ലായിരുന്നു. മറിച്ച് അത് സ്വയം വികസിക്കുന്നതും വിരോധാത്മകവും ചലനാത്മകവുമായിരുന്നു; സ്വന്തം പരിവർത്തനത്തിനുള്ള ശക്തികളെ അത് തന്നെ ഉൾക്കൊണ്ടിരുന്നു. ഏംഗൽസ് തന്റെ അപൂർണ്ണമായെങ്കിലും അതീവ ഗഹനമായ Dialectics of Nature എന്ന കൃതിയിൽ ഈ ആശയം വളരെ വ്യക്തമായി അവതരിപ്പിച്ചു. പ്രകൃതി തന്നെ “ദ്വന്ദ്വവാദത്തിന്റെ തെളിവാണ്” എന്ന് അദ്ദേഹം എഴുതിയിരുന്നു. അതായത്, ദ്വന്ദ്വാത്മക നിയമങ്ങൾ ചിന്ത മനപ്പൂർവ്വം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന യുക്തിഘടനകളല്ല; മറിച്ച് ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തന്നെ ക്രമീകരിക്കുന്ന ചലനത്തിന്റെയും മാറ്റത്തിന്റെയും വിരോധത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ മാതൃകകളാണ്. സമൂഹത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന വർഗ്ഗവിരോധങ്ങളോ ഉൽപ്പാദനശക്തികളും സാമൂഹികബന്ധങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളോ യാദൃശ്ചികമല്ലെന്നും, അവ വിശാലമായ പ്രകൃതിലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്ന അതേ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയകളുടെ പ്രകടനങ്ങളാണെന്നും ഏംഗൽസ് വാദിച്ചു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാട് പിന്നീട് ലെനിൻ പ്രതിരോധിക്കുകയും കൂടുതൽ മൂർച്ചയേകുകയും ചെയ്തു, പ്രത്യേകിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ Materialism and Empirio-Criticism എന്ന കൃതിയിൽ. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മനസ്സോ അനുഭവമോ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെട്ട ആശയവാദ പ്രവണതകളെയും, അറിവിനെ ഒറ്റപ്പെട്ട ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കിയ പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് അനുഭവവാദത്തെയും നേരിടവേ, ലെനിൻ ഉറച്ച ഭൗതികവാദ നിലപാട് രൂപപ്പെടുത്തി. “ദ്രവ്യം പ്രാഥമികം, ബോധം ദ്വിതീയം” എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഖ്യപ്രസ്താവന, ചിന്ത സ്വതന്ത്രവും സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നവുമായ ഒരു സത്തയല്ലെന്നും അത് വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണെന്നുമുള്ള മാർക്സിസ്റ്റ് വിശ്വാസത്തെ സംഗ്രഹിക്കുന്നു. ബോധം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവല്ല; മറിച്ച് ഉയർന്ന സങ്കീർണ്ണതയിൽ ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ട ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഒരു ഉദ്ഭവഗുണമാണ്—പ്രത്യേകിച്ച് മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തിലും സാമൂഹികജീവിതത്തിലും. ചിന്തയെ തന്നെ ദ്രവ്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാക്കിക്കൊണ്ട്, ഊഹക്കച്ചവടത്തിലേക്കോ മിസ്റ്റിസിസത്തിലേക്കോ വഴുതിപ്പോകാത്ത ഒരു സാമൂഹികശാസ്ത്രം നിർമ്മിക്കാനുള്ള മാർക്സിസ്റ്റ് പദ്ധതിയെ ലെനിൻ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തി.

ഈ തത്ത്വചിന്താപരമായ ചട്ടക്കൂട് ചരിത്രത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനായി മാർക്സിസത്തിന് അതുല്യവും ശക്തവുമായ ഒരു ഉപകരണം നൽകി. ചരിത്രസംഭവങ്ങളെ ദൈവഹിതത്തിന്റെ ഫലമായോ, യാദൃശ്ചിക സംഭവങ്ങളുടെ പരമ്പരയായോ, മഹാന്മാരായ വ്യക്തികളുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ പ്രകടനമായോ കാണുന്നതിനുപകരം, ഭൗതിക വിരോധങ്ങളുടെ നിയമാനുസൃതമായ വികാസമായാണ് മാർക്സിസം ചരിത്രത്തെ വ്യാഖ്യാനിച്ചത്. ഉൽപ്പാദനശക്തികളും ഉൽപ്പാദനബന്ധങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വിരോധം, സാമ്പത്തിക അടിത്തറയും ആശയപരമായ മേൽഘടനയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, മൂലധനവും തൊഴിലാളിവർഗവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം എന്നിവ ബാഹ്യമായ അപകടങ്ങളോ യാദൃശ്ചികതകളോ അല്ല; മറിച്ച് സമൂഹങ്ങളുടെ വികാസത്തെ മുന്നോട്ടുനയിക്കുന്ന ആന്തരിക പിരിമുറുക്കങ്ങളാണ്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിലൂടെ വിപ്ലവങ്ങൾ, പ്രതിസന്ധികൾ, സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയെ വിരോധങ്ങൾ അവയുടെ നിർണായക പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ അനിവാര്യമായി സംഭവിക്കുന്ന ഫലങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. പ്രകൃതിയിലെ വ്യവസ്ഥകൾ പരസ്പരവിരുദ്ധ പ്രവണതകളുടെ സംഘർഷത്തിലൂടെയും പരിഹാരത്തിലൂടെയും വികസിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ് സമൂഹവും വികസിക്കുന്നത്. ഇതായിരുന്നു ദ്വന്ദ്വാത്മക ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ ശക്തി: ചരിത്രം അരാജകത്വമല്ലെന്നും, മറിച്ച് ദ്രവ്യത്തിന്റെ സർവസാധാരണ നിയമങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായ യുക്തിസഹമായ ഒരു ചലനമാണെന്നും അത് വെളിപ്പെടുത്തി.

എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ വിപ്ലവകരമായ ഉൾക്കാഴ്ചകൾക്കിടയിലും, ദ്വന്ദ്വാത്മക ഭൗതികവാദം അനിവാര്യമായും പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ശാസ്ത്രീയ അറിവുകളുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ തന്നെ നിലനിന്നിരുന്നു. മാർക്സും ഏംഗൽസും പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന ശാസ്ത്രീയ ചക്രവാളം അതായിരുന്നു. യാന്ത്രിക ഭൗതികവാദത്തെ അതിജീവിച്ച ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക കുതിച്ചുചാട്ടമായിരുന്നു അതിന്റെ വിഭാഗങ്ങൾ, എങ്കിലും അവർക്കു ലഭ്യമായിരുന്ന ശാസ്ത്രീയ ആശയങ്ങൾ ചില യഥാർത്ഥ പരിമിതികൾ ഏർപ്പെടുത്തി.

ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ശാസ്ത്രീയ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ അടിത്തറ ന്യൂട്ടോണിയൻ യാന്ത്രികതയായിരുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളോളം ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്തയുടെ തന്നെ പര്യായമായി അത് കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ ദ്രവ്യത്തെ സമ്പൂർണ്ണമായ സ്ഥലത്തിലും സമയത്തും നിലനിൽക്കുന്ന, ബാഹ്യശക്തികളാൽ മാത്രം ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന നിഷ്ക്രിയ കണങ്ങളുടെ സമാഹാരമായാണ് കണ്ടിരുന്നത്. മാർക്സും ഏംഗൽസും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഇത്തരം യാന്ത്രിക മാതൃകകളിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നതിനെ നിരാകരിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും, അതിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി മോചിതരാകാൻ അവർക്കായില്ല. ദ്രവ്യത്തെ സ്വയം വികസിക്കുന്നതും സജീവവുമായ ഒന്നായി അവർ കണ്ടെങ്കിലും, ആ ആശയം ന്യൂട്ടോണിയൻ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഭാഗങ്ങളോടുള്ള സംവാദത്തിലൂടെയും അവയെ അതിജീവിക്കുന്ന ശ്രമത്തിലൂടെയും മാത്രമേ പ്രകടിപ്പിക്കാനായുള്ളൂ.

അതോടൊപ്പം, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് താപഗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആദ്യ രൂപീകരണങ്ങളുടെ കാലഘട്ടവുമായിരുന്നു. എന്റ്രോപ്പി എന്ന ആശയം അന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞിരുന്നു. വ്യവസ്ഥകൾ സ്വാഭാവികമായി അവ്യവസ്ഥയിലേക്കും ഊർജവ്യാപനത്തിലേക്കും പ്രവണത കാണിക്കുന്നു എന്ന ധാരണ അതിലൂടെ ഉയർന്നു. എന്നാൽ പിന്നീട് ഭൗതികശാസ്ത്രം, രസതന്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ കേന്ദ്ര ആശയങ്ങളായി മാറിയ സങ്കീർണ്ണത (complexity), സ്വയം-സംഘടന (self-organization), ഉദ്ഭവക്രമം (emergent order) തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങൾ അപ്പോഴും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പരിധിക്ക് പുറത്തായിരുന്നു. അതിനാൽ, വിരോധങ്ങളിൽ നിന്ന് ക്രമം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു എന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക ആശയത്തിന് പ്രകൃതിവ്യവസ്ഥകളുടെ ശാസ്ത്രത്തിൽ ഉറച്ച അടിത്തറ അന്ന് ലഭിച്ചിരുന്നില്ല.

ജീവശാസ്ത്രവും അന്നും അതിന്റെ രൂപീകരണഘട്ടത്തിലായിരുന്നു. പ്രകൃതിനിർധാരണത്തിലൂടെയുള്ള പരിണാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഡാർവിന്റെ സിദ്ധാന്തം ജീവന്റെ വികാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിൽ വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ചിരുന്നു. ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിന് അത് ശക്തമായ ഒരു സമാന്തര മാതൃകയും നൽകി. പക്ഷേ പാരമ്പര്യഗുണങ്ങളുടെ തന്മാത്രാതല അടിത്തറ അപ്പോഴും അജ്ഞാതമായിരുന്നു. ജീനുകൾ ഇതുവരെ തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നില്ല; ഡി.എൻ.എ. കണ്ടെത്തപ്പെട്ടിരുന്നില്ല; ജനിതകവസ്തുവിന്റെ തലത്തിൽ സ്ഥിരതയും വ്യതിയാനവും തമ്മിലുള്ള സങ്കീർണ്ണ ദ്വന്ദ്വാത്മക ബന്ധം അപ്പോഴും മറഞ്ഞുകിടക്കുകയായിരുന്നു. ജീവന്റെ വികാസത്തിൽ ദ്വന്ദ്വാത്മക നിയമം പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് മാർക്സിനും ഏംഗൽസിനും ഉറപ്പിച്ചു പറയാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നുവെങ്കിലും, അതിന്റെ പ്രവർത്തനരീതിയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ജൈവയന്ത്രവത്കരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അവർക്കുണ്ടായിരുന്നില്ല.

ഈ കാരണങ്ങളാൽ, ദ്വന്ദ്വാത്മക ഭൗതികവാദം യാന്ത്രിക ഭൗതികവാദത്തേക്കാളും ആശയവാദത്തേക്കാളും തത്ത്വചിന്താപരമായി ഉയർന്നതായിരുന്നുവെങ്കിലും, അതിന്റെ അസ്തിത്വശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഭാഗങ്ങളോട് ബന്ധിതമായി തുടർന്നു. ദ്രവ്യം സ്വയം വികസിക്കുന്നതാണെന്ന് അംഗീകരിച്ചെങ്കിലും, അതിനെ പലപ്പോഴും അന്തിമവും അവിഭാജ്യവുമായ കണങ്ങളായി സങ്കൽപ്പിച്ച ആറ്റങ്ങളുടെ ഭാഷയിൽ തന്നെയായിരുന്നു മനസ്സിലാക്കിയത്. പ്രകൃതിയിലെ വിരോധങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നുവെങ്കിലും, സ്വയംസംഘടിത സങ്കീർണ്ണതയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ ശാസ്ത്രീയ ധാരണ അപ്പോഴും അഭാവത്തിലായിരുന്നു. ദ്വന്ദ്വവാദം ഒരു തത്ത്വചിന്താപരമായ സിദ്ധാന്തമായി നിലനിന്നുവെങ്കിലും, അതിന്റെ പ്രകൃതിശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറ ഭാഗികമായി മാത്രമേ വികസിച്ചിരുന്നുള്ളൂ.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ശാസ്ത്രീയ വിപ്ലവങ്ങൾ ഈ എല്ലാ അനുമാനങ്ങളെയും തകർത്തു. ആപേക്ഷികതാസിദ്ധാന്തം, ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സ്, തന്മാത്രാ ജീവശാസ്ത്രം, വ്യവസ്ഥാസിദ്ധാന്തം, പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ ആവിർഭാവത്തോടെ, ശൂന്യമായ സ്ഥലത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന നിഷ്ക്രിയ കണങ്ങളാണ് ദ്രവ്യം എന്ന ചിത്രം പൂർണ്ണമായും മറിഞ്ഞു. സ്ഥലം തന്നെ ചലനാത്മകവും വക്രതയുള്ളതുമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു; ദ്രവ്യം ക്വാണ്ടം ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ട ഊർജമാണെന്ന് വെളിപ്പെട്ടു; ജീവൻ സ്ഥിരതയും പരിവർത്തനശേഷിയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കോഡുചെയ്ത വിവരങ്ങളുടെ തന്മാത്രാ പ്രക്രിയയാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഈ കണ്ടെത്തലുകൾ ഭൗതികവാദത്തെ തന്നെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതമാക്കി. ദ്വന്ദ്വവാദത്തെ ഉപേക്ഷിക്കാനല്ല, മറിച്ച് ആധുനിക ശാസ്ത്രവുമായി യോജിച്ച രീതിയിൽ അതിനെ നവീകരിക്കാനും ആഴപ്പെടുത്താനുമാണ് ഈ പുനർവിചിന്തനം ആവശ്യമായത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് നിലകൊള്ളുന്നത് ഒരു അടിസ്ഥാന തിരിച്ചറിവാണ്: യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സർവസാധാരണ ചാലകശക്തി—അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള ചലനത്തിനും പരിവർത്തനത്തിനും ഉദ്ഭവത്തിനും കാരണമാകുന്ന തത്വം—സംയോജനശക്തികളും (cohesive forces) വിഘടനശക്തികളും (decohesive forces) തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനമാണ്. പ്രകൃതിയിലെയും സമൂഹത്തിലെയും ബോധപരമായ പ്രക്രിയകളിലെയും എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളെയും ഒരേയൊരു അടിസ്ഥാന വികസനനിയമത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രകടനങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഏകീകൃത വീക്ഷണം ഈ തത്വം നൽകുന്നു.

സംയോജനം എന്നതുകൊണ്ട് നാം ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് വ്യവസ്ഥകളെ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ഘടനാപരമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തികളെയാണ്. കണങ്ങൾ ആറ്റങ്ങളായി രൂപപ്പെടാനും, ആറ്റങ്ങൾ തന്മാത്രകളായി ചേരാനും, തന്മാത്രകൾ ജീവനുള്ള കോശങ്ങളായി സംഘടിക്കാനും, വ്യക്തികൾ സമൂഹങ്ങളായി ഏകീകരിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നത് സംയോജനമാണ്. ആകാശഗോളങ്ങളെ സ്ഥിരമായ ഭ്രമണപഥങ്ങളിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്ന ഗുരുത്വാകർഷണമായും, ദ്രവ്യത്തിന് ദൃഢത നൽകുന്ന രാസബന്ധങ്ങളായും, ജീവശാസ്ത്രപരമായ തുടർച്ച സംരക്ഷിക്കുന്ന ജനിതക പാരമ്പര്യമായും, സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ സ്ഥിരത നിലനിർത്തുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങളായും സ്ഥാപനങ്ങളായും സംയോജനം പ്രകടമാകുന്നു. ഒരു വ്യവസ്ഥയും നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് അതിനെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ക്രമത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെയും ഘടനയുടെയും തത്വമാണിത്.

ഇതിന് വിപരീതമായി, വിഘടനം എന്നതുകൊണ്ട് നാം ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് വ്യവസ്ഥകളെ പിരിച്ചുവിടുകയും തകർക്കുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തികളെയാണ്. സംയോജനം നിർമ്മിച്ച ഘടനകളെ വിഘടനം ഭേദിച്ചുകൊണ്ട് പുതുമയ്ക്കും വ്യതിയാനത്തിനും പരിവർത്തനത്തിനും വഴിയൊരുക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ലോകത്തിൽ സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥകളുടെ തകർച്ചയായും, ജീവശാസ്ത്രത്തിൽ മ്യൂട്ടേഷനുകളായും അനുകൂലനങ്ങളായും, ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിൽ അഗ്നിപർവ്വത സ്ഫോടനങ്ങളായും, സമൂഹത്തിൽ കലാപങ്ങളായും വിമർശനങ്ങളായും വിപ്ലവങ്ങളായും ഇത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. യാതൊരു വ്യവസ്ഥയും പൂർണ്ണമായും നിശ്ചലമാകാതിരിക്കാൻ വിഘടനം സഹായിക്കുന്നു. അതുവഴി ഓരോ സ്ഥിരതയിലും അസ്ഥിരതയുടെ വിത്തുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്നും, ഓരോ ഘടനയും സ്വന്തം മാറ്റസാധ്യതയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്നും ഉറപ്പാക്കുന്നു.

പ്രധാനമായും, ഈ ബന്ധത്തെ രണ്ട് സ്വതന്ത്രവും ശാശ്വതവുമായ തത്വങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു അധിഭൗതിക ദ്വൈതവാദമായി മനസ്സിലാക്കരുത്. സംയോജനവും വിഘടനവും പരസ്പരം ബാഹ്യമായി ഏറ്റുമുട്ടുന്ന ശാശ്വത പ്രപഞ്ചശത്രുക്കളല്ല. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അവയുടെ ദ്വന്ദ്വാത്മക ഐക്യത്തെയാണ് ഊന്നിപ്പറയുന്നത്. സംയോജനം എപ്പോഴും ഒടുവിൽ വിഘടനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വിരോധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സമൂഹത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന ഘടനകൾ തന്നെയാണ് അതിന്റെ ഉള്ളിൽ പിരിമുറുക്കങ്ങളും പുറന്തള്ളലുകളും സൃഷ്ടിച്ച് അതിനെ ക്രമേണ ദുർബലമാക്കുന്നത്. അതുപോലെ, വിഘടനം വെറും നാശമല്ല; അത് പുതിയ സംയോജനരൂപങ്ങൾക്കുള്ള വഴികൾ തുറക്കുന്നു. ഒരു വിപ്ലവം പഴയ സാമൂഹികക്രമത്തെ തകർക്കുമ്പോൾ പുതിയ സാമൂഹികക്രമത്തിന് അടിത്തറ ഒരുക്കുന്നതുപോലെയോ, രാസബന്ധങ്ങളുടെ തകർച്ച പുതിയ തന്മാത്രാഘടനകൾക്ക് ആവശ്യമായ ഊർജം പുറത്തുവിടുന്നതുപോലെയോ.

ഈ വീക്ഷണത്തിൽ സംയോജനവും വിഘടനവും ദ്രവ്യത്തിന്മേൽ പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ശക്തികളല്ല; അവ ദ്രവ്യത്തിന്റെ തന്നെ അന്തർലീന പ്രവണതകളാണ്. ഏറ്റവും ചെറിയ ക്വാണ്ടം കണം മുതൽ ഏറ്റവും വലിയ ഗാലക്സി വരെ, ഓരോ വ്യവസ്ഥയും സംയോജനത്തിന്റെ സ്ഥിരതാപ്രവണതയും വിഘടനത്തിന്റെ പരിവർത്തനപ്രവണതയും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക സന്തുലനമായിട്ടാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. നക്ഷത്രങ്ങളുടെ ജനനം, ജീവന്റെ പരിണാമം, നാഗരികതകളുടെ ഉദയവും പതനവും—യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഈ സൃഷ്ടിപരമായ വികാസങ്ങളെല്ലാം ഈ സർവസാധാരണ ദ്വന്ദ്വാത്മക ചാലകശക്തിയുടെ പ്രത്യേക പ്രകടനങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കാം.

സംയോജനത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും ഈ സർവസാധാരണ ദ്വന്ദ്വവാദം വെറും അമൂർത്തമായ ഒരു തത്ത്വചിന്താപരമായ ഊഹാപോഹമല്ല; ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സ് മുതൽ താപഗതികശാസ്ത്രവും പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രവും വരെ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഓരോ ശാസ്ത്രീയ വിപ്ലവവും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിശ്ചലവും യാന്ത്രികവുമായ ഒന്നായി അല്ല, മറിച്ച് സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തികളുടെയും അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തികളുടെയും ചലനാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സിൽ ഈ ദ്വന്ദ്വവാദം സൂപ്പർപൊസിഷൻ എന്ന തത്വത്തിൽ കാണാം. ക്വാണ്ടം തലത്തിൽ ഒരു കണം ഒരൊറ്റ നിശ്ചിത അവസ്ഥയിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നില്ല; അത് നിരവധി സാധ്യതകളുടെ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇതിനെ ഒരു വിഘടനാവസ്ഥയായി വിശേഷിപ്പിക്കാം—യാഥാർത്ഥ്യം നിരവധി സാധ്യതകളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ. എന്നാൽ അളവെടുപ്പ് നടക്കുമ്പോൾ ഈ സാധ്യതകളുടെ വ്യാപനം ഒരു നിർണിത ഫലത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു. അപ്പോൾ സംയോജനത്തിന്റെ ഒരു നിമിഷം രൂപപ്പെടുന്നു; അനിശ്ചിതമായത് നിർണിതമാകുന്നു. അതിനാൽ ഓരോ ക്വാണ്ടം സംഭവവും വിഘടനവും (സാധ്യതകളുടെ വ്യാപനം) സംയോജനവും (ഒരു യാഥാർത്ഥ്യാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള സ്ഥിരത) തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വിഘടനം ഇല്ലെങ്കിൽ പുതുമയ്ക്കുള്ള തുറന്ന സാധ്യത ഉണ്ടാകില്ല; സംയോജനം ഇല്ലെങ്കിൽ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വവും ഉണ്ടാകില്ല.

പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിലും ഈ ദ്വന്ദ്വവാദം വ്യക്തമാണ്. ഗുരുത്വാകർഷണം സംയോജനത്തിന്റെ മാതൃകാപരമായ ശക്തിയാണ്. അത് ദ്രവ്യത്തെ ഒരുമിച്ചുകൂട്ടുകയും വാതകമേഘങ്ങളെ നക്ഷത്രങ്ങളാക്കി സാന്ദ്രീകരിക്കുകയും നക്ഷത്രങ്ങളെ ഗാലക്സികളായും ഗാലക്സികളെ കൂട്ടങ്ങളായും ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സംയോജനശക്തി ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ പ്രപഞ്ചം രൂപരഹിതമായ ദ്രവ്യവ്യാപനമായി മാത്രം നിലനിന്നേനേ. എന്നാൽ നക്ഷത്രങ്ങളുടെ ഹൃദയഭാഗത്ത് മറ്റൊരു പ്രക്രിയ നടക്കുന്നു—ആണവ സംയോജനപ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ ആണുകേന്ദ്രങ്ങളുടെ വിഘടനാത്മക പരിവർത്തനം. ഇവിടെ ഹൈഡ്രജൻ ആണുകേന്ദ്രങ്ങൾ ഭാരമേറിയ മൂലകങ്ങളായി സംയോജിക്കപ്പെടുകയും അതിലൂടെ വൻതോതിൽ ഊർജം പുറത്തുവിടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഊർജം ഗുരുത്വാകർഷണത്തിന്റെ ചുരുങ്ങൽപ്രവണതയെ പ്രതിരോധിക്കുകയും ജീവനെ നിലനിർത്തുന്ന പ്രകാശമായും ചൂടായും പുറത്തേക്ക് വികിരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

അങ്ങനെ നക്ഷത്രങ്ങൾ സംയോജനത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളാണ്. ഗുരുത്വാകർഷണം ദ്രവ്യത്തെ ഒരുമിച്ചുകൂട്ടുന്നു; എന്നാൽ ആണുകേന്ദ്രങ്ങളുടെ പരിവർത്തനാത്മക വിഘടനമാണ് നക്ഷത്രങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും അവയുടെ നിലനിൽപ്പ് ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. ഈ പ്രക്രിയകൾ അവയുടെ പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ നക്ഷത്രങ്ങൾ സൂപ്പർനോവകളായി പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ഭാരമേറിയ മൂലകങ്ങൾ ബഹിരാകാശത്തിലേക്ക് ചിതറുകയും പുതിയ നക്ഷത്രങ്ങൾക്കും ഗ്രഹങ്ങൾക്കും ഒടുവിൽ ജീവനും രൂപംകൊള്ളാനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

താപഗതികശാസ്ത്രത്തിൽ ഈ ദ്വന്ദ്വവാദം എന്റ്രോപ്പിയും നെഗെന്റ്രോപ്പിയും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ രൂപത്തിലാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഒരു വശത്ത്, താപഗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ രണ്ടാം നിയമം അടഞ്ഞ വ്യവസ്ഥകൾ ക്രമേണ അവ്യവസ്ഥയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നുവെന്നും, അവയിലെ ഊർജം കൂടുതൽ ഉപയോഗപ്രദമല്ലാത്ത രൂപങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചുപോകുന്നുവെന്നും വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഇത് പ്രപഞ്ചതലത്തിലുള്ള ഒരു വിഘടന തത്വമായി മനസ്സിലാക്കാം. എന്നാൽ വിരോധാഭാസമെന്നു തോന്നുമെങ്കിലും, ഈ പ്രവണത ക്രമം അസാധ്യമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, ഊർജപ്രവാഹങ്ങളുടെ മധ്യത്തിലാണ് സ്വയംസംഘടന ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. സന്തുലനാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയുള്ള ജീവജാലങ്ങൾ, ചുഴലിക്കാറ്റുകൾ, പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥകൾ തുടങ്ങിയ സങ്കീർണ്ണ വ്യവസ്ഥകൾ ഊർജപ്രവാഹങ്ങളെ പ്രയോജനപ്പെടുത്തി പുതിയ ക്രമരൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇതാണ് നെഗെന്റ്രോപ്പി, അല്ലെങ്കിൽ അവ്യവസ്ഥയിലേക്കുള്ള പ്രവണതയ്ക്കുള്ളിലും അതിനെതിരെയും പ്രവർത്തിക്കുന്ന സംയോജനതത്വം. അതിനാൽ താപഗതികശാസ്ത്രം ക്രമവും അവ്യവസ്ഥയും, സംയോജനവും വിഘടനവും, പരസ്പരം പൂർണ്ണമായും വിരുദ്ധമായ അവസ്ഥകളല്ലെന്നും, ഒരേ പ്രക്രിയയുടെ പരസ്പരാശ്രിത ധ്രുവങ്ങളാണെന്നും കാണിച്ചുതരുന്നു. ഇവയുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് സങ്കീർണ്ണതയും ജീവനും ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സ്, പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം, താപഗതികശാസ്ത്രം എന്നീ മൂന്ന് മേഖലകളെയും ഒരുമിച്ച് പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രം ദ്വന്ദ്വാത്മക ഭൗതികവാദത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നില്ലെന്നും, മറിച്ച് അതിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നും വ്യക്തമാകുന്നു. സംയോജനത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും ദ്വന്ദ്വവാദം ഒരു ഉപമ മാത്രമല്ല; പ്രപഞ്ചത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന അടിസ്ഥാന പ്രക്രിയകളിൽ തന്നെ നിരീക്ഷിക്കാവുന്ന ഒരു ശാസ്ത്രീയ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്.

സംയോജനത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും ദ്വന്ദ്വവാദം പ്രകൃതിശാസ്ത്രങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; അത് മനുഷ്യസമൂഹത്തിന്റെ മേഖലയിലും സമാനമായ വ്യക്തതയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ആറ്റങ്ങൾ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥകൾ എന്നിവ സ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുന്നതും അസ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുന്നതുമായ ശക്തികളുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നതെങ്കിൽ, സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളും അധികാരഘടനകളും അവയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള വിരോധാത്മക പിരിമുറുക്കത്തിലൂടെയാണ് വികസിക്കുന്നത്.

മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയിൽ സംയോജനം സ്ഥിരപ്പെടുത്തലിന്റെയും നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും രൂപമാണ് സ്വീകരിക്കുന്നത്. പൊതുസമ്പത്തുകളെ സ്വകാര്യവൽക്കരിക്കുന്നതിലൂടെയും ഉൽപ്പാദനത്തെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും തൊഴിലാളിശക്തിയെ ചൂഷണത്തിന്റെ യന്ത്രവൽക്കരണവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയും മൂലധനം തന്റെ ആധിപത്യം ഉറപ്പിക്കാൻ നിരന്തരം ശ്രമിക്കുന്നു. സ്വകാര്യസ്വത്തവകാശത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്ന നിയമഘടനകളിലും, വർഗ്ഗാധിപത്യം നടപ്പാക്കുന്ന രാഷ്ട്രസംവിധാനങ്ങളിലും, സാമൂഹിക അനുരൂപതയെ വളർത്തുന്ന ആശയപരമായ സംവിധാനങ്ങളിലും ഈ സംയോജനം ദൃശ്യമാണ്. മൂലധനത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് ഈ സംയോജനം അനിവാര്യമാണ്. ചൂഷണബന്ധങ്ങളുടെ സ്ഥിരമായ പുനരുത്പാദനം ഇല്ലാതെ അധികമൂല്യം (surplus value) സൃഷ്ടിക്കാനും ശേഖരിക്കാനും കഴിയില്ല. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, മുതലാളിത്ത ഉൽപ്പാദനരീതി പ്രകൃതിയിലെ സംയോജനശക്തികളെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു; സമൂഹത്തെ ഒരുമിച്ചുനിർത്തുന്ന ഘടനകളെ അത് നിർമ്മിക്കുന്നു.

എന്നാൽ സംയോജനം ഉറപ്പാക്കുന്ന അതേ ഘടനകൾ തന്നെ സ്വന്തം വിരോധങ്ങളെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ വിരോധങ്ങളാണ് വിഘടനശക്തികളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. വർഗ്ഗസമരം ഈ വിഘടനത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ രൂപമാണ്. പണിമുടക്കുകൾ, പ്രതിഷേധങ്ങൾ, നീതിക്കായുള്ള ആവശ്യങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം ചൂഷണത്തെ ചെറുക്കുന്നു; അതുവഴി മുതലാളിത്ത ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ സുഗമമായ പ്രവർത്തനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധികൾ സാമൂഹിക വിഘടനത്തിന്റെ മറ്റൊരു രൂപമാണ്; അവ സ്ഥിരതയുള്ള വിപണികളെ തകർക്കുകയും സ്ഥാപനങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. സാങ്കേതിക നവീകരണങ്ങളും സമാനമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മൂലധനത്തിന്റെ ശേഖരണപ്രവണതയെ സഹായിക്കുമ്പോഴും അവ നിലവിലുള്ള വ്യവസായങ്ങളെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും വർഗ്ഗബന്ധങ്ങളെ പുനർരൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രകൃതിയിലെ വിഘടനത്തെപ്പോലെ, ഈ ശക്തികളും വെറും നാശം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് ഉറച്ചുപതിഞ്ഞ വ്യവസ്ഥകളുടെ പിടിത്തം അയവുവരുത്തി പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സാധ്യതകൾ തുറക്കുന്നു.

ചരിത്രത്തിലെ ചില ഘട്ടങ്ങളിൽ സംയോജനവും വിഘടനവും തമ്മിലുള്ള വിരോധങ്ങൾ നിർണായകമായ പൊട്ടിത്തെറി ബിന്ദുവിലെത്തുന്നു. അപ്പോഴാണ് വിപ്ലവത്തിന്റെ സാധ്യത ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. വിപ്ലവം ഈ രണ്ട് ശക്തികളുടെയും സമന്വയരൂപമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അത് പഴയ വർഗ്ഗാധിപത്യത്തിന്റെ ക്രമബദ്ധതയെ തകർക്കുന്നു; എന്നാൽ അതോടൊപ്പം ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക സംയോജനവും സ്ഥാപിക്കുന്നു—ചുരുക്കം ചിലരുടെ അധികാരത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ കൂട്ടായ താൽപര്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക ക്രമം. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ പഴയ ഘടനകളുടെ തകർച്ച പുതിയ ഘടനകൾക്കുള്ള ഊർജം പുറത്തുവിടുന്നതുപോലെ, സമൂഹത്തിലും വിപ്ലവകരമായ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ പുതിയ കൂട്ടായ ജീവിതരൂപങ്ങൾക്കുള്ള അടിത്തറ ഒരുക്കുന്നു. സോഷ്യലിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിലോ, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളുടെ പുനഃസംഘടനയിലോ, പുതിയ സാംസ്കാരികരൂപങ്ങളുടെ ഉദയത്തിലോ ഇത് പ്രകടമാകാം.

ഇങ്ങനെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ചരിത്രഭൗതികവാദത്തിന് ഒരു പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറ നൽകുന്നു. സമൂഹത്തിൽ മാർക്സ് തിരിച്ചറിഞ്ഞ ചലനനിയമം—വർഗ്ഗവിരോധങ്ങളുടെ ദ്വന്ദ്വവാദം—മനുഷ്യസമൂഹത്തിനുമാത്രം പ്രത്യേകമായ ഒന്നല്ലെന്നും, എല്ലാ ഭൗതിക വ്യവസ്ഥകളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന സർവസാധാരണ ദ്വന്ദ്വാത്മക ചാലകശക്തിയുടെ ഒരു പ്രത്യേക പ്രകടനമാണെന്നും ഇത് കാണിച്ചുതരുന്നു. അതിനാൽ സാമൂഹിക വിപ്ലവങ്ങൾ അസാധാരണ സംഭവങ്ങളല്ല; നക്ഷത്രങ്ങളെയും തന്മാത്രകളെയും ജീവനുള്ള ജീവികളെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്ന അതേ സംയോജന–വിഘടന ചലനത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രകടനങ്ങളാണ് അവ. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ചരിത്രഭൗതികവാദം വെറും സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തമല്ല; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു നിയമത്തിന്റെ പ്രത്യേക രൂപമായി അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദൗത്യങ്ങളിലൊന്ന് ഭൗതികവാദത്തിന്റെ അസ്തിത്വശാസ്ത്രത്തെ നവീകരിക്കലാണ്—അതായത്, ദ്രവ്യം എന്താണെന്നും അത് എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നതെന്നും സംബന്ധിച്ച നമ്മുടെ അടിസ്ഥാന ധാരണയെ പുതുക്കുക. ശാസ്ത്രീയ ഭൗതികവാദം, അതിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക രൂപത്തിലുപോലും, ദ്രവ്യത്തെ പലപ്പോഴും ഏകീകൃതവും തുടർച്ചയുള്ളതും വ്യത്യാസരഹിതവുമായ ഒരു പദാർത്ഥമായി ചിത്രീകരിച്ചിരുന്നു. അത് അനന്തമായി വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നതും അനന്തമായി വിഭജിക്കാവുന്നതുമായ ഒരു സത്തയെന്നായിരുന്നു ധാരണ. ആശയവാദത്തേക്കാൾ പുരോഗമനപരമായ ഒരു ചുവടുവയ്പ്പായിരുന്നുവെങ്കിലും, ഈ കാഴ്ചപ്പാട് ദ്രവ്യത്തെ കുറച്ചുകൂടി അമൂർത്തമാക്കി. വിരോധങ്ങൾ അരങ്ങേറുന്ന ഒരു പശ്ചാത്തല വസ്തുവെന്ന നിലയിലാണ് അത് പലപ്പോഴും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. എന്നാൽ സമകാലിക ശാസ്ത്രം ഈ കാഴ്ചപ്പാടിനെ അതിജീവിക്കാൻ നമ്മെ നിർബന്ധിതരാക്കുന്നു.

ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രവും ജീവശാസ്ത്രവും കാണിച്ചുതരുന്നത് ദ്രവ്യം ലളിതവും ഏകസ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഒരു “വസ്തു” അല്ലെന്നും, മറിച്ച് വിവിധ തലങ്ങളിലുള്ള ക്വാണ്ടങ്ങളാൽ ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ട സങ്കീർണ്ണതയുടെ ഒരു പടിവാതിൽ ഘടനയാണെന്നുമാണ്. ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനതലത്തിൽ നാം ഉപആണവ ക്വാണ്ടങ്ങളെ—മൗലികകണങ്ങളെയും ക്ഷേത്രങ്ങളെയും—കണ്ടുമുട്ടുന്നു. അവയുടെ പെരുമാറ്റം ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സിന്റെ നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ചാണ്. ഇവയിൽ നിന്നാണ് വൈദ്യുതകാന്തിക സംയോജനത്താൽ സ്ഥിരത പ്രാപിക്കുന്ന ആറ്റങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നത്. ആറ്റങ്ങൾ ചേർന്ന് അതിവിപുലമായ സങ്കീർണ്ണതയും വൈവിധ്യവും പ്രദർശിപ്പിക്കുന്ന തന്മാത്രാ വ്യവസ്ഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനു മുകളിലായി സ്ഥൂലതലം ഉയർന്നുവരുന്നു; ഇവിടെ ദൈനംദിന വസ്തുക്കളും ജീവജാലങ്ങളും പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥകളും മനുഷ്യസമൂഹങ്ങളും രൂപംകൊള്ളുന്നു. ഇതിനു മുകളിലായി ഗാലക്സികളും നക്ഷത്രങ്ങളും ഗ്രഹവ്യവസ്ഥകളും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മഹത്തായ ഘടനയെ ക്രമീകരിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചീയതലമുണ്ട്.

ഈ ഓരോ തലങ്ങളും താഴ്ന്ന തലങ്ങളിലെ ഗുണങ്ങളിലേക്ക് മാത്രം ചുരുക്കാനാവാത്ത ഉദ്ഭവഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ജീവനുള്ള കോശത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം അതിലെ തന്മാത്രകളുടെ രാസഗുണങ്ങൾ മാത്രം പട്ടികപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല; ജീവൻ എന്നത് തന്മാത്രകളുടെ സംഘടിത ക്രമീകരണത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ ഗുണമാണ്. അതുപോലെ, മനുഷ്യസമൂഹങ്ങളെ വ്യക്തികളുടെ മാനസിക സ്വഭാവങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയായി മാത്രം വിശദീകരിക്കാനാവില്ല. അവ ഉയർന്ന സംഘടനാതലത്തിൽ മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന പ്രത്യേക ഘടനകളും വിരോധങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യം ഉദ്ഭവസങ്കീർണ്ണതയുടെ വിവിധ തലങ്ങളായി ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഓരോ തലവും അതിനു താഴെയുള്ള തലങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാനാവാത്തതാണ്.

പ്രധാനമായും, ഈ തലങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പരിവർത്തനങ്ങൾ മൃദുവും രേഖീയവുമല്ല; അവ ദ്വന്ദ്വാത്മക വിരോധങ്ങളാലാണ് നയിക്കപ്പെടുന്നത്. ആറ്റങ്ങളുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് തന്മാത്രകൾ രൂപംകൊള്ളുന്നു; നക്ഷത്രങ്ങളിൽ ഗുരുത്വാകർഷണവും ആണവസംയോജനവും തമ്മിലുള്ള വിരോധങ്ങൾ പുതിയ മൂലകങ്ങളുടെ ജനനത്തിന് കാരണമാകുന്നു; ജീവപരിണാമത്തിൽ സ്ഥിരതയും മ്യൂട്ടേഷനും തമ്മിലുള്ള വിരോധം പുതിയ ജീവിവർഗ്ഗങ്ങളുടെ ഉദ്ഭവത്തെ നയിക്കുന്നു; മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ വർഗ്ഗവിരോധങ്ങൾ പഴയ ഉൽപ്പാദനരീതികളെ അതിജീവിച്ച് പുതിയ സാമൂഹികരൂപങ്ങളിലേക്ക് സമൂഹങ്ങളെ നയിക്കുന്നു. എല്ലാ തലങ്ങളിലും ദ്രവ്യം സ്വന്തം ആന്തരിക പിരിമുറുക്കങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുകയും അവയെ പരിഹരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഉയർന്ന സംഘടനാരൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് വികസിക്കുന്നു.

അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അസ്തിത്വശാസ്ത്രത്തിൽ ദ്രവ്യം ജഡവും നിഷ്ക്രിയവുമായ ഒരു പദാർത്ഥമല്ല; മറിച്ച് സ്വയം വ്യത്യസ്തമാവുകയും വിവിധ തലങ്ങളായി ക്രമീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ചലനാത്മക വ്യവസ്ഥയാണ്. വിരോധങ്ങളിലൂടെ നിരന്തരം സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് അത് വികസിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ നവീകരിക്കപ്പെട്ട ഈ ഭൗതികവാദം ആധുനിക ശാസ്ത്രവുമായി പൂർണ്ണമായി യോജിച്ചുനിൽക്കുമ്പോഴും, യാഥാർത്ഥ്യം സംഘർഷം, പരിവർത്തനം, ഉദ്ഭവം എന്നിവയാൽ ഘടിതമാണെന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക ഉൾക്കാഴ്ചയെ സംരക്ഷിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഭൗതികവാദത്തിന്റെ അസ്തിത്വശാസ്ത്രത്തിൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നിർദ്ദേശിക്കുന്ന രണ്ടാമത്തെ അടിസ്ഥാനപരമായ നവീകരണം സ്ഥലത്തിന്റെ (Space) സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ളതാണ്. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ശാസ്ത്രലോകത്തെ ആധിപത്യം പുലർത്തിയ ന്യൂട്ടോണിയൻ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ സ്ഥലം ഒരു “സമ്പൂർണ്ണ ശൂന്യത” (absolute void) ആയിട്ടാണ് സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്—ഭൗതിക വസ്തുക്കൾ സഞ്ചരിക്കുന്ന അനന്തവും ശൂന്യവുമായ ഒരു പാത്രം. ദ്രവ്യം യഥാർത്ഥ സത്തയായിരുന്നപ്പോൾ, സ്ഥലം വെറും ശൂന്യതയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഇവ രണ്ടും പരസ്പരം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ സത്തകളാണെന്ന ധാരണയായിരുന്നു നിലനിന്നിരുന്നത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാട് ആദ്യകാല ഭൗതികവാദത്തിന്റെ വിഭാഗങ്ങളെയും ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു. അതിനാൽ ദ്രവ്യത്തെയും സ്ഥലത്തെയും പരസ്പരം ബാഹ്യമായ ഘടകങ്ങളായി പരിഗണിക്കുന്ന പ്രവണത ഭൗതികവാദത്തിൽ നിലനിന്നു.

എന്നാൽ സമകാലിക ഭൗതികശാസ്ത്രം ഈ ചിത്രത്തെ നിർണായകമായി മറിച്ചിട്ടിരിക്കുന്നു. സ്ഥലം ഇനി നിഷ്ക്രിയമായ പശ്ചാത്തലമല്ല; അത് സ്വതന്ത്രമായി ക്വാണ്ടീകരിക്കപ്പെട്ടതും ഊർജസമ്പന്നവും ചലനാത്മകവുമായ ഒരു ഭൗതിക ക്ഷേത്രമാണ്. “ക്വാണ്ടം വാക്വം” എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ശൂന്യതയല്ല; മറിച്ച് അനിശ്ചിതത്വ തത്വത്തിനനുസരിച്ച് നിരന്തരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്ന വെർച്വൽ കണങ്ങളുടെ ചാഞ്ചാട്ടപൂർണ്ണമായ ഒരു സമുദ്രമാണ്. ഒരുകാലത്ത് ശൂന്യസ്ഥലം എന്നു കരുതപ്പെട്ടിരുന്നത് ഇന്ന് അശാന്തമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഒരു മേഖലയായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു—കണങ്ങളും ശക്തികളും ഉദ്ഭവിക്കാവുന്ന സാധ്യതകളുടെ ഒരു മാട്രിക്സ്.

പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രവും ഈ കാഴ്ചപ്പാടിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വികസനം ത്വരിതപ്പെടുത്തുന്ന ദുരൂഹശക്തിയായ ഡാർക്ക് എനർജിയുടെ കണ്ടെത്തൽ, സ്ഥലത്തിന്റെ ഘടനയിൽ തന്നെ ഊർജസാന്ദ്രത അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് കാണിച്ചുതരുന്നു. സ്ഥലം നിഷ്ക്രിയമല്ല; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വികാസത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന സജീവമായ സ്വാധീനം അതിനുണ്ട്. അതുപോലെ, ഐൻസ്റ്റീന്റെ പൊതു ആപേക്ഷികതാസിദ്ധാന്തം ദ്രവ്യവും ഊർജവും സ്ഥലകാലത്തെ വളയ്ക്കുന്നുവെന്നും, ആ വക്രതയെയാണ് നാം ഗുരുത്വാകർഷണമായി അനുഭവിക്കുന്നതെന്നും കാണിക്കുന്നു. അതിനാൽ നമുക്ക് വസ്തുക്കൾ തമ്മിലുള്ള ആകർഷണമായി തോന്നുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്ഥലത്തിന്റെ തന്നെ ചലനാത്മക പുനഃക്രമീകരണമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഈ കണ്ടെത്തലുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് സ്ഥലം ദ്രവ്യത്തിനുള്ള ഒരു ബാഹ്യപാത്രമായി കാണരുതെന്നും, മറിച്ച് ദ്രവ്യത്തിന്റെ തന്നെ ഒരു രൂപമായി മനസ്സിലാക്കണമെന്നും ആണ്. ഒരുപക്ഷേ ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരവും സർവവ്യാപിയുമായ രൂപം തന്നെയായിരിക്കാം അത്. സംയോജനം ദ്രവ്യത്തെ നിർണിത ഘടനകളാക്കി രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തിയാണെങ്കിൽ, സ്ഥലം വിഘടനസാധ്യതയുടെ അടിസ്ഥാനമായി മനസ്സിലാക്കാം—പരമാവധി തുറന്നത്വവും സാധ്യതയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ക്ഷേത്രം. അതിൽ നിന്നാണ് പുതിയ ഘടനകൾ സ്ഫടികീകൃതമാകുന്നത്. അതായത്, ദ്രവ്യവും സ്ഥലവും പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളല്ല; ഒരേ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക നിമിഷങ്ങളാണ്. സ്ഥലം വിപുലീകരണത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും ധ്രുവമാണെങ്കിൽ, സാന്ദ്രീകൃത ദ്രവ്യം സംയോജനത്തിന്റെ ധ്രുവമാണ്.

ഈ പുനർസങ്കൽപ്പനത്തിന് ഗഹനമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുണ്ട്. ദ്രവ്യവും ശൂന്യതയും തമ്മിലുള്ള പഴയ ദ്വൈതവാദത്തെ ഇത് ഉപലയം ചെയ്യുന്നു (sublate). അതോടൊപ്പം ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു പുതിയ ഭൗതികവാദ അടിത്തറയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സ്ഥലം ശൂന്യതയല്ല; അതിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മാവസ്ഥയിലുള്ള ക്വാണ്ടീകരിക്കപ്പെട്ട ദ്രവ്യമാണ്. അത് ഊർജമായും സംഘടിത ഘടനകളായും രൂപാന്തരപ്പെടാൻ കഴിവുള്ളതാണ്. സ്ഥലത്തെ യഥാർത്ഥവും സജീവവും ഭൗതികവുമായ ഒരു ക്ഷേത്രമായി അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അസ്തിത്വശാസ്ത്രത്തെയും ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ കണ്ടെത്തലുകളെയും തമ്മിൽ യോജിപ്പിക്കുന്നു. അതോടൊപ്പം, വിരോധത്തിന്റെയും ഉദ്ഭവത്തിന്റെയും സർവസാധാരണ അടിത്തറയായും സ്ഥലത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഭൗതികവാദത്തിന്റെ അസ്തിത്വശാസ്ത്രത്തിൽ മൂന്നാമത്തെ പ്രധാന നവീകരണം ശക്തിയുടെ (Force) സ്വഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ആദ്യകാല ശാസ്ത്രത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയ യാന്ത്രിക ലോകവീക്ഷണത്തിൽ ശക്തികളെ പലപ്പോഴും “അകലെയുള്ള പ്രവർത്തനം” (action at a distance) എന്ന ദുരൂഹ പ്രതിഭാസമായാണ് കരുതിയിരുന്നത്. യാതൊരു മാധ്യമവുമില്ലാതെ ശൂന്യസ്ഥലത്തിലൂടെ ശക്തി പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്ന ധാരണയായിരുന്നു അത്. ന്യൂട്ടന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഗുരുത്വാകർഷണം വസ്തുക്കൾ തമ്മിൽ തൽക്ഷണം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ബാഹ്യ ആകർഷണമായിരുന്നു; അതിന്റെ കാരണം വിശദീകരിക്കപ്പെടാതെ അവശേഷിച്ചു. ഈ ചിന്താശൈലി ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിനുള്ളിൽ ഒരു അവശിഷ്ട അധിഭൗതിക ഘടകത്തെ നിലനിർത്തി. ശക്തികൾ ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ പ്രക്രിയകളായി കാണപ്പെടാതെ, ദ്രവ്യത്തോട് ചേർത്തുവെച്ച അമൂർത്തഗുണങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രം ഈ കാഴ്ചപ്പാടിനെ അതിജീവിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ശക്തികളെ അധിഭൗതിക കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളായി അല്ല, മറിച്ച് സ്ഥലത്തിന്റെ സംയോജന-വിഘടന സാധ്യതകളിലെ രൂപഭേദങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കാം. സ്ഥലം ഇനി ശൂന്യതയല്ല; അത് ക്വാണ്ടീകരിക്കപ്പെട്ടതും ഊർജസമ്പന്നവും ചലനാത്മകവുമായ ഒരു ക്ഷേത്രമാണ്. അതിനാൽ ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഈ ക്ഷേത്രം എങ്ങനെയാണ് സ്വയം ക്രമീകരിക്കുകയും പുനഃക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതെന്ന ചോദ്യമായി മാറുന്നു. ശക്തികൾ “പ്രയോഗിക്കപ്പെട്ട സ്ഥലം” (Applied Space) ആകുന്നു—യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഭൗതിക ഘടന നിർണിത സാഹചര്യങ്ങളിൽ വളയുകയും നീളുകയും സാന്ദ്രീകരിക്കുകയും വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതികൾ.

ഗുരുത്വാകർഷണം ഉദാഹരണമായി എടുക്കാം. ഐൻസ്റ്റീന്റെ പൊതു ആപേക്ഷികതാസിദ്ധാന്തം ഗുരുത്വാകർഷണം ഒരു ദുരൂഹ ആകർഷണമല്ലെന്നും, ദ്രവ്യവും ഊർജവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന സ്ഥലകാലത്തിന്റെ വക്രതയാണെന്നും കാണിച്ചു. നമുക്ക് ആകർഷണമായി അനുഭവപ്പെടുന്നത് ഈ വക്രത നിർണ്ണയിക്കുന്ന പാതകളിലൂടെ ദ്രവ്യം സഞ്ചരിക്കുന്നതിനാലാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഗുരുത്വാകർഷണം സ്ഥലത്തിന്റെ ഘടനയിൽ തന്നെ ആലേഖനം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സംയോജനമാണ്.

വൈദ്യുതകാന്തികതയെ മറ്റൊരു രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കാം. സ്ഥലം ചാർജ് ക്ഷേത്രങ്ങളായി നിരന്തരം വിഘടിക്കുകയും പുനഃസംയോജിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയാണ് അത്. വൈദ്യുതവും കാന്തികവുമായ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ദ്രവ്യത്തിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ബാഹ്യശക്തികളല്ല; മറിച്ച് ചാർജുള്ള കണങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണമായി ക്വാണ്ടം വാക്വം സ്വയം ക്രമീകരിക്കുന്ന രീതികളാണ്. സംയോജനത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും തരംഗങ്ങൾ സ്ഥലത്തിലൂടെ വ്യാപിച്ച് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതും വികർഷിക്കുന്നതും ആകർഷിക്കുന്നതും വികിരണം ചെയ്യുന്നതുമായ ക്ഷേത്രങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഇതിലും ചെറിയ തലത്തിൽ ശക്തവും ദുർബലവുമായ ആണവശക്തികളെ ക്വാണ്ടംതലത്തിലെ സ്ഥലപരമായ പിരിമുറുക്കങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കാം. ശക്തമായ ആണവശക്തി ക്വാർക്കുകളെ പ്രോട്ടോണുകളായും ന്യൂട്രോണുകളായും, അവയെ ആണുകേന്ദ്രങ്ങളായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയിലെ സംയോജനത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ പ്രകടനങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. മറുവശത്ത്, ദുർബല ആണവശക്തി ക്ഷയത്തെയും പരിവർത്തനത്തെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. പുതിയ കണങ്ങളുടെ ഉൽപ്പാദനത്തിനും നക്ഷത്രങ്ങളിലെ ആണവസംയോജനത്തിനും അനിവാര്യമായ വിഘടനത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണിത്. ഇവ രണ്ടും ബാഹ്യശക്തികളല്ല; സ്ഥലത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം ക്ഷേത്രഘടനയിലെ അന്തർലീന രൂപഭേദങ്ങളാണ്.

ഇത്തരത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ ശക്തി എന്ന ആശയം ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി പുനർനിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. ദുരൂഹമോ ബാഹ്യമോ ആയ ഒന്നല്ല അത്. സംയോജനവും വിഘടനവും, സ്ഥിരതയും പരിവർത്തനവും തമ്മിലുള്ള സ്ഥലത്തിന്റെ അന്തർവിരോധങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങളാണ് ശക്തികൾ. ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഘടനകളും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി സ്ഥലത്തിന്റെ സർവസാധാരണ ക്ഷേത്രം സജീവമാകുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന രീതികളാണ് അവ.

മാർക്സിസത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തി ചരിത്രഭൗതികവാദത്തിന്റെ രൂപീകരണമായിരുന്നു. മനുഷ്യസമൂഹങ്ങൾ യാദൃശ്ചികതയാലോ ദൈവഹിതത്താലോ വ്യക്തികളുടെ ഇച്ഛാശക്തിയാലോ വികസിക്കുന്നതല്ലെന്നും, ഭൗതിക വിരോധങ്ങളുടെ വികാസത്തിലൂടെയാണ് മുന്നേറുന്നതെന്നും അത് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഉൽപ്പാദനശക്തികളും ഉൽപ്പാദനബന്ധങ്ങളും, വർഗ്ഗങ്ങളും, സാമ്പത്തിക അടിത്തറയും ആശയപരമായ മേൽഘടനയും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക ബന്ധങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്, പ്രകൃതിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന അതേ ദ്വന്ദ്വാത്മക പിരിമുറുക്കങ്ങളാൽ ചരിത്രവും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് മാർക്സിസം തെളിയിച്ചു. ഇതുവഴി വിപ്ലവസിദ്ധാന്തത്തിന് ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറ ലഭിക്കുകയും രാഷ്ട്രീയസമരത്തെ ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിശാലമായ ചലനത്തിന്റെ ഭാഗമായി മനസ്സിലാക്കാൻ സാധിക്കുകയും ചെയ്തു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ ഉൾക്കാഴ്ചയെ വികസിപ്പിക്കുന്നു. സംയോജനത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും ദ്വന്ദ്വവാദം സർവസാധാരണമാണെങ്കിൽ, സമൂഹത്തിൽ നാം കാണുന്ന വിരോധങ്ങൾ പ്രപഞ്ചവ്യാപകമായ ഒരു പൊതുപാറ്റേണിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക തലമാത്രമാണ്. ചരിത്രം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഒന്നല്ല; മറിച്ച് ഉദ്ഭവത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ചാലകശക്തിയുടെ ഒരു പ്രത്യേക പ്രകടനമാണ്.

പ്രകൃതിയിൽ ഈ ദ്വന്ദ്വവാദം ദ്രവ്യത്തിന്റെ പരിണാമത്തിൽ തന്നെ പ്രകടമാകുന്നു. ഗുരുത്വാകർഷണം നക്ഷത്രങ്ങളെ ഒരുമിച്ചുകൂട്ടി ഗാലക്സികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അതേസമയം സൂപ്പർനോവ സ്ഫോടനങ്ങൾ മൂലകങ്ങളെ പ്രപഞ്ചത്തിലാകെ ചിതറിച്ച് പുതിയ ലോകങ്ങളുടെ വിത്തുകൾ വിതറുന്നു. നക്ഷത്രങ്ങൾ പ്രകാശിക്കുന്നത് ആണുകേന്ദ്രങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിലൂടെയാണ്—സംയോജനവും വിഘടനവും നിരന്തരമായി പരസ്പരം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ. ഏറ്റവും ലളിതമായ ആറ്റങ്ങൾ പോലും ആകർഷണ-വികർഷണ ശക്തികളുടെ ചലനാത്മക സന്തുലനത്തിലൂടെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിനാൽ പ്രകൃതിയുടെ ചരിത്രം സംയോജനം രൂപങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും വിഘടനം പരിവർത്തനങ്ങളെ നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു തുടർച്ചയായ പ്രക്രിയയാണ്.

മനുഷ്യചരിത്രത്തിലും ഇതേ തത്വം വർഗ്ഗസമൂഹത്തിന്റെ വിരോധങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്ഥാപനങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, രാഷ്ട്രാധികാരം എന്നിവയിലൂടെ സാമൂഹിക സംയോജനം നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഈ സംവിധാനങ്ങൾ തന്നെയാണ് സമ്പന്നരും ദരിദ്രരും, ഭരണാധികാരികളും ഭരണവിധേയരും, മൂലധനവും തൊഴിലാളികളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ഇവയാണ് സാമൂഹിക വിഘടനത്തിന്റെ ശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഈ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ തീവ്രമാകുമ്പോൾ അവ വിപ്ലവങ്ങളായി പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ പഴയ ഘടനകൾ തകരുകയും പുതിയ സംയോജനരൂപങ്ങൾക്ക് അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രകൃതിയെപ്പോലെ തന്നെ, സമൂഹവും ബന്ധിപ്പിക്കലിന്റെയും തകർക്കലിന്റെയും ദ്വന്ദ്വാത്മക താളത്തിലൂടെയാണ് മുന്നേറുന്നത്.

ബോധത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും മേഖലയിൽ ഈ ദ്വന്ദ്വവാദം ക്രമവും പുതുമയും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ശീലങ്ങൾ, ദിനചര്യകൾ, സ്ഥാപിത ചിന്താരീതികൾ എന്നിവ സംയോജനം നൽകുന്നു; അവ അനുഭവത്തിന്റെ സ്ഥിരതയും സ്മരണയുടെ തുടർച്ചയും ഉറപ്പാക്കുന്നു. എന്നാൽ സൃഷ്ടിപരത, തെറ്റ്, ഭാവന തുടങ്ങിയ വിഘടനാത്മക ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ ബോധം നിശ്ചലമാകും. ഓരോ പുതിയ ഉൾക്കാഴ്ചയും പഴയ മാതൃകകളെ ഭേദിച്ച് പുതിയ സമന്വയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ബോധം തന്നെ ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക ക്ഷേത്രമായി വികസിക്കുന്നു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ചരിത്രത്തെ പ്രപഞ്ചീയമായ ചട്ടക്കൂടിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നത് സമൂഹത്തെ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുക എന്നല്ല. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ചരിത്രത്തെ ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ക്വാണ്ടംതലമായി കാണുന്നു. അതിന് സ്വന്തമായ ഉദ്ഭവഗുണങ്ങളും വിരോധങ്ങളുമുണ്ട്. മനുഷ്യസാമൂഹികജീവിതം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലൂടെ പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് ദ്രവ്യത്തിന്റെ വിശാലമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക വികാസത്തിനുള്ളിൽ അതിന്റെ സ്ഥാനം കണ്ടെത്തുന്നു. ഈ രീതിയിൽ ചരിത്രഭൗതികവാദം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും, പ്രപഞ്ചീയ ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ഭാഗമായി കൂടുതൽ ആഴവും സർവവ്യാപകതയും നേടുകയും ചെയ്യുന്നു.

മാർക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ബോധം ഒരിക്കലും സ്വതന്ത്രവും സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നവുമായ ഒരു സത്തയായിരുന്നില്ല. അത് ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഭൗതികജീവിതത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നമായിരുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ ഉൾക്കാഴ്ചയെ കൂടുതൽ വിശാലമായ അസ്തിത്വശാസ്ത്രപരമായ ചട്ടക്കൂടിലേക്ക് വികസിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വീക്ഷണത്തിൽ ബോധം എന്നത് ദ്രവ്യത്തിന്റെ ആന്തരിക വിരോധങ്ങൾ ഒരു സംഘടിത ഐക്യമായി രൂപാന്തരപ്പെടുമ്പോൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന സുസംഘടിതമായ ഏകീകരണമാണ്. അത് യാദൃശ്ചികമായ ഒരു ഉപോൽപ്പന്നമല്ല; ഭൗതികതയ്ക്ക് മുകളിലായി നിലകൊള്ളുന്ന ഒരു അധിഭൗതിക സത്തയുമല്ല. മറിച്ച്, ദ്രവ്യം പരസ്പരവിരുദ്ധ പ്രവണതകളെ ഉൾക്കൊള്ളാനും അവയെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഐക്യങ്ങളാക്കി മാറ്റാനും കഴിയുന്നത്ര സങ്കീർണ്ണത കൈവരിക്കുമ്പോൾ രൂപപ്പെടുന്ന ഒരു സംഘടിത ക്ഷേത്രമാണ് ബോധം.

ജീവശാസ്ത്രപരമായ തലത്തിൽ ഈ പ്രക്രിയ നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ വ്യക്തമായി കാണാം. ന്യൂറൽ ശൃംഖലകൾ വൻതോതിലുള്ള സംവേദനാത്മക വിവരപ്രവാഹങ്ങളെ ക്രമബദ്ധമായ മാതൃകകളാക്കി ഏകീകരിക്കുന്നതിലൂടെ സുസംഘടിതത്വം കൈവരിക്കുന്നു. അതേസമയം, വിഘടനാത്മക പ്രക്രിയകൾ വ്യതിയാനവും പിശകുകളും പുതുമയും അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ക്രമവും അക്രമവും തമ്മിലുള്ള ഈ പരസ്പരപ്രവർത്തനം ഇല്ലാതെ യഥാർത്ഥ ബുദ്ധിശക്തിയോ അനുകൂലനശേഷിയോ ഉദ്ഭവിക്കില്ല. അതിനാൽ മസ്തിഷ്കം ഒരു നിഷ്ക്രിയ യന്ത്രമല്ല; സ്ഥിരതയും മാറ്റവും, ആവർത്തനവും സൃഷ്ടിപരതയും തമ്മിലുള്ള വിരോധങ്ങൾ നിരന്തരം ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള അവബോധമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക വേദിയാണ്.

സാമൂഹികതലത്തിൽ ബോധം ഒരു കൂട്ടായ അളവുകോൽ കൈവരിക്കുന്നു. വ്യക്തിഗത അനുഭവങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ടതും സ്വകാര്യവുമായതായി തോന്നിയാലും, അവ സാമൂഹികജീവിതത്തിലെ പോരാട്ടങ്ങളിലേക്കും സംഘർഷങ്ങളിലേക്കും ഐക്യദാർഢ്യങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. ഈ ചലനത്തിൽ നിന്നാണ് കൂട്ടായ ബോധം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അത് വ്യക്തിഗത മനസ്സുകളുടെ ആകെത്തുകയല്ല; മറിച്ച് അനേകം ജീവിതങ്ങളുടെയും വിരോധങ്ങളുടെയും ചരിത്രശക്തികളുടെയും ദ്വന്ദ്വാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്. ന്യൂറോണുകൾ മസ്തിഷ്കത്തിൽ ശൃംഖലകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, വ്യക്തികൾ സമൂഹത്തിൽ ശൃംഖലകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവയിൽ നിന്നാണ് ചിന്തയുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയ ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും ഉയർന്നതല മാതൃകകൾ രൂപംകൊള്ളുന്നത്.

പ്രപഞ്ചീയതലത്തിൽ ബോധത്തെ ദ്രവ്യം സ്വന്തം വിരോധങ്ങളെ സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി വ്യാഖ്യാനിക്കാം. മനുഷ്യബുദ്ധിയിലൂടെയും, ഒരുപക്ഷേ മറ്റുതരത്തിലുള്ള ബുദ്ധിശക്തികളിലൂടെയും, പ്രപഞ്ചം സ്വയം തന്നിലേക്ക് തിരിയുന്നു. അങ്ങനെ അത് സ്വന്തം ദ്വന്ദ്വാത്മക വികാസത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ ബോധം പ്രപഞ്ചത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ബാഹ്യ കടന്നുകയറ്റമല്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രകടനമാണ്. ദ്രവ്യത്തിന്റെ അന്തർവിരോധങ്ങൾ പ്രതിഫലനാത്മകമായ സംയോജനമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന ബിന്ദുവാണ് ബോധം.

ഈ കാഴ്ചപ്പാട് ഭൗതികവാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുമ്പോഴും, സ്ഥൂലമായ ചുരുക്കിവ്യാഖ്യാനവാദത്തെ (reductionism) ഒഴിവാക്കുന്നു. ബോധം ഒരു അഭൗതിക പദാർത്ഥമല്ല; എന്നാൽ അതിനെ വെറും ഭൗതികപ്രക്രിയകളുടെ ഉപഫലമായി തള്ളിക്കളയാനും കഴിയില്ല. അത് ഒരു ഉദ്ഭവ ദ്വന്ദ്വാത്മക ക്ഷേത്രഗുണമാണ്. ജൈവിക, സാമൂഹിക, പ്രപഞ്ചീയ തലങ്ങളിലുടനീളം സംയോജന-വിഘടന ശക്തികളുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് അത് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ബോധത്തെ ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി മനസ്സിലാക്കുക എന്നത് അതിനെ ദ്രവ്യത്തിൽ വേരൂന്നിയതായും, എന്നാൽ ലളിതമായ യാന്ത്രിക വിശദീകരണങ്ങളെ അതിജീവിക്കുന്നതായും കാണുക എന്നതാണ്. അത് വിരോധത്തിന്റെയും സുസംഘടിതത്വത്തിന്റെയും ജീവന്തമായ സമന്വയമാണ്.

പതിനേഴാം, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ശാസ്ത്രീയ വിപ്ലവങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തിയ യാന്ത്രിക ഭൗതികവാദം ദ്രവ്യത്തെ ബാഹ്യശക്തികളാൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ജഡകണങ്ങളുടെ സമാഹാരമായാണ് കണ്ടത്. രേഖീയമായ കാരണ-ഫലബന്ധങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു യന്ത്രത്തോടാണ് പ്രപഞ്ചത്തെ അത് ഉപമിച്ചത്. ഈ മാതൃക ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വളർച്ചയ്ക്ക് അപാരമായ സംഭാവന നൽകിയെങ്കിലും, ദ്രവ്യത്തെ അന്തർലീന ചലനാത്മകതയില്ലാത്ത നിഷ്ക്രിയ പദാർത്ഥമായി ചുരുക്കിക്കളയുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ കാഴ്ചപ്പാടിനെ അടിസ്ഥാനപരമായി നിരാകരിക്കുന്നു. ഈ തത്ത്വചിന്തയിൽ ദ്രവ്യം ജഡമല്ല; അത് സ്വയം വിരോധാത്മകമാണ്. അത് ബാഹ്യശക്തികളാൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കപ്പെടുന്നില്ല; സ്വന്തം ആന്തരിക പിരിമുറുക്കങ്ങളിലൂടെ പുതിയ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യം ബന്ധാത്മകവും ഉദ്ഭവാത്മകവും പടിവാതിലുകളുള്ളതുമാണ്. ഓരോ സംഘടനാതലവും ഗുണപരമായ പരിവർത്തനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിരോധങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് യാന്ത്രിക കാരണവാദത്തെ അതിജീവിച്ച് ദ്രവ്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരവും സ്വയം വികസിക്കുന്നതുമായ സ്വഭാവത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നു.

യാന്ത്രിക ഭൗതികവാദം ദ്രവ്യത്തെ ജഡകണങ്ങളായി ചുരുക്കിയെങ്കിൽ, ഉത്തരാധുനിക ആപേക്ഷികവാദം (Postmodern Relativism) മറുവശത്തുള്ള പിഴവാണ് ചെയ്യുന്നത്—യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തന്നെ ഭാഷയിലേക്കും ആഖ്യാനങ്ങളിലേക്കും സാംസ്കാരിക നിർമാണങ്ങളിലേക്കും ലയിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വീക്ഷണത്തിൽ ഭാഷയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള സ്ഥിരമായ യാഥാർത്ഥ്യമൊന്നുമില്ല; എല്ലാ സത്യങ്ങളും സന്ദർഭാനുസൃതവും വീക്ഷണാനുസൃതവും അനന്തമായി നീട്ടിവെക്കപ്പെട്ടവയുമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ അസ്തിത്വശാസ്ത്രപരമായ നിഹിലിസത്തെ ശക്തമായി എതിർക്കുന്നു. അർത്ഥവും അറിവും സംസ്കാരവും ചരിത്രപരമായും സാമൂഹികമായും മധ്യസ്ഥത ചെയ്യപ്പെടുന്നവയാണെന്ന് അത് അംഗീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതോടൊപ്പം, വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠ ഭൗതികഘടന യാഥാർത്ഥ്യത്തിനുണ്ടെന്നും അത് ഉറപ്പിക്കുന്നു.

ഈ ഭൗതികഘടന നിശ്ചലമല്ല; അത് വിരോധാത്മകവും ഉദ്ഭവാത്മകവുമാണ്. സംയോജനത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും ദ്വന്ദ്വാത്മക കളിയിലൂടെ അത് നിരന്തരം സ്വയം പുനർരൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അർത്ഥം സാമൂഹികമായി നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഉത്തരാധുനികതയ്ക്ക് ചില ശരിയായ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ആ വാദം ദ്രവ്യത്തിലേക്കുതന്നെ വ്യാപിപ്പിക്കുന്നിടത്താണ് അതിന്റെ ഗുരുതരമായ പിഴവ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഉറച്ചുപറയുന്നത്, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ അനേകമായിരിക്കാം; പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറയെ ആപേക്ഷികമാക്കി ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയില്ല. വിരോധങ്ങൾ വികസിക്കുന്നതും അർത്ഥങ്ങൾ രൂപംകൊള്ളുന്നതും ഈ ഭൗതിക അടിത്തറയിലാണ്.

അടുത്തകാലത്ത് “ന്യൂ മെറ്റീരിയലിസം” (New Materialism) എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന വിവിധ ചിന്താപ്രസ്ഥാനങ്ങൾ—ഉദാഹരണത്തിന് കരൻ ബറാഡ്, ജെയ്ൻ ബെന്നറ്റ് തുടങ്ങിയവരുടെ കൃതികൾ—ഭാഷാപരമായ ചുരുക്കിവ്യാഖ്യാനവാദത്തെ അതിജീവിക്കാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദ്രവ്യത്തിനുള്ളിലെ ബന്ധാത്മകത, പ്രവർത്തനശേഷി, ജീവന്തത എന്നിവയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നതിലൂടെ അവ ഉത്തരാധുനിക അഭൗതികവാദത്തിനെതിരായ ഒരു പ്രധാന തിരുത്തൽ നിർവഹിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സമീപനങ്ങൾ പലപ്പോഴും ദ്രവ്യത്തെ ആത്മീയവൽക്കരിക്കുന്നതിലേക്കോ അവ്യക്തമായ ജീവവാദങ്ങളിലേക്കോ വഴുതിപ്പോകുന്നു. അതിനാൽ ഭൗതിക പ്രക്രിയകളുടെ ശാസ്ത്രീയവും സാമൂഹികവുമായ സ്വഭാവം വ്യക്തമാകുന്നതിനു പകരം കൂടുതൽ മങ്ങിപ്പോകുന്നു. കൂടാതെ, വർഗ്ഗബന്ധങ്ങൾ, ചരിത്രസംഘർഷങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയസാമ്പത്തികശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ കേന്ദ്രപ്രാധാന്യത്തെ ഇവ പലപ്പോഴും അവഗണിക്കുന്നു.

ഇതിന് വിപരീതമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ശാസ്ത്രീയ കാഠിന്യവും ചരിത്രപരമായ അടിത്തറയും നിലനിർത്തുന്നു. ബന്ധാത്മകതയെ അത് ഒരു ദുരൂഹ ജീവന്തതയായി കാണുന്നില്ല; മറിച്ച് ദ്രവ്യത്തിന്റെ അന്തർവിരോധങ്ങളുടെ വ്യക്തമായ പ്രകടനമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലും ജീവപരിണാമത്തിലും സാമൂഹികസമരങ്ങളുടെ ചലനാത്മകതയിലും നിരീക്ഷിക്കാവുന്ന യഥാർത്ഥ വിരോധങ്ങളാണ് അവ. ഈ പ്രക്രിയകളെ പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തെയും ചരിത്രഭൗതികവാദത്തെയും ഏകീകരിക്കുന്ന ഒരു ചട്ടക്കൂടിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ, ദ്രവ്യത്തിന്റെ ബന്ധാത്മക ഉദ്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ യോജിച്ചതും വിപ്ലവകരവുമായ ഒരു വിശദീകരണം ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നൽകുന്നു.

സമൂഹത്തെ ഒരു യന്ത്രം പോലെ ആസൂത്രണം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് യാന്ത്രിക ഭൗതികവാദത്തിന്റെ പഴയ തെറ്റുകൾ ആവർത്തിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്. സാമൂഹികജീവിതത്തെ രേഖീയമായ കാരണ-ഫലബന്ധങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കാനോ, കർക്കശമായ ഭരണനിർവഹണ സൂത്രവാക്യങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഒതുക്കാനോ കഴിയില്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ ശാസ്ത്രീയമായ ഒരു സോഷ്യലിസം ദ്വന്ദ്വാത്മകമായിരിക്കണം. വിരോധങ്ങൾ വ്യവസ്ഥയുടെ വൈകല്യങ്ങളല്ലെന്നും, മറിച്ച് അതിന്റെ വികാസത്തെ മുന്നോട്ടുനയിക്കുന്ന ചാലകശക്തികളാണെന്നും തിരിച്ചറിയുന്ന സമീപനമായിരിക്കണം അത്. പ്രകൃതിയിൽ സംയോജനവും വിഘടനവും പരസ്പരം പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് പുതിയ ഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റ് സാമൂഹികക്രമവും സ്ഥിരതയും പരിവർത്തനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ ബോധപൂർവം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്. തകർച്ച ഒഴിവാക്കാൻ സ്ഥിരത ആവശ്യമാണ്; എന്നാൽ ജഡതയും നിശ്ചലതയും ഒഴിവാക്കാൻ പരിവർത്തനവും അനിവാര്യമാണ്. അതിനാൽ ദ്വന്ദ്വാത്മകമായ ഒരു ആസൂത്രണശാസ്ത്രം സാമൂഹിക വിരോധങ്ങളെ ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാക്കേണ്ട പ്രശ്നങ്ങളായി കാണുന്നില്ല. മറിച്ച്, അവയെ പ്രയോജനപ്പെടുത്തുകയും സന്തുലിതമാക്കുകയും വിമോചനാത്മകമായ ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ട ജീവന്തമായ ശക്തികളായി മനസ്സിലാക്കുന്നു.

നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന വിരോധങ്ങൾ—മൂലധനവും തൊഴിലാളിവർഗ്ഗവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, മനുഷ്യരാശിയും പരിസ്ഥിതിയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, ബഹുധ്രുവ ലോകക്രമവും സാമ്രാജ്യത്വവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം—ഒറ്റപ്പെട്ട പോരാട്ടങ്ങളല്ല. അവ സർവസാധാരണ ദ്വന്ദ്വവാദത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രകടനങ്ങളാണ്. ഗാലക്സികളിലും ജീവനുള്ള കോശങ്ങളിലും മനുഷ്യസമൂഹങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്ന സംയോജന-വിഘടന താളത്തിന്റെ അതേ ആഴത്തിലുള്ള ലയമാണ് ഇവ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. നിരന്തരമായ ശേഖരണപ്രവണതയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന മുതലാളിത്തം ഈ ദ്വന്ദ്വവാദത്തിന്റെ വിനാശകരമായ വശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അത് ഐക്യദാർഢ്യങ്ങളെയും പരിസ്ഥിതിവ്യവസ്ഥകളെയും നാഗരികതകളെയുമെല്ലാം വിഘടിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ നാശത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഒരു സമന്വയത്തിന്റെ സാധ്യതയും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ വിഘടനങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് ഗ്രഹതലത്തിലുള്ള ഒരു സംയോജനസാധ്യതയിലേക്ക് വിരൽചൂണ്ടുന്നു. മനുഷ്യരാശി സംയോജനത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും സർവസാധാരണ പ്രാഥമിക കോഡുമായി ബോധപൂർവമായ അനുരണനത്തിൽ സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു നാഗരികതയുടെ സാധ്യതയാണത്. ഇതിന്റെ അർത്ഥം വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നല്ല; മറിച്ച് വൈവിധ്യങ്ങളെ ജീവന്തമായ ഒരു ഐക്യത്തിലേക്ക് നെയ്തെടുക്കുക എന്നതാണ്. ജീവിതത്തെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും ഗ്രഹതലത്തിൽ നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ചലനാത്മക ഐക്യം.

വ്യാഖ്യാനത്തിൽ മാത്രം അവസാനിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്ത അപൂർണ്ണമാണ്; അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ദൗത്യം പരിവർത്തനമാണ്. സമകാലിക ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുരോഗമിച്ച ഉൾക്കാഴ്ചകളുമായി മാർക്സിസത്തെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വിപ്ലവകാരികൾക്ക് ഒരു പുതിയ ആത്മവിശ്വാസം നൽകുന്നു. അവരുടെ പോരാട്ടം യാദൃശ്ചികമല്ലെന്നും, മറിച്ച് പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയുള്ളതാണെന്നും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സോഷ്യലിസം ഒരു സാങ്കൽപ്പിക സ്വപ്നമായോ ചരിത്രത്തിന്റെ ആകസ്മിക ഉപഫലമായോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് ദ്രവ്യത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ദ്വന്ദ്വാത്മക അനിവാര്യതയായി അത് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു.

ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലെ വിരോധങ്ങൾ നക്ഷത്രങ്ങളുടെ ജനനത്തെയും ജീവന്റെ പരിണാമത്തെയും മുന്നോട്ടുനയിക്കുന്നതുപോലെ, സാമൂഹിക വിരോധങ്ങൾ മനുഷ്യരാശിയെ ഉയർന്ന സംഘടനാരൂപങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അതിനാൽ വിപ്ലവപ്രവർത്തനം ഈ സർവസാധാരണ പ്രക്രിയയിലെ ബോധപൂർവമായ പങ്കാളിത്തമായി മാറുന്നു. ദ്രവ്യത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക വികാസവുമായി മനുഷ്യചരിത്രത്തെ സമന്വയിപ്പിക്കാനുള്ള ബോധപൂർവമായ ശ്രമമാണ് അത്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ സോഷ്യലിസം വെറും രാഷ്ട്രീയ പദ്ധതി മാത്രമല്ല; അത് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു അസ്തിത്വശാസ്ത്ര സത്യത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്—വിരോധങ്ങളിൽ നിന്ന് സുസംഘടിതത്വം ഉദ്ഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയ.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് സ്വയം മാർക്സിസ്റ്റ് ഭൗതികവാദത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വിച്ഛേദനമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, പുതിയ യുഗത്തിനനുസൃതമായ അതിന്റെ നവീകരണവും വികസനവുമായാണ് അത് സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നത്. മാർക്സും ഏംഗൽസും അവരുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ ശാസ്ത്രീയ അറിവുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഭൗതികവാദത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയത്. രാഷ്ട്രീയസാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിന്റെയും പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിന്റെയും കണ്ടെത്തലുകളെ തത്ത്വചിന്തയുമായി അവർ സംയോജിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ഇന്ന് മനുഷ്യരാശി തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ശാസ്ത്രീയ ചക്രവാളത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രം ദ്രവ്യത്തിന്റെ അനിശ്ചിതത്വത്തെയും ബന്ധാത്മകതയെയും വെളിപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു; പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം പരിണമിക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആഴമേറിയ കാലപരിധികളെ അനാവരണം ചെയ്തിരിക്കുന്നു; സങ്കീർണ്ണതാശാസ്ത്രം അരാജകത്വത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവക്രമം എങ്ങനെ രൂപംകൊള്ളുന്നുവെന്ന് കാണിച്ചുതന്നിരിക്കുന്നു.

ജീവന്തമായി നിലനിൽക്കാൻ ഭൗതികവാദം ഈ കണ്ടെത്തലുകളെ തന്റെ കേന്ദ്രഭാഗത്തേക്ക് ഉൾക്കൊള്ളേണ്ടതുണ്ട്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ ആവശ്യത്തിനുള്ള മറുപടിയാണ്. അത് ചരിത്രഭൗതികവാദത്തെ വികസിപ്പിച്ച് യഥാർത്ഥത്തിൽ സർവസാധാരണമായ ഒരു അസ്തിത്വശാസ്ത്രമായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു.

ഈ ചട്ടക്കൂടിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് ദ്രവ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ ധാരണയുണ്ട്. ദ്രവ്യം ഇനി ജഡപദാർത്ഥമല്ല; വെറും കണങ്ങളുടെ സമാഹാരവുമല്ല. അത് പടിവാതിലുകളുള്ളതും വിരോധാത്മകവും ഉദ്ഭവാത്മകവുമാണ്. ഉപആണവ ക്ഷേത്രങ്ങൾ മുതൽ തന്മാത്രകൾ വരെ, പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥകൾ മുതൽ മനുഷ്യസമൂഹങ്ങൾ വരെ, ഓരോ ക്വാണ്ടംതലവും സംയോജന-വിഘടന ശക്തികളുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അവയിൽ നിന്ന് പുതിയ ഘടനകളും പുതിയ ഗുണങ്ങളും രൂപംകൊള്ളുന്നു. അവയെ അവയുടെ ഘടകങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയായി മാത്രം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

സ്ഥലവും പുതിയ രീതിയിൽ പുനർനിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. അത് ഇനി ശൂന്യമായ ഒരു പാത്രമല്ല; സജീവവും ക്വാണ്ടീകരിക്കപ്പെട്ടതും പരിവർത്തനശേഷിയുള്ളതുമായ ഒരു മാധ്യമമാണ്. അതിലെ പിരിമുറുക്കങ്ങളിൽ നിന്ന് ഊർജവും ഘടനയും ഉദ്ഭവിക്കാൻ കഴിയും. അതുപോലെ, ബോധത്തെയും മിഥ്യയാക്കി ചുരുക്കുകയോ ഭൗതികപ്രക്രിയകളുടെ ഒരു ഉപഫലമായി തള്ളിക്കളയുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. സ്വന്തം വിരോധങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും അവയെ സമന്വയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത്ര സങ്കീർണ്ണത ദ്രവ്യം കൈവരിക്കുമ്പോൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക ക്ഷേത്രഗുണമായാണ് ബോധത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്.

ഈ ദർശനം ചരിത്രഭൗതികവാദത്തിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ പ്രപഞ്ചപരിണാമത്തിന്റെ വിശാലമായ പ്രക്രിയകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. വർഗ്ഗവിരോധങ്ങളിലൂടെയും ഉൽപ്പാദനബന്ധങ്ങളിലൂടെയും സാമൂഹികസമരങ്ങളിലൂടെയും സമൂഹങ്ങൾ വികസിക്കുന്നതുപോലെ, സംയോജനത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും, ക്രമത്തിന്റെയും വിഘടനത്തിന്റെയും പിരിമുറുക്കങ്ങളിലൂടെയാണ് പ്രപഞ്ചവും വികസിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ചരിത്രം ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു മേഖലയല്ല; നക്ഷത്രങ്ങളുടെ ജനനം മുതൽ നാഗരികതകളുടെ ഉദ്ഭവം വരെ വ്യാപിക്കുന്ന ഒരു വലിയ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമാണ് അത്. മനുഷ്യപ്രവർത്തനവും അതേ സർവസാധാരണ താളത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നു.

ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ ദ്വന്ദ്വവാദം വെറും ചിന്തയുടെ യുക്തിശാസ്ത്രമോ സാമൂഹികചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു നിയമമോ ആയി മാത്രമല്ല മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്. അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തന്നെ സർവസാധാരണ ഘടനയായി ഉയർന്നുവരുന്നു—ദ്രവ്യം സ്വയം സംഘടിക്കുകയും വിഘടിക്കുകയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത് ഉയർന്ന രൂപങ്ങളിലേക്ക് വികസിക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ തത്വമായി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വിഭാഗങ്ങളാൽ നവീകരിക്കപ്പെട്ട മാർക്സിസം, സാമൂഹിക വിപ്ലവത്തിന്റെ ഒരു സിദ്ധാന്തം മാത്രമായി നിൽക്കുന്നില്ല; അത് ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ സമഗ്രമായ തത്ത്വചിന്താപരമായ ലോകവീക്ഷണമായി മാറുന്നു.

ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതും, വിപ്ലവപരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും, പ്രപഞ്ചീയമായ വ്യാപ്തിയുള്ളതുമായ ഈ ലോകവീക്ഷണം മനുഷ്യരാശിക്ക് ലോകത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം മാത്രമല്ല നൽകുന്നത്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തന്നെ ചലനവുമായി യോജിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ലോകത്തെ ബോധപൂർവം പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു സുസംഘടിത ചട്ടക്കൂടും അത് പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു.