പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിന്റെ ആശയം ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ

പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിന്റെ ഉദയം ഒരു പെട്ടെന്നുള്ള വ്യവസ്ഥാമാറ്റമായോ ഒരു യൂട്ടോപ്യൻ സ്വപ്നത്തിന്റെ പ്രക്ഷേപണമായോ മനസ്സിലാക്കാൻ പാടില്ല. അത് ക്യാപിറ്റലിസത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ നിഷേധമാണ്—ക്യാപിറ്റലിസത്തിന്റെ ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങൾ ഗുണപരമായ വിച്ഛേദനത്തിലെത്തുന്ന ഒരു ചരിത്രപരവും സത്താപരവുമായ പ്രക്രിയ. ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ നിഷേധം വെറും നാശമല്ല; മറിച്ച് സംരക്ഷിക്കുകയും, റദ്ദാക്കുകയും, അതേ സമയം അതിനെ അതിജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പരിവർത്തനാത്മക അതിക്രമണമാണ് (Aufhebung). സമ്പാദ്യസഞ്ചയം, മത്സരം, ചരക്കുവൽക്കരണം എന്നിവയ്ക്കായുള്ള അതിന്റെ നിരന്തരമായ പ്രേരണയിലൂടെ ക്യാപിറ്റലിസം ഉൽപ്പാദനശക്തികളെയും സാങ്കേതിക ശേഷികളെയും വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പുതിയ രൂപങ്ങളെയും വികസിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവയെ നിലനിർത്താനോ ധാർമ്മികമായി ക്രമീകരിക്കാനോ അതിന് ഒടുവിൽ കഴിയുന്നില്ല. മൂലധനവും തൊഴിലും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, വളർച്ചയും പരിസ്ഥിതിയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, ഓട്ടോമേഷനും തൊഴിലവസരങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേട് എന്നിവ അതിന്റെ സ്വന്തം യുക്തിക്കുള്ളിൽ നിയന്ത്രിക്കാനാവാത്ത വിധം രൂക്ഷമാകുമ്പോൾ, വ്യവസ്ഥ അകത്തുനിന്നുതന്നെ തകർന്നുതുടങ്ങുന്നു.

പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസം ഈ തകർച്ചാബിന്ദുവിലാണ് ഉയർന്നുവരുന്നത്. അത് ക്യാപിറ്റലിസത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ പുരോഗമനപരമായ ഘടകങ്ങളെ ഉയർന്ന തലത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുകയും (sublate) മനുഷ്യശേഷിയെ അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട തൊഴിലിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും, ഉൽപ്പാദനത്തെ സമഗ്രമായ സാമൂഹിക ഐക്യത്തിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും, പരിചരണം, പരസ്പരത, ബോധപൂർവമായ പരസ്പരാശ്രിതത്വം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സാമൂഹികബന്ധങ്ങളെ പുനർനിർമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് പഴയ വ്യവസ്ഥയുടെ പ്രതിസന്ധിയിലും പരിവർത്തനത്തിലുമൂടെ സ്വാഭാവികമായി ഉദ്ഭവിക്കുന്ന പുതിയ രൂപമാണ്—ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് വികസനത്തിന്റെ സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്നുയരുന്ന ഒരു ഉയർന്നതല സംശ്ലേഷണം.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ സോഷ്യലിസവും കമ്മ്യൂണിസവും നിശ്ചലമായ രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനങ്ങളോ ചരിത്രപരമായ മതശാസ്ത്രങ്ങളോ അല്ല. അവ പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് സമന്വയത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഡയലക്ടിക്കൽ ഘട്ടങ്ങളാണ്. സ്വകാര്യ സമ്പാദ്യസഞ്ചയവും സാമൂഹിക ആവശ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, തൊഴിലും ഉടമസ്ഥതയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, അന്യവൽക്കരണവും സഹകരണവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ എന്നിവയെ സാമൂഹിക നിയന്ത്രണം, വിഭവങ്ങളുടെ പുനർവിതരണം, സാമ്പത്തിക-രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിന്റെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണം എന്നിവയിലൂടെ ബോധപൂർവം മധ്യസ്ഥമാക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന ഇടക്കാല സംശ്ലേഷണമാണ് സോഷ്യലിസം. ഇത് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ അവസാനമല്ല; അവയെ സ്ഥാപനപരമായി നിയന്ത്രിക്കുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ഘട്ടമാണ്.

ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ ചട്ടക്കൂടിൽ കമ്മ്യൂണിസം ഒരു യൂട്ടോപ്യൻ അന്തിമാവസ്ഥയല്ല. സാങ്കേതികവിദ്യയും പരിസ്ഥിതിയും തമ്മിലുള്ള സമന്വയത്തിലൂടെ ഭൗതിക ക്ഷാമം മറികടക്കപ്പെടുകയും, സാമൂഹികബന്ധങ്ങൾ പരസ്പര അനുരണനം, പരിചരണം, സൃഷ്ടിപരമായ ആത്മസാക്ഷാത്കാരം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഉയർന്നതല ഐക്യത്തിന്റെ ഉദയമാണ് അത്. ഇവിടെ സ്വകാര്യസ്വത്തും വർഗ്ഗവിഭജനവും രാഷ്ട്രത്തിന്റെ നിർബന്ധാധികാരവും ഒരു ഉത്തരവിലൂടെ ഇല്ലാതാകുന്നില്ല; മറിച്ച് ഘടനാപരമായി അനാവശ്യമായിത്തീരുന്നതിനാൽ സ്വാഭാവികമായി അപ്രസക്തമാകുന്നു. അവയുടെ സ്ഥാനത്ത് പങ്കാളിത്ത ആസൂത്രണം, പൊതുസ്വത്തടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള ഉൽപ്പാദനം, സാംസ്കാരിക സംശ്ലേഷണം എന്നിവയുടെ വിതരണാധിഷ്ഠിത സംവിധാനങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. സോഷ്യലിസം പാലമാണെങ്കിൽ, കമ്മ്യൂണിസം ഐക്യത്തിന്റെ വിശാലമായ മേഖലയാണ്. രണ്ടും കഠിനമായ ആശയധാരകളായി അല്ല, മനുഷ്യന്റെ തുടർച്ചയായ രൂപീകരണത്തിലെ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന തലങ്ങളായാണ് വികസിക്കുന്നത്.

ക്യാപിറ്റലിസം ഒരു ചരിത്രപരമായ ഉൽപ്പാദനരീതിയായി ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ ചാരത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയർന്നുവന്നത്. പഴയ വ്യവസ്ഥയെ സ്തംഭിപ്പിച്ചിരുന്ന ചില അടിസ്ഥാന വൈരുധ്യങ്ങളെ അത് പരിഹരിച്ചു. ഫ്യൂഡൽ സമൂഹം കർശനമായ ശ്രേണീക്രമം, നിശ്ചലമായ തൊഴിൽശക്തി, ഭൂമിയുമായി ബന്ധിക്കപ്പെട്ട സമ്പത്ത് എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലായിരുന്നു. ക്യാപിറ്റലിസം അതിന് വിരുദ്ധമായി മൂലധനത്തിന്റെ ചലനാത്മകത, തൊഴിൽശക്തിയെ ഒരു ചരക്കാക്കി മാറ്റൽ, വിപണിബന്ധങ്ങളുടെ വ്യാപനം എന്നിവയെ തുറന്നുവിട്ടു. അത് നിശ്ചലമായ സാമൂഹികഘടനകളെ തകർത്തു; ഉൽപ്പാദനത്തെ ചലനാത്മകമാക്കി; പ്രകൃതിയെ വിഭവമാക്കി മാറ്റി; തൊഴിൽശക്തിയെ മൂല്യത്തിന്റെ ഉറവിടമാക്കി.

ഈ പരിവർത്തനം ചരിത്രപരമായി പുരോഗമനപരമായിരുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ, വ്യവസായത്തിന്റെ, വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ വളർച്ചയ്ക്ക് അത് പ്രചോദനമായി. അതിന്റെ ആദ്യഘട്ടങ്ങളിൽ ക്യാപിറ്റലിസം ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ എഞ്ചിനായി പ്രവർത്തിച്ചു. നിശ്ചലതയും നവീകരണവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ, ക്ഷാമവും സമൃദ്ധിയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ, പ്രാദേശിക സ്വയംപര്യാപ്തതയും ആഗോള വിനിമയവും തമ്മിലുള്ള വിരോധങ്ങൾ എന്നിവയെ അത് പരിഹരിച്ചു. എന്നാൽ ഡയലക്ടിക്കൽ യുക്തിയിൽ ഓരോ പരിഹാരവും പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ വിത്തുകൾ വിതയ്ക്കുന്നു. ഒരുകാലത്ത് ക്യാപിറ്റലിസത്തെ വിമോചനപരമായ വ്യവസ്ഥയാക്കിയ ശക്തികൾ തന്നെയാണ് ഇന്ന് വിഘടനത്തിന്റെയും അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും വ്യവസ്ഥാപരമായ തകർച്ചയുടെയും ശക്തികളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.

ഇന്ന് ക്യാപിറ്റലിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ചാലകശക്തികളായ സമ്പാദ്യസഞ്ചയം, മത്സരം, ചരക്കുവൽക്കരണം എന്നിവ വികസനത്തിന്റെ എഞ്ചിനുകളല്ല. അവ വ്യവസ്ഥാപരമായ അസംഘടിതത്വത്തിന്റെ യന്ത്രങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഒരുകാലത്ത് സാങ്കേതിക വികസനത്തിന് പ്രചോദനമായിരുന്ന മൂലധനസഞ്ചയം ഇന്ന് സമ്പത്തിന്റെ അതിരൂക്ഷമായ കേന്ദ്രീകരണത്തിനും സാമൂഹിക ധ്രുവീകരണത്തിനും രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിന്റെ ധനികവർഗ്ഗ നിയന്ത്രണത്തിനും കാരണമാകുന്നു. നവീകരണത്തിന് പ്രേരകമെന്നു കരുതപ്പെട്ടിരുന്ന വിപണി മത്സരം ഇന്ന് ആസൂത്രിതമായ കാലഹരണപ്പെടൽ, കുത്തകാധിപത്യം, പൊതുസമ്പത്തുകളുടെ നാശം എന്നിവയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു.

ചരക്കുവൽക്കരണം ഇന്ന് തൊഴിലും ഭൂമിയും മാത്രമല്ല, മനുഷ്യശ്രദ്ധയെയും ജനിതകവിവരങ്ങളെയും വൈകാരിക അടുപ്പത്തെയും വരെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളും ലാഭം പിഴിയാനുള്ള മേഖലകളായി മാറുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും ദൃശ്യമാകുന്നു. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനവും ജീവജാലങ്ങളുടെ വംശനാശവും മൂലം പരിസ്ഥിതി തകർച്ച വേഗത്തിലാകുന്നു. അനിശ്ചിതമായ ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളും ഡിജിറ്റൽ അതിഉത്തേജനവും മാനസികാരോഗ്യ പ്രതിസന്ധികളെ രൂക്ഷമാക്കുന്നു. മനുഷ്യശേഷിയെ വിമോചിപ്പിക്കേണ്ട സാങ്കേതികവിദ്യകൾ നിരീക്ഷണത്തിനും സൈനികവൽക്കരണത്തിനും ഉപഭോക്തൃ ആസക്തികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുമാണ് ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നത്. നാം കാണുന്നത് ഒരു പ്രതിസന്ധി മാത്രമല്ല; ക്യാപിറ്റലിസം ഒരു യോജിച്ച വ്യവസ്ഥയായി തന്റെ ചരിത്രപരമായ ശേഷി നഷ്ടപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ആശയപരമായ ചട്ടക്കൂടിൽ ഈ നിമിഷം ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് സമഗ്രതയിലെ “ഘട്ട-ഐക്യത്തിന്റെ” (phase coherence) തകർച്ചയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഭൗതികമോ ജൈവമോ സാമൂഹികമോ ആയ എല്ലാ വ്യവസ്ഥകളും ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ താൽക്കാലിക പരിഹാരങ്ങളായി നിലനിൽക്കുന്നു. യോജകശക്തികളും വിഘടകശക്തികളും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയിലാണ് അവയുടെ ഐക്യം നിലനിൽക്കുന്നത്. ക്യാപിറ്റലിസവും അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. മൂലധനവും തൊഴിലും, വ്യവസായവും പരിസ്ഥിതിയും, ഉൽപ്പാദനവും സാമൂഹിക പുനരുത്പാദനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ അതിന് കഴിഞ്ഞിരുന്നിടത്തോളം അത് ഐക്യം നിലനിർത്തി. എന്നാൽ ഇന്ന് അവ അതിന്റെ സ്വന്തം യുക്തിക്കുള്ളിൽ പരിഹരിക്കാനാവാത്ത വിധം രൂക്ഷമായിരിക്കുന്നു.

ലാഭത്തിനായുള്ള പ്രേരണ ഗ്രഹത്തിന്റെ പരിമിതികളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ ഓട്ടോമേഷൻ വേതനബന്ധത്തെ തന്നെ ദുർബലമാക്കുന്നു. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ചരക്കുവൽക്കരണം മാനസികവും സാമൂഹികവുമായ വിഘടനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായ ഒരു ഘട്ട-ഐക്യമായി നിലനിന്നിരുന്ന ക്യാപിറ്റലിസം ഇന്ന് സത്താപരമായ വിഘടനാവസ്ഥയിലേക്ക് (ontological decoherence) പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇത് പരിഷ്കാരങ്ങളിലൂടെ പരിഹരിക്കാനാവില്ല; ഡയലക്ടിക്കൽ പരിവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് അതിന്റെ പരിഹാരം.

ഈ അവസ്ഥ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് “ഘട്ടപരിവർത്തനം” (phase transition) എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടത്തെ അനിവാര്യമാക്കുന്നു—സമാഹരിക്കപ്പെട്ട വൈരുധ്യങ്ങളുടെ സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെ ഉയർന്നതല ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള കുതിപ്പ്. ഭൗതിക വ്യവസ്ഥകളിൽ നിർണ്ണായക പരിധികൾ കടന്നുപോകുമ്പോൾ പുതിയ ഗുണങ്ങളുള്ള ക്രമങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നതുപോലെ, സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളിലും അതേ തത്വം ബാധകമാണ്. ക്യാപിറ്റലിസത്തിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഇന്ന് വെറും ദൃശ്യമായവ മാത്രമല്ല; അവ അസ്തിത്വപരമായി അനുഭവിക്കപ്പെടുന്നു. അവ പ്രതിഷേധം മാത്രമല്ല, ദിശയറ്റ അവസ്ഥയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു; പ്രതിരോധം മാത്രമല്ല, സത്താപരമായ അടിയന്തരതയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ ആവശ്യമായത് ഒരു പുതിയ നയമോ സാമ്പത്തിക മാതൃകയോ മാത്രമല്ല; മനുഷ്യബന്ധങ്ങൾ, ഉൽപ്പാദനം, വിതരണം, സംസ്കാരം എന്നിവയെ പുതിയ രീതിയിൽ സംഘടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക സത്താതലത്തിന്റെ ഉദയമാണ്.

ഈ ലേഖനം ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിലൂടെ അത്തരമൊരു പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിന്റെ രൂപരേഖകളെ പരിശോധിക്കുകയാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിശ്ചലമായ ഘടകങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടായ്മയായി കാണുന്നില്ല; മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങളാൽ ഘടിതവും ശക്തികളുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്താൽ സജീവവുമായ, തുടർച്ചയായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന ഒരു ആവർത്തനാത്മക സത്താക്ഷേത്രമായാണ് കാണുന്നത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ക്യാപിറ്റലിസത്തിനപ്പുറത്തേക്കുള്ള പരിവർത്തനം ഒരു രാഷ്ട്രീയസംഭവം മാത്രമല്ല; അത് ഒരു സത്താപരമായ രൂപാന്തരമാണ്—മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും, ദ്രവ്യവും അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനബന്ധങ്ങളെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ ഐക്യക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള കുതിച്ചുചാട്ടം.

പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസം വിപണിസമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വെറും നിഷേധമല്ല. അത് ക്യാപിറ്റലിസത്തിന്റെ തന്നെ ഉയർന്നതല നിഷേധമാണ് (sublation). ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് യുഗം സൃഷ്ടിച്ച വിമോചനപരമായ സാധ്യതകളെ സംരക്ഷിക്കുകയും, അതിന്റെ അന്യവൽക്കരണപരമായ ഘടനകളെ നിഷേധിക്കുകയും, അതിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളെ കൂട്ടായ ജീവിതത്തിന്റെ പുതിയ രൂപങ്ങളിലേക്ക് അതിക്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ചരിത്രപരമായ പരിഹാരമാണത്. ഇനി വരുന്ന ഭാഗങ്ങളിൽ ഈ പുതിയ ഐക്യം ഉൽപ്പാദനം, വിതരണം, മനുഷ്യബന്ധങ്ങൾ, സംസ്കാരം എന്നീ മേഖലകളിൽ എങ്ങനെ പ്രകടമാകാമെന്ന് നാം പരിശോധിക്കും—ഒരു സങ്കൽപ്പയൂട്ടോപ്യയായി അല്ല, മറിച്ച് ഡയലക്ടിക്കലായി ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഒരു ചരിത്രാനിവാര്യതയായി.

ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനയുക്തി ചൂഷണമാണ്. ഇത് ഭൂമിയിൽ നിന്ന് പരിമിതമായ വിഭവങ്ങൾ പിഴിഞ്ഞെടുക്കുന്ന പരിസ്ഥിതിപരമായ അർത്ഥത്തിൽ മാത്രമല്ല; ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിൽ നിന്നും മൂല്യം പിഴിഞ്ഞെടുക്കുന്ന ഒരു ആഴമേറിയ സത്താപരമായ അർത്ഥത്തിലും ബാധകമാണ്. പ്രകൃതിയെ ഖനനം ചെയ്യുന്നു; തൊഴിലിനെ ചരക്കാക്കുന്നു; സമയത്തെ വേഗത്തിലാക്കുന്നു; വ്യക്തിത്വത്തെ ഉപകരണവൽക്കരിക്കുന്നു. ഈ ഉൽപ്പാദനരീതി അടിസ്ഥാനപരമായി രേഖീയമാണ്. അത് ഇൻപുട്ടിനെ ഔട്ട്പുട്ടായും, വിഭവത്തെ ചരക്കായും, മനുഷ്യസൃഷ്ടിപരതയെ അധികമൂല്യമായും മാറ്റുന്നു.

ഇത് മത്സരാധിഷ്ഠിതമാണ്. സ്ഥാപനങ്ങളെയും വ്യക്തികളെയും നിരന്തരമായ മത്സരത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. സഹകരണം വിപണിയാധിപത്യത്തിന് കീഴ്പ്പെടുന്നു. അതോടൊപ്പം ഇത് സമ്പാദ്യസഞ്ചയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമാണ്. ഉൽപ്പാദനം മനുഷ്യാവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനോ സാമൂഹിക സന്തുലിതാവസ്ഥ ഉറപ്പാക്കുന്നതിനോ വേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് ലാഭം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനാണ് ക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നത്—അതിന്റെ മനുഷ്യപരമോ പരിസ്ഥിതിപരമോ ആയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ എന്തുതന്നെയായാലും.

ഈ ഘടനയിൽ ലക്ഷ്യത്തെ ലാഭം പകരംവയ്ക്കുന്നു; ഐക്യത്തെ കാര്യക്ഷമത മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. തൊഴിലാളി എല്ലാ തലങ്ങളിലും അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു. താൻ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഉൽപ്പന്നത്തിൽ നിന്ന് അവൻ വേർപെടുന്നു; ഉൽപ്പാദനപ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് വേർപെടുന്നു; സ്വയംബോധമുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ വ്യക്തിയെന്ന നിലയിലെ സ്വന്തം സാധ്യതയിൽ നിന്നുപോലും വേർപെടുന്നു. ലോകം ചൂഷകനും ചൂഷിതനും, ഇൻപുട്ടും ഔട്ട്പുട്ടും, യന്ത്രവും ഓപ്പറേറ്ററും എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു.

ഭൂമി അസംസ്കൃതവസ്തുക്കളുടെ ഒരു സംഭരണശാലയായി ചുരുക്കപ്പെടുന്നു. ജീവൻ തന്നെ തൊഴിൽമണിക്കൂറുകളായും വാങ്ങി വിൽക്കാവുന്ന ചരക്കുകളായും വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. ഉൽപ്പാദകരും ഉൽപ്പന്നങ്ങളും തമ്മിലും, സമൂഹങ്ങളും പരിസ്ഥിതികളും തമ്മിലും, വർത്തമാനവും ഭാവിയും തമ്മിലും വിച്ഛേദനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ഈ വ്യവസ്ഥ നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിന്റെ ജീവശക്തി തന്നെ ബന്ധവിച്ഛേദനമാണ്.

ഇതിന് വിപരീതമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഉൽപ്പാദനത്തെക്കുറിച്ച് സമൂലമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സത്താശാസ്ത്രം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഇവിടെ ദ്രവ്യത്തെ നിഷ്ക്രിയമായ പദാർത്ഥമായി കാണുന്നില്ല; മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങളാൽ ഘടിതമായ, ഉദ്ഭവസാധ്യതകളുടെ ചലനാത്മക മേഖലയായാണ് കാണുന്നത്. ദ്രവ്യം എപ്പോഴും ചലനത്തിലാണ്; എപ്പോഴും സംഘർഷത്തിലാണ്; യോജകശക്തികളുടെയും വിഘടകശക്തികളുടെയും പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ താൽക്കാലിക ഐക്യാവസ്ഥകളിലേക്ക് നിരന്തരം നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഉൽപ്പാദനം ഇൻപുട്ടുകളെ ഔട്ട്പുട്ടുകളാക്കി മാറ്റുന്ന യാന്ത്രികപ്രവർത്തനമല്ല. അത് അന്തർലീനമായ രൂപസാധ്യതകളുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ ക്രമീകരണമാണ്. തൊഴിലാളി മൂലധനത്തിന്റെ സേവനത്തിലുള്ള ഒരു ഉപേക്ഷിക്കാവുന്ന ഉപകരണമല്ല; മറിച്ച് രൂപപ്പെടലിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ ബോധപൂർവം പങ്കെടുക്കുന്ന ഒരു സജീവ മധ്യസ്ഥനാണ്—അസംസ്കൃതസാധ്യതകളെയും യാഥാർത്ഥ്യരൂപങ്ങളെയും തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തി.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ തൊഴിൽ ഇനി അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതല്ല. അത് ഭൗതികലോകവുമായുള്ള അനുരണനപരമായ ഇടപെടലായി മാറുന്നു. ഉൽപ്പാദനം ആധിപത്യത്തിൽ നിന്ന് സഹസൃഷ്ടിയിലേക്ക് മാറുന്നു. ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും പിഴിഞ്ഞെടുക്കുന്നതല്ല അതിന്റെ ലക്ഷ്യം; മറിച്ച് അതിന്റെ അന്തർലീന പ്രവണതകളെ മനസ്സിലാക്കുകയും, അതിന്റെ താളങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും, സമഗ്ര ഐക്യം വർധിപ്പിക്കുന്ന പുതിയ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുകയാണ്. ഈ പ്രക്രിയ പരസ്പരബന്ധിതമാണ്. മനുഷ്യൻ ദ്രവ്യത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു; അതോടൊപ്പം ദ്രവ്യവും മനുഷ്യനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു.

ഒരു പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിൽ ഉൽപ്പാദനം ചൂഷണപരമല്ല, പുനരുജ്ജീവനപരമായിരിക്കണം. കേടുപാടുകൾ കുറയ്ക്കുക മാത്രമല്ല അതിന്റെ ലക്ഷ്യം; പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും നവീകരിക്കുകയും പുനഃസംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഇത് സാങ്കേതിക രൂപകല്പനയിലും സാമൂഹികസംഘടനയിലും ആഴത്തിലുള്ള മാറ്റം ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

സാങ്കേതികവിദ്യകൾ നിഷ്പക്ഷ ഉപകരണങ്ങളല്ല; അവ സമൂഹത്തിന്റെ സത്താശാസ്ത്രപരമായ ധാരണകളുടെ ഭൗതികാവിഷ്കാരങ്ങളാണ്. പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് ഉൽപ്പാദനത്തിൽ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ വികസിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് കാര്യക്ഷമതയ്ക്കു വേണ്ടി മാത്രം അല്ല, മറിച്ച് സത്താപരമായ ധാർമ്മികതയ്ക്കുവേണ്ടിയാണ്—ജീവവ്യവസ്ഥകളുടെ ഐക്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാനും, എൻട്രോപ്പി കുറയ്ക്കാനും, സമൂഹത്തിന്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും ബന്ധഘടന സംരക്ഷിക്കാനും.

പ്രത്യേകമായ പാരിസ്ഥിതിക-സാംസ്കാരിക സാഹചര്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കേണ്ടിടത്ത് ഉൽപ്പാദനം പ്രാദേശികവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു. സ്വയംഭരണത്തിനും പ്രതികരണശേഷിക്കും ആവശ്യമായിടത്ത് അത് വികേന്ദ്രീകൃതമാകുന്നു. കൂട്ടായ ഐക്യം വർധിപ്പിക്കുന്ന ഏകോപനം ആവശ്യമായിടത്ത് മാത്രമാണ് അത് ആഗോളതലത്തിൽ സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ ഘടന സങ്കീർണ്ണതയെയും പ്രതിരോധശേഷിയെയും, ഏകീകരണത്തെയും വൈവിധ്യത്തെയും, പരസ്പരം സന്തുലിതമാക്കുന്നു.

യൂട്ടോപ്യൻ സ്വപ്നങ്ങളായി തോന്നാമെങ്കിലും, ഓപ്പൺ-സോഴ്‌സ് ഡിസൈൻ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകൾ, ജൈവ-പ്രാദേശിക (bioregional) ആസൂത്രണ സംവിധാനങ്ങൾ, ക്വാണ്ടം-അനുരണന (quantum-resonant) വസ്തു എഞ്ചിനീയറിംഗ് എന്നിവ ഈ പുതിയ മാതൃകയുടെ പ്രായോഗിക പ്രകടനങ്ങളായി മാറുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നവീകരണത്തിന്റെ പ്രേരകശക്തി വിപണി മത്സരമല്ല; മറിച്ച് മനുഷ്യാവശ്യങ്ങളും ഗ്രഹത്തിന്റെ സാധ്യതകളും തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കാണ്. സമൂഹങ്ങൾ തങ്ങളുടേതായ പ്രത്യേക വൈരുധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്ന സാങ്കേതികവിദ്യകൾ കൂട്ടായ്മയായി വികസിപ്പിക്കുന്നു. അറിവ് സ്വകാര്യ ബൗദ്ധികസ്വത്തായി അല്ല, മറിച്ച് സമൂഹത്തിന്റെ കൂട്ടായ സ്മരണയായി സ്വതന്ത്രമായി പ്രചരിക്കുന്നു.

വസ്തുക്കൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നത് അവയുടെ പ്രവർത്തനക്ഷമതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമല്ല; ജീവവ്യവസ്ഥകളുമായുള്ള അവയുടെ അനുരണനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലുമാണ്. വിഷരഹിതവും അറ്റകുറ്റപ്പണി ചെയ്യാവുന്നതും പുനരുപയോഗിക്കാവുന്നതും ഊർജകാര്യക്ഷമവുമായ വസ്തുക്കൾക്ക് മുൻഗണന ലഭിക്കുന്നു. അങ്ങനെ പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് ഉൽപ്പാദനം മനുഷ്യനും ദ്രവ്യവും തമ്മിലുള്ള ബോധപൂർവമായ സംവാദമായി മാറുന്നു—വിഷയവും ലോകവും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ ഡയലക്ടിക്കൽ സഹപരിണാമത്തിന്റെ (co-evolution) ഒരു പ്രക്രിയയായി.

ഈ പുതിയ സാഹചര്യത്തിൽ “ജോലി” എന്ന ആശയത്തിന്റെ അർത്ഥം തന്നെ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അത് സാമ്പത്തിക ആവശ്യകതയുടെ പേരിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന വേതനത്തൊഴിലല്ല; മറിച്ച് രൂപപ്പെടലിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ സൃഷ്ടിപരമായി പങ്കാളിയാകലാണ്. ഉൽപ്പാദനം ഇവിടെ poiesis ആയി മാറുന്നു—ഉദ്ദേശ്യവും ഉദ്ഭവവും തമ്മിലുള്ള സംശ്ലേഷണമായ ഒരു സൃഷ്ടിപര പ്രവർത്തനം. മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനശേഷിയും ദ്രവ്യത്തിന്റെ സാധ്യതകളും ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പൊതുചലനത്തിൽ സംഗമിക്കുന്ന പ്രക്രിയ.

ഫാക്ടറി അതിന്റെ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്ത് നിന്ന് മാറി സൃഷ്ടിപരമായ ശില്പശാലയ്ക്ക് (atelier) വഴിമാറുന്നു. കർക്കശമായ അൽഗോരിതത്തെ ജീവൻ നിറഞ്ഞ മാതൃകകൾ (patterns) പകരം വയ്ക്കുന്നു. അസംബ്ലി ലൈൻ ഒരു സജീവ സൃഷ്ടിക്ഷേത്രമായി മാറുന്നു. ഫലം കൂടുതൽ വസ്തുക്കൾ മാത്രമല്ല; കൂടുതൽ ബോധപൂർവമായ ഒരു ലോകമാണ്.

ക്യാപിറ്റലിസത്തിൽ വിതരണം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നത് വിപണി വിനിമയത്തിന്റെ തത്വത്തിലൂടെയാണ്. ചരക്കുകളിലേക്കും സേവനങ്ങളിലേക്കും ഉള്ള പ്രവേശനം വാങ്ങൽശേഷിയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. മൂല്യം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നത് ഒരു വസ്തുവിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രയോജനമോ സാമൂഹികധർമ്മമോ അനുസരിച്ചല്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ അപൂർവതയും ലാഭസാധ്യതയും അനുസരിച്ചാണ്. ഇതിന്റെ ഫലം ആഴത്തിൽ യുക്തിരഹിതമാണ്. സമൃദ്ധി നിലനിൽക്കുമ്പോഴും ദാരിദ്ര്യം തുടരുന്നു. ഭക്ഷണം അമിതമായി ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുകയും പാഴാകുകയും ചെയ്യുന്നു; അതേസമയം ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ പട്ടിണി അനുഭവിക്കുന്നു. വീടുകൾ ഒഴിഞ്ഞുകിടക്കുമ്പോൾ മറ്റുള്ളവർ തെരുവുകളിൽ ഉറങ്ങുന്നു.

അപൂർവത ഒരു സ്വാഭാവികാവസ്ഥയല്ല; വിപണിയുടെ ചലനാത്മകത നിലനിർത്തുന്നതിനായി കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ്. ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ മനഃപൂർവം കാലഹരണപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. കുത്തകകളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി നവീകരണം അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നു. ഫലമായി, വിതരണം മനുഷ്യാവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാനുള്ള മാർഗമല്ലാതാകുന്നു; നിക്ഷേപത്തിന്റെ ലാഭം പരമാവധിയാക്കാനുള്ള ഉപാധിയായി മാറുന്നു.

വിതരണം ഒരു ഒഴിവാക്കൽ സംവിധാനമായും അധികാരത്തിന്റെ ഉപകരണമായും മാറുന്നു. സമ്പത്ത് കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു; പ്രവേശനസാധ്യതകൾ പടിവാതിൽവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു. പരിചരണത്തിനും പരസ്പരതയ്ക്കും പകരം നിയന്ത്രണവും ചൂഷണവുമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് വിതരണം സമൂഹത്തെ സേവിക്കുന്നില്ല; അത് സമൂഹത്തെ അച്ചടക്കപ്പെടുത്തുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഇത്തരമൊരു വ്യവസ്ഥ അടിസ്ഥാനപരമായി വിഘടിതമാണ് (decoherent). ഈ സത്താശാസ്ത്രപരമായ ചട്ടക്കൂടിൽ വിതരണം ഒരു ഇടപാട് യുക്തിയുടെ പ്രശ്നമല്ല; മറിച്ച് സമഗ്ര വ്യവസ്ഥയുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്ന പ്രവാഹങ്ങളുടെ ഒരു നൃത്തക്രമമാണ്. ആരോഗ്യമുള്ള ഒരു ജൈവജീവി പോഷകങ്ങളും ഊർജവും കോശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള മത്സരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിതരണം ചെയ്യാത്തതുപോലെ, ആരോഗ്യകരമായ ഒരു സമൂഹവും വിഭവങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യകത, സാധ്യത, പരിമിതി എന്നിവയുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലായിരിക്കണം.

ഇതിന് മൂല്യത്തിന്റെ ഒരു അടിസ്ഥാനപരമായ പുനർനിർവചനം ആവശ്യമാണ്. മൂല്യം ഇനി അപൂർവതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ വിലയല്ല; മറിച്ച് വ്യവസ്ഥാപരമായ ഐക്യത്തിന് നൽകുന്ന ബന്ധപരമായ സംഭാവനയാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ വിതരണം ഒരു അനുരണനപ്രവർത്തനമായി മാറുന്നു. സമൃദ്ധിയും ആവശ്യവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങൾ, തൊഴിലും വിശ്രമവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ, സുസ്ഥിരതയും ഉപഭോഗവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേടുകൾ എന്നിവയെ ശ്രദ്ധാപൂർവം കേൾക്കുകയും സന്തുലിതാവസ്ഥ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന വിധത്തിൽ പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് വിതരണം.

ഒരു പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിൽ വിതരണം ഇനി വിപണിയുടെ അന്ധമായ യന്ത്രവത്കൃത സംവിധാനത്തിലൂടെയല്ല നടക്കുക. പങ്കാളിത്തം, സുതാര്യത, ഫീഡ്ബാക്ക് എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ ബോധപൂർവമായ സംവിധാനങ്ങളിലൂടെയായിരിക്കും അത് സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുക. വിഭവവിതരണം അമൂർത്തമായ സാമ്പത്തിക മാതൃകകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ല; തത്സമയ ബന്ധപരമായ വിവരങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്—പരിസ്ഥിതി സൂചകങ്ങൾ, സമൂഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായങ്ങൾ, തൊഴിൽസംഭാവനകൾ, ചരിത്രപരമായ അസമത്വങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ.

അൽഗോരിതങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നിടത്ത് അവ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യപ്പെടുന്നത് നിരീക്ഷണത്തിനോ ലാഭപരമാവധിക്കോ വേണ്ടിയല്ല; മറിച്ച് ബന്ധപരമായ ഐക്യം ഉറപ്പാക്കുന്നതിനാണ്. സാമൂഹികമോ പാരിസ്ഥിതികമോ ആയ മേഖലകളിൽ എവിടെയാണ് സംഘർഷങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നതെന്ന് കണ്ടെത്തി അവിടേക്ക് വിഭവങ്ങൾ എത്തിക്കുന്നതിനാണ് അവ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഇവ കേന്ദ്രീകൃത കമാൻഡ് സംവിധാനങ്ങളോ അരാജകമായ പ്രാദേശിക കൈമാറ്റ സംവിധാനങ്ങളോ അല്ല; മറിച്ച് സമഗ്ര വ്യവസ്ഥയുടെ ആരോഗ്യം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ചലനാത്മകവും ബഹുതലങ്ങളുള്ളതും പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിവുള്ളതുമായ ശൃംഖലകളാണ്.

വിതരണം ഒരുതവണ നടക്കുന്ന ഒരു ഇടപാടല്ല. അത് മൂല്യങ്ങളുടെയും ബന്ധങ്ങളുടെയും ജീവനുള്ള ചർച്ചയാണ്—വർത്തമാന ആവശ്യങ്ങളെയും ഭാവി സാധ്യതകളെയും ഒരുപോലെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു തുടർച്ചയായ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയ.

ഇത്തരമൊരു വ്യവസ്ഥയിൽ അധികവിഭവങ്ങൾ സംഭരിക്കുകയോ പണമാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. പകരം, തകർച്ചയോ അസന്തുലിതാവസ്ഥയോ അനുഭവിക്കുന്ന മേഖലകളിലേക്ക് അവ സജീവമായി പുനഃപ്രവഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അത് ക്ഷാമം നേരിടുന്ന പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് ഭക്ഷണം എത്തിക്കുന്നതാകാം; ദുരന്തബാധിത സമൂഹങ്ങൾക്ക് ഉപകരണങ്ങൾ എത്തിക്കുന്നതാകാം; ഒറ്റപ്പെടലനുഭവിക്കുന്ന വ്യക്തികൾക്ക് സമയവും ശ്രദ്ധയും നൽകുന്നതാകാം. ഇവിടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് സമ്പാദ്യസഞ്ചയത്തിന്റെ യുക്തിയല്ല; പുനരുജ്ജീവനാത്മക ഫീഡ്ബാക്കിന്റെ യുക്തിയാണ്.

സമ്പത്ത് ഇനി പിഴിഞ്ഞെടുക്കാനും സംഭരിക്കാനുമുള്ള കഴിവല്ല. ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കാനും പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും സന്തുലിതമാക്കാനും ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരാനുമുള്ള കഴിവാണ് യഥാർത്ഥ സമ്പത്ത്. വിതരണയുക്തിയിലെ ഈ മാറ്റം സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങളെ തന്നെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു—മത്സരത്തിൽ നിന്ന് പരസ്പരതയിലേക്ക്, കാര്യക്ഷമതയിൽ നിന്ന് പ്രതിരോധശേഷിയിലേക്ക്, ഇടപാടിൽ നിന്ന് പരിചരണാധിഷ്ഠിത ബന്ധപ്രവാഹത്തിലേക്ക്.

അവസാനമായി, പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് വിതരണം കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമമായ ഒരു വിതരണസംവിധാനം നിർമ്മിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല. അത് മൂല്യത്തിന്റെയും വിനിമയത്തിന്റെയും സത്താശാസ്ത്രത്തെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. “നൽകുക” എന്നത് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? “സ്വീകരിക്കുക” എന്നത് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ഊർജത്തിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും പ്രവാഹങ്ങളെ എങ്ങനെ ക്രമീകരിക്കണം, അതുവഴി കുറച്ചുപേരെ സമ്പന്നരാക്കുന്നതിനുപകരം സമഗ്ര സമൂഹത്തിന്റെ ഐക്യം ശക്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയണം?

ഇത് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ സ്വാർത്ഥതയുടെ യുദ്ധഭൂമിയായി കാണുന്നില്ല; മറിച്ച് പരസ്പരാശ്രിതമായ ഒരു ജീവവ്യവസ്ഥയായി പുനർസങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. അവിടെ വിതരണം കൂട്ടായ ഉദ്ഭവത്തിന്റെ രക്തചംക്രമണ വ്യവസ്ഥയാണ്—സമൂഹത്തിന്റെ ജീവശക്തിയെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലേക്കും എത്തിക്കുന്ന ഒരു സജീവ പ്രവാഹം.

ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് സാമൂഹികബന്ധങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി ഉപകരണവൽക്കരണത്തിന്റെ (instrumentality) മേൽ പണിതുയർത്തപ്പെട്ടവയാണ്. മനുഷ്യരെ ഉൽപ്പാദനം, വിനിമയം, ഉപഭോഗം എന്നിവയുടെ വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലെ പ്രവർത്തനഘടകങ്ങളായി ചുരുക്കിക്കൊണ്ടാണ് അവ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. മനുഷ്യർ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാനുള്ള മാർഗങ്ങൾ മാത്രമായി മാറുന്നു. അവരുടെ അതുല്യമായ വ്യക്തിത്വത്തിനോ ബന്ധങ്ങളുടെ ആഴത്തിനോ അല്ല, മറിച്ച് വിപണി നിർവചിക്കുന്ന സാമൂഹികവേഷങ്ങൾക്കാണ് മൂല്യം നൽകപ്പെടുന്നത്. അവരുടെ സമയം വാങ്ങാൻ കഴിയുന്ന തൊഴിലാളികൾ, അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഉപഭോക്താക്കൾ, മറ്റുള്ളവരെ നിയന്ത്രിക്കാനും പ്രചോദിപ്പിക്കാനും ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്ന മത്സരാർത്ഥികൾ—ഇങ്ങനെയാണ് മനുഷ്യരെ നിർവചിക്കുന്നത്.

മനുഷ്യമൂല്യം വിനിമയമൂല്യമായി അമൂർത്തവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ഉൽപ്പാദനക്ഷമത, വരുമാനം, സാമൂഹിക മൂലധനം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഒരാളുടെ വില കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ബന്ധങ്ങൾ പരസ്പര അംഗീകാരത്തിലൂടെയല്ല, ഇടപാടുകളിലൂടെയാണ് മധ്യസ്ഥമാകുന്നത്. സ്നേഹവും അടുപ്പവും പോലും സേവനങ്ങൾ, ആപ്പുകൾ, ബ്രാൻഡുകൾ എന്നീ രൂപങ്ങളിൽ ചരക്കുവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ വ്യാപകമായ ഉപകരണവൽക്കരണം എല്ലാ തലങ്ങളിലും അന്യവൽക്കരണം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വ്യക്തി സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നും സാധ്യതകളിൽ നിന്നും അകന്നുപോകുന്നു. മറ്റുള്ളവരെ തടസ്സങ്ങളായോ വിഭവങ്ങളായോ കാണുന്നു. സമൂഹം ഒരു പങ്കിട്ട ജീവിതമേഖലയായി അല്ല, മറിച്ച് ഒരു അന്യശക്തിയായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലം വൈകാരികവും സാമൂഹികവും സത്താപരവുമായ വിഘടനമാണ്. ക്യാപിറ്റലിസത്തിൽ ബന്ധപ്പെടുക എന്നത് കണക്കുകൂട്ടലാണ്; ഇടപെടുക എന്നത് പ്രയോജനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്യലാണ്.

ഇതിന് വിപരീതമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് മനുഷ്യസത്തയെക്കുറിച്ച് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ധാരണ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. വ്യക്തികളെ അത് ഒറ്റപ്പെട്ടതും സ്വയംപര്യാപ്തവുമായ ഘടകങ്ങളായി കാണുന്നില്ല. മറിച്ച്, ചലനാത്മകവും പരിണാമാത്മകവുമായ ഒരു ഐക്യക്ഷേത്രത്തിലെ ബന്ധബിന്ദുക്കളായാണ് കാണുന്നത്. വ്യക്തിത്വം മുൻകൂട്ടി നൽകിയ ഒരു സാരാംശമോ സ്ഥിരമായ ഐഡന്റിറ്റിയോ അല്ല. അത് ഒരു ഉദ്ഭവപ്രക്രിയയാണ്—ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളും ബാഹ്യ ഇടപെടലുകളും തമ്മിലുള്ള താൽക്കാലികവും ആവർത്തനാത്മകവുമായ സന്തുലിതാവസ്ഥ.

ഓരോ വ്യക്തിയും അനേകം സംഘർഷങ്ങളുടെ ഒരു മേഖലയാണ്. ആഗ്രഹവും ഉത്തരവാദിത്തവും, വ്യക്തിത്വവും സാമൂഹികാംഗത്വവും, സ്വാതന്ത്ര്യവും പരസ്പരാശ്രിതത്വവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ സംഘർഷങ്ങളെ വിവിധ തലങ്ങളിൽ ഡയലക്ടിക്കലായി പരിഹരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വം രൂപംകൊള്ളുന്നത്.

ഒരു പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിൽ മനുഷ്യബന്ധങ്ങൾ ഇനി പ്രയോജനത്തെയോ ആധിപത്യത്തെയോ ചുറ്റിപ്പറ്റി ക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അവ പരസ്പര അനുരണനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. മറ്റുള്ളവരെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും അംഗീകരിക്കാനും അവരോടൊപ്പം സഹപരിണമിക്കാനും കഴിയുന്ന ശേഷിയാണ് അനുരണനം. അതിലൂടെ സമഗ്ര സമൂഹത്തിന്റെ ഐക്യം ശക്തിപ്പെടുന്നു. ബന്ധങ്ങൾ നിയന്ത്രണത്തിന്റെയോ ഇടപാടിന്റെയോ കാര്യമായി കുറയുകയും പങ്കിട്ട രൂപപ്പെടലിൽ പങ്കാളിത്തമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇത്തരമൊരു മാറ്റം സാമൂഹികസ്ഥാപനങ്ങളുടെ സമൂലമായ പുനഃസംഘടന ആവശ്യപ്പെടുന്നു. കുടുംബം ഇനി തൊഴിൽശക്തിയുടെ പുനരുത്പാദനത്തിനുള്ള സ്വകാര്യകേന്ദ്രമോ പുരുഷാധിപത്യത്തിന്റെ ആസ്ഥാനമോ അല്ല. അത് വൈകാരിക സന്തുലിതാവസ്ഥ, ധാർമ്മിക രൂപീകരണം, തലമുറകൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പരത എന്നിവ വളർത്തുന്ന ഒരു മേഖലയായി മാറുന്നു.

വിദ്യാഭ്യാസം സാമ്പത്തികവേഷങ്ങൾക്കുള്ള പരിശീലനം എന്ന സ്ഥാനം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. പകരം അത് സത്താപരമായ ഉണർവിന്റെ പ്രക്രിയയായി മാറുന്നു. സങ്കീർണ്ണതയെ തിരിച്ചറിയാനും വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാനും സാമൂഹിക-പാരിസ്ഥിതിക വ്യവസ്ഥകളിൽ ബോധപൂർവം പങ്കാളികളാകാനുമുള്ള കഴിവ് വികസിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി അത് മാറുന്നു.

ആരോഗ്യപരിപാലനവും രോഗാവസ്ഥകൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ ഒതുങ്ങുന്നില്ല. അത് മാനസികവും ശാരീരികവും സാമൂഹികവുമായ ബന്ധപരമായ ഐക്യം വളർത്തുന്നതിനുള്ള സംവിധാനമായി വികസിക്കുന്നു. പ്രതിരോധപരിചരണം, സ്പർശം, ആചാരങ്ങൾ, കൂട്ടായ രോഗശാന്തി എന്നിവയ്ക്ക് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകപ്പെടുന്നു.

പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസത്തിൽ എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് തൊഴിൽശക്തിയെയോ ഉപഭോഗരീതികളെയോ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്നതിനല്ല; മറിച്ച് അനുരണനപരമായ പരസ്പരാശ്രിതത്വം വളർത്തുന്നതിനാണ്. ആളുകൾ വിഭവങ്ങൾക്കുവേണ്ടി മത്സരിക്കുന്നവരായി അല്ല, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സഹസ്രഷ്ടാക്കളായി സ്വയം കാണുന്ന ഒരു സമൂഹമാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം.

ഈ മാതൃകയിൽ സംഘർഷങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നത് പ്രധാനമാണ്. അവ ഡയലക്ടിക്കലായി കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. വ്യത്യാസങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയോ നിർബന്ധിത ഐക്യമതം സൃഷ്ടിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, സംഘർഷങ്ങളെ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഉറവിടമായി അംഗീകരിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, താൽപര്യങ്ങൾ, അനുഭവങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ ഭീഷണികളായി കാണുന്നില്ല; മറിച്ച് ഉയർന്നതല ഐക്യത്തിലേക്ക് നയിക്കാവുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ സംഘർഷങ്ങളായി കാണുന്നു.

സംഭാഷണത്തിലൂടെയും പരസ്പര അംഗീകാരത്തിലൂടെയും ഈ സംഘർഷങ്ങൾ ഉയർന്നതല യോജിപ്പുകളിലേക്ക് വളരാൻ കഴിയും. അതിനാൽ നീതി ശിക്ഷയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ പ്രതികാരനീതിയല്ല. അത് പുനഃസ്ഥാപനപരവും പരിവർത്തനാത്മകവുമായ പ്രക്രിയയാണ്. തകർന്ന ബന്ധങ്ങളെ പുനർനെയ്യുകയും, പരസ്പര ഉത്തരവാദിത്തത്തിലൂടെയും പങ്കിട്ട സത്യത്തിലൂടെയും മുറിവുകൾ സുഖപ്പെടുത്തുകയും, പ്രശ്നങ്ങൾ വീണ്ടും ആവർത്തിക്കാതിരിക്കാൻ സാമൂഹികഘടനകളെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ നീതി.

ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ സ്നേഹം, സൗഹൃദം, മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം, സഹകരണം എന്നിവ സ്വകാര്യജീവിതത്തിന്റെ അനുബന്ധങ്ങളോ സമ്പന്നരുടെ ആഡംബരങ്ങളോ അല്ല. അവ സത്താപരമായ പ്രായോഗികരീതികളായി മാറുന്നു—കൂട്ടായ ഐക്യത്തിന്റെ ഉദ്ഭവപ്രക്രിയയിൽ വ്യക്തികൾ പങ്കെടുക്കുന്ന അടിസ്ഥാനമാർഗ്ഗങ്ങളായി.

സ്നേഹം ഒരു വികാരം മാത്രമല്ല; വിഘടിക്കപ്പെട്ട ആത്മാക്കളെ ഒരുമിപ്പിക്കുന്ന യോജകശക്തിയാണ്. സൗഹൃദം സാമൂഹികജീവിതത്തിന്റെ അധികലാഭമല്ല; അനുരണനത്തിന്റെയും പരസ്പര രൂപീകരണത്തിന്റെയും പ്രക്രിയയാണ്. മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം അറിവിന്റെ അധികാരക്രമമല്ല; ചരിത്രസ്മരണയുടെ കൈമാറ്റവും വളർച്ചയുടെ വഴികാട്ടലുമാണ്. സഹകരണം മത്സരത്തിന്റെ ഒരു ബദൽ മാത്രമല്ല; കൂട്ടായ ബുദ്ധിയുടെ പ്രധാന ചാലകശക്തിയാണ്.

ഈ ബന്ധങ്ങളാണ് പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് ജീവിതത്തിന്റെ അദൃശ്യമായ അടിസ്ഥാനസൗകര്യം. അവ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ മുകളിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്ന ഉപരിഘടനയല്ല; മറിച്ച് ഐക്യമുള്ള ഒരു സമൂഹം ഉദ്ഭവിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനഭൂമികയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വിഭാവനം ചെയ്യുന്ന പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് ക്രമത്തിൽ മനുഷ്യബന്ധങ്ങൾ ഭൗതികജീവിതത്തിന്റെ അനുബന്ധങ്ങളല്ല. അവ ജീവിതത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ സാരത്തിന്റെ ഭൗതികാവിഷ്കാരമാണ്—വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും, വ്യത്യാസങ്ങളെ മാനിക്കുകയും, പങ്കിട്ട രൂപപ്പെടലിലൂടെ ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയ.

ക്യാപിറ്റലിസത്തിൽ സംസ്കാരം ജീവിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നല്ല; വിപണനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ്. അതിന്റെ ആവിഷ്കാരരൂപങ്ങൾ ഉൽപ്പന്നങ്ങളായി ചുരുക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ ആചാരങ്ങൾ “അനുഭവങ്ങൾ” എന്ന പേരിൽ പുനർബ്രാൻഡ് ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ ചിഹ്നങ്ങൾ പരസ്യവ്യവസായം കൈയടക്കിയിരിക്കുന്നു.

കല ഒരു ഉൽപ്പന്നമായി മാറുന്നു. അതിന്റെ പ്രാധാന്യം അതിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ അല്ല, വിൽപ്പനയിൽ അളക്കപ്പെടുന്നു. പാരമ്പര്യം ഒരു ബ്രാൻഡായി മാറുന്നു. വിനോദസഞ്ചാരത്തിനോ തിരിച്ചറിയൽ രാഷ്ട്രീയത്തിനോ വേണ്ടി അത് പുനർപാക്ക് ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ ആഴം നഷ്ടപ്പെടുകയും കാഴ്ചവിസ്മയമായി ചുരുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശ്രദ്ധ ഒരു നാണയമായി മാറുന്നു. മനുഷ്യരുടെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റാനും ശേഖരിക്കാനും രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത അൽഗോരിതങ്ങൾ അതിനെ വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നു. അവ ആഴം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല; ശ്രദ്ധതിരിച്ചുവിടലാണ് പരമാവധി ആക്കുന്നത്. മുൻകാല സമൂഹങ്ങളിൽ കൂട്ടായ ബോധത്തിന്റെ കണ്ണാടിയും ചരിത്രസ്മരണയുടെ മാധ്യമവുമായിരുന്ന പ്രതീകാത്മക മേഖല ഇന്ന് വിഘടിതവും ഉപരിപ്ലവവുമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

ഇതിന്റെ ഫലം സാംസ്കാരിക സമൃദ്ധിയല്ല; സാംസ്കാരിക ക്ഷീണമാണ്. ചിത്രങ്ങളാലും വിവരങ്ങളാലും നിറഞ്ഞ ഒരു ലോകം, എന്നാൽ അർത്ഥത്തിനായി പട്ടിണികിടക്കുന്ന ഒരു ലോകം. ഇവിടെ കഥകൾ സത്യത്തിനുവേണ്ടിയല്ല, വൈറലാകുന്നതിനുവേണ്ടിയാണ് മത്സരിക്കുന്നത്. കല ഉണർത്തുന്നതിനുപകരം മയക്കുന്നു.

ഇത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ സംസ്കാരം വൈരുധ്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതല്ല; അവയെ മറച്ചുവയ്ക്കുന്നതായി മാറുന്നു. അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിയാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ (hyperreality) വലയങ്ങളിൽ നമ്മെ കുടുക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ സംസ്കാരം സാമ്പത്തിക ജീവിതത്തിന് മുകളിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു ദ്വിതീയ ഉപരിഘടന (superstructure) അല്ല. മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങൾ അർത്ഥവത്താകുന്ന പ്രതീകാത്മക മേഖലയാണ് അത്. അസ്തിത്വത്തിലെ രൂപരഹിതമായ സംഘർഷങ്ങൾ പ്രതീകാത്മക ഐക്യമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന ഇടമാണ് സംസ്കാരം. വേദനയെ കവിതയാക്കി, ആഘാതങ്ങളെ പുരാണങ്ങളാക്കി, അരാജകത്വത്തെ ആചാരങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നത് സംസ്കാരത്തിലൂടെയാണ്. പറയാൻ കഴിയാത്തത് പറയപ്പെടുകയും, കാണാൻ കഴിയാത്തത് ദൃശ്യമാകുകയും, വ്യക്തിപരമായി വഹിക്കാൻ കഴിയാത്ത അനുഭവങ്ങൾ കൂട്ടായ്മയായി പങ്കുവെക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന മേഖലയാണിത്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ സംസ്കാരം അബോധമനസ്സിന്റെ മേഖലയെ ബോധപൂർവം മധ്യസ്ഥമാക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. വ്യക്തികളും സമൂഹങ്ങളും അർത്ഥനിർമ്മാണത്തിന്റെ ആവർത്തനാത്മക പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്ന ഇടമാണത്. അനുഭവങ്ങളെ കഥകളായും താളങ്ങളായും ചിത്രങ്ങളായും ചലനങ്ങളായും വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയാണ് സംസ്കാരം. അതിനാൽ സംസ്കാരം വെറും അലങ്കാരമല്ല; രൂപപ്പെടലിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ വ്യാകരണമാണ്. വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും ചിലപ്പോൾ അതിജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പങ്കിട്ട ഭാഷാസംവിധാനമാണ് അത്.

ഈ ധർമ്മം ചരക്കുവൽക്കരണത്തിന് നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ സമൂഹങ്ങൾക്ക് വൈരുധ്യങ്ങളെ ആന്തരികമായി ദഹിപ്പിക്കാനും രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനുമുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അതോടെ അവ നിഹിലിസത്തിലേക്കും അർത്ഥശൂന്യതയിലേക്കും വഴുതിവീഴാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഒരു പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിൽ സംസ്കാരം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ധർമ്മമായ പുരാണസൃഷ്ടിപരമായ സംശ്ലേഷണം (mythopoeic synthesis) വീണ്ടെടുക്കണം. വിഘടിച്ച ജീവിതത്തെ പങ്കിട്ട കഥകളിലേക്കും പ്രതീകാത്മക ക്രമങ്ങളിലേക്കും സൗന്ദര്യാത്മക ഐക്യത്തിലേക്കും സൃഷ്ടിപരമായി പുനർനെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയാണത്. സംസ്കാരം ഉപഭോഗിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ചരക്കായി നിലനിൽക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും ജീവിക്കപ്പെടുകയും പ്രയോഗിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സാമൂഹിക പ്രാക്സിസായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

കല, സംഗീതം, കഥപറച്ചിൽ, ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ ഇനി വിദഗ്ധർക്കായി സംവരിക്കപ്പെട്ടതോ വിപണികളുടെ ചട്ടക്കൂടിൽ ഒതുങ്ങിയതോ ആയിരിക്കില്ല. അവ കൂട്ടായ അനുരണനത്തിന്റെ ജീവനുള്ള പ്രയോഗങ്ങളായി മാറുന്നു. ഒരു സമൂഹം തന്റെ ആഘാതങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുകയും, മൂല്യങ്ങളെ പുനഃക്രമീകരിക്കുകയും, ഭാവിസാധ്യതകളെ പരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മാധ്യമങ്ങളായി അവ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

സംസ്കാരം ഒരു പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് സമൂഹം സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നതിനെ കാണുന്ന കണ്ണാടിയായി മാറുന്നു. അത് പ്രചാരണമോ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒളിച്ചോട്ടമോ അല്ല; മറിച്ച് പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും പരിഹാസത്തിന്റെയും വിമർശനത്തിന്റെയും ആഘോഷത്തിന്റെയും തുറന്ന മേഖലയാണ്. ഈ രീതിയിൽ സാംസ്കാരികജീവിതം രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയോ സാമ്പത്തികത്തിന്റെയോ അലങ്കാരമല്ല; അവയുടെ പ്രതീകാത്മക പങ്കാളിയാണ്. സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ പരിഹരിക്കാനാകാത്ത വൈരുധ്യങ്ങളെ അത് ഉൾക്കൊള്ളുകയും, അവയുടെ സാധ്യതാപരമായ പരിഹാരരൂപങ്ങളെ മുൻകൂട്ടി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇത്തരം ഒരു സമൂഹത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസം സാംസ്കാരിക ദീക്ഷയായി പുനർവിചാരിക്കപ്പെടുന്നു. അനുസരണയുള്ള തൊഴിലാളികളെയോ ഉപഭോക്താക്കളെയോ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഉപകരണപരമായ പരിശീലനം എന്ന നിലയിൽ നിന്ന് അത് മാറുന്നു. പകരം മനുഷ്യരൂപപ്പെടലിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ വലയത്തിലേക്ക് വ്യക്തികളെ പ്രവേശിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി അത് മാറുന്നു.

വിദ്യാർത്ഥികൾ വിവരങ്ങൾ നിറയ്ക്കാനുള്ള ശൂന്യപാത്രങ്ങളല്ല. അവർ എപ്പോഴും ചലനാത്മകമായ ഒരു പങ്കിട്ട ലോകത്തിലെ ഡയലക്ടിക്കൽ പങ്കാളികളാണ്. വിദ്യാഭ്യാസം സങ്കീർണ്ണതയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനച്ചടങ്ങായി മാറുന്നു. തകർന്നുപോകാതെ വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ, സൃഷ്ടിപരമായി ഉദ്ഭവപ്രക്രിയകളോട് ഇടപെടാൻ, ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കാൻ അത് മനുഷ്യരെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

കലകൾ ഇനി പാഠ്യേതര പ്രവർത്തനങ്ങളല്ല. അവ വിജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവും സത്താശാസ്ത്രപരവുമായ അനിവാര്യതകളാണ്. യുക്തിപരമായ അമൂർത്തചിന്തയ്ക്ക് മാത്രം ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്ത അനുഭവങ്ങളെ അനുഭവിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും പ്രകടിപ്പിക്കാനുമുള്ള മാർഗങ്ങളാണ് അവ.

ഈ പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് ചട്ടക്കൂടിൽ സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തകൻ ഒരു സെലിബ്രിറ്റിയോ സാമൂഹിക മേലാളനോ വിനോദപ്രദാതാവോ അല്ല. അദ്ദേഹം ഒരു സാമൂഹിക-പ്രതീകാത്മക മധ്യസ്ഥനാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ കൂട്ടായ സംഘർഷങ്ങളെ പ്രതീകാത്മക രൂപങ്ങളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിയാണ്. സമൂഹത്തിന് സ്വയം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ചിത്രങ്ങളും ശബ്ദങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തുന്നവനാണ്. സാമൂഹിക വിച്ഛേദനങ്ങളുടെ കാലത്ത് സൗന്ദര്യാത്മക ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നവനാണ്.

അവന്റെ ധർമ്മം “ഉള്ളടക്കം” ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കലല്ല; മറിച്ച് ഉദ്ഭവത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കലാണ്. സമൂഹങ്ങളെ ഐക്യത്തിലേക്കും നീതിയിലേക്കും സൗന്ദര്യത്തിലേക്കും നയിക്കുന്ന ആഴമേറിയ അനുരണനങ്ങളെ ഉണർത്തലാണ്. അവൻ ശ്രദ്ധതിരിക്കാൻ അവതരിപ്പിക്കുന്നില്ല; പുനഃസംയോജിപ്പിക്കാനാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. കൈയടിക്കുവേണ്ടിയല്ല; രൂപാന്തരത്തിനുവേണ്ടിയാണ് അവന്റെ പരിശ്രമം.

അങ്ങനെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വിഭാവനം ചെയ്യുന്ന പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിൽ സംസ്കാരം ഭൗതികജീവിതത്തിന്റെ ഒരു അനുബന്ധമല്ല. അത് സാമൂഹിക രൂപപ്പെടലിന്റെ പ്രതീകാത്മക എഞ്ചിനാണ്. ദ്രവ്യം അർത്ഥമായി മാറുന്ന ഇടമാണ് അത്. വൈരുധ്യങ്ങൾ ഉൾക്കാഴ്ചകളായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന മേഖലയാണ് അത്. ഒറ്റപ്പെടൽ ഗാനമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന പ്രക്രിയയാണ് അത്.

സംസ്കാരം ലോകത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നില്ല; ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതാക്കുന്നു. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ലോകത്തെ പുതുതായി സഹസൃഷ്ടിക്കാൻ അത് നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്നു.

പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസം ഒരു നിശ്ചിത മാതൃകയോ, മുൻകൂട്ടി തയ്യാറാക്കിയ ആശയപരിപാടിയോ, നടപ്പിലാക്കാനായി കാത്തിരിക്കുന്ന സാങ്കേതിക ഭരണപദ്ധതിയോ അല്ല. അത് മുൻകൂട്ടി എഴുതിത്തയ്യാറാക്കിയ ഒരു യൂട്ടോപ്യൻ അന്തിമലക്ഷ്യമല്ല; ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് യുക്തിയുടെ ലളിതമായ വിപരീതവുമല്ല.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസം ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ചക്രവാളമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് രൂപത്തിന്റെ രൂക്ഷമാകുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യവസ്ഥാപരമായ തകർച്ചയിൽ നിന്നും ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഒരു സാധ്യതാപരമായ ഐക്യക്ഷേത്രമായി. അത് ഒരൊറ്റ സംഭവമല്ല; സത്താപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ബഹുതല പ്രക്രിയയാണ്. സമയത്തിലും ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിലും ബോധത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിലും അസമമായ രീതിയിൽ അത് വികസിക്കുന്നു.

ക്യാപിറ്റലിസം തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സംഘർഷങ്ങളെ മധ്യസ്ഥമാക്കാനുള്ള ശേഷി നഷ്ടപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ—തൊഴിലും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, വളർച്ചയും പരിസ്ഥിതിയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, വ്യക്തിത്വവും സാമൂഹികതയും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേട് എന്നിവ രൂക്ഷമാകുമ്പോൾ—പുതിയ സാമൂഹികരൂപങ്ങൾ ദൃശ്യമാകാൻ തുടങ്ങുന്നു.

എന്നാൽ ഈ രൂപങ്ങളെ രൂപരേഖകൾ അനുസരിച്ച് നിർമ്മിക്കാനോ ഉത്തരവുകളിലൂടെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനോ കഴിയില്ല. അവ പ്രതിസന്ധിയുടെ ഉള്ളിൽ നിന്നുതന്നെ ഉദ്ഭവിക്കണം—ജീവിതസമരങ്ങളിലൂടെയും സ്ഥാപനങ്ങളുടെ വിച്ഛേദനങ്ങളിലൂടെയും പരീക്ഷണാത്മക പുനഃസംഘടനകളിലൂടെയും. പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസം ബ്ലൂപ്രിന്റുകൾ ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അത് വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യപ്പെടുന്നു. സംഘർഷങ്ങളെ ബോധപൂർവം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിലൂടെയും, അജ്ഞാതമായ ഭാവിയെ നേരിടാനുള്ള ധൈര്യത്തിലൂടെയും, പുതിയ ഐക്യം ക്രമേണ സ്ഫടികീകൃതമാകുന്നത് വരെ കാത്തുനിൽക്കാനുള്ള ശേഷിയിലൂടെയുമാണ് അതിലേക്കുള്ള യാത്ര.

ഈ സമഗ്രമായ പരിവർത്തനപ്രക്രിയയിൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു ആഴമേറിയ ദിശാബോധം നൽകുന്നു. പുതിയ ഐക്യം രേഖീയമായ ആസൂത്രണത്തിലൂടെയോ യാന്ത്രികമായ പകരംവെക്കലിലൂടെയോ ഉദ്ഭവിക്കുന്നില്ലെന്ന് അത് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. മറിച്ച്, അത് ആവർത്തനാത്മക സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയാണ് (recursive synthesis) രൂപപ്പെടുന്നത്—പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഘടകങ്ങളെ ഉയർന്നതല സംഘടനയിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ.

പഴയ വ്യവസ്ഥകളെ തകർക്കുക മാത്രം പോരാ. അവയ്ക്കുള്ളിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ തന്നെ പരിവർത്തനസാധ്യതകളുടെ മേഖലകളായി വായിക്കാൻ നാം പഠിക്കണം. ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് ഉൽപ്പാദനം പാരിസ്ഥിതികമായി അസഹനീയവും ആത്മീയമായി ശൂന്യവുമാകുമ്പോൾ, അത് പുനരുജ്ജീവനം, പരസ്പരത, അനുരണനം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പുതിയ രൂപങ്ങളിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അപര്യാപ്തതയുടെയും മത്സരത്തിന്റെയും പേരിൽ ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന വിതരണസംവിധാനങ്ങൾ സ്വന്തം അതിരുകടന്ന അസന്തുലിതാവസ്ഥകളാൽ തകർന്നുവീഴുമ്പോൾ, പരിചരണത്തെയും ഫീഡ്ബാക്കിനെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പുതിയ യുക്തികൾ ഉദ്ഭവിക്കുകയും മൂല്യത്തെ ബന്ധപരമായി പുനർവിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

മനുഷ്യബന്ധങ്ങളിലെ അന്യവൽക്കരണം അതിന്റെ പരമാവധി പരിധിയിലെത്തുകയും അർത്ഥത്തെയും അടുപ്പത്തെയും സമൂഹബോധത്തെയും തകർക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, പരസ്പര അംഗീകാരത്തെയും ശരീരധിഷ്ഠിത സാന്നിധ്യത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പുതിയ ബന്ധരീതികൾ രൂപംകൊള്ളാൻ തുടങ്ങുന്നു. കാഴ്ചവിസ്മയങ്ങളിലൂടെ വിഘടനത്തെ മറച്ചുവയ്ക്കാൻ സംസ്കാരത്തിന് കഴിയാതാകുമ്പോൾ, അത് വീണ്ടും പ്രതീകാത്മക മേഖലയെ കൂട്ടായ ആത്മപരിശോധനയുടെയും പുരാണാത്മക നവീകരണത്തിന്റെയും ഇടമായി വീണ്ടെടുക്കുന്നു.

ഭൗതികവും പ്രതീകാത്മകവും, വ്യക്തിപരവും വ്യവസ്ഥാപരവുമായ എല്ലാ മേഖലകളും ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിന് (phase transition) വിധേയമാകുന്നു. അവയുടെ വൈരുധ്യങ്ങളെ പഴയ ഘടനകൾക്ക് ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്ത നിമിഷത്തിലാണ് ഈ പരിവർത്തനം സംഭവിക്കുന്നത്.

അതുകൊണ്ട് പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് സമൂഹത്തെ നിർമ്മിക്കുക എന്നത് ആധുനികതയെ പൂർണമായി തള്ളിക്കളയുക എന്നതല്ല. അത് പ്രണയാത്മകമായ ഭൂതകാലഗൃഹാതുരതയിലേക്കോ സാങ്കേതിക നിർണയവാദത്തിലേക്കോ പിൻവാങ്ങലുമല്ല. ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ ആധുനികതയെ ഉയർന്നതലത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുക (sublate) എന്നതാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം.

ആധുനികതയുടെ വിമോചനപരമായ നേട്ടങ്ങളായ ശാസ്ത്രം, വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങൾ, യുക്തിചിന്ത, സൃഷ്ടിപരത എന്നിവ സംരക്ഷിക്കപ്പെടണം. അതേസമയം അതിന്റെ അന്യവൽക്കരണപരമായ ഘടനകളായ കൊളോണിയലിസം, ചരക്കുവൽക്കരണം, അമൂർത്തവൽക്കരണം, ഉപകരണവൽക്കരണം എന്നിവ നിഷേധിക്കപ്പെടുകയും അതിജീവിക്കപ്പെടുകയും വേണം.

ആധുനികതയുടെ ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി അവയെ പരിവർത്തനത്തിലൂടെ അതിജീവിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ് പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസം. അത് വെറും നിഷേധമല്ല; രൂപാന്തരത്തിലൂടെ സംഭവിക്കുന്ന അതിക്രമണമാണ്.

ഇതിന് നാം ജീവിക്കുന്ന സാമൂഹിക-സത്താപരമായ മേഖലയുമായി ഒരു ബോധപൂർവമായ ബന്ധം ആവശ്യമാണ്. ഉപഭോക്താവ്, വോട്ടർ, തൊഴിലാളി, ഇൻഫ്ലുവൻസർ തുടങ്ങിയ വിഘടിത വേഷങ്ങളായി നമ്മെത്തന്നെ കാണാതെ, ഒരു വലിയ രൂപപ്പെടലിന്റെ പങ്കാളികളായി കാണേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മുടെ ഭാവിയിലെ ഐക്യത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങൾ സഹസൃഷ്ടിക്കുന്ന ഭൗതിക പ്രവർത്തകരും പ്രതീകാത്മക അഭിനേതാക്കളുമാണ് നാം.

അതിന്റെ അർത്ഥം നമ്മുടെ സ്ഥാപനങ്ങളെയും സാങ്കേതികവിദ്യകളെയും ആന്തരിക ജീവിതത്തെയും മത്സരത്തിന്റെയും സമ്പാദ്യസഞ്ചയത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ അല്ല, മറിച്ച് ഡയലക്ടിക്കൽ ഉദ്ഭവം, കൂട്ടായ പരിചരണം, ബഹുതല അനുരണനം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്.

അതിനാൽ ഈ ദൗത്യം ഒരു അമൂർത്തമായ ആദർശമായി അല്ല, അസ്തിത്വപരമായ ഒരു ദിശാബോധമായി നമുക്ക് ഏറ്റെടുക്കാം. മൂലധനത്തിന്റെ യുക്തിയിൽ കുടുങ്ങിയ വ്യക്തികളായി അല്ല, ഐക്യത്തിന്റെ സഹസ്രഷ്ടാക്കളായി നമുക്ക് ജീവിക്കാം, ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കാം, ബന്ധപ്പെടാം, സൃഷ്ടിക്കാം.

വൈരുധ്യങ്ങളെ സ്തംഭനത്തിന്റെ കാരണങ്ങളായി അല്ല, സാധ്യതകളുടെ ഉറവിടങ്ങളായി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന സത്തകളാണ് നാം. പ്രതിസന്ധികളെ കൂട്ടായ ഉൾക്കാഴ്ചകളാക്കി മാറ്റാൻ കഴിവുള്ളവരുമാണ്. ജീവിതത്തെ വെറും അതിജീവനത്തിലേക്കോ ലാഭാന്വേഷണത്തിലേക്കോ ചുരുക്കാതെ, അർത്ഥത്തിലേക്കും സൗന്ദര്യത്തിലേക്കും പരസ്പരതയിലേക്കും നിരന്തരമായ രൂപപ്പെടലിലേക്കും തുറന്നിടുന്ന ഒരു പുതിയ സാമൂഹികമേഖല വളർത്തിയെടുക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയും.

പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസം ക്യാപിറ്റലിസത്തിന് ശേഷമുള്ള ഒരു ദൂരഭാവിയല്ല. അത് പരിവർത്തനത്തിന്റെ ആഴമേറിയ വർത്തമാനമാണ്. നാം കീഴടങ്ങലിന് പകരം ഉദ്ഭവത്തെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നിടത്തെല്ലാം, നിയന്ത്രണത്തിന് പകരം ഐക്യത്തെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നിടത്തെല്ലാം, ആധിപത്യത്തിന് പകരം ഡയലക്ടിക്കിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നിടത്തെല്ലാം അത് ഇതിനകം ആരംഭിച്ചുകഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

പോസ്റ്റ്-ക്യാപിറ്റലിസം ഭാവിയിലെ ഒരു ലക്ഷ്യസ്ഥാനം മാത്രമല്ല; മനുഷ്യസമൂഹം സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിപരമായി ഉൾക്കൊണ്ട് ഉയർന്നതല ഐക്യത്തിലേക്ക് നിരന്തരം സഞ്ചരിക്കുന്ന ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, അത് മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ അടുത്ത ഘട്ട-ഐക്യമാണ്—നാം ഇന്ന് തന്നെ രൂപപ്പെടുത്തിത്തുടങ്ങാവുന്ന ഒരു ഉദ്ഭവഭാവി.