ദാർശനിക സംഭാവനകൾ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നത് വളരെ വൈകി മാത്രം ആയിരിക്കും- ശാശ്വത സംഭാവനകളുടെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ്

ചരിത്രപരമായി രൂപംകൊണ്ട മിക്ക സമൂഹങ്ങളിലും—പ്രത്യേകിച്ച് മുതലാളിത്തത്തിൽ അതിന്റെ ഏറ്റവും സംഘടിതവും തീവ്രവുമായ രൂപത്തിൽ—സാമ്പത്തിക വിജയം വ്യക്തിഗത നേട്ടത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രകടവും സമൂഹത്തിന് എളുപ്പത്തിൽ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നതുമായ സൂചകമായി ഉയർന്നുവരുന്നു. സമ്പത്ത് ഭൗതിക വിഭവങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം മാത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല; അധികാരം, ബുദ്ധിശക്തി, അച്ചടക്കം, ദീർഘവീക്ഷണം, ധാർമ്മിക മൂല്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സാമൂഹിക നിഗമനങ്ങൾ ചുരുക്കി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക പ്രതീകമായാണ് അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഈ ആശയപരമായ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സാമ്പത്തിക സമൃദ്ധി സാമൂഹിക നിയമസാധുതയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. സാമ്പത്തികമായി വിജയിക്കുന്നവർ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അന്തർലീനമായ സാമൂഹിക മൂല്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല അംഗീകാരത്തിന്റെയും അധികാരത്തിന്റെയും സ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെടുന്നത്; മറിച്ച് സമ്പത്ത് തന്നെ യോഗ്യതയുടെ തെളിവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നതിനാലാണ്. അവരുടെ പൊതുസാന്നിധ്യത്തിന് ഭാരമേറുന്നു, അവരുടെ ശബ്ദത്തിന് കൂടുതൽ പ്രചാരം ലഭിക്കുന്നു, വിജയത്തിന്റെ പ്രതിരൂപങ്ങളായി സ്ഥാപനങ്ങൾ അവരിലേക്ക് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ സമ്പത്ത് വ്യക്തിയിലേക്ക് പ്രശംസയും അംഗീകാരവും സ്വാധീനവും ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു ഗുരുത്വകേന്ദ്രമായി മാറുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ പ്രതിഭാസത്തെ നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ക്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക സംയോജക രൂപമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. മുതലാളിത്ത സമൂഹം ഉടനടി ഫലപ്രദവും അളക്കാവുന്നതും വിനിമയം ചെയ്യാവുന്നതുമായ കാര്യങ്ങൾക്കാണ് മുൻഗണന നൽകുന്നത്. സമ്പത്ത് ഇവിടെ ഒരു സംയോജക ബലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അത് സമാഹരണത്തിന്റെയും മത്സരത്തിന്റെയും ആധിപത്യ യുക്തിയുമായി പൂർണ്ണമായി യോജിച്ചുനിൽക്കുന്നതിനാലാണ്. സാമൂഹിക ശ്രേണീകരണം വ്യക്തിയുടെ കഴിവിന്റെ സ്വാഭാവിക ഫലമാണെന്ന വിശ്വാസത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് അത് നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ ഈ സംയോജനം ആഴത്തിലുള്ള ഘടനാപരമായ അനിവാര്യതയിലോ ചരിത്രപരമായ സാർവത്രികതയിലോ അധിഷ്ഠിതമല്ല; സമ്പത്തിനെ മൂല്യമായി സൃഷ്ടിക്കുന്ന സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ തുടർന്നും പ്രവർത്തിക്കുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ അത് നിലനിൽക്കുകയുള്ളൂ. വ്യക്തി ജീവിച്ചിരിക്കുകയും സാമ്പത്തികമായി സജീവനായി തുടരുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം ഈ സംയോജനം നിലനിൽക്കുകയും സാമൂഹിക ശ്രദ്ധയെയും അംഗീകാരത്തെയും ആ വ്യക്തിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എന്നാൽ കാലത്തിന്റെ വിയോജക ബലങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ ഈ സംയോജനം അന്തർലീനമായി അസ്ഥിരമാണ്. മരണം സമ്പത്ത് സാമൂഹിക പ്രസക്തിയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ചക്രത്തെ വിച്ഛേദിക്കുന്നു. വ്യക്തിയുടെ സാമ്പത്തിക വിനിമയത്തിലുള്ള നേരിട്ടുള്ള പങ്കാളിത്തം അവസാനിക്കുന്നു; അതോടൊപ്പം ജീവനുള്ള സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് അവരുടെ സമാഹരിച്ച മൂലധനത്തിനുണ്ടായിരുന്ന ഉടനടി പ്രയോജനവും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. തുടർച്ചയായ ഇടപെടലോ സ്വാധീനമോ ദൃശ്യമായ പ്രവർത്തനമോ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ സമ്പത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക ശക്തി അതിവേഗം അതിന്റെ സംയോജകശേഷി നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. മുതലാളിത്തത്തിൽ പ്രയോജനത്തെയും സാന്നിധ്യത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും ചരിത്രത്തിന്റെ ആഴത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കാത്തതുമായ സാമൂഹിക സ്മരണം വ്യക്തിയെ അതിശയകരമായ വേഗത്തിൽ മറന്നുതുടങ്ങുന്നു. ഉറച്ചതും ശാശ്വതവുമെന്നു തോന്നിയിരുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നേർത്തതും ആശ്രിതവും ക്ഷണികവുമാണെന്ന് വെളിപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വീക്ഷണത്തിൽ ഈ ദ്രുതമായ മാഞ്ഞുപോകൽ യാദൃച്ഛികമല്ല; അത് ഘടനാപരമായി നിർണയിക്കപ്പെട്ടതാണ്. മുതലാളിത്ത സമൂഹങ്ങൾ ദീർഘകാല അർത്ഥത്തേക്കാൾ ഹ്രസ്വകാല സംയോജനത്തെയാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. അവ ചരിത്രപരമായ സംയോജനത്തേക്കാൾ പ്രവർത്തനപരമായ സംയോജനത്തിനാണ് മുൻഗണന നൽകുന്നത്; കാരണം ചരിത്രപരമായ സംയോജനം ദീർഘമായ കാലപരിധികളിലൂടെ സംഭാവനകളെ വിലയിരുത്തേണ്ടതുണ്ട്. സാമ്പത്തിക വിജയം വർത്തമാനത്തിൽ അതീവ സംയോജകശേഷിയുള്ളതാണെങ്കിലും ജീവിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുമ്പോൾ ശാശ്വതമായ സംയോജനം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവ് അതിനില്ല. അത് ചിന്തയെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയോ സാമൂഹിക ധാരണയെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയോ വ്യവസ്ഥയിലെ ആഴത്തിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. അതിനാൽ വ്യക്തി സാമൂഹിക രംഗത്ത് നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷനായതിനുശേഷവും പ്രവർത്തനക്ഷമമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നും അത് പിന്നിൽ അവശേഷിപ്പിക്കുന്നില്ല.

ആദ്യനോട്ടത്തിൽ “വിജയം” എന്നു തോന്നുന്നതു ദ്വന്ദ്വാത്മക പരിശോധനയിൽ ചരിത്രപരമായി ഉപരിപ്ലവമാണെന്ന് വെളിപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ദൃശ്യത അതീവ തീവ്രമെങ്കിലും ഹ്രസ്വമാണ്; അതിന്റെ സാമൂഹിക പ്രതിധ്വനി ഉച്ചത്തിലുള്ളതെങ്കിലും ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നതല്ല. ഇത്തരം വിജയം ചരിത്രത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ചലനങ്ങളോടല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക രൂപീകരണത്തിന്റെ ഉപരിതല ചലനങ്ങളോടാണ് ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. സമ്പത്തിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അംഗീകാരത്തിന്റെ ദുർബലത മുതലാളിത്ത മൂല്യനിർണയത്തിലെ ഒരു അടിസ്ഥാന വൈരുദ്ധ്യത്തെ തുറന്നുകാട്ടുന്നു: വർത്തമാനത്തിൽ ഏറ്റവും ശക്തമായി തോന്നുന്നതാണ് പലപ്പോഴും കാലത്തിന്റെ പരീക്ഷണത്തെ അതിജീവിക്കാൻ ഏറ്റവും കുറവ് ശേഷിയുള്ളത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ പ്രതിഭാസത്തെ ധാർമ്മിക വിധിന്യായങ്ങളില്ലാതെയും വ്യക്തികളുടെ സദ്ഗുണം, യോഗ്യത, അല്ലെങ്കിൽ ധാർമ്മിക പരാജയം എന്നീ ചോദ്യങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കാതെയും സമീപിക്കുന്നു. സമ്പത്തിന്റെ ക്ഷണികമായ സാമൂഹിക അന്തസ്സിനെ അത് സമ്പന്നരായ വ്യക്തികളുടെ വ്യക്തിപരമായ കുറവായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നില്ല; അതുപോലെ ദാരിദ്ര്യത്തെയോ സാമൂഹിക പാർശ്വവൽക്കരണത്തെയോ ധാർമ്മിക മേന്മയായി മഹത്വവൽക്കരിക്കുന്നതുമില്ല. പകരം, അത് മുഴുവൻ പ്രശ്നത്തെയും സാമൂഹിക ഘടനയുടെ തലത്തിലാണ് സ്ഥാപിക്കുന്നത്. ഇവിടെ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നത് വ്യക്തികളുടെ സ്വഭാവമല്ല; മറിച്ച് മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിന്റെ തന്നെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യമാണ്—പ്രത്യേകിച്ച് ഉടനടിത്തവും ചരിത്രപരമായ ആഴവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം, ഹ്രസ്വകാല സംയോജനവും ദീർഘകാല സംയോജനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം.

മുതലാളിത്ത സാമൂഹിക രൂപീകരണങ്ങളിൽ മൂല്യം പ്രധാനമായും നിർവചിക്കപ്പെടുന്നത് ഉടനടിത്തത്തിലൂടെയാണ്. വേഗത്തിൽ ദൃശ്യമായ ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും അളക്കാവുന്ന നേട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുകയും നിലവിലുള്ള സമാഹരണ ചക്രങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് ശക്തവും ഫലപ്രദവും വിജയകരവുമായതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. സമ്പത്ത് ഈ മൂല്യവ്യവസ്ഥയുമായി പൂർണ്ണമായും യോജിച്ചുനിൽക്കുന്നു. അത് വ്യക്തവും അളക്കാവുന്നതും സ്വാധീനമായി ഉടനടി പരിവർത്തനം ചെയ്യാവുന്നതുമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഭാഷയിൽ സമ്പത്ത് ശക്തമായ ഒരു സംയോജക ബലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അത് സ്ഥാപനങ്ങളെയും മാധ്യമങ്ങളെയും സാംസ്കാരിക ആഖ്യാനങ്ങളെയും സാമൂഹിക അംഗീകാരത്തെയും അതിന്റെ ഉടമസ്ഥനായ വ്യക്തിയിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു. ഈ സംയോജനം പ്രതീകാത്മകമായ ഒന്നുമാത്രമല്ല; വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ സമ്പന്നനായ വ്യക്തിയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുകൊണ്ട് സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളെ സജീവമായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും അധികാരവും ശ്രദ്ധയും നിയമസാധുതയും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

എന്നാൽ ഈ സംയോജനം അടിസ്ഥാനപരമായി ചരിത്രരഹിതമാണ്. ആഴത്തിലുള്ള ഘടനാപരമായ അനിവാര്യതയിലല്ല അത് നിലനിൽക്കുന്നത്; മറിച്ച് സമ്പത്തിന് അർത്ഥം നൽകുന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ പുനരുത്പാദനത്തിലാണ് അത് ആശ്രയിക്കുന്നത്. മുതലാളിത്ത ബന്ധങ്ങൾ ആധിപത്യം നിലനിർത്തുകയും വ്യക്തി ആ ബന്ധങ്ങളിലെ സജീവ ഘടകമായി തുടരുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം സമ്പത്തിന്റെ സംയോജക ആകർഷണം ഫലപ്രദമായി നിലനിൽക്കും. എന്നിരുന്നാലും ഈ സംയോജനം ഉപരിപ്ലവമാണ്; കാരണം അത് ചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന ഘടനകളെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയോ സമൂഹത്തിലെ വ്യവസ്ഥാപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ധാരണയിലേക്കോ സാമൂഹിക സംഘടനയിലേക്കോ പുതിയ വഴികൾ തുറക്കാതെ അത് വർത്തമാനത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്.

കാലത്തിന്റെയും ചരിത്രപരമായ ചലനത്തിന്റെയും വിയോജക ബലങ്ങൾ ഇടപെടുമ്പോൾ ഈ പരിമിതി വ്യക്തമായി വെളിവാകുന്നു. സമയം ഉടനടിത്തത്തെ അലിഞ്ഞുപോകാൻ ഇടയാക്കുന്നു; സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങൾ മൂല്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളെ മാറ്റിമറിക്കുന്നു; ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾ മുൻകാല ശക്തിയെയും പ്രസക്തിയെയും ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയിൽ മാറുന്നു. മരണം, പ്രതിസന്ധി, വ്യവസ്ഥാപരമായ മാറ്റങ്ങൾ എന്നിവ സമ്പത്ത് ഒരുകാലത്ത് അതിന്റെ സംയോജക ബലം പ്രയോഗിച്ചിരുന്ന ചക്രങ്ങളെ തകർക്കുന്നു. വിയോജനവുമായി നടക്കുന്ന ഈ ഏറ്റുമുട്ടലിൽ സമ്പത്ത് അതിന്റെ തൽക്ഷണ സാഹചര്യത്തിനപ്പുറം അർത്ഥത്തെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അതിന്റെ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യത്തെ തുടർച്ചയായി പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ജീവിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ ദീർഘകാല സംയോജനം നിലനിർത്താൻ അതിന് കഴിയുന്നില്ല.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ദീർഘകാല സംയോജനം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത് മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ചരിത്രപരമായ രൂപീകരണങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയുന്ന സംഭാവനകളിൽ നിന്നു മാത്രമാണ്—ക്ഷണികമായ നേട്ടങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് ശാശ്വതമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയാണ് അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ആശയങ്ങൾ, സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂടുകൾ, പ്രയോഗരീതികൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന്. പ്രത്യേക ഭൗതിക ക്രമീകരണങ്ങളുടെ ഉൽപ്പന്നമായ സമ്പത്തിന് ഈ ചരിത്രാതീതമായ അനുരൂപണശേഷിയില്ല. അതിന്റെ സ്വാധീനം ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്രഘട്ടത്തിന്റെ ഉപരിതല ചലനങ്ങളുമായി ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ കൂട്ടായ സ്മരണയിൽ അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ് യാദൃച്ഛികമായോ ധാർമ്മികമായ കുറവുകൊണ്ടോ അല്ല, മറിച്ച് മുതലാളിത്ത മൂല്യവ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലെ അതിന്റെ അസ്തിത്വപരമായ സ്ഥാനത്താൽ ഘടനാപരമായി പരിമിതപ്പെടുന്നു.

ഇതിനു വിപരീതമായി, ആഴമേറിയ ബൗദ്ധിക, ദാർശനിക, അല്ലെങ്കിൽ ശാസ്ത്രീയ സംഭാവനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വ്യക്തികൾ പലപ്പോഴും അവരുടെ ജീവിതകാലത്ത് അവഗണനയും പാർശ്വവൽക്കരണവും ചിലപ്പോൾ തുറന്ന ശത്രുതയും നേരിടുന്നു. ഇത് യാദൃച്ഛികമായ ഒരു ദുരന്തമോ വ്യക്തിപരമായ ആശയവിനിമയ പരാജയമോ അല്ല; അവരുടെ പ്രവർത്തനവും നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ഘടനയും തമ്മിലുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠമായ ബന്ധത്തിൽ നിന്നാണ് ഇത് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അവരുടെ സംഭാവനകൾ ഉടനടിയുള്ള സാമ്പത്തിക ലാഭമോ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ സൗകര്യമോ ഹ്രസ്വകാല പ്രയോജനമോ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. പകരം, അവ ഉപരിതല പ്രത്യക്ഷതകൾക്കടിയിലേക്ക് കടന്നുചെന്ന് നിലവിലുള്ള ചിന്താസംവിധാനങ്ങളുടെയും അധികാരത്തിന്റെയും നിയമസാധുതയുടെയും അടിസ്ഥാനധാരണകളെ വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ക്രമം അദൃശ്യമായി നിലനിർത്താൻ ആശ്രയിക്കുന്ന ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അവ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഇത്തരം ബൗദ്ധിക ഇടപെടലുകൾ ആദ്യം പ്രവർത്തിക്കുന്നത് വിയോജക ബലങ്ങളായിട്ടാണ്. “സാമാന്യബോധം”, “സ്വാഭാവിക ക്രമം”, അല്ലെങ്കിൽ “ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത യാഥാർത്ഥ്യം” എന്ന നിലയിൽ സാധാരണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്തുകൊണ്ട് അവ നിലവിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥയെ അസ്ഥിരമാക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായി സ്ഥിരത കൈവരിച്ചിട്ടുള്ള എല്ലാ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളും പങ്കുവെക്കുന്ന വിശ്വാസങ്ങൾ, സ്ഥാപനപരമായ ദിനചര്യകൾ, ആശയപരമായ ആഖ്യാനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയോ നിർവീര്യമാക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു ദുർബലമായ സംയോജനത്തിലൂടെയാണ് സ്വയം നിലനിർത്തുന്നത്. ഈ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ആശയങ്ങൾ ഒരു ചിന്തകൻ അവതരിപ്പിക്കുമ്പോൾ വ്യവസ്ഥ അസ്ഥിരത അനുഭവിക്കുന്നു. ഇവിടെ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നത് ഒരു പ്രത്യേക വിശ്വാസം മാത്രമല്ല; നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ക്രമത്തെ താങ്ങിനിർത്തുന്ന മുഴുവൻ ആശയപരമായ ചട്ടക്കൂടിന്റെയും സംയോജനമാണ്.

മുതലാളിത്ത സമൂഹം ദീർഘകാല സംയോജനത്തേക്കാൾ ഉടനടിയുള്ള സംയോജനത്തിനാണ് മുൻഗണന നൽകുന്നത് എന്നതിനാൽ, ഇത്തരം വെല്ലുവിളികളെ അത് സംഭാവനകളായല്ല, ഭീഷണികളായാണ് അനുഭവിക്കുന്നത്. വേഗത്തിലുള്ള പ്രയോജനത്തിലേക്കോ അളക്കാവുന്ന ഫലങ്ങളിലേക്കോ വിപണിമൂല്യത്തിലേക്കോ പരിണമിക്കാത്ത ആശയങ്ങൾ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതും ഉൽപ്പാദനക്ഷമമല്ലാത്തതും അപകടകരവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ആധിപത്യ ആഖ്യാനങ്ങളെ അസ്ഥിരമാക്കുന്ന ബൗദ്ധിക അധ്വാനത്തെ നിലവിലുള്ള സ്ഥാപന സംവിധാനങ്ങളിൽ മാറ്റങ്ങളില്ലാതെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയില്ല. അതിന്റെ ഫലമായി സമൂഹം പ്രതിരോധപരമായാണ് പ്രതികരിക്കുന്നത്. ചിന്തകനെ അവഗണിക്കുകയോ പാർശ്വവൽക്കരിക്കുകയോ നിശ്ശബ്ദനാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രത്യക്ഷമായ അടിച്ചമർത്തലിലൂടെയല്ല; മറിച്ച് ഒഴിവാക്കൽ, നിസ്സംഗത, അല്ലെങ്കിൽ തൊഴിൽപരമായ ഒറ്റപ്പെടുത്തൽ പോലുള്ള സൂക്ഷ്മമായ സംവിധാനങ്ങളിലൂടെയും സംഭവിക്കുന്നു.

പരിവർത്തനാത്മക ആശയങ്ങളുടെ ഈ പാർശ്വവൽക്കരണം അവയുടെ ദൗർബല്യത്തിന്റെ അടയാളമല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ ആഴത്തിന്റെ തെളിവാണെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സംയോജനം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആശയങ്ങൾ ആദ്യം നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയുടെ സംയോജനത്തെ നിഷേധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അവയുടെ പ്രാരംഭ ചരിത്രഘട്ടത്തിൽ അവ വിഘടനശക്തികളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, കാരണം അവ വർത്തമാനത്തെ നിലനിർത്തുന്ന സന്തുലിതാവസ്ഥയെ തകർക്കുന്നു. പിന്നീട്, ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ പരിണമിക്കുകയും പുതിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ തീവ്രമാവുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമാണ് ഇതേ ആശയങ്ങൾ അവരുടെ സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യത വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ജീവനോടെയിരിക്കുമ്പോൾ ഇത്തരം ചിന്തകർ ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്ഥാനത്താണ് നിലകൊള്ളുന്നത്: അവർ ഭാവിയിലെ സംയോജനത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളാണ്, എന്നാൽ വർത്തമാനം അവരെ അസംഘടിതത്വത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളായി അനുഭവിക്കുന്നു. സമൂഹം അതിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ ബൗദ്ധിക സംഭാവനകൾ നൽകിയവരെ അവരുടെ ശബ്ദം നിശ്ശബ്ദമായതിനുശേഷം മാത്രമേ പലപ്പോഴും തിരിച്ചറിയുന്നുള്ളൂ എന്നതിന് വിശദീകരണം നൽകുന്നത് ഈ ദ്വന്ദ്വാത്മക പിരിമുറുക്കമാണ്.

എന്നാൽ ഈ ബന്ധം സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുന്നതല്ല. ചരിത്രത്തിന്റെ ദീർഘഗതിയിൽ അത് നിർണായകമായ ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക വിപര്യാസത്തിന് വിധേയമാകുന്നു. വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിപരമായ സാന്നിധ്യം പിൻവാങ്ങുമ്പോൾ—ഏറ്റവും നിർണായകമായി മരണത്തിലൂടെ—അവരെ പ്രതിരോധിച്ചിരുന്ന ഉടനടിയുള്ള സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങൾക്ക് അവരുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. നിലവിലുള്ള സ്ഥാപനപരവും ആശയപരവുമായ ക്രമീകരണങ്ങളിലെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു അസ്വസ്ഥതയല്ല ഇനി ആ ചിന്തകൻ. അതിന്റെ ഫലമായി ഒരുകാലത്ത് ആ വ്യക്തിയെ പാർശ്വവൽക്കരിക്കാനും നിർവീര്യമാക്കാനും നിശ്ശബ്ദനാക്കാനും ശ്രമിച്ചിരുന്ന പ്രതിരോധപ്രതികരണങ്ങൾ ക്രമേണ അലിഞ്ഞുപോകുന്നു. അപ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്നത് വ്യക്തിയല്ല; മറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളാണ്—വ്യക്തിപരമായ ജീവിതചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞതും ഉടനടിയുള്ള സാമൂഹിക ഏറ്റുമുട്ടലുകളുടെ സമ്മർദ്ദങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തമായ ആശയങ്ങളും.

കാലക്രമത്തിൽ സംയോജനവും വിയോജനവും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഒരു മാറ്റമായാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ പരിവർത്തനത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത്. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ ചിന്തകന്റെ ആശയങ്ങൾ വർത്തമാന സംയോജനത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക മേഖലയ്ക്കുള്ളിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ആ സാഹചര്യത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ആശയങ്ങൾ വിയോജക ബലങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുകയും നിലവിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥയെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ മരണശേഷം ചരിത്രമേഖല തന്നെ മാറിത്തുടങ്ങുന്നു. സമൂഹം നിശ്ചലമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല; പുതിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൂടെയും പ്രതിസന്ധികളിലൂടെയും ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും അത് മുന്നേറുന്നു. ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾ പരിണമിക്കുമ്പോൾ, ഒരുകാലത്ത് അകാലപക്വമോ വിനാശകരമോ ആയി തോന്നിയിരുന്ന ആശയങ്ങൾ പുതിയ യുഗത്തിന്റെ ആവിർഭവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായി കൂടുതൽ അടുത്ത ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ ആ ആശയങ്ങളുടെ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രവർത്തനം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. ഒരു ചരിത്രപരമായ രൂപീകരണത്തിൽ വിയോജനമായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നത് മറ്റൊരു ചരിത്രപരമായ രൂപീകരണത്തിൽ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സംയോജനമായി മാറുന്നു. ആ ആശയങ്ങൾ ചിന്തയെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനും പ്രശ്നങ്ങളെ പുതിയ രീതിയിൽ ചട്ടക്കൂടിലാക്കാനും വിഘടിച്ച അനുഭവങ്ങളെ അർത്ഥപൂർണ്ണമായ സമഗ്രതകളായി സംയോജിപ്പിക്കാനും കഴിവാർജിക്കുന്നു. അവ അസ്വസ്ഥതകളല്ല, മറിച്ച് സംഘടനാത്മക തത്ത്വങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവ ഉയർന്ന ക്രമത്തിലുള്ള സംയോജനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു—പഴയ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ പുനഃസ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് കൂടുതൽ വികസിതമായ ധാരണയുടെ തലത്തിൽ ഒരു പുതിയ സന്തുലിതാവസ്ഥ രൂപപ്പെടാൻ പ്രാപ്തമാക്കിക്കൊണ്ടാണ്.

ബൗദ്ധിക സംഭാവനകൾ അവയുടെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രശക്തി പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന നിമിഷം ഇതാണ്. വ്യക്തിപരമായ സംഘർഷങ്ങളുടെ ഉടനടിത്തത്തിൽ നിന്ന് വിമുക്തമാവുകയും പുതുതായി ഉയർന്നുവരുന്ന സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുമായി യോജിച്ചുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ആശയങ്ങൾ വിശദീകരണപരമായ ആഴവും പ്രായോഗിക ദിശാബോധവും നേടുന്നു. അവ ഭൂതകാലത്തിലെ പരാജയങ്ങളുടെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന യുക്തിയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും വർത്തമാന പ്രതിസന്ധികളെ വ്യക്തമാക്കുകയും പരിവർത്തനാത്മക പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ആശയപരമായ ഉപകരണങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉപരിതല പ്രതിഭാസങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് ഘടനാപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയാണ് അവ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നത് എന്നതിനാൽ തന്നെ അവയുടെ സ്വാധീനം സംസ്കാരം, ശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത, രാഷ്ട്രീയം തുടങ്ങി അനേകം മേഖലകളിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ടുതന്നെയാണ് ദാർശനികരും ശാസ്ത്രജ്ഞരും വിപ്ലവചിന്തകരും ജീവിതകാലത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ മരണശേഷം അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നത്. അവർക്ക് വൈകി ലഭിക്കുന്ന അംഗീകാരം ഭൂതകാലത്തിലെ അനീതിയുടെ ഒരു തിരുത്തൽ മാത്രമല്ല; അത് ചരിത്രപരമായ അനിവാര്യതയുടെ പ്രകടനമാണ്. ചിന്തയും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിൽ കാലത്തിലൂടെ സംഭവിക്കുന്ന ഒരു പുനഃക്രമീകരണത്തിന്റെ ഫലമായാണ് മരണാനന്തര അംഗീകാരത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ആശയങ്ങൾ ഒടുവിൽ അവയുമായി യോജിക്കുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, അവ ഇനി വിഘാതകരമായി തോന്നുന്നില്ല; മറിച്ച് പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഘട്ടത്തിലിരിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന് അനിവാര്യമായ സംയോജന സ്രോതസ്സുകളായി അവ ആവിർഭവിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ ആവർത്തിച്ചുവരുന്ന മാതൃക ദുഃഖകരമായ ഒരു വിരോധാഭാസമോ ധാർമ്മിക വിലാപം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു നൈതിക വൈരുദ്ധ്യമോ അല്ല. മറിച്ച് ചരിത്രപരമായ ചലനത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രവർത്തനരീതിയാണ് അത്. ചരിത്രം നീങ്ങുന്നത് നീതിയുടെയോ ഉടനടിയുള്ള അംഗീകാരത്തിന്റെയോ ആശയങ്ങൾക്കനുസരിച്ചല്ല; ഭൗതികവും സാമൂഹികവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ അന്തർലീനമായിരിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ദ്വന്ദ്വാത്മക പരിഹാരത്തിലൂടെയാണ്. ഓരോ ചരിത്രഘട്ടത്തിലും സമൂഹം സ്വാഭാവികമായി ഉടനടിയുള്ള സംയോജനത്തിനാണ് മുൻഗണന നൽകുന്നത്—നിലവിലുള്ള ക്രമത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും അതിന്റെ ഹ്രസ്വകാല തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തികൾക്കും സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും അംഗീകാരങ്ങൾക്കുമാണ് അത് പ്രാമുഖ്യം നൽകുന്നത്. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിനിടെ ഭാവിയിലെ പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് സമൂഹത്തെ നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആഴമേറിയ സംയോജനരൂപങ്ങളെ അത് വ്യവസ്ഥാപിതമായി പാർശ്വവൽക്കരിക്കുന്നു. ഈ മുൻഗണന യാദൃച്ഛികമല്ല; നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ പുനരുത്പാദനത്തിന് ഘടനാപരമായി അനിവാര്യമാണ്.

ഉടനടിയുള്ള സംയോജനവും ദീർഘകാല സംയോജനവും ഒരൊറ്റ ചരിത്രനിമിഷത്തിൽ യോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു പിരിമുറുക്കത്തിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നതെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു. സംയോജനം നിലവിലുള്ളതിനെ നിലനിർത്തുന്നു; എന്നാൽ ദീർഘകാല സംയോജനം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മറച്ചുവെക്കാതെ അവയെ സമന്വയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഉയർന്ന തലത്തിൽ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നു. സ്ഥാപിതമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ അത് വെല്ലുവിളിക്കുന്നതിനാൽ ദീർഘകാല സംയോജനം പലപ്പോഴും അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയോ നീട്ടിവെക്കപ്പെടുകയോ തെറ്റായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ഭാവിയെ നയിക്കാൻ കഴിവുള്ള ആശയങ്ങൾ വർത്തമാനത്തിൽ അസ്ഥിരമാക്കുന്നതും പ്രായോഗികമല്ലാത്തതും അപകടകരവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അവയ്ക്കെതിരായ സമൂഹത്തിന്റെ പ്രതിരോധം വർത്തമാനത്തിന്റെ സ്ഥിരത ഉറപ്പാക്കുന്ന പരിചിതമായ ഘടനകളോടുള്ള അതിന്റെ ആസക്തിയുടെ പ്രകടനമാണ്.

എന്നാൽ സമയം തന്നെ ഈ അസന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ ഇടപെടുന്ന ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾ പരിണമിക്കുകയും പ്രതിസന്ധികൾ കുമിഞ്ഞുകൂടുകയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ തീവ്രമാവുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ഒരുകാലത്ത് വർത്തമാനത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തിയിരുന്ന സംയോജക ഘടനകൾക്ക് അവയുടെ ഫലപ്രാപ്തി നഷ്ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. സ്ഥാപനങ്ങൾ ജീർണ്ണിക്കുന്നു, ആശയപരമായ വ്യവസ്ഥകൾ ഉള്ളടക്കശൂന്യമാകുന്നു, ഒരിക്കൽ ഉറച്ചതായി തോന്നിയ അംഗീകാരരൂപങ്ങൾ അവയുടെ ശൂന്യത വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ ഉടനടിത്തത്തിലും ദൃശ്യതയിലും താൽക്കാലിക അധികാരത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഉപരിപ്ലവ മഹത്വം ക്രമേണ അലിഞ്ഞുപോകുന്നു. ഒരിക്കൽ ആഘോഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത് അതിന്റെ പ്രസക്തി നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു; ഒരിക്കൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്നത് ചരിത്രത്തിന്റെ അവശിഷ്ടമായി ചുരുങ്ങുന്നു.

അതേസമയം ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിന്റെ ആന്തരിക അനിവാര്യതകളുമായി യോജിക്കുന്ന ആശയങ്ങൾ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ശക്തിയോടെ വീണ്ടും ഉയർന്നുവരുന്നു. ഈ ആശയങ്ങൾ ഒരിക്കലും നശിച്ചിരുന്നില്ല; അവ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ബൗദ്ധിക സ്മരണകളിലും സുഷുപ്തമായി നിലനിന്നുകൊണ്ട് വീണ്ടും പ്രവർത്തനക്ഷമമാകാൻ അനുയോജ്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കുകയായിരുന്നു. നിലവിലുള്ള സംയോജനരൂപങ്ങൾക്ക് സമൂഹത്തിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഇനി ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്ത ഘട്ടത്തിലെത്തുമ്പോൾ, ഇത്തരം ആശയങ്ങൾ അനിവാര്യമായ മാർഗനിർദേശ സ്രോതസ്സുകളായി സ്വയം സ്ഥാപിക്കുന്നു. പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ ഗ്രഹിക്കാനും ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സംയോജനം നിർമ്മിക്കാനും ആവശ്യമായ ആശയപരമായ ഉപകരണങ്ങൾ അവ സമൂഹത്തിന് നൽകുന്നു.

ഇങ്ങനെ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ദീർഘകാല നിലനിൽപ്പിനെ അംഗീകാരത്തിന്റെ ഫലമായല്ല, അനിവാര്യതയുടെ ഫലമായാണ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. താൽക്കാലിക മഹത്വം ഘടനാപരമായ ആഴമില്ലാത്തതിനാൽ അലിഞ്ഞുപോകുന്നു; അത് അനിവാര്യമായും കടന്നുപോകുന്ന ഒരു ചരിത്രനിമിഷത്തോടാണ് ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ഘടനാപരമായി അനിവാര്യമായ ചിന്ത ചരിത്രപരമായ ചലനത്തിന്റെ യുക്തിയിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; അതുകൊണ്ടുതന്നെ അത് നിലനിൽക്കുന്നു. ഒടുവിൽ, ചരിത്രം ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായി വർത്തമാനത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തിയവരെയല്ല ഓർക്കുന്നത്; മനുഷ്യരാശിയെ അതിനപ്പുറം മുന്നോട്ടു നയിക്കാൻ ആശയങ്ങൾ നൽകിയവരെയാണ് അത് ഓർമ്മിക്കുന്നത്.

ഈ ദ്വന്ദ്വാത്മക മാതൃകയുടെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ ചരിത്രാവിഷ്കാരങ്ങളിലൊന്ന് Karl Marx, Galileo Galilei, Baruch Spinoza എന്നിവരുടെ ജീവിതങ്ങളിലും പാരമ്പര്യങ്ങളിലും കാണാം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിലൂടെ അവരുടെ ജീവിതങ്ങളെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, അവ ഒറ്റപ്പെട്ട ദുരന്തങ്ങളുടെയോ അസാധാരണമായ അനീതികളുടെയോ കഥകളല്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. മറിച്ച് പരിവർത്തനാത്മക ചിന്തയും അതിന്റെ ചരിത്രനിമിഷവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ആവർത്തിതമായ ഒരു ഘടനാപരമായ യുക്തിയെയാണ് അവ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ഇവരിൽ ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ജീവിതകാലത്ത് അവഗണനയും അടിച്ചമർത്തലും പുറത്താക്കലും നേരിട്ടത് അവരുടെ ആശയങ്ങൾ അതത് കാലഘട്ടങ്ങളിലെ ആധിപത്യ സംയോജനത്തെ അസ്ഥിരമാക്കിയതുകൊണ്ടാണ്.

മാർക്‌സ് തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗം ദാരിദ്ര്യത്തിലും പ്രവാസത്തിലും ബൗദ്ധികമായ ഒറ്റപ്പെടലിലുമാണ് ചെലവഴിച്ചത്. അക്കാദമിക് സ്ഥാപനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ വിസമ്മതിച്ചു; രാഷ്ട്രീയ അധികാരികൾ അദ്ദേഹത്തെ വ്യവസ്ഥയെ അട്ടിമറിക്കുന്ന ഭീഷണിയായി കണക്കാക്കി; മുഖ്യധാരാ സമൂഹം അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകളെ അപകടകരമോ അപ്രസക്തമോ ആയി കണ്ടു. എന്നാൽ മാർക്‌സിന്റെ സംഭാവന വെറും രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷോഭമായിരുന്നില്ല; ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ചരിത്രപരമായി സവിശേഷമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയായി മുതലാളിത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കർശനമായ ശാസ്ത്രീയ വിശകലനമായിരുന്നു അത്. ചൂഷണവും പ്രതിസന്ധിയും അന്യവൽക്കരണവും മൂലധനത്തിന്റെ ആന്തരിക യുക്തിയിൽ നിന്ന് അനിവാര്യമായി എങ്ങനെ ഉദ്ഭവിക്കുന്നുവെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിൽ മാർക്‌സ് ആഴമേറിയ ഒരു വിയോജക ബലമായി പ്രവർത്തിച്ചു. മുതലാളിത്തത്തെ സ്വാഭാവികവും ശാശ്വതവും നീതിപൂർണ്ണവുമാണെന്ന് അവതരിപ്പിച്ചിരുന്ന ആശയപരമായ സംയോജനത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനം അസ്ഥിരമാക്കി. നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ അടിത്തറയെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതി നേരിട്ട് ചോദ്യം ചെയ്തിരുന്നത്; അതുകൊണ്ടുതന്നെ അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാലത്ത് വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നാൽ ചരിത്രം മുന്നോട്ടുപോയപ്പോൾ, മുതലാളിത്ത പ്രതിസന്ധികൾ തീവ്രമാവുകയും ആഗോള വർഗ്ഗവൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ മൂർച്ഛിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ, ആധുനിക സമൂഹത്തെ മനസ്സിലാക്കാനും പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും മാർക്‌സിന്റെ ആശയങ്ങൾ അനിവാര്യമായ ഉപകരണങ്ങളായി മാറി. ഒരിക്കൽ വിനാശകരമായ വിമർശനമായി അനുഭവപ്പെട്ടിരുന്നത് ലോകചരിത്രത്തിന്റെ തലത്തിൽ ഉയർന്ന സൈദ്ധാന്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ സംയോജനത്തിന്റെ സ്രോതസ്സായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു.

ഇതിന് സമാനമായ ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക വികാസം ഗലീലിയോയുടെ ജീവിതത്തിലും കാണാം. സൂര്യകേന്ദ്ര സിദ്ധാന്തത്തെ പിന്തുണച്ചുകൊണ്ടും അനുഭവപരമായ നിരീക്ഷനവും ഗണിതപരമായ വിവരണവും ശാസ്ത്രീയ സത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണെന്ന് ഉറച്ചുപറഞ്ഞുകൊണ്ടും ഗലീലിയോ തന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ ദൈവശാസ്ത്രപരവും പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രപരവുമായ സംയോജനത്തെ നേരിട്ട് വെല്ലുവിളിച്ചു. അറിവിന്റെ അന്തിമ വിധികർത്താവെന്ന നിലയിൽ മതസിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അധികാരത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതി തകർത്തു; അങ്ങനെ സഭയുടെ അധികാരത്തെ നിലനിർത്തിയിരുന്ന ആശയപരമായ ഏകതയെ അസ്ഥിരമാക്കി. അതുകൊണ്ടാണ് ഗലീലിയോ അപമാനിക്കപ്പെടുകയും നിശ്ശബ്ദനാക്കപ്പെടുകയും മതാധികാരത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ തടവിലാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, സ്വന്തം സ്ഥിരതയ്ക്കായി പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അചലതയും ദൈവിക കേന്ദ്രസ്ഥാനവും അനിവാര്യമായിരുന്ന ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തിനുള്ളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാസ്ത്രം ഒരു വിയോജക ബലമായി പ്രവർത്തിച്ചു. എന്നാൽ യൂറോപ്പിന്റെ ഭൗതികവും ബൗദ്ധികവുമായ സാഹചര്യങ്ങൾ മാറിയപ്പോൾ, ഗലീലിയോയുടെ രീതികളും ഉൾക്കാഴ്ചകളും പുതിയ ശാസ്ത്രീയ സംയോജനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനശിലകളായി മാറി. മരണശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതി മതവിരുദ്ധതയായി തോന്നിയില്ല; മറിച്ച് ആധുനിക ശാസ്ത്രം പടുത്തുയർത്താൻ അനിവാര്യമായ അടിത്തറയായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു.

സ്പിനോസയുടെ ജീവിതം ഈ മാതൃകയെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുന്നു. സ്വന്തം മതസമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടുകയും മതവിരുദ്ധനായി അപലപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത അദ്ദേഹം ഭൗതിക ലാളിത്യത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ഒറ്റപ്പെടലിന്റെയും ജീവിതമാണ് നയിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദാർശനിക വ്യവസ്ഥ അമാനുഷിക അധികാരത്തെ നിരാകരിക്കുകയും പ്രകൃതിയുടെ ഏകതയെ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും അനുസരണയിലോ ഭയത്തിലോ അല്ല, യുക്തിസഹമായ ധാരണയിലൂടെയാണ് ധാർമ്മികതയെ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ സ്പിനോസ മതസിദ്ധാന്തങ്ങളെയും രാഷ്ട്രീയ ദൈവശാസ്ത്രത്തെയും അസ്ഥിരമാക്കി; വിശ്വാസത്തെയും അധികാരത്തെയും ധാർമ്മികതയെയും ഒരുമിച്ച് ബന്ധിച്ചിരുന്ന ആശയപരമായ സംയോജനത്തെ അദ്ദേഹം വെല്ലുവിളിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ഈ സമൂല യുക്തിവാദത്തെ സമൂഹത്തിന് സഹിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല; അത് നശീകരണപരവും സാമൂഹികമായി അപകടകരവുമായ ഒന്നായി തോന്നി. എന്നാൽ പിന്നീട് മതനിരപേക്ഷ ചിന്തയും ശാസ്ത്രീയ യുക്തിവാദവും ജനാധിപത്യ ആദർശങ്ങളും ശക്തിപ്പെട്ടതോടെ, ആധുനിക ധാർമ്മികതയുടെയും ചിന്താസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ബൗദ്ധിക സ്വയംഭരണത്തിന്റെയും കേന്ദ്രസ്തംഭങ്ങളിലൊന്നായി സ്പിനോസയുടെ ദാർശനികത ഉയർന്നുവന്നു.

ഈ ചരിത്രങ്ങളുടെയെല്ലാം അന്തർലീനമായ ഏകതയെ മനസ്സിലാക്കാൻ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. സ്വന്തം കാലഘട്ടത്തിൽ മാർക്‌സും ഗലീലിയോയും സ്പിനോസയും നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക-ബൗദ്ധിക ക്രമങ്ങളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തിയിരുന്ന ആധിപത്യ സംയോജനരൂപങ്ങളെ നിഷേധിച്ച ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചതിനാൽ അവർ വിഘാതശക്തികളായി അനുഭവപ്പെട്ടു. വർത്തമാനത്തിന് അന്നുവരെ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാതിരുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയാണ് അവരുടെ ചിന്ത അവതരിപ്പിച്ചത്. എന്നാൽ ചരിത്രം മുന്നോട്ടുപോയപ്പോൾ ഇതേ ആശയങ്ങൾ ഘടനാപരമായി അനിവാര്യമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. സമൂഹം കൂടുതൽ ആഴമേറിയ പ്രതിസന്ധികളാലും പരിവർത്തനങ്ങളാലും രൂപപ്പെട്ട പുതിയ ഘട്ടങ്ങളിലേക്ക് കടന്നപ്പോൾ, അവരുടെ കൃതികൾ ഉയർന്ന ക്രമത്തിലുള്ള സംയോജനം സൃഷ്ടിച്ചു—യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മനസ്സിലാക്കാനും അറിവിനെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനും മനുഷ്യപ്രവർത്തനത്തിന് പുതിയ ദിശാബോധം നൽകാനുമുള്ള പുതിയ മാർഗങ്ങൾ അവ തുറന്നുകൊടുത്തു.

ഈ ഉദാഹരണങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നത് ചരിത്രപരമായ മഹത്വം ഉടനടിയുള്ള അംഗീകാരത്താലോ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ അംഗീകാരത്താലോ സാമൂഹിക സൗകര്യങ്ങളാലോ നിർണയിക്കപ്പെടുന്നതല്ല എന്നതാണ്. ആശയങ്ങൾ ആദ്യം അസ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുന്ന നിഷേധങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും പിന്നീട് അനിവാര്യമായ സമന്വയങ്ങളായി സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് അത് ആവിർഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ചിന്തയുടെ ദീർഘകാല നിലനിൽപ്പ് നിർണയിക്കപ്പെടുന്നത് വർത്തമാനകാലത്ത് അതിന് ലഭിക്കുന്ന സ്വീകാര്യത കൊണ്ടല്ല; മറിച്ച് ചരിത്രത്തിന്റെ ആഴമേറിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ആവിഷ്കരിക്കാനും പരിഹരിക്കാനുമുള്ള അതിന്റെ കഴിവുകൊണ്ടാണ് എന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ഈ വിശകലനത്തിൽ നിന്ന് ആവിർഭവിക്കുന്നത് നിർണായകവും സൈദ്ധാന്തികമായി ഉറപ്പിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒരു നിഗമനമാണ്: ഒരു പ്രത്യേക കാലഘട്ടത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന സാമൂഹിക അംഗീകാരം ചരിത്രപരമായ മൂല്യത്തിന്റെ വിശ്വസനീയമായ മാനദണ്ഡമാകാൻ കഴിയില്ല. ഒരു യുഗത്തിലെ അംഗീകാരം നിർണയിക്കപ്പെടുന്നത് വർത്തമാനത്തിൽ എന്താണ് മൂല്യമുള്ളതെന്ന് നിർവചിക്കുന്ന അധികാരത്തിന്റെയും ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെയും ആശയപരമായ വ്യവസ്ഥകളുടെയും ആധിപത്യ ഘടനകളാലാണ്. ഈ ഘടനകൾ തന്നെ ചരിത്രപരമായി ക്ഷണികമായതിനാൽ അവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അംഗീകാരരൂപങ്ങളും അസ്ഥിരമാണ്. സാമ്പത്തിക വിജയം സ്വന്തം കാലഘട്ടത്തിൽ എത്രമാത്രം തിളക്കമുള്ളതും സാമൂഹികമായി ആധിപത്യമുള്ളതുമാണെങ്കിലും, അത് പ്രത്യേക ഭൗതിക ക്രമീകരണങ്ങളോടും മൂല്യവ്യവസ്ഥകളോടും ശക്തമായി ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആ ക്രമീകരണങ്ങൾ മാറിക്കഴിഞ്ഞാൽ അത്തരം വിജയത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷ മഹത്വത്തിന് അതിന്റെ പ്രസക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ചരിത്രത്തിന്റെ ദീർഘഗതിയിൽ, സമ്പത്തിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നേട്ടങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ സംഭാവനയുടെ അർത്ഥപൂർണ്ണമായ സൂചകങ്ങളായി അപൂർവമായേ നിലനിൽക്കാറുള്ളൂ.

ഈ അസ്ഥിരതയെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വിശദീകരിക്കുന്നത് ഉപരിതല സംയോജനവും ആഴമേറിയ ചരിത്രപരമായ സംയോജനവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചുകൊണ്ടാണ്. സാമ്പത്തിക വിജയം നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും വർത്തമാന സാമൂഹിക ക്രമത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് സംയോജനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത് തന്റെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ യുക്തിക്കുള്ളിൽ ഫലപ്രദമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെങ്കിലും, ചരിത്രപരമായ പരിവർത്തനങ്ങളെ നയിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലേക്ക് അത് കടന്നുചെല്ലുന്നില്ല. അതിനാൽ അതിനെ താങ്ങിനിർത്തിയിരുന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ ഇല്ലാതായിക്കഴിഞ്ഞാൽ പ്രവർത്തനക്ഷമമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുന്ന വളരെ കുറച്ചേ അത് അവശേഷിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ. അതിന്റെ തിളക്കം മങ്ങിപ്പോകുന്നത് അതിന് തീവ്രതയില്ലാതിരുന്നതുകൊണ്ടല്ല; മറിച്ച് അതിന് ആഴമില്ലാതിരുന്നതുകൊണ്ടാണ്.

യഥാർത്ഥവും ശാശ്വതവുമായ സാമൂഹിക മഹത്വത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം മറ്റൊരിടത്താണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. സ്വന്തം കാലഘട്ടത്തിലെ ആഴമേറിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ—ഉൽപ്പാദനശക്തികളും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കങ്ങൾ, അറിവും അധികാരവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, മനുഷ്യസാധ്യതകളും സ്ഥാപനപരമായ നിയന്ത്രണങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ—മനസ്സിലാക്കാനും അവയെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ധാരണകളാക്കി രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനുമുള്ള കഴിവിലാണ് അത് നിലകൊള്ളുന്നത്. ഇത്തരം പ്രവർത്തനം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്; അതിനെ ആശയപരമായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സമൂഹത്തിന് സ്വന്തം പരിമിതികളെ തിരിച്ചറിയാനും പുതിയ സംയോജനരൂപങ്ങളെ വിഭാവനം ചെയ്യാനും കഴിയുന്ന സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂടുകൾ അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കാഴ്ചകളാക്കി പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള ഈ കഴിവാണ് ശാശ്വതമായ ബൗദ്ധിക സംഭാവനയുടെ മുഖമുദ്ര.

അതിനാൽ വിജയം എന്ന ആശയത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അടിസ്ഥാനപരമായി പുനർനിർവചിക്കുന്നു. സമ്പത്ത്, പ്രശസ്തി, ഉടനടിയുള്ള സ്വാധീനം തുടങ്ങിയ ക്ഷണിക സൂചകങ്ങളിൽ നിന്ന് വിലയിരുത്തലിന്റെ കേന്ദ്രത്തെ അത് മാറ്റി, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ചരിത്രസാഹചര്യങ്ങളിലുടനീളം സൃഷ്ടിപരമായി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സംഭാവനകളിലേക്കാണ് കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. ഘടനാപരമായ അനിവാര്യതയെ ആവിഷ്കരിക്കുകയും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുകയും ഉയർന്ന ക്രമത്തിലുള്ള സമന്വയത്തിന് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ബൗദ്ധിക അധ്വാനത്തിന് ഭൗതിക വിജയത്തിന് ഒരിക്കലും തുല്യമാകാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ദീർഘകാല നിലനിൽപ്പ് ഉണ്ട്. അതിന്റെ പ്രസക്തി കാലത്തിനനുസരിച്ച് ചുരുങ്ങുകയല്ല; മറിച്ച് വികസിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. കാരണം അത് വർത്തമാനത്തിന്റെ ഉപരിതല ചലനങ്ങളോടല്ല, ചരിത്രത്തിന്റെ ആഴമേറിയ ചലനങ്ങളോടാണ് സ്വയം യോജിപ്പിക്കുന്നത്.

ഈ വീക്ഷണത്തിൽ ചരിത്രം പ്രശസ്തികളുടെ കണക്കുപുസ്തകമല്ല; മറിച്ച് തുടർച്ചയായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സംയോജനത്തിന്റെ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ ഒരാൾക്ക് ലഭിച്ച പ്രശംസയുടെ അളവുകൊണ്ടല്ല ചരിത്രം ഒടുവിൽ വ്യക്തികളെ വിലയിരുത്തുന്നത്; മറിച്ച് അവരുടെ ആശയങ്ങൾ സമൂഹത്തെ കൂടുതൽ വ്യക്തതയിലേക്കും കൂടുതൽ സമന്വയത്തിലേക്കും കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കും എത്രമാത്രം മുന്നോട്ടു നയിച്ചു എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. ഈ ചരിത്രചലനത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്ന ചിന്തകരെ സ്വന്തം കാലഘട്ടത്തിൽ അവഗണിക്കുകയോ പ്രതിരോധിക്കുകയോ ചെയ്തേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും അവരുടെ കൃതികൾ നിലനിൽക്കുന്നത് മനുഷ്യവികാസത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ അനിവാര്യതകൾക്ക് അവ പ്രതികരിക്കുന്നതിനാലാണ്.