ആധുനിക ഇന്ത്യൻ സമൂഹവും ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക അധിനിവേശവും — ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വിശകലനം

ആധുനിക ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെ ഒരു സ്ഥിരമോ ചലനരഹിതമോ ആയ സാമൂഹിക ഘടനയായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക മേഖലയാണ്. ഇവിടെ വൈവിധ്യമാർന്ന സാംസ്കാരിക സ്മരണകളും സാമ്പത്തിക താൽപര്യങ്ങളും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ലോകവീക്ഷണങ്ങളും തുടർച്ചയായി പരസ്പരം ഇടപെടുകയും സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സമൂഹത്തിലെ ഓരോ ഘടകവും അതിന്റേതായ പൊരുത്തപ്പെടലിന്റെയും പ്രതിരോധത്തിന്റെയും ബലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ ബലങ്ങളുടെ പരസ്പര പ്രവർത്തനമാണ് സമൂഹത്തിന്റെ കൂട്ടായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ദിശ നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ, ഇന്ത്യൻ സമൂഹം വ്യക്തി, കുടുംബം, സമൂഹം, പ്രദേശം, രാഷ്ട്രം എന്നിങ്ങനെ വിവിധ സാമൂഹിക തലങ്ങൾ നിരന്തരം തങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വവും അഭിലാഷങ്ങളും പുനർനിർവചിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ബഹുതല ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഓരോ തലത്തിലും സംയോജക ബലങ്ങൾ ഐക്യം, ധാർമ്മിക സമത്വം, ബഹുസ്വര ജീവിതം, പരസ്പര സഹവർത്തിത്വം എന്നിവയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, വിയോജക ബലങ്ങൾ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥകളും അധികാരകേന്ദ്രങ്ങളും ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിത്വങ്ങളും പുറന്തള്ളൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ സാംസ്കാരിക അതിർത്തികളും സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് സമൂഹത്തെ വിഘടനത്തിലേക്ക് വലിച്ചിഴക്കുന്നു. അതിനാൽ സാമൂഹിക വികസനം യാദൃശ്ചികമായ ഒന്നല്ല; സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിവിധ ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിൽ ഈ വൈരുധ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ സംസ്കരിക്കപ്പെടുകയും സമന്വയിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിൽ നിന്നാണ് അത് ആവിർഭവിക്കുന്നത്.

ഈ വിശകലന ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വത്തെ വെറും മതവികാരമോ നിരുപദ്രവകരമായ ഒരു സാംസ്കാരിക വികാരമോ ആയി ചുരുക്കിക്കാണാൻ കഴിയില്ല. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം ഘടനയെ കേന്ദ്രീകൃത ബ്രാഹ്മണിക അധികാരകേന്ദ്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു തന്ത്രപരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര സംവിധാനമായാണ് അതിനെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വാഭാവികമായ വൈവിധ്യത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതിനുപകരം, ഇന്ത്യയുടെ ബഹുതലവും ബഹുവംശീയവുമായ സാമൂഹിക തരംഗ-ഫങ്ഷനെ തകർത്തുകൊണ്ട് ജാതി ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയ്ക്കും ഭൂരിപക്ഷ ആധിപത്യത്തിനും മുൻഗണന നൽകുന്ന ഏകശിലാത്മകമായ ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിലേക്ക് അതിനെ ചുരുക്കുകയാണ് ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. അതിന്റെ പ്രവർത്തനരീതി ഒരു സാംസ്കാരിക അധിനിവേശത്തോടാണ് കൂടുതൽ സാമ്യമുള്ളത്—ദേശാതിർത്തികൾ കടന്നുവരുന്ന സൈന്യങ്ങളിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹിക ബോധത്തിലും കൂട്ടായ സ്മരണയിലും സാംസ്കാരിക ഭാവനയിലും നുഴഞ്ഞുകയറുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഏജന്റുമാരിലൂടെയാണ് ഈ അധിനിവേശം നടക്കുന്നത്. ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി അത് ആഭ്യന്തരമാണെങ്കിലും അതിന്റെ ആത്മാവ് ബാഹ്യമാണ്. ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരചരിത്രത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിർവചിച്ച ധാർമ്മിക ബഹുസ്വരതയിൽ നിന്നോ ദാർശനിക തുറന്ന മനസ്സിൽ നിന്നോ സാംസ്കാരിക പരസ്പരതയിൽ നിന്നോ അത് ഉത്ഭവിക്കുന്നില്ല. പകരം, ആ അടിത്തറകളെ പുറന്തള്ളൽ സ്വഭാവമുള്ള ഏകീകരണ ഘടനയാൽ പുനരാലേഖനം ചെയ്യാനാണ് അത് ശ്രമിക്കുന്നത്. അങ്ങനെ ഹിന്ദുത്വം ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ തകർക്കുന്നു. എന്നാൽ അത് കൂടുതൽ നീതിപൂർണ്ണവും ഐക്യബദ്ധവുമായ ഒരു രാഷ്ട്രത്തെ സൃഷ്ടിക്കാനല്ല; മറിച്ച് സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ പരമമായ സംഘടനാതത്വമായി കർക്കശവും ശ്രേണീപരവുമായ ഒരു വ്യക്തിത്വത്തെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനാണ്.

ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ സമകാലിക ഉദയത്തിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരം ഒരൊറ്റ ഏകീകൃത സാംസ്കാരിക ബ്ലോക്കായി അല്ല, മറിച്ച് സാംസ്കാരിക ബഹുസ്വരതയുടെ മഹത്തായ മൊസൈക്കായാണ് വികസിച്ചത്. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ഈ ഉപഭൂഖണ്ഡം ആശയങ്ങളുടെയും വിശ്വാസങ്ങളുടെയും സാമൂഹിക പരീക്ഷണങ്ങളുടെയും സംഗമഭൂമിയായി പ്രവർത്തിച്ചു. വ്യത്യസ്തമായ ജീവിതരീതികൾക്ക് സഹവർത്തിത്വത്തിലും പരസ്പര ഇടപെടലിലും പരിണാമത്തിലും ഏർപ്പെടാനുള്ള അവസരം അതുവഴി ലഭിച്ചു. ഈ നാഗരിക പ്രക്രിയ ഒരു നേർരേഖയിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചതല്ല; ഏറ്റുമുട്ടലുകളും സംവാദങ്ങളും ബൗദ്ധിക സംഘർഷങ്ങളും അതിനെ കൂടുതൽ സമ്പന്നമാക്കി. ജാതി ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയും സാമൂഹിക അടിച്ചമർത്തലും കൂട്ടായ മനസ്സിൽ ആഴത്തിലുള്ള മുറിവുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും അധികാരബന്ധങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തിരുന്നുവെങ്കിലും, ഇന്ത്യയുടെ വിശാലമായ സാംസ്കാരിക വ്യക്തിത്വം ഒരിക്കലും ഏകശിലാത്മകമായ രൂപത്തിലേക്ക് പരിമിതപ്പെട്ടില്ല. പകരം, വൈവിധ്യമാർന്ന ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങളും മതാചാരങ്ങളും ഭാഷാസമൂഹങ്ങളും കലാപ്രസ്ഥാനങ്ങളും പ്രാദേശിക ജീവിതരീതികളും പരസ്പരം സ്വാധീനിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നെങ്കിലും ഒരിക്കലും ഏകതാനതയിലേക്ക് ലയിക്കാത്ത ഒരു നാഗരിക മേഖലയായി ഇന്ത്യ മാറി.

ഈ വൈവിധ്യം യാദൃശ്ചികമായ ഒന്നായിരുന്നില്ല; അത് ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനസ്വഭാവമായിരുന്നു. പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ ഭൗതികവാദവും നിരീശ്വരവാദവും ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച ചാർവാക ദർശനം ആത്മീയതയെയും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളെയും ധൈര്യപൂർവം ചോദ്യം ചെയ്തു. അതോടൊപ്പം യുക്തിക്കും സംവാദത്തിനും ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിനും പുതിയ ഉയരങ്ങൾ നൽകിയ ന്യായ ദർശനത്തിന്റെ വിശകലനാത്മകവും യുക്തിവാദപരവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളും വളർന്നു. ബൗദ്ധമതവും ജൈനമതവും കരുണ, അഹിംസ, മനുഷ്യ ഉത്തരവാദിത്വം എന്നിവയെ കേന്ദ്രീകരിച്ച ശക്തമായ ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂടുകൾ സംഭാവന ചെയ്തു. വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വൈവിധ്യവാദ സാംസ്കാരിക വിപ്ലവങ്ങളായി ഉയർന്നുവന്നു. അവ ബ്രാഹ്മണിക ആധിപത്യത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും കവിതയിലൂടെയും ഗാനങ്ങളിലൂടെയും ഭക്തിയിലൂടെയും ആത്മീയ സമത്വത്തെ ആഘോഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിനോടൊപ്പം പ്രാദേശിക ഭൂപ്രകൃതികളിലും ദേശദേവതകളിലും വാമൊഴി ചരിത്രങ്ങളിലും ബഹുവംശീയ ആചാരങ്ങളിലും വേരൂന്നിയ എണ്ണമറ്റ നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങളും ചേർന്നു. അങ്ങനെ ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരിക പ്രകടനം ഒരൊറ്റ നിറമല്ല, മറിച്ച് അനവധി നിറങ്ങളുടെ വിശാലമായ ഒരു സ്പെക്ട്രമായി രൂപപ്പെട്ടു.

ഈ ബഹുതല വൈവിധ്യമാണ് ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ സംയോജക നട്ടെല്ലായി പ്രവർത്തിച്ചത്. ഇന്ത്യയെ ഒരുമിപ്പിച്ചത് ഒരേപോലെയാകലല്ല, വ്യത്യാസങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള കൂട്ടായ കഴിവായിരുന്നു. ബഹുസ്വരത തന്നെയാണ് ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനതത്വമായി മാറിയത്. കൊളോണിയൽ അധിനിവേശം പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചെങ്കിലും, വിദേശ ആധിപത്യത്തിനിടയിലും ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ ആത്മാവ് ഏകീകരണത്തെ ചെറുത്തുനിന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യസമരം ഈ ബഹുസ്വര-മതനിരപേക്ഷ സംയോജനത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കി. അത് ഒരു മതപരമായ വ്യക്തിത്വത്തെയും കേന്ദ്രമാക്കിയിരുന്നില്ല; പകരം ധാർമ്മിക ദേശീയത, ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവം, സാർവത്രിക മാനവിക മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് ജനങ്ങളെ അണിനിരത്തിയത്. നേതാക്കളും ചിന്തകരും സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താക്കളും സാധാരണ ജനങ്ങളും ജാതിക്കും ഭാഷയ്ക്കും പ്രദേശത്തിനും മതത്തിനും അതീതമായ ഐക്യദാർഢ്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും, ഇന്ത്യയിൽ ചരിത്രപരമായി ഐക്യം ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് സാംസ്കാരിക ഏകതാനതയിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് മാനവിക അന്തസ്സിനോടും സാഹോദര്യത്തോടും നീതിയോടുമുള്ള കൂട്ടായ പ്രതിബദ്ധതയിൽ നിന്നാണെന്ന് തെളിയിക്കുകയും ചെയ്തു.

അതിനാൽ ഇന്ത്യൻ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അടിത്തറയെ പുനരാലേഖനം ചെയ്യാൻ ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര പദ്ധതി ശ്രമിക്കുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ, ഈ ഉപഭൂഖണ്ഡം ആഴത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു നാഗരിക വ്യാകരണം വികസിപ്പിച്ചിരുന്നു. വൈവിധ്യത്തെ ഭീഷണിയായല്ല ശക്തിയായാണ് അത് ആഘോഷിച്ചത്; സഹവർത്തിത്വത്തെ ഒരു വിട്ടുവീഴ്ചയായല്ല നാഗരികതയുടെ അടിസ്ഥാനതത്വമായാണ് അത് അംഗീകരിച്ചത്; മനുഷ്യസമത്വത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തേണ്ട ലക്ഷ്യമായല്ല, നിരന്തരം വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കേണ്ട സാമൂഹിക അഭിലാഷമായാണ് അത് കണ്ടത്.

ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വത്തെ ആത്മീയമോ മതപരമോ ആയ ഒരു ഉണർവായി കാണാതെ, വ്യക്തിത്വരാഷ്ട്രീയത്തിലൂടെ അധികാരം കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഘടനയായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണ്. അതിന്റെ കേന്ദ്രലക്ഷ്യം ദൈവഭക്തിയെയോ ധാർമ്മിക ഉന്നമനത്തെയോ മുൻനിർത്തുന്നതല്ല; മറിച്ച് സാംസ്കാരിക അംഗത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏകവും പുറന്തള്ളൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഒരു ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു രാഷ്ട്രീയ സമൂഹത്തെ നിർമ്മിക്കുകയാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വിശകലന വീക്ഷണത്തിലൂടെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ വിവിധ ക്വാണ്ടം തലങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ബോധപൂർവം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു വിയോജക അസന്തുലിതാവസ്ഥയായാണ് ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ചരിത്രപരമായി ബഹുസ്വര പാരമ്പര്യങ്ങൾ അനേകം വ്യക്തിത്വങ്ങൾക്കിടയിൽ സഹവർത്തിത്വം സാധ്യമാക്കിയ സംയോജക ബലങ്ങളായിരുന്നിടത്ത്, ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം ആ നാഗരിക “തരംഗ-ഫങ്ഷനെ” തകർത്തുകൊണ്ട് “ഹിന്ദു രാഷ്ട്രം” എന്ന പേരിൽ ഏകീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു മാതൃകയിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ നിർബന്ധിത ഏകതാനത സ്വാഭാവികമായ സാമൂഹിക പരിണാമത്തിന്റെ ഫലമല്ല; മറിച്ച് കേന്ദ്രീകൃത ബ്രാഹ്മണിക അധികാരഘടനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്ന കൃത്രിമമായ ഒരു വ്യക്തിത്വപദ്ധതിയാണ്.

ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വിയോജന പ്രക്രിയ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ട നിരവധി തന്ത്രങ്ങളിലൂടെ വികസിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, ചരിത്രത്തെ പുരാണവൽക്കരിക്കുകയും പുരാണകഥകളെ അക്ഷരാർഥത്തിലുള്ള സത്യമായി അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പുരാണങ്ങളിൽ നിന്നെടുത്ത തിരഞ്ഞെടുത്ത ആഖ്യാനങ്ങളെ അനുഭവപരിശോധനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ ചരിത്രരചനയ്ക്ക് പകരം സ്ഥാപിക്കുകയും, ഉന്നതജാതി ആധിപത്യം സ്വാഭാവികമാണെന്ന് ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു കൃത്രിമ ഭൂതകാലത്തെ വിശുദ്ധവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രണ്ടാമതായി, സാംസ്കാരിക സ്മരണയെ പുനരാലേഖനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ബ്രാഹ്മണികേതര, പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട, ആദിവാസി, ബൗദ്ധ, ജൈന, ഇസ്ലാമിക സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാവനകളെ ഇല്ലാതാക്കുകയോ ചെറുതാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഇന്ത്യയെ രൂപപ്പെടുത്തിയ സമ്പന്നമായ ബഹുസ്വരതയെ വഴിതെറ്റലായോ മലിനീകരണമായോ അധിനിവേശമായോ പുനർനിർവചിക്കുന്നു. മൂന്നാമതായി, ഈ ഏകീകരണ പദ്ധതിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത വ്യക്തിത്വങ്ങളെ നിർബന്ധിതമായി ലയിപ്പിക്കുകയോ വ്യവസ്ഥാപിതമായി അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നു. മതപരവും ഭാഷാപരവും സാംസ്കാരികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ ആധിപത്യപരമായ ഒരു ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദു വ്യക്തിത്വത്തോട് പൊരുത്തപ്പെടാൻ നിർബന്ധിതരാക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അപമാനത്തിനും പുറന്തള്ളലിനും അക്രമത്തിനും വിധേയരാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. നാലാമതായി, ജാതി ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെ ചരിത്രപരമായ അനീതിയായി കാണാതെ ദൈവാനുഗ്രഹത്താൽ സ്ഥാപിതമായ വിശുദ്ധ സാമൂഹിക ക്രമമായി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. അതുവഴി ഘടനാപരമായ അസമത്വത്തെ വിധിയായി നിയമസാധുത നൽകുന്നു. ഒടുവിൽ, ദേശസ്നേഹത്തെ ഭൂരിപക്ഷ മതവ്യക്തിത്വത്തോടുള്ള കൂറായി പുനർനിർവചിക്കുന്നു. അതിലൂടെ വിയോജിപ്പ് രാജ്യദ്രോഹമായും ബഹുസ്വരത ഭീഷണിയായും അനുഭവപ്പെടുന്ന മാനസികവും വൈകാരികവുമായ ഒരു ചട്ടക്കൂട് സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ശക്തി രാഷ്ട്രീയ നിയന്ത്രണത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; അതിന്റെ പ്രവർത്തനരീതികൾ സാംസ്കാരിക, മാനസിക, ജ്ഞാനശാസ്ത്രപര തലങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വ്യക്തികൾ സ്വയം, സമൂഹം, ചരിത്രം എന്നിവയെ മനസ്സിലാക്കുന്ന അടിസ്ഥാന ലോകവീക്ഷണത്തെ തന്നെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. വിദ്യാലയങ്ങൾ, മാധ്യമങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, പൊതുചിഹ്നങ്ങൾ, ഡിജിറ്റൽ പ്രചാരണം, വൈകാരിക പരിശീലനം എന്നിവയിലൂടെ നയങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് തന്നെ അത് മനുഷ്യരുടെ ധാരണകളെ പുനർക്രമീകരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വം വെറും രാഷ്ട്രീയ ആധിപത്യത്തിന്റെ പരിധികളെ മറികടന്ന് ആന്തരിക കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. അത് സമൂഹത്തിന്റെ ഭാവനയെയും സ്മരണയെയും ഭാഷയെയും ധാർമ്മിക ദിശാബോധത്തെയും പിടിച്ചടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ ബഹുസ്വരതയുമായി സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുക എന്നതല്ല അതിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം; മറിച്ച് നൂറ്റാണ്ടുകളായി വളർന്നുവന്ന സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തെ മായ്ച്ചുകളഞ്ഞ്, ദേശീയ ഐക്യത്തിന്റെ മുഖംമൂടി ധരിച്ച ഇടുങ്ങിയതും സൈനികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും ശ്രേണീപരവുമായ ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിലേക്ക് ഇന്ത്യയെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയെന്നതാണ് അതിന്റെ അന്തിമലക്ഷ്യം.

സാംസ്കാരിക അധിനിവേശം എല്ലായ്പ്പോഴും വിദേശ അതിർത്തികളിൽ നിന്നുമാത്രം കടന്നുവരുന്നതല്ല; ചിലപ്പോൾ അത് ഒരു സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ നിന്നുതന്നെ ഉയർന്നുവന്ന് അതിലെ ജനങ്ങളുടെ മാനസിക ലോകത്തെ ക്രമേണ കൈയടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. അത് ഒരു ആന്തരിക കൊളോണിയൽ ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു—വ്യക്തികളുടെയും സമൂഹങ്ങളുടെയും വിജ്ഞാനപരവും സാംസ്കാരികവും വൈകാരികവുമായ ലോകങ്ങളെ കീഴടക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര ശക്തിയായി. സൈനിക ശക്തിയിലൂടെ ഭൂപ്രദേശം കീഴടക്കുന്നതിനുപകരം, മനുഷ്യരുടെ ബോധത്തെ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നതിലൂടെയാണ് ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ചരിത്രത്തെ അവർ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, അയൽക്കാരുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുന്നു, വിശ്വസ്തതയെ എങ്ങനെ നിർവചിക്കുന്നു, സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്നിവയെല്ലാം അത് മാറ്റിമറിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയ തീരുമാനങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുക മാത്രമല്ല അതിന്റെ ലക്ഷ്യം; മനുഷ്യരുടെ ചിന്തയുടെയും വികാരത്തിന്റെയും ഏറ്റവും ആന്തരിക തലങ്ങളിൽ വ്യക്തിത്വത്തെ തന്നെ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുക എന്നതാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഈ അധിനിവേശം കൂടുതൽ ആഴമുള്ളതും ചെറുക്കാൻ കൂടുതൽ പ്രയാസമുള്ളതുമാകുന്നു. കാരണം അത് ബാഹ്യ ആധിപത്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് സ്വയം തിരിച്ചറിയലിന്റെ രൂപത്തിലാണ് അത് അനുഭവപ്പെടുന്നത്.

ഈ കൊളോണിയൽ പ്രക്രിയ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ട ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിലേക്കുള്ള വ്യവസ്ഥാപിതമായ നുഴഞ്ഞുകയറ്റത്തിലൂടെയാണ് വികസിക്കുന്നത്. ഓരോ തലവും മറ്റേതിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് ഒടുവിൽ പുതിയൊരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര യാഥാർത്ഥ്യം സ്വാഭാവികമാണെന്ന തോന്നൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ തല കുടുംബമാണ്. അവിടെ കുട്ടികളിൽ അഭിമാനത്തിന്റെയും ഭയത്തിന്റെയും ആചാരപരമായ ചിഹ്നങ്ങളിലൂടെ വ്യക്തിത്വാധിപത്യബോധം വളർത്തിയെടുക്കുന്നു. വീരവിജയങ്ങളുടെയും ഇരത്വത്തിന്റെയും കഥകൾ സഹാനുഭൂതി വളർത്താനല്ല ഉപയോഗിക്കുന്നത്; മറിച്ച് ശത്രുതയും മേൽക്കോയ്മബോധവും വളർത്താനാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ഇതിലൂടെ ഭൂരിപക്ഷ ദേശീയതയുടെ വൈകാരിക അടിത്തറ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. രണ്ടാമത്തെ തല വിദ്യാഭ്യാസ വ്യവസ്ഥയാണ്. അവിടെ പാഠപുസ്തകങ്ങൾ പുനരാലേഖനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഉന്നതജാതി ഹിന്ദു ഭൂതകാലത്തെ മഹത്വവൽക്കരിക്കുമ്പോൾ ജാതി അതിക്രമങ്ങളെയും ഹിന്ദുമതേതര സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാവനകളെയും സൗകര്യപൂർവം മായ്ച്ചുകളയുന്നു. ചരിത്രത്തെ സങ്കീർണ്ണമായ നാഗരിക ഇടപെടലുകളുടെ ചരിത്രമായി കാണുന്നതിനുപകരം, ഒരൊറ്റ മതപരമായ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ തടസ്സമില്ലാത്ത ഉയർച്ചയായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ വിദ്യാർത്ഥികളെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു.

തുടർന്ന് മാധ്യമങ്ങൾ ഈ ലോകവീക്ഷണത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും അതിനെ വൈകാരികവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ടെലിവിഷൻ ആഖ്യാനങ്ങൾ, സിനിമകൾ, പത്രങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ മതചിഹ്നങ്ങളും ഭീഷണിയെക്കുറിച്ചുള്ള വികലമായ ധാരണകളും സാങ്കൽപ്പിക സാംസ്കാരിക ശത്രുക്കളെയും ഉപയോഗിച്ച് സമൂഹത്തെ ധ്രുവീകരിക്കുന്നു. തിരഞ്ഞെടുത്ത കഥപറച്ചിലായി ആരംഭിക്കുന്ന പ്രക്രിയ ക്രമേണ മാനസിക വേർതിരിവിന്റെ ശക്തമായ സംവിധാനമായി മാറുന്നു. ഡിജിറ്റൽ ലോകം ഈ ധ്രുവീകരണത്തെ കൂടുതൽ രൂക്ഷമാക്കി തീവ്രവൽക്കരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സാമൂഹിക മാധ്യമ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകളുടെ അൽഗോരിതങ്ങൾ രോഷത്തെയും വിദ്വേഷത്തെയും ഗോത്രപരമായ വ്യക്തിത്വബോധത്തെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിലൂടെ മനുഷ്യരെ പ്രതിധ്വനി മുറികളിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. അവിടെ കോപം അംഗീകാരമായും തീവ്രവാദം വിനോദമായും മാറുന്നു. ഒരുകാലത്ത് തുറന്നതും സജീവവുമായിരുന്ന മനുഷ്യ മനസ്സ് ക്രമേണ മുദ്രവെച്ച പ്രത്യയശാസ്ത്ര ബങ്കറായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

തുടർന്ന് രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളെ ഈ സാംസ്കാരിക ആധിപത്യം സാധാരണവൽക്കരിക്കുന്നതിനായി കൈവശപ്പെടുത്തുന്നു. നിയമങ്ങളും പൊതുനയങ്ങളും ഭരണകൂടത്തിന്റെ ചിഹ്നങ്ങളും വ്യവസ്ഥാപിതമായി പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഭൂരിപക്ഷ മതവ്യക്തിത്വം ദേശീയ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പര്യായമാണെന്ന തോന്നൽ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ് ലക്ഷ്യം. വിയോജിക്കുന്ന പൗരനെ രാജ്യവിരുദ്ധനായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു; അനുസരണയുള്ള വ്യക്തിയെ മാതൃകാ ദേശസ്നേഹിയായി ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു. ഒടുവിൽ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും ഈ പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് വലിച്ചിഴക്കപ്പെടുന്നു. മതം തന്നെ ഒരു ചരക്കായി മാറുന്നു. കാവി മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥ ക്ഷേത്രങ്ങളെയും മതപരമായ ആഘോഷങ്ങളെയും തീർത്ഥാടനങ്ങളെയും വിശുദ്ധ ചിഹ്നങ്ങളെയും ലാഭമുണ്ടാക്കുന്ന സംരംഭങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു. മൂലധനം വിപണികളിലൂടെ മാത്രമല്ല, കൃത്രിമമായി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട വിശ്വാസത്തിലൂടെയും വ്യക്തിത്വ ഉപഭോഗത്തിലൂടെയും ഒഴുകിത്തുടങ്ങുന്നു.

ഈ ബഹുതല കൊളോണിയൽ പ്രക്രിയയിലൂടെ ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം മനുഷ്യരുടെ പെരുമാറ്റത്തെ മാത്രം സ്വാധീനിക്കുന്നില്ല; അത് സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തന്നെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. പാർലമെന്റിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അത് വീട്ടിലേക്ക് കടക്കുന്നു; വിപണിയെ കീഴടക്കുന്നതിന് മുമ്പ് മനസ്സിനെ കൈയടക്കുന്നു; ബുദ്ധിയെ സ്വാധീനിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് വികാരങ്ങളെ പിടിച്ചടക്കുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ സ്വാഭാവിക സവിശേഷതയായ ബഹുസ്വരതയെ സ്വന്തം രാജ്യത്തിന്റെ അവിഭാജ്യഘടകമായി കാണാതെ, ഇന്ത്യയ്ക്കെതിരായ ഭീഷണിയായി പൗരന്മാർ കാണാൻ തുടങ്ങുമ്പോഴാണ് ഈ അധിനിവേശം പൂർണമാകുന്നത്. മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് വ്യക്തിത്വവും ധാർമ്മികതയുടെ സ്ഥാനത്ത് അന്ധമായ കൂറും പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അധിനിവേശം അതിന്റെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നു. ഭൂപ്രദേശം പിടിച്ചടക്കുന്നതിനുപകരം മനുഷ്യബോധത്തെ കീഴടക്കുന്നതിലൂടെ ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം സമൂഹത്തെ അകത്തുനിന്ന് പുറത്തേക്ക് പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യം ശക്തിയുടെ ഉറവിടമെന്ന നിലയിൽ നിന്ന് ആധിപത്യത്തിനായുള്ള യുദ്ധഭൂമിയായി മാറുന്നു.

ഈ എല്ലാ തലങ്ങളിലൂടെയും ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം ധാർമ്മിക ദേശീയതയെ വംശീയ ദേശീയതകൊണ്ടും, വൈവിധ്യത്തെ ഏകതാനതകൊണ്ടും, പൗരത്വത്തെ മതപരമായ വ്യക്തിത്വംകൊണ്ടും പകരംവെയ്ക്കുന്നു.

ഉപരിതലത്തിൽ ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വം സ്വയം ഒരു സാംസ്കാരിക നവോത്ഥാനമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ പൈതൃകത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും പ്രാചീന മൂല്യങ്ങളെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും പങ്കിട്ട നാഗരിക വ്യക്തിത്വത്തിന് കീഴിൽ സമൂഹത്തെ ഏകീകരിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന അവകാശവാദമാണ് അത് ഉയർത്തുന്നത്. സാംസ്കാരിക അഭിമാനം, ആത്മീയ ഉണർവ്, ദേശീയ പുനരുത്ഥാനം എന്നിവയാണ് അതിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ പ്രധാന വിഷയങ്ങൾ. കൊളോണിയൽ ചരിത്രവും സമകാലിക അരക്ഷിതാവസ്ഥയും സൃഷ്ടിച്ച മുറിവുകൾ അനുഭവിക്കുന്ന ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളെയാണ് അത് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നത്. സ്വയം പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സംരക്ഷകനായും നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരു സുവർണ്ണയുഗത്തിന്റെ കാവൽക്കാരനായും അത് അവതരിപ്പിക്കുന്നു. പൊതുചർച്ചകളിൽ, സാംസ്കാരിക ശോഷണത്തിൽ നിന്ന് വിഘടിച്ച ഇന്ത്യയെ രക്ഷിക്കുകയും ഒരുകാലത്ത് മഹത്തായിരുന്ന നാഗരികതയ്ക്ക് വീണ്ടും അഭിമാനവും ശക്തിയും തിരികെ നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തിയായി ഹിന്ദുത്വം സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ മുദ്രാവാക്യങ്ങൾക്കും പ്രതീകങ്ങൾക്കും അപ്പുറം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു യന്ത്രവത്കൃത സംവിധാനം ദൃശ്യമാകുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരിക സമ്പത്തിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുപകരം, ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയെ നിർവചിക്കുന്ന വൈവിധ്യത്തെ നശിപ്പിക്കാനാണ് ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. “പ്രാചീന മൂല്യങ്ങളുടെ പുനരുജ്ജീവനം” എന്ന് അത് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ബ്രാഹ്മണിക പിതൃാധിപത്യ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെ സ്വാഭാവികവും വിശുദ്ധവുമായി പുനഃസ്ഥാപിക്കാനുള്ള ശ്രമമാണ്. “ഐക്യം” എന്ന് അത് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് സഹവർത്തിത്വത്തിലൂടെ കൈവരിക്കുന്ന ഐക്യമല്ല; മറിച്ച് സമൂഹത്തെ ആധിപത്യമുള്ള ഒരു ഭൂരിപക്ഷമായും കീഴ്പ്പെടുത്തപ്പെട്ട മതപരവും സാംസ്കാരികവും പ്രാദേശികവും ഭാഷാപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളായും വിഭജിച്ചുകൊണ്ടാണ് അത് സാധ്യമാക്കുന്നത്. അത് ചരിത്രത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നില്ല; ചരിത്രത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗത്തെ മായ്ച്ചുകളയുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അത് സമൂഹത്തെ ഏകീകരിക്കുന്നില്ല; നിർബന്ധിതമായ ഏകതാനത അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അത് സംസ്കാരത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആയുധമാക്കി മാറ്റുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

അവകാശവാദവും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള ഈ തീക്ഷ്ണമായ അന്തരം ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്തുള്ള അടിസ്ഥാന വൈരുധ്യത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഐക്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രം അഭൂതപൂർവമായ വിഘടനമാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ദേശീയ അഭിമാനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന ഒരു പദ്ധതി സ്വന്തം അനുയായികളിൽ അരക്ഷിതാവസ്ഥയും അമർഷവും നിരന്തരമായ പരാതിബോധവും വളർത്തുന്നു. പാരമ്പര്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകവീക്ഷണം നൂറ്റാണ്ടുകളായി വികസിച്ചുവന്ന സാംസ്കാരിക സംയോജനങ്ങളെയും സമന്വയ പരിണാമങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വൈരുധ്യം യാദൃശ്ചികമല്ല; അത് ഘടനാപരമാണ്. ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വത്തിന് സ്വന്തം പ്രഖ്യാപിത ലക്ഷ്യങ്ങൾ അവയെ ലംഘിക്കാതെ കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. വിഭജിക്കാതെ അതിന് ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല; പൈതൃകത്തെ വികലമാക്കാതെ അതിനെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല; സംസ്കാരത്തെ ഒരൊറ്റ ജാതികേന്ദ്രീകൃത ആഖ്യാനത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാതെ അതിനെ സംരക്ഷിക്കാനും കഴിയില്ല.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം വൈരുധ്യം യാദൃശ്ചികമായ ഒരു പിഴവോ താൽക്കാലികമായ വ്യതിയാനമോ അല്ലാത്ത ഒരു സംവിധാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതിന്റെ ജീവശക്തി തന്നെ വൈരുധ്യമാണ്. വൈരുധ്യങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് വളരുന്ന സംയോജക സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം അവയെ കൂടുതൽ രൂക്ഷമാക്കിക്കൊണ്ടാണ് വളരുന്നത്. അതിന്റെ വൈകാരിക ശക്തിയും രാഷ്ട്രീയ ചലനാത്മകതയും യഥാർത്ഥമോ കൃത്രിമമോ ആയ നിരന്തര പ്രതിസന്ധികളിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ജനങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വവും സംസ്കാരവും ഭാവിയും നിരന്തര ഭീഷണിയിലാണെന്ന് അവരെ വിശ്വസിപ്പിക്കുന്ന അവസ്ഥകൾ സൃഷ്ടിക്കേണ്ടത് അതിന് അനിവാര്യമാണ്. “അപരനെ” കുറിച്ചുള്ള ഭയം, ന്യൂനപക്ഷങ്ങളോടുള്ള സംശയം, സംസ്കാരനഷ്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്കണ്ഠ, സാങ്കൽപ്പികമായ ഒരു നാഗരിക യുദ്ധത്തിന്റെ ചിത്രം എന്നിവ നിരന്തരം പ്രചരിപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് അനുയായികളെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തോട് ബന്ധിച്ചുനിർത്തുന്ന ഈ ഭീതിയുടെ അന്തരീക്ഷം നിലനിർത്തുന്നത്. സമൂഹം സുരക്ഷിതവും ബഹുസ്വരവും ആത്മവിശ്വാസമുള്ളതുമായി മാറുന്ന നിമിഷം ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ മുഴുവൻ വൈകാരിക അടിത്തറയും തകർന്നുവീഴും. ഈ തകർച്ച ഒഴിവാക്കാൻ സമൂഹത്തിന് മുറിവുണക്കാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ വേഗത്തിൽ ഭയം പുനരുത്പാദിപ്പിക്കേണ്ടത് അതിന്റെ അനിവാര്യതയായി മാറുന്നു.

ഇതുകൊണ്ടുതന്നെ ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപിത ലക്ഷ്യങ്ങളും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനരീതികളും ഘടനാപരമായി പരസ്പരം പൊരുത്തപ്പെടാത്തവയാണ്. സംരക്ഷണത്തിന്റെ ഭാഷ സംസാരിച്ചുകൊണ്ട് നാശത്തിലൂടെയാണ് അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചുകൊണ്ട് വിഭജനത്തെയാണ് ആശ്രയിക്കുന്നത്; പൈതൃകത്തെ സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടുകൊണ്ട് ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന് ഏറ്റവും വലിയ സംഭാവനകൾ നൽകിയ ദളിതരെയും ബഹുജനങ്ങളെയും ആദിവാസികളെയും ബൗദ്ധരെയും മുസ്ലിംകളെയും ക്രൈസ്തവരെയും എണ്ണമറ്റ നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങളെയും തിരഞ്ഞെടുത്ത് മായ്ച്ചുകളയുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഈ വൈരുധ്യം വെറും കാപട്യമല്ല; അത് ബോധപൂർവം രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു തന്ത്രമാണ്. ജനങ്ങളെ നിരന്തരം സജീവമാക്കി നിലനിർത്തുന്നതിനായി ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വം അരക്ഷിതാവസ്ഥയെയും ധ്രുവീകരണത്തെയും തുടർച്ചയായി വർധിപ്പിക്കേണ്ടിവരുന്നു. അങ്ങനെ സുഖപ്പെടുത്താമെന്ന് അത് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന മുറിവുകൾ ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി ഭേദമാകാതിരിക്കുകയാണ് അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം.

ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതും യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന രീതിയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം അതിന്റെ പ്രഭാഷണത്തിലെ ഘടകങ്ങളെ വിശദമായി പരിശോധിക്കുമ്പോൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണാം. ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വം ഐക്യം ലക്ഷ്യമിടുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ആധിപത്യത്തിന്റെ ഒരു സംവിധാനമാണ്. സമത്വത്തിലൂടെയും സഹവർത്തിത്വത്തിലൂടെയും പരസ്പര ബഹുമാനത്തിലൂടെയും ഐക്യം കൈവരിക്കുകയല്ല അതിന്റെ ലക്ഷ്യം; മറിച്ച് ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ അധികാരം ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കും വിയോജിക്കുന്നവർക്കും സാമൂഹികമായി പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങൾക്കും മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയാണ്. ഐക്യത്തിന്റെ ഭാഷ ഉപയോഗിച്ചാലും അതിന്റെ അന്തർഘടനയിൽ ഒരൊറ്റ വ്യക്തിത്വത്തെ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും മറ്റെല്ലാ വ്യക്തിത്വങ്ങളും അതിന് കീഴടങ്ങണമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അധികാരസംവിധാനമാണ് ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്.

അതുപോലെതന്നെ, ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വം സംസ്കാരത്തെ അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായി സംരക്ഷിക്കേണ്ട ഒരു നാഗരിക പൈതൃകമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ സംസ്കാരം പ്രചാരണത്തിന്റെ ഒരു ഉപകരണമായി മാറുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ അനേകം സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളെ ആഘോഷിക്കുന്നതിനുപകരം, ഉന്നതജാതി ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തെ മഹത്വവൽക്കരിക്കുന്നതിനായി തിരഞ്ഞെടുത്ത ആഖ്യാനങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും, ദളിതർ, ആദിവാസികൾ, ബൗദ്ധർ, മുസ്ലിംകൾ, ക്രൈസ്തവർ, എണ്ണമറ്റ പ്രാദേശികവും നാടോടിയുമായ സമൂഹങ്ങൾ എന്നിവരുടെ സംഭാവനകളെ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ സംസ്കാരം എല്ലാവരുടെയും പങ്കിട്ട പൈതൃകമെന്ന നിലയിൽ നിന്ന് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഒരു ആയുധമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണവും ഇതേ രീതിയിൽ തലകീഴായി മാറ്റപ്പെടുന്നു. ശാശ്വതമായ ജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവായി പരസ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ കർക്കശമായ സാമൂഹിക ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയുടെ പുനഃസ്ഥാപനമാണ്. ജാതിവ്യവസ്ഥയും പിതൃാധിപത്യവും പാരമ്പര്യ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളും ചരിത്രപരമായ അനീതികളായി ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നതിനുപകരം ദൈവിക ക്രമത്തിന്റെ ഭാഗമായി വിശുദ്ധവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ഭൂതകാലത്തെ ഇന്നത്തെ അസമത്വത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിനായി കൃത്രിമമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ദേശീയത എന്ന ആശയവും ഇതേ പ്രക്രിയയിലൂടെ രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. ഭരണഘടനാ മൂല്യങ്ങളെയും പങ്കിട്ട പൗരത്വത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ദേശീയബോധത്തെ വളർത്തുന്നതിനുപകരം, ദേശീയത വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സൈനികവൽക്കരണമായി മാറുന്നു. ജനാധിപത്യ ധാർമ്മികതയാലോ പൗര ഉത്തരവാദിത്തത്താലോ അല്ല രാജ്യത്തോടുള്ള കൂറ് അളക്കപ്പെടുന്നത്; മറിച്ച് ഭൂരിപക്ഷ മതവ്യക്തിത്വത്തോടുള്ള അനുസരണവും ന്യൂനപക്ഷങ്ങളോടും വിമർശകരോടുമുള്ള ശത്രുതയുമാണ് ദേശസ്നേഹത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമാകുന്നത്. അങ്ങനെ ദേശസ്നേഹം ധ്രുവീകരണത്തിനുള്ള ഒരു ആയുധമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പദ്ധതി ഇന്ത്യയുടെ സങ്കീർണ്ണവും തെളിവുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയതുമായ ചരിത്രത്തെ പുരാണകഥകളാൽ പകരംവെക്കാനുള്ള വ്യവസ്ഥാപിതമായ ശ്രമമാണ്. ഇത് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ആവേശത്തിന്റെ യാദൃശ്ചികമായ ഉപോൽപ്പന്നമല്ല; മറിച്ച് സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ബോധപൂർവമായ ഒരു തന്ത്രമാണ്. യഥാർത്ഥ ചരിത്രം സങ്കീർണ്ണവും ബഹുതലവുമാണ്. സംവാദങ്ങളും കുടിയേറ്റങ്ങളും സംഘർഷങ്ങളും ബൗദ്ധിക വിപ്ലവങ്ങളും ജാതിവിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങളും ദാർശനിക പരിവർത്തനങ്ങളും സാംസ്കാരിക സംയോജനങ്ങളും അതിന്റെ ഭാഗമാണ്. ദളിത് പ്രതിരോധത്തിന്റെ സ്മരണകളും ബൗദ്ധ ധാർമ്മികതയും സൂഫി സമന്വയ പാരമ്പര്യവും ആദിവാസി സംസ്കാരങ്ങളും ശാസ്ത്രീയ നേട്ടങ്ങളും യുക്തിചിന്തയുടെ ദീർഘകാല പാരമ്പര്യങ്ങളും അതിൽ ഉൾക്കൊള്ളപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ പുരാണം നായകന്മാരുടെയും ശത്രുക്കളുടെയും വൈകാരികമായ ലളിത ആഖ്യാനമാണ് നൽകുന്നത്. വിമർശനാത്മക ചിന്തയില്ലാതെ വ്യക്തിത്വത്തെയും കൂറിനെയും രൂപപ്പെടുത്താൻ അത് കൂടുതൽ അനുയോജ്യമാണ്.

യഥാർത്ഥ ചരിത്രം തന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര അടിത്തറയെ ദുർബലമാക്കുമെന്ന് ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം മനസ്സിലാക്കുന്നു. കാരണം യഥാർത്ഥ ഇന്ത്യൻ ചരിത്രം ബഹുസ്വരതയെയും സാംസ്കാരിക കൈമാറ്റങ്ങളെയും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളുടെ സംഭാവനകളെയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാലാണ് ചരിത്രഗവേഷണത്തിന് പകരം പുരാണകഥകളെ സ്ഥാപിക്കുന്നത്. ഇതിഹാസങ്ങളിലെ കഥാപാത്രങ്ങളെ ചരിത്രരാജാക്കന്മാരായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു; പ്രതീകാത്മകമായ കാലക്രമങ്ങളെ പുരാവസ്തു സത്യങ്ങളായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു; ജാതി ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയും പിതൃാധിപത്യവും “ഹിന്ദു മേൽക്കോയ്മയും” സ്വാഭാവികമാണെന്ന് തെളിയിക്കാൻ പുരാണങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ലോകവീക്ഷണത്തിൽ ഭൂതകാലം പഠനത്തിനുള്ള ഉറവിടമല്ല; ഇന്നത്തെ ആധിപത്യത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ നിർമ്മിച്ചെടുത്ത രാഷ്ട്രീയ ആയുധമാണ്.

ബ്രാഹ്മണിക ആധിപത്യത്തെ വെല്ലുവിളിച്ച ബൗദ്ധ-ജൈന പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ മായ്ച്ചുകളയുന്നതിനും, ഇന്ത്യയുടെ വാസ്തുവിദ്യ, സംഗീതം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, ഭരണസംവിധാനം എന്നിവയിൽ വലിയ സംഭാവനകൾ നൽകിയ ഇസ്ലാമിക-ക്രൈസ്തവ സംസ്കാരങ്ങളുടെ പൈതൃകത്തെ ചെറുതാക്കുന്നതിനും, ആദിവാസികളെയും ബഹുജനങ്ങളെയും സ്ത്രീകളെയും ചരിത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് മാറ്റിനിർത്തുന്നതിനുമായി പാഠപുസ്തകങ്ങൾ പുനരാലേഖനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഉന്നതജാതി ആധിപത്യത്തിനെതിരെ പോരാടിയ ചരിത്രനായകരെ അദൃശ്യമാക്കുകയും, പുരാണ കഥാപാത്രങ്ങളെ ചരിത്ര പ്രതീകങ്ങളായി ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാസ്ത്രീയവും പുരാവസ്തുശാസ്ത്രപരവുമായ തെളിവുകൾക്ക് പകരം വൈകാരിക ആഖ്യാനങ്ങളും സ്ഥിരീകരിക്കാനാകാത്ത അവകാശവാദങ്ങളും സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലം സാംസ്കാരിക അഭിമാനമല്ല; മറിച്ച് സാംസ്കാരിക സ്മൃതിനാശമാണ്. ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ബൗദ്ധിക, കലാപര, ശാസ്ത്രീയ, സാമൂഹിക നേട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു തലമുറയെ തന്നെ വിച്ഛേദിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്.

ഈ പദ്ധതിയുടെ ലക്ഷ്യം പ്രധാനമായും മാനസികമാണ്. സ്വന്തം യഥാർത്ഥ ചരിത്രം മറന്നുപോകുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യുക എളുപ്പമാണ്. തെളിവുകളേക്കാൾ പുരാണങ്ങളിൽ ജനങ്ങൾ വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അവർ വൈകാരികമായി എളുപ്പത്തിൽ പ്രോഗ്രാം ചെയ്യപ്പെടുന്നവരായി മാറുന്നു. സത്യത്തേക്കാൾ വ്യക്തിത്വവും നീതിയേക്കാൾ കൂറും കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമാർജിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ചരിത്രത്തിന്റെ പുനരാലേഖനം പൗരന്മാരെ അനുസരണയുള്ള പ്രജകളാക്കി മാറ്റാനുള്ള ഉപകരണമായി മാറുന്നു. ഭരണാധികാരത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാതിരിക്കാനുള്ള കാരണം ആഖ്യാനത്തിന് ദൈവികമോ പ്രാചീനമോ ആയ അംഗീകാരമുണ്ടെന്ന വിശ്വാസമാണ്.

തെളിവുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി എഴുതപ്പെട്ട ചരിത്രം ജനാധിപത്യത്തെയും യുക്തിചിന്തയെയും സമത്വത്തെയും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. പുരാണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി എഴുതപ്പെട്ട ചരിത്രം ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെയും അന്ധദേശീയതയെയും ചോദ്യം ചെയ്യാത്ത അനുസരണയെയും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം യഥാർത്ഥ ചരിത്രത്തെ ഭയപ്പെടുകയും പുരാണങ്ങളുടെ ഉറപ്പിനെ കൂടുതൽ ഇഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത്. യഥാർത്ഥ ചരിത്രത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു സമൂഹം വിവിധ സമൂഹങ്ങളുടെ സംഭാവനകളെ അംഗീകരിക്കുകയും സാംസ്കാരിക മേൽക്കോയ്മയെ നിരാകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ പുരാണപ്രചാരണത്തിൽ കുടുങ്ങിയ സമൂഹം ആധിപത്യത്തെ വിധിയായി സ്വീകരിക്കുന്നു.

ഈ വികലവൽക്കരണത്തെ പ്രതിരോധിക്കുക എന്നതുകൊണ്ട് പുരാണങ്ങളെ നിരാകരിക്കുക എന്നല്ല അർത്ഥം. സാഹിത്യമായും പ്രതീകാത്മക ചിന്തയായും ആത്മീയ ഭാവനയായും പുരാണങ്ങൾക്ക് വലിയ മൂല്യമുണ്ട്. എന്നാൽ പുരാണങ്ങളെ ചരിത്രമായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിലാണ് അപകടം. ആധുനിക ഇന്ത്യയുടെ ദൗത്യം പുരാണങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതല്ല; അവയെ അവയുടെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാനത്ത് നിലനിർത്തുക എന്നതാണ്—മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ കവിതയായി, രാജ്യത്തിന്റെ ഭാവിക്കായുള്ള രൂപരേഖയായി അല്ല. ചരിത്രസത്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഇന്ത്യയ്ക്ക് തന്റെ ബഹുസ്വരതയെയും ഭരണഘടനാ മൂല്യങ്ങളെയും ഈ നാഗരികതയെ നിർമ്മിച്ച ഓരോ സമൂഹത്തിന്റെയും അന്തസ്സിനെയും സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയൂ.

ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യയിൽ ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വ പദ്ധതിയുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ അടവുകളിലൊന്ന് ദേശീയതയെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി പുനർനിർവചിക്കുന്നതാണ്. രാഷ്ട്രസ്നേഹത്തെ ഭരണഘടനയോടും ജനാധിപത്യത്തോടും എല്ലാ പൗരന്മാരുടെയും ക്ഷേമത്തോടുമുള്ള പ്രതിബദ്ധതയായി കാണുന്നതിനുപകരം, ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വം ദേശീയതയെ തന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര അജണ്ടയോടുള്ള ചോദ്യം ചെയ്യാത്ത അനുസരണമായി നിർവചിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി ഭൂരിപക്ഷ ആധിപത്യത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ഏത് ലോകവീക്ഷണത്തെയും പ്രസ്ഥാനത്തെയും വ്യക്തിയെയും അതിവേഗം “രാജ്യവിരുദ്ധൻ” എന്ന് മുദ്രകുത്തുന്നു. ഈ മുദ്രകുത്തൽ വെറും അപമാനമല്ല; മറിച്ച് നിശ്ശബ്ദമാക്കാനുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ സാങ്കേതികവിദ്യയാണ്. വിമർശനത്തെ ഭയപ്പെടാനും വിയോജിപ്പിനെ ഭയപ്പെടാനും തങ്ങൾക്ക് നിർദേശിച്ച പ്രത്യയശാസ്ത്ര അതിരുകൾക്കപ്പുറം ചിന്തിക്കാൻ ഭയപ്പെടാനും ജനങ്ങളെ നിർബന്ധിതരാക്കുകയാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം.

ഈ പ്രക്രിയ പൊതുജനങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ചുകൊണ്ടാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം സ്വയം രാജ്യത്തിന്റെ ഏക സംരക്ഷകനായി അവതരിപ്പിക്കുകയും അതേസമയം തന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര എതിരാളികളെ ആഭ്യന്തര ശത്രുക്കളായി ചിത്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തീവ്ര വിമർശകർ മാത്രമല്ല, ഭരണഘടനാവാദികളും മതനിരപേക്ഷ ചിന്തകരും മനുഷ്യാവകാശ പ്രവർത്തകരും ശാസ്ത്രജ്ഞരും സ്ത്രീപക്ഷവാദികളും മാർക്സിസ്റ്റുകളും അംബേദ്കർവാദികളും ന്യൂനപക്ഷങ്ങളും മാധ്യമപ്രവർത്തകരും വിദ്യാർത്ഥികളും അനീതി ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന സാധാരണ പൗരന്മാരും വരെ രാജ്യദ്രോഹികളായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമരം ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച മൂല്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നത് ഈ വിഭാഗങ്ങളാണ്. എന്നാൽ ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ആഖ്യാനത്തിൽ സത്യം ഭീഷണിയായും ഭരണഘടനാ ധാർമ്മികത കലാപമായും ബഹുസ്വരത ഗൂഢാലോചനയായും അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ രീതിയിലുള്ള അവതരണം ബോധപൂർവമാണ്. കാരണം ഭയത്തെ ആശ്രയിച്ച് നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് തുറന്ന സംവാദത്തിൽ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു സമൂഹം ചോദ്യം ചെയ്യാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും താരതമ്യം ചെയ്യാനും തുടങ്ങുന്ന നിമിഷം ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങൾ വെളിവാകുന്നു. അതിനാൽ വിയോജിപ്പിനെ നിശ്ശബ്ദമാക്കുന്നത് അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിനുതന്നെ അനിവാര്യമാണ്. “രാജ്യവിരുദ്ധൻ” എന്ന മുദ്ര വിമർശനാത്മക ചിന്തയെ അടച്ചുപൂട്ടുകയും പൗരന്മാരെ വൈകാരികമായി പ്രതികരിക്കുന്ന പ്രജകളാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മാനസിക ആയുധമാണ്. അതിന്റെ സന്ദേശം വളരെ ലളിതമാണ്: “ഞങ്ങളോട് യോജിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇവിടെ സ്ഥാനമില്ല.”

എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യം ഇതിന്റെ നേർവിപരീതമാണ്. ജനാധിപത്യങ്ങൾ വളരുന്നത് പൗരന്മാർ ചിന്തിക്കുകയും വാദിക്കുകയും വിയോജിക്കുകയും ഉത്തരവാദിത്തം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ്. യുക്തിയും കരുണയും സമത്വവും മനുഷ്യാന്തസ്സും ജനങ്ങൾ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുമ്പോഴാണ് റിപ്പബ്ലിക്കുകൾ ശക്തമായി നിലനിൽക്കുന്നത്. അനീതിയെ ആരെങ്കിലും ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ട് ഒരു രാഷ്ട്രം ദുർബലമാകുന്നില്ല; പൗരന്മാരെ ചിന്തിക്കാതിരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കുമ്പോഴാണ് അത് ദുർബലമാകുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ ബഹുസ്വരതയെയും ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവത്തെയും ഭരണഘടനാ ധാർമ്മികതയെയും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കുന്നവരാണ് യഥാർത്ഥ ദേശസ്നേഹികൾ. കാരണം ഇന്ത്യ പടുത്തുയർത്തപ്പെട്ട അടിത്തറയെ സംരക്ഷിക്കുന്നത് അവരാണ്.

ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വത്തോട് വിയോജിക്കുന്നത് രാജ്യവിരുദ്ധമാകുകയല്ല. ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വത്തോട് വിയോജിക്കുന്നത് ഇന്ത്യയുടെ മാനുഷികവും ജനാധിപത്യപരവും പുരോഗമനപരവുമായ ആത്മാവിനോടുള്ള വിശ്വസ്തതയാണ്. ലോകചരിത്രം ആവർത്തിച്ച് തെളിയിച്ചതുപോലെ, വിമർശനത്തെ അടിച്ചമർത്തേണ്ടിവരുന്ന ഏതൊരു പ്രത്യയശാസ്ത്രവും അതിന്റെ തകർച്ചയുടെ ആരംഭത്തിലെത്തിയിരിക്കുന്നു. കാരണം ചോദ്യങ്ങളെ ഭയപ്പെടുന്ന ഒന്നും സത്യമല്ല; അത് പ്രചാരണം മാത്രമാണ്.

സമകാലിക ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ആശങ്കാജനകമായ സംഭവവികാസങ്ങളിലൊന്ന് സർവകലാശാലകളെയും അക്കാദമിക് സ്ഥാപനങ്ങളെയും സാംസ്കാരിക വേദികളെയും ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വ സ്ഥാപനം വ്യവസ്ഥാപിതമായി കൈവശപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. ഇത് യാദൃശ്ചികമായതോ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഭരണപരമായ പ്രവണതയോ അല്ല; മറിച്ച് ബോധപൂർവം ആവിഷ്കരിച്ച പ്രത്യയശാസ്ത്ര തന്ത്രമാണ്. അറിവ് ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന ഇടങ്ങളാണ് സാംസ്കാരിക സ്മരണയുടെയും വിമർശനാത്മക ചിന്തയുടെയും ശാസ്ത്രീയ അന്വേഷണത്തിന്റെയും ജനാധിപത്യ ഭാവനയുടെയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കേന്ദ്രങ്ങൾ. ചിന്തയുടെ ഉറവിടത്തെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ സമൂഹത്തെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയും. ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വം ഇത് കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. രാഷ്ട്രത്തെ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യണമെങ്കിൽ ആദ്യം രാഷ്ട്രത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന മനസ്സുകളെ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യണം.

ഈ കൈയേറ്റത്തിന്റെ ആദ്യ ലക്ഷ്യം സർവകലാശാലകളുടെ സ്വതന്ത്ര സ്വഭാവത്തെ തകർക്കുക എന്നതാണ്. വൈസ് ചാൻസലർമാരെയും ഡയറക്ടർമാരെയും അക്കാദമിക് സ്ഥാപനങ്ങളിലെ നേതൃസ്ഥാനങ്ങളെയും പണ്ഡിതമികവിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വിശ്വസ്തതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് വർധിച്ചുവരുന്ന തോതിൽ നിയമിക്കുന്നത്. ജാതി ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെയോ മതഭൂരിപക്ഷവാദത്തെയോ പിതൃാധിപത്യത്തെയോ പുരാണങ്ങളെ ചരിത്രമായി അവതരിപ്പിക്കുന്ന അവകാശവാദങ്ങളെയോ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ഗവേഷണങ്ങൾ നിരാകരിക്കപ്പെടുകയോ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഗവേഷകരെ പീഡിപ്പിക്കുകയും സ്ഥലംമാറ്റുകയും ധനസഹായം നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുകയോ ഔദ്യോഗിക ആഖ്യാനത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുന്ന വിദ്യാർത്ഥികളെ “രാജ്യവിരുദ്ധർ” എന്ന് മുദ്രകുത്തുകയും നിരീക്ഷണത്തിന് വിധേയരാക്കുകയും കുറ്റവാളികളായി ചിത്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബൗദ്ധിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളായിരുന്ന സർവകലാശാലകളെ ഏകതാന ചിന്ത ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന ഫാക്ടറികളാക്കി മാറ്റുകയാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം.

ഇതിനൊപ്പം പാഠ്യപദ്ധതികളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പുനർഘടനയും നടക്കുന്നു. പുരോഗമനപരമായ ചരിത്രവും സാമൂഹിക ശാസ്ത്രവും രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളും വ്യവസ്ഥാപിതമായി നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുകയോ ദുർബലമാക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു. അവയുടെ സ്ഥാനത്ത് ബ്രാഹ്മണിക മേൽക്കോയ്മയെ മഹത്വവൽക്കരിക്കുന്ന ആഖ്യാനങ്ങളും പുരാണസംഭവങ്ങളെ ചരിത്രസംഭവങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കുന്ന പാഠങ്ങളും മത-സാംസ്കാരിക ഇടപെടലുകളുടെ വികലമായ വിവരണങ്ങളും ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു. വിമർശനാത്മക മാനവിക ശാസ്ത്രങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, മാനേജ്മെന്റ്, സാങ്കേതികവിദ്യ, തൊഴിലധിഷ്ഠിത പരിശീലനം തുടങ്ങിയ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഉപകരണങ്ങളാക്കി എളുപ്പത്തിൽ മാറ്റാൻ കഴിയുന്ന വിഷയങ്ങളെ ധാർമ്മികതയുടെയോ ദാർശനികതയുടെയോ പൗരബോധത്തിന്റെയോ സന്തുലിതാവസ്ഥയില്ലാതെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ജിജ്ഞാസയല്ല, അനുസരണമാണ് പുരസ്കരിക്കപ്പെടുന്നത്.

സിനിമാ ബോർഡുകൾ, സാഹിത്യ അക്കാദമികൾ, കലാ സമിതികൾ, മ്യൂസിയങ്ങൾ, നാടകസ്ഥാപനങ്ങൾ, പൊതുഉത്സവങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള സാംസ്കാരിക വേദികളും കൈവശപ്പെടുത്തപ്പെടുകയും പുനർനിർവചിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ജാതിവ്യവസ്ഥയെയും പിതൃാധിപത്യത്തെയും ചോദ്യം ചെയ്ത നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങളെ നിശ്ശബ്ദമാക്കുന്നു. അതേസമയം ഉന്നതജാതി ഹിന്ദു മതപരമായ പ്രതീകങ്ങളെ മാത്രമാണ് “ആധികാരിക ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരം” എന്ന നിലയിൽ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നത്. വിയോജിപ്പിനെയും ലൈംഗിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും മതനിരപേക്ഷതയെയും സാമൂഹിക നീതിയെയും വിഷയമാക്കുന്ന കലാകാരന്മാരെ പാർശ്വവൽക്കരിക്കുന്നു. ഹിന്ദുത്വ ആഖ്യാനത്തോട് യോജിക്കുന്നവരെ പൊതുവേദികളിൽ ആഘോഷിക്കുകയും സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പിന്തുണ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. വിനോദമേഖലയെപ്പോലും സാംസ്കാരിക അനുസരണം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നു. സിനിമകൾ സൈനികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ദേശീയതയെ മഹത്വവൽക്കരിക്കുന്നു; ടെലിവിഷൻ അന്ധവിശ്വാസവും സാമുദായിക വിദ്വേഷവും പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു; ഡിജിറ്റൽ സ്വാധീനികൾ ദേശസ്നേഹത്തിന്റെ പേരിൽ വിദ്വേഷത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

അറിവിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും ഈ കൈയേറ്റം പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പരിശീലനത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ ഒരു ശൃംഖല സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വിമർശനാത്മക ചിന്താശേഷിയില്ലാതെ വിദ്യാർത്ഥികൾ ബിരുദധാരികളാകുന്നു; ബൗദ്ധിക വൈവിധ്യമില്ലാതെ പൗരന്മാർ സംസ്കാരം ഉപഭോഗം ചെയ്യുന്നു; പൊതുചർച്ച ഒടുവിൽ ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരൊറ്റ ലോകവീക്ഷണത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു. അക്കാദമിയും സംസ്കാരവും ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് കീഴടങ്ങുമ്പോൾ ജനാധിപത്യം തന്നെ ശ്വാസംമുട്ടാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഒരു രാജ്യം സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിൻ കീഴിലും സാമ്പത്തികമായി പ്രവർത്തിച്ചേക്കാം; എന്നാൽ അത് ഒരു നാഗരിക സമൂഹമായി നിലനിൽക്കുകയില്ല.

എന്നാൽ ഈ പദ്ധതിക്കുള്ളിൽ തന്നെ അതിന്റെ സ്വന്തം വൈരുധ്യവും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം ബൗദ്ധിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ എത്രത്തോളം അടിച്ചമർത്തുന്നുവോ അത്രത്തോളം അത് പുതിയ പ്രതിരോധരൂപങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നു. ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളും ഗവേഷകരും കലാകാരന്മാരും എഴുത്തുകാരും ചലച്ചിത്ര പ്രവർത്തകരും മാധ്യമപ്രവർത്തകരും പൊതുബുദ്ധിജീവികളും വർധിച്ചുവരുന്ന തോതിൽ അനുസരണം നിരസിക്കുന്നു. ചരിത്രം കാണിക്കുന്നത് സാംസ്കാരികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ ഇടങ്ങളാണ് സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ ആദ്യ ആക്രമണലക്ഷ്യങ്ങളാകുന്നതെന്നും അവ തന്നെയാണ് പരിവർത്തനാത്മക നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യ ഉറവിടങ്ങളാകുന്നതെന്നും ആണ്. അതിനാൽ സർവകലാശാലയുടെ ആത്മാവിനുവേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം യഥാർത്ഥത്തിൽ നാഗരികതയുടെ ആത്മാവിനുവേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടമാണ്.

സർവകലാശാലകൾ സ്വതന്ത്രമല്ലെങ്കിൽ ഒരു സമൂഹത്തിനും സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. കലാകാരന്മാർ സ്വതന്ത്രരല്ലെങ്കിൽ ഒരു സംസ്കാരത്തിനും മാനുഷികമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. ചിന്തകർ സ്വതന്ത്രരല്ലെങ്കിൽ ഒരു രാഷ്ട്രത്തിനും ജനാധിപത്യപരമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇന്ത്യയുടെ അക്കാദമിക്-സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനങ്ങൾ പിടിച്ചെടുക്കപ്പെടുന്നതിനെ ചെറുക്കുക എന്നത് വെറും രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടമല്ല; അറിവിന്റെയും അന്തസ്സിന്റെയും സത്യത്തിന്റെയും ഇന്ത്യയുടെ ഭാവിയുടെയും പ്രതിരോധമാണ്.

അവസാനമായി, ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വം ആത്മീയതയുടെ പദാവലി നിരന്തരം ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അതിന്റെ സമീപനത്തിൽ ആത്മീയത രാഷ്ട്രീയ അണിനിരത്തലിന്റെ ഉപാധിയായി മാറുന്നു. ആചാരങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും മതവികാരങ്ങളും തെരഞ്ഞെടുപ്പ് വിശ്വസ്തതയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അനുസരണവും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഭക്തിയെ ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തിലേക്കല്ല, ആക്രമണോത്സുകതയിലേക്കും ഉത്കണ്ഠയിലേക്കും ഗോത്രപരമായ ധാർമ്മിക മേൽക്കോയ്മബോധത്തിലേക്കുമാണ് തിരിച്ചുവിടുന്നത്.

ഈ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും ഒരുമിച്ച് പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ഒരു സ്ഥിരമായ മാതൃക വ്യക്തമായി തെളിയുന്നു. ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ഓരോ അവകാശവാദവും അതിനെ തന്നെ നിഷേധിക്കുന്ന ഒരു പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഐക്യമെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ആധിപത്യമാണ്; സംസ്കാരമെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് പ്രചാരണമാണ്; പാരമ്പര്യമെന്ന് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് അസമത്വമാണ്; ദേശീയതയെന്ന് മുദ്രകുത്തപ്പെടുന്നത് സൈനികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിത്വമാണ്; ആത്മീയതയെന്ന് വിറ്റഴിക്കപ്പെടുന്നത് രാഷ്ട്രീയ അണിനിരത്തലാണ്. ഈ ഘടനാപരമായ തലകീഴാക്കലാണ് ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ മുന്നോട്ടുനയിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന കേന്ദ്രവൈരുധ്യം. ഒടുവിൽ അതിനെ അതിജീവിക്കാൻ ആവശ്യമായ ശക്തികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതും ഇതേ വൈരുധ്യമായിരിക്കും.

പൊതുവേദികളിൽ ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രം ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ആന്തരികമായി അത് ശ്രേണീപരമായ സാമൂഹിക ക്രമം സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട് ആധിപത്യം പിന്തുടരുന്നു. സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ സംസ്കാരം ബഹുസ്വരത നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു പ്രചാരണായുധമായി മാറുന്നു. പാരമ്പര്യത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവെന്ന പേരിൽ ബ്രാഹ്മണിക ജാതി പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളുടെ പുനരുത്ഥാനമാണ് നടക്കുന്നത്. ദേശീയത സ്വന്തം രാജ്യത്തോടുള്ള സ്നേഹമല്ലാതായി മാറുന്നു; ന്യൂനപക്ഷങ്ങളോടും വിയോജിക്കുന്നവരോടുമുള്ള ശത്രുതകൊണ്ട് അളക്കപ്പെടുന്ന വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സൈനികവൽക്കരണമായി അത് രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. ആത്മീയത ധാർമ്മിക വളർച്ചയ്ക്കോ ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തിനോ വേണ്ടിയല്ല ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നത്; ജനങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി അണിനിരത്തുന്നതിനുള്ള ഉപകരണമായാണ് അത് വിനിയോഗിക്കപ്പെടുന്നത്.

ഇത്തരത്തിലുള്ള ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വ്യക്തിത്വ-അധികാര സംവിധാനങ്ങൾ ഒടുവിൽ ശക്തമായ തിരിച്ചടിയെ അഭിമുഖീകരിക്കുമെന്ന് ചരിത്രം തെളിയിക്കുന്നു. ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം സാംസ്കാരിക ഏകതാനതയെ എത്രത്തോളം ആക്രമണോത്സുകമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നുവോ അത്രത്തോളം ഇന്ത്യയുടെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ബഹുസ്വരതയിൽ നിന്ന് ശക്തമായ പ്രതിരോധം ഉയർന്നുവരുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങൾ ആഴമേറുന്നതിനനുസരിച്ച് പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സമ്മർദ്ദവും വർധിക്കുന്നു. വൈവിധ്യമാണ് എന്നും ശക്തിയായിരുന്ന ഒരു നാഗരികതയിൽ വൈവിധ്യത്തെ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിനും ശാശ്വതമായി നിരോധിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആധിപത്യത്തിന്റെ ഒരു പദ്ധതിക്കും സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ കൂട്ടായ സ്മരണയെ സ്ഥിരമായി മായ്ച്ചുകളയാൻ കഴിയില്ല. ഭയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നിർമ്മിച്ച ഒരു രാഷ്ട്രീയ വ്യക്തിത്വത്തിനും ജനങ്ങൾ ഭയത്തെ അതിജീവിച്ച് വളരാൻ തുടങ്ങുന്ന നിമിഷം നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വം സ്വയം ഉപഭോഗം ചെയ്യുന്ന ഒരു സംവിധാനമാണ്. വിഭജനത്തിലൂടെയാണ് അത് വികസിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഓരോ പുതിയ വിഭജനവും ഒടുവിൽ അതിനെ തന്നെ നിഷേധിക്കുന്ന ശക്തികളെ കൂടുതൽ വേഗത്തിൽ വളർത്തുന്നു. അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് അനിവാര്യമായ വൈരുധ്യം തന്നെ അതിന്റെ ഭാവിയിലെ അഴിച്ചുപണിയുടെ യന്ത്രമായി മാറുന്നു.

ഈ വൈരുധ്യം യാദൃശ്ചികമല്ല; അതാണ് അതിന്റെ വളർച്ചയുടെ എഞ്ചിൻ. മാനസിക അരക്ഷിതാവസ്ഥയെ കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിക്കുകയും അതിന് പരിഹാരമായി വ്യക്തിത്വാധിഷ്ഠിത മേൽക്കോയ്മ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടാണ് ഹിന്ദുത്വം തന്റെ സ്വാധീനം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നത്.

ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു നിർണായക ഘട്ടത്തിലെത്തിയിരിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇത് ഒരു ക്വാണ്ടം ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിന്റെ (Phase Transition) നിമിഷമാണ്—ദീർഘകാലമായി അടിഞ്ഞുകൂടിയ വൈരുധ്യങ്ങൾ ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെ പുതിയൊരു പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്ന ചരിത്രസന്ധി. ഇവിടെ പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുന്നത് വെറും രണ്ട് രാഷ്ട്രീയ ശക്തികളല്ല; നാഗരികതയെക്കുറിച്ചുള്ള പരസ്പരവിരുദ്ധമായ രണ്ട് അടിസ്ഥാന യുക്തികളാണ്. ഒരു വശത്ത് ഇന്ത്യയുടെ സാമൂഹിക പുരോഗതിയെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം പോഷിപ്പിച്ച സംയോജക ബലങ്ങളുണ്ട്: മതനിരപേക്ഷത, സമത്വം, ഭരണഘടനാ ധാർമ്മികത, ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്ത, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക ബഹുസ്വരത എന്നിവ. സഹവർത്തിത്വവും ബൗദ്ധിക തുറന്ന മനസ്സും സാർവത്രിക ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളും പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഈ ബലങ്ങൾ സമൂഹത്തെ നിർമ്മിക്കുന്നത്. ഒരേപോലെയാകുന്നതിലൂടെയല്ല, വ്യത്യസ്തതയോടുള്ള ബഹുമാനത്തിലൂടെയും ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും അന്തസ്സിനോടുള്ള ആദരവിലൂടെയുമാണ് അവ മനുഷ്യരെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത്.

ഇതിന് എതിരായി ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിയോജക ബലങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നു. വിഭജനത്തെയും ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെയും പുറന്തള്ളലിനെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അവ സാമൂഹിക സംയോജനത്തെ തകർക്കുന്നു. മതനിരപേക്ഷതയ്ക്ക് എതിരായി മതഭൂരിപക്ഷവാദം ഉയരുന്നു. പൗരത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ ദേശീയ അംഗത്വത്തെ മതപരമായ വിഭാഗീയ വ്യക്തിത്വംകൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. ഭരണഘടന ഉറപ്പുനൽകുന്ന സാമൂഹിക സമത്വത്തെ “സാംസ്കാരിക വിധി” എന്ന പേരിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ജാതി ശ്രേണിവ്യവസ്ഥ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. യുക്തിയുടെയും നിയമത്തിന്റെയും തെളിവുകളുടെയും അധികാരം ദുർബലമാക്കിക്കൊണ്ട് പുരാണ ആഖ്യാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്ത സത്യങ്ങളായി ഉയർത്തുന്നു. ആധുനിക ഇന്ത്യയുടെ ബൗദ്ധിക അഭിലാഷത്തെ നിർവചിച്ചിരുന്ന ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവം, സാംസ്കാരിക ആധികാരികതയുടെ മുഖംമൂടി ധരിച്ച അന്ധവിശ്വാസത്തിന്റെയും ബൗദ്ധികവിരുദ്ധതയുടെയും വ്യാപനത്താൽ നിഴലിക്കപ്പെടുന്നു. ആധുനിക ജനാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയുടെ അടിത്തറയായ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെ വ്യക്തിത്വാധിഷ്ഠിത മേൽക്കോയ്മ എന്ന ആശയം നിഷേധിക്കുന്നു. എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും തുല്യമായ അന്തസ്സ് നൽകുന്നതിനുപകരം, തിരഞ്ഞെടുത്ത വ്യക്തിത്വങ്ങൾക്ക് മാത്രം മൂല്യവും പ്രത്യേകാവകാശവും നൽകുന്ന സമീപനമാണ് അത് സ്വീകരിക്കുന്നത്. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ ഹൃദയമിടിപ്പായിരുന്ന ബഹുസ്വരതയെ ഭാഷയെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും ജീവിതരീതികളെയും കൂട്ടായ സ്മരണകളെയും ഒരൊറ്റ അംഗീകൃത വ്യക്തിത്വത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളിലൂടെ ആക്രമിക്കുന്നു.

ഈ ഏറ്റുമുട്ടൽ വെറും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമല്ല; അത് അസ്തിത്വപരമാണ്. ഇന്ത്യൻ എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ് എന്ന ചോദ്യത്തെയും അതിലുപരി മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ് എന്ന അടിസ്ഥാനചോദ്യത്തെയും ഇത് സ്പർശിക്കുന്നു. സംയോജക ബലങ്ങൾ പങ്കിട്ട ധാർമ്മിക പ്രതിബദ്ധതകളിലൂടെ വ്യക്തികൾ സഹവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെയാണ് വിഭാവനം ചെയ്യുന്നത്. അവിടെ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച വ്യക്തിത്വങ്ങളെക്കാൾ പൗരത്വത്തിനാണ് പ്രാധാന്യം. ആശയങ്ങളുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെയും നവീകരണങ്ങളുടെയും സ്വതന്ത്രമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് പുരോഗതി ആവിർഭവിക്കുന്നത്. മറുവശത്ത് വിയോജക ബലങ്ങൾ പുറന്തള്ളലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ ഒരു രാഷ്ട്രത്തെയാണ് സ്വപ്നം കാണുന്നത്—ആധിപത്യം, അനുസരണം, ഭയം, വൈവിധ്യത്തിന്റെ മായ്ച്ചുകളയൽ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സാമൂഹിക ക്രമം.

ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ സാഹചര്യത്തിൽ പ്രതിരോധം എന്നത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയെയോ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് സഖ്യത്തെയോ എതിർക്കുക മാത്രമല്ല. ഇന്ത്യയുടെ നാഗരികതയുടെ ജനിതകഘടനയെ തന്നെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള പോരാട്ടമാണത്. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ആന്തരിക വൈവിധ്യങ്ങൾക്കിടയിലും ഈ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തെ നിലനിർത്തിയ ബഹുതല തുറന്ന മനസ്സിനെയും ബഹുസ്വരതയെയും യുക്തിചിന്തയെയും ധാർമ്മിക ഭാവനയെയും സംരക്ഷിക്കാനുള്ള സമരമാണത്. നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ഓരോ പ്രസ്ഥാനവും, സമത്വത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ഓരോ ശബ്ദവും, ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്തയുടെ ഓരോ പ്രതിരോധവും, ജാതിയുടെയും മതത്തിന്റെയും അതിരുകൾ മറികടന്നുള്ള ഓരോ ഐക്യദാർഢ്യ പ്രവർത്തനവും ഈ കൃത്രിമ വിയോജനത്തെ നിർവീര്യമാക്കാൻ ആവശ്യമായ പ്രതി-സംയോജക ശക്തിയെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഈ ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമാണ് ഇന്ത്യ അന്തസ്സിലും ജനാധിപത്യത്തിലും വൈവിധ്യത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഉയർന്നൊരു സമന്വയത്തിലേക്ക് പരിണമിക്കുമോ, അതോ സാംസ്കാരിക ഐക്യത്തിന്റെ മുഖംമൂടി ധരിച്ച ഇടുങ്ങിയതും ശ്രേണീപരവുമായ സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തിലേക്ക് പിന്തിരിയുമോ എന്നത് നിർണയിക്കുക. ഫലം നിർണയിക്കുന്നത് സംയോജക ബലങ്ങൾക്ക് സ്വയം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുമോയെന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന് വിദ്വേഷത്തെ അനുകരിക്കേണ്ടതില്ല; പകരം വ്യത്യസ്തതയെ ആധിപത്യമില്ലാതെ സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള ധാർമ്മികവും ജനാധിപത്യപരവുമായ അടിത്തറകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയാണ് വേണ്ടത്. അതിനാൽ ഈ പോരാട്ടം രാഷ്ട്രീയം മാത്രമല്ല; അത് നാഗരികതയുടെയും മനുഷ്യബോധത്തിന്റെയും പോരാട്ടമാണ്. ഇന്ത്യയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തിയും ഭാവിയുടെ അടിത്തറയുമായ ബഹുസ്വരതയെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള പോരാട്ടമാണത്.

ഇന്ത്യയുടെ ഭാവി ഈ ബലങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം എങ്ങനെ സമന്വയിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് ഇതാണ്: വൈരുധ്യം അവസാനമല്ല; വൈരുധ്യമാണ് പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഉറവിടം.

ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ പരിണാമത്തെ തുടർച്ചയായ ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിലൂടെ വികസിക്കുന്ന ഒരു ചരിത്രപ്രക്രിയയായി സങ്കൽപ്പിക്കാം. ഓരോ ക്വാണ്ടം തലവും ആഴത്തിലുള്ള ചരിത്രവൈരുധ്യങ്ങളുടെ സമന്വയത്തിൽ നിന്ന് രൂപംകൊണ്ട വ്യത്യസ്ത നാഗരിക മാതൃകകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ ക്വാണ്ടം തലമായിരുന്നു പ്രാചീന ബഹുസ്വരത. വിവിധ ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങളും വിശ്വാസ വ്യവസ്ഥകളും ഭാഷകളും കലാപ്രസ്ഥാനങ്ങളും സഹവർത്തിച്ചും പരസ്പരം ഇടപെട്ടും വളർന്ന ഒരു വിശാലവും സജീവവുമായ സാംസ്കാരിക ആവാസവ്യവസ്ഥയായിരുന്നു അത്. ആന്തരിക ശ്രേണിവ്യവസ്ഥകളും ജാതി ആധിപത്യവും അതിനെ മുറിവേൽപ്പിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, തുറന്ന ചിന്തയും ബൗദ്ധിക പരീക്ഷണാത്മകതയും വൈരുധ്യങ്ങളെ ഏകതാനതയിലേക്ക് ചുരുക്കാതെ ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള കഴിവുമാണ് അതിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ. അധിനിവേശങ്ങളും കുടിയേറ്റങ്ങളും പ്രത്യയശാസ്ത്ര സംഘർഷങ്ങളും ഉണ്ടായിട്ടും ഇന്ത്യയെ ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ഒരു നാഗരികതയായി നിലനിർത്തിയത് ഈ സാംസ്കാരിക ഇഴച്ചിലായിരുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ ക്വാണ്ടം തല ആധുനിക മതനിരപേക്ഷ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ രൂപീകരണത്തോടെയാണ് ആരംഭിച്ചത്. സ്വാതന്ത്ര്യസമരം കൊളോണിയൽ ആധിപത്യത്തിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുകയും മതത്തെയോ ജാതിയെയോ അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ല, പൗരത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കൂട്ടായ അംഗത്വത്തെ പുനർനിർവചിക്കുകയും ചെയ്തു. ഭരണഘടന സമത്വത്തെയും സാഹോദര്യത്തെയും ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്തയെയും സാർവത്രിക മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെയും ദേശീയ ജീവിതത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയായി സ്ഥാപനവൽക്കരിച്ചു. ഒരേപോലെയാകലിലല്ല, നീതിയിലാണ് ഐക്യം അധിഷ്ഠിതമാകേണ്ടതെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ച ഇന്ത്യയുടെ ഏറ്റവും പുരോഗമനപരമായ നാഗരിക കുതിച്ചുചാട്ടമായിരുന്നു ഇത്. എന്നിരുന്നാലും അത് അപൂർണമായിരുന്നു. കാരണം ജാതി ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയും ഭൂരിപക്ഷ വ്യക്തിത്വരാഷ്ട്രീയവും ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ നിലനിന്നുകൊണ്ട് വീണ്ടും ഉയർന്നുവരാനുള്ള അവസരം കാത്തിരിക്കുകയായിരുന്നു.

ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ഉയർച്ച ഈ രണ്ടാമത്തെ ക്വാണ്ടം തലത്തിനുള്ളിലെ ഒരു പ്രതിസന്ധിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയെ വീണ്ടും ശ്രേണീപരവും പുറന്തള്ളൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഒരു സാമൂഹിക ക്രമത്തിലേക്ക് വലിച്ചിഴക്കാനുള്ള പിന്തിരിപ്പൻ ശ്രമമാണത്. അതിനാൽ ഇന്ത്യയുടെ ഭാവി ഭൂതകാലത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുപോക്കിലോ വർത്തമാനത്തെ മരവിപ്പിച്ച് സംരക്ഷിക്കുന്നതിലോ അല്ല. ഇന്ത്യയ്ക്ക് ഇപ്പോൾ മൂന്നാമത്തെ ക്വാണ്ടം തല ആവശ്യമാണ്—ഹിന്ദുത്വാനന്തര നാഗരിക സമന്വയം; യുക്തിയിലും ധാർമ്മികതയിലും അധിഷ്ഠിതമായ ബഹുസ്വരതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ ഒരു പുതിയ നാഗരിക ഘട്ടം. പ്രാചീന ബഹുസ്വരതയ്ക്കും മതനിരപേക്ഷ റിപ്പബ്ലിക്കിനും പൂർണ്ണമായി പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാതെ പോയ വൈരുധ്യങ്ങളെ ഈ പുതിയ ഘട്ടം സമന്വയിപ്പിക്കണം. ജാതിവ്യവസ്ഥയെ രാഷ്ട്രീയമായി മാത്രമല്ല, വിജ്ഞാനപരമായും സാംസ്കാരികമായും നിർണായകമായി ഇല്ലാതാക്കണം. അതിനെ വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യമായി അല്ല, മനുഷ്യവിരുദ്ധവും പ്രകൃതിവിരുദ്ധവുമായ ഒരു സാമൂഹിക സംവിധാനമായി തിരിച്ചറിയണം. വൈവിധ്യമാർന്ന വ്യക്തിത്വങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുമ്പോഴും വ്യക്തിത്വാധിഷ്ഠിത മേൽക്കോയ്മ സൃഷ്ടിക്കരുത്. ആധിപത്യത്തിന്റെ ആയുധമാകാതെ സമൂഹത്തെ സമ്പന്നമാക്കുന്ന രീതിയിൽ വൈവിധ്യം നിലനിൽക്കണം.

ഈ പുതിയ സമന്വയത്തിൽ ഭരണഘടനാ ധാർമ്മികത സാംസ്കാരിക ധാർമ്മികതയായി മാറണം. മുകളിൽ നിന്ന് നിയമപരമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ബാധ്യതയായി അല്ല, മനുഷ്യരുടെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുന്ന ഒരു പങ്കിട്ട ധാർമ്മിക സ്വഭാവമായി അത് വളരണം. ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവം പാഠപുസ്തകങ്ങളിലെ മുദ്രാവാക്യമായി തുടരാതെ, ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാനും തീരുമാനങ്ങളെടുക്കാനും സത്യത്തെ വിലയിരുത്താനും സമൂഹം സ്വീകരിക്കുന്ന പ്രധാന രീതിയായി പരിണമിക്കണം. മതം, ജാതി, ലിംഗം, ഭാഷ, പ്രദേശം, വർഗ്ഗം എന്നിവയുടെ അതിരുകൾ മറികടന്ന് ഐക്യദാർഢ്യം വികസിക്കണം. പരസ്പര കരുതലിന്റെയും പങ്കിട്ട അന്തസ്സിന്റെയും ശക്തമായ ഒരു സാമൂഹിക ശൃംഖല രൂപപ്പെടണം. അങ്ങനെ വ്യക്തിത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിദ്വേഷം ധാർമ്മികമായി തെറ്റാണെന്ന് മാത്രമല്ല, സങ്കൽപ്പിക്കാനുപോലും കഴിയാത്ത ഒന്നായി മാറണം.

ഈ മൂന്നാമത്തെ നാഗരിക ക്വാണ്ടം തലത്തിൽ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ഘടന തന്നെ പുതിയ രൂപം പ്രാപിക്കുന്നു. മതം വ്യക്തിപരമാകുന്നു—ഓരോരുത്തരും സ്വതന്ത്രമായി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ആന്തരിക ആത്മീയ പാതയായി, കൂട്ടായ സമ്മർദ്ദത്തിലൂടെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക തിരിച്ചറിയലായി അല്ല. ധാർമ്മികത സാർവത്രികമാകുന്നു—പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ശ്രേണിവ്യവസ്ഥകളിലോ കൂട്ടവിശ്വസ്തതകളിലോ അല്ല, മനുഷ്യാന്തസ്സിലാണ് അത് വേരൂന്നുന്നത്. പൗരത്വം പരമപ്രധാനമാകുന്നു. പ്രത്യേകാവകാശമോ പുറന്തള്ളലോ ഇല്ലാതെ എല്ലാവർക്കും തുല്യമായ അംഗത്വം അത് ഉറപ്പാക്കുന്നു. സംസ്കാരം തുറന്നതും നിരന്തരം പരിണമിക്കുന്നതുമായ ഒരു സജീവ പ്രക്രിയയായി മാറുന്നു; യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ചങ്ങലകളിൽ പൂട്ടപ്പെടാതെ സംവാദങ്ങളിലൂടെയും പരസ്പര കൈമാറ്റങ്ങളിലൂടെയും അത് സമ്പന്നമാകുന്നു.

അത്തരമൊരു ഭാവി ഒരു സാങ്കൽപ്പിക ഉട്ടോപ്യയല്ല; മറിച്ച് ഡയലക്ടിക്കൽ അനിവാര്യതയാണ്. ഇന്ത്യയെ കൃത്രിമമായി ഏകതാനമാക്കാനുള്ള ഓരോ ശ്രമവും ഇതിനകം തന്നെ സാംസ്കാരികവും ധാർമ്മികവും വിജ്ഞാനപരവുമായ പ്രതിരോധശക്തികളെ ഉണർത്തിക്കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ മൂന്നാമത്തെ ക്വാണ്ടം തല ചരിത്രത്തെ നിരാകരിച്ചുകൊണ്ടല്ല ഉദയം ചെയ്യുക; മറിച്ച് അതിനെ സമന്വയിപ്പിച്ചുകൊണ്ടായിരിക്കും. പ്രാചീന ബഹുസ്വരതയുടെ ജ്ഞാനസമ്പത്തിനെയും ആധുനിക മതനിരപേക്ഷ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ ജനാധിപത്യ നേട്ടങ്ങളെയും ഉയർന്ന സാമൂഹിക സംയോജനത്തിന്റെ പുതിയ രൂപത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിച്ചുകൊണ്ടായിരിക്കും ആ പുതിയ നാഗരിക ഘട്ടം രൂപംകൊള്ളുക. ഈ സമന്വയത്തിലൂടെയാണ് ഇന്ത്യ ശക്തമായ ഒരു രാഷ്ട്രം മാത്രമല്ല, മാനുഷികമായ ഒരു രാഷ്ട്രമാകുന്നതും; സ്മരണകളുടെ നാഗരികത മാത്രമല്ല, അനന്തസാധ്യതകളുടെ നാഗരികതയുമായി ഉയരുന്നതും.

ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക അധിനിവേശത്തെ വെറും തെരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിലെ മാറ്റമായോ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ജനപ്രീതിയുടെ താൽക്കാലിക ഉയർച്ചയായോ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് അതിനേക്കാൾ വളരെ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനയെ തന്നെ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യാനുള്ള ശ്രമമാണത്. ഇന്ത്യയുടെ സമ്പന്നവും ബഹുതലവുമായ നാഗരിക സ്മരണയ്ക്ക് പകരം കർക്കശവും പുറന്തള്ളൽ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഒരു വ്യക്തിത്വത്തെ അടിച്ചേൽപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, നൂറ്റാണ്ടുകളായി ദാർശനിക തുറന്ന മനസ്സിനും ബൗദ്ധിക വിയോജിപ്പിനും സഹവർത്തിത്വത്തിനും രൂപം നൽകിയ ഈ നാടിനെ, സംവാദത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ആധിപത്യവും വൈവിധ്യത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഏകതാനതയും സ്ഥാപിക്കുന്ന ഇടുങ്ങിയ വംശീയ-മതാധിഷ്ഠിത ഭരണകൂടമാക്കി മാറ്റാനാണ് ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വം ശ്രമിക്കുന്നത്. ഇത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ പദ്ധതി മാത്രമല്ല; മനുഷ്യർക്ക് എന്താണ് ചിന്തിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും ഓർക്കാനും ആയിത്തീരാനും അനുവാദമുള്ളത് എന്നതിനെ തന്നെ പുനർനിർവചിക്കുന്ന ഒരു ബോധപുനർഘടനയാണ്.

എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ചരിത്രത്തിന്റെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു നിയമത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ബഹുസ്വരതയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു നാഗരികതയെ അതിനെ നിഷേധിക്കുന്ന പ്രതിശക്തികളെ സൃഷ്ടിക്കാതെ ഒരു വിയോജക ശക്തിക്കും അനന്തകാലം അടിച്ചമർത്താൻ കഴിയില്ല. ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വം വിഭജനത്തെ ശക്തമാക്കുന്നതിനനുസരിച്ച് നീതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ ഐക്യത്തിനായുള്ള മനുഷ്യരുടെ ആഗ്രഹവും കൂടുതൽ ശക്തമാകുന്നു. അത് ഭയം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നതോറും അന്തസ്സിനായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക ദാഹവും കൂടുതൽ ഉണരുന്നു. അത് സാംസ്കാരിക മേൽക്കോയ്മ അവകാശപ്പെടുന്നതോറും പങ്കിട്ട മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ കൂട്ടായ സ്മരണയും കൂടുതൽ സജീവമാകുന്നു. അതിന്റെ സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളുടെ തീവ്രത തന്നെ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെ ഒരു പരിവർത്തനാത്മക ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കുന്നു. ഭൂതകാലത്തോടുള്ള ഗൃഹാതുരതയിൽ നിന്നല്ല, ഉയർന്ന ധാർമ്മിക ബോധത്തിലേക്കുള്ള മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ഘട്ടപരിവർത്തനം ആവിർഭവിക്കുന്നത്.

അതുകൊണ്ട് ആധുനിക ഇന്ത്യയുടെ മുമ്പിലുള്ള ദൗത്യം പ്രാചീനകാലത്തെ റൊമാന്റിക് സങ്കൽപ്പങ്ങളിലേക്ക് പിന്തിരിയുകയോ വർത്തമാനത്തെ പ്രതിരോധാത്മകമായി മുറുകെപ്പിടിക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നതല്ല. യഥാർത്ഥ വെല്ലുവിളി സമന്വയിക്കുകയെന്നതാണ്—സംയോജിപ്പിക്കുകയും അതിജീവിക്കുകയും ചെയ്യുക. പ്രാചീന ഇന്ത്യൻ ബഹുസ്വരതയുടെ അമൂല്യമായ ധാർമ്മിക പാരമ്പര്യത്തെ മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകുന്നതിനൊപ്പം, മതനിരപേക്ഷ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ ജനാധിപത്യപരവും മാനവികവുമായ ആദർശങ്ങളെ വീണ്ടും ദൃഢമായി ഉറപ്പിക്കണം. ഭാവി ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ബഹുസ്വരത സംഘർഷത്തിന്റെ യുദ്ധഭൂമിയാകാതെ കൂട്ടായ സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിന്റെ ഉറവിടമാകുന്ന ഒരു സമന്വയമാണ്. ശാസ്ത്രവും സഹാനുഭൂതിയും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുന്ന, നീതി ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള അനുഭവമല്ലാതെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനതത്വമായി മാറുന്ന ഒരു പുതിയ നാഗരിക ഘട്ടത്തെയാണ് ഭാവി ആവശ്യപ്പെടുന്നത്.

ഇന്ത്യയുടെ യഥാർത്ഥ സാംസ്കാരിക വ്യക്തിത്വം ഒരിക്കലും ആർ.എസ്.എസ്. ഹിന്ദുത്വമായിരുന്നില്ല; ഒരിക്കലും അതാകാനും കഴിയില്ല. ഈ നാഗരികതയുടെ ആത്മാവ് എന്നും ഏകതാനതയിലല്ല, ബഹുസ്വരതയിലാണ് വിരിഞ്ഞത്; കീഴടക്കലിലല്ല, കരുണയിലാണ് അത് വളർന്നത്; അന്ധവിശ്വാസത്തിലല്ല, യുക്തിചിന്തയിലാണ് അതിന്റെ ശക്തി രൂപപ്പെട്ടത്; ആധിപത്യത്തിലല്ല, മനുഷ്യാന്തസ്സിലാണ് അതിന്റെ മഹത്വം നിലകൊണ്ടത്. ഇന്ത്യയുടെ മഹത്വം ഒരൊറ്റ മതത്തിലോ ഒരൊറ്റ ജാതിയിലോ ഒരൊറ്റ ആഖ്യാനത്തിലോ ഒതുങ്ങിയിട്ടില്ല. അനവധി ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങളെയും വ്യക്തിത്വങ്ങളെയും ഭാഷകളെയും സ്വപ്നങ്ങളെയും ഭയമില്ലാതെ ഒരുമിച്ച് ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള അതിന്റെ അപൂർവമായ കഴിവിലാണ് ഇന്ത്യയുടെ മഹത്വം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.

ഇത് തിരിച്ചറിയുന്നത് വെറും വൈകാരിക വികാരപ്രകടനമല്ല; അത് ചരിത്രബോധത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. ഒരേപോലെയാകലിൽ അല്ല, പങ്കിട്ട മനുഷ്യത്വത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഉയർന്ന ഐക്യത്തിലേക്ക് പരിണമിക്കുക എന്നതാണ് ഈ നാഗരികതയുടെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ചരിത്രവിധി. ആ സമന്വയം ഉദയം ചെയ്യുന്ന നിമിഷം ഇന്ത്യ ഇന്നത്തെ പ്രതിസന്ധിയെ അതിജീവിക്കുക മാത്രമല്ല ചെയ്യും; അതിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ മാനുഷികവും കൂടുതൽ നീതിപൂർണ്ണവും കൂടുതൽ സമഗ്രവുമായ ഒരു നാഗരികതയായി പുനരുജ്ജീവിക്കുകയും ചെയ്യും.