കേരള രാഷ്ട്രീയത്തിൽ വർധിച്ചുവരുന്ന വർഗീയ സ്വാധീനത്തിന്റെ അപകടങ്ങൾ- ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിശകലനം

പുരോഗമനപരമായ സാമൂഹിക സൂചികകൾ, സമത്വാധിഷ്ഠിതമായ ഭൂപരിഷ്കരണങ്ങൾ, ഉയർന്ന സാക്ഷരത, മതസൗഹാർദ്ദത്തിന്റെ സവിശേഷമായ ചരിത്രം എന്നിവയുടെ പേരിൽ ദീർഘകാലമായി ആദരിക്കപ്പെട്ട കേരളം ഇന്ന് അതീവ ഗൗരവമേറിയതും അപകടകരവുമായ ഒരു നിർണായക പരിവർത്തനബിന്ദുവിന്റെ വക്കിലാണ്. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ സാധാരണഗതിയിൽ മുന്നോട്ടുപോകുന്നതായി തോന്നുന്ന രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ പുതിയൊരു വർഗീയ ശക്തിസമുച്ചയം ക്രമേണ ശക്തിപ്രാപിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. വലതുപക്ഷ ഹിന്ദുത്വ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മുതൽ രാഷ്ട്രീയ ഇസ്ലാമിന്റെ കൂടുതൽ ആക്രമണോത്സുകമായ ചില ധാരകളും വർധിച്ചുവരുന്ന ജാതിയധിഷ്ഠിത സ്വത്വരാഷ്ട്രീയ രൂപീകരണങ്ങളും വരെ ഈ ശക്തിസമുച്ചയത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

ഇവ ഒറ്റപ്പെട്ടതും യാദൃച്ഛികവുമായ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടലുകളല്ല. മറിച്ച്, കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ ആഴത്തിൽ വളർന്നുവരുന്ന വിഘടനത്തിന്റെ പ്രകടിതരൂപങ്ങളാണ്. ഈ പ്രവണതയെ പ്രത്യേകിച്ച് ആശങ്കാജനകമാക്കുന്നത് അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം മാത്രമല്ല, അതിന്റെ രൂപം കൂടിയാണ്. കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷമായ ചരിത്രപാതയിൽ സംഭവിച്ച ഒരു താൽക്കാലിക വ്യതിചലനമായല്ല ഇത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. മറിച്ച്, രാഷ്ട്രീയ സംവാദത്തിന്റെയും പൊതുബോധത്തിന്റെയും ഘടനാപരമായ ഒരു പുനഃസംഘടനയായാണ് അത് രൂപംകൊള്ളുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിലൂടെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക പരിണാമത്തെ ചരിത്രപരമായി മുന്നോട്ടുനയിച്ച സംയോജകവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ പ്രവണതകളും, ഇന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന പുറന്തള്ളൽ സ്വഭാവമുള്ള സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വിയോജക ബലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള നിർണായക വൈരുദ്ധ്യത്തെയാണ് ഈ വികാസം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ വൈരുദ്ധ്യം യാന്ത്രികമോ രേഖീയമോ അല്ല. അത് ചലനാത്മകവും ബഹുതലങ്ങളുള്ളതും ആവിർഭാവസ്വഭാവമുള്ളതുമാണ്. വിദ്യാഭ്യാസം, മാധ്യമങ്ങൾ, മതസ്ഥാപനങ്ങൾ, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പെരുമാറ്റം തുടങ്ങിയ വിവിധ മേഖലകളിലൂടെ അത് വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ബോധപൂർവവും ഡയലക്ടിക്കൽ ദിശാബോധമുള്ളതുമായ പ്രയോഗത്തിലൂടെ ഈ വൈരുദ്ധ്യം പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ—പൊതുഐക്യത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയ ഭാവനയുടെയും അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകളെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്ന കൂട്ടായ ഇടപെടലുകൾ ഉണ്ടായില്ലെങ്കിൽ—ഈ പ്രക്രിയ ഒരു നിർണായക വിയോജക പരിധിയിലെത്താനുള്ള അപകടമുണ്ട്. അത്തരമൊരു ഘട്ടത്തിൽ കേരളം കേവലം ആശയപരമായ ധ്രുവീകരണം മാത്രമല്ല നേരിടേണ്ടിവരിക. മറിച്ച്, അതിന്റെ യുക്തിപരവും മതനിരപേക്ഷവുമായ പൊതുസമ്മതത്തിന്റെ വിഘടനം, ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനസ്തംഭനം, സാമൂഹിക സങ്കീർണതകളോടുള്ള പിന്തിരിപ്പനും ചിലപ്പോൾ അക്രമാസക്തവുമായ പ്രതികരണങ്ങളുടെ വ്യാപനം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥാപരമായ തകർച്ചയ്ക്കുതന്നെ സാധ്യതയുണ്ട്.

ഈ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് കേരള രാഷ്ട്രീയത്തിൽ വർധിച്ചുവരുന്ന വർഗീയതയെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ രീതിശാസ്ത്രപരമായ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് വിമർശനാത്മകമായി വിശകലനം ചെയ്യാൻ ഈ ലേഖനം ശ്രമിക്കുന്നത്. പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ബലങ്ങൾ എങ്ങനെ ഇടപെടുന്നു, അവയുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽനിന്ന് ആവിർഭവിക്കുന്ന പുതിയ മാതൃകകൾ മനുഷ്യബോധത്തെ എങ്ങനെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നു, ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ഭാവി അതിന്റെ ഭൂതകാല നേട്ടങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല മറിച്ച് ആഴമേറുന്ന പ്രതിസന്ധികൾക്കിടയിൽ സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനുള്ള അതിന്റെ ശേഷിയിലാണ് എങ്ങനെ നിർണയിക്കപ്പെടുന്നത് എന്നീ ചോദ്യങ്ങളാണ് ഇവിടെ പരിശോധിക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ഭൗതികമോ ജൈവികമോ സാമൂഹികമോ ആയ ഏതൊരു സജീവ വ്യവസ്ഥയും നിരന്തരമായ ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. സംയോജനം, വിയോജനം എന്നീ രണ്ട് അടിസ്ഥാന പ്രവണതകളുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനമാണ് ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്. വ്യത്യസ്തവും പലപ്പോഴും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായ ഘടകങ്ങളെ ക്രമബദ്ധമായ സമഗ്രതകളിലേക്ക് ഏകീകരിക്കുന്നവയാണ് സംയോജക ബലങ്ങൾ. ആറ്റങ്ങൾ ബന്ധിതമായി തന്മാത്രകൾ രൂപപ്പെടുന്നതിലും വ്യത്യസ്ത മത-സാമുദായിക വിഭാഗങ്ങൾ ചേർന്ന് ഒരു മതനിരപേക്ഷ രാഷ്ട്രീയ സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലും ഈ സംയോജക യുക്തി പ്രവർത്തിക്കുന്നതായി കാണാം. ഐക്യത്തിലൂടെ കൂടുതൽ സങ്കീർണമായ ഘടനകളും പുതിയ ആവിർഭൂത ഗുണങ്ങളും രൂപപ്പെടാൻ സംയോജക ബലങ്ങൾ സാഹചര്യമൊരുക്കുന്നു.

വിയോജക ബലങ്ങൾ ഈ ഏകീകരണ ചലനത്തെ പ്രതിരോധിക്കുകയും വിഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവ ഘടനകളെ വിഭജിക്കുകയും ഘടകങ്ങളെ പരസ്പരം ഒറ്റപ്പെടുത്തുകയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ശത്രുതാപരമായ സംഘർഷങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. ആരോഗ്യകരമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയിൽ സംയോജകവും വിയോജകവുമായ ഈ വിരുദ്ധ പ്രവണതകൾ ഡയലക്ടിക്കലായി പരസ്പരം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിലൂടെ പ്രതിസന്ധിയും പരിഹാരവും, ശിഥിലീകരണവും ആവിർഭാവവും, പഴയ ഘടനകളുടെ ക്ഷയവും പുതിയ ഘടനകളുടെ രൂപീകരണവും ആവർത്തിച്ചുണ്ടാകുന്നു. എന്നാൽ വിയോജക പ്രവണതകൾ മധ്യസ്ഥതയില്ലാതെ ആധിപത്യം നേടുമ്പോൾ, വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉയർന്നൊരു സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെ മറികടക്കപ്പെടാതെ ധ്രുവീകരണമായി കട്ടപിടിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യവസ്ഥ അരാജകതയിലേക്കോ സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമായ പിന്തിരിപ്പിലേക്കോ തകർന്നുവീഴാനുള്ള സാധ്യത വർധിക്കുന്നു.

ഇന്നത്തെ കേരളത്തിൽ വർഗീയത പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒരു മധ്യസ്ഥതയില്ലാത്ത വിയോജക ബലമായാണ്. അത് കേവലം ചില ആശയവാദങ്ങളുടെയോ മതപരമായ അവകാശവാദങ്ങളുടെയോ സമാഹാരമായി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നില്ല. വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ, മാധ്യമങ്ങൾ, മതസംഘടനകൾ, പ്രാദേശിക ഭരണസംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഭൗതിക ഘടനകളിലേക്ക് പോലും അത് ആഴത്തിൽ നെയ്തുചേർക്കപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. വർഗീയത തകർക്കുന്നത് ഒരു പൊതുവിശ്വാസത്തിലെ അഭിപ്രായസമന്വയം മാത്രമല്ല. കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക പുരോഗതിക്ക് അടിത്തറയായിരുന്ന, ദീർഘകാല സാമൂഹിക സമരങ്ങളിലൂടെ നേടിയെടുത്ത മതനിരപേക്ഷ സഹകരണത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ സാമൂഹിക ഘടനയെയാണ് അത് വിഘടിപ്പിക്കുന്നത്.

ഈ മതനിരപേക്ഷ സഹകരണം ഒരു അമൂർത്തമായ ധാർമ്മിക ആദർശമായിരുന്നില്ല. പതിറ്റാണ്ടുകളായുള്ള വർഗാധിഷ്ഠിത സഖ്യങ്ങൾ, നവോത്ഥാന പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ജാതി-മത വിഭജനങ്ങളെ മറികടന്ന കൂട്ടായ ജനകീയ സമരങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ രൂപപ്പെട്ട ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സംശ്ലേഷണമായിരുന്നു അത്. ഇവയെല്ലാം അടിസ്ഥാനപരമായി സംയോജക പ്രക്രിയകളായിരുന്നു. സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അവ ഇല്ലാതാക്കിയില്ല; മറിച്ച്, അവയെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന ഐക്യരൂപങ്ങളിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തു. അതുവഴി വൈവിധ്യവും ഐക്യവും ഒരേസമയം സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുന്ന സവിശേഷമായ ഒരു സാമൂഹിക സംസ്കാരം കേരളത്തിൽ ആവിർഭവിച്ചു.

എന്നാൽ ഇന്ന് വർഗീയ രാഷ്ട്രീയം ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ സംശ്ലേഷണത്തെ സ്ഥിരവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ സ്വത്വങ്ങളാലും പരസ്പരനിഷേധാത്മകമായ ശത്രുതകളാലും മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മധ്യസ്ഥപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം അത് അവയെ മരവിപ്പിക്കുന്നു. സങ്കീർണമായ മനുഷ്യവ്യക്തിത്വത്തെ ഒരു മതവിഭാഗമായി ചുരുക്കുന്നു; പൗരനെ ഒരു വോട്ടുബാങ്കാക്കി മാറ്റുന്നു; രാഷ്ട്രീയ സംവാദത്തെ പരാതികളുടെയും അവകാശനഷ്ടങ്ങളുടെയും കണക്കുകൂട്ടലാക്കി അധഃപതിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ യുക്തിയിൽ ഓരോ വർഗീയ ആഹ്വാനവും നിലവിലുള്ള വിഭജനങ്ങളെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുന്നു. ഒരു മതസ്വത്വത്തിന്റെ ആക്രമണോത്സുകമായ പ്രഖ്യാപനം മറ്റൊരു സ്വത്വത്തിന്റെ പ്രതിപ്രഖ്യാപനത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു. വ്യത്യാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഓരോ ചർച്ചയും ഒരു സാധ്യതയുള്ള സംഘർഷബിന്ദുവായി മാറുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യമോ സങ്കൽപ്പിതമോ ആയ ചരിത്രപരമായ പരാതികൾ ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളിലൂടെയോ വർഗഐക്യത്തിലൂടെയോ ഇനി സംസ്കരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. പകരം അവ ശാശ്വതമായ മുറിവുകളായി ആചാരവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇരബോധത്തിന്റെയും പ്രതികാരത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയത്തെ നിലനിർത്തുന്ന മാനസിക ഊർജസ്രോതസ്സുകളായി അവ നിരന്തരം പുനരുത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ ഈ കട്ടപിടിക്കൽ സാമൂഹിക സംഘർഷങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, പുതിയ സാമൂഹിക രൂപങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തെ തടയുന്നു. അത് രാഷ്ട്രീയ ഭാവനയെ സ്തംഭിപ്പിക്കുകയും സാർവത്രികമായ മനുഷ്യവിമോചനത്തിലേക്കുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ചലനാത്മകമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടേണ്ടിടത്ത് അവ ശാശ്വതമായ ശത്രുതകളായി സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. അതോടെ സമൂഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പരിണാമശേഷി തന്നെ ദുർബലമാകുന്നു.

ഇത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ഡയലക്ടിക്കൽ പുനരുജ്ജീവനത്തിനുള്ള ശേഷി ക്രമേണ നഷ്ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഒരു വിയോജക ഉത്തേജകമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന വർഗീയത രാഷ്ട്രീയ സഖ്യങ്ങളെ മാത്രം തകർക്കുന്നില്ല; സഹകരണം സാധ്യമാക്കുന്ന ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയെപ്പോലും അത് പൊളിച്ചെഴുതുന്നു. മറ്റൊരാളെ സഹപൗരനായി തിരിച്ചറിയുന്നതിനുപകരം മതപരമായോ ജാതിപരമായോ എതിരാളിയായി കാണുന്ന ഒരു ബോധഘടന രൂപപ്പെടുന്നു. പൊതുവായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംയുക്തമായ ധാരണ തന്നെ തകരാൻ തുടങ്ങുന്നു.

അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഈ അപകടം കേവലം സാംസ്കാരികമോ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതോ അല്ല. അത് അസ്തിത്വപരമാണ്. വ്യത്യസ്തരായ മനുഷ്യരെ ഒരു പൊതുപൗരസമൂഹത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന സാമൂഹിക യുക്തിയെയാണ് വർഗീയത ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നത്. ഒരിക്കൽ സജീവമായ ഡയലക്ടിക്കൽ സംവാദങ്ങളുടെ ഊർജസ്വല മേഖലയായിരുന്ന കേരളത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പരിസ്ഥിതി ഇന്ന് സ്വത്വയുദ്ധങ്ങളുടെ വിഘടിതമായ ഒരു തലത്തിലേക്ക് വളച്ചൊടിക്കപ്പെടുകയാണ്. അവിടെ യുക്തിയെ പ്രതികരണം കീഴടക്കുന്നു; വിമർശനാത്മക ബോധത്തെ വികാരപരമായ ഉത്തേജനം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു; പങ്കുവയ്ക്കാവുന്ന ഭാവികളുടെ സാധ്യത മത്സരിക്കുന്ന വർഗീയ ഭൂതകാലങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾക്കടിയിൽ മൂടപ്പെടുന്നു.

കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ നേട്ടങ്ങൾ അതിന്റെ ഭാവിക്ക് സ്വയമേവ സുരക്ഷ ഉറപ്പുനൽകുന്നില്ല. ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗമന സ്വഭാവം അതിന്റെ ഭൂതകാല വിജയങ്ങളിൽ മരവിച്ചുകിടക്കുന്ന ഒരു സ്ഥിരഗുണമല്ല. മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാനും അവയെ ബോധപൂർവമായി മധ്യസ്ഥപ്പെടുത്താനും പുതിയ സംയോജക സാമൂഹിക രൂപങ്ങൾ ആവിർഭവിപ്പിക്കാനുമുള്ള നിരന്തരമായ ശേഷിയിലാണ് പുരോഗമനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്നത്. ആ ശേഷി നഷ്ടപ്പെടുന്ന നിമിഷം മുതൽ ചരിത്രപരമായി പുരോഗമിച്ച ഒരു സമൂഹം പോലും വിയോജക ബലങ്ങളുടെ ആധിപത്യത്തിലേക്ക് പിന്തിരിയാം.

അതിനാൽ കേരളത്തിലെ വർഗീയതയ്‌ക്കെതിരായ പോരാട്ടം കേവലം മതസൗഹാർദ്ദത്തിനായുള്ള ഒരു ധാർമ്മിക അഭ്യർത്ഥനയായി ചുരുക്കാനാവില്ല. അത് കേരള സമൂഹത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ പുനഃസംഘടനയ്ക്കായുള്ള രാഷ്ട്രീയവും സാംസ്കാരികവും ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവുമായ സമരമായി മാറണം. വർഗം, ജാതി, മതം, ലിംഗം, പ്രദേശം തുടങ്ങിയ വിവിധ തലങ്ങളിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ നിഷേധിക്കാതെ, അവയെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് കൂടുതൽ ഉയർന്ന സാമൂഹിക ഐക്യത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന പുതിയ സംയോജക രാഷ്ട്രീയമാണ് ആവശ്യം. കാരണം ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത് ഇതാണ്: ഒരു വ്യവസ്ഥയുടെ ഭാവി അതിനുള്ളിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ അഭാവത്താൽ നിർണയിക്കപ്പെടുന്നില്ല; ആ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പുതിയ ആവിർഭാവങ്ങളിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള അതിന്റെ ശേഷിയാലാണ് നിർണയിക്കപ്പെടുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഭൗതിക വ്യവസ്ഥകളായാലും സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളായാലും മനുഷ്യബോധമായാലും, പരിണമിക്കുന്ന എല്ലാ വ്യവസ്ഥകളും വികസിക്കുന്നത് നിശ്ചലമായ ദ്വന്ദ്വവിരുദ്ധങ്ങളിലൂടെയല്ല; മറിച്ച് സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥകളിലൂടെയാണ്. അത്തരം അവസ്ഥകളിൽ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഘടകങ്ങൾ ഒരേസമയം സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുകയും അവയ്ക്കിടയിലെ സംഘർഷാത്മകമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനം കൂടുതൽ ഉയർന്ന സാധ്യതകൾക്ക് ജന്മം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥയിൽ വിവിധ സ്വത്വങ്ങളും യുക്തികളും സാധ്യതകളും പരസ്പരം ഇടപെടുന്നു; അവ അകാലത്തിൽ തന്നെ പരസ്പരനിഷേധാത്മകമായ അന്തിമഫലങ്ങളിലേക്ക് തകർന്നുവീഴുന്നില്ല. പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ നിലനിൽക്കുമ്പോഴും സൃഷ്ടിപരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഇടമാണ് സങ്കീർണതയുടെ ആവിർഭാവത്തിന് സാഹചര്യമൊരുക്കുന്നത്.

കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പരിണാമത്തെ ഇത്തരമൊരു സൂപ്പർപൊസിഷനായി മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ് കൂടുതൽ യുക്തിസഹം. കേരളം ഒരിക്കലും ഏകജാതീയമോ ഏകസ്വഭാവമുള്ളതോ ആയ ഒരു സമൂഹമായിരുന്നില്ല. മറിച്ച്, സംസ്കാരങ്ങൾ, മതവിശ്വാസങ്ങൾ, ആശയശാസ്ത്രങ്ങൾ, വർഗങ്ങൾ എന്നിവ പരസ്പരം അടുക്കുകയും അതിവ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്ന ബഹുതല സാമൂഹിക മേഖലയായിരുന്നു അത്. ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും ക്രിസ്ത്യാനികളും ദളിതരും ആദിവാസികളും വിവിധ ജാതിസമൂഹങ്ങളും പരസ്പരം വേർതിരിക്കപ്പെട്ട അടഞ്ഞ അറകളിലായിരുന്നില്ല ജീവിച്ചിരുന്നത്. സാമൂഹിക പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, സഹകരണ സ്ഥാപനങ്ങൾ, ട്രേഡ് യൂണിയൻ സമരങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക വിനിമയങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ അവർ ഒരു പൊതുചരിത്രത്തിന്റെ നൂലിഴകളായി പരസ്പരം നെയ്തുചേർക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ വിശ്വാസികളുമായി സംവദിക്കുകയും തർക്കിക്കുകയും ചെയ്തു. യുക്തിവാദികൾ ആത്മീയചിന്തകരോടൊപ്പം പൊതുസാമൂഹിക സമരങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തു. വർഗഐക്യം പലപ്പോഴും മതപരമായ അതിർത്തികളെ മറികടന്നു. ഈ ബഹുത്വം അരാജകതയായിരുന്നില്ല. അത് വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരസ്പരം നശിപ്പിക്കാതെ, സമൂഹത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ആത്മപരിശോധനയിലേക്കും പരസ്പര ഉൾക്കൊള്ളലിലേക്കും പരിവർത്തനത്തിലേക്കും തള്ളിനീക്കിയ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ഐക്യാവസ്ഥയായിരുന്നു.

എന്നാൽ വർഗീയ ശക്തികളുടെ ഉയർച്ച ഈ സാമൂഹിക സൂപ്പർപൊസിഷനെ കട്ടപിടിച്ച ദ്വന്ദ്വവിരുദ്ധങ്ങളിലേക്ക് തകർച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള ഭീഷണിയാണ് ഉയർത്തുന്നത്—ഹിന്ദു എതിരേ മുസ്ലീം, സവർണൻ എതിരേ ദളിതൻ, പാരമ്പര്യം എതിരേ ആധുനികത, ദേശീയവാദി എതിരേ ദേശവിരുദ്ധൻ എന്നിങ്ങനെ. ഇവ പ്രകൃതിദത്തമായ വിരുദ്ധധ്രുവങ്ങളല്ല. അവ്യക്തതയും ബഹുസാധ്യതയും ഇല്ലാതാക്കാനും ഭയം, അപമാനം, പുറന്തള്ളൽ എന്നിവയിലൂടെ അനുസരണം ഉറപ്പാക്കാനും നിർമ്മിച്ചെടുക്കുന്ന കൃത്രിമ ധ്രുവീകരണങ്ങളാണ് അവ.

ഹിന്ദുത്വമായാലും രാഷ്ട്രീയ ഇസ്ലാമായാലും ജാതിമേധാവിത്വവാദമായാലും വർഗീയ ആശയശാസ്ത്രങ്ങൾ പൊതുസമ്മതി നിർമ്മിക്കാനും വിയോജിപ്പിനെ നിയന്ത്രിക്കാനും ദ്വന്ദ്വചിന്തയെയാണ് ആശ്രയിക്കുന്നത്. അവ അംഗത്വത്തിന്റെയും കൂറിന്റെയും കൃത്യമായ അതിർത്തികൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു: നിങ്ങൾ ഒന്നുകിൽ ‘ഞങ്ങളോടൊപ്പം’ ആയിരിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ ‘ഞങ്ങൾക്കെതിരെ’ ആയിരിക്കണം. ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ സൂപ്പർപൊസിഷന്റെ ഈ തകർച്ച വിനാശകരമാണ്. അത് ആയിത്തീരലിന്റെ മേഖലയെ നശിപ്പിക്കുന്നു—വിമർശനാത്മക ചിന്തയും രാഷ്ട്രീയ പരീക്ഷണങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സാമൂഹിക പരിവർത്തനവും സംഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഇടനില മേഖലയെയാണ് അത് ഇല്ലാതാക്കുന്നത്.

ഒരിക്കൽ കേരളത്തിന്റെ നവോത്ഥാന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കും സഖ്യരാഷ്ട്രീയത്തിനും സാംസ്കാരിക പുനരുജ്ജീവനത്തിനും ഊർജം നൽകിയിരുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ സംഘർഷങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ശത്രുതാപരമായ സ്തംഭനങ്ങളാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. വിരുദ്ധപക്ഷങ്ങൾ പരസ്പരം സംവദിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് പരസ്പരം മറികടന്ന് ആക്രോശിക്കുന്നു. സംശ്ലേഷണത്തിനുള്ള സാധ്യത തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

അതിനാൽ യഥാർത്ഥ അപകടം കേവലം തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല. അത് ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവും അസ്തിത്വപരവുമാണ്. സൂപ്പർപൊസിഷനിൽ നിലനിൽക്കാനുള്ള ശേഷി നഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു സമൂഹം സ്വന്തം ഭാവിയെ നിർമ്മിക്കാനുള്ള ശേഷിയും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. അത് പുതിയ സാധ്യതകളെ ആവിർഭവിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സൃഷ്ടിപര വ്യവസ്ഥയായിരിക്കാതെ സംഭവങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥയായി ചുരുങ്ങുന്നു. പ്രതികാരത്തിന്റെയും ചരിത്രാവർത്തനത്തിന്റെയും ചക്രങ്ങളിൽ അത് മരവിച്ചുപോകുന്നു.

ഒരിക്കൽ പുരോഗമനപരമായ സാമൂഹിക പരീക്ഷണങ്ങളുടെ മാതൃകയായിരുന്ന കേരളം കട്ടപിടിച്ച സ്വത്വങ്ങളുടെ യുദ്ധഭൂമിയായി മാറാനുള്ള അപകടത്തിലാണ്. അവിടെ സാധ്യതകളുടെ വിശാലമായ മേഖല പരന്നതും ഏകതലീയവുമായിത്തീരുന്നു; സമൂഹത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ജീവശക്തി ചോർന്നുപോകുന്നു. സൂപ്പർപൊസിഷനില്ലാതെ പുതിയ ആവിർഭാവം സാധ്യമല്ല. സംഭവിക്കുക ഭൂതകാലത്തിന്റെ പുനരുത്പാദനം മാത്രമായിരിക്കും—അതും കൂടുതൽ ഇരുണ്ടതും കൂടുതൽ വിഭജനാത്മകവുമായ രൂപങ്ങളിൽ.

അതിനാൽ കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ മഹത്വം സംരക്ഷിക്കണമെങ്കിൽ മതനിരപേക്ഷ സ്ഥാപനങ്ങളെ മാത്രം പ്രതിരോധിച്ചാൽ മതിയാകില്ല. വൈവിധ്യത്തിലെ ഐക്യത്തെ ഒരു മരവിച്ച മുദ്രാവാക്യമായല്ല, സജീവവും ചലനാത്മകവുമായ സാമൂഹിക ബലമായി നിലനിർത്തുന്ന സൂപ്പർപൊസിഷണൽ സാമൂഹിക ഭാവനയെ നാം സംരക്ഷിക്കണം.

ജൈവികമോ സാമൂഹികമോ രാഷ്ട്രീയമോ ആയ എല്ലാ വ്യവസ്ഥകൾക്കും അവയുടെ ഘടനയും തുടർച്ചയും പ്രവർത്തനപരമായ ഏകീകരണവും നിലനിർത്താൻ സംയോജനം ആവശ്യമാണ്. എന്നാൽ എല്ലാ സംയോജനരൂപങ്ങളും വിമോചനപരമല്ല. പുതിയ ആവിർഭാവസാധ്യതകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പുരോഗമനപരമായ ഐക്യങ്ങളെയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ജഡമായ സ്വത്വങ്ങളായി മരവിപ്പിക്കുന്ന പിന്തിരിപ്പൻ ഐക്യങ്ങളെയും വേർതിരിച്ചറിയാൻ ഡയലക്ടിക്കൽ വിശകലനം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

വർഗീയത സ്വയം ഒരു സംയോജക ശക്തിയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ അത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന സംയോജനം വ്യാജവും പിന്തിരിപ്പനുമാണ്. കൂട്ടായ സമരങ്ങളിൽനിന്നോ സാർവത്രികമായ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളിൽനിന്നോ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ ഐക്യദാർഢ്യത്തിൽനിന്നോ അത് രൂപപ്പെടുന്നില്ല. പുറന്തള്ളൽ, മിഥ്യയായ മേൽക്കോയ്മാബോധം, ബോധപൂർവം വളർത്തിയെടുക്കുന്ന പരാതിബോധം എന്നിവയിലാണ് അതിന്റെ അടിത്തറ.

ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, നിരന്തരമായ ഉപരോധത്തിനും ഭീഷണിക്കും വിധേയമായ ഒരു ഏകീകൃത ഹിന്ദുരാഷ്ട്രമെന്ന ചരിത്രവിരുദ്ധമായ ആഖ്യാനമാണ് നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്. മുസ്ലീങ്ങൾ, ക്രിസ്ത്യാനികൾ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ, മതനിരപേക്ഷവാദികൾ എന്നിവരെ ഈ സങ്കൽപ്പിത രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ആന്തരിക ശത്രുക്കളായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഇതിന് പ്രതികരണമായി രാഷ്ട്രീയ ഇസ്ലാം അതിന്റേതായ വിശുദ്ധ പ്രതിരോധത്തിന്റെ ആഖ്യാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക ശോഷണം, വിശ്വാസത്യാഗം, ഭരണകൂട അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയ്‌ക്കെതിരായ വിശ്വാസത്തിന്റെ അവസാന കോട്ടയായി അത് സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

അതുപോലെ ജാതിയധിഷ്ഠിത സംഘടനകൾ പൂർവിക മഹത്വത്തെയും ജാതിശുദ്ധിയെയും ആഹ്വാനം ചെയ്തുകൊണ്ട് സംയോജനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വംശപരമ്പരയും ദൈവിക ഉത്ഭവകഥകളും കൂട്ടായ സ്വത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാക്കുന്നു. എന്നാൽ അവർ നിലനിർത്തുന്ന സാമൂഹിക ശ്രേണീകരണങ്ങൾക്കെതിരായ വിമർശനത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും ആവശ്യങ്ങളിൽനിന്ന് അവർ ഒഴിഞ്ഞുമാറുന്നു.

ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ ഇവ യഥാർത്ഥ ഐക്യങ്ങളല്ല; മറിച്ച് നിഷേധാത്മക നിർമ്മിതികളാണ്. അവ എന്തിനെ അംഗീകരിക്കുന്നു എന്നതിലൂടെയല്ല, ആരെ പുറന്തള്ളുന്നു എന്നതിലൂടെയാണ് സ്വയം നിർവചിക്കുന്നത്. ഒരു പൊതുവായ ആയിത്തീരലിലേക്കുള്ള വഴി തുറക്കുന്നതിനുപകരം, സമൂഹത്തെ പരസ്പരം ശത്രുത പുലർത്തുന്ന വേർതിരിക്കപ്പെട്ട സ്വത്വബ്ലോക്കുകളായി അവ കട്ടപിടിപ്പിക്കുന്നു.

വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം ഭയം, അഭിമാനം, അമർഷം എന്നിവ സ്വയം പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്ന അടഞ്ഞ ചക്രങ്ങൾക്കുള്ളിൽ സമൂഹങ്ങളെ അവ തടവിലാക്കുന്നു. ഈ ചക്രങ്ങൾ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. അവ ആത്മപരിശോധനയെ തടയുന്നു, അവ്യക്തതയെയും ബഹുസാധ്യതയെയും ഇല്ലാതാക്കുന്നു, ബഹുത്വത്തെ സംശയരോഗമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യർ ഒരു പൊതുഭാവിയുടെ ചലനാത്മക പങ്കാളികളായി സ്വയം കാണുന്നതിനുപകരം ഭീഷണി നേരിടുന്ന ഒരു നിശ്ചല ഭൂതകാലത്തിന്റെ കാവൽക്കാരായി സ്വയം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഇത്തരത്തിലുള്ള വ്യാജസംയോജനം വ്യാപിക്കുന്നതനുസരിച്ച് സാമൂഹിക അപഘടനം കൂടുതൽ വേഗത്തിലാകുന്നു. ഭാഷ ശുദ്ധിയുടെ അടയാളമായി മാറുന്നു. ഭക്ഷണം രാഷ്ട്രീയ അതിർത്തിയായി മാറുന്നു. വസ്ത്രധാരണരീതികൾ പ്രതിരോധത്തിന്റെയോ കൂറിന്റെയോ പ്രതീകങ്ങളായി മാറുന്നു. പൊതുസ്ഥലങ്ങൾ മതപരമായ അതിർത്തികളാൽ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ ആശയശാസ്ത്രപരമായ ബോധവത്കരണത്തിന്റെയും ചിലപ്പോൾ മസ്തിഷ്കപ്രക്ഷാളനത്തിന്റെയും കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറുന്നു.

അപ്പോൾ സമൂഹം ഒരു ഏകീകൃത സമഗ്രതയായി പരിണമിക്കുന്നില്ല. പരസ്പരം ബന്ധമറ്റ സൂക്ഷ്മസമൂഹങ്ങളായി അത് വിഘടിക്കുന്നു. ഓരോ സമൂഹവും അതിന്റേതായ ‘സത്യങ്ങളും’, ഭയങ്ങളും, ശത്രുതകളും നിരന്തരം പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്നു.

ഇത് സംയോജനമല്ല; വേർതിരിക്കപ്പെട്ട എൻട്രോപ്പിയാണ്. ഉപരിതലത്തിൽ സംഘടിതമായ സ്വത്വമായി കാണപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ പരസ്പരം ആശയവിനിമയം നടത്താനോ സഹാനുഭൂതി പ്രകടിപ്പിക്കാനോ സഹകരിക്കാനോ കഴിയാത്ത മത്സരിക്കുന്ന അടഞ്ഞ മേഖലകളായി സാമൂഹിക മണ്ഡലം വിഘടിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. ക്രമത്തിന്റെ മിഥ്യാഭാസം അധഃപതനത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മറച്ചുവയ്ക്കുന്നു.

ഇത്തരത്തിലുള്ള എൻട്രോപ്പി ജനാധിപത്യത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതുകൊണ്ടു മാത്രമല്ല അപകടകരമാകുന്നത്. ഡയലക്ടിക്കൽ പുനരുജ്ജീവനത്തിനാവശ്യമായ അടിസ്ഥാന സാഹചര്യങ്ങളെ തന്നെ അത് നശിപ്പിക്കുന്നു. പരിവർത്തനശേഷിയുള്ള തുറന്ന വ്യവസ്ഥകൾക്കുപകരം ആശയശാസ്ത്രത്തെ യാന്ത്രികമായി പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്ന അടഞ്ഞ ചക്രങ്ങൾ അവശേഷിക്കുന്നു. വൈരുദ്ധ്യത്തിലും പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലും പുതിയ ആവിർഭൂത ഐക്യങ്ങളിലും ജീവിക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ ജീവിതത്തിന്റെ കൃത്യമായ വിപരീതമാണിത്.

അതുകൊണ്ട് കേരളത്തിലെ പുരോഗമന രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ദൗത്യം വർഗീയതയെ ഒരു നയമെന്നോ രാഷ്ട്രീയ പരിപാടിയെന്നോ മാത്രം എതിർക്കുന്നതിൽ അവസാനിക്കരുത്. വർഗീയത നിർമ്മിക്കുന്ന വ്യാജ ഐക്യങ്ങളെ തുറന്നുകാട്ടുകയും അവയെ വിഘടിപ്പിക്കുകയും വേണം. അതോടൊപ്പം പൊതുവായ സമരങ്ങളിലും യുക്തിബോധത്തിലും പരിവർത്തനാത്മകമായ ഐക്യദാർഢ്യത്തിലും വേരൂന്നിയ പുതിയ വിമോചനപരമായ സംയോജക രൂപങ്ങൾ നിർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

കേരളത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ജീവശക്തി ചരിത്രപരമായി ഡയലക്ടിക്കൽ സമരങ്ങളിലാണ് വേരൂന്നിയിരുന്നത്. വർഗങ്ങൾ, ജാതികൾ, ആശയശാസ്ത്രങ്ങൾ, മതസമൂഹങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കിടയിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ കേവലം സഹിച്ചുനിൽക്കുകയല്ല കേരളം ചെയ്തത്. അവയെ സജീവമായി അഭിമുഖീകരിക്കുകയും സംവാദത്തിനും സമരത്തിനും വിധേയമാക്കുകയും അതിലൂടെ സംശ്ലേഷണവും പരിഷ്കരണവും സാമൂഹിക പരിവർത്തനവും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

മഹത്തായ ഭൂപരിഷ്കരണങ്ങളും പൊതുജനാരോഗ്യ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും സഹകരണ മേഖലയുടെ വളർച്ചയും കേരളത്തിന്റെ സാക്ഷരതാ പ്രസ്ഥാനവും പോലും മുൻകൂട്ടിയുണ്ടായിരുന്ന പൊതുസമ്മതത്തിൽനിന്നല്ല ആവിർഭവിച്ചത്. പരസ്പരം മത്സരിച്ചിരുന്ന ലോകവീക്ഷണങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ ഘർഷണത്തിൽനിന്നാണ് അവ രൂപപ്പെട്ടത്. ഭൂവുടമകളും കർഷകരും, പരിഷ്കർത്താക്കളും പാരമ്പര്യവാദികളും, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളും വിശ്വാസികളും തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ഇടപെടലുകളാണ് കേരളത്തെ പുരോഗമനപരമായ ചരിത്രനേട്ടങ്ങളിലേക്ക് മുന്നോട്ടുനയിച്ചത്.

ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സമൂഹത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നില്ല; അവ ദൃശ്യമാക്കപ്പെടുന്നു. അവയെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല; സൈദ്ധാന്തികമായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. അവയെ യാന്ത്രികമായി ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല; കൂടുതൽ ഉയർന്ന ഐക്യരൂപങ്ങളിൽ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളോടുള്ള ഈ തുറന്ന സമീപനമാണ് കേരളത്തെ രാഷ്ട്രീയ പരീക്ഷണങ്ങളുടെയും സാംസ്കാരിക ബഹുത്വത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ചർച്ചകളുടെയും സജീവ മേഖലയാക്കി മാറ്റിയത്.

എന്നാൽ വർഗീയ രാഷ്ട്രീയം ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ പാരമ്പര്യത്തിൽനിന്നുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ വിച്ഛേദനമാണ്. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ തുറന്നതും അനന്തസാധ്യതകളുള്ളതുമായ സമരത്തെ അത് സിദ്ധാന്തശാഠ്യവും നിരപേക്ഷവാദവുംകൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. സംശ്ലേഷണത്തിന് സാഹചര്യമൊരുക്കുന്നതിനുപകരം ഏകസത്യങ്ങളെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു. വിയോജിപ്പിനെയോ അവ്യക്തതയെയോ അത് സഹിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, കട്ടപിടിച്ച സ്വത്വത്തിന്റെയും അനുസരണത്തിന്റെയും തിരക്കഥയോട് പൂർണമായ വിധേയത്വം ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

ഹിന്ദു ഐക്യത്തിന്റെ പേരിൽ മതനിരപേക്ഷവും ന്യൂനപക്ഷപരവുമായ ശബ്ദങ്ങളെ മായ്ച്ചുകളയാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ഭൂരിപക്ഷവാദമായാലും, ഒറ്റപ്പെടലിന്റെയും വിഭാഗീയതയുടെയും ചട്ടക്കൂടുകളിലേക്ക് പിൻവാങ്ങുന്ന തീവ്ര ഇസ്ലാമികമോ ജാതിയധിഷ്ഠിതമോ ആയ പിന്തിരിപ്പൻ പ്രതിരാഷ്ട്രീയമായാലും, അവയുടെ അടിസ്ഥാന യുക്തി ഒന്നുതന്നെയാണ്: വൈരുദ്ധ്യത്തെ പരിഹരിക്കേണ്ടതില്ല; ‘അപരനെ’ ഇല്ലാതാക്കിക്കൊണ്ട് വൈരുദ്ധ്യത്തെ തന്നെ ഇല്ലാതാക്കണം.

ഇതിന്റെ ഫലമായി മനസ്സിലാക്കലിനേക്കാൾ അനുസരണത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരം രൂപപ്പെടുന്നു. രാഷ്ട്രീയ പങ്കാളിത്തം പ്രതീകാത്മകമായ കൂറുപ്രകടനങ്ങളിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു. നിർദ്ദിഷ്ട സ്വത്വരേഖയിൽനിന്നുള്ള ഏതൊരു വ്യതിചലനവും വഞ്ചനയായി മുദ്രകുത്തപ്പെടുകയും ശിക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്ന പൗരനെ അനുസരിക്കുന്ന അനുയായിയായി മാറ്റുന്ന പ്രക്രിയയാണ് വർഗീയ രാഷ്ട്രീയം പൂർത്തിയാക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഇത്തരമൊരു നീക്കം ജനാധിപത്യവിരുദ്ധം മാത്രമല്ല; അത് പരിണാമവിരുദ്ധം കൂടിയാണ്. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ വൈരുദ്ധ്യം നിശ്ശബ്ദമാക്കേണ്ട ഒരു പ്രശ്നമല്ല. മറിച്ച്, അത് ആയിത്തീരലിന്റെ ചാലകശക്തിയാണ്—വ്യവസ്ഥകളെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന സങ്കീർണതയിലേക്കും ഏകീകരണത്തിലേക്കും നയിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന ചലനബലം. വൈരുദ്ധ്യത്തെ അടിച്ചമർത്തുക എന്നത് വികാസത്തെ തടഞ്ഞുനിർത്തുക എന്നതുതന്നെയാണ്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ വർഗീയത സമൂഹത്തിന്റെ പരിണാമപ്രവാഹത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഒരു ഷോർട്ട് സർക്യൂട്ട് പോലെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ചിന്തയെ മരവിപ്പിച്ചും സംവാദത്തിന്റെ പരിധികളെ ചുരുക്കിയും പുതിയ ആവിർഭൂത സംശ്ലേഷണങ്ങളുടെ സാധ്യതകളെ തടഞ്ഞും അത് സമൂഹത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ എൻജിനെ സ്തംഭിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി മൂന്നുതലങ്ങളിലുള്ള പ്രതിസന്ധി രൂപപ്പെടുന്നു. അധികാരം കൂടുതൽ സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമാകുകയും രാഷ്ട്രീയ സംവാദം വന്ധ്യമാകുകയും ചെയ്യുന്ന രാഷ്ട്രീയ സ്തംഭനമാണ് ഒന്നാമത്തേത്. വ്യത്യാസങ്ങളെ സംവാദത്തിലൂടെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിനുപകരം പുറന്തള്ളലിലൂടെയോ ക്രൂരതയിലൂടെയോ നേരിടുന്ന സാമൂഹിക അക്രമമാണ് രണ്ടാമത്തേത്. വിമർശനാത്മക ചിന്തയുടെ സ്ഥാനത്ത് സിദ്ധാന്തശാഠ്യവും മിഥ്യകളും ആവർത്തിച്ചു പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്ന അമർഷങ്ങളും സ്ഥാനം പിടിക്കുന്ന ബൗദ്ധിക ജീർണതയാണ് മൂന്നാമത്തേത്.

ഇതിലെ കൂടുതൽ ആഴമുള്ള അപകടം, സമൂഹത്തിന്റെ ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ ചാലകശക്തി ഒരിക്കൽ പ്രവർത്തനരഹിതമായാൽ അതിനെ വീണ്ടും സജീവമാക്കുക അത്യന്തം ദുഷ്കരമാകുന്നു എന്നതാണ്. വൈരുദ്ധ്യത്തെ ഒരു രീതിശാസ്ത്രമായി ഉപേക്ഷിക്കുന്ന സമൂഹം സ്വയം പഠിക്കാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെട്ട സമൂഹമായി മാറുന്നു. സങ്കീർണതകളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാനുള്ള ശേഷിയും സ്വന്തം ഭാവിയെ പുനർനിർമ്മിക്കാനുള്ള കഴിവും അതിന് നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽനിന്ന് സംയോജിതമായ സാമൂഹിക ക്രമം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവായിരുന്നു കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ ശക്തി. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഈ ശേഷിയുടെ നഷ്ടം കേവലം ഒരു സാംസ്കാരിക നഷ്ടമല്ല; അത് ഒരു നാഗരികമായ പിന്തിരിപ്പാണ്. അതിനാൽ ഇന്നത്തെ അടിയന്തര ആവശ്യം ഡയലക്ടിക്കൽ യുക്തിയെ ഒരു ദാർശനിക രീതിയായി മാത്രം സംരക്ഷിക്കുകയല്ല. ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ജീവപ്രക്രിയയായും രാഷ്ട്രീയ ഭാവനയുടെ ആത്മാവായും കേരളത്തിന്റെ ബഹുത്വപാരമ്പര്യത്തിന്റെ സംരക്ഷകശക്തിയായും അതിനെ പ്രതിരോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഇന്ന് കേരളത്തിൽ വർഗീയത കൈക്കൊള്ളുന്ന ഏറ്റവും കപടവും അസ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുന്നതുമായ രൂപങ്ങളിലൊന്ന് കൂട്ടായ സാമൂഹിക സ്മൃതിയുടെ കൃത്രിമ പുനർനിർമ്മാണമാണ്. ഭൂതകാലത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്ത് എഡിറ്റ് ചെയ്യുകയും മിഥ്യാവൽക്കരിക്കുകയും വിഭാഗീയ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി ആയുധമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്.

നവോത്ഥാന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കും സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താക്കൾക്കും വർഗസമരങ്ങളുടെയും ജാതിവിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങളുടെയും ദീർഘമായ ചരിത്രത്തിനും പേരുകേട്ട കേരളത്തിൽ സാമൂഹിക സ്മൃതി പരമ്പരാഗതമായി വിമോചനത്തിന്റെ ഒരു സംഭരണിയായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. അയിത്തത്തിനെതിരെയും ജന്മിത്വത്തിനെതിരെയും നിരക്ഷരതയ്‌ക്കെതിരെയും നടന്ന പോരാട്ടങ്ങളെയും അവയിൽ നേടിയ വിജയങ്ങളെയും അത് ജനങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. സാമൂഹിക സ്മൃതി ഭൂതകാലത്തെ സൂക്ഷിക്കുന്ന ഒരു നിഷ്ക്രിയ ശേഖരമായിരുന്നില്ല; ഭാവിയിലേക്കുള്ള സമരങ്ങൾക്ക് ഊർജം നൽകുന്ന ഒരു സജീവ സാമൂഹിക ബലമായിരുന്നു.

എന്നാൽ വർഗീയ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വളർച്ചയും നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത ഡിജിറ്റൽ മാധ്യമങ്ങളുടെ സ്ഫോടനാത്മക വ്യാപനവും ഈ വിമോചനപരമായ സ്മൃതിയെ ക്രമേണ മായ്ച്ചെഴുതുകയാണ്. സോഷ്യൽ മീഡിയ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകൾ അർധചരിത്രങ്ങളും കൃത്രിമമായി തിരുത്തിയ ആഖ്യാനങ്ങളും ആസൂത്രിതമായ വികാരപ്രക്ഷോഭങ്ങളുംകൊണ്ട് നിറയുന്നു. മതവികാരം ഉത്തേജിപ്പിക്കാൻ സംഭവങ്ങളെ പുതിയ ചട്ടക്കൂടുകളിൽ പുനരവതരിപ്പിക്കുന്നു. സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താക്കളെ അവരുടെ പുരോഗമനപരമായ ചരിത്രസന്ദർഭത്തിൽനിന്ന് വേർപെടുത്തി വർഗീയ പ്രതീകങ്ങളായി പുനർനാമകരണം ചെയ്യുന്നു. വിശുദ്ധഗ്രന്ഥങ്ങളെ ദാർശനിക സംവാദങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽനിന്ന് വേർതിരിച്ച് രാഷ്ട്രീയ പ്രകടനപത്രികകളാക്കി മാറ്റുന്നു.

ഒരിക്കൽ ആത്മപരിശോധനയ്ക്കും സാമൂഹിക ഐക്യത്തിനും പ്രചോദനം നൽകിയിരുന്ന സാംസ്കാരിക സ്മൃതി ഇന്ന് വിഭജനം വിതയ്ക്കാനുള്ള ഉപകരണമായി കൈയേറപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം തന്നെ ചോർന്നുപോകുന്നു. അതിന്റെ ബഹുസ്വരമായ വേരുകൾ മുറിച്ചുമാറ്റപ്പെടുന്നു. ചരിത്രത്തിന്റെ സങ്കീർണമായ സൂക്ഷ്മതകൾ പരത്തിക്കളഞ്ഞ് ‘നമ്മൾ’ എതിരേ ‘അവർ’ എന്ന ലളിതമായ ദ്വന്ദ്വമുദ്രാവാക്യങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അസ്തിത്വദർശനത്തിൽ കാലം സംഭവങ്ങളുടെ രേഖീയമായ ഒരു ശ്രേണിയല്ല. അത് സ്മൃതിയുടെയും സാധ്യതകളുടെയും പാളിഘടനയുള്ള ഒരു ചലനാത്മക മണ്ഡലമാണ്. ഭൂതവും വർത്തമാനവും ഭാവിയും നിരന്തരമായ ആയിത്തീരലിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ പരസ്പരം ബന്ധിതമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ചലനാത്മക സ്പെക്ട്രമാണത്. സ്മൃതി ഒരു മ്യൂസിയമല്ല. മനുഷ്യബോധത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും കൂട്ടായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്ക് ദിശ നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഭൗതിക സാമൂഹിക ബലമാണത്.

ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ സ്മൃതി വികലമാക്കപ്പെടുകയോ അപൂർണമാക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ അതിന്റെ പരിണാമശേഷി സ്തംഭിക്കുന്നു. കേരളത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രം വർഗീയമായ ‘ശുദ്ധി’യുടെ ചരിത്രമല്ല. അത് പാളികളുള്ളതും വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും പലപ്പോഴും വേദനാജനകവുമായ സമരങ്ങളുടെ ചരിത്രമാണ്. ജാതിയും ജാതിവിരുദ്ധ ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, വർഗചൂഷണവും വർഗസമരവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം, മതസിദ്ധാന്തശാഠ്യവും യുക്തിപരമായ അന്വേഷണവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ—ഇവയെല്ലാം കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ ആയിത്തീരലിന്റെ ഘടകങ്ങളാണ്.

ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മറക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ അതിലും അപകടകരമായി അവയെ ശുദ്ധീകരിച്ച് വിപരീത അർത്ഥത്തിൽ പുനരവതരിപ്പിക്കുക, സമൂഹത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തെ തടഞ്ഞുനിർത്തുന്നതിന് തുല്യമാണ്. വർഗീയത ചെയ്യുന്നതും കൃത്യമായി ഇതുതന്നെയാണ്. അത് സമൂഹത്തെ യഥാർത്ഥമായ ഒരു ചരിത്രഭൂതകാലത്തിലേക്കല്ല പിന്നോട്ടു വലിക്കുന്നത്. മറിച്ച്, ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ച അനുകരണരൂപത്തിലേക്കാണ് അത് സമൂഹത്തെ നയിക്കുന്നത്. അവിടെ ചരിത്രത്തിന്റെ സ്ഥാനം മിഥ്യകൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു; പൊതുവായ ദുരനുഭവങ്ങളുടെ സ്ഥാനം തിരഞ്ഞെടുത്ത ഇരബോധം കൈവശപ്പെടുത്തുന്നു; ഉത്തരവാദിത്വത്തിന്റെ സ്ഥാനം അമർഷം നിറയ്ക്കുന്നു.

ഈ അനുകരണഭൂതകാലം സ്മൃതിയിൽ സംഭവിച്ച ഒരു നിരപരാധിയായ തെറ്റല്ല. ഇന്നത്തെ പുറന്തള്ളലുകളെ നിയമസാധുതയുള്ളതാക്കി ചിത്രീകരിക്കാനും ഭാവിയിലെ ആക്രമണങ്ങൾക്ക് ന്യായീകരണം നൽകാനും ബോധപൂർവം നിർമ്മിച്ചെടുക്കുന്ന ഒരു ആശയശാസ്ത്രപരമായ ഘടനയാണത്. അത് സമൂഹങ്ങളെ ശാശ്വതമായ പരാതിബോധത്തിൽ തടവിലാക്കുന്നു. ചരിത്രത്തിന്റെ പരിവർത്തനശേഷിയെ ഇല്ലാതാക്കി ആചാരവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ശത്രുതയെ അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് സ്ഥാപിക്കുന്നു.

അത്തരം സ്മൃതി ആത്മപരിശോധനയുടെ മേഖലയല്ല; അത് ജനങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയമായി അണിനിരത്താനുള്ള ഉപകരണമാണ്. വസ്തുതകൾക്ക് പ്രസക്തിയില്ലാതാകുകയും വികാരങ്ങൾ ആസൂത്രിതമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു യുദ്ധഭൂമിയായി ചരിത്രസ്മൃതി മാറുന്നു. ഈ സ്മൃതിരീതി ആധിപത്യം നേടുമ്പോൾ ചരിത്രബോധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനഘടന തന്നെ തകരുന്നു എന്നതാണ് കൂടുതൽ ആഴമുള്ള അപകടം.

ഒരിക്കൽ സ്വയം വിമർശിക്കാനും പരിഷ്കരിക്കാനും പുനർഭാവന ചെയ്യാനുമുള്ള കഴിവിൽ അഭിമാനിച്ചിരുന്ന കേരളം, ചരിത്രത്തിൽനിന്ന് പഠിച്ച ഓരോ പാഠവും മറക്കപ്പെടുകയും നേടിയ ഓരോ നേട്ടവും തിരിച്ചെടുക്കപ്പെടുകയും ഓരോ വൈരുദ്ധ്യവും വിഭാഗീയ ആഖ്യാനമായി ഫോസിലീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമൂഹമായി മാറാനുള്ള അപകടത്തിലാണ്.

ഇതിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ഒരു മിഥ്യയെ മറ്റൊരു മിഥ്യകൊണ്ട് നേരിട്ടാൽ മതിയാകില്ല. സമരങ്ങളുടെയും സങ്കീർണതകളുടെയും വ്യത്യാസങ്ങളെ മറികടന്ന ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ സാമൂഹിക സ്മൃതി നാം തിരിച്ചുപിടിക്കണം. ചരിത്രത്തെ ഗൃഹാതുരതയുടെയോ സ്വത്വനിർമ്മാണത്തിന്റെയോ ഉപകരണമായി കാണാതെ, ഇതുവരെ പൂർത്തിയാകാത്ത കൂട്ടായ ആയിത്തീരലിന്റെ പദ്ധതിയായി വീണ്ടും സ്ഥാപിക്കണം.

കേരളത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരം അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ ഉന്നതഘട്ടങ്ങളിൽ ഒരു ധാർമ്മിക യുക്തിബോധത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചിരുന്നു. യുക്തിക്കും നീതിക്കും കൂട്ടായ ക്ഷേമത്തിനും ഇടുങ്ങിയ വിഭാഗീയ സ്വത്വങ്ങളേക്കാൾ മുൻഗണന നൽകിയിരുന്ന ഭരണത്തിന്റെയും പൊതുജീവിതത്തിന്റെയും ഒരു രീതിയായിരുന്നു അത്. ഈ യുക്തിബോധം കേവലം ഉദ്യോഗസ്ഥാധിഷ്ഠിതമോ സാങ്കേതികവിദഗ്ധാധിഷ്ഠിതമോ ആയിരുന്നില്ല. മനുഷ്യനെ ഒരു മതവിശ്വാസിയായോ ജാതിയിലെ അംഗമായോ മാത്രം കാണാതെ, പൊതുവായ ഒരു സാമൂഹിക ഉടമ്പടിയിലെ പങ്കാളിയായി കാണുന്ന ആഴമുള്ള ധാർമ്മിക ദർശനത്തിലാണ് അത് വേരൂന്നിയിരുന്നത്.

ഭൂപരിഷ്കരണം, സാർവത്രിക സാക്ഷരത, പൊതുജനാരോഗ്യ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, പഞ്ചായത്തീരാജിലൂടെ അധികാരവികേന്ദ്രീകരണം തുടങ്ങിയ കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രപ്രധാനമായ നേട്ടങ്ങളെ മുന്നോട്ടുനയിച്ചത് സ്വത്വരാഷ്ട്രീയമായിരുന്നില്ല. സമത്വത്തോടും മനുഷ്യവിമോചനത്തോടുമുള്ള പ്രതിബദ്ധതയായിരുന്നു അവയുടെ ചാലകശക്തി.

ഇടതുപക്ഷവും കോൺഗ്രസും പോലുള്ള പരസ്പരവിരുദ്ധ രാഷ്ട്രീയധാരകൾ തമ്മിലുള്ള ആശയപരമായ സംവാദങ്ങൾക്കുപോലും പലപ്പോഴും സാർവത്രികമായ സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ ഒരു പൊതുചക്രവാളം ഉണ്ടായിരുന്നു. ദരിദ്രർ, തൊഴിലാളിവർഗം, ഭൂരഹിതർ, സ്ത്രീകളുടെയും ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെയും അവകാശങ്ങൾ എന്നിവയെ കേവലം തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വോട്ടുബ്ലോക്കുകളായി മാത്രമല്ല, സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ കർത്താക്കളായാണ് പരിഗണിച്ചിരുന്നത്. ഈ ധാർമ്മിക യുക്തിബോധത്തിന്റെ പാരമ്പര്യമായിരുന്നു കേരളത്തിന്റെ സവിശേഷതയുടെ ആത്മാവ്.

എന്നാൽ ഇന്ന് വർഗീയത ഈ യുക്തിപരമായ പാരമ്പര്യത്തെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി ക്ഷയിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. പൊതുജീവിതത്തിന്റെ മുൻഗണനാക്രമത്തെ അത് തലകീഴാക്കുന്നു. സാർവത്രികതയുടെ സ്ഥാനത്ത് വിഭാഗീയതയെ സ്ഥാപിക്കുന്നു. അവകാശങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയത്തെ സ്വത്വങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയമാക്കി മാറ്റുന്നു. നിങ്ങൾ എന്തിനുവേണ്ടി നിലകൊള്ളുന്നു എന്നതിനേക്കാൾ നിങ്ങൾ ആരാണ് എന്നതിനു പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന വിഭാഗീയ അവകാശവാദങ്ങളുടെ യുദ്ധഭൂമിയായി പൊതുമണ്ഡലത്തെ മാറ്റുന്നു.

യുക്തിപരമായ സംവാദത്തെ വികാരാധിഷ്ഠിതമായ ധ്രുവീകരണമായി അത് അധഃപതിപ്പിക്കുന്നു. ഭരണത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയെ വോട്ടുബാങ്കുകളുടെയും പ്രീണനത്തിന്റെയും പ്രതീകാത്മക പ്രകടനങ്ങളുടെയും അവസരവാദ യുക്തിയിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. എല്ലാവരുടെയും ജീവിതനിലവാരം ഉയർത്തുന്ന പൊതുനയങ്ങൾക്കുപകരം ലക്ഷ്യമിട്ട ആനുകൂല്യങ്ങളും സാംസ്കാരിക പ്രദർശനങ്ങളും വാചാടോപപരമായ അംഗീകാരങ്ങളും വർഗീയ രാഷ്ട്രീയം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു. അതുവഴി സാമൂഹിക വിഘടനം കൂടുതൽ ആഴപ്പെടുന്നു.

ഒരിക്കൽ പൊതുവായ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് കൂട്ടായി പരിഹാരം കണ്ടെത്താനുള്ള മേഖലയായിരുന്ന രാഷ്ട്രീയം വിഭാഗീയ മത്സരങ്ങളുടെ വേദിയായി മാറുന്നു. ഓരോ വിഭാഗവും അംഗീകാരത്തിനും പ്രത്യേക ആനുകൂല്യങ്ങൾക്കും സ്വന്തം പരാതികളുടെ പരിഹാരത്തിനുമായി പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ യുക്തിബോധത്തിന്റെ ഈ തകർച്ച പരസ്യമായി വർഗീയ രാഷ്ട്രീയം നടത്തുന്ന പാർട്ടികളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. രാഷ്ട്രീയ സ്പെക്ട്രത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലും അതിന്റെ സ്വാധീനം പ്രകടമാണ്. ശക്തമായ ഒരു സാംസ്കാരിക പ്രയോഗത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ മതനിരപേക്ഷവും ഇടതുപക്ഷാഭിമുഖ്യമുള്ളതുമായ പാർട്ടികൾ പോലും അടവുപരമായ വിട്ടുവീഴ്ചകൾക്ക് കീഴടങ്ങുന്ന പ്രവണത കാണിക്കുന്നു.

പ്രതികൂല പ്രതികരണങ്ങളെ ഭയന്ന് അവർ വർഗീയ വാചാടോപങ്ങൾക്കെതിരെ മൗനം പാലിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ പ്രായോഗിക രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പേരിൽ സാമുദായിക സന്തുലനം, മൃദുവർഗീയത തുടങ്ങിയ രീതികളിൽ അവർ തന്നെ പങ്കാളികളാകുന്നു. പള്ളികളും ക്ഷേത്രങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ വേദികളായി മാറുന്നു. ഘടനാപരമായ സാമൂഹിക പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്ത് പ്രതീകാത്മക പ്രകടനങ്ങൾ വരുന്നു. പൊതുവായ ഭൗതിക താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ജനങ്ങളെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം മതസംഘടനകളുടെ പിന്തുണയും അംഗീകാരവും നേടാൻ രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾ ശ്രമിക്കുന്നു.

ഇത് കേവലം അവസരവാദമല്ല. രാഷ്ട്രീയ ഭാവനയിൽ രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന കൂടുതൽ ആഴമുള്ള ഒരു ഘടനാപരമായ പ്രതിസന്ധിയുടെ പ്രകടനമാണിത്. വർഗരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ക്ഷയം, അടിത്തട്ടിലെ ജനകീയ സംഘാടനങ്ങളുടെ ദുർബലീകരണം, സോഷ്യൽ മീഡിയ നിയന്ത്രിക്കുന്ന അഭിപ്രായനിർമ്മാണത്തിന്റെ ഉയർച്ച എന്നിവയെല്ലാം ചേർന്നാണ് ഈ രാഷ്ട്രീയ ശൂന്യത സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നത്.

പുരോഗമന ശക്തികൾ വർഗീയതയെ ആശയശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ഭാവനയുടെയും തലത്തിൽ നേരിടുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ, അവർ അറിയാതെതന്നെ അതിന്റെ സഹകാരികളായി മാറുന്നു. വിഭാഗീയ സ്വത്വത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ആഖ്യാനത്തിന് എതിരായി സാർവത്രികമായ മനുഷ്യാന്തസ്സിന്റെയും പൊതുവായ ആയിത്തീരലിന്റെയും അത്രതന്നെ ശക്തവും ആകർഷകവുമായ ഒരു ബദൽ ദർശനം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കാൻ കഴിയാതെ വരുമ്പോൾ, പൊതുസംവാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകൾ നിർണയിക്കാനുള്ള അധികാരം വർഗീയതയ്ക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കുകയാണ് അവർ ചെയ്യുന്നത്.

അങ്ങനെ വർഗീയത അതിന്റെ എതിരാളികളെ കേവലം പരാജയപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്; അവരെ സ്വന്തം ആശയചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലേക്ക് വലിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതോടെ അവരുടെ പ്രതിരോധം പ്രതീകാത്മകമായ പ്രകടനമായി ചുരുങ്ങുകയും വിമർശനം ഉള്ളടക്കമില്ലാത്ത വാചാടോപമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരൊറ്റ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെ മതനിരപേക്ഷത അട്ടിമറിക്കപ്പെടുമെന്നതല്ല യഥാർത്ഥ അപകടം. മറിച്ച്, അത് അകത്തുനിന്ന് ക്രമേണ പൊള്ളയാക്കപ്പെടുകയും വാചകങ്ങളിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ആശയമായി ചുരുങ്ങുകയും അതിന്റെ വൈകാരിക ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുകയും പ്രായോഗിക രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് കൂടുതൽ ഗുരുതരമായ ഭീഷണി.

ഈ പ്രവണതയെ പ്രതിരോധിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് തന്ത്രങ്ങൾ മാത്രം മതിയാകില്ല. അതിന് ദാർശനികമായ ധൈര്യവും സാംസ്കാരികമായ പുനർനിർമ്മാണവും ആവശ്യമാണ്. ഒരിക്കൽ കേരളത്തെ പുരോഗമന രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ദീപസ്തംഭമാക്കിയ ധാർമ്മിക യുക്തിബോധത്തിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചുവരവും, വളർന്നുവരുന്ന സാമൂഹിക വിഘടനത്തിന്റെ പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ആ യുക്തിബോധത്തെ പുതുതായി പുനരാവിഷ്കരിക്കാനുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും അനിവാര്യമാണ്.

വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സ്വയം തിരുത്തപ്പെടുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളല്ലെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ചരിത്രത്തിന്റെ ജഡതയിൽ ഒഴുകിക്കൊണ്ട് കാലക്രമേണ അവ സ്വയം പരിഹരിക്കപ്പെടുകയില്ല. മറിച്ച്, അവയെ ബോധപൂർവമായ പ്രയോഗത്തിലൂടെ സജീവമായി മധ്യസ്ഥപ്പെടുത്തണം. അതായത്, ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടുകയും സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകളെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ബോധപൂർവവും കൂട്ടായതും പരിവർത്തനാത്മകവുമായ മനുഷ്യപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് പുതിയ പരിഹാരരൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കേണ്ടത്.

ഇന്നത്തെ കേരളത്തിന്റെ സാഹചര്യത്തിൽ ഈ തിരിച്ചറിവിന് നിർണായകമായ പ്രസക്തിയുണ്ട്. വർഗീയതയുടെ ഉയർച്ച കേവലം ഒരു രാഷ്ട്രീയ വെല്ലുവിളിയല്ല. വ്യക്തികളും സമൂഹങ്ങളും പരസ്പരവും ചരിത്രവുമായും സത്യവുമായും അധികാരവുമായും ബന്ധപ്പെടുന്ന അടിസ്ഥാനരീതിയിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഒരു തകർച്ചയാണത്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ അത് ആഴമുള്ള ഒരു അസ്തിത്വപ്രതിസന്ധിയാണ്.

പ്രകടവും പരോക്ഷവുമായ രൂപങ്ങളിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന വർഗീയതയെ ഉദ്യോഗസ്ഥ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നടപടിക്രമപരമായ മതനിരപേക്ഷതകൊണ്ട് മാത്രം നേരിടാനാവില്ല. ഒറ്റപ്പെട്ട നിയമനടപടികളിലൂടെയോ ആചാരപരമായ അപലപനങ്ങളിലൂടെയോ അതിനെ നിയന്ത്രിക്കാനും കഴിയില്ല. ആവശ്യമായിരിക്കുന്നത് ഒരു അടിസ്ഥാനപരമായ നവീകരണമാണ്—പ്രതികരണത്തിന്റെ പരിധികളെ മറികടന്ന് സമൂഹത്തിന്റെ ബോധഘടനയെ തന്നെ പുനഃസംയോജിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന ഒരു സാംസ്കാരിക-രാഷ്ട്രീയ നവോത്ഥാനം.

ഈ നവോത്ഥാനം ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗൃഹാതുരതയിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കരുത്. അത് ബൗദ്ധിക വരേണ്യതയുടെ പദ്ധതിയുമാകരുത്. വർഗസമരം, ജാതിവിമോചനം, മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹിക ഭാവന, സാംസ്കാരിക വിമർശനം എന്നിവയെ സജീവവും ജനങ്ങളെ അണിനിരത്തുന്നതുമായ ഒരു പ്രയോഗത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുന്ന പുതിയ ഡയലക്ടിക്കൽ സംശ്ലേഷണത്തിലാണ് അത് വേരൂന്നേണ്ടത്.

ഈ പുതിയ പ്രയോഗത്തിന്റെ ആദ്യ ദൗത്യം ചരിത്രസ്മൃതിയെ തിരിച്ചുപിടിക്കലായിരിക്കണം. വസ്തുതകൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മ്യൂസിയമായി ചരിത്രത്തെ കാണുന്നതിനുപകരം സമരത്തിന്റെ ഒരു മേഖലയായി അതിനെ പുനഃസ്ഥാപിക്കണം. കേരളത്തിന്റെ നവോത്ഥാന നായകരെയും സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താക്കളെയും സ്വാതന്ത്ര്യസമര പോരാളികളെയും അവരുടെ സാർവത്രികമായ മാനവിക പ്രതിബദ്ധതകളിൽനിന്ന് വേർപെടുത്തി മതസ്വത്വത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിലൂടെ മാത്രം അവതരിപ്പിക്കുന്ന വർഗീയ ചരിത്രവികലീകരണങ്ങളെ തുറന്നുകാട്ടുകയും തിരുത്തുകയും വേണം.

അതോടൊപ്പം കേരളത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ധാർമ്മികതയുടെ അടിസ്ഥാനഘടന രൂപപ്പെടുത്തിയ മതനിരപേക്ഷ ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും തൊഴിലാളി സമരങ്ങളുടെയും ദളിത് ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പുകളുടെയും സ്ത്രീപ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും ചരിത്രപാരമ്പര്യം വീണ്ടും സജീവമാക്കണം. ചരിത്രം ആരുടെയെങ്കിലും സ്വത്വത്തിന്റെ സ്വകാര്യസ്വത്തല്ലെന്നും അത് അനേകം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെയും സമരങ്ങളുടെയും കൂട്ടായ ആയിത്തീരലാണെന്നും പുതിയ തലമുറയെ ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്.

ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവത്തെയും വിമർശനാത്മക വിദ്യാഭ്യാസത്തെയും ജനാധിപത്യ ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനശിലകളായി വീണ്ടും ഉറപ്പിക്കുകയും വേണം. യുക്തിബോധത്തെ ബോധപൂർവം ക്ഷയിപ്പിക്കൽ, വിശകലനത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് മിഥ്യകളെ സ്ഥാപിക്കൽ, ഡിജിറ്റൽ മാധ്യമങ്ങളിലൂടെ തെറ്റായ വിവരങ്ങളുടെ പ്രളയം സൃഷ്ടിക്കൽ എന്നിവയെ കൂടുതൽ ശക്തമായ ഒരു പുതിയ വിദ്യാഭ്യാസ പ്രയോഗത്തിലൂടെ നേരിടണം.

ഈ വിദ്യാഭ്യാസം വസ്തുതകൾ പഠിപ്പിക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങരുത്. എങ്ങനെ ഡയലക്ടിക്കലായി ചിന്തിക്കണം എന്നതും അത് പഠിപ്പിക്കണം. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ എങ്ങനെ ഉൾക്കൊള്ളണം, വ്യത്യസ്തമായ നിലപാടുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് എങ്ങനെ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കണം, വിരുദ്ധതകളുടെ പരസ്പരബന്ധം എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയണം, നിലവിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് ബദലായ സാധ്യതകളെ എങ്ങനെ ഭാവന ചെയ്യണം—ഇവയെല്ലാം പുതിയ ജനാധിപത്യ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഭാഗമാകണം.

അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വിവിധ സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിൽ സഖ്യങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതും അത്രതന്നെ അനിവാര്യമാണ്. എന്നാൽ ഇവിടെ നിർണായകമായ ഒരു ജാഗ്രത ആവശ്യമാണ്. ഈ സഖ്യങ്ങൾ സ്വത്വങ്ങളെ ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ സത്തകളായി കാണുന്ന സത്താവാദത്തിലേക്ക് വഴുതിപ്പോകരുത്. സ്വത്വങ്ങളെ അംഗീകരിക്കണം; എന്നാൽ അവയെ പരമസത്യങ്ങളാക്കി മാറ്റരുത്. സമൂഹങ്ങളെ ശാശ്വത വിഭാഗങ്ങളായി കാണാതെ ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ടതും നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ സാമൂഹിക കർത്താക്കളായി സമീപിക്കണം.

അങ്ങനെ മാത്രമേ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ യഥാർത്ഥ ഐക്യമുന്നണി ആവിർഭവിക്കുകയുള്ളൂ. അത് പരാതികളുടെ യാന്ത്രികമായ കൂട്ടിച്ചേർക്കലായിരിക്കരുത്. പൊതുവായ സമരങ്ങളുടെയും അവയിൽനിന്ന് ആവിർഭവിക്കുന്ന പുതിയ ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ സംശ്ലേഷണമായിരിക്കണം.

ഈ കൂട്ടായ്മ ഐക്യത്തിന്റെ പുതിയ പ്രത്യാഖ്യാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കണം. മിഥ്യാവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഭൂതകാലങ്ങളിലോ കാല്പനികമായ ആദർശങ്ങളിലോ അല്ല അവ വേരൂന്നേണ്ടത്. നവലിബറൽ നയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സാമൂഹിക പുറന്തള്ളൽ, പരിസ്ഥിതി തകർച്ച, തൊഴിൽ അസ്ഥിരീകരണം, അറിവിൽനിന്നുള്ള പുറന്തള്ളൽ എന്നിവയുടെ പൊതുവായ ഭൗതിക അനുഭവങ്ങളിലാണ് അവയുടെ അടിത്തറ കണ്ടെത്തേണ്ടത്.

ഈ പ്രത്യാഖ്യാനങ്ങൾ വർഗീയതയുടെ അവകാശവാദങ്ങളെ കേവലം നിഷേധിച്ചാൽ മതിയാകില്ല. വർഗീയതയുടെ ഭാഷയെയും വൈകാരിക ഘടനയെയും തന്നെ വെല്ലുവിളിക്കണം. മനുഷ്യരുടെ ഭയത്തിലും അമർഷത്തിലും സ്വത്വാഭിമാനത്തിലും വർഗീയത നേടിയെടുത്തിരിക്കുന്ന വൈകാരിക പിടിത്തത്തെ കൂടുതൽ ആഴമുള്ള ധാർമ്മികവും വൈകാരികവുമായ ഒരു പ്രതിബദ്ധതകൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കണം—സഹവർത്തിത്വത്തോടും കൂട്ടായ ആയിത്തീരലോടുമുള്ള പ്രതിബദ്ധതകൊണ്ട്.

എല്ലാറ്റിനുമുപരി, ഈ പരിവർത്തനാത്മക പ്രയോഗം കേരളത്തിലെ യുവാക്കളെയും തൊഴിലാളിവർഗത്തെയും സജീവമായി അണിനിരത്തണം. അതിതീവ്രമായ ഡിജിറ്റൽ ബന്ധിതത്വത്തിന്റെയും ഘടനാപരമായ തൊഴിലില്ലായ്മയുടെയും, സാംസ്കാരിക അഭിമാനത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയ അന്യതാബോധത്തിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്കിടയിലാണ് ഇന്ന് വലിയൊരു വിഭാഗം യുവാക്കൾ ജീവിക്കുന്നത്.

വർഗീയത ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നു. പ്രവർത്തനശേഷിയില്ലാത്ത സ്വത്വം അത് നൽകുന്നു; ലക്ഷ്യമില്ലാത്ത അംഗത്വബോധം നൽകുന്നു. നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് അത് പറയുന്നു; എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് സമൂഹത്തെ എങ്ങനെ മാറ്റാമെന്ന് പറയുന്നില്ല. ഒരു കൂട്ടത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന ബോധം നൽകുന്നു; എന്നാൽ ആ കൂട്ടായ്മയെ മനുഷ്യവിമോചനത്തിന്റെ ദിശയിൽ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കണമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല.

ഡയലക്ടിക്കൽ രാഷ്ട്രീയം ഈ ബന്ധത്തെ തലകീഴാക്കണം. ഐക്യദാർഢ്യത്തിലൂടെ പ്രവർത്തനശേഷിയും സമരത്തിലൂടെ ജീവിതലക്ഷ്യവും നൽകണം. യഥാർത്ഥ ശത്രു മറ്റൊരു മതസമൂഹമല്ലെന്ന് വ്യക്തമാക്കണം. സംസ്കാരത്തെ ചരക്കാക്കുകയും തൊഴിലിനെ ചൂഷണം ചെയ്യുകയും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരെ പരസ്പരം വിഭജിച്ച് സ്വന്തം നിയന്ത്രണം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന മൂലധനശക്തികളാണ് അടിസ്ഥാന വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രമെന്ന് തുറന്നുകാട്ടണം.

ഈ ഘടനാപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ നേരിട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കാത്തിടത്തോളം വർഗീയ ആശയശാസ്ത്രങ്ങൾ പ്രതിരോധത്തിന്റെ വേഷം ധരിച്ചുകൊണ്ട് ആധിപത്യത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങളായി തുടർന്നും പ്രവർത്തിക്കും.

ഇന്നത്തെ ഡിജിറ്റൽ യുഗത്തിൽ സമൂഹത്തിന്റെ ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയശാസ്ത്ര സമരത്തിൽ സോഷ്യൽ മീഡിയ ഒരേസമയം യുദ്ധഭൂമിയും ആയുധവുമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ പ്രബുദ്ധമായ പൊതുസംവാദത്തിന്റെയും ബഹുത്വപരമായ സാമൂഹിക ധാർമ്മികതയുടെയും പേരിൽ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന കേരളത്തിൽ, വിഭജനപരമായ രാഷ്ട്രീയ അജണ്ടകൾ മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകാൻ വർഗീയ ശക്തികൾ സോഷ്യൽ മീഡിയയെ വർധിച്ച തോതിൽ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നു.

ആശയവിനിമയത്തെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷ നൽകിയ ഡിജിറ്റൽ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകൾ ഇന്ന് വിദ്വേഷം വർധിപ്പിക്കാനും ചരിത്രം കൃത്രിമമായി നിർമ്മിക്കാനും മത-ജാതി അടിസ്ഥാനങ്ങളിൽ സമൂഹങ്ങളെ ധ്രുവീകരിക്കാനും ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ദുരുപയോഗം യാദൃച്ഛികമല്ല. അത് തന്ത്രപരവും വ്യവസ്ഥാപിതവും ആഴമുള്ള സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുമാണ്.

ഹിന്ദുത്വ, രാഷ്ട്രീയ ഇസ്ലാമിക, ജാതിമേധാവിത്വ ധാരകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിവിധ വർഗീയ ശക്തികൾ വൈറലിറ്റിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന അൽഗോരിതമിക് യുക്തിയെ ചൂഷണം ചെയ്ത് തെറ്റായ വിവരങ്ങളും വൈകാരിക കൃത്രിമത്വവും പ്രതീകാത്മക പ്രകോപനങ്ങളും വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മമായി എഡിറ്റ് ചെയ്ത വീഡിയോകൾ, കൃത്രിമമായി മാറ്റിയ ഉദ്ധരണികൾ, വ്യാജവാർത്തകൾ, വർഗീയ മീമുകൾ എന്നിവ അതിവേഗം പ്രചരിക്കുന്നു. സത്യം ഇടപെടുന്നതിനുമുമ്പുതന്നെ അവ പൊതുരോഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

മതാഭിമാനം, ഇരബോധം, അപമാനിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന തോന്നൽ എന്നിവയിൽ വേരൂന്നിയ വൈകാരിക ഉള്ളടക്കങ്ങൾ മനുഷ്യവികാരങ്ങളെ ആളിക്കത്തിക്കാനും സ്ഥിരീകരണപക്ഷപാതത്തിന്റെ പ്രതിധ്വനിമുറികൾ സൃഷ്ടിക്കാനുമായി ബോധപൂർവം രൂപകൽപ്പന ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി സോഷ്യൽ മീഡിയ സംവാദത്തിന്റെ മേഖലയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ സമൂഹവും സ്വന്തം പരാതികളുടെയും സംശയങ്ങളുടെയും വെർച്വൽ കോട്ടകൾ നിർമ്മിക്കുന്ന ഡിജിറ്റൽ ഗെറ്റോകളായി അത് മാറുന്നു.

ഈ ദുരുപയോഗം രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ അരികുകളിലുള്ള തീവ്രസംഘങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ ശക്തികൾ പോലും അനൗദ്യോഗിക ഓൺലൈൻ സംഘങ്ങൾക്ക് ധ്രുവീകരണപരമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ നിർമ്മാണവും പ്രചാരണവും ഏൽപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പരോക്ഷമായി ഇത്തരം പ്രചാരണങ്ങളിൽനിന്ന് നേട്ടമുണ്ടാക്കുന്നു. അതേസമയം പൊതുവേദികളിൽ അവർ മാന്യതയുടെയും സഹിഷ്ണുതയുടെയും മുഖം നിലനിർത്തുന്നു.

അങ്ങനെ ഒരു ദ്വിതല രാഷ്ട്രീയസംവാദം രൂപപ്പെടുന്നു. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വേദികളിൽ ഉൾക്കൊള്ളലിന്റെ ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നു; ഡിജിറ്റൽ ലോകത്ത് വർഗീയ വിഷം പ്രചരിക്കുന്നു. ക്രമേണ വർഗീയ ആഖ്യാനങ്ങൾ സാധാരണവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു. അവ ദൈനംദിന സംഭാഷണങ്ങളിലേക്കും കുടുംബ വാട്സ്ആപ്പ് ഗ്രൂപ്പുകളിലേക്കും ക്ലാസ് മുറികളിലേക്കും വരെ നുഴഞ്ഞുകയറുന്നു. സംസ്കാരവും പ്രചാരണവും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി മങ്ങിപ്പോകുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ ഈ ഡിജിറ്റൽ വർഗീയത സൂപ്പർപൊസിഷന്റെ അപകടകരമായ തകർച്ചയാണ്. ബഹുതല സ്വത്വങ്ങളുള്ള സങ്കീർണ മനുഷ്യരെ മതം, ജാതി, ദേശീയത എന്നിവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നിന്റെ ഏകതല പ്രതിനിധികളായി ചുരുക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്.

ഇത് സാമൂഹിക വിയോജനത്തിന്റെ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. പാളികളുള്ള സാമൂഹിക സ്മൃതിയും വിമർശനാത്മക ചിന്തയും പൊതുവായ മനുഷ്യത്വബോധവും അതിവേഗം വ്യാപിക്കുന്ന പ്രതികരണാത്മക ദ്വന്ദ്വങ്ങളാൽ ക്ഷയിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ സംവാദം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുപകരം വർഗീയ സ്വാധീനത്തിലുള്ള സോഷ്യൽ മീഡിയ ശത്രുതയെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. അതുവഴി പുതിയ സംശ്ലേഷണത്തിനുള്ള സാധ്യത തന്നെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു.

ഇതിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ നിയന്ത്രണവും സെൻസർഷിപ്പും മാത്രം മതിയാകില്ല. ആവശ്യമായിരിക്കുന്നത് ഡയലക്ടിക്കൽ മാധ്യമസാക്ഷരതയുടെ സജീവീകരണമാണ്. യുവാക്കളെ ഡിജിറ്റൽ ഉള്ളടക്കം ഉപഭോഗിക്കാൻ മാത്രം പരിശീലിപ്പിക്കരുത്. അതിന്റെ ഉറവിടം എന്താണ്, അതിന്റെ പിന്നിലെ ഉദ്ദേശ്യം എന്താണ്, അത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ് എന്നീ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ അവരെ പരിശീലിപ്പിക്കണം.

സത്യം, ഐക്യദാർഢ്യം, പൊതുവായ സമരാനുഭവങ്ങൾ എന്നിവയിൽ വേരൂന്നിയ പ്രത്യാഖ്യാനങ്ങളുമായി പൗരസമൂഹം ഡിജിറ്റൽ മേഖലയിലേക്ക് സജീവമായി ഇടപെടണം. പുരോഗമന ശക്തികൾ ഡിജിറ്റൽ സ്പേസിനെ വിഭാഗീയ കൃത്രിമത്വത്തിന് വിട്ടുകൊടുക്കരുത്. വിമർശനാത്മക സാമൂഹിക ബോധത്തിന്റെ ഒരു സമരമേഖലയായി അതിനെ തിരിച്ചുപിടിക്കണം.

വർഗീയമായ തെറ്റായ വിവരങ്ങളുടെ ആക്രമണത്തിൽനിന്ന് കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ പാരമ്പര്യം സംരക്ഷിക്കണമെങ്കിൽ ഡിജിറ്റൽ സമരം വ്യക്തതയോടെയും ധൈര്യത്തോടെയും നടത്തണം. മൗനത്തിലേക്ക് പിൻവാങ്ങുകയല്ല വേണ്ടത്. ഐക്യത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും കൂട്ടായ ആയിത്തീരലിന്റെയും ധാർമ്മികതയെ ഡിജിറ്റൽ പൊതുമണ്ഡലത്തിൽ വീണ്ടും ശക്തമായി സ്ഥാപിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്.

അതിനാൽ ഇത് മതനിരപേക്ഷതയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ സമരം മാത്രമല്ല. ഇത് ഒരു അസ്തിത്വപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്. വ്യത്യാസങ്ങളെ ഗോത്രഭയത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളായി കാണാതെ ഡയലക്ടിക്കൽ വളർച്ചയുടെ ചാലകശക്തികളായി സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് പൊതുവായ ആയിത്തീരലിന്റെ ചരിത്രപാരമ്പര്യം തുടരുന്ന ഒരു കേരളമാണോ നാം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്? അതോ ഓരോ സമൂഹവും സ്വന്തം പ്രതിധ്വനിമുറികളിലേക്ക് പിൻവാങ്ങുകയും അമർഷത്തിന്റെയും മിഥ്യകളുടെയും കാവലിൽ കഴിയുകയും ചെയ്യുന്ന വിഘടിത സ്വത്വങ്ങളുടെ കേരളത്തിലേക്കാണോ നാം തകർന്നുവീഴുന്നത്?

ആദ്യത്തെ കേരളത്തെ തിരഞ്ഞെടുക്കുക എന്നത് ഭാവിയെ പ്രതിരോധിക്കുക എന്നതാണ്. അതിനായി ഒരു പുതിയ ഡയലക്ടിക്കൽ നവോത്ഥാനത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത ആവശ്യമാണ്—കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും യുക്തിപരവും വിമോചനപരവുമായ ഒരു സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള കൂട്ടായ കുതിച്ചുചാട്ടം.

കേരളത്തിന്റെ ഭാവി അതിന്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലല്ല. അവയെ തിരിച്ചറിയുകയും ഡയലക്ടിക്കലായി മധ്യസ്ഥപ്പെടുത്തുകയും പുതിയ സംയോജക സാമൂഹിക രൂപങ്ങളിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നതിലാണ്. കാരണം വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നിടത്താണ് ചലനം സാധ്യമാകുന്നത്; ചലനം നിലനിൽക്കുന്നിടത്താണ് ആവിർഭാവം സാധ്യമാകുന്നത്; പുതിയ ആവിർഭാവങ്ങൾക്ക് തുറന്നുനിൽക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിനുമാത്രമേ സ്വന്തം ഭാവിയെ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയൂ.

കേരള രാഷ്ട്രീയത്തിൽ വർഗീയതയുടെ ഉയർച്ച ഒറ്റപ്പെട്ടതോ യാദൃച്ഛികമോ ആയ ഒരു സംഭവമല്ല. കേരളത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ഘടനകളിലും സാംസ്കാരിക പരിവർത്തനങ്ങളിലും ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ സമീപനങ്ങളിലും ആഴത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്നുകിടക്കുന്ന, ഇനിയും പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ലക്ഷണമാണത്. പുരോഗമനപരമായ നിരവധി ചരിത്രനേട്ടങ്ങൾ കൈവരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും നവലിബറൽ മുതലാളിത്തം സൃഷ്ടിക്കുന്ന അസ്ഥിരീകരണ ഫലങ്ങളിൽനിന്ന് കേരളവും മുക്തമായിട്ടില്ല. സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക അസമത്വങ്ങളെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുകയും പൊതുമേഖലയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ദിശാബോധത്തെ തകിടംമറിക്കുകയും ചെയ്ത നവലിബറൽ പരിവർത്തനങ്ങൾ കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക അടിത്തറയിൽ പുതിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഈ സാമ്പത്തിക വൈരുദ്ധ്യത്തോടൊപ്പം ആഴമുള്ള ഒരു സാംസ്കാരിക സ്ഥാനഭ്രംശവും വളർന്നുവരുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണം, ഉപഭോഗസംസ്കാരം, ഡിജിറ്റൽ അന്യതാബോധം എന്നിവയുടെ സമ്മർദ്ദത്തിൽ പരമ്പരാഗത ജീവിതരീതികളും സാമൂഹിക ബന്ധരൂപങ്ങളും അതിവേഗം ശിഥിലമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. പഴയ സാമൂഹിക ഘടനകൾ തകരുന്നു; എന്നാൽ അവയുടെ സ്ഥാനത്ത് കൂടുതൽ ഉയർന്നതും സംയോജിതവുമായ പുതിയ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ ആവിർഭവിക്കുന്നില്ല. ഈ ഇടനിലാവസ്ഥയിൽ വ്യക്തികൾ പഴയ സമൂഹബന്ധങ്ങളിൽനിന്ന് വേർപെടുകയും പുതിയ കൂട്ടായ്മകളിൽ വേരുറപ്പിക്കാൻ കഴിയാതെ വരികയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരിക്കൽ കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹിക ഭാവനയെ പൊതുവായ ഒരു ദിശയിലേക്ക് സംയോജിപ്പിച്ചിരുന്ന വർഗഐക്യം, യുക്തിവാദം, പൊതുധാർമ്മികത തുടങ്ങിയ ആശയശാസ്ത്ര ആഖ്യാനങ്ങൾ ക്രമേണ ദുർബലമാകുന്നു. അവയുടെ സ്ഥാനത്ത് വിഘടിതമായ സ്വത്വങ്ങളും പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്ന ഇരബോധങ്ങളും ഉയർന്നുവരുന്നു. ഓരോ സമൂഹവും സ്വന്തം ചരിത്രവേദനയെ മറ്റുള്ളവരുടെ വേദനയിൽനിന്ന് വേർതിരിക്കുകയും സ്വന്തം പരാതികളെ രാഷ്ട്രീയ അംഗീകാരത്തിന്റെ പ്രധാന അടിസ്ഥാനമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പൊതുവായ ചൂഷണത്തെയും സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയും തിരിച്ചറിയുന്നതിനുപകരം, സമൂഹം മത്സരിക്കുന്ന പരാതിസമൂഹങ്ങളായി വിഘടിക്കുന്നു.

ഇതോടൊപ്പം ആഴമുള്ള ഒരു ജ്ഞാനശാസ്ത്ര പ്രതിസന്ധിയും രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും ജനാധിപത്യ സംവാദത്തിന്റെയും ആധികാരികത വർധിച്ച തോതിൽ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. വൈറലായി പ്രചരിക്കുന്ന തെറ്റായ വിവരങ്ങൾ, ഗൂഢാലോചനാസിദ്ധാന്തങ്ങൾ, വസ്തുതയെയും അഭിപ്രായത്തെയും ഒരേ തലത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക ആപേക്ഷികവാദം എന്നിവ പൊതുബോധത്തിന്റെ യുക്തിപരമായ അടിത്തറയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. എന്താണ് വസ്തുത, എന്താണ് വ്യാഖ്യാനം, എന്താണ് ബോധപൂർവമായ കൃത്രിമനിർമ്മിതി എന്ന വ്യത്യാസം പോലും പൊതുമണ്ഡലത്തിൽ മങ്ങിപ്പോകുന്നു.

ഈ ശൂന്യതയിലാണ് വർഗീയത വളരുന്നത്. സങ്കീർണതയുടെ സ്ഥാനത്ത് അത് ഉറപ്പ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് സ്വത്വം നൽകുന്നു. ചരിത്രസ്മൃതിയുടെ സ്ഥാനത്ത് മിഥ്യകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു. സാമൂഹികമായി ദിശാബോധം നഷ്ടപ്പെട്ട വ്യക്തികളുടെ മാനസിക ആവശ്യങ്ങൾക്ക് മറുപടി നൽകുന്നതായി വർഗീയത പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അത് ചെയ്യുന്നത് അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനശേഷിയെ അകത്തുനിന്ന് പൊള്ളയാക്കിക്കൊണ്ടാണ്. സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മാറ്റുന്ന കർത്താക്കളായി മനുഷ്യരെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം, പരസ്പരം ശത്രുത പുലർത്തുന്ന അടഞ്ഞ സ്വത്വമേഖലകളിൽ അവരെ തടവിലാക്കുകയാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ വർഗീയതയുടെ ഈ ഉയർച്ച കേവലം ഒരു രാഷ്ട്രീയ വികാസമല്ല. അത് ഒരു വ്യവസ്ഥാപരമായ മുന്നറിയിപ്പ് സിഗ്നലാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ചലനാത്മകതയിൽ ഗുരുതരമായ അസന്തുലിതാവസ്ഥ രൂപപ്പെടുന്നതിന്റെ സൂചനയാണത്.

വർഗീയത സമൂഹങ്ങൾ അവരുടെ സാംസ്കാരിക സവിശേഷതകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ‘വ്യത്യാസങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയം’ മാത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, കേരളത്തെ ഡയലക്ടിക്കലായി പരിണമിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹമായി നിലനിർത്തിയിരുന്ന സംയോജക ചലനാത്മകതകളെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി അഴിച്ചുപിരിച്ചുകൊണ്ട് അത് വിയോജനത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ ഡീകോഹറൻസ് എന്നത് സൂപ്പർപൊസിഷനിലുള്ള സാധ്യതകൾ പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള ഇടപെടലിലൂടെ നിർദ്ദിഷ്ടമായ അവസ്ഥകളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന പ്രക്രിയയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. സാമൂഹിക വിശകലനത്തിൽ അതിനെ ഒരു ദാർശനിക മാതൃകയായി ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, ബഹുസാധ്യതകളുള്ള സാമൂഹിക സൂപ്പർപൊസിഷൻ കട്ടപിടിച്ച ഏകതല സ്വത്വങ്ങളിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്ന പ്രക്രിയയെ വിയോജനമായി കാണാം. ബഹുത്വപരമായ സാധ്യതകൾ കർക്കശമായ സ്വത്വങ്ങളിലേക്ക് തകർന്നുവീഴുന്നതാണ് ഇവിടെ സാമൂഹിക വിയോജനം.

നിയന്ത്രണമില്ലാതെ തുടരുകയാണെങ്കിൽ, നവോത്ഥാനത്തിന്റെയും വർഗസമരത്തിന്റെയും മതനിരപേക്ഷ സഹകരണത്തിന്റെയും ദീപസ്തംഭമായി കേരളത്തെ മാറ്റിയ ഡയലക്ടിക്കൽ സംശ്ലേഷണത്തെ വർഗീയത ക്രമേണ ലയിപ്പിച്ചുകളയും. വിവിധ മതസമൂഹങ്ങൾക്കിടയിലെ പരസ്പരവിശ്വാസം ക്ഷയിക്കും. ഒരുമിച്ച് പഠിക്കാനും സംവദിക്കാനും ചിന്തിക്കാനും കഴിയുന്ന പൊതുമേഖലകൾ ചുരുങ്ങും. പൊതുയുക്തിയുടെ ഭാഷ തന്നെ സമൂഹത്തിന് നഷ്ടപ്പെടും.

അവശേഷിക്കുക ഐക്യമല്ല; ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട എൻട്രോപ്പിയായിരിക്കും. പരസ്പര സംശയവും ആചാരവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട രോഷവും രാഷ്ട്രീയ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ സ്തംഭനവും നിറഞ്ഞ ഒരു സാമൂഹിക ഭൂപ്രകൃതിയായിരിക്കും അതിന്റെ ഫലം. സമൂഹം പുറമേ സംഘടിതമായി കാണപ്പെട്ടേക്കാം; എന്നാൽ അകത്ത് അത് പരസ്പരം ബന്ധപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത അടഞ്ഞ സ്വത്വഘടകങ്ങളായി വിഘടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും.

ഈ വിയോജനപ്രവണതയെ പ്രതിരോധിക്കാൻ കേരളത്തിന് മതനിരപേക്ഷതയുടെയോ വർഗരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയോ പഴയ മാതൃകകളിലേക്ക് ലളിതമായി പിൻവാങ്ങാനാവില്ല. സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താക്കളുടെയും പുരോഗമന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും പാരമ്പര്യങ്ങളെ ആദരിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും വേണം. എന്നാൽ അവയെ ചരിത്രത്തിന്റെ മരവിച്ച മാതൃകകളായി ആവർത്തിക്കുകയല്ല വേണ്ടത്. മാറിയിരിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവയെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് ഉയർത്തണം.

ഇന്നത്തെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്ന പുതിയ മതനിരപേക്ഷതയും പുതിയ വിമോചന രാഷ്ട്രീയവുമാണ് ആവശ്യം. മനുഷ്യരുടെ സ്വത്വങ്ങളെ അവഗണിക്കാതെ, എന്നാൽ മനുഷ്യരെ അവരുടെ സ്വത്വങ്ങളിലേക്ക് മാത്രം ചുരുക്കാതെ സമീപിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയമായിരിക്കണം അത്. ബഹുത്വത്തെ അംഗീകരിക്കുമ്പോഴും സാമൂഹിക സംയോജനം നഷ്ടപ്പെടുത്താത്ത രാഷ്ട്രീയമായിരിക്കണം. ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗൃഹാതുരതയിൽ അല്ല, പൊതുവായ സമരസാഹചര്യങ്ങളിൽ ഐക്യദാർഢ്യം നിർമ്മിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയമായിരിക്കണം.

കൂട്ടായ ആയിത്തീരലിന്റെ ഒരു പുതിയ വ്യാകരണം കേരളം സൃഷ്ടിക്കണം. അവിടെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെടരുത്; അതുപോലെ അവയെ ബോധപൂർവം ആളിക്കത്തിക്കാനും പാടില്ല. കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് അവയെ ഡയലക്ടിക്കലായി മധ്യസ്ഥപ്പെടുത്തണം.

ഇത്തരമൊരു മുന്നോട്ടുള്ള കുതിച്ചുചാട്ടം കേവലം ക്രമാനുഗതമായ ഭരണപരിഷ്കാരങ്ങളിലൂടെയോ നടപടിക്രമപരമായ മാറ്റങ്ങളിലൂടെയോ സാധ്യമാകില്ല. അത് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ വിച്ഛേദനം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നിലവിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ ചിന്തയുടെ പരിമിതികളെ മറികടന്ന് പുതിയ സാമൂഹിക ഭാവനയിലേക്ക് നടത്തുന്ന ഗുണപരമായ ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടമായിരിക്കണം അത്. ഇവിടെ പന്തയത്തിലുള്ളത് രാഷ്ട്രീയ അധികാരം മാത്രമല്ല, കേരള സമൂഹത്തിന്റെ ആയിത്തീരലിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന ബോധപൂർവമായ സാമൂഹിക ശക്തികളാണ് ഈ പരിവർത്തനത്തിന് നേതൃത്വം നൽകേണ്ടത്.

അതുകൊണ്ട് കേരളത്തിനു മുന്നിലുള്ള ദൗത്യം അടിയന്തരവും ചരിത്രപരവുമാണ്. വിയോജക ബലങ്ങൾ കാത്തുനിൽക്കുന്നില്ല. അവ സജീവമാണ്; ആകർഷകമായ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ശക്തമായി സംഘടിതവുമാണ്. അതിനുള്ള പ്രതികരണവും അത്രതന്നെ ബോധപൂർവവും ലക്ഷ്യബോധമുള്ളതും ദീർഘദർശനപരവുമായിരിക്കണം.

ഇന്നത്തെ സാഹചര്യം വിമർശനം മാത്രം ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. അത് പ്രയോഗം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പുനഃസംഘടന, സാംസ്കാരിക നവീകരണം, രാഷ്ട്രീയ വ്യക്തത, എല്ലാറ്റിനുമുപരി ഡയലക്ടിക്കൽ സാമൂഹിക ഭാവനയുടെ പുനഃസജീവീകരണം—ഇവയാണ് കാലഘട്ടത്തിന്റെ അടിയന്തര ആവശ്യങ്ങൾ.

ഇത് ഇടതുപക്ഷവും വലതുപക്ഷവും തമ്മിലുള്ള ഒരു സാധാരണ തിരഞ്ഞെടുപ്പല്ല. മതവും മതനിരപേക്ഷതയും തമ്മിലുള്ള ഒരു ലളിത ദ്വന്ദ്വവുമല്ല. മനുഷ്യവിമോചന രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സജീവമായ ഒരു സാമൂഹിക പരീക്ഷണമായി തുടരുന്ന കേരളമാണോ നമുക്ക് വേണ്ടത്, അതോ പ്രതികരണാത്മകമായ സ്വത്വശകലങ്ങളായി വിഘടിച്ചുപോകുന്ന കേരളമാണോ എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ചോദ്യം. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഡയലക്ടിക്കലാണ്. അത് കേവലം രണ്ട് രാഷ്ട്രീയ പക്ഷങ്ങൾക്കിടയിലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പല്ല. സംയോജനത്തിനും വിയോജനത്തിനും ഇടയിലെ, ആവിർഭാവത്തിനും ജീർണതയ്ക്കും ഇടയിലെ, കൂട്ടായ ആയിത്തീരലിനും സാമൂഹിക വിഘടനത്തിനും ഇടയിലെ ചരിത്രപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്.