QUANTUM DIALECTIC PHILOSOPHY

PHILOSPHICAL DISCOURSES BY CHANDRAN KC

ആരോഗ്യകരമായ സംവാദങ്ങൾ(Debating) ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ

ആരോഗ്യകരമായ ഒരു സംവാദം എന്നത് പരസ്പരവിരുദ്ധമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള കേവലമായ ഏറ്റുമുട്ടലോ, എതിർപക്ഷത്തെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഒരു ബൗദ്ധിക മത്സരമോ അല്ല. ആശയങ്ങൾ, ലോകവീക്ഷണങ്ങൾ, അനുഭവങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ബോധപൂർവമായ പരസ്പര ഇടപെടലിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്ന ചലനാത്മകമായ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയാണത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ഇത്തരം ഇടപെടൽ രേഖീയമോ, റിഡക്ഷനിസ്റ്റ് സ്വഭാവമുള്ളതോ, ഒരാളുടെ വിജയം മറ്റൊരാളുടെ പരാജയമാകുന്ന സീറോ-സം പ്രക്രിയയോ അല്ല. മറിച്ച്, അത് പല അടരുകളുള്ളതും ആവിർഭാവാത്മകവും പരസ്പരം പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതുമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കേണ്ട തെറ്റുകളായി കാണാതെ, പരസ്പരപൂരകമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളായാണ് ഇവിടെ സമീപിക്കുന്നത്. ഓരോ വീക്ഷണവും സത്യത്തിന്റെ ഒരു അംശം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; കൂടുതൽ ആഴമുള്ള ഒരു സമന്വയം ആവിർഭവിക്കുന്നതിന് ഓരോന്നും ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ അനിവാര്യവുമാണ്.

അതുകൊണ്ടുതന്നെ, ആരോഗ്യകരമായ സംവാദത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം വിജയം നേടുക എന്നതല്ല; മറിച്ച് ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഒരു ധാരണയുടെ ആവിർഭാവമാണ്. പ്രാരംഭ നിലപാടുകളുടെ പരിമിതികളെ അതിലംഘിക്കുകയും, അതേസമയം അവയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനപരമായ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പുതിയ സമന്വയമാണത്. സാധ്യതയുള്ള വിവിധ അവസ്ഥകളുടെ സൂപ്പർപൊസിഷനിലൂടെയും അവയ്ക്കിടയിലെ പരസ്പരബന്ധങ്ങളുടെ പുനഃസംഘടനയിലൂടെയും ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥകൾ പരിണമിക്കുന്നതുപോലെ, ഡയലക്ടിക്കൽ സംവാദങ്ങളും വിപരീത നിലപാടുകൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിലൂടെയും പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും വികസിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലം അന്തിമമായ ഉത്തരങ്ങളല്ല; കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവും സുസംബദ്ധവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ സത്യരൂപീകരണങ്ങളാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ആരോഗ്യകരമായ സംവാദം അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തിന്റെ അവസാനമല്ല; കൂട്ടായിത്തീരലിന്റെ തുടക്കമാണ്. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ചൂളയിൽ ധാരണ രൂപപ്പെടുന്ന ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയാണത്.

ഓരോ ആരോഗ്യകരമായ സംവാദത്തിന്റെയും കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരു സജീവ വൈരുദ്ധ്യം നിലനിൽക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങൾ, പരസ്പരവിരുദ്ധമായ മൂല്യവ്യവസ്ഥകൾ, വ്യത്യസ്ത അടിസ്ഥാനധാരണകൾ, യാഥാർഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബദൽ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കിടയിലാണ് ഇത്തരം വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നത്. ഇവ തെറ്റിദ്ധാരണയുടെയോ യുക്തിരാഹിത്യത്തിന്റെയോ അടയാളങ്ങളല്ല. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ബൗദ്ധികവും സാമൂഹികവുമായ പരിണാമത്തെ മുന്നോട്ടുനയിക്കുന്ന ചലനശക്തികൾ തന്നെയാണ് വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ. ക്വാണ്ടം തലത്തിൽ കണങ്ങളും ഫീൽഡുകളും വിപരീത പ്രവണതകളിലൂടെ പരസ്പരം പ്രവർത്തിക്കുന്നതുപോലെ—വ്യവസ്ഥയെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന സംയോജക ബലങ്ങളും അതിനെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിയോജക ബലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പ്രവർത്തനംപോലെ—സംവാദങ്ങളും മനുഷ്യബോധം സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ചലനാത്മക വേദികളാണ്.

ഇവിടെ, സാധ്യതയുള്ള നിരവധി സത്യരൂപങ്ങൾ ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്നു. അവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നിനെ ബലമായി അടിച്ചേൽപ്പിച്ചുകൊണ്ടല്ല അവ യാഥാർഥ്യമാകുന്നത്; സംവാദത്തിലൂടെയും പരസ്പരപരിശോധനയിലൂടെയും പുനഃസംഘടനയിലൂടെയുമാണ് അവയുടെ യഥാർത്ഥ പ്രസക്തി തെളിയുന്നത്. അതിനാൽ ആരോഗ്യകരമായ സംവാദം വൈരുദ്ധ്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള യുദ്ധമല്ല. മറിച്ച്, വൈരുദ്ധ്യത്തെ ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ ഒരു പിരിമുറുക്കമായി സ്വീകരിക്കുന്ന ഇടമാണ് അത്. വിപരീത ആശയങ്ങൾ പരസ്പരം നേരിടുന്നത് ഒന്നിനെ മറ്റൊന്ന് ഇല്ലാതാക്കാനല്ല; പരസ്പരം ആഴപ്പെടുത്താനും ശുദ്ധീകരിക്കാനും പുനർനിർവചിക്കാനുമാണ്. ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചൂളയിൽ തീസിസും ആന്റിതീസിസും കേവലം കൂട്ടിയിടിക്കുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്. അവ പരസ്പരം പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മാറുന്നു, പുനഃസംഘടിതമാകുന്നു, ഒടുവിൽ കൂടുതൽ സമ്പന്നവും ഏകീകൃതവും യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയോട് കൂടുതൽ ചേർന്നുനിൽക്കുന്നതുമായ ഒരു പുതിയ സമന്വയത്തിന് ജന്മം നൽകുന്നു. ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ പരസ്പരപ്രവർത്തനം വൈരുദ്ധ്യത്തെ അവസാനിപ്പിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു. അങ്ങനെ സംവാദം ഉറച്ച ധ്രുവീകരണത്തിന്റെ പ്രക്രിയയല്ലാതെ ആവിർഭവിക്കുന്ന സത്യത്തിന്റെ പ്രക്രിയയായി മാറുന്നു.

ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സ് വളരെ ആഴമുള്ള ഒരു യാഥാർഥ്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അളക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് കണങ്ങൾ നിശ്ചിതവും സ്ഥിരവുമായ ഒരൊറ്റ അവസ്ഥയിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നില്ല; അവ ഒരേസമയം നിരവധി സാധ്യതകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സൂപ്പർപൊസിഷൻ അവസ്ഥയിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. മനുഷ്യചിന്തയെയും സംവാദത്തെയും, പ്രത്യേകിച്ച് വാദപ്രതിവാദങ്ങളെയും മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് ഈ തത്വം ശക്തമായ ഒരു രൂപകമായി ഉപയോഗിക്കാം. നിരീക്ഷണത്തിന് മുമ്പ് ഒരു ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥ ഒരൊറ്റ സഞ്ചാരപഥത്തിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടാത്തതുപോലെ, ഒരു സംവാദത്തിലെ ഓരോ വ്യക്തിയും താൻ തുറന്നു പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന നിലപാട് മാത്രമല്ല വഹിക്കുന്നത്. പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടാത്ത ബദൽചിന്തകൾ, അന്തർബോധങ്ങൾ, സംശയങ്ങൾ, എതിർവീക്ഷണങ്ങളോടുള്ള ഭാഗികമായ അനുകൂലതകൾ എന്നിവയും അവന്റെ ചിന്തയിൽ സുഷുപ്തമായി നിലനിൽക്കുന്നു.

ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയിൽ ബോധപൂർവമായി പങ്കുചേരുമ്പോൾ, ഉടനടി ഒരു അന്തിമപരിഹാരത്തിലെത്തണമെന്നോ ഒരൊറ്റ നിലപാടിനോട് കർക്കശമായ വിധേയത്വം പുലർത്തണമെന്നോ ആവശ്യമില്ല. പകരം, സാധ്യതകളുടെ ഒരു വിശാല സ്പെക്ട്രത്തിൽ ചിന്തയെ നിലനിർത്താനും, വിവിധ വീക്ഷണങ്ങൾ പരസ്പരം പ്രവർത്തിക്കാനും പ്രതിധ്വനിക്കാനും പരിണമിക്കാനും അവസരം നൽകുകയാണ് വേണ്ടത്. അങ്ങനെ ചിന്തയുടെ ചലനാത്മകവും ദോലനാത്മകവുമായ ഒരു ഫീൽഡ് രൂപപ്പെടുന്നു. അത് ഡോഗ്മയിൽ മരവിച്ച ഒന്നല്ല; മറിച്ച് തന്റെ സാധ്യതകളുടെ മുഴുവൻ പരിധിയും അന്വേഷിക്കുന്ന ഒരു ക്വാണ്ടം വേവ് ഫങ്ഷനെപ്പോലെ ദ്രവസ്വഭാവമുള്ളതാണ്.

യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരോഗ്യകരമായ ഒരു സംവാദത്തിന് ‘ക്വാണ്ടം തുറന്ന മനസ്സ്’ എന്നു വിളിക്കാവുന്ന ഒരു മാനസികാവസ്ഥ ആവശ്യമാണ്. അവ്യക്തതയെ ബോധപൂർവം സഹിക്കാനുള്ള കഴിവ്, അപക്വമായ വിധിനിർണയങ്ങളെ താൽക്കാലികമായി മാറ്റിവയ്ക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽനിന്ന് കൂടുതൽ ആഴമുള്ള ധാരണ സ്വാഭാവികമായി ആവിർഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കാനുള്ള പ്രതിബദ്ധത എന്നിവയാണ് അതിന്റെ ഘടകങ്ങൾ. അത്തരം ഒരു ചിന്താമണ്ഡലത്തിൽ പരിഹാരം മുകളിൽനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല. മറിച്ച്, വിപരീത ഉൾക്കാഴ്ചകളെ ഒരു പുതിയ ആവിർഭൂത സമഗ്രതയിലേക്ക് ഏകീകരിക്കുന്ന സമന്വയമായി അത് അകത്തുനിന്നുതന്നെ രൂപപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ സംവാദം സാധ്യതകളുടെ തകർച്ചയല്ല; സങ്കീർണ്ണത സുസംബദ്ധതയായി പൂത്തുലയുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ഭൗതികമോ ജൈവികമോ സാമൂഹികമോ ബൗദ്ധികമോ ആയ ഒരു വ്യവസ്ഥയും കർക്കശതയിലൂടെയോ നിശ്ചലതയിലൂടെയോ സ്ഥിരത നിലനിർത്തുന്നില്ല. മറിച്ച്, ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയിലൂടെയാണ് സ്ഥിരത സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നത്. ക്രമം, സ്വത്വം, തുടർച്ച എന്നിവ നിലനിർത്തുന്ന സംയോജക ബലങ്ങളും, നിലവിലുള്ള ഘടനകളെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും പരിവർത്തനത്തിന് തുടക്കം കുറിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിയോജക ബലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സജീവ സന്തുലനമാണത്. ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ പരസ്പരപ്രവർത്തനം പരിഹരിച്ച് ഇല്ലാതാക്കേണ്ട ഒരു സംഘർഷമല്ല. പ്രയോജനപ്പെടുത്തേണ്ട ഒരു പിരിമുറുക്കമാണ് അത്; സ്ഥിരമായ ‘അസ്തിത്വത്തിന്റെ’ അവസ്ഥയല്ല, നിരന്തരം ‘ആയിത്തീരുന്ന’ അവസ്ഥയാണ്.

ആരോഗ്യകരമായ സംവാദങ്ങൾ ഈ തത്വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനരൂപമാണ്. അവയിൽ വൈരുദ്ധ്യം ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുന്നതിനാലല്ല ഐക്യം നിലനിൽക്കുന്നത്. മറിച്ച്, ഐക്യവും അനൈക്യവും ഡയലക്ടിക്കൽ അനുപാതത്തിൽ സഹവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ഘടനാപരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനമണ്ഡലത്തിനുള്ളിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അവസരം ലഭിക്കുന്നതിനാലാണ്. സംവാദത്തിലെ സംയോജക ബലങ്ങൾ പരസ്പര ബഹുമാനം, പൊതുവായ ഭാഷാപരമായ ചട്ടക്കൂടുകൾ, ശ്രദ്ധാപൂർവമായ ശ്രവണം, മറുവശത്തുള്ള വ്യക്തിയെ ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു സ്വതന്ത്ര വിഷയമായി അംഗീകരിക്കൽ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിലാണ് പ്രകടമാകുന്നത്. ഇവയാണ് സംവാദത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരെ ഒരുമിച്ച് നിലനിർത്തുന്ന ഘടന സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അതിലൂടെ ആശയവിനിമയം ഒരു പൊതുവായ സംവാദമണ്ഡലത്തിനുള്ളിൽ വികസിക്കാൻ കഴിയുന്നു.

അതേസമയം, അഭിപ്രായവ്യത്യാസം, വിമർശനം, അടിസ്ഥാനധാരണകളിലെ വ്യതിയാനം, നിലവിലുള്ള ചിന്താപരിധികളെ ബോധപൂർവം തള്ളിനീക്കൽ എന്നിവ വിയോജക ബലങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇവ സംവാദത്തിന്റെ തകർച്ചയുടെ അടയാളങ്ങളല്ല; വളർച്ചയുടെ അനിവാര്യ ഘടകങ്ങളാണ്. അവ ചിന്തയുടെ സ്തംഭനം തടയുന്നു, ഉറച്ചുപോയ ധാരണകളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു, സംവാദപ്രക്രിയയിൽ ആവശ്യമായ വൈരുദ്ധ്യസ്വരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഏതെങ്കിലും ഒരു ദിശയിലേക്കുള്ള അമിതമായ അസന്തുലനം ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയെ തകർക്കും. അമിതമായ സംയോജനം അനുരൂപീകരണത്തെയും ഉള്ളടക്കമില്ലാത്ത മര്യാദയെയും ബൗദ്ധികമായ ആത്മസംതൃപ്തിയെയും വളർത്തുന്നു. അപ്പോൾ സംവാദം ഉപരിപ്ലവവും സുരക്ഷിതവും വന്ധ്യവുമായിത്തീരുന്നു. മറുവശത്ത്, അമിതമായ വിയോജനം സംവാദത്തെ അരാജകത്വത്തിലേക്ക് ലയിപ്പിക്കുന്നു. ശബ്ദങ്ങൾ പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുമെങ്കിലും അവയ്ക്കിടയിൽ പ്രതിധ്വനി ഉണ്ടാകുന്നില്ല; പരസ്പരധാരണ തകരുന്നു; സംഭാഷണത്തിന്റെ സാമൂഹിക നെയ്ത്ത് വിഘടിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ആരോഗ്യകരമായ സംവാദത്തിന്റെ കല ഘടനാപരമായ വൈരുദ്ധ്യം നിലനിർത്തുന്നതിലാണ്. പങ്കെടുക്കുന്നവർ ഒരേസമയം പരസ്പരം അടുക്കുകയും അകലുകയും ചെയ്യുന്ന, ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുത്താതെ വ്യത്യാസങ്ങളുമായി ഇടപെടുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണത്. സംയോജനത്തിനും വിയോജനത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഈ പിരിമുറുക്കത്തിലും ദോലനത്തിലുമാണ് സംവാദം ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ എൻജിനായി മാറുന്നത്. അത് സംഘർഷത്തിന്റെ എൻജിനല്ല; ആവിർഭാവത്തിന്റെയും സർഗാത്മകതയുടെയും കൂട്ടായ പരിവർത്തനത്തിന്റെയും എൻജിനാണ്.

ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥകളിൽ ഒരു ഫേസ് ട്രാൻസിഷൻ ആഴമുള്ള പരിവർത്തനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ സഞ്ചിതമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഒരു നിർണായക പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ, ദ്രവ്യത്തിന്റെയോ സംഘടനയുടെയോ ഒരു പുതിയ അവസ്ഥ ആവിർഭവിക്കുന്നു. ജലം നീരാവിയായി മാറുന്നതും, കാന്തിക വസ്തുക്കൾ ധ്രുവീകരണത്തിന് വിധേയമാകുന്നതും, ശൂന്യത്തിനടുത്ത താപനിലകളിൽ സൂപ്പർകണ്ടക്റ്റിവിറ്റി ആവിർഭവിക്കുന്നതും അളവിലുള്ള മാറ്റങ്ങൾ ഗുണപരമായ പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് ജന്മം നൽകുന്നതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ഈ ആശയം മനുഷ്യസംവാദത്തിന്റെ മേഖലയിലും മനോഹരമായി പ്രയോഗിക്കാം.

നന്നായി നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സംവാദത്തിൽ വിപരീത വീക്ഷണങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും അടിസ്ഥാനധാരണകളും തമ്മിലുള്ള പരസ്പരപ്രവർത്തനം ഡയലക്ടിക്കൽ പിരിമുറുക്കം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ പിരിമുറുക്കത്തെ അപക്വമായി അടിച്ചമർത്തുകയോ ഉടനടി പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയോ ചെയ്യാതെ പക്വത പ്രാപിക്കാൻ അനുവദിക്കുമ്പോൾ, അത് ഒരു നിർണായക ഘട്ടത്തിലെത്തി സമന്വയത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നു. ഈ സമന്വയം കേവലമായ ഒത്തുതീർപ്പല്ല. രണ്ടു അറ്റങ്ങളുടെയും മൂർച്ച കുറച്ച് ഒരു മധ്യബിന്ദുവിൽ എത്തിച്ചേരുന്ന ധാരണയുമല്ല അത്. മറിച്ച്, ധാരണയുടെ ഒരു പരിവർത്തനമാണ്; ഒറ്റപ്പെട്ട നിലയിൽ ഒരു പക്ഷത്തിനും എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയാത്ത ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ബോധത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ഗുണപരമായ കുതിച്ചുചാട്ടം.

ഈ വെളിച്ചത്തിൽ സംവാദം തെളിയിക്കലിന്റെയും നിഷേധിക്കലിന്റെയും, ജയത്തിന്റെയും തോൽവിയുടെയും ഒരു ദ്വന്ദ്വപ്രക്രിയയല്ല. അത് ആയിത്തീരലിന്റെ ഒരു ഫീൽഡാണ്. അവിടെ ചിന്ത ഒഴിവാക്കലിലൂടെയല്ല, ഇടപെടലിലൂടെയാണ് പരിണമിക്കുന്നത്. ഓരോ വ്യക്തിയും തന്റെ അനുഭവം, യുക്തി, വികാരം എന്നിവ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു പ്രത്യേക വീക്ഷണത്തോടെയാണ് സംവാദത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയിലൂടെ ഈ നിലപാടുകൾ വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ ചൂളയിൽ പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. അവ പരസ്പരം പ്രവർത്തിക്കുകയും കൂട്ടിയിടിക്കുകയും പ്രതിധ്വനിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ പുതിയ ഒന്നിന്റെ രൂപീകരണം ആരംഭിക്കുന്നു. അത് ഒരു സ്ഥിരമായ നിഗമനമെന്ന നിലയിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയല്ല; ജീവിക്കുന്ന ഒരു സമന്വയമാണ്.

അത്തരം ഒരു സമന്വയം വിപരീത നിലപാടുകളിലെ സാധുവായ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ സംരക്ഷിക്കുകയും, അതേസമയം അവയുടെ പ്രത്യേക പരിമിതികളെ അതിലംഘിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് ഇരുവശത്തുനിന്നും ഘടകങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഏതെങ്കിലും ഒരുവശത്തേക്ക് മാത്രം ചുരുക്കാനാവില്ല. സങ്കീർണ്ണതയെയും സമഗ്രതയെയും അംഗീകരിക്കുന്ന ചിന്തയുടെ ഒരു ആവിർഭൂത വിന്യാസമാണത്. ഈ ആവിർഭൂത ധാരണ ചലനാത്മകമാണ്. അത് തുടർന്നും പരിണമിക്കുന്നു; പുതിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയും പുതിയ സമന്വയങ്ങളെയും ക്ഷണിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ലോകം അന്തിമത്വത്തെ നിരാകരിക്കുന്നതുപോലെ, ഡയലക്ടിക്കൽ യുക്തിചിന്തയും പൂർണമായ അടച്ചുപൂട്ടലിനെ നിരാകരിക്കുന്നു. ഒരു സംവാദത്തിന്റെ അവസാനബിന്ദു മറ്റൊരു സംവാദത്തിന്റെ പ്രാരംഭ വൈരുദ്ധ്യമായി മാറുന്നു. അങ്ങനെ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ചക്രം തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, സംവാദത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ശക്തി ഉത്തരങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നതിലല്ല. ദ്വന്ദ്വചിന്തയുടെ പരിമിതികളെ അതിലംഘിക്കാനും, വിരോധാഭാസങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാനും, കൂടുതൽ ആഴമുള്ള യാഥാർഥ്യത്തിന് അനുസൃതമായി സ്വന്തം ധാരണകളെ നിരന്തരം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്ന മനസ്സുകളെ വളർത്തുന്നതിലാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ തത്വങ്ങൾ നയിക്കുന്ന സംവാദം അതിനാൽ പരിണാമത്തിന്റെ ഒരു രീതിയായി മാറുന്നു. വ്യക്തികളും സമൂഹങ്ങളും വളരുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും പുതിയ രൂപങ്ങളിലേക്ക് ആയിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ എൻജിനാണത്. അറിവ് ഇവിടെ നിശ്ചലമായ ഒരു സംഭരണമല്ല; വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൂടെ സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ജീവിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയും മറ്റുള്ളവരിൽനിന്ന് പൂർണമായി വേർപെട്ട, ചിന്തയുടെ ശൂന്യതയിൽ അടച്ചുപൂട്ടപ്പെട്ട ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട മോണാഡ് ആയി നിലനിൽക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, സംവാദത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന ഓരോ വ്യക്തിയും പങ്കുവയ്ക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ജ്ഞാനാത്മക ഫീൽഡിലെ ചലനാത്മക നോഡാണ്. അർത്ഥം, ഗ്രഹണം, പരിവർത്തനം എന്നിവ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സജീവ ശൃംഖലയിലെ ഘടകമാണവൻ. ഈ വീക്ഷണത്തിൽ, സംവാദം സ്വതന്ത്രരായ വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള വാദങ്ങളുടെ കേവല കൈമാറ്റമല്ല; അത് കൂട്ടായ ബോധപ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. വ്യക്തിഗത ഉൾക്കാഴ്ചകളും ചോദ്യങ്ങളും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും കൂടുതൽ വിശാലമായി പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടായ ബുദ്ധിയിലേക്കുള്ള ഇൻപുട്ടുകളായി മാറുന്നു.

സങ്കീർണ്ണ വ്യവസ്ഥകളുടെ സിദ്ധാന്തത്തിലോ ജൈവിക മോർഫോജനസിസിലോ കാണുന്നതുപോലെ, സമഗ്രതയെ അതിന്റെ ഘടകങ്ങളുടെ കേവല ആകെത്തുകയായി ചുരുക്കാനാവില്ല. ഘടകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ക്രമബദ്ധമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽനിന്നാണ് സമഗ്രത ആവിർഭവിക്കുന്നത്. അതുപോലെ, സംവാദവും സ്വയംസംഘടനയുടെ ഒരു വേദിയായി മാറുന്നു. ചിന്താരൂപങ്ങൾ അവിടെ പരസ്പരം പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, ഇടപെടുന്നു, ശക്തിപ്പെടുന്നു, ചിലപ്പോൾ പരസ്പരം തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു, പിന്നീട് പുതിയ സ്ഥിരതകളിലേക്ക് പുനഃസംഘടിതമാകുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ ഏതെങ്കിലും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചിന്തയിലേക്ക് ചുരുക്കാനാവാത്ത പുതിയ ധാരണാരൂപങ്ങൾ ആവിർഭവിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ആരോഗ്യകരമായ സംവാദം വ്യക്തിഗത ബുദ്ധികളുടെ കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ മാത്രമല്ല; പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ സ്വയംസംഘടിതമായി ആവിർഭവിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടായ ജ്ഞാനപ്രക്രിയയാണ്.

ഈ പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തെ ശക്തമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു രൂപകം ക്വാണ്ടം എൻടാംഗിൾമെന്റ് എന്ന പ്രതിഭാസത്തിൽ നമുക്ക് കാണാം. ഒരിക്കൽ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ട രണ്ടോ അതിലധികമോ കണങ്ങൾ വളരെ വലിയ അകലങ്ങളാൽ വേർതിരിക്കപ്പെട്ടാലും അവയ്ക്കിടയിലെ സഹബന്ധം നിലനിൽക്കുന്നു; ഒന്നിന്റെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള അളക്കൽഫലവും മറ്റൊന്നിന്റെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള അളക്കൽഫലവും തമ്മിൽ ആഴത്തിലുള്ള പരസ്പരബന്ധം പ്രകടമാകുന്നു. ആരോഗ്യകരമായ ഒരു സംവാദത്തിലും ഓരോ സംഭാവനയും മറ്റെല്ലാ സംഭാവനകളുമായും ഒരുതരത്തിൽ പരസ്പരം ബന്ധിതമായിത്തീരുന്നു. ഇത് യാന്ത്രികമായ ഒരു ബന്ധമല്ല; പ്രതിധ്വനിയുടെയും ഫീഡ്ബാക്കിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ യുക്തിയിലൂടെയാണ് ഈ ബന്ധം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. വ്യക്തമായി ആവിഷ്കരിക്കപ്പെട്ടതോ ശക്തമായി രൂപപ്പെടുത്തിയതോ ആയ ഒരൊറ്റ ആശയത്തിന് പോലും സംവാദത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഗതിപഥത്തെയും മാറ്റാൻ കഴിയും. മറ്റുള്ളവർ സംസാരിക്കുകയും ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സന്ദർഭത്തെ തന്നെ അത് പുനഃക്രമീകരിച്ചേക്കാം. അങ്ങനെ സംവാദത്തിന്റെ ഫീൽഡ് പരസ്പരപരിവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു ചൂളയായി മാറുന്നു. ആരും തങ്ങൾ പ്രവേശിച്ച അതേ അവസ്ഥയിൽനിന്ന് പുറത്തുവരുന്നില്ല. അവർ പരാജയപ്പെട്ടതുകൊണ്ടല്ല ഈ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നത്; പരസ്പരസമ്പർക്കം അവരെ പരിവർത്തനം ചെയ്തതുകൊണ്ടാണ്. ചിന്ത വ്യക്തിയുടെ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ ഒതുങ്ങിനിൽക്കുന്നില്ല; അത് സഞ്ചരിക്കുന്നു, പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, പരസ്പരം വ്യാപിക്കുന്നു, ഒടുവിൽ വ്യക്തിപരമായ അഭിപ്രായത്തെ അതിലംഘിക്കുന്ന ഒന്നായി ആവിർഭവിക്കുന്നു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ആരോഗ്യകരമായ സംവാദം ആശയങ്ങൾ സീറോ-സം പോരാട്ടത്തിൽ പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുന്ന ഒരു യുദ്ധഭൂമിയല്ല. മറിച്ച്, പങ്കെടുക്കുന്ന വ്യക്തികളുടെ ഉള്ളിലും അവർക്കിടയിലും നിലനിൽക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽനിന്ന് കൂട്ടായ ബുദ്ധിയുടെ പുതിയ ആവിർഭൂത ഘടനകൾ രൂപപ്പെടുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പരീക്ഷണശാലയാണ് അത്. ചിന്ത തന്നെ സാമൂഹികവും ബന്ധാത്മകവും പരിണാമാത്മകവുമായി മാറുന്ന ഒരു ഇടമാണിത്. അത്തരമൊരു ഇടത്തിൽ അഭിപ്രായവ്യത്യാസം ഒരു തടസ്സമല്ല; അത് ഒരു ഉൽപ്രേരകമാണ്. സമവായം ഏകതാനതയല്ല; വ്യത്യാസങ്ങൾക്കുള്ളിലെ സുസംബദ്ധതയാണ്. സംവാദത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ധർമം മറ്റുള്ളവരെ സ്വന്തം നിലപാടിലേക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കുക എന്നതല്ല; മറിച്ച് സത്യത്തിന്റെ പുതിയ തലങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. ഒറ്റപ്പെട്ട നിലയിൽ ഒരാൾക്കും എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയാത്ത, എന്നാൽ പങ്കുവയ്ക്കപ്പെടുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൂടെയും സൃഷ്ടിപരമായ പിരിമുറുക്കത്തിലൂടെയും മാത്രം ദൃശ്യമാകുന്ന സത്യങ്ങളുടെ അനാവരണമാണ് ഇവിടെ സംഭവിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ ഓരോ സംവാദവും കൂട്ടായ ആയിത്തീരലിനുള്ള ഒരു അവസരമാണ്. പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തിന്റെ യുക്തിയിലൂടെ ബോധം നിരന്തരം പരിണമിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലെ ഒരു സജീവ നിമിഷമാണത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ, ആരോഗ്യകരമായ സംവാദം അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനോ മറ്റുള്ളവരെ പ്രേരിപ്പിക്കാനോ ഉള്ള ഒരു ഉപകരണം മാത്രമല്ല. അത് പരിണാമത്തിന്റെ ഒരു രീതിയാണ്; ചിന്തയും ബോധവും സമൂഹവും ഡയലക്ടിക്കൽ വികാസത്തിന് വിധേയമാകുന്ന ഒരു സജീവ പ്രക്രിയയാണ്. സംഘർഷത്തിലോ മത്സരത്തിലോ വേരൂന്നിയ ഒന്നായി സംവാദത്തെ കാണുന്നതിനുപകരം, പരിവർത്തനാത്മകമായ പരസ്പര ഇടപെടലിന്റെ ഒരു ഫീൽഡായാണ് ഇവിടെ അതിനെ കാണുന്നത്. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അണച്ചുകളയുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്; അവയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും അന്വേഷിക്കുകയും ഉയർന്ന തലങ്ങളിലേക്ക് വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യതിയാനങ്ങളിലൂടെയും അനുകൂലനങ്ങളിലൂടെയും ജൈവപരിണാമം മുന്നേറുന്നതുപോലെ, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൂടെയും സമന്വയങ്ങളിലൂടെയും ബൗദ്ധികവും സാമൂഹികവുമായ പരിണാമം മുന്നേറുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ സത്യം കണ്ടെത്താനായി എവിടെയോ മറഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ഒരു നിശ്ചല വസ്തുവല്ല. അത് ജീവിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ അത് കൂടുതൽ ആഴമുള്ളതാകുന്നു; എതിർപ്പുകളിലൂടെ അതിന്റെ പരിധികൾ വികസിക്കുന്നു; വ്യത്യാസങ്ങളുടെയും ബന്ധങ്ങളുടെയും നിരന്തരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ അത് സ്വയം ശുദ്ധീകരിക്കുകയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വെളിച്ചത്തിൽ സംവാദം സത്യത്തെ കൂടുതൽ ആഴമുള്ളതാക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്; ബോധത്തിന്റെ പരിധികളെ വികസിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്; സമൂഹത്തെ കൂടുതൽ ബുദ്ധിപരവും കൂടുതൽ ആത്മബോധമുള്ളതും സങ്കീർണ്ണതകളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ കൂടുതൽ ശേഷിയുള്ളതുമായ ഒന്നാക്കി മാറ്റുന്ന പ്രക്രിയയാണ്.

വർധിച്ചുവരുന്ന ധ്രുവീകരണവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ കർക്കശതയും ആശയവിനിമയത്തിന്റെ തകർച്ചയും അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന ഇന്നത്തെ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ സംവദിക്കാനുള്ള കഴിവ് വിദ്യാസമ്പന്നരായ ഒരു ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ ബൗദ്ധിക ആഡംബരമായി ഇനി കാണാനാവില്ല. മനുഷ്യനാഗരികതയുടെ നിലനിൽപ്പിനും വികാസത്തിനും അനിവാര്യമായ ഒരു അസ്തിത്വപരമായ ആവശ്യകതയായി അത് മാറിയിരിക്കുന്നു. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുമായി ഇടപെടാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതും ഓരോ അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തെയും ധാർമ്മിക രോഷത്തിലേക്കോ ഗോത്രപരമായ പക്ഷനിഷ്ഠയിലേക്കോ ചുരുക്കുന്നതും വ്യക്തതയിലേക്കല്ല നയിക്കുന്നത്; മറിച്ച് വിഘടനത്തിലേക്കും പിന്നോട്ടുപോക്കിലേക്കുമാണ് നയിക്കുന്നത്.

ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ സംവദിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം വൈരുദ്ധ്യത്തെ ഭയമില്ലാതെ സ്വീകരിക്കുക എന്നതാണ്. തുറന്ന മനസ്സോടെ പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ ഫീൽഡിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ആധിപത്യമോ നിർബന്ധിത സമവായമോ അന്വേഷിക്കാതെ ആവിർഭൂത ധാരണയെ തേടുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയിൽ തന്നെയുള്ള ആഴമുള്ള വിശ്വാസം അതിന് ആവശ്യമാണ്. വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങൾ സത്യസന്ധമായി ഏറ്റുമുട്ടുകയും പരസ്പരം ഇടപെടുകയും പുനഃസംഘടിതമാകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, കൂടുതൽ സത്യസന്ധവും കൂടുതൽ സമഗ്രവും കൂടുതൽ മാനുഷികവുമായ എന്തെങ്കിലും പുതിയത് ആവിർഭവിക്കുമെന്ന വിശ്വാസമാണത്.

അതുകൊണ്ട് നമുക്ക് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ നിശ്ശബ്ദമാക്കാതിരിക്കാം; മറിച്ച് അവയുടെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കാം. കാരണം ഓരോ വൈരുദ്ധ്യത്തിനുള്ളിലും ആയിത്തീരലിന്റെ ഒരു വിത്ത് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എതിർപ്പിനെ നമുക്ക് ഭയപ്പെടാതിരിക്കാം; മറിച്ച് അതിനൊപ്പം ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തിൽ പങ്കുചേരാം. കാരണം ഓരോ എതിരാളിയും നമ്മൾ ഇതുവരെ പരിശോധിക്കാത്ത നമ്മുടെ സ്വന്തം അടിസ്ഥാനധാരണകളുടെ ഒരു കണ്ണാടിയാണ്. ഒറ്റയ്ക്ക് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയാത്ത ഭാഗിക സത്യങ്ങളുടെ വാഹകനായിരിക്കാം അയാൾ.

ആരോഗ്യകരമായ ഒരു സംവാദം അഹംബോധങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വയുദ്ധമല്ല. ഒരു നിമിഷത്തേക്ക് മനുഷ്യരൂപം സ്വീകരിച്ച പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണമാണത്. സത്യസന്ധതയോടെയും വിനയത്തോടെയും ഡയലക്ടിക്കൽ അവബോധത്തോടെയും നാം അത്തരമൊരു സംവാദത്തിൽ പങ്കെടുക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ അസ്തിത്വത്തെക്കാൾ വളരെ വിശാലമായ ഒരു പ്രക്രിയയിലാണ് നാം പങ്കാളികളാകുന്നത്. നമ്മിലൂടെ ചിന്തിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും പരിണമിക്കാനും നാം പ്രപഞ്ചത്തെ സഹായിക്കുകയാണ്.

ഓരോ സത്യസന്ധമായ സംവാദത്തിലും പ്രപഞ്ചം സ്വയം സംവദിക്കുന്നു. ആ സ്വയംസംവാദത്തിലൂടെ അത് കൂടുതൽ സമഗ്രവും കൂടുതൽ ബോധപൂർണവും കൂടുതൽ സജീവവുമായിത്തീരുന്നു. ഇത് കേവലമായ വാചാടോപമല്ല; മനുഷ്യസംവാദം അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപത്തിലെത്തുമ്പോൾ പ്രകടമാകുന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ യാഥാർഥ്യമാണ്.

Leave a comment