QUANTUM DIALECTIC PHILOSOPHY

PHILOSPHICAL DISCOURSES BY CHANDRAN KC

ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിലും ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനത്തിലും ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ പങ്കും പ്രസക്തിയും

1885-ൽ സ്ഥാപിതമായ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് തുടക്കത്തിൽ പീഡിത ജനസമൂഹങ്ങളുടെ ഒരു വിപ്ലവശക്തിയായിട്ടല്ല രൂപംകൊണ്ടത്. ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണകൂടവുമായി സംവദിക്കുന്നതിനുള്ള ഇന്ത്യൻ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ വരേണ്യവിഭാഗത്തിന്റെ ഒരു പരിമിത വേദിയായിട്ടായിരുന്നു അതിന്റെ ഉദയം. അഭിഭാഷകരും വിവിധ മേഖലകളിലെ പ്രൊഫഷണലുകളും സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താക്കളുമായിരുന്നു അതിന്റെ സ്ഥാപക അംഗങ്ങളിൽ പ്രധാനികൾ. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തെ പൂർണമായും അട്ടിമറിക്കുകയെന്നതിലുപരി, അതിനുള്ളിൽ ഇന്ത്യക്കാർക്ക് കൂടുതൽ പ്രാതിനിധ്യം ഉറപ്പാക്കുക എന്നതായിരുന്നു അവരുടെ ലക്ഷ്യം. എന്നാൽ ചരിത്രം മനുഷ്യരുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളാൽ മാത്രം മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്നില്ല; വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൂടെയാണ് അത് വികസിക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഈ പരിമിതമായ തുടക്കം തന്നെ കൊളോണിയൽ ആധിപത്യവും ഇന്ത്യയിൽ വളർന്നുവരുന്ന ദേശീയ ബോധവും തമ്മിലുള്ള മഹത്തായ ചരിത്രവൈരുദ്ധ്യം വികസിച്ചുവന്ന പ്രധാന രംഗമായി മാറി. വരേണ്യവിഭാഗത്തിന്റെ അപേക്ഷകൾ സമർപ്പിക്കുന്ന ഒരു വേദിയായി ആരംഭിച്ച കോൺഗ്രസ് ക്രമേണ ജനങ്ങളുടെ വിമോചനസമരത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യകാലത്ത് ജനരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ശക്തമായ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പാണ് കോൺഗ്രസിനെ മിതവാദ പരിഷ്കരണവാദികളുടെ സംഘടനയിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ പ്രധാന നേതൃത്വശക്തിയായി മാറ്റിയത്. 1920–22 കാലഘട്ടത്തിലെ അസഹകരണ പ്രസ്ഥാനം, 1930-കളിലെ നിയമലംഘന പ്രസ്ഥാനം, 1942-ലെ ക്വിറ്റ് ഇന്ത്യാ പ്രസ്ഥാനം എന്നീ സമരതരംഗങ്ങളിലൂടെ കോൺഗ്രസ് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ജനങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് ആകർഷിച്ചു. കർഷകരെയും തൊഴിലാളികളെയും വിദ്യാർത്ഥികളെയും നഗര മധ്യവർഗത്തെയും സ്വരാജിന്റെ പതാകയ്ക്കു കീഴിൽ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ അതിനു കഴിഞ്ഞു. മഹാത്മാഗാന്ധി, ജവഹർലാൽ നെഹ്റു, സർദാർ വല്ലഭ്ഭായ് പട്ടേൽ, മൗലാനാ അബുൽ കലാം ആസാദ് എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള നേതാക്കളുടെ നേതൃത്വം ഈ രൂപാന്തരത്തിൽ നിർണായക പങ്കുവഹിച്ചു. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ പരസ്പരം വ്യത്യസ്തവും പലപ്പോഴും വൈരുദ്ധ്യപൂർണ്ണവുമായ സാമൂഹിക ശക്തികളെ—ഗ്രാമീണവും നഗരവുമായ വിഭാഗങ്ങൾ, ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലിംകളും, മുതലാളിമാരും തൊഴിലാളികളും, പരിഷ്കരണവാദികളും തീവ്രവാദികളും—ഒരൊറ്റ വിശാല കുടക്കീഴിൽ സമന്വയിപ്പിക്കാനും സന്തുലിതമാക്കാനും കഴിയുന്ന സംഘടനയായി കോൺഗ്രസ് മാറി. വ്യത്യസ്ത സാമൂഹിക ഊർജങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കാനുള്ള ഈ കഴിവാണ് 1947-ലെ സ്വാതന്ത്ര്യലബ്ധിയിൽ കലാശിച്ച ഇന്ത്യൻ ദേശീയ-ജനാധിപത്യ വിപ്ലവത്തിന്റെ പ്രധാന വാഹകനായി കോൺഗ്രസിനെ ഉയർത്തിയത്.

എന്നാൽ ഈ വിജയത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ ആഴമേറിയ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ വിരോധാഭാസം ഒളിഞ്ഞിരുന്നു. കോൺഗ്രസ് ഒരേസമയം വിമോചനത്തിന്റെ പാർട്ടിയും ഉയർന്നുവരുന്ന ഭരണവർഗത്തിന്റെ പാർട്ടിയുമായിരുന്നു. ഒരു വശത്ത് സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ സമത്വം, മതനിരപേക്ഷത, ഭൂപരിഷ്കരണം, സാമൂഹിക പരിവർത്തനം എന്നിവ ആവശ്യപ്പെട്ട ജനാധിപത്യപരമായ പുരോഗമന പ്രേരണകൾ അതിനുള്ളിലുണ്ടായിരുന്നു. മറുവശത്ത്, ഫ്യൂഡൽ ഭൂവുടമകളുമായും ഇന്ത്യൻ മുതലാളിത്ത വർഗവുമായിും സാമൂഹിക ആധിപത്യ ഘടനകളുമായും ഉണ്ടായിരുന്ന യാഥാസ്ഥിതിക ധാരണകളോട് അത് ശക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടുകിടന്നു. അതിനാൽ തന്നെ തുടക്കം മുതൽ കോൺഗ്രസിന് ഒരു ദ്വന്ദ്വസ്വഭാവമുണ്ടായിരുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ ജനാധിപത്യ ഉണർവിന്റെ വാഹകനായിരുന്ന അതേ കോൺഗ്രസ്, സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ഇന്ത്യയിലും നിലനിന്നിരുന്ന സാമൂഹിക ആധിപത്യ ഘടനകളുടെ സംരക്ഷകനായും പ്രവർത്തിച്ചു.

1947-ൽ അധികാര കൈമാറ്റം നടന്നതിനു ശേഷം സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള കേന്ദ്ര ഉത്തരവാദിത്വം ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് ഏറ്റെടുത്തു. ദേശീയ വിമോചന പ്രസ്ഥാനത്തെ നയിച്ച സംഘടന എന്ന നിലയിൽ സ്വാഭാവികമായും ഇന്ത്യയുടെ ജനാധിപത്യ ഘടനയുടെ ശില്പിയായി അത് സ്വയം നിലയുറപ്പിച്ചു. അതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു 1950-ൽ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന സ്വീകരിച്ചത്. കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമായ ഒരു സമൂഹത്തിന് വിപ്ലവകരവും ആധുനിക റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ അടിസ്ഥാനശിലയുമായ തത്ത്വങ്ങളാണ് ഭരണഘടനയിൽ ഉൾക്കൊള്ളപ്പെട്ടത്. മതനിരപേക്ഷത, മൗലികാവകാശങ്ങൾ, പാർലമെന്ററി ജനാധിപത്യം, ഫെഡറലിസം എന്നീ തത്ത്വങ്ങൾ ഭരണഘടനയിലൂടെ ഇന്ത്യ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമായി സ്വീകരിച്ചു. ഏകാധിപത്യഭരണത്തിനും ഭൂരിപക്ഷാധിപത്യത്തിനുമെതിരെ സ്ഥാപനപരമായ സംരക്ഷണവും അത് ഉറപ്പാക്കി. അങ്ങനെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിലൂടെ നേടിയെടുത്ത ജനാധിപത്യ ആദർശങ്ങളെ നിയമപരമായി സ്ഥിരപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമമാണ് കോൺഗ്രസ് നേതൃത്വം നടത്തിയത്.

ഭരണഘടന രൂപീകരിച്ചതിൽ മാത്രം കോൺഗ്രസിന്റെ പങ്ക് ഒതുങ്ങിയില്ല. ഇന്ത്യയുടെ ജനാധിപത്യ ജീവിതത്തിന് ഘടനയും ദിശയും നൽകിയ ഭരണ-ആസൂത്രണ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിക്കും അത് നേതൃത്വം നൽകി. വികസന തന്ത്രങ്ങളുടെ കേന്ദ്രനാഡിയായി മാറിയ പ്ലാനിംഗ് കമ്മീഷൻ രൂപീകരിക്കുകയും, സ്വതന്ത്രവും നീതിപൂർവവുമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഉറപ്പാക്കുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പ് കമ്മീഷനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും, ഭരണഘടനാ മൂല്യങ്ങളുടെ കാവൽക്കാരനായി മാറിയ സുപ്രീംകോടതിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. അതോടൊപ്പം വ്യവസായവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രധാന ചാലകശക്തിയായി പൊതുമേഖലയെ വികസിപ്പിക്കുകയും ശാസ്ത്ര-സാങ്കേതിക സ്ഥാപനങ്ങൾ, സർവകലാശാലകൾ, സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വളർച്ചയ്ക്ക് അടിത്തറയിടുകയും ചെയ്തു. ഈ നടപടികളിലൂടെ ഇന്ത്യൻ ഭരണകൂടം കേവലം കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിന്റെ തുടർച്ചയല്ല, മറിച്ച് പരമാധികാരമുള്ള ജനാധിപത്യ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ സ്ഥാപനപരമായ അടിത്തറയാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ കോൺഗ്രസ് ശ്രമിച്ചു.

ജവഹർലാൽ നെഹ്റുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ഇന്ത്യ ആഭ്യന്തര-വിദേശ നയങ്ങളിൽ സവിശേഷമായ ഒരു പാത പിന്തുടർന്നു. വിദേശനയത്തിൽ ശീതയുദ്ധകാലത്തെ ദ്വിധ്രുവീയ ശക്തിസമവാക്യങ്ങൾക്കിടയിൽ ഇന്ത്യയുടെ സ്വയംഭരണാധികാരം സംരക്ഷിച്ച ചേരിചേരായ്മ (Non-Alignment) എന്ന ആശയം നെഹ്റു മുന്നോട്ടുവച്ചു. ഇതിലൂടെ കോളനിവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമായ രാജ്യങ്ങളുടെ ശബ്ദമായി ഇന്ത്യ ഉയർന്നുവന്നു. സാമ്പത്തികനയത്തിൽ കോൺഗ്രസ് സമ്മിശ്ര സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ മാതൃക സ്വീകരിച്ചു. മുതലാളിത്ത വളർച്ചയും സോഷ്യലിസ്റ്റ് അഭിലാഷങ്ങളും തമ്മിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കാനും ക്ഷേമരാഷ്ട്രത്തിന്റെ ആശയം സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കാനുമായിരുന്നു ഈ സമീപനം. ഭൂപരിഷ്കരണങ്ങൾ, വിദ്യാഭ്യാസ വ്യാപനം, അടിസ്ഥാനസൗകര്യ വികസനം എന്നിവയിലൂടെ സാമൂഹിക നീതിയും ആധുനികവൽക്കരണവും ഒരുമിച്ച് മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകാൻ കോൺഗ്രസ് ശ്രമിച്ചു. അതേസമയം മുതലാളിത്ത-ഭൂവുടമ താൽപര്യങ്ങളുമായി അതു പലപ്പോഴും പൊരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അസമത്വങ്ങളും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും നിറഞ്ഞിരുന്നെങ്കിലും, ആഗോള ദക്ഷിണത്തിലെ ജനാധിപത്യ വികസനഭരണകൂടം നിർമ്മിക്കാനുള്ള ഒരു പ്രധാന പരീക്ഷണമായിരുന്നു ഈ സമന്വയം.

എന്നിരുന്നാലും, ജനാധിപത്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിൽ കോൺഗ്രസിന്റെ പങ്ക് പരിമിതികളിൽ നിന്നും അധികാരകേന്ദ്രീകരണ പ്രവണതകളിൽ നിന്നും മുക്തമായിരുന്നില്ല. ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച അതേ പാർട്ടി തന്നെ അധികാരം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന രീതികളും ബ്യൂറോക്രസിയുടെ ആധിപത്യവും ഭിന്നാഭിപ്രായങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്ന സമീപനങ്ങളും പാരമ്പര്യമായി ഏറ്റെടുത്തു. കർഷക സമരങ്ങളോ ആദിവാസി കലാപങ്ങളോ തൊഴിലാളി പ്രക്ഷോഭങ്ങളോ ഭരണകൂടത്തിന്റെ അധികാരത്തെ വെല്ലുവിളിച്ചപ്പോൾ പലപ്പോഴും അവയെ നിയന്ത്രിക്കുകയോ അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്തു. അധികാരത്തിലിരുന്ന കോൺഗ്രസിന്റെ ഈ ദ്വന്ദ്വപാരമ്പര്യമാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവത്തെ നിർവചിച്ചത്. ഒരു വശത്ത് അത് ഇന്ത്യയുടെ ജനാധിപത്യ പരീക്ഷണത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രേരകശക്തിയായിരുന്നു; മറുവശത്ത് പഴയ സാമൂഹിക ശ്രേണിവ്യവസ്ഥകളുടെ സംരക്ഷകനുമായിരുന്നു. അതിലൂടെ സ്ഥിരത ഉറപ്പാക്കിയെങ്കിലും സ്വാതന്ത്ര്യം ഇന്ത്യയിൽ കൊണ്ടുവരുമെന്ന് അനേകർ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്ന ആഴത്തിലുള്ള സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തെ അതു പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യ രണ്ട് പതിറ്റാണ്ടുകളെ നിർവചിച്ചിരുന്ന കോൺഗ്രസ് വ്യവസ്ഥയുടെ ആധിപത്യം 1970-കളോടെ തകർന്നുതുടങ്ങി. ഏകദേശം ഇരുപത്തിയഞ്ച് വർഷക്കാലം കോൺഗ്രസ് പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുന്ന വർഗ-സാമൂഹിക താൽപര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്ന ഒരു വിശാല കുടസംഘടനയായി പ്രവർത്തിച്ചു. ആശയാധിപത്യം, രക്ഷാകർതൃത്വ രാഷ്ട്രീയം, ശക്തമായ സംഘടനാ ശൃംഖല എന്നിവയുടെ സംയോജനത്തിലൂടെയാണ് അത് ആധിപത്യം നിലനിർത്തിയത്. എന്നാൽ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ അടിസ്ഥാനവൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ക്രമേണ ഈ ആധിപത്യത്തെ ക്ഷയിപ്പിച്ചു. ഗ്രാമീണ അസംതൃപ്തി, കൂടുതൽ പോരാട്ടോത്സുകമായ തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ, പിന്നാക്ക ജാതികളുടെയും ദളിതരുടെയും രാഷ്ട്രീയ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പ്, പ്രാദേശിക സ്വത്വങ്ങളുടെ ശക്തമായ ഉന്നയം എന്നിവ കോൺഗ്രസ് വ്യവസ്ഥയുടെ അടിത്തറയെ ദുർബലമാക്കി. 1975 മുതൽ 1977 വരെ ഇന്ദിരാ ഗാന്ധി പ്രഖ്യാപിച്ച അടിയന്തരാവസ്ഥ ഈ പ്രക്രിയയിലെ നിർണായക വഴിത്തിരിവായി. അധികാരം ഉറപ്പിക്കാനായിരുന്നു അതിന്റെ ലക്ഷ്യമെങ്കിലും, അതിലൂടെ കോൺഗ്രസിന്റെ അധികാരകേന്ദ്രീകരണ പ്രവണതകൾ തുറന്നുകാട്ടപ്പെടുകയും ജനാധിപത്യത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പാർട്ടി എന്ന അതിന്റെ പ്രതിച്ഛായ തകരുകയും ചെയ്തു. 1977-ലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലെ കോൺഗ്രസിന്റെ പരാജയം അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ആധിപത്യത്തിലെ ആദ്യത്തെ വലിയ വിള്ളലായി ചരിത്രത്തിൽ രേഖപ്പെട്ടു.

1975 മുതൽ 1977 വരെ ഇന്ദിരാ ഗാന്ധി പ്രഖ്യാപിച്ച അടിയന്തരാവസ്ഥ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ ജനാധിപത്യ പ്രതിച്ഛായയിൽ ആഴമേറിയതും ദീർഘകാലം മാഞ്ഞുപോകാത്തതുമായ ഒരു മുറിവ് സൃഷ്ടിച്ചു. പൗരസ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ സസ്പെൻഡ് ചെയ്യുകയും, മാധ്യമസ്വാതന്ത്ര്യം നിയന്ത്രിക്കുകയും, പ്രതിപക്ഷ നേതാക്കളെ തടവിലാക്കുകയും, അധികാരം ഏകാധിപത്യപരമായി കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്തതിലൂടെ സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയുടെ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ശില്പി എന്ന നിലയിൽ കോൺഗ്രസ് ഒരിക്കൽ പ്രതിനിധീകരിച്ചിരുന്ന ഭരണഘടനാ മൂല്യങ്ങൾ തന്നെയാണ് അത് ദുർബലപ്പെടുത്തിയത്. അസ്ഥിരതയെയും ഗൂഢാലോചനകളെയും നേരിടാനാണ് അടിയന്തരാവസ്ഥ പ്രഖ്യാപിച്ചതെന്ന് അതിന്റെ അനുകൂലികൾ വാദിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും, നിർബന്ധിത വന്ധ്യംകരണ പരിപാടികൾ, മാധ്യമ സെൻസർഷിപ്പ്, ഭിന്നാഭിപ്രായങ്ങളുടെ അടിച്ചമർത്തൽ തുടങ്ങിയ അതിക്രമങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ നിലനിൽപ്പിനുവേണ്ടി ജനാധിപത്യത്തെ ബലിയർപ്പിക്കാൻ കോൺഗ്രസ് തയ്യാറാണെന്ന വ്യാപകമായ ധാരണ സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ കാലഘട്ടം പാർട്ടിയുടെ ധാർമ്മിക അധികാരത്തെ തകർത്തു; വിമർശകർക്ക് രാഷ്ട്രീയ ന്യായീകരണം നൽകി; 1977-നുശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ കോൺഗ്രസിന്റെ ആധിപത്യത്തെ ദുർബലമാക്കിയ ജനവിശ്വാസക്ഷയത്തിന്റെ വിത്തുകൾ പാകുകയും ചെയ്തു. ചരിത്രസ്മരണയിൽ ഇന്നും അടിയന്തരാവസ്ഥ കോൺഗ്രസിനെ പിന്തുടരുന്ന ഒരു നിഴലായി തുടരുന്നു. സ്വന്തം ഏകാധിപത്യപരമായ വഴിത്തിരിവ് ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ സംരക്ഷകൻ എന്ന നിലയിലെ അതിന്റെ വിശ്വാസ്യതയെ എങ്ങനെ തകർത്തുവെന്നതിന്റെ സ്ഥിരമായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായാണ് അത് നിലകൊള്ളുന്നത്.

അടിയന്തരാവസ്ഥാനന്തര ദശകങ്ങളിൽ ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രീയ ഭൂപടം കൂടുതൽ വിഘടിതമായി. ഭാഷ, ജാതി, പ്രാദേശിക ദേശീയത എന്നീ സ്വത്വങ്ങളെ ആധാരമാക്കി വളർന്നുവന്ന പ്രാദേശിക പാർട്ടികളുടെ ഉയർച്ച കോൺഗ്രസിന്റെ ഒരുകാലത്തെ സർവവ്യാപകമായ സ്വാധീനത്തെ ക്രമേണ ക്ഷയിപ്പിച്ചു. ഇതോടൊപ്പം പാർട്ടിയുടെ സംഘടനാപരമായ ശക്തിയും ഇടിയാൻ തുടങ്ങി. നേതൃത്വം അതിരുകടന്ന രീതിയിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുകയും നെഹ്റു–ഗാന്ധി കുടുംബത്തിന്റെ വ്യക്തിപ്രഭാവത്തെ ആശ്രയിക്കുന്ന അവസ്ഥ രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ ജനങ്ങളുടെ ഇടയിൽ സജീവമായ സാമൂഹിക ശക്തികളെ സംഘടിപ്പിക്കാനും പ്രക്ഷോഭങ്ങളിലൂടെ അവരെ രാഷ്ട്രീയമായി സജ്ജരാക്കാനും കോൺഗ്രസിന് ക്രമേണ കഴിയാതെയായി. 1990-കളിലാണ് ഈ മാറ്റം നിർണായക ഘട്ടത്തിലെത്തിയത്. പ്രധാനമന്ത്രി പി.വി. നരസിംഹ റാവുവിന്റെയും ധനമന്ത്രി ഡോ. മൻമോഹൻ സിങ്ങിന്റെയും നേതൃത്വത്തിൽ കോൺഗ്രസ് സർക്കാർ നടപ്പിലാക്കിയ നവലിബറൽ സാമ്പത്തിക പരിഷ്കാരങ്ങൾ ഇന്ത്യയെ ആഗോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുമായി കൂടുതൽ ശക്തമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും സാമ്പത്തിക വളർച്ചയ്ക്ക് വേഗം പകരുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ അതേ സമയം സാമൂഹിക അസമത്വങ്ങൾ കൂടുതൽ രൂക്ഷമാവുകയും തൊഴിലാളികൾ, കർഷകർ, ദരിദ്രജനങ്ങൾ എന്നിവരിലുണ്ടായിരുന്ന കോൺഗ്രസിന്റെ പരമ്പരാഗത സാമൂഹിക അടിത്തറ ദുർബലമാവുകയും ചെയ്തു. നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ വ്യത്യസ്ത സാമൂഹിക ശക്തികളെ ഒരുമിച്ച് നിർത്താനുള്ള കോൺഗ്രസിന്റെ ഏകീകരണശേഷി ഗണ്യമായി ക്ഷയിച്ചു. അതുവഴി ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഒരു ശൂന്യത രൂപപ്പെട്ടു.

ഈ രാഷ്ട്രീയ ശൂന്യതയിലാണ് ഹിന്ദുത്വ പ്രസ്ഥാനം അതിവേഗം മുന്നേറിയത്. രാഷ്ട്രീയേതര സാംസ്കാരിക സംഘടനയായ ദേശീയ സ്വയംസേവക സംഘം (ആർ.എസ്.എസ്.)യും അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയശാഖയായ ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടി (ബി.ജെ.പി.)യും ഈ മുന്നേറ്റത്തിന് നേതൃത്വം നൽകി. ഹിന്ദുത്വം കേവലം ഒരു യാഥാസ്ഥിതിക സാംസ്കാരിക പദ്ധതിയല്ല; ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിലെ ഫാസിസ്റ്റ് പ്രവണതയുടെ പ്രകടനമാണ് അത്. ഇന്ത്യയുടെ ബഹുസ്വര പാരമ്പര്യങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കി ഏകീകൃത ഹിന്ദു സ്വത്വം സൃഷ്ടിക്കാനും, ഭൂരിപക്ഷാധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനും, ഏകാധിപത്യ ദേശീയതയുടെ രൂപങ്ങളിൽ അധികാരം കേന്ദ്രീകരിക്കാനുമാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. പൗരത്വത്തെയും മതനിരപേക്ഷതയെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയ റിപ്പബ്ലിക്കിന് പകരം ഒരു ഹിന്ദു രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഹിന്ദുത്വം, ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ ബഹുസ്വരവും മതനിരപേക്ഷവും ഫെഡറൽ സ്വഭാവത്തെയാണ് നേരിട്ട് വെല്ലുവിളിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അത് ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനശിലകൾക്കെതിരായ ആക്രമണമായി മാറുന്നു.

കോൺഗ്രസിന്റെ ദുർബലീകരണം ഈ ഫാസിസ്റ്റ് മുന്നേറ്റത്തെ സാധ്യമാക്കുന്നതിൽ വിരോധാഭാസപരമായ പങ്കുവഹിച്ചു. സംഘടനാപരമായ ക്ഷയം, നേതൃത്വത്തിന്റെ വർധിച്ചുവരുന്ന കുടുംബകേന്ദ്രീകരണം, ജനകീയ സമരങ്ങൾ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാനോ അടിത്തട്ടിലെ പ്രക്ഷോഭങ്ങളെ നിലനിർത്താനോ ഉണ്ടായിരുന്ന അശേഷി എന്നിവ കാരണം ഉയർന്നുവരുന്ന വലതുപക്ഷ തരംഗത്തിനെതിരെ ഫലപ്രദമായ പ്രതിബലമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കോൺഗ്രസിന് കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരുകാലത്ത് സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും സാമുദായിക ധ്രുവീകരണത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്ന കോൺഗ്രസിന്റെ തകർച്ച ആർ.എസ്.എസ്.–ബി.ജെ.പി. കൂട്ടുകെട്ടിന് രാഷ്ട്രീയ ആധിപത്യം ഉറപ്പിക്കാൻ വിശാലമായ അവസരം നൽകി. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ഇടിവിനിടയിലും ബി.ജെ.പി.യ്ക്ക് പുറത്തുള്ള ഏറ്റവും വലിയ ദേശീയ പാർട്ടിയായി കോൺഗ്രസ് തുടരുന്നു. വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങളിലായി അതിന് ഇന്നും സംഘടനാപരമായ സാന്നിധ്യമുണ്ട്. സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെയും ഭരണഘടനാപരമായ ജനാധിപത്യത്തിന്റെയും പാർട്ടി എന്ന നിലയിൽ അതിന് ചരിത്രപരമായ നിയമസാധുതയും നിലനിൽക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ പ്രായോഗികമായ ഏത് ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ സഖ്യത്തിന്റെയും കേന്ദ്രഘടകമായി കോൺഗ്രസ് ഇന്നും തുടരുന്നു. ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തെ ഒറ്റയ്ക്ക് നയിക്കാൻ ഇനി അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിലാണെങ്കിലും, വിശാല ജനാധിപത്യ മുന്നണിയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമെന്ന നിലയിലെ അതിന്റെ പ്രാധാന്യം ഇല്ലാതായിട്ടില്ല.

സമകാലിക രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിൽ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ പങ്കും പ്രസക്തിയും ഏറ്റവും വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നത് ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിലൂടെയാണ്. കാരണം ഈ പാർട്ടി ഒരേസമയം ദുർബലതയെയും അനിവാര്യതയെയും, ഇടിവിനെയും അനിവാര്യ പ്രസക്തിയെയും, പരിമിതികളെയും സാധ്യതകളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ചരിത്രപരമായ വൈരുദ്ധ്യഘടനയാണ്.

ഒന്നാമതായി, കോൺഗ്രസ് ഇന്നും മതനിരപേക്ഷ ദേശീയതയുടെ പ്രതീകമായി നിലനിൽക്കുന്നു. അനവധി വിട്ടുവീഴ്ചകളും പരാജയങ്ങളും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ സ്ഥാപകഘട്ടത്തിൽ ഭരണഘടനയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയ മതനിരപേക്ഷത, ബഹുസ്വരത, ജനാധിപത്യം എന്നീ മൂല്യങ്ങളുമായി അതിന്റെ ചരിത്രവും ആശയപരമ്പരയും രാഷ്ട്രീയ പാരമ്പര്യവും ഇന്നും അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ഭരണഘടനാ ചട്ടക്കൂട് തകർത്തു ഭൂരിപക്ഷ സാംസ്കാരിക ദേശീയത സ്ഥാപിക്കുകയാണ് ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. അത്തരം സാഹചര്യത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ പാർട്ടി എന്ന കോൺഗ്രസിന്റെ ചരിത്രപരമായ വ്യക്തിത്വം അതിന് പ്രത്യേക ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഭാരം നൽകുന്നു. കൊളോണിയൽ വിരുദ്ധ സമരത്തിൽ ത്രിവർണ പതാക ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച പാർട്ടി എന്ന നിലയിൽ മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്ന അതിന്റെ നിലപാട് ഒരു താൽക്കാലിക രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രം മാത്രമല്ല; റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ വഹിച്ച അടിസ്ഥാനപരമായ ചരിത്രപങ്കിന്റെ തുടർച്ച കൂടിയാണ്.

രണ്ടാമതായി, രാജ്യവ്യാപകമായ സംഘടനാ ശൃംഖലയുള്ള ദേശീയ പ്രതിപക്ഷശക്തിയായി കോൺഗ്രസ് ഇന്നും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പല സംസ്ഥാനങ്ങളിലും അതിന്റെ സ്വാധീനം ഗണ്യമായി കുറഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ബി.ജെ.പി.യെ ഒഴികെ ഇന്ത്യയിലുടനീളം യഥാർത്ഥ ദേശീയ സാന്നിധ്യമുള്ള ഏക രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടി കോൺഗ്രസാണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ INDIA സഖ്യത്തിലും മറ്റ് പ്രതിപക്ഷ വേദികളിലും വിവിധ പ്രാദേശിക പാർട്ടികളെ ഏകോപിപ്പിക്കുന്ന കേന്ദ്രശക്തിയായി അത് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നു. പാർലമെന്റിലെയും സംസ്ഥാനങ്ങളിലെയും സാന്നിധ്യം വിഭജിക്കപ്പെട്ട ജനാധിപത്യ ശക്തികൾക്കിടയിൽ ബന്ധകമായി പ്രവർത്തിക്കാനും ബി.ജെ.പി.യുടെ ആധിപത്യത്തിനെതിരെ ഏകീകൃതമായ വെല്ലുവിളി ഉയർത്താനുള്ള സാധ്യത സൃഷ്ടിക്കാനും കോൺഗ്രസിനെ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു.

പതിറ്റാണ്ടുകളായി കോൺഗ്രസ് ദുർബലപ്പെട്ടതോടെ ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യരംഗത്ത് ഒരു ശൂന്യത രൂപപ്പെട്ടു. ഈ ശൂന്യത അതിവേഗം പ്രയോജനപ്പെടുത്തിയത് ഫാസിസ്റ്റ് പ്രവണതകളാണ്; പ്രത്യേകിച്ച് ആർ.എസ്.എസ്.യും ബി.ജെ.പി.യും നയിച്ച ഹിന്ദുത്വ പദ്ധതിയാണ് അതിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ നേട്ടമുണ്ടാക്കിയത്. കോൺഗ്രസിന്റെ ക്ഷയം അധികാരാധിഷ്ഠിത ദേശീയതയ്ക്ക് വലിയ പ്രതിരോധങ്ങളില്ലാതെ മുന്നേറാനുള്ള അവസരം നൽകി. അതുവഴി ഇന്ത്യയുടെ ബഹുസ്വരവും മതനിരപേക്ഷവും ഫെഡറൽ സ്വഭാവവുമുള്ള ഭരണഘടനാപരമായ ഘടന തന്നെ ഗുരുതരമായ ഭീഷണി നേരിടാൻ തുടങ്ങി. എന്നാൽ ഇവിടെ വീണ്ടും ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ വിരോധാഭാസമുണ്ട്. കോൺഗ്രസ് ദുർബലമായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ദേശീയതലത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു പ്രധാന രാഷ്ട്രീയശക്തിയായി അതിന്റെ തുടർച്ചയായ സാന്നിധ്യം ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന് ഇപ്പോഴും ബഹുസ്വരമായ രാഷ്ട്രീയ സാധ്യതകൾ നിലനിർത്തുന്നു. ഫാസിസ്റ്റ് വലതുപക്ഷത്തിന് രാഷ്ട്രീയരംഗത്തെ പൂർണമായും കുത്തകവൽക്കരിക്കാൻ അതിന്റെ സാന്നിധ്യം അനുവദിക്കുന്നില്ല. അതോടൊപ്പം തന്നെ, അപൂർണ്ണമാണെങ്കിലും പ്രതിപക്ഷ ജനാധിപത്യ ശക്തികൾക്ക് ഒത്തുചേരാനുള്ള ഒരു കേന്ദ്രബിന്ദുവായി കോൺഗ്രസ് തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു.

രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം-തലഘടനയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തെ നിരവധി പരസ്പരബന്ധിത തലങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ ഒരു സങ്കീർണ ഘടനയായി കാണാം. ഓരോ തലവും പ്രതിരോധത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ജനകീയ തലത്തിൽ പ്രാദേശിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ദളിത് സമരങ്ങൾ, കർഷക പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ, തൊഴിലാളി സംഘടനകൾ എന്നിവയാണ് പ്രധാന ഊർജസ്രോതസ്സുകൾ. സമൂഹത്തിലെ പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ജനങ്ങളുടെ ശബ്ദം നേരിട്ട് രാഷ്ട്രീയരംഗത്തേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത് ഇവയാണ്. സ്ഥാപനതലത്തിൽ കോൺഗ്രസ് ഇപ്പോഴും അധികാരാധിഷ്ഠിത പ്രവണതകൾക്കെതിരെ പാർലമെന്ററി-ഭരണഘടനാപരമായ പ്രതിരോധം സംഘടിപ്പിക്കാൻ ശേഷിയുള്ള ചുരുക്കം ചില ദേശീയശക്തികളിൽ ഒന്നായി തുടരുന്നു. അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യം, വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങളിലുടനീളമുള്ള സംഘടനാപരമായ സാന്നിധ്യം, ഭരണപരിചയം എന്നിവ ഈ പങ്ക് നിർവഹിക്കാൻ അതിനെ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു. ആശയതലത്തിൽ ഇടതുപക്ഷവും മറ്റ് പുരോഗമന ശക്തികളും ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ഫാസിസ്റ്റ് അപകടങ്ങളെ തുറന്നുകാട്ടുകയും സമത്വം, മതനിരപേക്ഷത, സാമൂഹിക നീതി എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ ജനാധിപത്യ ദർശനം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശക്തവും ഫലപ്രദവുമായ ഒരു ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനം രൂപപ്പെടണമെങ്കിൽ ഈ വ്യത്യസ്ത തലങ്ങൾ പരസ്പരം വേർപിരിഞ്ഞും വിഘടിച്ചും നിലനിൽക്കാൻ പാടില്ല. അടിത്തട്ടിലെ ജനകീയ പ്രതിരോധവും, ഭരണഘടനാപരമായ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ സംരക്ഷണവും, വ്യക്തവും പുരോഗമനപരവുമായ ആശയസമരവും ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ സംയോജിപ്പിച്ച ഒരു ഏകീകൃത പോരാട്ടമായി അവ മാറണം. ഈ ബഹുതല സംയോജനത്തിൽ കോൺഗ്രസിന് സവിശേഷമായ ഒരു സ്ഥാനമുണ്ട്. വിപ്ലവകരമായ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ മുൻനിരശക്തിയാണെന്ന് അവകാശപ്പെടാൻ അതിന് കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഭരണഘടനാപരമായ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രതിരോധത്തെയും ജനകീയ ബഹുസ്വരതയെയും തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പാലമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ അതിന് കഴിയും. ഈ മധ്യസ്ഥ സ്ഥാനം കൊണ്ടുതന്നെ, ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ വിശാല പോരാട്ടത്തിൽ കോൺഗ്രസ് ഇന്നും പ്രസക്തമാണ്. ഏക നേതാവെന്ന നിലയിലല്ല, അധികാരാധിഷ്ഠിത ദേശീയതയെ ചെറുക്കുകയും ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ബഹുസ്വര സത്ത സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തികളുടെ ശൃംഖലയിലെ അനിവാര്യമായ ഒരു കണ്ണിയായിട്ടാണ് അതിന്റെ പ്രാധാന്യം.

ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് ഒരു വിരോധാഭാസപരമായ സ്ഥാനമാണ് വഹിക്കുന്നത്. സമൂഹത്തെ ആഴത്തിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന വിപ്ലവ മുന്നണിയല്ല അത്; അതുപോലെ തന്നെ ചരിത്രത്തിന്റെ മ്യൂസിയത്തിലേക്ക് തള്ളിക്കളയപ്പെടേണ്ട ഒരു പഴഞ്ചൻ അവശിഷ്ടവുമല്ല. ആധുനിക ഇന്ത്യയുടെ സമരങ്ങളും വിട്ടുവീഴ്ചകളും പ്രതിസന്ധികളും ചേർന്ന് ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെടുത്തിയെടുത്ത, വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഒരു രാഷ്ട്രീയശക്തിയാണ് അത്. ഈ ചരിത്രപരമായ വികാസം കൊണ്ടുതന്നെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിലൂടെ നേടിയ ജനാധിപത്യ നേട്ടങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലും, റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ അടിസ്ഥാനശിലകളെ തന്നെ തകർക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഹിന്ദുത്വ ഫാസിസത്തിനെതിരെ പ്രതിരോധം സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിലും കോൺഗ്രസ് ഇന്നും അനിവാര്യമായ പങ്കുവഹിക്കുന്നു.

ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ പോരാട്ടത്തെ ഒറ്റയ്ക്ക് നയിക്കാനുള്ള ശേഷിയിലല്ല കോൺഗ്രസിന്റെ ഇന്നത്തെ പ്രസക്തി. ഭരണത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പാർട്ടിയായി ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തെ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന കാലഘട്ടം ഏറെക്കാലം മുമ്പേ അവസാനിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ വിശാലമായ ജനാധിപത്യ സഖ്യത്തിനുള്ളിൽ നിർണായകമായ നിരവധി തന്ത്രപരമായ ചുമതലകൾ നിർവഹിക്കാൻ കഴിയുന്നതിലാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രാധാന്യം. ഒന്നാമതായി, രാജ്യവ്യാപകമായ സംഘടനാ ശൃംഖലയുള്ള ബി.ജെ.പി.യ്ക്ക് പകരമായ ഏക ദേശീയ രാഷ്ട്രീയശക്തിയായതിനാൽ അത് ഭരണകക്ഷിക്ക് ഒരു ദേശീയ പ്രതിബലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. രണ്ടാമതായി, ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ രൂപീകരണത്തോടും റിപ്പബ്ലിക്കൻ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തോടും ഏറ്റവും അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പാർട്ടി എന്ന നിലയിൽ ഭരണഘടനാപരമായ ജനാധിപത്യ ചട്ടക്കൂടിനെ പ്രതീകാത്മകമായും സ്ഥാപനപരമായും സംരക്ഷിക്കാൻ അതിന് കഴിയും. മൂന്നാമതായി, മതനിരപേക്ഷ, ജനാധിപത്യ, ഇടതുപക്ഷ, പ്രാദേശിക ശക്തികളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വിശാല മുന്നണിയിൽ ഫലപ്രദമായി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് വിഭജിക്കപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയശക്തികളെ ഒരേ വേദിയിൽ ഏകോപിപ്പിക്കുന്ന കേന്ദ്രശക്തിയായി മാറാൻ കോൺഗ്രസിന് കഴിയും. അവസാനമായി, സ്വന്തം ചരിത്രപാരമ്പര്യവും രാജ്യവ്യാപകമായ സ്വാധീനവും പ്രയോജനപ്പെടുത്തി ഇന്ത്യൻ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ ബഹുസ്വരവും ഫെഡറൽ സ്വഭാവവും മതനിരപേക്ഷ ഐഡന്റിറ്റിയും ജനങ്ങളിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും, രാജ്യത്തെ ഏകവർണ്ണവും ഭൂരിപക്ഷാധിഷ്ഠിതവുമായ രൂപത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളെ ചെറുക്കാനും കോൺഗ്രസിന് കഴിയും.

കോൺഗ്രസും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ചരിത്രപരമായി സങ്കീർണമായ ഒന്നാണ്. പരസ്പര വിമർശനങ്ങളും ആശയപരമായ സംഘർഷങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും സഹകരണത്തിന്റെ നിരവധി ഘട്ടങ്ങൾ അതിലുണ്ടായിരുന്നു. ഈ ദ്വന്ദ്വബന്ധം ഇന്ത്യയിലെ ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ പ്രതിരോധത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിർണായക പങ്കുവഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. സ്വാതന്ത്ര്യസമരകാലത്ത് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാർ കോൺഗ്രസിനെ പലപ്പോഴും ബൂർഷ്വാ വിട്ടുവീഴ്ചകളുടെ പേരിൽ വിമർശിച്ചിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, 1930-കളിലും 1940-കളിലും നടന്ന കൊളോണിയൽ വിരുദ്ധ ജനകീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ പോലുള്ള നിർണായക ഘട്ടങ്ങളിൽ സാമ്രാജ്യത്വത്തിനെതിരായ ഐക്യമുന്നണിയുടെ ഭാഗമായി അവർ കോൺഗ്രസിനൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം, പ്രത്യേകിച്ച് സാമ്പത്തികനയങ്ങളെയും വർഗസമരത്തെയും സംബന്ധിച്ച വിഷയങ്ങളിൽ ആശയപരമായ ഭിന്നതകൾ കൂടുതൽ ആഴത്തിലായി. എന്നാൽ ജനാധിപത്യത്തെ ഏകാധിപത്യശക്തികളോ സാമുദായിക ശക്തികളോ ഭീഷണിപ്പെടുത്തിയ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും കോൺഗ്രസിനും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ശക്തികൾക്കും തന്ത്രപരമായ ഐക്യത്തിന് അടിസ്ഥാനങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഇന്ദിരാ ഗാന്ധിയുടെ അടിയന്തരാവസ്ഥക്കെതിരായ പ്രതിരോധവും, അടുത്തകാലത്ത് ബി.ജെ.പി.–ആർ.എസ്.എസ്. കൂട്ടുകെട്ടിനെതിരെ INDIA സഖ്യം രൂപപ്പെട്ടതും ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ അനിവാര്യതയുടെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ഇരുവിഭാഗങ്ങൾക്കുമിടയിൽ കൂർമ്മമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഭരണഘടനാപരമായ ജനാധിപത്യ സംരക്ഷണവും (അവിടെ കോൺഗ്രസിന് താരതമ്യേന ശക്തിയുണ്ട്) വർഗസമരത്തിലും ആശയസമരത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും (അവിടെ ഇടതുപക്ഷത്തിന് ആഴമുണ്ട്) തമ്മിലുള്ള സംയോജനമില്ലാതെ ഫാസിസത്തെ ഫലപ്രദമായി നേരിടാനാവില്ലെന്ന് ഇരുപക്ഷവും തിരിച്ചറിയുന്നു. അതിനാൽ, ഇന്ത്യയുടെ ബഹുസ്വരവും ജനാധിപത്യപരവുമായ സത്ത സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന വിശാലവും ബഹുതലവുമായ ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ മുന്നണി കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിൽ കോൺഗ്രസ്–കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ബന്ധം ഇന്നും കേന്ദ്രപ്രാധാന്യമുള്ള ഘടകമായി തുടരുന്നു.

ചുരുക്കത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇന്ത്യയിലെ ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ പോരാട്ടത്തിന് കോൺഗ്രസ് ഒരു അനിവാര്യമായെങ്കിലും സ്വയം പര്യാപ്തമല്ലാത്ത വ്യവസ്ഥയാണ്. കോൺഗ്രസില്ലാതെ ദേശീയതലത്തിലുള്ള പ്രതിരോധം അസംഘടിതവും വിഘടിതവുമാകാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്. എന്നാൽ കോൺഗ്രസ് മാത്രം ഉണ്ടായതുകൊണ്ട് വിജയം ഉറപ്പാകുകയുമില്ല. പാർട്ടിയുടെ ഭാവി അതിന് സ്വയം ഡയലക്ടിക്കലായി നവീകരിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതായത്, സ്വന്തം ആഭ്യന്തര വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അതിജീവിക്കുകയും, സംഘടനാ ഘടനകളെ കൂടുതൽ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കുകയും, ജനകീയ സമരങ്ങളുമായി വീണ്ടും സജീവമായ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുകയും, രാജ്യത്തെ വിശാലമായ ജനാധിപത്യ ശക്തികളുമായി അർത്ഥപൂർണ്ണമായി സംയോജിക്കുകയും ചെയ്യാൻ അതിന് കഴിയണം. ഈ നവീകരണത്തിൽ കോൺഗ്രസ് വിജയിച്ചാൽ അധികാരാധിഷ്ഠിത ദേശീയതയ്‌ക്കെതിരായ ശക്തമായ പ്രതിരോധഭിത്തിയായി അത് തുടർന്നും നിലകൊള്ളാൻ കഴിയും. എന്നാൽ അതിൽ പരാജയപ്പെട്ടാൽ ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള വിശാല പോരാട്ടത്തിൽ ഒരു സമ്പത്താകുന്നതിനുപകരം ഒരു തടസ്സമായി മാറാനുള്ള അപകടസാധ്യതയും അതിന് മുന്നിലുണ്ട്.

Leave a comment