ബിജെപിയെ പരാജയപ്പെടുത്തി അധികാരം തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിനുള്ള ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ മാർഗരേഖ

രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിശകലനം ആദ്യം തന്നെ ഒരു അടിസ്ഥാന തെറ്റിദ്ധാരണയെ നിരാകരിക്കുന്നു. അതായത്, രാഷ്ട്രീയ അധികാരമാറ്റം പ്രധാനമായും ഒറ്റപ്പെട്ട തിരഞ്ഞെടുപ്പ് തന്ത്രങ്ങളിലൂടെയോ, കരിസ്മയുള്ള വ്യക്തിനേതൃത്വത്തിലൂടെയോ, മാധ്യമപ്രകടനങ്ങളിലൂടെയോ, സീറ്റുകളുടെയും സഖ്യങ്ങളുടെയും കണക്കുകൂട്ടലുകളിലൂടെയോ സംഭവിക്കുന്നു എന്ന ചുരുക്കവാദപരമായ ധാരണ. ഇത്തരം കാഴ്ചപ്പാടുകൾ രാഷ്ട്രീയത്തെ പരന്നതും യാന്ത്രികവുമായ ഒരു മേഖലയായി കാണുന്നു. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യപോലുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സമൂഹത്തിൽ, രാഷ്ട്രീയം ഒരു ക്വാണ്ടം-തലബദ്ധമായ വ്യവസ്ഥ (quantum-layered system)യായാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന അനേകം തലങ്ങൾ ചേർന്ന് രൂപംകൊള്ളുന്ന ഒരു ചലനാത്മക സമഗ്രതയാണത്. ഈ തലങ്ങൾ പരസ്പരവൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൂടെയും, പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും, ആവിർഭാവപ്രക്രിയകളിലൂടെയും ഒരുമിച്ച് പരിണമിക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങൾ, വർഗഘടന, സാമൂഹിക സ്വത്വങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക അർത്ഥങ്ങൾ, മതചിഹ്നങ്ങൾ, സാങ്കേതിക വേദികൾ, മാധ്യമ ആവാസവ്യവസ്ഥകൾ, സംഘടനാരൂപങ്ങൾ, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ലോകവീക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവയൊന്നും സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. അവയെല്ലാം ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ പരസ്പരം ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഒരു തലത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന വ്യതിയാനമോ പുനഃസംഘടനയോ അനിവാര്യമായും മറ്റു തലങ്ങളിൽ പ്രതിഫലനങ്ങളും പ്രതിരോധങ്ങളും നികത്തൽപ്രക്രിയകളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും അവയുടെ രൂപം പ്രവചിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്തതായിരിക്കും.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഒരു രാഷ്ട്രീയ ശക്തി വിവിധ തലങ്ങൾക്കിടയിൽ സംയോജിതത്വം (coherence) സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമ്പോഴാണ് അധികാരം ദൃഢമാകുന്നത്. ഭൗതിക താൽപര്യങ്ങളും സാംസ്കാരിക ആഖ്യാനങ്ങളും വൈകാരിക ഊർജങ്ങളും സംഘടനാപരമായ അച്ചടക്കവും പരസ്പരം യോജിപ്പിച്ച് താരതമ്യേന സ്ഥിരതയുള്ള ഒരു ഘടന രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമ്പോഴാണ് രാഷ്ട്രീയ ആധിപത്യം ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടിയുടെ ദീർഘകാല ആധിപത്യത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോൽ ഇതാണ്. അവരുടെ വിജയം കേവലം തിരഞ്ഞെടുപ്പ് തന്ത്രങ്ങളാലോ നേതൃജനപ്രീതിയാലോ മാത്രം വിശദീകരിക്കാനാവില്ല. മറിച്ച് ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളെ പരസ്പരം സമന്വയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അവർ സൃഷ്ടിച്ച വ്യവസ്ഥാപരമായ സംയോജിതത്വത്തിന്റെ ഫലമാണ് അത്. സാമ്പത്തിക രംഗത്ത്, മൂലധനത്തിന്റെയും ഭരണകൂടാധികാരത്തിന്റെയും അത്യധികം കേന്ദ്രീകരണം, കൂട്ടുകെട്ട് മുതലാളിത്തവുമായി (crony capitalism) ചേർന്നുനിൽക്കുന്നതോടൊപ്പം, അതിനെ ദേശീയ ശക്തിയുടെയും വികസനത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക തലത്തിൽ, ഇന്ത്യയുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന നാഗരിക പാരമ്പര്യത്തെ ഏകമുഖവും ഒഴിവാക്കൽസ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഒരു ഹിന്ദുത്വ ആഖ്യാനത്തിലേക്ക് ചുരുക്കിക്കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അങ്ങനെ വൈവിധ്യത്തെ തന്നെ ഒരു ഭീഷണിയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ആശയവിനിമയത്തിന്റെ തലത്തിൽ, മാധ്യമങ്ങളെ അസാധാരണമായ രീതിയിൽ നിയന്ത്രിക്കുകയും ആഖ്യാനങ്ങൾ ആസൂത്രിതമായി നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തതിലൂടെ പൊതുജനബോധത്തെ രൂപപ്പെടുത്താനും, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ സാധാരണവൽക്കരിക്കാനും, വിയോജിപ്പുകളെ നിയമവിരുദ്ധമോ രാഷ്ട്രവിരുദ്ധമോ ആയി ചിത്രീകരിക്കാനും അവർക്ക് സാധിച്ചിട്ടുണ്ട്. സംഘടനാപരമായി, ദീർഘകാല പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പരിശീലനത്തിലും അടിത്തറയിലെ സുസംഘടിത പ്രവർത്തനത്തിലുമൂന്നിയ കേഡർ സംവിധാനമാണ് അവരുടെ ശക്തി. മനഃശാസ്ത്രപരവും വൈകാരികവുമായ തലത്തിൽ, ഭയം, അഭിമാനം, അമർഷം, ചരിത്രപരമായ മുറിവുകൾ എന്നിവയെ രാഷ്ട്രീയ വിശ്വസ്തതയാക്കി മാറ്റുന്നതിൽ അവർ വിജയിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഈ എല്ലാ തലങ്ങളും പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സ്വയംസ്ഥിരതയുള്ള ചക്രത്തിലൂടെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സാമ്പത്തിക സുരക്ഷിതത്വക്കുറവ് സാംസ്കാരിക ഉത്കണ്ഠയിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടപ്പെടുന്നു; ആ സാംസ്കാരിക ഉത്കണ്ഠയെ സംഘടനാ ശൃംഖലകൾ അച്ചടക്കത്തിലാക്കുന്നു; സംഘടനാപരമായ അച്ചടക്കത്തെ മാധ്യമ ആഖ്യാനങ്ങൾ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു; മാധ്യമ ആഖ്യാനങ്ങൾ വീണ്ടും വൈകാരിക അണിനിരത്തലിന് ഇന്ധനമാകുന്നു. ഇത് യാദൃശ്ചികമായ ഒരു സംഭവമല്ല. ദീർഘകാല പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ പ്രതിക്രിയാശീലവും വിനാശകരവുമാണെങ്കിലും, ഇത് ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ അതീവ സംയോജിതമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയാണ്.

ഈ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ പ്രതിസന്ധിയെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. കോൺഗ്രസിന്റെ പ്രശ്നം ചരിത്രപരമായ നിയമസാധുതയുടെ അഭാവമോ, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ കുറവോ, ധാർമ്മിക മൂലധനത്തിന്റെ ക്ഷയമോ അല്ല. മറിച്ച്, ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയവും ജനാധിപത്യപരവും ബഹുസ്വരവുമായ രൂപീകരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ മുദ്ര വഹിക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനമാണ് കോൺഗ്രസ്. അതിന്റെ പ്രതിസന്ധി കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മവും അതേസമയം കൂടുതൽ ഗുരുതരവുമാണ്—വിവിധ തലങ്ങൾക്കിടയിലെ ആന്തരിക സംയോജിതത്വത്തിന്റെ നഷ്ടം. സാമ്പത്തിക നയത്തിൽ അത് നവലിബറൽ അനുരൂപീകരണത്തിനും ക്ഷേമരാഷ്ട്രീയത്തിനും ഇടയിൽ ചാഞ്ചാടുന്നു; എന്നാൽ ഇവയെ ഒരു വ്യക്തമായ ഘടനാപരമായ ബദലായി സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. സാംസ്കാരികമായി ബഹുസ്വരതയെ പ്രതിരോധിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അത് പലപ്പോഴും പ്രതിരോധാത്മകമായ നിലപാടായി മാത്രമാണ് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്; ഇന്ത്യയുടെ നാഗരികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മവിശ്വാസപൂർണ്ണമായ ഒരു അനുകൂല ആഖ്യാനമായി അതിനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ സാധിക്കുന്നില്ല. സംഘടനാപരമായി, പാർട്ടി കേന്ദ്രീകൃതവുമാണ്, എന്നാൽ ഒരേസമയം വിഘടിതവുമാണ്; അധികാരമുള്ളതുപോലെ തോന്നിച്ചാലും ഫലപ്രദമല്ല. വൈകാരികതലത്തിൽ, ഇടയ്ക്കിടെ ഉയരുന്ന പ്രതിഷേധങ്ങളോ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗൃഹാതുരതയോ കടന്ന് ജനങ്ങളിൽ സ്ഥിരമായ രാഷ്ട്രീയ വികാരം സൃഷ്ടിക്കാൻ പാർട്ടിക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ട്. ഈ പൊരുത്തക്കേടുകൾ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു അപകടകരമായ അവസ്ഥയായി തിരിച്ചറിയുന്നു—സംശ്ലേഷണമില്ലാത്ത വൈരുദ്ധ്യം. വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു; എന്നാൽ അവയെ ബോധപൂർവ്വം അംഗീകരിക്കുകയോ സൃഷ്ടിപരമായി പരിഹരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. പകരം അവ സ്തംഭനമായി അടിഞ്ഞുകൂടുകയാണ്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ കോൺഗ്രസിന് മുന്നിലുള്ള തന്ത്രപരമായ ദൗത്യം ബിജെപിയെ ഓരോ വിഷയത്തിലും എതിർക്കുക, അതിന്റെ പരാജയങ്ങൾ തുറന്നുകാട്ടുക, അല്ലെങ്കിൽ വെറും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സഖ്യങ്ങൾ രൂപീകരിക്കുക എന്നതിലേക്കു ചുരുക്കാനാവില്ല. പ്രതിപക്ഷരാഷ്ട്രീയം മാത്രം രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഉപരിതലതലത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; ഭരണകക്ഷി സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള വ്യവസ്ഥാപരമായ സംയോജിതത്വത്തെ അത് സ്പർശിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ അതിനേക്കാൾ പ്രയാസകരമായ ഒരു പരിവർത്തനമാണ് ആവശ്യമായിരിക്കുന്നത്. കോൺഗ്രസ് സ്വയം ഒരു സംയോജിതമായ ബദൽ വ്യവസ്ഥയായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കണം. അതായത്, സ്വന്തം സാമ്പത്തിക ദർശനം, സാംസ്കാരിക കാഴ്ചപ്പാട്, സംഘടനാപരമായ പ്രവർത്തനരീതി, ആശയവിനിമയ തന്ത്രങ്ങൾ, വൈകാരിക അനുരണനം എന്നിവയെ ബോധപൂർവ്വം പരസ്പരം യോജിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഏകീകൃതവും അതേസമയം വഴക്കമുള്ളതുമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയായി മാറണം. അത്തരമൊരു ബദൽ വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് വർഗം, ജാതി, മതം, പ്രദേശം, തലമുറ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താതെ, ജനാധിപത്യം, മാന്യത, ഭൗതിക നീതി എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഒരു സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയണം.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ലക്ഷ്യം കോൺഗ്രസിനെ അതിന്റെ പഴയ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്ക് തിരിച്ചുകൊണ്ടുവരികയല്ല; മറിച്ച് ഒരു ഘട്ടപരിവർത്തനം (phase transition) സാധ്യമാക്കുകയാണ്. അതിലൂടെ ഗുണപരമായ ഒരു മാറ്റം സംഭവിക്കുകയും പുതിയൊരു രാഷ്ട്രീയ സംയോജിതത്വം ആവിർഭവിക്കുകയും വേണം. ഇങ്ങനെ സമഗ്രവും ബഹുതലബദ്ധവും സ്വയം തിരുത്താൻ കഴിവുള്ളതുമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ മാത്രമേ കോൺഗ്രസിന് ബിജെപിയെ വെറും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പോരാട്ടത്തിൽ മാത്രമല്ല, ചരിത്രത്തിന്റെ ദിശ നിർണയിക്കുന്ന തലത്തിലും വെല്ലുവിളിക്കാൻ കഴിയൂ.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഏറ്റവും നിർണായകമായ പ്രതിസന്ധി ബാഹ്യമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പരാജയമല്ല; മറിച്ച് ഘടനാപരമായി മരവിച്ചുപോയ ഒരു ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യമാണ്. ഈ വൈരുദ്ധ്യം പാർട്ടിയുടെ ചരിത്രപരമായ ദൗത്യവും അതിന്റെ ഇന്നത്തെ സംഘടനാരൂപവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേടിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ, ഓരോ രാഷ്ട്രീയ സംഘടനയും ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്രപരമായ ദൗത്യം നിറവേറ്റുന്നതിനായാണ് രൂപംകൊള്ളുന്നത്. എന്നാൽ ഭൗതിക, സാംസ്കാരിക, സാങ്കേതിക സാഹചര്യങ്ങളിലെ മാറ്റങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് സ്വന്തം സംഘടനാരൂപത്തെ നിരന്തരം പരിണമിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ ആ ദൗത്യം ഫലപ്രദമായി നിർവഹിക്കാൻ കഴിയൂ. സംഘടനയുടെ രൂപം അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രവർത്തനത്തെക്കാൾ പിന്നിലാകുമ്പോൾ വൈരുദ്ധ്യം വികസനത്തിന്റെ പ്രേരകശക്തിയാകുന്നത് അവസാനിക്കുകയും, പകരം അത് സ്തംഭനമായി ഉറയുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്നത്തെ കോൺഗ്രസിന്റെ അവസ്ഥ ഇതുതന്നെയാണ്.

ചരിത്രപരമായി കോൺഗ്രസ് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പാർട്ടി മാത്രമായിരുന്നില്ല. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും അവയെ മധ്യസ്ഥം വഹിക്കുകയും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ദേശീയ രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലമായിരുന്നു അത്. വിവിധ വർഗങ്ങൾക്കും പ്രദേശങ്ങൾക്കും ഭാഷകൾക്കും ജാതികൾക്കും മതസമൂഹങ്ങൾക്കും ഒരേ ഭരണഘടനാപരമായ സങ്കൽപ്പത്തിനുള്ളിൽ സഹവർത്തിത്വം സാധ്യമാക്കുന്ന ഒരു ബഹുസ്വര വേദിയായി അത് പ്രവർത്തിച്ചു. ശാശ്വതമായ ശത്രുതയെ വളർത്തുന്ന ശക്തിയല്ല, മറിച്ച് സംഘർഷങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയ ധാരണകളാക്കി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഒരു മധ്യസ്ഥശക്തിയായിരുന്നു കോൺഗ്രസ്. ദേശീയതയും ജനാധിപത്യവും, സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യവും രാഷ്ട്രീയ ഐക്യവും, സാമൂഹിക പരിഷ്കാരവും ഭരണഘടനാപരമായ ക്രമവും പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംശ്ലേഷണം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞതാണ് അതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ചരിത്രപരമായ സംഭാവന. അതിന്റെ ശക്തി പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ കർക്കശതയിലായിരുന്നില്ല; മറിച്ച് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ആവശ്യമായ കാലയളവിൽ ഒരുമിച്ചു നിലനിർത്തുകയും, അവയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംയോജിതത്വം ആവിർഭവിക്കാൻ സാഹചര്യമൊരുക്കുകയും ചെയ്ത ശേഷിയിലായിരുന്നു.

എന്നാൽ ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ പുനഃസംഘടനയിലൂടെയും, സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഉയർച്ചയിലൂടെയും, ഡിജിറ്റൽ മാധ്യമങ്ങളുടെ സർവവ്യാപനത്തിലൂടെയും, സ്ഥാപനങ്ങളിലുള്ള ജനവിശ്വാസത്തിന്റെ തകർച്ചയിലൂടെയും ഗണ്യമായി മാറിയിട്ടും, കോൺഗ്രസിന്റെ സംഘടനാരൂപം വലിയ മാറ്റങ്ങളില്ലാതെ തുടരുകയാണ്. ഇന്നും രാഷ്ട്രീയജീവിതത്തിന്റെ പഴയ ഘട്ടത്തിന് അനുയോജ്യമായ ധാരണകളും ഘടനകളും അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് പാർട്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സംഘടനയുടെ ദൗത്യവും രൂപവും തമ്മിലുള്ള ഈ അസമകാലികത ദീർഘകാലമായുള്ള ജഡത്വം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അധികാരം കേന്ദ്രീകൃതമായി തുടരുന്നു; എന്നാൽ അതിനനുസരിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ദിശയോ തന്ത്രപരമായ ലക്ഷ്യമോ ഇല്ല. തീരുമാനങ്ങൾ ഏതാനും കേന്ദ്രങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ അവ സജീവമായ ആഭ്യന്തര സംവാദങ്ങളിൽ നിന്നും അടിത്തറയിലെ പ്രവർത്തകരുടെ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നും വേർപെട്ടിരിക്കുന്നു. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രായോഗികതയാണ് മേൽക്കൈ നേടുന്നത്; എന്നാൽ അത് സമൂഹത്തിന്റെ ജീവനുള്ള ചലനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടാതെ, സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കും സാംസ്കാരിക ഇടപെടലുകൾക്കും മുകളിൽ ഒഴുകിനിൽക്കുന്ന ഒന്നായി മാറുന്നു. മതനിരപേക്ഷതയും മുഖ്യമായും പ്രതീകാത്മകവും പ്രതിരോധാത്മകവുമായ ഒരു നിലപാടായി ചുരുങ്ങുന്നു. അത് ജീവനുള്ളതും വൈകാരികമായി ജനങ്ങളെ ആകർഷിക്കാൻ കഴിയുന്നതുമായ ഒരു സാംസ്കാരിക ആഖ്യാനമായി പുനർനിർമിക്കപ്പെടാത്തതിനാൽ ഭൂരിപക്ഷവാദ രാഷ്ട്രീയത്തെ ഫലപ്രദമായി വെല്ലുവിളിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല.

ഈ സ്തംഭനാവസ്ഥയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് സഹായിക്കുന്നു. കോൺഗ്രസ് സംയോജകത്വം (cohesion) നിലനിർത്തിയിട്ടുണ്ട്; എന്നാൽ അതിനുവേണ്ടി സൃഷ്ടിപരമായ വിയോജകത്വത്തെ (creative decohesion) അടിച്ചമർത്തിക്കളഞ്ഞു. സ്ഥിരതയെ ഐക്യമായും അച്ചടക്കത്തെ സംയോജിതത്വമായും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടു. ആഭ്യന്തര അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ തുറന്ന സംവാദത്തിലൂടെയും സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം നിശ്ശബ്ദതയിലൂടെയോ പരസ്പര ഒത്തുതീർപ്പുകളിലൂടെയോ മറച്ചുവെക്കപ്പെട്ടു. അതിന്റെ ഫലമായി വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരിഹാരമില്ലാതെ അടിഞ്ഞുകൂടുകയും സംഘടനയുടെ സ്വയംപുതുക്കൽ ശേഷി ക്രമേണ നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, നിരന്തരമായി പുനഃസന്തുലനം ആവശ്യപ്പെടുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ കോൺഗ്രസ് സന്തുലിതാവസ്ഥയെ മരവിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയായിരുന്നു.

ഇതിന് വിപരീതമായി ബിജെപി തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ക്രമീകരണത്തിലൂടെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സമൂഹത്തിൽ ധ്രുവീകരണം, ഭയം, സാംസ്കാരിക ശത്രുത, സ്വത്വസംഘർഷം തുടങ്ങിയ വിയോജകശക്തികളെ അത് ബോധപൂർവ്വം സജീവമാക്കുന്നു. അതേസമയം ശക്തമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അച്ചടക്കവും സംഘടനാപരമായ ശ്രേണിബന്ധവും ആഖ്യാനനിയന്ത്രണവും വഴി സ്വന്തം സംഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംയോജകത്വം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അസമത്വമാണ് സമൂഹത്തെ അസ്ഥിരമാക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കെ സ്വയം സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ ബിജെപിയെ സഹായിക്കുന്നത്. എന്നാൽ കോൺഗ്രസിന് ആഭ്യന്തര ചലനാത്മകതയും ബാഹ്യമായ ശക്തമായ ആഖ്യാനശേഷിയും ഇല്ലാത്തതിനാൽ അത് പുതിയ രാഷ്ട്രീയ സാധ്യതകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശക്തിയാകാതെ, സംഭവങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്ന ശക്തിയായി മാത്രം ചുരുങ്ങിപ്പോകുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പാഠം ഇവിടെ വ്യക്തമാണ്. പരിവർത്തനമില്ലാത്ത സംയോജകത്വം ക്രമേണ ജീർണതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അതിനാൽ കോൺഗ്രസിന് സ്വന്തം ചരിത്രപരമായ പങ്ക് വീണ്ടെടുക്കണമെങ്കിൽ അതിന്റെ ആന്തരികജീവിതത്തിലേക്ക് ബോധപൂർവ്വം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചുകൊണ്ടുവരണം. എന്നാൽ അത് അക്രമാസക്തമായോ വിഘടനപരമായോ അല്ല, മറിച്ച് ക്രമബദ്ധവും സൃഷ്ടിപരവുമായ രീതിയിലായിരിക്കണം. അതിനായി അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനു പകരം യഥാർത്ഥ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സംവാദങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കണം; പ്രതീകാത്മകമായ ഏകത്വത്തിനുപകരം നേതൃത്വത്തിലെ ബഹുസ്വരതയെ അംഗീകരിക്കണം; കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് ഏകീകൃത മാതൃക അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം സംസ്ഥാന-പ്രാദേശിക തലങ്ങളിൽ സംഘടനാപരമായ പരീക്ഷണങ്ങൾക്ക് അവസരം നൽകണം. ഇത്തരത്തിലുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ ആന്തരിക വിയോജകത്വം ഐക്യത്തിന് ഭീഷണിയല്ല; മറിച്ച് പുതിയൊരു സംശ്ലേഷണത്തിന് അനിവാര്യമായ മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്. സ്വന്തം ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് ഉയർന്നുവരാനും, പരസ്പരം സംവദിക്കാനും, പരിണമിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ കോൺഗ്രസിന് മരവിച്ച സംഘടനാരൂപത്തെ ജീവനുള്ള ചരിത്രദൗത്യമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും, വീണ്ടും ചരിത്രപരമായി പ്രസക്തമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയശക്തിയായി ആവിർഭവിക്കാനും കഴിയൂ.

ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടിക്ക് ഇന്ന് ലഭിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ മേൽക്കൈയുടെ പ്രധാന കാരണങ്ങളിലൊന്ന് “ഇന്ത്യൻ നാഗരികത” എന്ന ആശയത്തെ വിജയകരമായി സ്വന്തമാക്കിയതിലാണ്. സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയുടെയും മതപാരമ്പര്യത്തിന്റെയും ദേശീയ സ്വത്വത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ സംരക്ഷകർ തങ്ങളാണെന്ന് നിരന്തരം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ഭൗതിക ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളെയും ജനാധിപത്യാവകാശങ്ങളെയും കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്ന രാഷ്ട്രീയ സംവാദത്തെ അവർ നാഗരികതാപരമായ സ്വത്വത്തിലേക്ക് മാറ്റിക്കൊണ്ടുവന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ കോൺഗ്രസ് പ്രതിരോധാത്മകമായ ഒരു മതനിരപേക്ഷ നിലപാടിലേക്ക് തള്ളപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണ്. പലപ്പോഴും ഈ നിലപാട് പ്രതികരണപരവും അമൂർത്തവും വൈകാരികമായി ജനങ്ങളെ സ്പർശിക്കാത്തതുമായ ഒന്നായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ മുന്നോട്ടുവെക്കേണ്ട ഒരു നാഗരികതാപരമായ സംശ്ലേഷണമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുപകരം, മതനിരപേക്ഷതയെ മതവിരുദ്ധമോ, വരേണ്യവർഗീയമോ, ജനങ്ങളുടെ ദൈനംദിന സാംസ്കാരിക ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കുന്നതോ ആയ ഒരു നിഷേധാത്മക നിലപാടായി ചിത്രീകരിക്കാൻ ബിജെപിക്ക് സാധിച്ചു. ഈ അസന്തുലിതാവസ്ഥ യാദൃശ്ചികമല്ല; പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ കിടക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ ഫലമാണത്.

ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഇപ്പോൾ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഈ വ്യാജ ദ്വന്ദ്വത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളെയും തള്ളിക്കളഞ്ഞുകൊണ്ടാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ സ്തംഭനാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്കുള്ള വഴി നിർദ്ദേശിക്കുന്നത്. ഒരു വശത്ത്, വൈവിധ്യത്തെ അടിച്ചമർത്തിക്കൊണ്ട് ഐക്യം സ്ഥാപിക്കാനും സംസ്കാരത്തെ ഒഴിവാക്കലിന്റെ ആയുധമാക്കാനും ശ്രമിക്കുന്ന മതഭൂരിപക്ഷവാദത്തെ അത് നിരാകരിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, മതത്തെ പൊതുജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കേണ്ട ഒരു അസ്വസ്ഥതയായി കാണുന്ന അമൂർത്തമായ മതനിരപേക്ഷതയെയും അത് അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. അത്തരമൊരു സമീപനം സാംസ്കാരികമേഖല മുഴുവൻ പ്രതിക്രിയാശക്തികൾക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ സാമൂഹിക സംയോജിതത്വം നിഷേധത്തിലൂടെയോ ആധിപത്യത്തിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് വ്യത്യാസങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ മധ്യസ്ഥതയിലൂടെയാണ് രൂപംകൊള്ളുന്നത്. വൈവിധ്യം കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ട ഒരു പ്രശ്നമല്ല; ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഐക്യം സാധ്യമാകുന്ന മാധ്യമം തന്നെയാണ് അത്.

ഇതിനാൽ കോൺഗ്രസിന് അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പുനർനിർമാണം അനിവാര്യമാണ്. ഇന്ത്യയെ ഒരേയൊരു സാംസ്കാരിക സത്തയുള്ള ഏകശിലാ നാഗരികതയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം, ചരിത്രപരമായി അനേകം തലങ്ങളുള്ളതും നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു ബഹുസ്വര നാഗരിക വ്യവസ്ഥ (civilizational plural system)യായാണ് അവതരിപ്പിക്കേണ്ടത്. വിവിധ മതങ്ങളും ഭാഷകളും ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങളും സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ചേർന്നാണ് ഇന്ത്യൻ നാഗരികത രൂപപ്പെട്ടത്. ഈ ബഹുസ്വരത ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്ക് നൽകുന്ന ഒരു ഇളവല്ല; ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന യാഥാർത്ഥ്യം തന്നെയാണ്. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ മതത്തെ രാഷ്ട്രീയ ആയുധമായോ പൊതുബോധത്തിൽ നിന്ന് മായ്ച്ചുകളയേണ്ട മേഖലയായോ കാണാതെ, മനുഷ്യജീവിതത്തിന് അർത്ഥവും ധാർമ്മിക ദിശാബോധവും സാമൂഹിക ഐക്യവും നൽകുന്ന ഒരു സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യമായി അംഗീകരിക്കണം. മതത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാന്നിധ്യം നിഷേധിക്കുന്നത് അതിനെ രാഷ്ട്രീയ ആയുധമാക്കുന്ന ശക്തികൾക്ക് കൂടുതൽ കരുത്തേകുകയേയുള്ളൂ.

അതുകൊണ്ട് മതനിരപേക്ഷതയെ സാംസ്കാരിക നിഷേധമായി കാണാതെ, എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും തുല്യമായ മാന്യതയും തുല്യമായ അകലവും ഉറപ്പുനൽകുന്ന ഭരണഘടനാപരമായ തത്വം എന്ന നിലയിൽ വീണ്ടെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. എല്ലാ വിശ്വാസപാരമ്പര്യങ്ങളെയും ആദരവോടെ സമീപിക്കുന്നതോടൊപ്പം, ഏതെങ്കിലും ഒരു മതപാരമ്പര്യം തന്റെ സാംസ്കാരിക സ്വാധീനത്തെ രാഷ്ട്രീയ ആധിപത്യമായി മാറ്റുന്നതിനെ തടയുക എന്നതാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ, മതനിരപേക്ഷത പൊതുജീവിതത്തിൽ മതത്തിന്റെ അഭാവമല്ല; മറിച്ച് വിയോജക ആധിപത്യത്തെ തടഞ്ഞുകൊണ്ട് വിവിധ മത-സാംസ്കാരിക പ്രകടനങ്ങൾ പരസ്പരം സഹവർത്തിത്വത്തിലും സംവാദത്തിലും ഏർപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു നിയന്ത്രണ മണ്ഡലമാണ്. ശരിയായ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, പ്രതിരോധാത്മകമായ പിൻവാങ്ങലിനുപകരം വൈകാരിക അനുരണനവും ധാർമ്മിക നിയമസാധുതയും സൃഷ്ടിക്കാൻ അതിന് കഴിയും.

ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ മാറ്റം, ഹിന്ദുത്വവിരുദ്ധതയെ മാത്രം കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ടുപോകണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. കാരണം അത്തരം രാഷ്ട്രീയം പലപ്പോഴും നിഷേധത്തിന്റെയും പ്രതികരണത്തിന്റെയും പരിധിക്കുള്ളിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു. അതിനു പകരം ആവശ്യമായിരിക്കുന്നത് ഹിന്ദുത്വാനന്തര സംശ്ലേഷണമാണ് (post-Hindutva synthesis). സാംസ്കാരിക ആചാരങ്ങളെയും മതപരമായ അനുഷ്ഠാനങ്ങളെയും വിവിധ സ്വത്വങ്ങളെയും ആദരിക്കുന്നതോടൊപ്പം, രാഷ്ട്രീയ പരമാധികാരവാദത്തെയും ചരിത്രവികലീകരണത്തെയും ഒഴിവാക്കൽ ദേശീയതയെയും വ്യക്തമായി നിരാകരിക്കുന്ന സമീപനമാണത്. അത്തരം സംശ്ലേഷണം സ്വത്വത്തെ ആക്രമിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് ഭരണഘടനാപരവും ധാർമ്മികവുമായ വിശാലമായ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ അതിനെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. സാംസ്കാരികമായുള്ള സ്വന്തമെന്ന ബോധവും ജനാധിപത്യ പൗരത്വവും പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളല്ലെന്നും, അവ ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നവയാണെന്നും അത് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

ഇതിന്റെ തന്ത്രപരമായ അർത്ഥം വ്യക്തമാണ്. സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തെ നിഷേധിച്ചുകൊണ്ടോ, നടപടിക്രമപരമായ ഭരണഘടനാവാദത്തിലേക്ക് മാത്രം ചുരുങ്ങിക്കൊണ്ടോ ബിജെപിയെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. പകരം സ്വത്വത്തെ ഭരണഘടനാപരമായ ധാർമ്മികതയുടെയും സാമൂഹിക നീതിയുടെയും സർവലൗകിക മാനവമൂല്യങ്ങളുടെയും ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ പുനഃസ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ടാണ് അതിനെ വെല്ലുവിളിക്കേണ്ടത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, വിഭജനത്തിന്റെ ആയുധമായ സ്വത്വത്തെ സംയോജകത്വത്തിന്റെ മാധ്യമമാക്കി പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയാണ് വേണ്ടത്. അങ്ങനെ മാത്രമേ വ്യത്യസ്ത സാംസ്കാരിക ഊർജങ്ങൾ ഒരു പൊതു ജനാധിപത്യ ഭാവിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ സൃഷ്ടിപരമായി സംഭാവന ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. ഇത്തരമൊരു പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പുനർനിർമാണത്തിലൂടെയാണ് കോൺഗ്രസിന് ചരിത്രത്തോടും സംസ്കാരത്തോടും ആധുനികതയോടും ഒരേസമയം സംവദിക്കാനുള്ള ശേഷി വീണ്ടെടുക്കാനും, ഏകാധിപത്യപരമായ ചുരുക്കവാദത്തിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ ആഖ്യാനത്തെ മോചിപ്പിക്കാനും കഴിയുക.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഒരു സംഘടനയുടെ രൂപം വെറും ഭരണപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പല്ല; രാഷ്ട്രീയ സജീവതയെ നിർണയിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന ഘടകമാണ് അത്. എല്ലാ ജീവനുള്ള വ്യവസ്ഥകളെയും പോലെ രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകളും ജീവിക്കുന്ന സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളാണ്. അതിനാൽ വിവിധ തലങ്ങൾക്കിടയിൽ നിരന്തരമായ പ്രതിപ്രവർത്തനവും (feedback) ആശയവിനിമയവും നിലനിൽക്കുമ്പോഴാണ് അവയ്ക്ക് നിലനിൽക്കാനും പരിണമിക്കാനും കഴിയുക. എന്നാൽ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ സംഘടനാരൂപം പ്രധാനമായും മുകളിൽ ഭാരമേറിയതും താഴെനിന്നുള്ള പ്രതിപ്രവർത്തനം ദുർബലവുമായ ഒരു സംവിധാനമായാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അധികാരവും നിർദേശങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് തന്ത്രങ്ങളും പ്രധാനമായും കേന്ദ്രനേതൃത്വത്തിൽ നിന്ന് താഴേക്കാണ് ഒഴുകുന്നത്. എന്നാൽ അടിത്തറയിലെ പ്രവർത്തകരിൽ നിന്നുള്ള അനുഭവങ്ങളും വിവരങ്ങളും പുതുമകളും ക്രമബദ്ധമായും സ്വാധീനശക്തിയോടെയും മുകളിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാൻ പ്രയാസപ്പെടുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ഏകദിശാപരമായ ഒഴുക്ക് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളിലൊന്നായ ആവർത്തിത പ്രതിപ്രവർത്തനത്തെ (recursive feedback) ലംഘിക്കുന്നു. ഒരു വ്യവസ്ഥ പഠിക്കുകയും സ്വയം തിരുത്തുകയും ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംയോജിതത്വം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഈ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇത്തരമൊരു സംഘടനാരൂപം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ സംസ്കരിക്കുന്നില്ല; അവയെ അടിച്ചമർത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. സാമൂഹിക മനോഭാവങ്ങളിലെ മാറ്റങ്ങൾ, പുതുതായി ഉയർന്നുവരുന്ന സാംസ്കാരിക സംഘർഷങ്ങൾ, പ്രാദേശിക പ്രശ്നങ്ങൾ, പുതിയ പ്രവർത്തനരീതികൾ എന്നിവ അടിത്തറയിൽ തന്നെ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയോ, തീരുമാനമെടുക്കുന്ന തലങ്ങളിലെത്തുംമുമ്പ് തന്നെ അരിച്ചുമാറ്റപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി അതിവേഗം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിനിടയിലും സംഘടന പഴയ ധാരണകളുടെയും വൈകിയ പ്രതികരണങ്ങളുടെയും പൊതുവായ സന്ദേശങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കേണ്ടിവരുന്നു. പ്രതിപ്രവർത്തനമില്ലാത്ത കേന്ദ്രീകരണം നിയന്ത്രണത്തിന്റെ പ്രതീതി സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം; എന്നാൽ പ്രായോഗികമായി അത് സംഘടനയെ ദുർബലവും തന്ത്രപരമായി അന്ധവുമാക്കുന്നു.

ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ബിജെപിയുടെ സംഘടനാപരമായ ശക്തി ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു താരതമ്യം നൽകുന്നു. അവരുടെ മുൻതൂക്കം പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ വ്യക്തതയിലോ നേതൃപ്രഭാവത്തിലോ മാത്രം അധിഷ്ഠിതമല്ല; മറിച്ച് സൂക്ഷ്മതലത്തിലുള്ള സംഘടനാപരമായ സംയോജിതത്വത്തിലാണ്. ബൂത്ത് കമ്മിറ്റികൾ, വാർഡ്-അയൽക്കൂട്ട തലത്തിലുള്ള കേഡർ ശൃംഖലകൾ, അനുബന്ധ സാംസ്കാരിക-സാമൂഹിക സംഘടനകൾ, തുടർച്ചയായ കേഡർ പരിശീലനം എന്നിവയിലൂടെ ദേശീയ ആഖ്യാനങ്ങളെയും പ്രാദേശിക ജീവിതാനുഭവങ്ങളെയും തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സാന്ദ്രമായ ഒരു ജീവശൃംഖല അവർ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇതുവഴി സമൂഹത്തിന്റെ മനോഭാവത്തിലുള്ള മാറ്റങ്ങൾ തുടക്കത്തിലേ തിരിച്ചറിയാനും, സന്ദേശങ്ങൾ വേഗത്തിൽ മാറ്റിയെഴുതാനും, അമൂർത്തമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ ദൈനംദിന ജീവിതരീതികളിലേക്കും ആചാരങ്ങളിലേക്കും വിവർത്തനം ചെയ്യാനും അവർക്ക് സാധിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, സംഘടനയുടെ വിവിധ തലങ്ങളെ പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സംയോജിത മണ്ഡലമായി (coherent field) ബിജെപി വിജയകരമായി രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.

കോൺഗ്രസിന് സംഘടനാപരമായ പുനരുജ്ജീവനം സാധ്യമാകണമെങ്കിൽ ആജ്ഞാപനാധിഷ്ഠിത സംഘടനയിൽ നിന്ന് സംയോജിത സംഘടനയിലേക്കുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ മാറ്റം അനിവാര്യമാണ്. ഇതുകൊണ്ട് ദേശീയനേതൃത്വമോ തന്ത്രപരമായ ദിശയോ ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. മറിച്ച് നേതൃത്വം നിർദ്ദേശങ്ങൾ പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന കേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ നിന്ന് ഏകോപിപ്പിക്കുകയും സംശ്ലേഷണം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തിയായി പുനർനിർവചിക്കണം. വ്യക്തമായ ഉത്തരവാദിത്ത സംവിധാനങ്ങളോടുകൂടിയ വികേന്ദ്രീകൃത നേതൃത്വം അനിവാര്യമാണ്. അതുവഴി അടിത്തറയിൽ നിന്ന് പുതിയ സംരംഭങ്ങൾ ഉയർന്നുവരാനും, അവയെ പൊതുവായ മൂല്യങ്ങളുമായും ലക്ഷ്യങ്ങളുമായും യോജിപ്പിക്കാനും കഴിയും. പ്രാദേശിക ഘടകങ്ങൾക്ക് ദേശീയ തത്വങ്ങളെ സ്വന്തം സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് വ്യാഖ്യാനിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകണം. അങ്ങനെ ദേശീയ സംയോജിതത്വത്തിനുള്ളിൽ പ്രാദേശിക ആഖ്യാനസ്വാതന്ത്ര്യം (local narrative autonomy) രൂപപ്പെടണം. ഈ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലെങ്കിൽ ദേശീയ സന്ദേശങ്ങൾ അമൂർത്തവും സാംസ്കാരികമായി ദുർബലവുമാകും. അതേസമയം സംയോജിതത്വമില്ലാതെ പ്രാദേശിക വൈവിധ്യം വിഘടനത്തിലേക്ക് നീങ്ങും. അതിനാൽ ഈ രണ്ടിനെയും ചലനാത്മകമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ നിലനിർത്തുകയാണ് യഥാർത്ഥ ദൗത്യം.

ഇതോടൊപ്പം പാർട്ടി പ്രവർത്തകന്റെ പങ്കും അടിസ്ഥാനപരമായി മാറണം. ഇതുവരെ കോൺഗ്രസ് പ്രവർത്തകർ പ്രധാനമായും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണത്തിനായി മാത്രം സജീവമാക്കപ്പെടുകയും, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് കഴിഞ്ഞാൽ വീണ്ടും നിഷ്‌ക്രിയരാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിരുന്നു. എന്നാൽ ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സംഘടനയ്ക്ക് ഇതിലും സൃഷ്ടിപരവും കൂടുതൽ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളതുമായ പ്രവർത്തകരെയാണ് ആവശ്യം. ഉപജീവനം, മാന്യത, സംസ്കാരം, അവകാശങ്ങൾ തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളിൽ സമൂഹവുമായി നിരന്തരം ഇടപെടുന്ന സാമൂഹിക, സാംസ്കാരിക, ബൗദ്ധിക സംഘാടകരായി പ്രവർത്തകരെ വളർത്തിയെടുക്കണം. ലഘുലേഖകൾ വിതരണം ചെയ്യുകയോ പൊതുയോഗങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനപ്പുറം, ജനങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു നിൽക്കുന്ന തുടർച്ചയായ സംവാദങ്ങളിലൂടെയാണ് പാർട്ടിക്ക് വീണ്ടും ജീവനുള്ള സാമൂഹിക ശക്തിയായി മാറാൻ കഴിയുക.

ഈ പരിവർത്തനം സംഘടനയുടെ സ്വത്വത്തിലും ആഴത്തിലുള്ള മാറ്റം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. കോൺഗ്രസ് വെറും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് യന്ത്രത്തിൽ നിന്ന് സമൂഹത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും സാന്നിധ്യമുള്ള ഒരു സാമൂഹിക ശൃംഖലയായി (social presence) പരിണമിക്കണം. പൗരസമൂഹത്തിലും സാംസ്കാരിക ജീവിതത്തിലും പ്രാദേശിക പ്രശ്നപരിഹാര പ്രവർത്തനങ്ങളിലും തുടർച്ചയായി പങ്കാളിയാകുന്ന ഒരു സംഘടനയായി അത് മാറണം. ഇത്തരമൊരു സാന്നിധ്യത്തിലൂടെയാണ് ജനവിശ്വാസവും വൈകാരിക അനുരണനവും ദീർഘകാല വിശ്വസ്തതയും രൂപപ്പെടുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ, അധികാരം കേന്ദ്രത്തിൽ ആജ്ഞകൾ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്നതല്ല; മറിച്ച് സംഘടനയുടെ വിവിധ തലങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന സംയോജിതത്വത്തിൽ നിന്നാണ് അത് ആവിർഭവിക്കുന്നത്. വിവിധ സംഘടനാതലങ്ങൾ പരസ്പരം നിരന്തരം ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊണ്ട് സംസ്കരിക്കുകയും, പൊതുവായ ലക്ഷ്യങ്ങളിലേക്ക് ഒരുമിച്ച് നീങ്ങുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ രാഷ്ട്രീയ ശക്തി ദൃഢവും അനുരൂപണശേഷിയുള്ളതും ചരിത്രപരമായി ഫലപ്രദവുമായ ഒന്നായി മാറുകയുള്ളൂ.

ഇന്ത്യയെപ്പോലെ വിഘടിതവും അതീവ വൈവിധ്യമാർന്നതുമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിൽ സഖ്യങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനാവാത്തവയാണ്. എന്നിരുന്നാലും പ്രതിപക്ഷ സഖ്യങ്ങൾ ആവർത്തിച്ച് പരാജയപ്പെടുന്നത് അവയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു തെറ്റിദ്ധാരണയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പലപ്പോഴും സഖ്യങ്ങളെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഗണിതമായി മാത്രമാണ് സമീപിക്കുന്നത്—വോട്ടുശതമാനങ്ങളുടെയും സീറ്റുകളുടെയും ജനസംഖ്യാപരമായ കണക്കുകൂട്ടലുകളുടെയും യാന്ത്രിക കൂട്ടിച്ചേർക്കലായി. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ സമീപനം തീർത്തും അപര്യാപ്തമാണ്. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സൗകര്യത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം രൂപപ്പെടുന്ന യാന്ത്രിക സഖ്യങ്ങൾക്ക് ആന്തരിക സംയോജിതത്വം ഇല്ല. അതിനാൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ആക്രമണങ്ങളോ സംഘടനാപരമായ സമ്മർദ്ദങ്ങളോ തിരഞ്ഞെടുപ്പാനന്തര അധികാരവിഹിത തർക്കങ്ങളോ നേരിടുമ്പോൾ അവ എളുപ്പത്തിൽ തകരുന്നു. അവ അകത്തളത്തിൽ സംയോജിപ്പിക്കപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയശക്തികളല്ല; പുറമേനിന്ന് തുന്നിച്ചേർത്ത കൂട്ടുകെട്ടുകൾ മാത്രമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് സഖ്യങ്ങളെ കരാറുകളുടെ കൂട്ടായ്മയായി കാണുന്നില്ല; മറിച്ച് പരസ്പരബന്ധങ്ങളുടെ ജീവിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥകളായി (relational systems) പുനർനിർവചിക്കുന്നു. എല്ലാ സങ്കീർണ്ണ വ്യവസ്ഥകളെയും പോലെ ഓരോ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിക്കും അതിന്റേതായ ചരിത്രവും സാമൂഹിക അടിത്തറയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ദിശയും ആഭ്യന്തര വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഉണ്ട്. ഇത്തരത്തിലുള്ള വ്യത്യസ്ത വ്യവസ്ഥകൾ പരസ്പരം ഇടപഴകുമ്പോൾ ഫലം വെറും കൂട്ടിച്ചേർക്കലായി ചുരുക്കാനാവില്ല. അതിന് ആവശ്യമായത് സംശ്ലേഷണാത്മക സഖ്യനിർമ്മാണമാണ്. അതായത്, പൊതുവായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പരസ്പരം തിരിച്ചറിയുകയും, പങ്കുവെക്കപ്പെട്ട ചരിത്രഭാവിയെ ഒരുമിച്ച് രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയ. സംശ്ലേഷണം വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അവയെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഒരു സംയോജിതത്വത്തിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നു, അതുവഴി കൂട്ടായ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തനം സാധ്യമാകുന്നു.

കോൺഗ്രസിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഇത് രാഷ്ട്രീയ സമീപനത്തിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ മാറ്റം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പ്രാദേശിക പാർട്ടികളെ കീഴാള പങ്കാളികളായോ വോട്ടുബാങ്കുകളായോ കാണാതെ, സ്വന്തം സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ സ്വതന്ത്ര രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥകളായി അംഗീകരിക്കണം. അവരുടെ പ്രാദേശിക സ്വത്വങ്ങളും സാംസ്കാരിക ആഖ്യാനങ്ങളും നയപരമായ മുൻഗണനകളും ദേശീയ സംയോജിതത്വത്തിന് തടസ്സങ്ങളല്ല; മറിച്ച് ഇന്ത്യയുടെ ഫെഡറൽ-ബഹുസ്വര സ്വഭാവത്തിന്റെ ജീവനുള്ള പ്രകടനങ്ങളാണ്. കേന്ദ്രീകൃത നിയന്ത്രണത്തിലൂടെ അവരെ കീഴ്പ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത്, പ്രതിപക്ഷം ചെറുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന അതേ ആധിപത്യരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പുനരാവർത്തനമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഊന്നിപ്പറയുന്നത് ആധിപത്യത്തിലൂടെ നേടിയ സംയോജിതത്വം അസ്ഥിരമാണെന്നും, പരസ്പര അംഗീകാരത്തിലൂടെ രൂപപ്പെടുന്ന സംയോജിതത്വമാണ് ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നതെന്നും ആണ്.

അതിനാൽ ആധിപത്യപരമായ സമീപനം ഒഴിവാക്കുന്നത് സൗഹൃദപരമായ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ കാര്യമല്ല; അത് തന്ത്രപരമായ ആവശ്യകതയാണ്. ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പേരിൽ സ്വാഭാവികമായ നേതൃസ്ഥാനം തനിക്കുണ്ടെന്ന ധാരണ ഉപേക്ഷിച്ച്, കേൾക്കാനും പഠിക്കാനും സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് സ്വയം മാറ്റാനും സത്യസന്ധമായ ചർച്ചകളിലൂടെ പൊതുസമ്മതം രൂപപ്പെടുത്താനും കോൺഗ്രസ് തയ്യാറാകണം. സംശ്ലേഷണാത്മക സഖ്യങ്ങളിൽ നേതൃത്വം ശ്രേണിബദ്ധമായ അധികാരമല്ല; പരസ്പരബന്ധപരമായ ഒരു ഗുണമാണ്. വിശ്വാസം, സ്ഥിരത, വൈവിധ്യമാർന്ന താൽപര്യങ്ങളെ ഒരു പൊതുരാഷ്ട്രീയ ദിശയിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കാനുള്ള തെളിയിക്കപ്പെട്ട കഴിവ് എന്നിവയിലൂടെയാണ് യഥാർത്ഥ നേതൃത്വം ആവിർഭവിക്കുന്നത്.

അതേസമയം സംശ്ലേഷണം എന്നത് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അവ്യക്തതയല്ല. താൽക്കാലിക ക്രമീകരണങ്ങളെക്കാൾ ഉയർന്ന ഒന്നായി സഖ്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കണമെങ്കിൽ അവയ്ക്ക് ഒരു മിനിമം പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സംയോജിതത്വം അനിവാര്യമാണ്. എല്ലാ നയമേഖലകളിലും പൂർണ്ണമായ യോജിപ്പ് ആവശ്യമില്ലെങ്കിലും, ചില അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളിൽ ദൃഢമായ ഐക്യം വേണം. ഏകാധിപത്യത്തിനെതിരെ ജനാധിപത്യത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത, അതികേന്ദ്രീകരണത്തിനെതിരെ ഫെഡറലിസത്തിന്റെ സംരക്ഷണം, ഘടനാപരമായ അസമത്വങ്ങൾക്കെതിരെ സാമൂഹിക നീതിയുടെ പിന്തുണ എന്നിവയാണ് ആ അടിസ്ഥാനതത്വങ്ങൾ. ഈ തത്വങ്ങളാണ് വിവിധ പാർട്ടികളുടെ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിപരമായി സംവദിക്കാവുന്ന പൊതുമണ്ഡലം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ, വിജയകരമായ ഒരു സഖ്യം പരസ്പര ആവിർഭാവത്തിന്റെ മണ്ഡലമായി (field of mutual emergence) പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഓരോ പങ്കാളിയും സ്വന്തം സ്വത്വവും സ്വയംഭരണവും നിലനിർത്തുന്നു. എന്നാൽ അവരുടെ പരസ്പര ഇടപെടൽ ഒറ്റയ്ക്കായിരുന്നാൽ ഒരിക്കലും കൈവരിക്കാനാകാത്ത പുതിയ കഴിവുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു—വിശാലമായ സാമൂഹിക സ്വാധീനം, കൂടുതൽ ആഴമുള്ള രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനങ്ങൾ, ശക്തമായ തന്ത്രപരമായ പ്രതിരോധശേഷി എന്നിവ. ഇതിന് വിപരീതമായി നിർബന്ധിതമായ ലയനങ്ങൾ വ്യത്യാസങ്ങളെ നേരത്തേ തന്നെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി പ്രതിരോധവും വിഘടനവും ഒടുവിൽ തകർച്ചയും മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. അതിനാൽ തന്ത്രപരമായ പാഠം വ്യക്തമാണ്. സഖ്യങ്ങൾ ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുകയും വിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുമ്പോഴല്ല; മറിച്ച് അവയെ ജനാധിപത്യപരമായ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ പൊതുപദ്ധതിക്കുള്ളിൽ സൃഷ്ടിപരമായി ക്രമീകരിക്കുമ്പോഴാണ്.

സമകാലിക ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിലെ ഏറ്റവും നിർണായകമായ മാറ്റങ്ങളിലൊന്നാണ് അധികാരത്തിന്റെ വ്യക്തിവൽക്കരണം. ഒരു കേന്ദ്രകരിസ്മാറ്റിക് വ്യക്തിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റി രാഷ്ട്രീയജീവിതത്തെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ ബിജെപി വിജയിച്ചിട്ടുണ്ട്. അങ്ങനെ നേതൃത്വം പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെയും രാഷ്ട്രബോധത്തെയും ഭരണാധികാരത്തെയും ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്ന പ്രതീകാത്മക അച്ചുതണ്ടായി മാറി. ഈ തന്ത്രം വൈകാരികമായ ആത്മബന്ധവും കർശനമായ രാഷ്ട്രീയ വിശ്വസ്തതയും അതിവേഗ അണിനിരത്തലും സാധ്യമാക്കിയെങ്കിലും, അത് രാഷ്ട്രീയ ഭാവനയെ ചുരുക്കുകയും സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തബോധത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ഇതിന് വ്യക്തമായ ഒരു ബദൽ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയാതിരുന്ന കോൺഗ്രസ്, മറുവശത്ത്, ഒരുപോലെ അസ്ഥിരമായ രണ്ട് അറ്റങ്ങൾക്കിടയിൽ ചാഞ്ചാടിക്കൊണ്ടിരുന്നു. ഒരു ഘട്ടത്തിൽ പരിമിതമായ ഒരു നേതൃത്വവലയത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള അമിത കേന്ദ്രീകരണവും, മറ്റൊരു ഘട്ടത്തിൽ വ്യക്തമായ നേതൃത്വമില്ലാത്ത ചിതറിക്കിടക്കുന്ന അവസ്ഥയും. ഈ രണ്ട് മാതൃകകൾക്കും ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ ആത്മനിഷ്ഠ (political subjectivity) സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നേതൃത്വത്തെക്കുറിച്ച് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ആശയം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു. അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം കൂട്ടായ ആത്മനിഷ്ഠ (collective subjectivity) എന്ന ആശയമാണ്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നേതൃത്വം ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവഗുണമല്ല; മറിച്ച് വിവിധ തലങ്ങളിൽ ഒരുമിച്ച് ചിന്തിക്കാനും പഠിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിവുള്ള ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ ആവിർഭൂത ഗുണമാണ്. സങ്കീർണ്ണമായ ജീവവ്യവസ്ഥകളിൽ ബോധം ഒരു കേന്ദ്രനിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നതല്ല; മറിച്ച് അനേകം ഘടകങ്ങളുടെ ക്രമബദ്ധമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് ആവിർഭവിക്കുന്നത്. അതുപോലെ രാഷ്ട്രീയ നേതൃത്വവും വ്യക്തികൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയർന്നുവരുന്നത്. അതിനാൽ നേതൃത്വത്തെ വ്യക്തികേന്ദ്രീകൃതമായ ഒരു കാഴ്ചവിരുന്നായല്ല, മറിച്ച് സമൂഹത്തിലുടനീളം വിതരണം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു പ്രക്രിയയായാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്.

കോൺഗ്രസിന് ഈ മാതൃക സ്വീകരിക്കണമെങ്കിൽ വ്യക്തിപൂജയോടും രൂപരഹിതമായ ബഹുസ്വരതയോടും ഒരുപോലെ നിർണായകമായ വിടപറയൽ ആവശ്യമാണ്. പല നേതാക്കളുടെ സാന്നിധ്യം ദൗർബല്യത്തിന്റെ ലക്ഷണമല്ല; മറിച്ച് ഒരു രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയുടെ കൂട്ടായ ബുദ്ധിശേഷിയുടെ പ്രകടനമാണ്. വ്യത്യസ്ത പ്രദേശങ്ങളെയും സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങളെയും രാഷ്ട്രീയ കഴിവുകളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന നേതാക്കൾ സംഘടനയ്ക്ക് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാനും, വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാനും, അതേസമയം വിഘടനം ഒഴിവാക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള ബഹുസ്വരത ക്രമബദ്ധമായിരിക്കണം; അരാജകമായതാകരുത്. പൊതുവായ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ദിശാബോധത്തിലും സ്ഥാപനപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങളിലും അത് അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കുമ്പോഴാണ് അതിന് യഥാർത്ഥ സംയോജിതത്വം ലഭിക്കുന്നത്.

ഇതോടൊപ്പം യഥാർത്ഥ തലമുറമാറ്റവും അനിവാര്യമാണ്. രാഷ്ട്രീയ പുനരുജ്ജീവനം യുവാക്കളെ പ്രതീകാത്മകമായി മുന്നിൽനിർത്തുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങരുത്. സമകാലിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ട പുതിയ തലമുറയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിത്തവും അധികാരവും ബൗദ്ധിക ഉടമസ്ഥതയും യഥാർത്ഥത്തിൽ കൈമാറേണ്ടതുണ്ട്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ, ഈ പരിവർത്തനം സംഘടനയിലേക്ക് സൃഷ്ടിപരമായ വിയോജകത്വം കൊണ്ടുവരുന്നു. പുതിയ കാഴ്ചപ്പാടുകളും പുതിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും പുതിയ അനുരൂപണശേഷികളും അതിലൂടെ പ്രവേശിക്കുന്നു. അതേസമയം മാർഗനിർദേശവും സ്ഥാപനപരമായ ഓർമ്മയും വഴി തുടർച്ചയും നിലനിർത്തപ്പെടുന്നു. ഇത്തരമൊരു പുനരുജ്ജീവനമില്ലാതെ നേതൃത്വം ക്രമേണ ജഡമാവുകയും, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക ബോധത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുകയും ചെയ്യും.

കൂട്ടായ നേതൃത്വത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് സ്ഥാപനപരമായ തീരുമാനമെടുക്കൽ നിലകൊള്ളുന്നു. സുതാര്യവും നിയമാധിഷ്ഠിതവും ചർച്ചകളിലൂടെ രൂപപ്പെടുന്നതുമായ തീരുമാനങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ നിയമസാധുതയും ദീർഘകാല സ്ഥിരതയും ലഭിക്കുന്നു. അതോടൊപ്പം അധികാരം ഏകാധിപത്യത്തിലേക്കോ അരാജകത്വത്തിലേക്കോ പതിക്കുന്നത് തടയുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ സ്ഥാപനങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെ ഓർമ്മസംവിധാനങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അവ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് പഠിക്കുകയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും പരിവർത്തനങ്ങളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്ഥാപനങ്ങളെ മറികടന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്ന നേതൃത്വം താൽക്കാലികമായി വേഗത കൈവരിച്ചേക്കാം; എന്നാൽ ദീർഘകാല സംയോജിതത്വത്തെ അത് ദുർബലപ്പെടുത്തും.

അവസാനമായി, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പരിശീലനവും വ്യക്തതയും ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത ഘടകങ്ങളാണ്. കൂട്ടായ ബുദ്ധിശേഷി യാദൃശ്ചികമായ ധാരണകളിൽ നിന്നോ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് കാലത്തെ താൽക്കാലിക ഒത്തുതീർപ്പുകളിൽ നിന്നോ ഉണ്ടാകില്ല. എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള നേതാക്കൾക്കും സംഭവങ്ങളെ വ്യാഖ്യാനിക്കാനും അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും സമൂഹവുമായി അർത്ഥപൂർണ്ണമായി സംവദിക്കാനും സഹായിക്കുന്ന ഒരു പൊതുവായ ആശയപരമായ ചട്ടക്കൂട് ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രം ഒരു അന്ധവിശ്വാസമോ മാറ്റമില്ലാത്ത സിദ്ധാന്തമോ അല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മനസ്സിലാക്കുകയും പ്രവർത്തനത്തെ നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ജീവിക്കുന്ന ഒരു രീതിശാസ്ത്രമാണ്. അത്തരമൊരു ബൗദ്ധിക അടിത്തറ ഇല്ലെങ്കിൽ നേതൃത്വം സമൂഹത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്ന വ്യക്തികളായി മാറാതെ, പരസ്പരം ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റാൻ മത്സരിക്കുന്ന വ്യക്തിത്വങ്ങളായി വിഘടിച്ചുപോകും.

ഈ ചർച്ചയുടെ തന്ത്രപരമായ സന്ദേശം വ്യക്തമാണ്. ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഭാവി ജനശ്രദ്ധയെ മുഴുവൻ സ്വന്തമാക്കുന്ന കരിസ്മാറ്റിക് വ്യക്തികളുടേതല്ല. അതുപോലെ നേതൃത്വത്തെ അവ്യക്തതയിൽ ലയിപ്പിക്കുന്ന സംഘടനകളുടേതുമല്ല. മറിച്ച് സംയോജിതമായ കൂട്ടായ ബുദ്ധിശേഷി വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന രാഷ്ട്രീയ രൂപീകരണങ്ങളുടേതാണ്. നേതൃത്വം ചരിത്രപരമായി ചിന്തിക്കാനും, ധാർമ്മികമായി പ്രവർത്തിക്കാനും, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളോട് സൃഷ്ടിപരമായി പൊരുത്തപ്പെടാനും സമൂഹത്തിന്റെ പങ്കുവെക്കപ്പെട്ട കഴിവായി ആവിർഭവിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥകളുടേതാണ് ഭാവി. സങ്കീർണ്ണതയും ധ്രുവീകരണവും അതിവേഗ മാറ്റങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഇന്നത്തെ ലോകത്ത് ജനാധിപത്യത്തെ ദീർഘകാലം നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന നേതൃത്വം ഇതുതന്നെയാണെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഉറച്ചുനിലപാടെടുക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, സമകാലിക പ്രതിപക്ഷ രാഷ്ട്രീയത്തിലെ ഏറ്റവും ദോഷകരമായ മിഥ്യാധാരണകളിലൊന്നാണ് തൽക്ഷണ പുനരുജ്ജീവനത്തിലുള്ള വിശ്വാസം. ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയമോ, ഒരു താൽക്കാലിക രാഷ്ട്രീയ പ്രതിസന്ധിയോ, ഏതെങ്കിലും തന്ത്രപരമായ സഖ്യമാറ്റമോ, ദീർഘകാല പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും സംഘടനാപരവുമായി ഉണ്ടായ തകർച്ചയെ പെട്ടെന്ന് തന്നെ തിരുത്തുമെന്ന പ്രതീക്ഷയാണ് ഈ മിഥ്യാധാരണയുടെ അടിസ്ഥാനം. ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് ഈ വിശ്വാസം പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇന്നത്തെ ബിജെപിയുടെ ആധിപത്യം താൽക്കാലിക സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച യാദൃശ്ചികമായ ഉയർച്ചയല്ല. പതിറ്റാണ്ടുകളായി തുടർച്ചയായി നടത്തിയ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും സംഘടനാവിപുലീകരണത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക നുഴഞ്ഞുകയറ്റത്തിന്റെയും ആഖ്യാനനിർമാണത്തിന്റെയും സംയോജിത ഫലമാണ് അത്. ചരിത്രപരമായി ഇങ്ങനെ ശേഖരിക്കപ്പെട്ട സംയോജിതത്വത്തെ ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള പ്രതിഷേധങ്ങളിലൂടെയോ ഹ്രസ്വകാല രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രങ്ങളിലൂടെയോ തകർക്കാൻ കഴിയില്ല.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് രാഷ്ട്രീയം വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയായല്ല, മറിച്ച് ചരിത്രപരമായ ആവിർഭാവപ്രക്രിയയായാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. രാഷ്ട്രീയശക്തികൾ ദീർഘകാല ചക്രങ്ങളിലൂടെയാണ് വികസിക്കുന്നത്—ആവിർഭാവം, സ്ഥിരത, വൈരുദ്ധ്യം, പരിവർത്തനം എന്നീ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയമോ പരാജയമോ എന്ന ഉപരിതലത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന സംഭവങ്ങൾ സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക, മാനസിക, സംഘടനാപരമായ വിവിധ തലങ്ങളിൽ ദീർഘകാലമായി രൂപംകൊണ്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള പ്രക്രിയകളുടെ ദൃശ്യമായ പ്രകടനങ്ങൾ മാത്രമാണ്. തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളായി കാണുന്ന ഒരു പാർട്ടി ലക്ഷണങ്ങളെ കാരണങ്ങളായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുകയും, തന്ത്രങ്ങളെ ചരിത്രപരമായ ദിശയായി തെറ്റായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യും. എന്നാൽ ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ മാർഗരേഖ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പോരാട്ടത്തെ സമൂഹത്തിന്റെ ദീർഘകാല പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഭാഗമായാണ് കാണുന്നത്. വോട്ടുപെട്ടിയിൽ വിജയം രേഖപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നതിന് വളരെ മുമ്പ് തന്നെ അതിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ സമൂഹത്തിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ രാഷ്ട്രീയ പുനരുജ്ജീവനം കാലക്രമേണ സംയോജിതത്വം ശേഖരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. സംയോജിതത്വം മുദ്രാവാക്യങ്ങളിൽ നിന്നോ പെട്ടെന്നുള്ള ജനകീയ അണിനിരത്തലുകളിൽ നിന്നോ ഉണ്ടാകുന്നില്ല. പ്രത്യയശാസ്ത്രം, സംഘടന, നേതൃത്വം, ആഖ്യാനം, സാമൂഹിക പ്രവർത്തനം എന്നിവയുടെ പരസ്പര യോജിപ്പിലൂടെയാണ് അത് ക്രമേണ രൂപപ്പെടുന്നത്. നയരൂപീകരണത്തിലോ സാംസ്കാരിക ഇടപെടലുകളിലോ അടിത്തറയിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലോ നടത്തുന്ന ഓരോ ഇടപെടലും ഈ യോജിപ്പിനെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തണം; അതിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തരുത്. വിശ്വാസത്തിലും വിശ്വസനീയതയിലും സാമൂഹിക സാന്നിധ്യത്തിലും ഉണ്ടാകുന്ന ചെറുതും സ്ഥിരതയുള്ളതുമായ പുരോഗതികൾ ക്രമേണ കൂട്ടിച്ചേർന്ന് ഒരു വ്യവസ്ഥാപരമായ ശക്തിയായി വളരുന്നു. സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയിൽ ചെറിയ മാറ്റങ്ങൾ ദീർഘകാലത്തിനുശേഷം ഗുണപരമായ വലിയ പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ് രാഷ്ട്രീയത്തിലും സംഭവിക്കുന്നത്.

ഇതോടൊപ്പം ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ബോധപൂർവ്വമായ പരിഹാരവും അതീവ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നത് വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരാജയത്തിന്റെ ലക്ഷണമല്ല; മറിച്ച് അവയെ അംഗീകരിക്കുകയും സൃഷ്ടിപരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ വികസനത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളാണെന്നതാണ്. കോൺഗ്രസിന്റെ കാര്യത്തിൽ, കേന്ദ്രീകരണവും വികേന്ദ്രീകരണവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, പാരമ്പര്യവും നവീകരണവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേട്, സ്വത്വവും സർവലൗകികതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, പ്രായോഗികതയും തത്വനിഷ്ഠയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം എന്നിവയെ തുറന്നുപറഞ്ഞ് അഭിമുഖീകരിക്കണം. അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സംഘടനയെ അകത്തുനിന്ന് തകർക്കും; എന്നാൽ കൂട്ടായ സംവാദങ്ങളിലൂടെ സംസ്കരിക്കപ്പെടുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പഠനത്തിന്റെയും പുനരുജ്ജീവനത്തിന്റെയും ഉറവിടമാകും. ഏത് വിലകൊടുത്തും പുറമേയുള്ള ഐക്യം നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നതിലല്ല ദീർഘകാല വിജയം; മറിച്ച് സ്വയംവിമർശനത്തിലൂടെയും സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയും നിരന്തരം പരിണമിക്കുന്ന ശേഷിയിലാണ്.

ചരിത്രപരമായ ആവിർഭാവത്തിന്റെ മറ്റൊരു അനിവാര്യ ഘടകമാണ് ധാർമ്മികമായ സ്ഥിരത. നിരാശയും ഇടപാടുരാഷ്ട്രീയവും വ്യാപകമായിരിക്കുന്ന ഇന്നത്തെ സാഹചര്യത്തിൽ, ധാർമ്മികമായ പൊരുത്തക്കേട് തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പരാജയത്തേക്കാൾ വേഗത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ നിയമസാധുതയെ തകർക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ധാർമ്മികതയെ രാഷ്ട്രീയത്തിന് പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു നിയമസമാഹാരമായി കാണുന്നില്ല. രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങളെയും അവ കൈവരിക്കുന്ന മാർഗങ്ങളെയും പരസ്പരം യോജിപ്പിക്കുന്ന ആന്തരിക സംയോജകശക്തിയായാണ് അത് ധാർമ്മികതയെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ജനാധിപത്യം, മതനിരപേക്ഷത, സാമൂഹിക നീതി തുടങ്ങിയ പ്രഖ്യാപിത മൂല്യങ്ങളുമായി പ്രവർത്തനങ്ങൾ സ്ഥിരമായി പൊരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ, പരാജയകാലത്തുപോലും ജനവിശ്വാസം ക്രമേണ ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നു. കാലക്രമേണ ഈ വിശ്വാസം യാതൊരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണത്തിലൂടെയും കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിക്കാനാവാത്ത ശക്തമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ വിഭവമായി മാറുന്നു.

അവസാനമായി, ദീർഘകാല പുനരുജ്ജീവനത്തിന് സമൂഹത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള വേരോട്ടം അനിവാര്യമാണ്. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് കാലഘട്ടങ്ങളിലേക്കും മാധ്യമപ്രകടനങ്ങളിലേക്കും നിയമനിർമാണ സ്ഥാപനങ്ങളിലേക്കും മാത്രം ചുരുങ്ങുന്ന രാഷ്ട്രീയം ഒരിക്കലും ദീർഘകാല രാഷ്ട്രീയശക്തി സൃഷ്ടിക്കുകയില്ല. ചരിത്രപരമായി പ്രസക്തമായ ഒരു പാർട്ടി തൊഴിലാളികൾ, കർഷകർ, സ്ത്രീകൾ, യുവാക്കൾ, സാംസ്കാരിക സമൂഹങ്ങൾ, പൗരസമൂഹ സംഘടനകൾ എന്നിവരുമായി ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിരന്തരം ഇടപഴകിക്കൊണ്ടിരിക്കണം. ഈ സാമൂഹിക വേരോട്ടമാണ് രാഷ്ട്രീയ ആശയങ്ങൾക്ക് സ്വാഭാവികമായി പ്രചരിക്കാനും പ്രാദേശിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാനും പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളെ അതിജീവിക്കാനും കഴിയുന്ന അടിത്തറ ഒരുക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, സമൂഹത്തിലെ ജീവിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളിൽ രാഷ്ട്രീയ സംയോജിതത്വത്തെ ഉറപ്പിച്ചുനിർത്തുന്നതാണ് ഈ വേരോട്ടം. അതുവഴി സമ്മർദ്ദങ്ങൾ നേരിടുമ്പോൾ ആ സംയോജിതത്വം വിഘടിച്ചുപോകുന്നത് തടയാൻ കഴിയും.

ഈ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും ചേർന്ന് ഹ്രസ്വകാല പ്രതിപക്ഷ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു തന്ത്രപരമായ ദിശയെ നിർവചിക്കുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ വിജയം പിടിച്ചെടുക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നല്ല; അത് ആവിർഭവിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. ക്ഷമയോടെ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട സംയോജിതത്വത്തിന്റെയും, സൃഷ്ടിപരമായി പരിഹരിക്കപ്പെട്ട വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെയും, സ്ഥിരതയോടെ പിന്തുടർന്ന ധാർമ്മികതയുടെയും, സമൂഹവുമായി ആഴത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച ബന്ധങ്ങളുടെയും സംയുക്തഫലമായാണ് അത് രൂപംകൊള്ളുന്നത്. രാഷ്ട്രീയം ചരിത്രപരമായ ആവിർഭാവപ്രക്രിയയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമ്പോഴാണ് കോൺഗ്രസിന് അധികാരത്തിനുവേണ്ടി മത്സരിക്കുന്ന ഒരു പാർട്ടി എന്ന നിലയിൽ മാത്രമല്ല, ചരിത്രപരമായ പ്രസക്തി വീണ്ടെടുത്ത് ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ഭാവിദിശയെ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയശക്തി എന്ന നിലയിലും സ്വയം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുക.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയസാഹചര്യത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഏറ്റവും നിർണായകമായ പാഠം ഇതാണ്: ബിജെപിയെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ അതിനെ അനുകരിക്കുകയോ, പ്രതികരണാത്മകമായ പ്രതിപക്ഷ രാഷ്ട്രീയം മാത്രം പിന്തുടരുകയോ, അതിന്റെ നയപരാജയങ്ങളും ധാർമ്മിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും മാത്രം തുറന്നുകാട്ടുകയോ ചെയ്താൽ മതിയാകില്ല. ബിജെപിയുടെ സംഘടനാരീതിയെയോ വ്യക്തിനേതൃത്വകേന്ദ്രീകരണത്തെയോ ആഖ്യാനനിർമാണ രീതികളെയോ അനുകരിക്കുന്നത് അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയയുക്തിയെ തന്നെ ദുർബലരൂപത്തിൽ പുനരാവിഷ്കരിക്കുന്നതായിരിക്കും. അതുവഴി അതേ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ മണ്ഡലത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ കുടുങ്ങിക്കിടക്കേണ്ടിവരും. അതുപോലെ അപലപനത്തിലും വസ്തുതാപരമായ ഖണ്ഡനത്തിലും മാത്രം ഒതുങ്ങുന്ന രാഷ്ട്രീയം, അവ എത്രമാത്രം അനിവാര്യമാണെങ്കിലും, സംഭവങ്ങളുടെ ഉപരിതലതലത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; ആഴത്തിലുള്ള സംയോജിത ഘടനകളെ അത് സ്പർശിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ ആവശ്യമായിരിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ശക്തമായ ഒരു പ്രതികരണമല്ല; മറിച്ച് ഗുണപരമായ ഒരു പരിവർത്തനമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് രാഷ്ട്രീയമാറ്റത്തെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംശ്ലേഷണത്തിന്റെ പ്രക്രിയയായാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. കോൺഗ്രസിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഇതിന്റെ അർത്ഥം, സാധാരണ പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ശക്തികളെ ഒരുമിച്ച് ധരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയരൂപമായി സ്വയം പുനർനിർമിക്കുകയെന്നതാണ്. വിഘടനത്തിലേക്ക് നീങ്ങാതെ വൈവിധ്യത്തെ നിലനിർത്താൻ അതിന് പഠിക്കണം. വിവിധ സ്വത്വങ്ങൾക്കും പ്രദേശങ്ങൾക്കും സാമൂഹിക താൽപര്യങ്ങൾക്കും ഒരേ ഭരണഘടനാപരവും ധാർമ്മികവുമായ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സഹവർത്തിത്വം സാധ്യമാക്കണം. അരാജകത്വത്തിലേക്ക് വീഴാതെ മാറ്റങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയണം. ആഭ്യന്തര സംവാദങ്ങൾക്കും തലമുറമാറ്റത്തിനും സംഘടനാപരമായ പരീക്ഷണങ്ങൾക്കും അവസരം നൽകുമ്പോഴും സംഘടനയുടെ സംയോജിതത്വം നഷ്ടപ്പെടരുത്. അതോടൊപ്പം ഏകാധിപത്യത്തിലേക്ക് വഴുതിവീഴാതെ അധികാരം വിനിയോഗിക്കാനുള്ള കഴിവും തെളിയിക്കണം. നേതൃത്വം, അച്ചടക്കം, കാര്യക്ഷമത എന്നിവ ഭയത്തിലൂടെയോ അടിച്ചമർത്തലിലൂടെയോ ഏകീകരണത്തിലൂടെയോ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ എന്ന ധാരണയെ പ്രായോഗികമായി നിഷേധിക്കാൻ കോൺഗ്രസിന് കഴിയണം.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇന്നത്തെ കോൺഗ്രസ് സ്വന്തം ഭൂതകാല മഹത്വത്തിന്റെ തകർന്ന തരംഗരൂപം (collapsed wave) പോലെയാണ് പലപ്പോഴും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. അതിന്റെ ചരിത്രപാരമ്പര്യം ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വർത്തമാനകാലത്തെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുമായി സൃഷ്ടിപരമായി ഇടപെടാനുള്ള ചലനാത്മക ശേഷി അതിന് നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രതീകങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടെങ്കിലും, അവയുടെ പരിവർത്തനശേഷി ക്രമേണ ക്ഷയിച്ചിരിക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായ പ്രവർത്തനശേഷി വീണ്ടെടുക്കാൻ പാർട്ടി ഒരു ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിലൂടെ കടന്നുപോകണം. ഓർമ്മകളാൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ട ഒരു നിശ്ചല ഘടനയായി തുടരാതെ, പുതിയ രാഷ്ട്രീയസാധ്യതകളുടെ ചലനാത്മക മണ്ഡലമായി വീണ്ടും ആവിർഭവിക്കണം. അത്തരം ഒരു രാഷ്ട്രീയമണ്ഡലം പുതിയ ആവിർഭാവങ്ങൾക്ക് തുറന്നതും, സാമൂഹിക പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നതും, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് സ്വയം നിരന്തരം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ളതുമായിരിക്കും.

ഇത്തരത്തിൽ ജീവനുള്ളതും സ്വയം തിരുത്താൻ കഴിവുള്ളതുമായ ഒരു സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയായി മാറുന്ന കോൺഗ്രസിന് മാത്രമേ യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടങ്ങൾ തീരുമാനിക്കപ്പെടുന്ന തലത്തിൽ ബിജെപിയെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ കഴിയൂ. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയം പരിവർത്തനത്തിന്റെ തുടക്കമല്ല; അതിന്റെ ഫലമാണ്. പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും സംഘടനാപരവും സാംസ്കാരികവും ധാർമ്മികവുമായ വിവിധ തലങ്ങളിൽ സംയോജിതത്വം ക്രമേണ രൂപംകൊള്ളുമ്പോൾ, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയം ചരിത്രപരമായ അനിവാര്യതയായി സ്വാഭാവികമായി പിന്തുടരും; അത് യാദൃശ്ചികമായ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് തന്ത്രത്തിന്റെ ഫലമാകില്ല. അതിനാൽ ഈ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥത്തിൽ ബിജെപിയെ പരാജയപ്പെടുത്തുക എന്നത് തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലെ മത്സരത്തെ അതിജീവിച്ച് ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ചരിത്രഗതിയെ തന്നെ പുനർരൂപപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. അടുത്ത തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ ജയിക്കുക മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യയുടെ ജനാധിപത്യ ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരമായ പോരാട്ടത്തിൽ വിജയിക്കുക എന്നതാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം—തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയത്തിലൂടെ മാത്രമല്ല, ചരിത്രത്തിന്റെ ദിശ മാറ്റിക്കൊണ്ടാണ്.