പുരാണങ്ങളെ ഇന്ത്യയുടെ പ്രാചീനചരിത്രമായി അവതരിപ്പിക്കാൻ ആർ എസ് എസ് ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ വക്താക്കൾ നടത്തുന്ന ശ്രമങ്ങളെക്കുറിച്ച്

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഓരോ നാഗരികതയും അതിന്റെ ഭൂതകാലത്തെ ഒരു നേർരേഖാപരമായ ഓർമ്മയായി അല്ല, മറിച്ച് പുരാണം, ചരിത്രം, സംസ്കാരം, ഭൗതികാനുഭവം എന്നിവ പരസ്പരം അതിക്രമിച്ചും സംവദിച്ചും നിലനിൽക്കുന്ന പാളികളുള്ള, സ്പന്ദിക്കുന്ന ഒരു ക്വാണ്ടം വിജ്ഞാനമേഖലയായാണ് വഹിച്ചുകൊണ്ടുപോകുന്നത്. ഈ പാളികൾ നിശ്ചലങ്ങളല്ല; അവ പരസ്പരം ഇടപെടുകയും അനുരണനം സൃഷ്ടിക്കുകയും സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓരോ പാളിക്കും അതിന്റേതായ സംയോജനാവസ്ഥ (coherence) ഉണ്ട്. സമൂഹബോധത്തിനകത്ത് ഓരോന്നും വ്യത്യസ്തമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക ധർമ്മമാണ് നിർവഹിക്കുന്നത്.

പുരാണങ്ങൾ സംയോജക ബലങ്ങളുടെ മേഖലയിലാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. അവ വ്യക്തികളെ പൊതുവായ ഒരു പ്രതീകാത്മക പ്രപഞ്ചത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുകയും, സാംസ്കാരിക സ്വത്വത്തിനും ധാർമ്മിക ഭാവനയ്ക്കും രൂപം നൽകുകയും, സമൂഹങ്ങൾ തങ്ങളുടെ ഉത്ഭവവും മൂല്യങ്ങളും വിധിയും വിശദീകരിക്കുന്ന ആഖ്യാനഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അനുഭവപരമായ വ്യക്തത ലഭ്യമല്ലാത്തിടത്തുപോലും അർത്ഥം പകരാൻ പുരാണങ്ങൾക്ക് കഴിയും. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അവ ഒരു സമൂഹത്തെ വൈകാരികമായും സാംസ്കാരികമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പശയാണ്. ചരിത്രം ഇതിന് വിപരീതമായി വിയോജക ബലങ്ങളുടെ മേഖലയിലാണ് ഉൾപ്പെടുന്നത്. തെളിവുകളുടെ സൂക്ഷ്മമായ ശേഖരണം, കാലക്രമത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണം, വസ്തുതകളുടെ പരിശോധന, വിമർശനാത്മക അന്വേഷണത്തിന്റെ അച്ചടക്കം എന്നിവയിലൂടെയാണ് ചരിത്രം രൂപംകൊള്ളുന്നത്. അതിന്റെ വിശ്വാസ്യത വൈകാരിക അനുരണനത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് കർശനമായ ഗവേഷണരീതികളിലും വിമർശനപരിശോധനയെ അതിജീവിക്കാനുള്ള ശേഷിയിലുമാണ് അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കുന്നത്.

ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള പ്രാചീനചരിത്രമായി അവതരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ഈ വൈജ്ഞാനിക-സാംസ്കാരിക പാളികൾ തമ്മിലുള്ള സ്വാഭാവികമായ വ്യത്യാസം അവർ തകർക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. പുരാണങ്ങളെ അവയുടെ പ്രതീകാത്മകവും ധാർമ്മികവുമായ മേഖലയിൽ നിലനിറുത്തുന്നതിനുപകരം, അവയ്ക്ക് യാതൊരു സ്ഥാനവുമില്ലാത്ത അനുഭവപരവും ചരിത്രപരവുമായ മേഖലയിലേക്ക് അവർ ബലമായി തള്ളിക്കയറ്റുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ ബഹുമാനങ്ങളുള്ള ചരിത്രതരംഗം ഒരു കൃത്രിമമായ ഏകമാന ആഖ്യാനമായി ചുരുങ്ങിപ്പോകുന്നു. ചരിത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സങ്കീർണ്ണതയെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്ത ഒരു കർക്കശമായ കഥയായി അത് രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. ഇത് ദ്വന്ദ്വാത്മകമല്ലാത്ത ഒരു സമീപനമാണ്. ഭൂതകാലത്തിന്റെ ബഹുപാളികളുള്ള അസ്തിത്വത്തെ മായ്ച്ചുകളഞ്ഞ്, ഇന്നത്തെ രാഷ്ട്രീയാഭിലാഷങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായ കൃത്രിമമായ ഏകോപിതചരിത്രം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ശ്രമമാണിത്. ഇത് യഥാർത്ഥ സാംസ്കാരിക പരിണാമത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണ സ്വഭാവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതല്ല.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ സാമൂഹികവീക്ഷണത്തിൽ സാംസ്കാരികമേഖല നിരന്തരമായ ചലനാവസ്ഥയിലുള്ള ബഹുപാളികളുള്ള ഒരു ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥയാണ്. ഇവിടെ സംയോജക ബലങ്ങളും വിയോജക ബലങ്ങളും തുടർച്ചയായി പരസ്പരം പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് സാമൂഹികജീവിതത്തിന്റെ രൂപരേഖയെ നിർണയിക്കുന്നു. സംയോജക പാളി പാരമ്പര്യത്തെയും തുടർച്ചയെയും കൂട്ടായ്മയെയും നാഗരികതയുടെ വൈകാരിക പൈതൃകത്തെയും സംരക്ഷിക്കുന്നു. ജനങ്ങൾക്ക് സ്വത്വബോധവും വേരുകളോടുള്ള ബന്ധവും നൽകുന്ന ഓർമ്മകളെയും പ്രതീകങ്ങളെയും ആദിരൂപങ്ങളെയും അത് ജീവനോടെ നിലനിർത്തുന്നു. മറുവശത്ത്, വിയോജക പാളി വിമർശനത്തെയും നവീനതയെയും പരിവർത്തനത്തെയും ശാസ്ത്രീയചിന്തയെയും ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ വൈജ്ഞാനികവും സാംസ്കാരികവുമായ പരിണാമത്തിന് നേതൃത്വം നൽകുന്നത് ഈ വിയോജക ശക്തികളാണ്. പാരമ്പര്യകഥകളുടെ സുരക്ഷിതത്വത്തിൽ സമൂഹം നിശ്ചലമാകാതെ കൂടുതൽ വ്യക്തതയിലേക്കും പുതിയ കണ്ടെത്തലുകളിലേക്കും സ്വയംതിരുത്തലിലേക്കും മുന്നേറാൻ ഇവ സഹായിക്കുന്നു.

ഈ രണ്ട് ശക്തികളും ഒരു നാഗരികതയ്ക്ക് അനിവാര്യമാണ്. സംയോജക ശക്തികളെ അടിച്ചമർത്തുന്ന ഒരു നാഗരികത വിഘടിച്ചുപോകും; ജനങ്ങളെ ഒന്നിച്ചുനിർത്തുന്ന പ്രതീകാത്മകവും വൈകാരികവുമായ ഘടന അതിന് നഷ്ടമാകും. എന്നാൽ വിയോജക ശക്തികളെ അടിച്ചമർത്തുന്ന ഒരു നാഗരികത ബൗദ്ധികമായി തളർന്നുപോകും. യുക്തിചിന്തയും വൈവിധ്യവും വളർച്ചയ്ക്കുള്ള കഴിവും അതിന് നഷ്ടമാകും. പുരാണങ്ങളെ ചരിത്രമാക്കി മാറ്റാനുള്ള ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ശ്രമം ഈ സൂക്ഷ്മമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയെ ഗുരുതരമായി വികലമാക്കുന്നു. സംയോജക ശക്തിയുടെ സ്വാഭാവികമായ പരിധി അതിവിട്ടു വികസിപ്പിച്ച് രൂപകങ്ങളെ ഭൗതിക അവകാശവാദങ്ങളായും കാവ്യാത്മക ആഖ്യാനങ്ങളെ ചരിത്രകാലക്രമങ്ങളായും പ്രതീകാത്മക സംഭവങ്ങളെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രസംഭവങ്ങളായും അവതരിപ്പിക്കുകയാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്. അങ്ങനെ സാംസ്കാരികമേഖലയുടെ ആന്തരിക ഘടനാത്മക യുക്തിയെ അത് ലംഘിക്കുന്നു. സമൂഹത്തെ വിമർശനാത്മകമായി ചിന്തിക്കാനും സ്വന്തം പൈതൃകത്തെ ആധുനിക ശാസ്ത്രീയ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാനും സഹായിക്കുന്ന വിയോജക ശക്തികളെ അത് ദുർബലമാക്കുന്നു. ഇതിലൂടെ നാഗരികത ശക്തിപ്പെടുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്; മറിച്ച് സാംസ്കാരിക പരിണാമത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയായിരുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനാത്മകത തന്നെ ക്ഷയിക്കുന്നു. ദ്വന്ദ്വാത്മക സത്യത്തിന് പകരം പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉറച്ച വിശ്വാസമാണ് സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നത്.

പുരാണങ്ങളെ ചരിത്രമാക്കി അവതരിപ്പിക്കുന്ന പദ്ധതി ഒരു നിരപരാധിയായ തെറ്റിദ്ധാരണയോ സാംസ്കാരികമായ അബദ്ധവായനയോ അല്ല. ചരിത്രത്തിൽ ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ലാത്ത ഒരു കൃത്രിമ ഐക്യവും ഏകോപനവും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി ആസൂത്രിതമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പദ്ധതിയാണത്. പുരാവസ്തുശാസ്ത്രം, ജനിതകശാസ്ത്രം, ഭാഷാശാസ്ത്രം, ഗ്രന്ഥപഠനം, ഭൗതിക നരവംശശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ ഇന്ത്യയുടെ ഭൂതകാലത്തെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, അതിവിപുലമായ ചലനാത്മകതയുടെയും വൈവിധ്യത്തിന്റെയും ഫലമായി രൂപംകൊണ്ട ഒരു നാഗരികതയെയാണ് നാം കാണുന്നത്. വ്യത്യസ്ത ജനവിഭാഗങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെയും സംഗമഭൂമിയായിരുന്നു ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡം. കുടിയേറ്റങ്ങളുടെ അനേകം തരംഗങ്ങൾ, സങ്കീർണ്ണമായ വ്യാപാരശൃംഖലകൾ, പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള പൊരുത്തപ്പെടലുകൾ, സാങ്കേതിക നവീകരണങ്ങൾ, എണ്ണമറ്റ സാമൂഹിക-ബൗദ്ധിക ഇടപെടലുകൾ എന്നിവയുടെ ഫലമായാണ് ഈ നാഗരികത വളർന്നുവന്നത്. ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ നെയ്ത്ത് ഏകതാനതയിലല്ല, വൈവിധ്യത്തിലൂടെയാണ് രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ഈ ബഹുമാനങ്ങളുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഒരു ഏകശിലാ ചരിത്രകഥയിലേക്ക് ചുരുക്കുന്ന ഏത് ശ്രമവും സത്യത്തോടുള്ള അക്രമമായിരിക്കും.

എന്നാൽ ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് അത്തരമൊരു ഏകമാന ചരിത്രം അനിവാര്യമാണ്. ശാശ്വതവും ഏകീകൃതവും സ്വയംപര്യാപ്തവും സാംസ്കാരികമായി ഏകവർണവുമായ ഒരു സാങ്കൽപ്പിക ഹിന്ദു പ്രാചീനതയാണ് അതിന് ആവശ്യമായത്. അത്തരം ഒരു പ്രാചീനത യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്നതിനാലല്ല, മറിച്ച് ഇന്നത്തെ രാഷ്ട്രീയപദ്ധതിക്ക് അത് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയാകുന്നതിനാലാണ്. ഇന്ത്യ എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലായിടത്തും പൂർണ്ണമായും ഹിന്ദുരാജ്യമായിരുന്നു എന്ന വാദത്തിലൂടെ ഹിന്ദുത്വം ഒരു സാങ്കൽപ്പിക നാഗരിക ഉത്ഭവം നിർമ്മിക്കുന്നു. അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഭൂമിയുടെ മേൽ അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കാനും, സാംസ്കാരിക ആധിപത്യം ന്യായീകരിക്കാനും, ഹിന്ദുമതേതര സമൂഹങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തെയും സംഭാവനകളെയും അപ്രസക്തമാക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു. ആരാണ് ഈ മണ്ണിന്റെ യഥാർത്ഥ അവകാശികൾ, ആരാണ് പുറത്തുനിന്നെത്തിയവർ, ആർക്കാണ് പൂർണ്ണ പൗരാവകാശം, ആരെയാണ് സംശയത്തോടെ കാണേണ്ടത് എന്നിങ്ങനെ വിഭജനരേഖകൾ വരയ്ക്കുന്നതിനുള്ള രാഷ്ട്രീയോപകരണമായി ഈ സാങ്കൽപ്പിക ചരിത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ ഭൂതകാലത്തിന്റെ പുനരാഖ്യാനം ഒരു അക്കാദമിക വികലീകരണം മാത്രമല്ല; അത് വളരെ കൃത്യമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തനമാണ്. ചരിത്രബോധത്തെ പുനർനിർമ്മിച്ചുകൊണ്ട് സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തന്നെ പുനർനിർമ്മിക്കാനാണ് ഹിന്ദുത്വം ശ്രമിക്കുന്നത്. സാങ്കൽപ്പികമായ ഒരു സുവർണ്ണകാലം സൃഷ്ടിച്ച് ഇന്നത്തെ സാമൂഹിക ശ്രേണീകരണങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാനും, വ്യത്യസ്ത സ്വത്വങ്ങളെ നിശ്ശബ്ദമാക്കാനും, സാംസ്കാരിക ഭൂരിപക്ഷവാദത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ തിരക്കഥയ്ക്കനുസരിച്ച് ഇന്ത്യയുടെ ഭാവിയെ രൂപപ്പെടുത്താനുമാണ് അത് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ഇവിടെ പുനരെഴുതപ്പെടുന്നത് ചരിത്രമല്ല; കെട്ടിച്ചമച്ച ഒരു ഭൂതകാലത്തിന്റെ നിഴലിൽ സമൂഹത്തെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയാണ്.

പുരാണങ്ങളെ ചരിത്രമാക്കി മാറ്റുന്ന ഈ പദ്ധതി വിജയിപ്പിക്കുന്നതിന് ഹിന്ദുത്വം വിമർശനാത്മക പാണ്ഡിത്യത്തിന്റെ വിയോജക ധർമ്മങ്ങളെ സജീവമായി അടിച്ചമർത്തേണ്ടിവരുന്നു. ഒരു സമൂഹത്തെ സ്വയംചിന്തിക്കാനും ചോദ്യം ചെയ്യാനും പരിണമിക്കാനും സഹായിക്കുന്നതും ഈ വിയോജക ശക്തികളാണ്. സ്വതന്ത്ര ചരിത്രകാരന്മാരും, ഇന്ത്യാവിദ്യാ ഗവേഷകരും, പുരാവസ്തുശാസ്ത്രജ്ഞരും, ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞരും, ജനിതകശാസ്ത്രജ്ഞരും കർശനമായ തെളിവുകളുടെയും ശാസ്ത്രീയ രീതികളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഇന്ന് അവർ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കളായല്ല, മറിച്ച് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഏകീകരണത്തിന് തടസ്സമായാണ് ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നത്. അവരുടെ കണ്ടെത്തലുകൾ ഹിന്ദുത്വ ആഖ്യാനത്തിന്റെ ലാളിത്യത്തെയും ഏകതാനതയെയും ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനാൽ, അവരെ രാജ്യവിരുദ്ധരായോ വിദേശശക്തികളുടെ ഏജന്റുമാരായോ മുദ്രകുത്തുന്നു.

ഒരുകാലത്ത് അക്കാദമിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളായിരുന്ന ഗവേഷണസ്ഥാപനങ്ങൾ ഇന്ന് രാഷ്ട്രീയമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട കഥകളോട് യോജിക്കുന്ന തരത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ സമ്മർദ്ദത്തിലാകുന്നു; ചിലപ്പോൾ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. വിദ്യാലയപാഠപുസ്തകങ്ങൾ പുനരെഴുതപ്പെടുന്നു. വിമർശനാത്മക ചരിത്രപഠനത്തിന് പകരം പുരാണകഥകൾ തെരഞ്ഞെടുത്ത് ഏകീകൃത സാംസ്കാരിക സ്വത്വത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു. പൊതുചർച്ചകൾ വൈകാരിക പ്രചാരണങ്ങളാലും മാധ്യമങ്ങളുടെ അതിശക്തമായ ആവർത്തനങ്ങളാലും സംഘടിതമായ പ്രകോപനങ്ങളാലും നിറയ്ക്കപ്പെടുന്നു, വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായങ്ങളെ മൂടിക്കെട്ടുന്നതിനായി. “രാജ്യവിരുദ്ധൻ”, “ദേശദ്രോഹി” തുടങ്ങിയ മുദ്രകൾ യുക്തിപരമായ വിമർശനങ്ങളല്ല; മറിച്ച് വിമർശനാത്മക ചിന്തയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി നിശ്ശബ്ദമാക്കാനുള്ള ആയുധങ്ങളാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, വിമർശനാത്മക ചിന്തയെ ഇത്തരത്തിൽ ആസൂത്രിതമായി അടിച്ചമർത്തുന്നത് വിജ്ഞാനമേഖലയുടെ നിർബന്ധിത സങ്കോചത്തെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. തലമുറകളിലൂടെ കഥകൾ കൈമാറിയ വാചികപാരമ്പര്യവും, ആത്മീയചിന്തയെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ശാസ്ത്രപാരമ്പര്യവും, തത്ത്വചിന്തയെയും സംവാദത്തെയും വളർത്തിയ യുക്തിപാരമ്പര്യവും, പരീക്ഷണങ്ങളുടെയും തെളിവുകളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള ശാസ്ത്രീയ പാരമ്പര്യവും ഒരുമിച്ച് നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു സമൂഹം ക്രമേണ താഴ്ന്ന സംയോജനാവസ്ഥയിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. ഈ ബൗദ്ധികമായി ദരിദ്രമായ സാഹചര്യത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക ആഖ്യാനം മാത്രമാണ് എല്ലാ വിജ്ഞാനരീതികളുടെയും മേൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നത്. സ്വാഭാവികമായി വൈവിധ്യത്തിലും പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലും ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളിലും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്ന നാഗരികതയുടെ ക്വാണ്ടം തരംഗധർമ്മം കൃത്രിമമായി ഒരു രാഷ്ട്രീയാവസ്ഥയിലേക്ക് ചുരുക്കപ്പെടുന്നു. അത്തരം ഒരു ചുരുക്കൽ ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രപരമായ സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തെയും സൃഷ്ടിപരതയെയും ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനാത്മകതയെയും ശ്വാസംമുട്ടിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഇതുകൊണ്ട് പുരാണങ്ങൾക്ക് യാതൊരു മൂല്യവുമില്ല എന്നർത്ഥമല്ല. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പുരാണങ്ങളെ നാഗരികബോധത്തിന്റെ അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ഒരു സംയോജക പാളിയായി അംഗീകരിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക ഭാവനയുടെ തുടർച്ച നിലനിർത്തുന്നതിൽ അവയ്ക്ക് നിർണായക പങ്കുണ്ട്. പുരാണങ്ങൾ ചരിത്രരേഖകളായല്ല പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; മനുഷ്യാനുഭവങ്ങളുടെ പ്രതീകാത്മക ഭൂപടങ്ങളായാണ് അവ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ധാർമ്മിക പ്രതിസന്ധികൾ, സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങൾ, പ്രപഞ്ചക്രമം, മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ അവ നൽകുന്നു. രാമായണവും മഹാഭാരതവും പോലുള്ള ഇതിഹാസങ്ങൾ പുരാതന സമൂഹങ്ങൾ കടമ, നീതി, ബന്ധുത്വം, അധികാരം, വിധി, അതീന്ദ്രിയത തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളുമായി പൊരുതിയ പ്രതീകാത്മക ലോകങ്ങളാണ്. അവയുടെ പ്രാധാന്യം ചരിത്രപരമായ കൃത്യതയിലല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ആദിരൂപ സത്യങ്ങളെയും അസ്തിത്വപരമായ അനുഭവങ്ങളെയും ആവിഷ്കരിക്കാനുള്ള കഴിവിലുമാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ പ്രത്യാശകളും ഭയങ്ങളും സംഘർഷങ്ങളും അഭിലാഷങ്ങളും അവയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഈ ഇതിഹാസങ്ങളെ ബലമായി അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള ചരിത്രരേഖകളാക്കി മാറ്റുമ്പോൾ അത്യന്തം വിലപ്പെട്ട പലതും നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഒരുകാലത്ത് തത്ത്വചിന്താപരമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കിയിരുന്ന പ്രതീകസമ്പന്നത ലളിതമായ ചരിത്രവാദങ്ങളായി ചുരുങ്ങിപ്പോകുന്നു. അനവധി അർത്ഥതലങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ ശേഷിയുണ്ടായിരുന്ന കാവ്യാത്മക വിശാലത ഇടുങ്ങിയ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വായനയിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു. ഈ കഥകളെ കാലാതീതമാക്കിയ ആത്മീയവും കലാപരവുമായ ആഴം, അവയെ വെറും പ്രാചീന സംഭവങ്ങളുടെ രേഖകളാക്കി മാറ്റാനുള്ള ശ്രമത്തിലൂടെ ദുർബലമാകുന്നു. ഒരു പുരാണത്തിന്റെ ശക്തി അനുഭവപരമായ വസ്തുതകളെ അതിജീവിക്കുന്നതിലാണ്; അളക്കാനോ പരീക്ഷിക്കാനോ കഴിയാത്ത സത്യങ്ങളെ അത് അന്വേഷിക്കുന്നു. എന്നാൽ പുരാണം വസ്തുതയ്ക്ക് പകരം നിൽക്കാൻ നിർബന്ധിതമാകുമ്പോൾ അത് പുരാണമായിരിക്കുകയില്ല; ചരിത്രത്തിന്റെയും ആത്മീയതയുടെയും ഒരു വികൃതരൂപമായി അത് മാറുന്നു. പുരാണങ്ങളുടെ പ്രതീകാത്മക സ്വയംഭരണത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെ, ഹിന്ദുത്വം സംരക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന സാംസ്കാരിക സമ്പത്ത് തന്നെയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ദുർബലമാക്കുന്നത്.

ശാസ്ത്രീയ പഠനശാഖകൾ സ്വതന്ത്രമായും കർശനമായും പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിക്കുമ്പോൾ അവ അവതരിപ്പിക്കുന്ന പ്രാചീന ഇന്ത്യയുടെ ചിത്രം ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന ആഖ്യാനത്തിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളമുള്ള പുരാവസ്തു ഗവേഷണങ്ങൾ സിന്ധുനദീതട നാഗരികതയും പിന്നീട് രൂപംകൊണ്ട വൈദികലോകവും ഒരേ സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയുടെ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളല്ലെന്ന് വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു. കാലഘട്ടം, ഭൂമിശാസ്ത്രം, സാമൂഹികസംഘടന, ഭൗതികസംസ്കാരം എന്നിവയിൽ അവ തമ്മിൽ വ്യക്തമായ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. സിന്ധുനദീതട നാഗരികതയുടെ വാസ്തുവിദ്യ, നഗരാസൂത്രണം, കാർഷികരീതികൾ, ലിപിസംവിധാനം, പ്രതീകങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് പ്രാരംഭ വൈദികഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പ്രതിപാദിക്കുന്ന പശുപാലനകേന്ദ്രിതവും യജ്ഞപ്രധാനവുമായ സംസ്കൃതഭാഷാപരമായ ലോകവുമായി വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ സാമ്യമുള്ളൂ. ഇവ ഒരേ നാഗരികകേന്ദ്രത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളല്ല; മറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ ചരിത്രപ്രക്രിയകളുടെയും മനുഷ്യസമൂഹങ്ങളുടെയും പ്രകടനങ്ങളാണ്.

ഭാഷാശാസ്ത്രപഠനങ്ങൾ ഈ ചിത്രം കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കുന്നു. സംസ്കൃതത്തിന്റെ ഇന്തോ-യൂറോപ്യൻ വേരുകളെ പിന്തുടരുകയും, ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ മുൻകാല ഭാഷാസമൂഹങ്ങളുമായുള്ള ദീർഘകാല സമ്പർക്കം, പൊരുത്തപ്പെടൽ, സംശ്ലേഷണം എന്നിവയിലൂടെയാണ് ഇന്തോ-ആര്യൻ ഭാഷകൾ രൂപപ്പെട്ടതെന്ന് അവ തെളിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഭാഷാചരിത്രം ഒറ്റപ്പെട്ട ശുദ്ധിയുടെ ചരിത്രമല്ല; പരസ്പരബന്ധത്തിന്റെയും സംയോജനത്തിന്റെയും ചരിത്രമാണ്. ജനിതകശാസ്ത്രം ഇതിലേക്ക് മറ്റൊരു പാളി കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. പതിനായിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി നടന്ന അനേകം കുടിയേറ്റങ്ങളുടെയും ജനസങ്കലനങ്ങളുടെയും ഫലമായാണ് ഇന്ത്യയിലെ ജനസംഖ്യ രൂപപ്പെട്ടതെന്ന് ജനിതകപഠനങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഇന്ത്യയ്ക്ക് ഒരൊറ്റ പൂർവികസമൂഹമില്ല; ശുദ്ധമായ ഒരൊറ്റ ഉത്ഭവമില്ല; തടസ്സമില്ലാത്ത ഒരു നാഗരികപരമ്പരയും ഇല്ല. ജനിതകഘടന മുഴുവൻ മനുഷ്യരുടെ നിരന്തരമായ സഞ്ചാരത്തിന്റെയും പരസ്പരസങ്കലനത്തിന്റെയും ജനസംഖ്യാപരമായ പരിവർത്തനങ്ങളുടെയും ചരിത്രമാണ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്.

ഗ്രന്ഥപഠനങ്ങൾ ഈ ബഹുവർണചിത്രത്തെ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. വൈദികസാഹിത്യം ഒരു ചരിത്രനിമിഷത്തിൽ പൂർണ്ണരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതല്ല; നൂറ്റാണ്ടുകളിലായി ക്രമേണ വികസിച്ചുവന്നതാണ് അത്. രാമായണവും മഹാഭാരതവും ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഇതിഹാസങ്ങളും വാചികപാരമ്പര്യം, പാഠസംശോധനം, ഇടക്കാല ചേർക്കലുകൾ, സാംസ്കാരിക പുനർവ്യാഖ്യാനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ നിരവധി പാളികളിലൂടെ പരിണമിച്ചു. വിവിധ പ്രദേശങ്ങളുടെ സ്വാധീനങ്ങളും തത്ത്വചിന്താപരമായ സംവാദങ്ങളും രാഷ്ട്രീയമാറ്റങ്ങളും വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലെ ധാർമ്മിക ആശങ്കകളും ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ലയിച്ചുചേർന്നു. അവ ശാശ്വതമായ ഒരു ഏകീകൃത ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് പിറന്നതല്ല; മറിച്ച് ചലനാത്മകമായ ചരിത്രപ്രക്രിയകളുടെ ഫലമാണ്. ഈ എല്ലാ ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകളും ഒരുമിച്ച് ചേർന്ന് ഇന്ത്യയുടെ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രവും ബഹുപാളികളുള്ളതുമായ ഒരു ധാരണ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത് ഏകതാനതയിലല്ല, വൈവിധ്യത്തിലാണ് അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കുന്നത്; നിശ്ചലതയിലല്ല, പരിവർത്തനത്തിലാണ്; ശാശ്വതതയിലല്ല, പരിണാമത്തിലാണ്.

അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ഈ ബഹുസങ്കീർണ്ണമായ ചരിത്രയാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഒരു സാങ്കൽപ്പിക സുവർണ്ണകാലത്തിലേക്ക് ചുരുക്കിക്കൊണ്ടുവരാൻ ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇത്രയും നിർബന്ധം കാണിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? അതിന്റെ ഉത്തരം വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ദ്വന്ദ്വാത്മകതയിലാണ്. ഇന്ത്യയുടെ ഭൂതകാലത്തിന്റെ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ബഹുസ്വരത ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയെ തന്നെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ ബഹുവംശീയവും ബഹുഭാഷാപരവും ബഹുമതപരവുമായ ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രം, ഇന്ത്യ എല്ലായ്പ്പോഴും ഹിന്ദുവായിരുന്നു, ഇന്നും ഹിന്ദുവാണ്, എന്നും ഹിന്ദുവായിരിക്കണം എന്ന അവകാശവാദത്തെ തകർക്കുന്നു. അത് സാംസ്കാരിക ഏകതാനതയുടെ വാദത്തെ നിരാകരിക്കുകയും, ആദിമാവകാശത്തിന്റെയും പൂർവികസ്വത്തവകാശത്തിന്റെയും ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള രാഷ്ട്രീയപദ്ധതികളുടെ സാധുതയെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. യഥാർത്ഥ ചരിത്രം പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ തിരക്കഥയ്ക്ക് കീഴടങ്ങാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു.

ഈ വൈരുധ്യത്തെ നിർവീര്യമാക്കുന്നതിനായി പുരാണങ്ങളെ “ചരിത്രം” ആക്കി മാറ്റിക്കൊണ്ട് ഹിന്ദുത്വം ശാശ്വതമായ ഐക്യത്തിന്റെ ഒരു മിഥ്യാബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇത് യാദൃശ്ചികമോ അക്കാദമികമോ ആയ ഒരു നീക്കമല്ല; കൃത്യമായ രാഷ്ട്രീയതന്ത്രമാണ്. പുരാണകഥകളെ ചരിത്രവസ്തുതകളായി ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നതിലൂടെ, സ്വത്വനിർമാണത്തിനും ജനങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയമായി അണിനിരത്തുന്നതിനുമുള്ള ശക്തമായ ഉപകരണമായി പുരാണത്തെ ഹിന്ദുത്വം മാറ്റിമറിക്കുന്നു. തെളിവുകൾ വിച്ഛേദങ്ങളും മാറ്റങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തുന്നിടത്ത് അത് കൃത്രിമമായ തുടർച്ച നിർമ്മിക്കുന്നു. ചരിത്രം സങ്കലനവും സംയോജനവും കാണിച്ചുതരുന്നിടത്ത് അത് ശുദ്ധിയുടെ സങ്കൽപ്പം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പുരാവസ്തുശാസ്ത്രവും ഗ്രന്ഥപഠനവും വ്യത്യസ്ത സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സഹവർത്തിത്വവും സംവാദവും പരസ്പര സ്വാധീനവും വെളിപ്പെടുത്തുന്നിടത്ത് അത് ഒരു നാഗരികതയുടെ പരമാധികാരം അവകാശപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ ഭൂതകാലം വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യപ്പെടുകയും, ചരിത്രം സത്യാന്വേഷണത്തിന്റെ മേഖലയല്ലാതെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സാമൂഹിക എൻജിനീയറിംഗിന്റെ ഉപകരണമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ വൈജ്ഞാനിക കൃത്രിമത്വത്തിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ അക്കാദമിക ലോകത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; രാജ്യത്തിന്റെ മുഴുവൻ ബൗദ്ധിക ആവാസവ്യവസ്ഥയെയും അത് ക്രമേണ ദുഷിപ്പിക്കുന്നു. പുരാണങ്ങൾക്ക് അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള ചരിത്രത്തിന്റെ പദവി നൽകപ്പെടുമ്പോൾ, തലമുറകളായി യുക്തിപരമായ അന്വേഷണത്തിലൂടെ വളർത്തിയെടുത്ത ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവം ക്ഷയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. വിജ്ഞാനം സൃഷ്ടിക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനുമുള്ള ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള സർവകലാശാലകളും ഗവേഷണകേന്ദ്രങ്ങളും പോലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് അവരുടെ സ്വയംഭരണം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അനുവദനീയമായ ഗവേഷണത്തിന്റെ അതിരുകൾ ശാസ്ത്രീയ തെളിവുകളല്ല, രാഷ്ട്രീയാവശ്യങ്ങളാണ് നിർണ്ണയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത്. ഗവേഷകർ തെളിവുകൾ എവിടേക്കു നയിക്കുന്നുവോ അവിടേക്ക് പോകുന്നതിനുപകരം, മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച ആഖ്യാനങ്ങളെ സ്ഥിരീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. വിദ്യാർത്ഥികളെ ചോദ്യം ചെയ്യാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും മുൻവിധികളെ വെല്ലുവിളിക്കാനും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം, പാരമ്പര്യകഥകൾ വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിക്കാതെ അംഗീകരിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ വിദ്യാഭ്യാസം ബൗദ്ധികാന്വേഷണത്തിന്റെ യാത്രയല്ലാതെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സംസ്കരണത്തിന്റെ ഉപാധിയായി മാറുന്നു.

ഈ പ്രവണത ശക്തിപ്പെടുമ്പോൾ പൊതുചർച്ചകളും അധഃപതിക്കുന്നു. യുക്തിപരമായ സംവാദത്തിന് പകരം വൈകാരിക പ്രകടനങ്ങൾ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നു. തെളിവുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള വാദങ്ങളെക്കാൾ വികാരത്തിലും സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തിലും പ്രകോപനത്തിലുമൂന്നിയ അവകാശവാദങ്ങൾ കൂടുതൽ സ്വീകാര്യത നേടുന്നു. തത്ത്വചിന്ത, ഗണിതശാസ്ത്രം, യുക്തിശാസ്ത്രം, വ്യാകരണം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, വൈദ്യശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ മേഖലകളിൽ ഇന്ത്യയുടെ ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യത്തെ മുന്നോട്ട് നയിച്ച അന്വേഷണസംസ്കാരം ക്രമേണ അരികിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. ദീർഘകാലം കർശനമായ സംവാദത്തിന്റെയും ആഴമുള്ള സൈദ്ധാന്തിക സംഭാവനകളുടെയും പാരമ്പര്യമുണ്ടായിരുന്ന ഒരു നാഗരികത കപടശാസ്ത്രത്തിനും ഗൂഢാലോചനാസിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കും മതപ്രമാണവാദത്തിനും ഇരയാകാൻ തുടങ്ങുന്നു. ബൗദ്ധിക പ്രതിരോധശേഷി ക്ഷയിക്കുന്നു. അടിസ്ഥാനരഹിതമായ അവകാശവാദങ്ങൾ പ്രാചീനസത്യങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ കെട്ടുകഥകൾ ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഈ സമസ്ത പ്രക്രിയയും വിജ്ഞാനമേഖലയുടെ വിയോജനാവസ്ഥ (decoherence) യെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ആരോഗ്യകരമായ ഒരു വിജ്ഞാനമേഖല പുരാണപരവും ചരിത്രപരവും ശാസ്ത്രീയവും തത്ത്വചിന്താപരവും കലാപരവുമായ അനേകം വിജ്ഞാനപാളികൾ തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നു. ഓരോ പാളിയും അതിന്റേതായ സംയോജനവും വൈരുധ്യവും സമൂഹത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ തകരുമ്പോൾ, സങ്കീർണ്ണവും ബഹുപാളികളുള്ളതുമായ ചിന്തയെ സമൂഹത്തിന് നിലനിർത്താനാവില്ല. അന്വേഷണത്തിന് പകരം അധികാരവും, തെളിവിന് പകരം വികാരവും, ബൗദ്ധിക വൈവിധ്യത്തിന് പകരം പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഏകതാനതയും ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്ന പ്രാകൃതമായ ഒരു വൈജ്ഞാനികാവസ്ഥയിലേക്ക് സമൂഹം പിന്തിരിയുന്നു. ഇത് വെറും സാംസ്കാരിക നഷ്ടമല്ല; നാഗരികതയുടെ ഭാവിയെ തന്നെ അപകടത്തിലാക്കുന്ന ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്. പുതിയ വെല്ലുവിളികളോട് പൊരുത്തപ്പെടാനും നവീകരിക്കാനും മുന്നേറാനുമുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ കഴിവ് ഇതിലൂടെ ദുർബലമാകുന്നു.

ഹിന്ദുത്വാനന്തരമായ ഒരു വൈജ്ഞാനിക ഭാവി സൃഷ്ടിക്കണമെങ്കിൽ, ദ്വന്ദ്വാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയെ ബോധപൂർവവും ആസൂത്രിതവുമായി പുനഃസ്ഥാപിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്. പുരാണങ്ങളെ അവയുടെ പ്രതീകാത്മകവും ധാർമ്മികവുമായ ആഴത്തിനുവേണ്ടി ആദരിക്കണം; അവയെ ചരിത്രവസ്തുതകളാക്കി ദുരുപയോഗം ചെയ്യരുത്. ചരിത്രത്തെ അനുഭവപരമായ അന്വേഷണത്തിന്റെ കർശനതയോടെയാണ് സമീപിക്കേണ്ടത്; പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് അതിനെ പുനരെഴുതാൻ പാടില്ല. ശാസ്ത്രം രാഷ്ട്രീയ സമ്മർദ്ദങ്ങളുടെ നിഴലിലല്ല, രീതിശാസ്ത്രപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെയാണ് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടത്. പക്വമായ ഒരു നാഗരികത തന്റെ പ്രതീകാത്മക പൈതൃകത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുകയില്ല; അതുപോലെ പാരമ്പര്യത്തെ മറ്റെല്ലാ വിജ്ഞാനരൂപങ്ങൾക്കും മുകളിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനും അനുവദിക്കുകയില്ല. മറിച്ച് പുരാണം, ചരിത്രം, ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയെ പരസ്പരം സർഗാത്മകമായും സമ്പുഷ്ടമായും സംവദിക്കുന്ന വിജ്ഞാനപാളികളായി അത് ക്രമീകരിക്കുന്നു.

ഈ പുനഃസ്ഥാപനത്തിന് ആവശ്യമായ ആശയപരമായ ചട്ടക്കൂട് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നൽകുന്നു. സംയോജക ബലങ്ങളും വിയോജക ബലങ്ങളും പരസ്പരം സൃഷ്ടിപരമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴാണ് നാഗരിക വളർച്ച സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അത് തിരിച്ചറിയുന്നു. പുരാണം സാംസ്കാരിക ഭാവനയെ പ്രചോദിപ്പിക്കുമ്പോഴും, ചരിത്രം ഭൂതകാലത്തിന്റെ വസ്തുതകളെ പരിശോധിക്കുമ്പോഴും, ശാസ്ത്രം വിജ്ഞാനാവകാശവാദങ്ങളെ പരിശോധിച്ച് ഉറപ്പിക്കുമ്പോഴും, തത്ത്വചിന്ത ഇവയെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ ധാരണയിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോഴുമാണ് സമൂഹം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണതയിലേക്കും കൂടുതൽ സംയോജനത്തിലേക്കും കൂടുതൽ സ്വയംബോധത്തിലേക്കും പരിണമിക്കുന്നത്. ഇന്ത്യയുടെ വൈജ്ഞാനിക പാളികളെ ഒരു ഏക പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ആഖ്യാനത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാനുള്ള പ്രലോഭനത്തെ ചെറുത്തുനിൽക്കുമ്പോഴേ ഉയർന്ന നാഗരിക സംയോജനാവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ ഇന്ത്യയ്ക്ക് കഴിയൂ. ഒരുകാലത്ത് ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ ബൗദ്ധിക ഊർജസ്വലതയെ രൂപപ്പെടുത്തിയിരുന്ന ആ ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയെ വീണ്ടും സജീവമാക്കുന്നതിലാണ് ഇന്ത്യയുടെ ഭാവി നിക്ഷിപ്തമായിരിക്കുന്നത്. അവിടെ അനേകം സത്യങ്ങൾ പരസ്പരം സഹവർത്തിത്വത്തോടെ നിലനിൽക്കുകയും, പരസ്പരം വെല്ലുവിളിക്കുകയും, കൂട്ടായ്മയായി നാഗരികതയെ അതിന്റെ പരമോന്നത സാധ്യതയിലേക്ക് ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

അവസാനമായി, പുരാണവും ചരിത്രവും തമ്മിലുള്ള വ്യക്തവും വിവേകപൂർണ്ണവുമായ വ്യത്യാസം സംരക്ഷിക്കുന്നത് വെറും അക്കാദമിക സൂക്ഷ്മതയുടെ കാര്യമല്ല; അത് ഒരു ആഴമേറിയ നാഗരിക ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. വിജ്ഞാനം പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ അല്ല, തെളിവുകളിലാണ് അധിഷ്ഠിതമാകേണ്ടതെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തിക്കൊണ്ട് അത് ഗവേഷണത്തിന്റെ സമഗ്രതയെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. അതിലുപരി, ഒരു സമൂഹത്തിന് സാംസ്കാരികമായി സ്വയം നവീകരിക്കാനും ശാസ്ത്രീയമായി പുതുമകൾ സൃഷ്ടിക്കാനും തുറന്ന സംവാദത്തിലും വിമർശനാത്മക ചിന്തയിലും അധിഷ്ഠിതമായ ജനാധിപത്യബോധം വളർത്തിയെടുക്കാനുമുള്ള കഴിവിനെ അത് സംരക്ഷിക്കുന്നു. പുരാണങ്ങൾ അവയുടെ പ്രതീകസമ്പന്നതയോടും ധാർമ്മിക ഉൾക്കാഴ്ചയോടും കാവ്യാത്മക ഭാവനയോടും കൂടി പുരാണങ്ങളായി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ അവയുടെ സാംസ്കാരിക ശക്തി നിലനിൽക്കുന്നു. ചരിത്രം ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അച്ചടക്കമുള്ള അന്വേഷണമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അത് വ്യക്തതയും സ്വയംബോധവും കൂട്ടായ പുരോഗതിക്കുള്ള ദൃഢമായ അടിത്തറയും നൽകുന്നു. ഈ രണ്ട് മേഖലകളെയും പരസ്പരം കൂട്ടിക്കുഴയ്ക്കാതെ ആദരിക്കുന്നതിലാണ് ഒരു നാഗരികതയുടെ ആരോഗ്യം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നത്.

ഈ നിർണായകമായ വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാക്കി പുരാണങ്ങളെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള ചരിത്രമാക്കി മാറ്റാനുള്ള ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ശ്രമം ഈ സൂക്ഷ്മമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ഹൃദയഭാഗത്തെയാണ് ബാധിക്കുന്നത്. സ്വതന്ത്രമായ ബൗദ്ധികജീവിതത്തിന് ആവശ്യമായ സാഹചര്യങ്ങളെ അത് തകർക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക ചൈതന്യത്തെയും ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിയെയും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന തരത്തിൽ വിജ്ഞാനമേഖലയെ അത് വികലമാക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഈ പദ്ധതി വിജ്ഞാനമേഖലയുടെ ബോധപൂർവവും ആസൂത്രിതവുമായ സങ്കോചനത്തെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. പുരാണപരവും ചരിത്രപരവും ശാസ്ത്രീയവും തത്ത്വചിന്താപരവുമായ വിവിധ വിജ്ഞാനപാളികളെ ചലനാത്മകമായ സംഘർഷത്തിലും സംവാദത്തിലും സഹവർത്തിത്വത്തിലും നിലനിൽക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനുപകരം, രാഷ്ട്രീയതാൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായ ഒരു ഏക കർക്കശ ആഖ്യാനത്തിലേക്ക് അവയെ ബലമായി ചുരുക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഈ സങ്കോചനം നാഗരികതയുടെ മാനസികചക്രവാളത്തെ ചുരുക്കുന്നു. സങ്കീർണ്ണമായ ചിന്തയ്ക്കും സർഗാത്മക സംശ്ലേഷണത്തിനും വിമർശനാത്മകമായ സ്വയംപരിശോധനയ്ക്കും വളരാനുള്ള ഇടം അത് ഇല്ലാതാക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി ബൗദ്ധികസ്വാതന്ത്ര്യം ചുരുങ്ങുകയും ജനാധിപത്യ സംവാദം ദുർബലമാവുകയും സാംസ്കാരിക ഭാവന ദാരിദ്ര്യത്തിലേക്ക് വഴുതിവീഴുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ ദൗത്യം ഈ വൈജ്ഞാനിക സങ്കോചനത്തെ ചെറുത്തുനിൽക്കുകയും സത്യത്തിലും സങ്കീർണ്ണതയിലും ബഹുസ്വര സംയോജനത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഇന്ത്യയുടെ ഒരു ദർശനത്തെ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. അതിനർത്ഥം ഗവേഷണത്തിന്റെ സ്വയംഭരണത്തെ സംരക്ഷിക്കുക, ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവത്തെ വളർത്തുക, വൈവിധ്യത്തെ ഭയപ്പെടാതെ ആദരിക്കുന്ന ഒരു സാംസ്കാരികബോധം വളർത്തുക എന്നിവയാണ്. ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ മഹത്വം അതിന്റെ പാളികളുള്ളതും പരിണാമാത്മകവും സ്വയംചോദ്യം ചെയ്യുന്ന സ്വഭാവത്തിലുമാണ്; ശാശ്വതമായ ഏകതാനതയെക്കുറിച്ചുള്ള കെട്ടിച്ചമച്ച കഥകളിലല്ല എന്ന സത്യം തിരിച്ചറിയുക എന്നതും അതിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഇന്ത്യയ്ക്ക് യോജിച്ച ഭാവി യുക്തിയും ഭാവനയും സഹവർത്തിത്വത്തോടെ നിലനിൽക്കുന്ന അടിത്തറയിലായിരിക്കണം നിർമ്മിക്കപ്പെടേണ്ടത്. അവിടെ പുരാണം പ്രചോദനം നൽകണം, പക്ഷേ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കരുത്; ചരിത്രം വിജ്ഞാനം നൽകണം, പക്ഷേ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ അധിനിവേശത്തിന് വഴങ്ങരുത്. അത്തരമൊരു ഇന്ത്യയ്ക്കു മാത്രമേ ശാസ്ത്രീയമായി പ്രബുദ്ധവും സാംസ്കാരികമായി ഊർജസ്വലവും ധാർമ്മികമായി ദൃഢവുമായ ഭാവിയിലേക്ക് ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ മുന്നേറാൻ കഴിയൂ. അതുവഴി മാത്രമേ സ്വന്തം നാഗരിക പൈതൃകത്തിന്റെ ആഴവും ചലനാത്മകതയും പൂർണ്ണമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെ സൃഷ്ടിക്കാൻ ഇന്ത്യയ്ക്ക് സാധിക്കൂ.