“സനാതന ധർമ്മം” അഥവാ ഇന്ത്യൻ ബ്രാഹ്മണ മേധാവിത്ത ജാതിവ്യവസ്ഥ- ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിശകലനം

സനാതന ധർമ്മം എന്ന ആശയം സമീപകാല ദശകങ്ങളിൽ മാറ്റമില്ലാത്ത ശാശ്വത സത്യത്തിന്റെ ഒരു പവിത്രപ്രഭയാൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ സമകാലിക വക്താക്കൾ അതിനെ കാലത്തിന്റെ വ്യതിയാനങ്ങളെയും ചരിത്രപരമായ മാറ്റങ്ങളെയും അതിജീവിക്കുന്ന ഒരു പരമസത്യമായും, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനഘടനയിൽ തന്നെ നെയ്തുചേർത്തിട്ടുള്ള ഒരു അധിഭൗതിക തത്ത്വമായും, പ്രാചീനകാലം മുതൽ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തെ നയിച്ചുവന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക വ്യവസ്ഥയായും അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വിവരണപ്രകാരം സനാതന ധർമ്മം ചരിത്രത്തിന്റെ ഉയർച്ചതാഴ്ചകൾക്കും സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക പരിവർത്തനങ്ങൾക്കും രാഷ്ട്രീയ വിപ്ലവങ്ങൾക്കും സാംസ്കാരിക വികാസങ്ങൾക്കും അതീതമായി നിലകൊള്ളുന്ന ഒന്നാണ്. ഇന്ത്യയുടെ ആത്മീയ ഡി.എൻ.എ., ചോദ്യം ചെയ്യാനാകാത്തത്ര പ്രാചീനമായ ഒരു നാഗരിക സത്ത, പരിശോധിക്കാനാകാത്തത്ര ഉന്നതമായ ഒരു സത്യവുമാണ് അതെന്ന് അവകാശപ്പെടപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ ചരിത്രഗവേഷണത്തിന്റെയും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ വിശകലനത്തിന്റെയും ഭൗതികവാദ ദാർശനികതയുടെയും സംയുക്ത ദൃഷ്ടികോണത്തിലൂടെ ഈ അവകാശവാദത്തെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഈ ശാശ്വതതയുടെ ആകർഷകമായ മിത്ത് അഴിയാൻ തുടങ്ങുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ രീതിശാസ്ത്രപരവും സത്താശാസ്ത്രപരവുമായ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ഈ പരിശോധനയെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുമ്പോൾ, കാലാതീതതയുടെ ഈ മായ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുന്നു. ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയും ശാശ്വതമല്ലെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഓരോ സാമൂഹിക ഘടനയും നിർദ്ദിഷ്ട ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നുയർന്നുവരുന്ന, പരസ്പരവിരുദ്ധ ശക്തികളുടെ ചലനാത്മക ഉൽപ്പന്നമാണ്; അത് നിരന്തരം പരിവർത്തനത്തിന് വിധേയവുമാണ്. ശാശ്വതമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നതെല്ലാം പലപ്പോഴും സമൂഹത്തിന്റെ ദീർഘമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനത്തിലെ ഒരു നിശ്ചല ദൃശ്യം മാത്രമാണ്; അതിനെ തെറ്റായി പ്രപഞ്ചസത്യമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ഇത്തരം ഒരു വിശകലനത്തിലൂടെ വ്യക്തമായി വെളിപ്പെടുന്നത്, ഇന്ന് രാഷ്ട്രീയമായി പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന അർത്ഥത്തിൽ “സനാതന ധർമ്മം” ഒരു സർവലൗകിക ആത്മീയ ദർശനമല്ല എന്നതാണ്. മറിച്ച്, അതീവ സൂക്ഷ്മമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു ബ്രാഹ്മണിക സാമൂഹിക ഘടനയാണ് അത്. ആചാരപരമായ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നതിനും പാരമ്പര്യാവകാശങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും വിജ്ഞാനത്തിന്റെയും തൊഴിലെന്റെയും അധികാരത്തിന്റെയും വിതരണത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുമായി രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു സംവിധാനമാണത്. ഈ വ്യവസ്ഥ ആകാശത്തുനിന്ന് അവതരിച്ചതല്ല. കാർഷികവ്യാപനം, മിച്ചോൽപ്പാദനത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം, പുരോഹിതവർഗ്ഗത്തിന്റെ ആചാരവിദഗ്ധത, ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ ദൃഢമായ സാമൂഹിക ശ്രേണീകരണമായി സ്ഫടികീഭവിക്കൽ എന്നിവയാൽ സവിശേഷമായ ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട ചരിത്രഘട്ടത്തിലാണ് അത് രൂപംകൊണ്ടത്. അതിന്റെ ശാശ്വതതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അവകാശവാദങ്ങൾ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക ഉത്ഭവത്തെ മറച്ചുവെക്കാൻ സഹായിച്ചു. അങ്ങനെ ഒരു ചെറിയ മേൽവർഗ്ഗത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും ഭൂരിപക്ഷത്തെ കീഴ്പ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന സാമൂഹിക ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെ അത് സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

അതിനാൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ സമഗ്രവും ചലനാത്മകവുമായ ചട്ടക്കൂടിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ, സനാതന ധർമ്മം ശാശ്വതമായ ഒരു ധാർമ്മിക പ്രപഞ്ചമല്ലെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. അത് ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ രൂപംകൊണ്ടതും ഭൗതിക അടിത്തറയിൽ നിലകൊള്ളുന്നതും വ്യക്തമായ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങളുള്ളതുമായ ഒരു സാമൂഹികസംഘടനാ സംവിധാനമാണ്. അതിന്റെ സ്ഥിരത എന്ന പ്രതീതി നിലനിൽക്കുന്നത് പരിവർത്തനശക്തികളെ അടിച്ചമർത്തുകയും അസമത്വത്തെ പവിത്രവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെയാണ്.

സനാതന ധർമ്മത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ മുഖംമൂടി പൊളിച്ചെഴുതാനും അത് സ്വാഭാവികമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ ആന്തരിക പ്രവർത്തനരീതികളെ വിശകലനം ചെയ്യാനും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ശക്തമായ ഒരു ദാർശനിക-ശാസ്ത്രീയ ദൃഷ്ടികോണം നൽകുന്നു. അതിനെ ശാശ്വതവും പ്രപഞ്ചസത്യവുമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയായി സ്വീകരിക്കുന്നതിനുപകരം, എല്ലാ സങ്കീർണ്ണ ഘടനകളെയും—അവ ഭൗതികമോ ജീവശാസ്ത്രപരമോ സാമൂഹികമോ ആയിക്കൊള്ളട്ടെ—രൂപപ്പെടുത്തുന്ന സംയോജകബലങ്ങളുടെയും വിയോജകബലങ്ങളുടെയും പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും നിലനിർത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഭൗതികസാമൂഹിക സംവിധാനമായി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് സഹായിക്കുന്നു. ഈ സമീപനം മിത്തിന്റെ അടിയിലൊളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ഘടനയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: അമിതമായ സംയോജനത്തിലൂടെ സ്ഥിരത നിലനിർത്താൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു സാമൂഹികസംവിധാനം. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ജീവിക്കുന്ന എല്ലാ വ്യവസ്ഥകളുടെയും സ്വാഭാവിക സവിശേഷതകളായ മാറ്റത്തെയും ആവിർഭാവത്തെയും അത് അനിവാര്യമായും പ്രതിരോധിക്കുന്നു.

ഇത്തരത്തിൽ വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ ബ്രാഹ്മണിക ജാതിവ്യവസ്ഥ സംയോജകബലങ്ങളെ പരമാവധി ശക്തിപ്പെടുത്തി നിർമ്മിച്ച ഒരു സാമൂഹികക്രമത്തിന്റെ മാതൃകാപരമായ ഉദാഹരണമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ സംയോജകബലങ്ങൾ കർശനമായ സ്ഥാപനപരമായ അതിരുകൾ, കഠിനമായ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥ, ശുദ്ധി-അശുദ്ധി സങ്കൽപ്പങ്ങൾ, ജാതിക്കുള്ളിലെ വിവാഹനിർബന്ധം, വിജ്ഞാനത്തിന്റെയും ബൗദ്ധിക അധികാരത്തിന്റെയും പുരോഹിതവർഗ്ഗ കേന്ദ്രീകരണം എന്നിവയുടെ രൂപത്തിലാണ് പ്രകടമാകുന്നത്. ഈ ഘടകങ്ങളിലൊന്നൊന്നും സാമൂഹിക ഐക്യത്തിന്റെ ഉപാധികളല്ല; മറിച്ച് നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും നിശ്ചലീകരണത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ചലനത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിന്റെയും ഉപകരണങ്ങളാണ്. വ്യക്തികളും സമൂഹങ്ങളും പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച തിരിച്ചറിയലുകളിൽ തന്നെ ബന്ധിക്കപ്പെട്ട് തുടരുകയും, സമഗ്രമായ സാമൂഹികസംവിധാനം ചലനങ്ങൾക്കും വ്യതിയാനങ്ങൾക്കും എതിരായി ദൃഢമായി നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നതിനായി സാമൂഹിക തരംഗഫലനത്തെ (social wavefunction) മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട രൂപങ്ങളിൽ മരവിപ്പിക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങളായാണ് ഇവ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

അതേസമയം, ജാതിവ്യവസ്ഥ വിയോജകബലങ്ങളെ—സാമൂഹിക ചലനശേഷി, സൃഷ്ടിപരത, സമത്വം, വിമർശനാത്മക ചിന്ത, ഭിന്നാഭിപ്രായം, സാമൂഹിക ഇടകലരൽ എന്നിവയെ—ക്രമബദ്ധമായി അടിച്ചമർത്തുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ വിയോജനം (decohesion) പരിവർത്തനത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയാണ്. പഴയ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പുതിയ ഘടനകൾ ആവിർഭവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന തത്ത്വമാണത്. എന്നാൽ ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ യുക്തിയിൽ ഈ ശക്തികളെയെല്ലാം ഭീഷണികളായാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. അന്തർജാതി വിവാഹങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു; ബൗദ്ധിക ജിജ്ഞാസ പരിമിതപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു; തൊഴിൽമാറ്റത്തിനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; മനുഷ്യരുടെ സ്വാഭാവികമായ പരസ്പരബന്ധങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ട സാമൂഹിക അറകളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു രീതിയിൽ പറഞ്ഞാൽ, സമൂഹം കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജനത്തിലേക്കും കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ വികാസത്തിലേക്കും പരിണമിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന എല്ലാ പ്രക്രിയകളെയും തടയുന്നതിനുവേണ്ടിയാണ് ഈ വ്യവസ്ഥ നിരന്തരം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

സംയോജനവും വിയോജനവും തമ്മിലുള്ള ഈ അതിരുകടന്ന അസന്തുലിതാവസ്ഥയാണ് ശാശ്വതതയുടെ മിഥ്യാധാരണ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. മാറ്റത്തെ നിരോധിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹികക്രമം കാലാതീതമാണെന്ന് തോന്നുന്നത്, അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തേണ്ടിയിരുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനത്തെ അത് പൂർണ്ണമായി മരവിപ്പിച്ചതിനാലാണ്. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, നിശ്ചലത ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥ ശാശ്വതതയല്ല എന്നതാണ്. അത് താൽക്കാലികമായി ചലനത്തെ തടഞ്ഞുവയ്ക്കുന്ന ഒരു നിർബന്ധിത സന്തുലിതാവസ്ഥ മാത്രമാണ്; അകത്ത് കുമിഞ്ഞുകൂടുന്ന സംഘർഷങ്ങളെ അത് മറച്ചുവയ്ക്കുന്നു. പുറമേ മാറ്റമില്ലാത്തതുപോലെ തോന്നുന്ന സംവിധാനങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഏറ്റവും അസ്ഥിരങ്ങളായിരിക്കും. കാരണം അവയിൽ രൂപപ്പെടുന്ന വൈരുധ്യങ്ങൾക്ക് സ്വാഭാവികമായ പരിണാമത്തിലൂടെ പരിഹാരം കണ്ടെത്താൻ കഴിയാതെ വരുന്നു. അമർത്തിപ്പിടിച്ച ഒരു സ്പ്രിംഗ് പോലെ അവ അന്തർലീനമായ സംഘർഷം ശേഖരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും; ഒടുവിൽ ആ സമ്മർദ്ദം അസഹനീയമാകുമ്പോൾ അത് പൊട്ടിത്തെറിക്കും.

അങ്ങനെ നോക്കുമ്പോൾ, സനാതന ധർമ്മത്തിന്റെ മിനുക്കിയ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വിവരണത്തിന്റെ അടിയിലൊളിഞ്ഞിരിക്കുന്നത് അത്യന്തം ദുർബലമായ ഒരു സാമൂഹികഘടനയാണ്. അതിന്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥ കൃത്രിമമാണ്; അതിന്റെ ശാശ്വതത ഒരു മിഥ്യയാണ്; അതിന്റെ സ്ഥിരത, പ്രകടമാകാൻ ശ്രമിക്കുന്ന പരിവർത്തനശക്തികളെ നിരന്തരം അടിച്ചമർത്തുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇത്തരമൊരു സംവിധാനം അനന്തകാലം നിലനിൽക്കില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. അതിനുള്ളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങൾ—ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയും സമത്വവും തമ്മിലുള്ളത്, ശുദ്ധിയെന്ന ആശയവും മനുഷ്യത്വവും തമ്മിലുള്ളത്, കാഠിന്യവും സർഗാത്മകതയും തമ്മിലുള്ളത്—ഒടുവിൽ അതിനെ ഒരു നിർണായകമായ തകർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കും. ഈ കുമിഞ്ഞുകൂടിയ സംഘർഷം വ്യവസ്ഥയുടെ സഹിഷ്ണുതയെ മറികടക്കുമ്പോൾ ഒരു ഘട്ടപരിവർത്തനം (phase transition) അനിവാര്യമാകുന്നു. അപ്പോൾ മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യത്തോടും അന്തസ്സോടും ദ്വന്ദ്വാത്മക പരിണാമത്തോടും കൂടുതൽ യോജിച്ച ഒരു പുതിയ സാമൂഹികഘടനയിലേക്കുള്ള വഴി തുറക്കപ്പെടും.

ഈ ചലനാത്മക പ്രക്രിയയെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഒരു അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കേണ്ടതുണ്ട്. പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഓരോ സങ്കീർണ്ണ സംവിധാനവും—അത് ഒരു തന്മാത്രയോ, ഒരു ജീവിയോ, ബോധമോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സമൂഹമോ ആയിക്കൊള്ളട്ടെ—പല പാളികളുള്ള ഒരു ക്വാണ്ടം ഘടനയായിട്ടാണ് ആവിർഭവിക്കുന്നത്. ഓരോ പാളിയും നിശ്ചലമായ ഒരു അടിത്തറയല്ല; മറിച്ച് സംയോജകബലങ്ങളും വിയോജകബലങ്ങളും പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുകയും സംഘർഷിക്കുകയും ഒടുവിൽ പുതിയ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ചലനാത്മക മേഖലയാണ്. സംയോജകബലങ്ങൾ ഘടകങ്ങളെ തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിച്ച് സ്ഥിരതയും ഘടനയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു; വിയോജകബലങ്ങൾ വ്യതിയാനവും പുതുമയും പരിവർത്തനവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സജീവവും പരിണമിക്കുന്നതുമായ ഒരു സംവിധാനം ഈ രണ്ടു ധ്രുവങ്ങൾക്കിടയിൽ നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നു. അതിലൂടെ കാലഹരണപ്പെട്ട രൂപങ്ങൾ അലിഞ്ഞുപോകുകയും പുതിയ ഘടനകൾ ആവിർഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ യാദൃശ്ചികമല്ല; പ്രകൃതി സ്വന്തം സാധ്യതകളെ നിരന്തരം പുനർസംഘടിപ്പിക്കുന്ന പരിണാമത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ജീവശക്തി തന്നെയാണത്.

ഈ ചട്ടക്കൂട് ബ്രാഹ്മണിക ജാതിവ്യവസ്ഥയിൽ പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ തെളിഞ്ഞുവരുന്ന ചിത്രം, പ്രകൃതിയുടെ ഈ സ്വാഭാവിക ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രവാഹത്തെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സാമൂഹികസംവിധാനത്തിന്റേതാണ്. സാമൂഹിക തരംഗഫലനം തുറന്നതും ദ്രവസ്വഭാവമുള്ളതും അതിസൂക്ഷ്മാവസ്ഥകൾ (superposition) ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്നതുമായ അവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനുപകരം—അതായത് വ്യക്തികൾക്ക് ഒന്നിലധികം സാമൂഹിക തിരിച്ചറിയലുകൾ സ്വീകരിക്കാനും വിവിധ സാമൂഹികാവസ്ഥകളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാനും സ്വന്തം അന്തർലീന ശേഷികളെ വികസിപ്പിക്കാനുമുള്ള അവസരം നൽകുന്നതിനുപകരം—ജാതിവ്യവസ്ഥ അതിനെ മുൻകൂട്ടി നിർണയിക്കപ്പെട്ട ‘ജാതി’ (jāti) എന്ന ഐഗൻ അവസ്ഥകളിലേക്ക് (eigenstates) തകർത്തുവീഴ്ത്തുന്നു. ഇവ ജനനത്തോടൊപ്പം നിർണയിക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥിരമായ സാമൂഹികസ്ഥാനങ്ങളാണ്; അവയിൽനിന്ന് മോചനം ഘടനാപരമായി അസാധ്യമാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു അളവെടുപ്പ് ക്വാണ്ടം കണത്തെ ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയിലേക്ക് തകർത്തുവീഴ്ത്തുന്നതുപോലെ, ജാതിവ്യവസ്ഥ ജനനസമയത്ത് തന്നെ വ്യക്തിയിലേൽപ്പിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക അളവെടുപ്പിലൂടെ അവന്റെ ജീവിതപഥം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥാനത്തേക്ക് മരവിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ജീവനുള്ള മനുഷ്യസാധ്യത ഒരു നിശ്ചല വസ്തുവായി മാറുന്നു; ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ഊർജാവസ്ഥയിലെ ഒരു ഭ്രമണപഥത്തിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന കണത്തെപ്പോലെ, ഉയർന്ന നിലകളിലേക്കുള്ള എല്ലാ പരിവർത്തനങ്ങളും കർശനമായി നിരോധിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ അതിരുകടന്ന സംയോജക കാഠിന്യം സാമൂഹിക തിരിച്ചറിയലിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; അത് ആ നാഗരികതയുടെ വിജ്ഞാനഘടനയിലേക്കും (epistemic architecture) ആഴത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നു. മനുഷ്യപരിണാമത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ വിയോജകശക്തിയായ വിജ്ഞാനം ക്രമേണ ഒരു ചെറിയ പുരോഹിതവർഗ്ഗത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലേക്ക് കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ആചാരങ്ങളുടെയും ശാസ്ത്രഗ്രന്ഥങ്ങളുടെയും സംരക്ഷകരായിരുന്നവർ എന്ത് അറിയാൻ പാടുള്ളതാണ്, ആർക്ക് അറിയാൻ പാടുള്ളതാണ്, എങ്ങനെ അത് പകർന്നുനൽകണം എന്നീ കാര്യങ്ങളിൽ കർശനമായ അതിരുകൾ നിർണയിച്ചു. ചില ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ദൈവികപദവിയിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെട്ടു; മറ്റു ചിലത് അശുദ്ധമോ അപകടകരമോ ആണെന്ന് മുദ്രകുത്തപ്പെട്ടു. വിജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം സർവസാധാരണമായ ഒരു അവകാശമല്ലാതെ ഒരു പ്രത്യേകാവകാശമായി മാറി. ഭാഷ, ദർശനം, ശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ മേഖലകൾ കോട്ടപോലെ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ അടച്ചുപൂട്ടപ്പെട്ടു. ഭൂരിപക്ഷത്തെ പുറത്തുനിർത്തുകയും ബൗദ്ധികശക്തിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഒരു ന്യൂനപക്ഷത്തിനുള്ളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യാനാണ് ഈ അതിരുകൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഊർജ്ജം ഒരു നക്ഷത്രത്തിലോ രാസവ്യവസ്ഥയിലോ സമൂഹത്തിലോ ആയിക്കൊള്ളട്ടെ, അത് അമിതമായി കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അസ്ഥിരതയാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ഊർജ്ജം അസമമായി വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു സംവിധാനം മുകൾഭാഗം അമിതഭാരമുള്ളതും കാഠിന്യമുള്ളതും പുതിയ പരിസ്ഥിതി-ചരിത്ര സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയാത്തതുമായിത്തീരുന്നു. വിജ്ഞാനത്തെ കുത്തകയാക്കിയതിലൂടെ ബ്രാഹ്മണിക വ്യവസ്ഥ കൃത്യമായി ഇത്തരമൊരു അസ്ഥിരഘടന സൃഷ്ടിക്കുകയായിരുന്നു. ഈ ദുർബലമായ ഘടനയെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി അതിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റി കട്ടിയുള്ള ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഇൻസുലേഷൻ പാളി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ആചാരശുദ്ധിയെക്കുറിച്ചുള്ള അധിഭൗതിക അവകാശവാദങ്ങൾ, അസമത്വത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചമിത്തുകൾ, ദൈനംദിനജീവിതത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങളിൽ തന്നെ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെ പതിപ്പിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ആചാരസംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയായിരുന്നു അതിന്റെ ഘടകങ്ങൾ. മതസിദ്ധാന്തമായി തോന്നുന്നതെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ സാമൂഹിക എഞ്ചിനീയറിംഗാണ്; സാമൂഹിക ആധിപത്യത്തെ പ്രപഞ്ചനിയമമാക്കി മാറ്റുന്ന ഒരു സാങ്കേതികവിദ്യയാണ്.

അതിനാൽ ജാതിവ്യവസ്ഥയെ തൊഴിൽവിഭജനത്തിന്റെയോ ആചാരപരമായ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയുടെയോ ഒരു സംവിധാനമായി മാത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് സ്വയം ശക്തിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു വിജ്ഞാനമേഖലയാണ് (self-reinforcing epistemic field). അതിൽ അസമത്വം തലമുറകളിലൂടെ പകർന്നുനൽകപ്പെടുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വ്യാകരണത്തിൽത്തന്നെ നെയ്തുചേർക്കപ്പെടുന്നു. വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒഴുക്കിനെ നിയന്ത്രിക്കുകയും മനുഷ്യന്റെ സാമൂഹിക തരംഗഫലനത്തെ മുൻകൂട്ടി നിർണയിക്കപ്പെട്ട അവസ്ഥകളിലേക്ക് തകർത്തുവീഴ്ത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ സമൂഹത്തെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജനത്തിലേക്കും കൂടുതൽ തുറന്നതും കൂടുതൽ സമ്പന്നവുമായ കൂട്ടായ ബുദ്ധിശക്തിയിലേക്കും പരിണമിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്ന സമഗ്രമായ ഒരു സംവിധാനമാണിത്.

സമൂഹത്തെ കർക്കശമായ ഒരു ഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ നിശ്ചലമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന എല്ലാ സംവിധാനങ്ങളും അനിവാര്യമായും അന്യവൽക്കരണം (alienation) സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ അന്യവൽക്കരണം എന്നത് ഒരു സംവിധാനത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക വളർച്ചയ്ക്കും സ്വയംപരിവർത്തനത്തിനുമുള്ള അന്തർലീനശേഷി തടസ്സപ്പെടുന്ന അവസ്ഥയാണ്. ഇത് ഒരു മാനസികാനുഭവം മാത്രമല്ല; ആവിർഭാവത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു സത്താപരമായ വിച്ഛേദനമാണ്. ആരോഗ്യമുള്ള ഒരു സാമൂഹികജീവിയിൽ വിയോജകബലങ്ങൾ—സാമൂഹിക ചലനശേഷി, സർഗാത്മകത, പരീക്ഷണാത്മകത, വിമർശനം, സാംസ്കാരിക ഇടകലരൽ എന്നിവ—ജീവിതത്തിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും പുതിയ രൂപങ്ങൾ ആവിർഭവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. എന്നാൽ ബ്രാഹ്മണിക ജാതിവ്യവസ്ഥ ഈ ശക്തികളെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും തടഞ്ഞുനിർത്തുകയും അവയെ നിരോധനങ്ങളുടെ മേഖലകളാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

വ്യക്തിയുടെ തലത്തിൽ ഇതിന്റെ അർത്ഥം, മനുഷ്യനാകാനുള്ള അനന്തമായ സാധ്യതകളുടെ വിസ്തൃതി ജനനം മാത്രം നിർണയിക്കുന്ന ഒരു ഇടുങ്ങിയ പാതയിലേക്ക് ചുരുക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്. മനുഷ്യസാധ്യതയുടെ തുറന്ന വിശാലത—ഒരു വ്യക്തിക്ക് വ്യത്യസ്തമായ ജീവിതരൂപങ്ങൾ അന്വേഷിക്കാനും സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തെ വികസിപ്പിക്കാനുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകേണ്ടിയിരുന്നത്—പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ശ്വാസംമുട്ടിക്കുന്ന യുക്തിയാൽ പകരംവയ്ക്കപ്പെടുന്നു. ഒരാൾക്ക് സ്വന്തം ആവിർഭൂത വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയിലേക്ക് വളരാൻ അനുവാദമില്ല; പകരം, സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾക്കുമുമ്പ് എഴുതപ്പെട്ട ഒരു തിരക്കഥ അഭിനയിച്ചുകാണിക്കുക മാത്രമാണ് അവനിൽനിന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നത്.

സമൂഹങ്ങളുടെ തലത്തിൽ വിയോജകബലങ്ങളുടെ അടിച്ചമർത്തൽ ഇതിലും ശക്തമാണ്. ജാതിക്കുള്ളിലെ വിവാഹനിർബന്ധം, കർശനമായ ശുദ്ധി-അശുദ്ധി നിയമങ്ങൾ, സാമൂഹിക അതിരുകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലുള്ള അമിതമായ ആസക്തി എന്നിവ വിവിധ സമൂഹങ്ങൾക്ക് പരസ്പരം സ്വതന്ത്രമായി ഇടപഴകാൻ കഴിയാത്ത സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നാഗരികതയുടെ പരിണാമത്തിന്റെ പ്രേരകശക്തിയായ സാംസ്കാരിക വിനിമയം തടയപ്പെടുന്നു. ഓരോ സമൂഹവും സ്വന്തം ആചാരങ്ങളും ഭയങ്ങളും മുൻവിധികളും വളർത്തിയെടുക്കുന്ന ഒറ്റപ്പെട്ട അറകളിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. പരസ്പര അനുഭവങ്ങളുടെയും സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിന്റെയും ചലനാത്മകമായ ഒരു തുണിത്തരമായി മാറേണ്ടിയിരുന്ന സമൂഹം, മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള സമ്പർക്കം മലിനീകരണമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന വേർതിരിക്കപ്പെട്ട സാമൂഹികഖണ്ഡങ്ങളുടെ ഒരു മൊസൈക്കായി ചുരുങ്ങുന്നു.

പുറമേനിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ ഈ വിഭജനങ്ങൾ വൈവിധ്യമായി തോന്നിയേക്കാം. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ വൈവിധ്യത്തിന്റെ പ്രകടനമല്ല; മറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ഘടനാപരമായ വിഘടനത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളാണ്. പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ട പാളികളാൽ നിർമ്മിതമായ ഒരു നാഗരികതയല്ല അവ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; മറിച്ച് സമാന്തരവും പലപ്പോഴും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായ നിരവധി ലോകങ്ങളെയാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അവയെ തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് ഐക്യദാർഢ്യമോ പരസ്പര അംഗീകാരമോ അല്ല; ഭയവും ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയും സാമൂഹികക്രമം നിലനിർത്തുന്നതിനായി മനഃപൂർവ്വം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട അജ്ഞതയുമാണ്.

അതിനാൽ നാഗരികതയുടെ തലത്തിലുള്ള അന്യവൽക്കരണം, പരമ്പരാഗത ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയകളിൽ കാണുന്നതുപോലെ പരിവർത്തനത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ ഒരു വൈരുധ്യമല്ല. മറിച്ച് ചലനത്തെ തടഞ്ഞുനിർത്തുന്ന രോഗാത്മകമായ ഒരു വൈരുധ്യമാണ് അത്. ആചാരങ്ങളിലൂടെയും പ്രപഞ്ചസങ്കൽപ്പങ്ങളിലൂടെയും നിർബന്ധിത നിയന്ത്രണങ്ങളിലൂടെയും അസമത്വം സ്വയം പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഫീഡ്ബാക്ക് ചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങിയ, ജൈവികമായി പരിണമിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു സമൂഹത്തെ അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വിയോജകബലങ്ങൾ വ്യവസ്ഥാപിതമായി ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുമ്പോൾ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയ തന്നെ ശ്വാസംമുട്ടിക്കപ്പെടുന്നു; ചരിത്രം ഒരു നിശ്ചലാവസ്ഥയിലേക്ക് കടക്കുന്നു. സമൂഹം നിലനിൽക്കും; പക്ഷേ അത് വളരുകയില്ല. അത് തുടരാം; പക്ഷേ അത് പരിണമിക്കുകയില്ല.

എന്നാൽ പ്രപഞ്ചം ബ്രാഹ്മണിക പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ അധിഭൗതിക സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് വിധേയമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. അത് ദ്വന്ദ്വാത്മകതയുടെ യുക്തിക്കനുസരിച്ചാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഒരു സാമൂഹികസംവിധാനം സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുകയോ അവയെ അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്താലും, ആ വൈരുധ്യങ്ങൾ നിരന്തരം കുമിഞ്ഞുകൂടിക്കൊണ്ടേയിരിക്കും. ഒരു ഘടനയ്ക്ക് ആന്തരികമായി സ്വയം പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ വിസമ്മതമുണ്ടാകുമ്പോൾ, ബാഹ്യമായ സമ്മർദ്ദങ്ങൾ വർധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയും ഒടുവിൽ ഒരു വിച്ഛേദനം അനിവാര്യമാവുകയും ചെയ്യും. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ജാതിവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ഇത്തരം അനേകം വിയോജകശക്തികളുടെ തരംഗങ്ങളെ നേരിടേണ്ടിവന്നിട്ടുണ്ട്. ഓരോ തരംഗവും അതിന്റെ കർക്കശമായ അതിരുകളെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും അതിന്റെ പ്രതിരോധശേഷിയെ പരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തവയാണ്.

ഈ സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ ആദ്യത്തെയും ഏറ്റവും ശക്തവുമായ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്നായി ബുദ്ധമതം ഉയർന്നുവന്നു. ആചാരപരമായ പരമാധികാരത്തെ അത് നിരാകരിക്കുകയും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും സമത്വം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന് ഇന്ത്യയിലെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിലും ഭാഷകളിലും വ്യാപിച്ച ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, പങ്കുവെച്ച ഭക്തിയുടെ ശക്തിയിലൂടെ ജാതിമതിലുകളെ അലിഞ്ഞുമാറാൻ തുടങ്ങി. സംഗീതം, കവിത, ആത്മീയസ്നേഹം, ധാർമ്മിക അടുപ്പം എന്നിവയെ ആയുധമാക്കി അവ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയിരുന്ന ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെ വെല്ലുവിളിച്ചു.

ഇസ്ലാമിക സാംസ്കാരികധാരകൾ പുതിയ ധാർമ്മിക, സാമൂഹിക, കലാപരമായ രൂപങ്ങളെ അവതരിപ്പിച്ചു. അവ ശുദ്ധി-അശുദ്ധി സങ്കൽപ്പങ്ങളെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും സമൂഹം, അംഗത്വം, ആത്മീയത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് കോളനിവൽക്കരണത്തിലൂടെ എത്തിയ ആധുനികത—അതിന്റെ സ്വന്തം അതിക്രമങ്ങളും ചൂഷണങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും—സാക്ഷരത, അച്ചടിസംസ്കാരം, വ്യാവസായിക പരിവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയെ കൊണ്ടുവന്നു. അതോടെ ജാതിയതിരുകൾ പ്രായോഗികമായി നിലനിർത്തുക കൂടുതൽ കൂടുതൽ അസാധ്യമാകാൻ തുടങ്ങി.

അംബേദ്കറെപ്പോലുള്ള ജാതിവിരുദ്ധ ചിന്തകരുടെ സ്വാധീനത്തിൽ രൂപംകൊണ്ട ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന, സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ഇന്ത്യയിൽ അതിശക്തമായ ഒരു വിയോജകശക്തിയായി പ്രവർത്തിച്ചു. സമത്വം, മനുഷ്യാന്തസ്സ്, സർവലൗകിക അവകാശങ്ങൾ എന്നിവയെ രാജ്യത്തിന്റെ ധാർമ്മികവും നിയമപരവുമായ അടിത്തറയാക്കി മാറ്റിക്കൊണ്ട് അത് പുതിയൊരു സാമൂഹിക ദിശ തുറന്നു. എന്നാൽ ഇതിലുമധികം നിർണായകമായത് ദളിതരുടെയും ആദിവാസികളുടെയും മറ്റ് പീഡിത ജാതികളുടെയും അചഞ്ചലമായ പോരാട്ടങ്ങളായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണിക വ്യവസ്ഥയുടെ പ്രപഞ്ചപരമായ അവകാശവാദങ്ങളെ അവർ ഒരിക്കലും അംഗീകരിച്ചില്ല. അവരുടെ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും കലാപങ്ങളും ദർശനങ്ങളും സാംസ്കാരികപ്രകടനങ്ങളും ജാതിയാധിപത്യത്തിന്റെ കവചത്തെ ആവർത്തിച്ച് തകർത്തുകൊണ്ടിരുന്ന ആന്തരിക വിയോജക ഊർജ്ജമായി മാറി.

വ്യത്യസ്ത ചരിത്രഘട്ടങ്ങളിലും വ്യത്യസ്ത സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിലും നിന്നുയർന്നുവന്ന ഈ ശക്തികളിലൊന്നും യാദൃശ്ചികമായ അപവാദങ്ങളല്ല. അമിതമായി സംയോജിതമായ ഒരു സാമൂഹികസംവിധാനത്തിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയയുടെ അനിവാര്യമായ പ്രകടനങ്ങളാണ് അവ. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെ കൂടുതൽ തുറന്നതിലേക്കും കൂടുതൽ സമ്പന്നമായ സങ്കീർണ്ണതയിലേക്കും കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജനത്തിലേക്കും തള്ളിനീക്കുന്ന ചരിത്രപരിണാമത്തിന്റെ സ്പന്ദനങ്ങളാണ് അവ. കർക്കശമായ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയുടെ യുഗം നിലനിൽക്കാനാവാത്തതാണെന്നും, കുമിഞ്ഞുകൂടിയ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ കവാടത്തിനപ്പുറം ഒരു പുതിയ സാമൂഹികഘടന കാത്തിരിക്കുന്നുവെന്നുമുള്ള സൂചനകളാണ് അവ.

ഇന്നത്തെ ഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യൻ സമൂഹം അതീവ സവിശേഷവും ആഴത്തിൽ വൈരുധ്യപൂർണ്ണവുമായ ഒരു അതിസൂക്ഷ്മാവസ്ഥയിലാണ് (superposition). വ്യത്യസ്തമായ ചരിത്രഘട്ടങ്ങളും സത്താപരമായ പാളികളും ഒരേ സാമൂഹികമണ്ഡലത്തിൽ ഒരേസമയം സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തുന്നുവെങ്കിലും അവ ഇതുവരെ ഏകീകൃതമായ ഒരു സമഗ്രരൂപത്തിലേക്ക് പരിണമിച്ചിട്ടില്ല. ഭൂമിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ശ്രേണിവ്യവസ്ഥകൾ, കുടുംബ-കുല വിശ്വസ്തതകൾ, പാരമ്പര്യാധിപത്യം തുടങ്ങിയ ഫ്യൂഡൽ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഇന്നും രാഷ്ട്രീയ സ്വഭാവത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. അതേസമയം മുതലാളിത്ത വിപണികളും ആഗോള ധനകാര്യ സംവിധാനങ്ങളും ഡിജിറ്റൽ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും ദൈനംദിനജീവിതത്തെ സമൂലമായി മാറ്റിമറിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ജനാധിപത്യസ്ഥാപനങ്ങൾ ഒരു വശത്ത് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, മറുവശത്ത് ആചാരപരമായ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയും ശുദ്ധി-അശുദ്ധി സങ്കൽപ്പങ്ങളും ശക്തമായി നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ ഭരണഘടനാപരമായ സമത്വം പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്ന അതേ സമൂഹത്തിൽ ജാതിമേൽക്കോയ്മയുടെ ബോധം ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞുകിടക്കുന്ന വിചിത്രമായ ഒരു ദ്വന്ദ്വാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. സാങ്കേതികവിദ്യയിലും പൊതുജനാരോഗ്യത്തിലും ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്ത കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പ്രകടമാകുമ്പോഴും, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ അണിനിരത്താൻ കഴിയുന്ന പുരാണമൗലികവാദവുമായി അതിന് നിരന്തരം ഏറ്റുമുട്ടേണ്ടിവരുന്നു. മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ ആധുനിക ആശയങ്ങൾ ധാർമ്മികബോധത്തെ വികസിപ്പിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വിവാഹതിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലും സാമൂഹികബന്ധങ്ങളിലും അവസരങ്ങളുടെ വിതരണത്തിലും ജാതിനിഷ്ഠകൾ ഇപ്പോഴും നിർണായക സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. സമത്വത്തിന്റെ ധാർമ്മിക ഭാഷപോലും “സുവർണവേദകാലം” എന്ന, പൂർണ്ണക്രമവും ശാശ്വതശുദ്ധിയും നിറഞ്ഞ ഒരു സങ്കൽപ്പിത ഭൂതകാലത്തെ മഹത്വവൽക്കരിക്കുന്ന കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്കെതിരെ പോരാടേണ്ട അവസ്ഥയിലാണ്.

ഈ സഹവർത്തിത്വം വെറും ഒരു വൈരുധ്യമോ വിരോധാഭാസമോ മാത്രമല്ല; അത് ഘടനാപരമായി അസ്ഥിരമായ ഒരു അവസ്ഥയാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യൻ സമൂഹം പരസ്പരം പൊരുത്തപ്പെടാനാവാത്ത നിരവധി അവസ്ഥകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ക്വാണ്ടം സംവിധാനത്തെയാണ് അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നത്. ഇത്തരത്തിലുള്ള അവസ്ഥകൾ അനന്തകാലം അതിസൂക്ഷ്മാവസ്ഥയിൽ (superposition) നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇന്ന് സനാതന ധർമ്മത്തെ ശാശ്വതമായ ഒരു ബ്രാഹ്മണിക സാമൂഹികക്രമമായി പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയശക്തികൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക തരംഗഫലനത്തെ പഴകിയതും കാലഹരണപ്പെട്ടതുമായ ഒരു ഐഗൻ അവസ്ഥയിലേക്ക് (eigenstate) ബലമായി തകർത്തുവീഴ്ത്താനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്. ഇത് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ നവോത്ഥാനമല്ല; ചരിത്രപരമായി തന്റെ പരിണാമസാധ്യതകൾ ഏറെക്കാലം മുമ്പേ നഷ്ടപ്പെടുത്തിയ ഒരു സാമൂഹികഘടനയിലേക്കുള്ള പിന്തിരിച്ചുപോക്കാണ്.

കാലത്തെ തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയില്ല. ഭൂതകാലത്തെ ഇപ്പോഴത്തെ യാഥാർത്ഥ്യമായി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന ധാരണ ചരിത്രവിരുദ്ധമാണ്. ഒരു സമൂഹം സ്വയം ഒരു കർക്കശവും ഫോസിലായി മാറിയതുമായ ഘടനയിലേക്ക് പിന്നോട്ടു തള്ളാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അത് വിജയിക്കുകയില്ല; പകരം അതിന്റെ ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ തീവ്രമാകുകയേയുള്ളൂ. ആധുനികതയും ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, ഭരണഘടനാപരമായ യുക്തിയും ആചാരപരമായ അസമത്വവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, ശാസ്ത്രീയചിന്തയും പുരാണമൗലികവാദവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ—ഇവയെല്ലാം കൂടുതൽ ശക്തമായി കത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയും ഒടുവിൽ സാമൂഹികസംവിധാനത്തെ നിർണായകമായ ഒരു വഴിത്തിരിവിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യും.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു അടിസ്ഥാനസത്യം ഊന്നിപ്പറയുന്നു: വിയോജകബലങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്ന ഒരു സാമൂഹികസംവിധാനത്തിനും അനന്തകാലം നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. വിയോജനം—സാമൂഹിക ചലനശേഷി, സർഗാത്മകത, വിമർശനാത്മക ചിന്ത, പരിവർത്തനം—നാഗരികതയ്ക്ക് ഭീഷണിയല്ല; അതിന്റെ ജീവനാഡിയാണ്. ക്വാണ്ടം മണ്ഡലങ്ങൾ നിരന്തരം വ്യതിയാനങ്ങളിലൂടെ പുതിയ സന്തുലിതാവസ്ഥകളെ തേടുന്നതുപോലെയും, ജീവശാസ്ത്രപരമായ സംവിധാനങ്ങൾ വ്യതിയാനങ്ങളിലൂടെയും പ്രകൃതിനിർദ്ധാരണത്തിലൂടെയും പരിണമിക്കുന്നതുപോലെയും, മനുഷ്യസമൂഹങ്ങളും വൈരുധ്യങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ പരിഹാരത്തിലൂടെയും പുനഃസംഘടനയിലൂടെയും സ്വയം പുതുക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കണം. പരിണാമം ഒരു ഐച്ഛികമല്ല; അത് നിലനിൽപ്പിന്റെ അടിസ്ഥാനനിയമമാണ്. അമിതമായ സംയോജനത്തെ മുറുകെപ്പിടിക്കുകയും വ്യത്യാസങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയും സാമൂഹികപ്രവാഹത്തെ മരവിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സംവിധാനങ്ങൾ ക്രമേണ ദുർബലവും പൊട്ടിപ്പോകാൻ സന്നദ്ധവുമായിത്തീരുകയും ഒടുവിൽ സ്വന്തം ഭാരത്താൽ തന്നെ തകരുകയും ചെയ്യും.

അതിനാൽ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ ഭാവി നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കുമുമ്പ് ഉന്നതിയിലെത്തി പിന്നീട് ചരിത്രപരമായി ക്ഷയിച്ചുപോയ ഒരു കർക്കശമായ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിലല്ല അന്വേഷിക്കേണ്ടത്. കാർഷികാധിഷ്ഠിതമായ ഒരു ലോകത്തിൽ ആ വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ചില പ്രത്യേക ചരിത്രപരമായ പങ്കുകൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം. എന്നാൽ ആഗോള വിവരസമൂഹത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ സാഹചര്യത്തിൽ അത് കൂട്ടായ പുരോഗതിക്കും മനുഷ്യവികാസത്തിനും ഒരു തടസ്സമാണ്.

മുന്നോട്ടുള്ള വഴി ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനത്തെ കൂടുതൽ തുറന്നതാക്കുന്നതിലാണ്. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഓരോ സമൂഹത്തിനും ലഭ്യമായ സാധ്യതകളുടെ വിസ്തൃതി വികസിപ്പിക്കുന്നതിലാണ്. വൈവിധ്യങ്ങളെ കൂടുതൽ സമ്പന്നവും കൂടുതൽ സംയോജിതവുമായ ഒരു സാമൂഹികനെയ്ത്തിലേക്ക് കൂട്ടിയിണക്കുന്നതിലാണ്. മനുഷ്യനാഗരികതയുടെ ഉയർന്ന സാധ്യതകളെ തുറന്നുവിടുന്ന കൂട്ടായ സർഗാത്മകതയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിലാണ്. മാറ്റത്തെ ഭയപ്പെടാതെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന് കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജനത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ പാളിയിലേക്ക് ഉയരാൻ കഴിയും. ഭൂതകാലത്തെ ആദരിച്ചുകൊണ്ടുതന്നെ അതിന്റെ തടവുകാരനാകാതെ, ഭാവിയെ സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ടുതന്നെ നീതിയെ ഉപേക്ഷിക്കാതെ, ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക തരംഗഫലനം അതിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയതും ഏറ്റവും വിമോചനാത്മകവുമായ സാധ്യതകളിലേക്ക് വികസിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ സാമൂഹികഘട്ടം അങ്ങനെ രൂപപ്പെടും.

സനാതനാനന്തര (Post-Sanātana) ദ്വന്ദ്വാത്മക നാഗരികത ഭൂതകാലത്തെ പൂർണ്ണമായി നിഷേധിക്കുകയോ മായ്ച്ചുകളയുകയോ ചെയ്തുകൊണ്ടല്ല ഉയർന്നുവരിക. മറിച്ച്, ദ്വന്ദ്വാത്മക “ഉന്നമന” (sublation) പ്രക്രിയയിലൂടെയായിരിക്കും അത് രൂപംകൊള്ളുക. അതായത് ഭൂതകാലത്തെ ഒരേസമയം സംരക്ഷിക്കുകയും അതിനെ അതിലംഘിക്കുകയും കൂടുതൽ സമ്പന്നമായ ഒരു പുതിയ സമന്വയത്തിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഉയർന്ന പരിണാമപ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് അത് ഉദയം ചെയ്യുക.

അത്തരമൊരു നാഗരികതയിൽ പ്രാചീന ഇന്ത്യയുടെ മഹത്തായ സാംസ്കാരിക, ദാർശനിക, സാഹിത്യ, കലാപാരമ്പര്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയില്ല. അവയെ ഒരുകാലത്ത് ബഹിഷ്കരണത്തിന്റെയും ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയുടെയും ഉപകരണങ്ങളാക്കി മാറ്റിയിരുന്ന കർക്കശമായ സാമൂഹിക ചട്ടക്കൂടിൽ നിന്ന് അവ വിമോചിപ്പിക്കപ്പെടും. വേദങ്ങളുടെ ഗാനങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകളുടെ ദാർശനിക ഉൾക്കാഴ്ചകൾ, ബൗദ്ധ-ജൈന പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ബൗദ്ധികമഹത്വം, തമിഴ് സംഗസാഹിത്യത്തിന്റെ സൗന്ദര്യസമ്പത്ത്, മധ്യകാല ഭക്തി-സൂഫി-ശാസ്ത്രീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ വിശ്വമാനവിക ഊർജ്ജം—ഇവയെല്ലാം പ്രചോദനത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളായി നിലനിൽക്കും. എന്നാൽ ചരിത്രപരമായി ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളെ അധീനമാക്കുകയും അവയുടെ വ്യാഖ്യാനാവകാശം കുത്തകയാക്കുകയും ചെയ്തിരുന്ന ജാതി അധിഷ്ഠിത ബ്രാഹ്മണിക ഘടന പിരിച്ചുവിടപ്പെടും. സംസ്കാരം ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മോചിതമാകുകയും ഏതാനും വിഭാഗങ്ങളുടെ സാമൂഹികാധിപത്യത്തിനുള്ള ആയുധമല്ലാതെ എല്ലാവരുടെയും പൊതുപൈതൃകമായി മാറുകയും ചെയ്യും.

ഇത്തരത്തിൽ പരിവർത്തനം പ്രാപിച്ച ഒരു സമൂഹത്തിൽ വ്യക്തികൾ ഇനി ജനനത്തോടൊപ്പം നിർണയിക്കപ്പെട്ട തിരിച്ചറിയലുകളുടെ തടവുകാരായിരിക്കുകയില്ല. വ്യക്തിത്വം (subjectivity) തന്നെ ഒരു ആവിർഭാവമേഖലയായി പുനർനിർവചിക്കപ്പെടും. ഓരോ മനുഷ്യനും തന്റെ അന്തർലീനമായ കഴിവുകൾ പഠനത്തിലൂടെയും അന്വേഷണത്തിലൂടെയും സർഗാത്മകതയിലൂടെയും സ്വയംസാക്ഷാത്കാരത്തിലൂടെയും സ്വതന്ത്രമായി വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു തുറന്ന സാധ്യതാമണ്ഡലമായി അത് മാറും. ജാതിവ്യവസ്ഥ ജനനഘട്ടത്തിൽ തന്നെ മുൻകൂട്ടി നിർണയിക്കപ്പെട്ട ‘ജാതി’ (jāti) എന്ന സാമൂഹികാവസ്ഥകളിലേക്ക് തകർത്തുവീഴ്ത്തിയിരുന്ന മനുഷ്യന്റെ സാമൂഹിക തരംഗഫലനത്തിന് വീണ്ടും വികസിക്കാനും വ്യാപിക്കാനും പുതിയ സാധ്യതകളുമായി അനുരണനം സ്ഥാപിക്കാനും അവസരം ലഭിക്കും.

വിദ്യാഭ്യാസം ഇനി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവർക്ക് മാത്രം ലഭ്യമാകുന്ന പവിത്രമായ ഒരു പ്രത്യേകാവകാശമല്ല; എല്ലാവരെയും വിമോചിപ്പിക്കുന്ന സർവലൗകിക അവകാശമായിരിക്കും. ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്തയും അന്വേഷണാത്മക മനോഭാവവും ഏതാനും മേൽവർഗ്ഗങ്ങളുടെ ബൗദ്ധിക ആഡംബരങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുകയില്ല; ഓരോ മനുഷ്യന്റെയും അടിസ്ഥാനശേഷികളായി അവയെ വളർത്തിയെടുക്കും. പരിസ്ഥിതിബോധം സാമ്പത്തിക-രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനദിശ നിർണയിക്കും. സകല അസ്തിത്വരൂപങ്ങളുടെയും പരസ്പരബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള തിരിച്ചറിവിലാണ് സാമൂഹികവികസനം ആധാരപ്പെടുക. ധാർമ്മിക മനുഷ്യവാദം സാമൂഹികബന്ധങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമൂല്യമായി മാറുകയും ശുദ്ധി-അശുദ്ധി സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് പകരം കരുണയും സമത്വവും മനുഷ്യാന്തസ്സും സമൂഹജീവിതത്തെ നയിക്കുകയും ചെയ്യും. അതിലുപരിയായി, മനുഷ്യർ വിഭാഗീയമായ തിരിച്ചറിയലുകളെ അതിലംഘിച്ച് ഭൂമിയോടുള്ള സംയുക്ത ഉത്തരവാദിത്തത്തിലും പങ്കുവെച്ച മനുഷ്യത്വത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു ആഗോള പൗരബോധം വളർത്തിയെടുക്കും.

ഈ സനാതനാനന്തര സമൂഹത്തിൽ വൈരുധ്യങ്ങളെ ഇനി അപകടകരമായതോ അശുദ്ധമായതോ ആയി കാണുകയില്ല. മറിച്ച് സർഗാത്മകതയുടെയും പരിണാമത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനചാലകശക്തിയായി അവയെ അംഗീകരിക്കും. ഭൗതികസംവിധാനങ്ങൾ വ്യതിയാനങ്ങളിലൂടെ സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നതുപോലെയും, ജീവജാലങ്ങൾ ജനിതക വ്യതിയാനങ്ങളിലൂടെ നവീനരൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെയും, മനുഷ്യസമൂഹങ്ങളും എതിർശക്തികളുടെ ചലനാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് പരിണമിക്കുന്നത്. പക്വമായ ഒരു നാഗരികത വൈരുധ്യങ്ങളെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല; അവയുടെ ഊർജ്ജത്തെ മനസ്സിലാക്കി അതിനെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജനത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ പഠിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

സനാതന ധർമ്മം എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ബ്രാഹ്മണിക ജാതിവ്യവസ്ഥ, കാർഷികമിച്ചോൽപ്പാദനവും ആചാരവിദഗ്ധതയും വർഗ്ഗാധികാരത്തിന്റെ ഏകീകരണവും നടന്ന ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട ചരിത്രഘട്ടത്തിൽ സമൂഹത്തിന് ഒരു പരിധിവരെ സ്ഥിരത നൽകിയിരിക്കാം. എന്നാൽ മനുഷ്യപരിണാമത്തിന്റെ ദീർഘയാത്രയിൽ അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ പങ്ക് പൂർത്തിയായിക്കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയ വിരൽചൂണ്ടുന്നത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സാമൂഹികഘടനയിലേക്കാണ്—മഞ്ഞ് വെള്ളമായി അലിഞ്ഞുചേരുന്നതുപോലെ ജാതി എന്ന കർക്കശമായ ഘടന ഉരുകിമാറുകയും പുതിയ സാമൂഹികബന്ധങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകിത്തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഇന്ത്യയിലേക്കാണ്.

ആ ഭാവിസമൂഹത്തിൽ മനുഷ്യൻ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച സാമൂഹികവർഗ്ഗീകരണങ്ങളുടെ ബന്ധനങ്ങളിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുകയില്ല. സാമൂഹിക തരംഗഫലനം ജനനഘട്ടത്തിൽ തന്നെ കൃത്രിമമായി തകർത്തുവീഴ്ത്തപ്പെടുകയില്ല. സമൂഹത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം പാളികൾ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയുടെ അടിച്ചമർത്തലിൽ അല്ല, ചലനാത്മകമായ അനുരണനത്തിലും സംയോജനത്തിലുമായിരിക്കും നിലകൊള്ളുക. അതിരുകളില്ലാത്ത ഒരേ ആകാശത്തിൻ കീഴിൽ എല്ലാ മനുഷ്യരും തുല്യരായി നിലകൊള്ളുന്ന പങ്കുവെച്ചതും അവിഭാജ്യവുമായ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ചരിത്രഘട്ടം അങ്ങനെ രൂപംകൊള്ളും.

ഈ ദർശനം ഒരു രാഷ്ട്രീയ മുൻഗണന മാത്രമല്ല; ഒരു ധാർമ്മിക ആഗ്രഹം മാത്രവുമല്ല. അതിന്റെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ അത് ഒരു ശാസ്ത്രീയ അനിവാര്യതയും ഒരു ദാർശനിക അനിവാര്യതയും ഒരു സത്താപരമായ ആവശ്യകതയുമാണ്. ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ജീവന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മക പരിണാമത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനയുക്തി തന്നെ അടിച്ചമർത്തൽഘടനകളുടെ ലയനവും കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജനത്തിലേക്കുള്ള ചലനവും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഈ ദിശയോട് സ്വയം യോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു നാഗരികത പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പരിണാമപ്രവാഹത്തിന്റെ സജീവ പങ്കാളിയാകുന്നു. അതിനെ ചെറുക്കുന്ന നാഗരികത നിശ്ചലതയുടെ പൊട്ടിപ്പോകാവുന്ന കാഠിന്യത്തിൽ കുടുങ്ങുകയും ഒടുവിൽ ചരിത്രത്താൽ പിന്തള്ളപ്പെടുകയും ചെയ്യും.

അസ്തിത്വത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വാത്മക നെയ്ത്തിൽ ഉയരുന്ന സന്ദേശം വ്യക്തമാണ്: മനുഷ്യരാശി മുന്നോട്ടു നീങ്ങണം. അതിന്റെ അതുല്യമായ സാംസ്കാരിക ആഴവും ഇതുവരെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളും കൊണ്ട് ഇന്ത്യ ഈ മഹത്തായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ നിൽക്കുകയാണ്. പാരമ്പര്യാധിഷ്ഠിതമായ പാരമ്പര്യാവകാശത്തിനുമേൽ ആവിർഭാവത്തെ, ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയ്ക്കുമേൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ, വിഭാഗീയമായ ശുദ്ധിസങ്കൽപ്പങ്ങൾക്കുമേൽ സർവലൗകിക മനുഷ്യത്വത്തെ സ്വീകരിക്കുന്ന സമൂഹത്തിന്റേതായിരിക്കും ഭാവി. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വന്തം ദ്വന്ദ്വാത്മക യുക്തി തന്നെ അതിനേക്കാൾ കുറഞ്ഞതൊന്നും അംഗീകരിക്കുന്നില്ല.