ഇന്ത്യയിലെ ദളിതരുടെയും ആദിവാസികളുടെയും സാമൂഹിക, സാംസ്കാരിക, രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക പാർശ്വവൽക്കരണം

അന്യവൽക്കരണം (Alienation), പാർശ്വവൽക്കരണം(Marginalization) എന്നിവ കേവലം ഒരു സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ അവസ്ഥയോ വ്യക്തിയുടെ അന്തർലോകത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിനിൽക്കുന്ന ആത്മനിഷ്ഠമായ വൈകാരിക അസ്വസ്ഥതയോ അല്ല. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ആശയപരമായ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്ന് അതിനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ, ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ കൂട്ടായ ജീവിതത്തിലേക്ക് വ്യക്തികളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സംയോജക ബലങ്ങളും അവരെ സമൂഹത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് തള്ളുകയും അവരുടെ സാന്നിധ്യം പാർശ്വവൽക്കരിക്കുകയും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളെ വിഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിയോജക ബലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ആഴമേറിയ അസന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ഘടനാപരമായ ലക്ഷണമായാണ് അന്യവൽക്കരണം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. എല്ലാ സമൂഹങ്ങളും ഈ രണ്ട് ബലങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മകമായ ഒരു സന്തുലിതാവസ്ഥയിലൂടെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സംയോജക ബലങ്ങൾ വ്യക്തികൾക്ക് ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന ബോധവും, പങ്കാളിത്തത്തിനുള്ള അവസരവും, അന്തസ്സും, സാമൂഹിക തുടർച്ചയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതേസമയം വിയോജക ബലങ്ങൾ വേർതിരിവും, പുറന്തള്ളലും, വിഭജനവും, സ്വയം പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള കഴിവിന്റെ നഷ്ടവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ തകരുകയും വിയോജക ബലങ്ങൾ സംയോജക ബലങ്ങളെ മറികടക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിമിഷത്തിലാണ് അന്യവൽക്കരണം ജന്മമെടുക്കുന്നത്. അപ്പോൾ വ്യക്തികളോ സമൂഹങ്ങളോ സാമൂഹിക കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് അസ്ഥിരമായ പാർശ്വപ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു.

ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ സംയോജനം എന്നത് സാമൂഹിക സൗഹാർദ്ദമോ വ്യക്തിപരമായ അംഗീകാരമോ മാത്രമല്ല. കൂട്ടായ ജീവിതത്തെ സാധ്യമാക്കുന്ന മുഴുവൻ ശക്തികളുടെയും ആകെത്തുകയാണ് അത്. സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടാനുള്ള അവകാശം, വ്യക്തിയുടെ മാനവികതയുടെയും അന്തസ്സിന്റെയും അംഗീകാരം, ഭൗതിക വിഭവങ്ങളിലേക്കും അവസരങ്ങളിലേക്കുമുള്ള പ്രവേശനം, തീരുമാനമെടുക്കൽ പ്രക്രിയകളിൽ പങ്കാളിയാകാനുള്ള കഴിവ്, വ്യക്തിത്വത്തെയും സമൂഹത്തിലെ അംഗത്വത്തെയും ഉറപ്പിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക ചട്ടക്കൂടുകൾ എന്നിവയെല്ലാം സംയോജനത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളാണ്. ഇതിന് വിപരീതമായി, ഈ സാഹചര്യങ്ങളെ തകർക്കുന്ന എല്ലാ ശക്തികളുടെയും ആകെത്തുകയാണ് വിയോജനം. പങ്കിട്ട സാമൂഹിക ഇടങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കൽ, ഭൂമിയുടെയും ഉപജീവനത്തിന്റെയും നഷ്ടം, കളങ്കപ്പെടുത്തലും തെറ്റായ തിരിച്ചറിവും, അതിക്രമവും അപമാനവും, സ്വയംഭരണത്തിന്റെയും ശബ്ദത്തിന്റെയും ശോഷണം എന്നിവയെല്ലാം വിയോജനത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. സംയോജക ബലങ്ങൾ സാമൂഹിക ഐക്യത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ, വിയോജക ബലങ്ങൾ ആ വാസ്തുവിദ്യ പൊളിച്ചെഴുതി വ്യക്തികളെ അദൃശ്യതയിലേക്കോ ദുർബലതയിലേക്കോ ചിതറിച്ചുകളയുന്നു.

ചരിത്രപരമായ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഇന്ത്യയിലെ ദളിത്-ആദിവാസി സമൂഹങ്ങളുടെ അനുഭവം മനുഷ്യസമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും ദീർഘകാലം നിലനിന്നതും ഏറ്റവും വ്യവസ്ഥാപിതവുമായ ഘടനാപരമായ വിയോജനത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നാണ്. അവരുടെ പാർശ്വവൽക്കരണം ഒറ്റപ്പെട്ട അനീതികളിൽ നിന്നോ ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള അക്രമസംഭവങ്ങളിൽ നിന്നോ ഉണ്ടായതല്ല. അത് ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാന യുക്തിയിൽ തന്നെ നെയ്തുചേർക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. അന്തസ്സ്, ഭൂമി, അറിവ്, അധികാരം എന്നിവയുടെ മേഖലകളിൽ നിന്ന് ചില വിഭാഗങ്ങളെ പുറത്താക്കി കർശനമായ ഒരു ലംബ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുകയായിരുന്നു ജാതിവ്യവസ്ഥ. നൂറ്റാണ്ടുകളോളം ദളിതർ ആചാരപരമായി അപമാനിക്കപ്പെടുകയും പാരമ്പര്യ തൊഴിലുകളിൽ ഒതുക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അതേസമയം ആദിവാസികൾ കോളനിവാഴ്ചയുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ഭരണകൂടങ്ങളുടെയും കീഴിൽ ഭൂവിസ്ഥാപനവും പരിസ്ഥിതി കൊള്ളയും സാംസ്കാരിക മായ്ച്ചുകളയലും നേരിട്ടു. ഈ പ്രക്രിയകളിലൂടെ സാമ്പത്തികവും സാംസ്കാരികവും രാഷ്ട്രീയവും മാനസികവുമായ ദീർഘകാല വിയോജനം രൂപപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ മുഴുവൻ സമൂഹങ്ങളും സമൂഹത്തിന്റെ സംയോജക കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യവസ്ഥാപിതമായി അകറ്റിനിർത്തപ്പെട്ടു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ അന്യവൽക്കരണം സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിവിധ ക്വാണ്ടം പാളികളിലായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മതലത്തിൽ, അപമാനം, മാനസികാഘാതം, ആത്മനിന്ദ, പുറന്തള്ളലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ ആത്മാഭിമാനം നിലനിർത്താനുള്ള ദൈനംദിന പോരാട്ടം എന്നിവയായി അന്യവൽക്കരണം പ്രകടമാകുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും മധ്യതലത്തിൽ, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ വിഘടനം, സാംസ്കാരിക ആചാരങ്ങളുടെ അടിച്ചമർത്തലോ വികലമാക്കലോ, ഭാഷാപൈതൃകത്തിന്റെ നഷ്ടം, കൂട്ടായ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ദുർബലീകരണം എന്നിവയായി അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. രാഷ്ട്രീയ-സാമ്പത്തിക മഹാതലത്തിൽ ഭൂമി നഷ്ടപ്പെടൽ, സ്ഥാപനാധികാരത്തിന്റെ നിഷേധം, സാമ്പത്തിക ആശ്രിതാവസ്ഥ, ഉദ്യോഗസ്ഥ സംവിധാനങ്ങളിലൂടെ നടക്കുന്ന അതിക്രമം, നീതിയിലേക്കുള്ള പരിമിതമായ പ്രവേശനം എന്നിവയിലൂടെ അന്യവൽക്കരണം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനുമുകളിലുള്ള മെറ്റാ തലത്തിൽ, സാമൂഹിക ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെ സ്വാഭാവികമാക്കുകയും അസമത്വത്തെ ന്യായീകരിക്കുകയും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ ശബ്ദങ്ങളെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് മായ്ച്ചുകളയുകയും ചെയ്യുന്ന ആധിപത്യ ആഖ്യാനങ്ങൾ, പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ, ചരിത്രചട്ടക്കൂടുകൾ എന്നിവയായാണ് അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

ഈ ബഹുമാന ദ്വന്ദ്വാത്മക ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, അന്യവൽക്കരണം ദളിത്-ആദിവാസി സമൂഹങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക അവസ്ഥ മാത്രമല്ല; ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനയിൽ തന്നെ പണിതുചേർത്തിട്ടുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥാപിത വൈരുദ്ധ്യമാണ്. ഈ സമൂഹങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കേണ്ട ഭരണഘടനാപരമായ അവകാശങ്ങൾ, ജനാധിപത്യ പങ്കാളിത്തം, സാമ്പത്തിക ഉൾക്കൊള്ളൽ, സാംസ്കാരിക അംഗീകാരം തുടങ്ങിയ സംയോജക ബലങ്ങളെ ജാതിശ്രേണിവ്യവസ്ഥ, മൂലധനാധിഷ്ഠിത ചൂഷണം, സാമൂഹിക മുൻവിധികൾ, രാഷ്ട്രീയ പാർശ്വവൽക്കരണം തുടങ്ങിയ വിയോജക ബലങ്ങൾ തുടർച്ചയായി ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിനാലാണ് ഈ വൈരുദ്ധ്യം നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിനാൽ ദളിതരുടെയും ആദിവാസികളുടെയും പോരാട്ടം ഒരു സാധാരണ അവകാശസമരമല്ല; ഈ ബലമണ്ഡലത്തെ വീണ്ടും സന്തുലിതമാക്കാനുള്ള അടിസ്ഥാന ദ്വന്ദ്വാത്മക പോരാട്ടമാണ് അത്. നിഷേധിക്കപ്പെട്ട സംയോജനം വീണ്ടെടുക്കാനും, അന്യവൽക്കരണത്തെ സാമൂഹിക ശാക്തീകരണമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും, സാമൂഹിക പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ എല്ലാ പാളികളിലും പുതിയ സംയോജനാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കാനുമുള്ള പോരാട്ടമാണത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അസ്തിത്വശാസ്ത്ര (Ontology) ചട്ടക്കൂടിൽ, ഓരോ സാമൂഹിക സംവിധാനവും ലംബ സംയോജനവും (Vertical Cohesion) തിരശ്ചീന യോജിപ്പും (Horizontal Coherence) തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ പിരിമുറുക്കത്തിലൂടെയാണ് പരിണമിക്കുന്നത്. സാമൂഹിക ക്രമവും പരസ്പര ഇടപെടലുകളും സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന രണ്ട് അടിസ്ഥാന രീതികളാണ് ഇവ. ലംബ സംയോജനം എന്നത് സമൂഹത്തെ സ്ഥിരമായ പദവികളും റാങ്കുകളും സാമൂഹിക സ്ഥാനങ്ങളും അടിസ്ഥാനമാക്കി ശ്രേണികളായി ക്രമീകരിക്കുന്ന ഘടനയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഇവിടെ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നത് വ്യക്തികളെയും സമൂഹങ്ങളെയും നിശ്ചിത സ്ഥാനങ്ങളിൽ അടുക്കിവെക്കുന്നതിലൂടെയാണ്. ഇതിന് വിപരീതമായി, തിരശ്ചീന യോജിപ്പ് സമത്വപരമായ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും, പരസ്പര സഹകരണത്തിൽ നിന്നും, കൂട്ടായ പങ്കാളിത്തത്തിൽ നിന്നും, സാമൂഹിക വിഭവങ്ങളിലേക്കുള്ള തുല്യമായ പ്രവേശനത്തിൽ നിന്നുമാണ് രൂപംകൊള്ളുന്നത്. ഒരു സമൂഹവും പൂർണ്ണമായും ശ്രേണിബദ്ധമോ പൂർണ്ണമായും സമത്വാധിഷ്ഠിതമോ അല്ല. ഈ രണ്ട് ബലങ്ങളും പരസ്പരം ഇടപെടുകയും ഏറ്റുമുട്ടുകയും താൽക്കാലിക സന്തുലിതാവസ്ഥകളിൽ എത്തിച്ചേരുകയും ചെയ്യുന്ന ചലനാത്മകമായ ഒരു ബലമണ്ഡലമാണ് ഓരോ സമൂഹവും. ലംബ സംയോജനം അതിരുകടക്കുമ്പോൾ സാമൂഹിക കാഠിന്യം വർദ്ധിക്കുകയും വലിയ ജനവിഭാഗങ്ങൾ കീഴാളരായോ പുറന്തള്ളപ്പെട്ടവരായോ മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. മറുവശത്ത്, തിരശ്ചീന യോജിപ്പ് യാതൊരു ഘടനാപരമായ നിയന്ത്രണവുമില്ലാതെ അതിരുകടക്കുമ്പോൾ സാമൂഹിക സംഘടന തന്നെ വിഘടിക്കാനുള്ള സാധ്യത ഉയരുന്നു. ആരോഗ്യമുള്ള ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ ഈ രണ്ട് ദിശകൾക്കിടയിൽ ചലിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നു. എന്നാൽ ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ തകരുമ്പോൾ അന്യവൽക്കരണവും അടിച്ചമർത്തലും ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്ന ഘടനാപരമായ രൂപങ്ങളായി സ്ഫടികീഭവിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ ജാതിവ്യവസ്ഥ അതിരുകടന്ന ലംബ സംയോജനത്തിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ മാതൃകയാണ്; മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും തീവ്രമായ ശ്രേണിബദ്ധ സാമൂഹിക വാസ്തുവിദ്യയാണത്. ഇവിടെ സാമൂഹിക ക്രമം ജനാധിപത്യ പങ്കാളിത്തത്തിലൂടെയോ പരസ്പര സഹകരണത്തിലൂടെയോ അല്ല നിലനിൽക്കുന്നത്. പകരം, മതം, ആചാരം, പാരമ്പര്യനിയമങ്ങൾ എന്നിവയാൽ വിശുദ്ധവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട കർക്കശമായ പാരമ്പര്യ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയിലൂടെയാണ് അത് നിലനിൽക്കുന്നത്. ഈ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെ നിലനിർത്താൻ നിരവധി സംവിധാനങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ശുദ്ധി–അശുദ്ധി സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പ്രതീകാത്മകമായ വിയോജക ആയുധങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ച് ദളിതരെയും മറ്റ് പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളെയും സാംസ്കാരികവും ആചാരപരവുമായ മുഖ്യധാരയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു. അവരുടെ നിലനിൽപ്പിനെ തന്നെ അശുദ്ധിയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഈ വേർതിരിവ് നടപ്പാക്കപ്പെടുന്നത്. തൊഴിൽ വിഭജനവും സാമ്പത്തിക വിയോജനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ചില സമൂഹങ്ങളെ അപമാനിക്കപ്പെട്ട തൊഴിലുകളിൽ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും സാമൂഹിക ഉയർച്ചയ്ക്കുള്ള വഴികൾ അടയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അന്തർവിവാഹം (Endogamy) ജാതികളുടെ അതിരുകൾ ജൈവികമായി മുദ്രവെച്ച് വിവിധ സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ലയനം തടയുകയും തലമുറകളിലൂടെ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങൾ, പൊതുസ്ഥലങ്ങൾ, പൊതുജലസ്രോതസ്സുകൾ, പൊതുആചാരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള വിലക്കുകൾ സാംസ്കാരിക വിയോജനത്തെ ഉറപ്പിക്കുന്നു. ഇതുവഴി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങൾ അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനതലത്തിൽ തന്നെ ഒറ്റപ്പെടുന്നു.

ഇങ്ങനെ അതിരുകടന്ന ലംബ സംയോജനമുള്ള ഈ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയിൽ ദളിതരും ആദിവാസികളും ഏറ്റവും താഴെയുള്ള വിയോജിത പാളിയിലാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഇത് ചരിത്രപരമായ ഒരു യാദൃച്ഛികതയല്ല; ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ സ്ഥിരതയ്ക്കായി അനിവാര്യമായ ഒരു ഘടനാപരമായ ആവശ്യകതയാണ്. അവരുടെ പാർശ്വവൽക്കരണം ഒരു ഉപോൽപ്പന്നമോ ആകസ്മിക സംഭവമോ അല്ല; മറിച്ച് വ്യവസ്ഥയുടെ പ്രവർത്തനരീതിയിലെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. ശുദ്ധി, അധികാരം, പ്രത്യേകാവകാശം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ശ്രേണിബദ്ധ സമൂഹത്തിൽ മുകളിലുള്ളവരുടെ യോജിപ്പ് നിലനിർത്തുന്നത് താഴെയുള്ളവരുടെ മേൽ അരാജകത്വവും കളങ്കവും ദാരിദ്ര്യവും ചുമത്തിക്കൊണ്ടാണ്. അതിനാൽ ജാതിവ്യവസ്ഥ തന്റെ ആന്തരിക സംയോജനം കൈവരിക്കുന്നത് ബാഹ്യ വിയോജനം സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടാണ്. വ്യവസ്ഥയുടെ മുഴുവൻ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും അസ്ഥിരതയും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങളിലേക്ക് ക്രമബദ്ധമായി മാറ്റിവെക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണിത്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ ജാതിവ്യവസ്ഥയെ താപഗതിശാസ്ത്രപരമായ (Thermodynamic) ഒരു ഘടനയായി കാണാം. സ്വന്തം ആന്തരിക ക്രമം നിലനിർത്തുന്നതിനായി അത് നിരന്തരം എൻട്രോപ്പിയെ പുറത്തേക്ക് തള്ളിക്കളയുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളോളം ദളിതരും ആദിവാസികളും ഈ സാമൂഹിക ഘടനയുടെ എൻട്രോപ്പി സിങ്കുകളായി (Entropy Sinks) പ്രവർത്തിച്ചു. വ്യവസ്ഥയുടെ അക്രമം, അശുദ്ധി, പുറന്തള്ളൽ, അസ്ഥിരത എന്നിവ നിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ടത് അവരുടെ മേലായിരുന്നു. അവർ അനുഭവിച്ച സാമൂഹിക ദുരിതവും അപമാനവും ദാരിദ്ര്യവും വ്യവസ്ഥയിലെ അപാകതകളല്ല; കർക്കശമായ ലംബ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയുടെ അനിവാര്യമായ ഉപോൽപ്പന്നങ്ങളായിരുന്നു. അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ജാതിവ്യവസ്ഥയെ ഒരു സാമൂഹിക ക്രമീകരണം മാത്രമായി കാണുന്നില്ല. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പാളികളെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി വിയോജിപ്പിക്കുകയും അധഃപതിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത് മേൽജാതികളുടെ പ്രത്യേകാവകാശം നിലനിർത്തുന്ന അത്യന്തം ഉയർന്ന എൻട്രോപ്പിയുള്ള ഒരു സാമൂഹിക യന്ത്രമായാണ് അത് ഇതിനെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നത്.

സാമ്പത്തിക അന്യവൽക്കരണത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, അത് വരുമാനമോ സ്വത്തോ തൊഴിലോ നഷ്ടപ്പെടുന്നതു മാത്രമല്ല. വ്യക്തികളെയും സമൂഹങ്ങളെയും ഭൗതിക ലോകത്തോട് ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന സംയോജക ഘടനകളിൽ സംഭവിക്കുന്ന ആഴമേറിയ വിള്ളലാണ് അത്. അത്തരം എല്ലാ ഘടനകളിലും ഭൂമിക്ക് അതുല്യമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഭൂമി ഒരു സ്വത്തോ ഉൽപ്പാദനവിഭവമോ മാത്രമല്ല; ഉപജീവനമാർഗം, സംസ്കാരം, സാമൂഹിക സംഘടന, പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള ബന്ധം, വ്യക്തിത്വം എന്നിവയെ ഒരൊറ്റ ഏകീകൃത മണ്ഡലത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സംയോജക അടിത്തറയാണ് അത്. തലമുറകൾ തമ്മിലുള്ള തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കുകയും കൂട്ടായ ജീവിതരീതികളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് അടിസ്ഥാനമൊരുക്കുകയും ജീവിതരീതികളുടെ മുഴുവൻ നിർമ്മിതിക്കും ആധാരമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ഭൂമി നഷ്ടപ്പെടുന്നത് സാമ്പത്തിക നഷ്ടം മാത്രമല്ല; ജീവിതത്തിന്റെ ഭൗതിക, സാംസ്കാരിക, പ്രതീകാത്മക അടിത്തറകളുടെ അസ്തിത്വപരമായ വിയോജനമാണ്.

ദളിതരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഈ അന്യവൽക്കരണം ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ ആരംഭം മുതൽ തന്നെ നിലനിന്നിരുന്നു. ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥതയിൽ നിന്ന് അവരെ ഒഴിവാക്കിയത് യാദൃച്ഛികമായ ഒരു സാമ്പത്തിക ക്രമീകരണമല്ലായിരുന്നു. ആധിപത്യ ജാതികളോടുള്ള ശാശ്വത ആശ്രിതാവസ്ഥ ഉറപ്പാക്കാൻ ബോധപൂർവ്വം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട അധികാരഘടനയായിരുന്നു അത്. ഭൂമിയെന്ന സംയോജക അടിത്തറ നഷ്ടപ്പെട്ടതോടെ ദളിതർ കളങ്കപ്പെടുത്തപ്പെട്ടതും പാരമ്പര്യപരവുമായ നിയന്ത്രിത തൊഴിലുകളിലേക്ക് തള്ളപ്പെട്ടു. അവരുടെ സാമ്പത്തിക ജീവിതം അസമത്വപരമായ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളിൽ കുടുങ്ങി. അവിടെ സ്വതന്ത്രമായ സാമൂഹിക സംയോജനത്തിന് പകരം നിർബന്ധിത അടിമത്തവും ബന്ധിത തൊഴിലും ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ബാധ്യതകളും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ഭൂമിയുടെ അഭാവം സ്വയംഭരണത്തിന്റെ അഭാവമായിരുന്നു. സ്വന്തം ഭൗതിക അടിത്തറ ഇല്ലാത്തതിനാൽ ദളിതർ ആശ്രിതാവസ്ഥയുടെ അനന്തചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങി. ഈ ആശ്രിതാവസ്ഥ ആചാരപരമായ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയിലെ ഏറ്റവും താഴെയുള്ള അവരുടെ സ്ഥാനം സ്വാഭാവികമാണെന്ന ധാരണ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.

ആദിവാസികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഈ പ്രക്രിയ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നുവെങ്കിലും അതിന്റെ ഫലം ഒരുപോലെ വിനാശകരമായിരുന്നു. ചരിത്രപരമായി ആദിവാസി സമൂഹങ്ങൾ സ്വയംപര്യാപ്തവും സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ളതുമായ, ആഭ്യന്തര യോജിപ്പുള്ള സാമൂഹിക ഘടനകളായിരുന്നു. വനങ്ങൾ, നദികൾ, മലനിരകൾ, പൊതുസ്വത്തായ പ്രകൃതി വിഭവങ്ങൾ എന്നിവയുമായുള്ള അവരുടെ ആഴമേറിയ പാരിസ്ഥിതിക ബന്ധത്തിൽ നിന്നാണ് അവരുടെ സാമൂഹിക സംയോജനം രൂപപ്പെട്ടത്. ഈ ജീവിക്കുന്ന പ്രകൃതിപരിസരങ്ങൾ അവരുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെയും ആത്മീയജീവിതത്തിന്റെയും അടിത്തറയായിരുന്നു. എന്നാൽ കോളനിവാഴ്ചയും പിന്നീട് ഭരണകൂട നയങ്ങളും വിപണിയുടെ വ്യാപനവും ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ ക്രൂരമായി തകർത്തു. കോളനിക്കാലത്തെ വനനിയമങ്ങളും പിന്നീട് സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഉദ്യോഗസ്ഥ സംവിധാനങ്ങളും ആദിവാസികളുടെ മേൽ ബാഹ്യ വിയോജക ബലങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിച്ചു. അവരുടെ സ്വയംഭരണത്തെ ഇല്ലാതാക്കുകയും പരമ്പരാഗത ജീവിതരീതികളെ കുറ്റകരമാക്കുകയും ചെയ്തു. പട്ടികവർഗ മേഖലകൾ ധാതുസമ്പത്ത് ചൂഷണത്തിന്റെ അതിർത്തിപ്രദേശങ്ങളായി മാറിയപ്പോൾ കോർപ്പറേറ്റ് ചൂഷണവും വികസനവാദവും അവരുടെ ഭൂമിയിലേക്ക് മുമ്പെങ്ങുമില്ലാത്ത ശക്തിയോടെ കടന്നുകയറി.

വിപുലമായ ഖനനപദ്ധതികൾ, അണക്കെട്ടുകൾ, വ്യവസായ ഇടനാഴികൾ, അടിസ്ഥാനസൗകര്യ വികസന പദ്ധതികൾ എന്നിവ ആദിവാസി സമൂഹങ്ങൾക്ക് ശക്തമായ വിയോജക വ്യാവസായിക ആഘാതങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ചു. അവ അവരുടെ പാരിസ്ഥിതിക പരിസരത്തെ വിഘടിപ്പിക്കുകയും സാമൂഹിക ഘടനകളെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ഇടപെടലുകൾ സമൂഹങ്ങളെ ഭൗതികമായി കുടിയൊഴിപ്പിച്ചതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിയില്ല. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആദിവാസി സമൂഹങ്ങളുടെ ഘടനാപരമായ യോജിപ്പിൽ ഒരു ഘട്ടപരിവർത്തനം (Phase Transition) സൃഷ്ടിച്ചു. സ്വയംപര്യാപ്തവും സമൂഹാധിഷ്ഠിതവുമായ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് ചൂഷണാധിഷ്ഠിതവും വിപണികേന്ദ്രീകൃതവുമായ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളിലേക്കുള്ള ഈ മാറ്റം വ്യാപകമായ കുടിയൊഴിപ്പിക്കലിനും നിർബന്ധിത കുടിയേറ്റത്തിനും കടക്കെണികൾക്കും അസ്ഥിരമായ കൂലിത്തൊഴിലിനും കാരണമായി. സ്വന്തം പാരിസ്ഥിതിക താളത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന യോജിപ്പുള്ള സമൂഹങ്ങൾ ചൂഷണം സാധാരണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട അസ്ഥിര സാമ്പത്തിക അവസ്ഥകളിലേക്ക് തള്ളിക്കളയപ്പെട്ടു.

ക്വാണ്ടം പാളികളുടെ യുക്തിയിൽ ഈ പ്രക്രിയയെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ശക്തമായ ആഭ്യന്തര യോജിപ്പുള്ള സമൂഹങ്ങളുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട മഹാതല വിയോജനമായിട്ടാണ് ഇത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ദളിതർക്ക് ഭൂമിയെന്ന സംയോജക അടിത്തറ തുടക്കം മുതൽ തന്നെ നിഷേധിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, ആദിവാസികൾക്ക് അത് വ്യവസ്ഥാപിതമായ ബാഹ്യ ഇടപെടലുകളിലൂടെ നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഇരു സാഹചര്യങ്ങളിലും ഭൂവുടമസ്ഥതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമന്ത ചൂഷണമാകട്ടെ, കോളനിവാഴ്ചയുടെ വരുമാനവ്യവസ്ഥകളാകട്ടെ, ഇന്നത്തെ നവലിബറൽ വികസനപദ്ധതികളാകട്ടെ—എല്ലാം തന്നെ പ്രാദേശിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളെ തകർക്കുകയും അവയ്ക്ക് പകരം ദുർബലവും അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതുമായ അസമത്വ ഘടനകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിയോജക ബലമണ്ഡലങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ചു. അതിനാൽ സാമ്പത്തിക അന്യവൽക്കരണം ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയോ വിഭവനഷ്ടത്തിന്റെയോ പ്രശ്നം മാത്രമല്ല. ജീവിതത്തെയും വ്യക്തിത്വത്തെയും തലമുറകളുടെ തുടർച്ചയെയും നിലനിർത്തുന്ന സംയോജക ബന്ധങ്ങളുടെ ദ്വന്ദ്വാത്മക തകർച്ചയാണ് അത്. സമൂഹങ്ങളെ ശാശ്വതമായ ദുർബലതയിലേക്കും ചൂഷണത്തിലേക്കും തള്ളിവിടുന്ന പ്രക്രിയയാണത്.

രാഷ്ട്രീയ അന്യവൽക്കരണത്തെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, അത് പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെ അഭാവമോ ഭരണകൂട സ്ഥാപനങ്ങളിലേക്കുള്ള അസമമായ പ്രവേശനമോ മാത്രമല്ല. മുഴുവൻ സമൂഹങ്ങളെയും സമൂഹത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ സംഘടിപ്പിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും പരിഹരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രാഷ്ട്രീയ ബലമണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുന്ന ക്വാണ്ടം ശക്തിനിഷേധത്തിന്റെ (Quantum Disempowerment) അവസ്ഥയാണ് അത്. ഏതൊരു ദ്വന്ദ്വാത്മക സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയിലും രാഷ്ട്രീയ അധികാരം യോജിപ്പിന്റെ കേന്ദ്രമണ്ഡലമാണ്. തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കപ്പെടുന്നതും, സംഘർഷങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നതും, കൂട്ടായ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാവി രൂപപ്പെടുത്തുന്നതും അവിടെയാണ്. എന്നാൽ ചില സമൂഹങ്ങളെ ഈ ബലമണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് വ്യവസ്ഥാപിതമായി പുറത്താക്കുകയും, സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ദിശയെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള കഴിവ് നിഷേധിക്കുകയും, രാഷ്ട്രീയ പ്രക്രിയകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പരിഹാരങ്ങളിൽ നിന്ന് അവരെ അകറ്റുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് രാഷ്ട്രീയ അന്യവൽക്കരണം രൂപംകൊള്ളുന്നത്. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ വ്യക്തികളും സമൂഹങ്ങളും രാഷ്ട്രീയമായി വിയോജിതരാവുന്നു. അവർക്ക് സാമൂഹിക ബലമണ്ഡലത്തെ സ്വാധീനിക്കാനോ സ്വന്തം ചരിത്രഗതിയെ നിർണയിക്കാനോ കഴിയാതെ വരുന്നു.

ദളിത്-ആദിവാസി സമൂഹങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ അന്യവൽക്കരണം ചരിത്രപരമായി വ്യക്തമായ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവയിൽ ഏറ്റവും വ്യാപകമായ ഒന്നാണ് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത പ്രാതിനിധ്യം (Representation without Reality) എന്ന് വിളിക്കാവുന്ന അവസ്ഥ. ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന നിയമസഭകളിലെ സംവരണത്തിലൂടെ ഔപചാരിക ഉൾപ്പെടുത്തൽ ഉറപ്പുനൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും യഥാർത്ഥ അധികാരം പലപ്പോഴും ആധിപത്യ ജാതികളുടെ ശൃംഖലകളുടെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ് തുടരുന്നത്. തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട നിരവധി ദളിത് പ്രതിനിധികൾ നിയന്ത്രിത വിയോജന മേഖലകളിൽ (Controlled Decoherence Zones) പ്രവർത്തിക്കുന്നവരായി മാറുന്നു. അവർക്ക് പ്രതീകാത്മക അധികാരമുണ്ടെങ്കിലും നയങ്ങൾ മാറ്റുന്നതിനും, ജാതിശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നതിനും, അധികാരബന്ധങ്ങളെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഘടനാപരമായ പ്രവർത്തനശേഷി ഇല്ല. രാഷ്ട്രീയരംഗത്തേക്ക് പ്രവേശിച്ചാലും അവരുടെ ശബ്ദം പാർട്ടി ഘടനകളും രക്ഷാകർതൃത്വ ശൃംഖലകളും സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദങ്ങളും വഴി ഫിൽട്ടർ ചെയ്യപ്പെടുകയും നേർപ്പിക്കപ്പെടുകയും നിർവീര്യമാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രാതിനിധ്യം ഉറപ്പുനൽകുന്ന അതേ സ്ഥാപനങ്ങൾ തന്നെയാണ് അതിനെ ചുരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. അങ്ങനെ സാന്നിധ്യമുണ്ടെങ്കിലും സ്വാധീനമില്ലാത്ത വൈരുദ്ധ്യാത്മക അവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ ഘടനാപരമായ ശക്തിനിഷേധത്തെ കൂടുതൽ ഉറപ്പിക്കുന്നത് രാഷ്ട്രീയ അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനയന്ത്രങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്ന ഭരണ-സ്ഥാപന തടസ്സങ്ങളാണ്. പുറത്തുനിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ നിഷ്പക്ഷമായി തോന്നുന്ന ഈ സ്ഥാപനങ്ങൾ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ ജാതിശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. പക്ഷപാതപരമായ പൊലീസ് സംവിധാനം ദളിതരെയും ആദിവാസികളെയും അനുപാതാതീതമായി കുറ്റവാളികളാക്കുന്നു. ഭരണസംവിധാനങ്ങൾ ഉയർന്ന ജാതിക്കാരുടെ ആധിപത്യത്തിൽ തുടരുന്നതിനാൽ അവിടേക്കുള്ള പ്രവേശനവും ഉയർച്ചയും അതീവ ദുഷ്കരമാകുന്നു. നീതിന്യായ സംവിധാനത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം മന്ദഗതിയിലുള്ള നിയമനടപടികളും ജാതിപരമായ മുൻവിധികളും മൂലം തടസ്സപ്പെടുന്നു. പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവർ പലപ്പോഴും ഉപദ്രവിക്കപ്പെടുകയും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുകയും വ്യാജക്കേസുകളിൽ കുടുക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്രമത്തിൽ ഭരണകൂടം പ്രത്യേകാവകാശമുള്ളവർക്ക് സംയോജക ഉപകരണമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവർക്ക് അത് ഒരു വിയോജക ബലമണ്ഡലമായി മാറുന്നു. അധികാരത്തിൽ നിന്നും പ്രവർത്തനശേഷിയിൽ നിന്നും സുരക്ഷയിൽ നിന്നും അവരെ കൂടുതൽ അകറ്റുന്ന സംവിധാനമായി അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും ക്രൂരമായ പ്രകടനം അക്രമത്തെ ഒരു വിയോജക ഉപകരണമായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിലാണ്. ആൾക്കൂട്ടക്കൊല, ലൈംഗികാതിക്രമം, പരസ്യമായ അപമാനം, സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണം, ദൈനംദിന ഭീഷണിപ്പെടുത്തൽ തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്ന ജാതിയാതിക്രമം യാദൃച്ഛികമോ ഒറ്റപ്പെട്ടതോ അല്ല. താഴ്ന്ന ജാതികളിൽ ഭയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിയോജനം സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് ശ്രേണിബദ്ധ സാമൂഹിക യോജിപ്പിനെ നിലനിർത്തുന്ന ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക നിർവ്വഹണ സംവിധാനമാണ് അത്. സമൂഹത്തിലെ തങ്ങളുടെ “സ്ഥാനം” അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർക്ക് നിരന്തരം ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയാണ് അക്രമത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. സാമൂഹിക ഉയർച്ചയ്ക്കുള്ള ശ്രമങ്ങളെയും അവകാശവാദങ്ങളെയും ആധിപത്യത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനെയും ശിക്ഷിക്കാനുള്ള ഉപാധിയാണ് അത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ, ഇത്തരം അക്രമം ഒരു ക്വാണ്ടം നിയന്ത്രണമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ തരംഗധർമ്മത്തെ (Political Wavefunction) തകർത്തു, അവർക്ക് കൈവരിക്കാവുന്ന സാമൂഹിക സാധ്യതകളുടെ പരിധി ചുരുക്കുന്നു. ഭയം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ രാഷ്ട്രീയ പങ്കാളിത്തത്തെ തടയുകയും സഞ്ചാരസ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ജാതിവ്യവസ്ഥയെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ കഴിയുന്ന ബദൽ വ്യക്തിത്വങ്ങളുടെയും കൂട്ടായ സംയോജനങ്ങളുടെയും ആവിർഭാവം തടയുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ ബഹുതല പ്രക്രിയയിലൂടെ രാഷ്ട്രീയ അന്യവൽക്കരണം ദളിതരെയും ആദിവാസികളെയും സമൂഹത്തെ ഭരിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്നുതന്നെ വേർതിരിക്കുന്ന സമഗ്രമായ ശക്തിനിഷേധമായി മാറുന്നു. അത് രാഷ്ട്രീയ അവകാശങ്ങളുടെ അഭാവം മാത്രമല്ല; മുഴുവൻ സമൂഹങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനശേഷിയെ മനഃപൂർവ്വം തകർത്തുകൊണ്ട്, അവരെ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയയിലെ സജീവ പങ്കാളികളല്ല, മറിച്ച് നിഷ്ക്രിയ വസ്തുക്കളാക്കി ചുരുക്കുന്ന ഘടനാപരമായ സംവിധാനമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ സാംസ്കാരിക അന്യവൽക്കരണം എന്നത് ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെയും കൂട്ടായ സ്മരണയെയും ചരിത്രപരമായ തുടർച്ചയെയും നിലനിർത്തുന്ന വിവര-ബലമണ്ഡലത്തിൽ (Information Field) സംഭവിക്കുന്ന ആഴമേറിയ വിച്ഛേദമായാണ് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്. സംസ്കാരം സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു അനുബന്ധ ഘടകമല്ല; വ്യക്തികളെ ഒരു പൊതു അർത്ഥലോകത്തിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സംയോജക മാതൃകയാണ് അത്. ഒരു സമൂഹം സ്വയം കുറിച്ച് പറയുന്ന കഥകൾ, അംഗത്വബോധം ഉറപ്പിക്കുന്ന ആചാരങ്ങൾ, കൂട്ടായ ഭാവനയെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന കലാരൂപങ്ങൾ, ചരിത്രാനുഭവങ്ങളെ സംഗ്രഹിക്കുന്ന പ്രതീകങ്ങൾ, പ്രവർത്തനത്തെ നയിക്കുന്ന ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. അതിനാൽ സംസ്കാരം ഒരു സംയോജക വിവര-ബലമണ്ഡലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. തലമുറകളിലുടനീളം ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ആന്തരിക യോജിപ്പ് നിലനിർത്തുന്ന സൂക്ഷ്മവും ശക്തവുമായ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു പാളിയാണ് അത്. ആധിപത്യ ശക്തികൾ ഈ സാംസ്കാരിക ബലമണ്ഡലത്തെ വികലമാക്കുകയോ അടിച്ചമർത്തുകയോ അപഹരിക്കുകയോ മായ്ച്ചുകളയുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ അന്യവൽക്കരണം വ്യക്തിപരമായ വ്യക്തിത്വത്തിൽ മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ കൂട്ടായ അസ്തിത്വത്തിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

ദളിത് സമൂഹങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സാംസ്കാരിക അന്യവൽക്കരണം വ്യവസ്ഥാപിതമായ മായ്ച്ചുകളയലിന്റെയും വികലവൽക്കരണത്തിന്റെയും രൂപത്തിലാണ് പ്രകടമായത്. ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെയും അധ്വാനത്തിന്റെയും സാങ്കേതിക നൈപുണ്യത്തിന്റെയും ദാർശനിക സംഭാവനകളുടെയും സമ്പന്നമായ ചരിത്രമുള്ള ദളിതരുടെ പാരമ്പര്യം, ജാതി ആധിപത്യമുള്ള വിഭാഗങ്ങൾ നിർമ്മിച്ച മുഖ്യധാരാ ചരിത്രാഖ്യാനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഏറെക്കുറെ ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടു. കൃഷി, കരകൗശലവിദ്യ, സംഗീതം, സാഹിത്യം, സാമൂഹിക പരിഷ്കരണം തുടങ്ങിയ മേഖലകളിലെ ദളിതരുടെ സംഭാവനകൾ ചെറുതാക്കി കാണിക്കപ്പെടുകയോ അദൃശ്യമാക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തു. ഇതിലൂടെ അവർക്ക് സാംസ്കാരിക അംഗീകാരവും ചരിത്രപരമായ സാന്നിധ്യവും നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു. ശുദ്ധി–അശുദ്ധി പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ മതപരമായ കളങ്കപ്പെടുത്തൽ, സാംസ്കാരിക വിയോജനത്തിന്റെ അതിശക്തമായ ഉപകരണമായി പ്രവർത്തിച്ചു. ദളിതരുടെ ശരീരത്തെയും ആചാരങ്ങളെയും പാരമ്പര്യങ്ങളെയും അശുദ്ധമെന്ന് മുദ്രകുത്തി. ഈ കളങ്കപ്പെടുത്തൽ അവരുടെ സാംസ്കാരിക ആത്മാഭിമാനത്തെ തകർക്കുകയും തലമുറകളിലൂടെ അഭിമാനവും അറിവും കൈമാറുന്ന പ്രക്രിയയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ദളിതരെ പ്രതീകാത്മകമായ സാമൂഹിക പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പാർശ്വങ്ങളിലേക്ക് തള്ളുകയും ചെയ്തു.

ആദിവാസി സമൂഹങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ സാംസ്കാരിക ആക്രമണം സമാനമായിരുന്നുവെങ്കിലും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചരിത്രപാതയിലൂടെയാണ് വികസിച്ചത്. വനങ്ങളോടും നദികളോടും പർവതങ്ങളോടും സഹപരിണാമത്തിലൂടെ സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി രൂപപ്പെട്ട അവരുടെ ആഴമേറിയ പാരിസ്ഥിതിക വിജ്ഞാനത്തെ “ആദിമം” എന്ന മുദ്രകുത്തി തള്ളിക്കളഞ്ഞു. ഈ ആഖ്യാനം ആദിവാസികളുടെ ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യത്തെ വിലകുറച്ച് കാണിക്കുകയും അവരുടെ മേലുള്ള ബാഹ്യനിയന്ത്രണത്തെ ന്യായീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. തനതായ ലോകവീക്ഷണങ്ങളും പരിസ്ഥിതി അറിവുകളും സാമൂഹിക ഘടനകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അവരുടെ ഭാഷകൾ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും ഭരണസംവിധാനത്തിലും പൊതുജീവിതത്തിലും പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു. ഭൂമിയോടും പൂർവ്വികരോടുമുള്ള ആഴമേറിയ ബന്ധം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന അവരുടെ ആചാരങ്ങളെ അന്ധവിശ്വാസമോ യുക്തിരഹിതമോ ആയി ചിത്രീകരിച്ചു. ഇതിലൂടെ സമൂഹത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ആത്മവിശ്വാസം തകർക്കപ്പെട്ടു. അതേസമയം ആദിവാസികളുടെ കലാരൂപങ്ങളും രൂപരേഖകളും സംഗീതവും പ്രതീകങ്ങളും യാതൊരു അംഗീകാരവുമില്ലാതെ വാണിജ്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു. വിപണി ശക്തികൾ അവയെ സ്വന്തമാക്കിയപ്പോൾ യഥാർത്ഥ സമൂഹങ്ങൾക്ക് സാമ്പത്തിക നേട്ടവും സാംസ്കാരിക ഉടമസ്ഥാവകാശവും നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഈ പ്രക്രിയകൾ അടിസ്ഥാനപരമായ വിവരതല അന്യവൽക്കരണമാണ്. സംസ്കാരം ഒരു ആഖ്യാന തരംഗധർമ്മം (Narrative Wavefunction) പോലെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അതിലൂടെ സമൂഹങ്ങൾ അർത്ഥത്തിലും സ്മരണയിലും വ്യക്തിത്വത്തിലും തുടർച്ച നിലനിർത്തുന്നു. ഈ തരംഗധർമ്മം ബാഹ്യശക്തികളാൽ തകർക്കപ്പെടുകയോ വികലമാക്കപ്പെടുകയോ തകർന്നുവീഴുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ സമൂഹം ആഖ്യാന വിയോജനത്തിന് (Narrative Decoherence) വിധേയമാകുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ കഥകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു; പ്രതീകങ്ങൾ പങ്കുവെക്കുന്ന അർത്ഥം ഇല്ലാതാകുന്നു; ഭാഷ വിഘടിക്കുന്നു; കൂട്ടായ ആത്മബോധം അസ്ഥിരമാകുന്നു. ഈ വിഘടനം ഐക്യദാർഢ്യത്തെ ദുർബലമാക്കുകയും തലമുറകളുടെ തുടർച്ചയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക പ്രവർത്തനശേഷിയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന മാനസികവും വൈകാരികവുമായ ഘടനകളെ തകർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ സാംസ്കാരിക അന്യവൽക്കരണം കേവലം പ്രതീകാത്മകമായ ഒരു നഷ്ടമല്ല. സാമൂഹിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ യോജിപ്പിൽ സംഭവിക്കുന്ന ആഴമേറിയ ക്വാണ്ടം വിച്ഛേദമാണ് അത്. മനുഷ്യരെ തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ആഖ്യാന ബലമണ്ഡലം തകർക്കുന്നതിലൂടെ സമൂഹങ്ങളെ കൂടുതൽ രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക വിയോജനങ്ങൾക്ക് ഇരയാക്കുന്നു. അങ്ങനെ സാംസ്കാരിക അന്യവൽക്കരണം വ്യാപകമായ ഘടനാപരമായ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ കാരണവും ഫലവുമായി മാറി, സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ എല്ലാ ക്വാണ്ടം പാളികളിലും പാർശ്വവൽക്കരണത്തിന്റെ ചക്രത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ സാമൂഹിക അന്യവൽക്കരണം വലിയ ഘടനാപരമായ പ്രക്രിയകളിൽ മാത്രമല്ല, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത അനുഭവങ്ങളിലും പ്രകടമാകുന്നു. ഈ സമീപനത്തിൽ ഓരോ വ്യക്തിയെയും സംയോജന നോഡുകളായി (Nodes of Cohesion) കാണുന്നു. സാമൂഹിക പരിസരവുമായുള്ള നിരന്തര ഇടപെടലുകളിലൂടെ അവരുടെ വ്യക്തിത്വവും വികാരങ്ങളും പ്രവർത്തനശേഷിയും രൂപപ്പെടുന്നു. ഈ ഇടപെടലുകൾ ആദരവോടെയും സമത്വത്തോടെയും അംഗീകാരത്തോടെയും നടക്കുമ്പോൾ വ്യക്തിക്ക് യോജിപ്പും ആത്മവിശ്വാസവും സ്ഥിരതയും ലഭിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവ ശത്രുതയുടെയും പുറന്തള്ളലിന്റെയും അപമാനത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാകുമ്പോൾ അവ സൂക്ഷ്മതല വിയോജനം സൃഷ്ടിക്കുകയും വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക ബലമണ്ഡലവുമായുള്ള ബന്ധം ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ദളിതർക്കും ആദിവാസികൾക്കും സാമൂഹിക അന്യവൽക്കരണം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ആവർത്തിച്ച് അനുഭവിക്കപ്പെടുന്ന എണ്ണമറ്റ സൂക്ഷ്മ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളായിട്ടാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. പ്രത്യക്ഷമായോ സൂക്ഷ്മമായോ നിലനിൽക്കുന്ന അശുദ്ധതാ ആചാരങ്ങൾ ഒരാളുടെ സാന്നിധ്യം സ്വാഗതാർഹമല്ലെന്നും മലിനമാണെന്നും സന്ദേശം നൽകുന്നു. വിദ്യാലയങ്ങളിലും തൊഴിലിടങ്ങളിലും അനുഭവപ്പെടുന്ന വിവേചനം വ്യക്തിയുടെ അന്തസ്സിനെ മുറിവേൽപ്പിക്കുകയും സാമൂഹിക ഉയർച്ചയ്ക്കുള്ള വഴികൾ അടയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വേർതിരിച്ച പാർപ്പിടങ്ങൾ ഭൗതികവും പ്രതീകാത്മകവുമായ അകലം നിർബന്ധിതമാക്കുന്നു. വെള്ളം, ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ഗതാഗതം, ക്ഷേമപദ്ധതികൾ തുടങ്ങിയ പൊതുവിഭവങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിലെ തടസ്സങ്ങൾ അടിസ്ഥാന മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ അസമമായ വിതരണത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ആക്രമണങ്ങൾ, ഭീഷണികൾ, ഭയപ്പെടുത്തലുകൾ തുടങ്ങിയ ജാതിയാതിക്രമങ്ങൾ വ്യക്തികളെ അവരുടെ ദുർബലമായ സാമൂഹിക സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് നിരന്തരം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. തൊഴിൽപരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ പോലും സൂക്ഷ്മ വിയോജനത്തിന്റെ വേദികളായി മാറുന്നു. അപമാനം, പരിഹാസം, പ്രതീകാത്മക ഉൾപ്പെടുത്തൽ (Tokenism), മേൽക്കോയ്മയുള്ള പെരുമാറ്റം എന്നിവ വ്യക്തിയുടെ ആത്മാഭിമാനത്തെ തകർക്കുകയും അദൃശ്യമായ പുറന്തള്ളൽ മതിലുകൾ കൂടുതൽ ശക്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇത്തരം ഓരോ സംഭവവും ഒരു സൂക്ഷ്മ വിയോജക സംഭവം (Micro-Decohesive Event) ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു അപമാനം ഒറ്റയ്ക്ക് നോക്കുമ്പോൾ നിസ്സാരമായി തോന്നാം. എന്നാൽ അത് ദിവസേനയും ആഴ്ചതോറും തലമുറകളിലൂടെയും ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ ആത്മവിശ്വാസത്തെയും സാമൂഹിക അംഗത്വബോധത്തെയും ആഴത്തിൽ തകർക്കുന്ന ശക്തിയായി മാറുന്നു. വ്യക്തിപരമായ അപമാനമായി ആരംഭിക്കുന്ന അനുഭവം ക്രമേണ ഘടനാപരമായ വിയോജനമായി മാറുകയും പുറന്തള്ളൽ, ഭയം, നിശ്ശബ്ദത, പൊരുത്തപ്പെടൽ എന്നീ അനുഭവങ്ങളിലൂടെ തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതുവഴി സമൂഹത്തെ മറ്റുള്ളവർ എങ്ങനെ കാണുന്നു എന്നതിലുപരി, ആ സമൂഹം സ്വയം എങ്ങനെ കാണുന്നു എന്നതും രൂപപ്പെടുന്നു.

ഈ സൂക്ഷ്മതല വിയോജനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ അതീവ ഗുരുതരമാണ്. വ്യക്തികൾ സ്വയം താഴ്ന്നവരാണെന്ന ധാരണ ആന്തരികമായി സ്വീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആധിപത്യ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ അടിച്ചേൽപ്പിച്ച കളങ്കപ്പെട്ട വ്യക്തിത്വത്തെ സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യമായി അംഗീകരിക്കുന്നു. മാനസിക മുറിവുകളും ഭയങ്ങളും അതിജീവന തന്ത്രങ്ങളും തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറപ്പെടുന്നു. അന്യവൽക്കരണം കൂട്ടായ സ്മരണയുടെ ഭാഗമാകുന്നു. പ്രവർത്തനശേഷി ക്രമേണ ക്ഷയിക്കുന്നു. പ്രതീക്ഷകൾ ചുരുക്കുകയും ആഗ്രഹങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുകയും അവകാശവാദത്തിനുപകരം ഒഴിഞ്ഞുമാറലിന്റെ യുക്തിയിലൂടെ ജീവിതം മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകാൻ ആളുകൾ പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തിത്വം തന്നെ വിഘടിക്കുന്നു. അന്തസ്സിനായുള്ള ആഗ്രഹവും അപമാനത്തിന്റെ സമ്മർദ്ദവും തമ്മിലും, സ്വന്തം പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിമാനവും ദൃശ്യമായിത്തീരാനുള്ള ഭയവും തമ്മിലും അത് ആടിയുലയുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഈ അവസ്ഥ ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലെ ഡീകോഹറൻസ് (Quantum Decoherence) എന്ന പ്രതിഭാസത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്. ബാഹ്യ ഇടപെടലുകളാൽ ഒരു കണത്തിന്റെ തരംഗധർമ്മത്തിന് യോജിപ്പ് നഷ്ടപ്പെടുന്നതുപോലെ, സാമൂഹിക അന്യവൽക്കരണം വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആന്തരിക തരംഗധർമ്മത്തെ തകർക്കുന്നു. വ്യക്തിയുടെ സാധ്യതാബോധത്തെയും അംഗത്വബോധത്തെയും പ്രവർത്തനശേഷിയെയും ചിതറിച്ചുകളയുന്നു. അതിനാൽ ദൈനംദിന അപമാനം വ്യക്തിപരമായ ചെറിയ പ്രശ്നമല്ല. മുഴുവൻ സമൂഹങ്ങളുടെയും മാനസികവും സാമൂഹികവുമായ യോജിപ്പിനെ വിഘടിപ്പിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥാപിത ബലമാണ് അത്. സാമൂഹിക അന്യവൽക്കരണം ഘടനാപരമായ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള സൂക്ഷ്മതല പ്രകടനമായി ഇതിലൂടെ മാറുന്നു.

ചരിത്രത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക ചലനം ഒരു വൈരുദ്ധ്യവും ശാശ്വതമായി നിശ്ചലമായി തുടരില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ദീർഘകാലമായി വിയോജനത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഏതൊരു അടിച്ചമർത്തൽ സംവിധാനവും അനിവാര്യമായും പുനഃസംയോജനത്തിന്റെ (Re-Cohesion) പ്രതിബലങ്ങളെ ജനിപ്പിക്കുന്നു. ഇവ സമൂഹത്തെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും പ്രതിരോധം സൃഷ്ടിക്കുകയും കൂട്ടായ പ്രവർത്തനശേഷിയുടെ പുതിയ രൂപങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഊർജപ്രവാഹങ്ങളാണ്. ബാഹ്യ ആഘാതങ്ങളെ നേരിടുന്ന ഭൗതിക സംവിധാനങ്ങൾ പുതിയ സ്ഥിരതാരൂപങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ദീർഘകാല അന്യവൽക്കരണത്തിന് വിധേയമാകുന്ന സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങളും ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെയും ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെയും സ്വയംപുനർനിർമാണത്തിന്റെയും ശക്തമായ പ്രവാഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ പുനഃസംയോജക ബലങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ നിന്നുതന്നെയാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഒരിക്കൽ അവരെ വിഘടിപ്പിച്ച വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ തന്നെ ഐക്യത്തിന്റെയും നവോത്ഥാനത്തിന്റെയും ഉറവിടങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്.

ദളിത് സമൂഹങ്ങളിൽ ഈ പുനഃസംയോജനം ഏറ്റവും വ്യക്തമായി രൂപംകൊണ്ടത് അംബേദ്കറൈറ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിലൂടെയാണ്. ഈ പ്രസ്ഥാനം ഒരു പുതിയ സംയോജക ബലമണ്ഡലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഡോ. ബി.ആർ. അംബേദ്കറുടെ ബൗദ്ധികവും രാഷ്ട്രീയവും ധാർമ്മികവുമായ ചിന്തകൾ ദളിത് വ്യക്തിത്വം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഗുരുത്വകേന്ദ്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അന്തസ്സിന്റെയും ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെയും പ്രഖ്യാപനത്തിലൂടെ ദളിത് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ജാതിശ്രേണിവ്യവസ്ഥ നിഷേധിച്ച ആഖ്യാന ഇടം തിരിച്ചുപിടിച്ചു. സാഹിത്യം, ആത്മകഥകൾ, നാടകം, കവിത, ദൃശ്യകലകൾ എന്നിവയിലൂടെ പ്രകടമായ ശക്തമായ സാംസ്കാരിക നവോത്ഥാനം ചരിത്രസ്മരണയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും മേൽജാതി ആധിപത്യമുള്ള സാംസ്കാരിക ആഖ്യാനങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്തു. ജനകീയ സംഘടനകളിലൂടെയും ബഹുജന പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെയും ഭരണഘടനാപരമായ സമരങ്ങളിലൂടെയും നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ ദളിത് ജീവിതത്തിന്റെ വിഘടിച്ച അനുഭവങ്ങളെ യോജിപ്പുള്ളതും ആത്മവിശ്വാസമുള്ളതുമായ ഒരു കൂട്ടായ അസ്തിത്വമായി പുനഃസംഘടിപ്പിച്ചു. അംബേദ്കറുടെ ചിന്ത വ്യക്തികളെ നൂറ്റാണ്ടുകളായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട വിഘടനത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ച് ഒരു പുതിയ ആവിർഭൂത കൂട്ടായ വ്യക്തിത്വത്തിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പരിവർത്തനാത്മക സംയോജക ബലമണ്ഡലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ആദിവാസി സമൂഹങ്ങളിൽ പുനഃസംയോജനം പരിസ്ഥിതിയുമായും ഭൂമിയുമായും സാംസ്കാരിക നിലനിൽപ്പുമായും ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ട പോരാട്ടങ്ങളിലൂടെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. പ്രത്യേകിച്ച് 2006-ലെ വനാവകാശ നിയമത്തിന് (Forest Rights Act) ശേഷമുള്ള വനാവകാശ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ കൂട്ടായ സ്വയംഭരണത്തിന്റെ നിർണായകമായ വീണ്ടെടുപ്പിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വിശുദ്ധവനങ്ങളുടെയും നദികളുടെയും പാരിസ്ഥിതിക വ്യവസ്ഥകളുടെയും സംരക്ഷണം പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തനം മാത്രമല്ല; ആദിവാസി ജീവിതത്തെ ചരിത്രപരമായി നിർവചിച്ച ആത്മീയവും പ്രപഞ്ചവീക്ഷണപരവുമായ യോജിപ്പിന്റെ പുനഃസ്ഥാപനവുമാണ്. ഖനനം, അണക്കെട്ടുകൾ, ഭൂമി ഏറ്റെടുക്കൽ, കുടിയൊഴിപ്പിക്കൽ എന്നിവയ്ക്കെതിരായ പ്രതിരോധം അവരുടെ പാരിസ്ഥിതിക ലോകത്തെ ബാഹ്യശക്തികൾ തകർക്കാൻ അനുവദിക്കില്ലെന്ന ഉറച്ച പ്രഖ്യാപനമാണ്. അതോടൊപ്പം കാർഷികരീതികൾ, ചികിത്സാപാരമ്പര്യങ്ങൾ, വാചികചരിത്രങ്ങൾ, സമൂഹഭരണം തുടങ്ങിയ തദ്ദേശീയ അറിവുകളുടെ പുനരുജ്ജീവനവും സാംസ്കാരിക മായ്ച്ചുകളയലിനെതിരായ ശക്തമായ പ്രതിബലമായി മാറുന്നു. അങ്ങനെ ആദിവാസി പ്രതിരോധം പാരിസ്ഥിതിക യോജിപ്പിന്റെ പ്രകടനമായി മാറി, ഭൂമിയുമായുള്ള സഹജീവിതബന്ധം വീണ്ടും ഉറപ്പിക്കുകയും സ്വന്തം പാരിസ്ഥിതിക താളത്തിൽ ജീവിക്കാനുള്ള അവകാശം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ സമൂഹാധിഷ്ഠിത പ്രസ്ഥാനങ്ങളോടൊപ്പം ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയും പുനഃസംയോജനത്തിനുള്ള വിശാലമായ ഘടനാപരമായ സാധ്യത തുറന്നുകൊടുക്കുന്നു. ഒരു പരിവർത്തനാത്മക രേഖയായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്യപ്പെട്ട ഭരണഘടന, ജാതി, ഗോത്രം, മതം, ലിംഗം, പ്രദേശം എന്നിവയെ അതിജീവിക്കുന്ന ഒരു സാർവത്രിക സംയോജക ബലമണ്ഡലം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. സമത്വം, നീതി, സ്വാതന്ത്ര്യം, സാഹോദര്യം എന്നീ മൂല്യങ്ങളിലൂടെ ചരിത്രപരമായ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥകളെ ഇല്ലാതാക്കുകയും പുതിയ ധാർമ്മിക കൂട്ടായ ജീവിതത്തിന് അടിത്തറ ഒരുക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. അതിനാൽ ഭരണഘടനാപരമായ ധാർമ്മികത (Constitutional Morality) ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഒരു സംയോജക പാളിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അവകാശങ്ങളുടെയും മൂല്യങ്ങളുടെയും ഈ മണ്ഡലം സമൂഹത്തെ ഉൾക്കൊള്ളലിന്റെയും അന്തസ്സിന്റെയും ദിശയിലേക്ക് പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഈ സംയോജക ബലമണ്ഡലം നിരന്തരം സംഘടിതമായ വിയോജക ശക്തികളാൽ അസ്ഥിരമാക്കപ്പെടുന്നു. ജാതി ഇന്നും ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ മുൻവിധികളിലൂടെയും സ്ഥാപനപരമായ പക്ഷപാതങ്ങളിലൂടെയും സാമൂഹിക അക്രമത്തിലൂടെയും തന്റെ ആധിപത്യം നിലനിർത്തുന്നു. മൂലധനകേന്ദ്രീകൃത വികസനം സാമ്പത്തിക അസമത്വങ്ങളെ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും പ്രത്യേകിച്ച് ദളിതരുടെയും ആദിവാസികളുടെയും പാരിസ്ഥിതിക അവകാശങ്ങൾ കവർന്നെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൂരിപക്ഷവാദ രാഷ്ട്രീയം ഭരണഘടനയുടെ സാർവത്രിക മൂല്യങ്ങൾക്ക് പകരം സാംസ്കാരിക ഏകത്വവും ആധിപത്യവും സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ ശക്തികൾ ഭരണഘടനയുടെ സംയോജക ലക്ഷ്യങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കുകയും സമത്വത്തിന്റെ വാഗ്ദാനവും പുറന്തള്ളലിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള സ്ഥിരമായ പിരിമുറുക്കം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും ഈ പിരിമുറുക്കത്തിനുള്ളിലാണ് പരിവർത്തനത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക സാധ്യത നിക്ഷിപ്തമായിരിക്കുന്നത്. പുനഃസംയോജനം ഒരു ഒറ്റത്തവണ സംഭവിക്കുന്ന സംഭവം അല്ല; പ്രതിരോധം, സ്മരണം, അന്തസ്സ്, കൂട്ടായ ഇച്ഛാശക്തി എന്നിവയാൽ മുന്നോട്ടുനയിക്കപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക ബലങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ പുനഃക്രമീകരണമാണ് അത്. സമൂഹപ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും ഭരണഘടനാപരമായ ആദർശങ്ങളുടെയും ചരിത്രസമരങ്ങളുടെയും പരസ്പര ഇടപെടലിലൂടെ ദളിതരും ആദിവാസികളും പുതിയ അസ്തിത്വപാതകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള അന്യവൽക്കരണത്തിനുള്ളിൽ പോലും പുതുക്കപ്പെട്ട സംയോജനത്തിന്റെയും വിമോചനത്തിന്റെയും വിത്തുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ തെളിയിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദർശനത്തിൽ അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു സമൂഹം എന്നത് സംഘർഷങ്ങളോ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളോ ഇല്ലാത്ത ഒരു സങ്കൽപ്പലോകമല്ല. മറിച്ച് വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വിഘടനത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളല്ലാതെ സൃഷ്ടിപരമായ സംയോജനത്തിന്റെ ചാലകശക്തികളായി മാറുന്ന സാമൂഹിക രൂപീകരണമാണ് അത്. നീതി, സമത്വം, അംഗീകാരം, സാർവത്രിക അവകാശങ്ങൾ എന്നിവ ഉറപ്പുവരുത്തുന്ന സംയോജക ബലങ്ങളും സ്വാതന്ത്ര്യം, പരിവർത്തനം, നവീകരണം, സാംസ്കാരിക സർഗ്ഗാത്മകത എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന വിയോജക ബലങ്ങളും ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോഴാണ് അത്തരം ഒരു സമൂഹം രൂപപ്പെടുന്നത്. സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലാത്ത സംയോജനം കർക്കശമായ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; സംയോജനമില്ലാത്ത സ്വാതന്ത്ര്യം അരാജകത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ വിമോചിത സമൂഹം ഈ രണ്ട് ബലങ്ങളെയും ജീവിക്കുന്നതും പരിണമിക്കുന്നതുമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ ഏകീകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ വ്യക്തികൾക്കും സമൂഹങ്ങൾക്കും ആധിപത്യമോ പുറന്തള്ളലോ ഭയമോ കൂടാതെ വളരാൻ കഴിയുന്നു. ഘടനാപരമായ വിയോജനത്തിന്റെ ചരിത്രം വഹിക്കുന്ന ദളിതർക്കും ആദിവാസികൾക്കും ഈ സംയോജനം ഒരു പരിവർത്തനാത്മക വിമോചനത്തിന്റെ ചക്രവാളമാണ്.

ഇത്തരം ഒരു അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടാത്ത സമൂഹം സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ഏറ്റവും ആദ്യം ആവശ്യമായത് ഭൗതിക സംയോജനത്തിന്റെ (Material Cohesion) പുനർനിർമാണമാണ്. ചരിത്രപരമായി നിഷേധിക്കപ്പെട്ട സാമ്പത്തിക അടിത്തറകൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടണം. ഭൂമിയുടെ പുനർവിതരണം സാമ്പത്തിക നീതിയുടെ പ്രശ്നം മാത്രമല്ല; വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും സ്വയംഭരണത്തിന്റെയും സമൂഹജീവിതത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായ സംയോജക അടിത്തറയെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന പ്രക്രിയ കൂടിയാണ് അത്. ആദിവാസി സമൂഹങ്ങൾക്ക് പാരിസ്ഥിതിക പരമാധികാരം (Ecological Sovereignty) ഉറപ്പാക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്. അവരുടെ വനങ്ങളും നദികളും ഭൂദൃശ്യങ്ങളും തദ്ദേശീയ പാരിസ്ഥിതിക അറിവിന്റെയും സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവർക്ക് സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയണം. വിദ്യാഭ്യാസവും ആരോഗ്യപരിചരണവും എല്ലാവർക്കും സാർവത്രികമായി ലഭ്യമാക്കണം. ജാതിയുടെയും ഗോത്രപാർശ്വവൽക്കരണത്തിന്റെയും ഭൗതിക അടിത്തറകളെ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്ന തടസ്സങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കേണ്ടതുണ്ട്. അധികാരം കേന്ദ്രീകരിക്കാത്ത, പ്രാദേശിക സമൂഹങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വികസന മാതൃകകൾ മാത്രമേ വളർച്ചയെ പ്രാദേശിക സംയോജനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയിലേക്ക് നയിക്കുകയുള്ളൂ; അസമത്വവും കുടിയൊഴിപ്പിക്കലും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിലല്ല.

എന്നാൽ ഭൗതിക മാറ്റം മാത്രം അന്യവൽക്കരണത്തെ ഇല്ലാതാക്കുകയില്ല. അതിനോടൊപ്പം ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനവും അനിവാര്യമാണ്. ഭരണസംവിധാനം മുതൽ പൊലീസ് വരെയും, കോടതികൾ മുതൽ സർവകലാശാലകൾ വരെയും എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളും ജാതിശ്രേണിവ്യവസ്ഥയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കപ്പെടുകയും യഥാർത്ഥ ജനാധിപത്യ ഉത്തരവാദിത്വത്തിന് വിധേയമാക്കപ്പെടുകയും വേണം. വിവേചനവിരുദ്ധ സംവിധാനങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ നിർവഹണശേഷി ഉണ്ടായിരിക്കണം. മനുഷ്യാന്തസ്സിനും അവകാശങ്ങൾക്കും നേരെയുള്ള ലംഘനങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉറപ്പാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ആഴം വർദ്ധിപ്പിക്കണം. തദ്ദേശസ്വയംഭരണം, പങ്കാളിത്താധിഷ്ഠിത തീരുമാനമെടുക്കൽ, സമൂഹം നയിക്കുന്ന നേതൃത്വ മാതൃകകൾ എന്നിവ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനശേഷിയെ പുനർവിതരണം ചെയ്യുന്നു. ഇങ്ങനെ ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനം സാമൂഹിക ബലമണ്ഡലത്തിന്റെ പുനർരൂപകൽപ്പനയായി മാറുന്നു. ചരിത്രപരമായി പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങൾക്ക് സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ദിശയെ വെറും സഹിച്ചുനിൽക്കുകയല്ല, മറിച്ച് അവയെ സ്വാധീനിക്കാനും നയിക്കാനും കഴിയുന്ന സാഹചര്യം ഇതിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇതിനോടൊപ്പം തുല്യപ്രാധാന്യമുള്ള മറ്റൊരു ഘടകമാണ് സാംസ്കാരിക പുനഃയോജനം (Cultural Re-Coherence). നൂറ്റാണ്ടുകളായി നടന്ന മായ്ച്ചുകളയലും കളങ്കപ്പെടുത്തലും വിഘടിപ്പിച്ച ആഖ്യാന ബലമണ്ഡലത്തെ പുനർനിർമിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ചരിത്രം കീഴാളരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് പുനരാഖ്യാനം ചെയ്യണം. ഇന്ത്യയുടെ ധാർമ്മിക, സാംസ്കാരിക, രാഷ്ട്രീയ വികാസത്തിൽ ദളിതരുടെയും ആദിവാസികളുടെയും സംഭാവനകൾക്ക് കേന്ദ്രസ്ഥാനം നൽകണം. തദ്ദേശീയ ഭാഷകൾക്കും കലാരൂപങ്ങൾക്കും വാചിക പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും സാംസ്കാരിക പ്രതീകങ്ങൾക്കും സ്ഥാപനപരമായ പിന്തുണയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തലും പൊതുസമൂഹത്തിന്റെ അംഗീകാരവും ലഭിക്കണം. സാംസ്കാരിക അന്തസ്സ് ഒരു ഔദാര്യമോ സൗകര്യമോ ആയി കാണാതെ, മനുഷ്യരാശിയുടെ കൂട്ടായ ബൗദ്ധികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ പാരമ്പര്യത്തെ സമ്പന്നമാക്കുന്ന അറിവുകളുടെ അംഗീകാരമായി കാണണം. ഈ പുനഃയോജനത്തിലൂടെ സമൂഹങ്ങൾക്ക് സ്വന്തം ആഖ്യാന തരംഗധർമ്മം തിരിച്ചുകിട്ടുന്നു. വ്യക്തിത്വത്തെയും സ്മരണയെയും അഭിമാനത്തെയും നിലനിർത്തുന്ന സംയോജക വിവര-ബലമണ്ഡലം വീണ്ടും ശക്തിപ്പെടുന്നു.

ഇതിനുമപ്പുറമുള്ള ആശയതലത്തിൽ സമൂഹം ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ധാർമ്മിക സൂപ്പർപൊസിഷൻ (Ethical Superposition) എന്ന് വിളിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് പരിണമിക്കണം. ഈ അവസ്ഥയിൽ വ്യക്തികളുടെ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ അവരെ സ്ഥിരമായ ശ്രേണികളിലേക്കോ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട വിധികളിലേക്കോ പാരമ്പര്യപരമായ കീഴാളസ്ഥാനങ്ങളിലേക്കോ ബന്ധിച്ചുവെക്കുകയില്ല. ഇത് സമത്വത്തിന്റെ സൂപ്പർപൊസിഷനാണ്. ഇവിടെ ജാതി, ഗോത്രം, ലിംഗം, വർഗ്ഗം, പ്രദേശം തുടങ്ങി വ്യത്യസ്ത വ്യക്തിത്വങ്ങൾ പരസ്പരം സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ അവ വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക മൂല്യമോ ഭാവിയിലെ സാധ്യതകളോ നിർണ്ണയിക്കുന്നില്ല. ധാർമ്മിക സൂപ്പർപൊസിഷൻ വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; ആധിപത്യമില്ലാതെ വ്യത്യാസങ്ങൾ നിലനിൽക്കാനുള്ള സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വ്യക്തികൾക്ക് പുതിയ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാനും പുതിയ സാമൂഹിക സ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങാനും പുതിയ അംഗത്വരൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയുന്നു. ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങൾ അവരുടെ സാധ്യതകളെ തകർക്കാതെ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക അവസ്ഥയാണത്.

അവസാനമായി, അന്യവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള യാത്ര ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ബോധത്തിന്റെ (Quantum Dialectical Consciousness) വികസനം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ എല്ലാ പാളികളിലുമുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുകയും അവയെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ബോധരൂപമാണിത്. അടിച്ചമർത്തൽ ഒരേസമയം ഭൗതിക, സാംസ്കാരിക, മാനസിക, സ്ഥാപനപരമായ തലങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് ഈ ബോധം മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതിനാൽ വിമോചനവും ബഹുതല പ്രക്രിയയായിരിക്കണം. ഭൂമിയും ഉപജീവനവും പോലെ തന്നെ വ്യക്തിത്വവും അന്തസ്സും പരിഗണിക്കണം; സംസ്കാരത്തെ പുനരാഖ്യാനം ചെയ്യുന്നതുപോലെ തന്നെ സ്ഥാപനങ്ങളെയും പരിവർത്തനം ചെയ്യണം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ബോധം സമൂഹത്തെ ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളായല്ല, വിശാലമായ സാമൂഹിക ബലമണ്ഡലത്തിലെ ആവർത്തനാത്മക മാതൃകകളായാണ് അടിച്ചമർത്തലിനെ കാണാൻ പ്രാപ്തമാക്കുന്നത്. അതോടൊപ്പം ഈ മാതൃകകളെ പുതിയ യോജനങ്ങളായും ഐക്യദാർഢ്യങ്ങളായും കൂട്ടായ ആവിർഭാവങ്ങളായും പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവും സമൂഹത്തിന് നൽകുന്നു.

ഈ സമഗ്ര ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ദളിതരുടെയും ആദിവാസികളുടെയും വിമോചനം ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു സാമൂഹിക പദ്ധതിയല്ല. ഇന്ത്യയെ അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടാത്തതും സമത്വാധിഷ്ഠിതവും ധാർമ്മികമായി യോജിപ്പുള്ളതുമായ ഒരു ഭാവിയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന മുഖ്യചാലകശക്തിയാണ് അത്. സമത്വത്തിന്റെയും അന്തസ്സിന്റെയും പങ്കിട്ട മനുഷ്യത്വത്തിന്റെയും സൂപ്പർപൊസിഷനിൽ ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ഓരോ സമൂഹത്തിന്റെയും സമ്പൂർണ്ണ സാധ്യതകളും വികസിക്കാൻ കഴിയുന്ന പുതിയ സാമൂഹിക ഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനമാണിത്.

ഇന്ത്യൻ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ചൂഷണത്തെയോ വിമോചനത്തെയോ സംബന്ധിക്കുന്ന യാതൊരു ഗൗരവമേറിയ വിശകലനത്തിനും ജാതിയും വർഗ്ഗവും തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വാത്മക കെട്ടുപിണയൽ (Dialectical Entanglement) അവഗണിക്കാനാവില്ല. പരമ്പരാഗത മാർക്സിസം ചരിത്രപരമായ മാറ്റങ്ങളുടെ പ്രധാന ചാലകശക്തിയായി വർഗ്ഗവൈരുദ്ധ്യത്തെ കാണുമ്പോൾ, ഇന്ത്യയുടെ ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യം വർഗ്ഗബന്ധങ്ങൾ ശൂന്യതയിൽ രൂപപ്പെടുന്നില്ലെന്നും അവ ജാതിവ്യവസ്ഥയാൽ മുൻകൂട്ടി ഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ഫിൽട്ടർ ചെയ്യപ്പെടുകയും നിർബന്ധിതമാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നും വ്യക്തമാക്കുന്നു. സമൂഹത്തിൽ ആരാണ് ഏത് തൊഴിൽ ചെയ്യേണ്ടത്, ആരാണ് വിഭവങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കേണ്ടത്, ആരാണ് സമ്പത്ത് സമാഹരിക്കേണ്ടത്, ആരാണ് പുറത്താക്കപ്പെടേണ്ടത് എന്നീ അടിസ്ഥാന ചോദ്യങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്ന സാമൂഹിക വാസ്തുവിദ്യയാണ് ജാതിവ്യവസ്ഥ.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ഇത് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു അസ്തിത്വശാസ്ത്ര തത്വത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ജാതി, സമൂഹത്തെ പാരമ്പര്യപരമായ ശ്രേണികളായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ലംബ സംയോജക ശ്രേണിവ്യവസ്ഥ (Structural Cohesive Hierarchy) ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതേസമയം വർഗ്ഗം, സമ്പത്തും അവസരങ്ങളും അധികാരവും അസമമായി വിതരണം ചെയ്യുന്ന സാമ്പത്തിക വിയോജക ചരിവ് (Economic Decoherent Gradient) ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് സംവിധാനങ്ങളും വെറുമൊരു സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അവ പരസ്പരം കെട്ടുപിണഞ്ഞ ഒരു ക്വാണ്ടം സൂപ്പർപൊസിഷൻ ബലമണ്ഡലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ജാതിപാളിയും വർഗ്ഗപാളിയും പരസ്പരം മൂടിക്കിടക്കുകയും പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും പരസ്പരം പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇതിന്റെ ഫലമായി ദളിതരും ആദിവാസികളും സാമ്പത്തിക വിയോജനത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള മേഖലകളിൽ കുടുങ്ങുന്നു. അതിന് കാരണം മുതലാളിത്തം അവരെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നു എന്നത് മാത്രമല്ല; അവർ തൊഴിൽവിപണിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ ജാതിവ്യവസ്ഥ അവരുടെ വർഗ്ഗസ്ഥാനം നിർണ്ണയിച്ചുകഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഭൂമി, അറിവ്, സ്ഥാപനാധികാരം, സാംസ്കാരിക അന്തസ്സ് എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള അവരുടെ പുറന്തള്ളൽ ഒരു ഘടനാപരമായ ഭൗതിക പിന്നാക്കാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മുതലാളിത്തം പിന്നീട് ആ പിന്നാക്കാവസ്ഥയെ കൂടുതൽ രൂക്ഷമാക്കുന്നു. അതിനാൽ ജാതിയെ അവഗണിക്കുന്ന ഏതൊരു വർഗ്ഗരാഷ്ട്രീയവും അപൂർണ്ണവും ചുരുങ്ങിയതുമായ വിശകലനമായി മാറുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ചൂഷണത്തിന്റെ സമഗ്ര വൈരുദ്ധ്യത്തെ അത് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. ജാതി വർഗ്ഗത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന സാമൂഹിക ക്രമമാണെന്നും വർഗ്ഗം ജാതിയെ പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കുന്ന സാമ്പത്തിക യന്ത്രമാണെന്നും അംഗീകരിക്കുമ്പോഴേ സമഗ്രമായ രാഷ്ട്രീയ ധാരണ സാധ്യമാകൂ.

ഈ പരസ്പരം കെട്ടുപിണഞ്ഞ അടിച്ചമർത്തലിനെ നേരിടുന്നതിനായി ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ERD (Evolutionary Revolutionary Development – പരിണാമാത്മക വിപ്ലവ വികസനം) എന്ന തന്ത്രം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങൾ ആദ്യം തങ്ങളുടെ ആഭ്യന്തര ശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും പിന്നീട് സ്വന്തം വ്യക്തിത്വമോ പ്രവർത്തനശേഷിയോ ചരിത്രപരമായ ആവശ്യങ്ങളോ നഷ്ടപ്പെടുത്താതെ വിശാലമായ വിപ്ലവപ്രവർത്തനത്തിൽ പങ്കാളികളാകുകയും ചെയ്യുന്ന പരിവർത്തനാത്മക പ്രക്രിയയാണിത്. ERD മൂന്ന് പരസ്പരബന്ധിത സ്തംഭങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്.

ആദ്യത്തെ സ്തംഭം ആഭ്യന്തര സംയോജനം (Internal Cohesion) അഥവാ അന്തർജന്യ പുനഃയോജനം (Endogenous Re-Coherence) ആണ്. ദളിത്-ആദിവാസി സമൂഹങ്ങൾ തങ്ങളുടെ സാംസ്കാരിക തുടർച്ച ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും രാഷ്ട്രീയ ബോധം ആഴത്തിലാക്കുകയും സാമ്പത്തിക സ്വാശ്രയത്വം വികസിപ്പിക്കുകയും സ്വതന്ത്ര സംഘടനാപരമായ ഘടനകൾ നിർമ്മിക്കുകയും വേണം. ഈ ആഭ്യന്തര യോജിപ്പ് ഇല്ലെങ്കിൽ അവർ സ്വന്തം ശബ്ദവും പ്രവർത്തനശേഷിയും നഷ്ടപ്പെടുത്തി വലിയ വർഗ്ഗമണ്ഡലത്തിൽ ലയിച്ചുപോകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ശക്തമായ സമൂഹങ്ങളാണ് ശക്തമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; ശക്തമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങളാണ് ശക്തമായ വിപ്ലവസാധ്യതകൾക്ക് ജന്മം നൽകുന്നത്.

രണ്ടാമത്തെ സ്തംഭം അന്തർവിഭാഗീയ ഏകീകരണം (Intersectional Integration) അഥവാ ജാതി–വർഗ്ഗ ദ്വന്ദ്വാത്മക സംയോജനം ആണ്. ജാതിയെ വർഗ്ഗസമരത്തിൽ ലയിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം, ജാതിയടിച്ചമർത്തലിനെ വർഗ്ഗവൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രഘടകമായി അംഗീകരിക്കണമെന്ന് ERD ആവശ്യപ്പെടുന്നു. വർഗ്ഗസമരം ജാതിവിരുദ്ധ പോരാട്ടത്തെ അനുബന്ധ വിഷയമായി കാണാതെ അതിന്റെ അടിസ്ഥാന അച്ചുതണ്ടായി സ്വീകരിക്കണം. ജാതിയും വർഗ്ഗവും ഒരേ സാമൂഹിക ബലമണ്ഡലത്തിലെ പരസ്പരം കെട്ടുപിണഞ്ഞ ക്വാണ്ടം ബലങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കണം. ഈ സംയോജനം ഒരു വൈരുദ്ധ്യത്തെ മറ്റൊന്നിന് കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നില്ല. മറിച്ച് ജാതിനിർമാർജനവും വർഗ്ഗവിമോചനവും പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന പുതിയ ഒരു യോജനമണ്ഡലം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

മൂന്നാമത്തെ സ്തംഭം വിപ്ലവ സൂപ്പർപൊസിഷൻ (Revolutionary Superposition) ആണ്. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങൾക്ക് തങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്രത നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ വിശാലമായ വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ പൂർണ്ണമായി പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ഉയർന്നതല ഐക്യമാണിത്. ക്വാണ്ടം സൂപ്പർപൊസിഷനിൽ നിരവധി അവസ്ഥകൾ ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ഇവിടെ വൈവിധ്യം ഐക്യത്തെ തകർക്കുന്നില്ല; ഐക്യം വൈവിധ്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നുമില്ല. ഇത് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഉയർന്നതല യോജിപ്പാണ്. ഓരോ സമൂഹത്തിനും സ്വന്തം ചരിത്രപരമായ ആവശ്യങ്ങൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് കൂട്ടായ വിപ്ലവ മുന്നണി നിർമ്മിക്കാൻ ഇതിലൂടെ കഴിയും.

ദളിതരുടെയും ആദിവാസികളുടെയും പങ്കാളിത്തം വർഗ്ഗസമരത്തെ അനേകം രീതികളിൽ സമ്പന്നമാക്കുന്നു. അവർ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ജീവിക്കുന്ന പ്രതിനിധികളാണ്—ആചാരപരമായ അപമാനം, ഭൂമിയില്ലായ്മ, പാരിസ്ഥിതിക കൊള്ള, സാംസ്കാരിക മായ്ച്ചുകളയൽ, വ്യവസ്ഥാപിത അക്രമം എന്നിവയുടെ അനുഭവങ്ങൾ അവർ വഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ അവരുടെ സാന്നിധ്യം വർഗ്ഗരാഷ്ട്രീയത്തിന് നൂറ്റാണ്ടുകളായുള്ള പോരാട്ടങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ ധാർമ്മികവും ചരിത്രപരവുമായ നിയമസാധുത നൽകുന്നു. ജനസംഖ്യയുടെ ഏകദേശം മുപ്പത് ശതമാനം വരുന്ന ദളിതരും ആദിവാസികളും ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ വിപ്ലവശേഷിയുള്ള ജനവിഭാഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. അതിരുകടന്ന വിയോജനത്തിന്റെ അനുഭവം അവരുടെ രാഷ്ട്രീയബോധത്തെ കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ളതാക്കുകയും ആഴത്തിലുള്ള ഐക്യദാർഢ്യവും ദീർഘകാല സമരശേഷിയും വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

കൂടാതെ, നിരവധി ആദിവാസി സമൂഹങ്ങൾ ചരിത്രപരമായി പ്രാഥമിക സോഷ്യലിസ്റ്റ് സ്വഭാവമുള്ള സംയോജക ഘടനകളിൽ ജീവിച്ചിരുന്നു. കൂട്ടായ തീരുമാനമെടുക്കൽ, പാരിസ്ഥിതിക കൂട്ടുടമസ്ഥത, വിഭവങ്ങളുടെ പങ്കുവെക്കൽ, താരതമ്യേന കൂടുതൽ ലിംഗസമത്വം എന്നിവ അതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. സമത്വാധിഷ്ഠിത സാമൂഹിക സംഘടനയുടെ ജീവിക്കുന്ന മാതൃകകളായി അവയെ കാണാം. അതുപോലെ ദളിത്-ആദിവാസി സാഹിത്യം, കവിത, സംഗീതം, ആചാരങ്ങൾ, ദൃശ്യകലകൾ എന്നിവ ബ്രാഹ്മണാധിപത്യത്തിനെതിരായ വിയോജക ബലങ്ങളായും വിമോചനബോധം വളർത്തുന്ന സംയോജക ബലങ്ങളായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഈ സമൂഹങ്ങളെ വർഗ്ഗസമരവുമായി ഏകീകരിക്കുന്ന പ്രക്രിയ നിരവധി ആഭ്യന്തരവും ബാഹ്യവുമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നേരിടുന്നു. പരമ്പരാഗത ഇടതുപക്ഷ സംഘടനകൾ പലപ്പോഴും മേൽജാതി നേതൃത്വത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തിൽ തുടരുന്നതിനാൽ ജാതിയെ കേന്ദ്രവൈരുദ്ധ്യമായി അംഗീകരിക്കാൻ മടിക്കുന്നു. ഇത് അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങൾക്ക് സംഘടനാപരമായ വിയോജനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതോടൊപ്പം വലിയ വർഗ്ഗമുന്നണികളിൽ ലയിച്ചാൽ സ്വന്തം വ്യക്തിത്വവും ചരിത്രവും സാംസ്കാരിക പ്രത്യേകതയും ഇല്ലാതാകുമോ എന്ന യുക്തിസഹമായ ആശങ്കയും ദളിത്-ആദിവാസി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കുണ്ട്. കൂടാതെ, ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനമില്ലാത്ത പ്രാതിനിധ്യരാഷ്ട്രീയത്തെ മാത്രം മുൻനിർത്തുന്ന ബൂർഷ്വാ ഐഡന്റിറ്റി രാഷ്ട്രീയം ഈ സമരങ്ങളെ വിപ്ലവസാധ്യതയിൽ നിന്ന് വഴിതിരിച്ചുവിടാനുള്ള ഭീഷണിയും ഉയർത്തുന്നു.

ERD ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെയല്ല, പാളികളായ ഏകീകരണത്തിലൂടെയാണ് പരിഹരിക്കുന്നത്. ഇന്ത്യയിലെ വർഗ്ഗസമരം തന്നെ ബഹുതല ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സായി മാറണമെന്ന് അത് അംഗീകരിക്കുന്നു. വിവിധ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങൾ വഹിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അതിൽ ഉൾക്കൊള്ളണം. ദളിതർ ആചാരപരമായ അപമാനത്തിന്റെയും ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പുറന്തള്ളലിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യം കൊണ്ടുവരുന്നു. ആദിവാസികൾ പാരിസ്ഥിതിക കൊള്ളയുടെയും ചൂഷണാത്മക കോളനിവൽക്കരണത്തിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യം കൊണ്ടുവരുന്നു. തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം വ്യാവസായിക ചൂഷണത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യം കൊണ്ടുവരുന്നു. കർഷകസമൂഹങ്ങൾ കാർഷിക പ്രതിസന്ധിയുടെ വൈരുദ്ധ്യം കൊണ്ടുവരുന്നു. പുരോഗമനപരമായ മധ്യവർഗ്ഗ വിഭാഗങ്ങൾ ബൗദ്ധികവും സംഘടനാപരവുമായ വിഭവങ്ങൾ സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. ഈ എല്ലാ ശക്തികളും ചേർന്ന് ഒരു പുതിയ സംയുക്ത വിപ്ലവ വർഗ്ഗം രൂപപ്പെടുന്നു. അത് സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങൾ കൊണ്ടുമാത്രമല്ല നിർവചിക്കപ്പെടുന്നത്; പങ്കിട്ട വൈരുദ്ധ്യവും പങ്കിട്ട ദുരിതവും പങ്കിട്ട പ്രതീക്ഷയും പങ്കിട്ട ചരിത്രവിധിയും കൊണ്ടാണ്.

ഇതാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വർഗ്ഗം (Quantum Dialectical Class). ഏകതാനതയിലൂടെയല്ല, വ്യത്യാസങ്ങൾക്കിടയിലെ യോജിപ്പിലൂടെയാണ് ഇത് രൂപപ്പെടുന്നത്. ഈ രൂപീകരണത്തിൽ ദളിതരുടെയും ആദിവാസികളുടെയും വിമോചനം ഒരു ഉപോൽപ്പന്നമോ പിന്നീടുള്ള ചിന്താവിഷയമോ അല്ല. വിപ്ലവപരമായ സംയോജനത്തെ മുന്നോട്ടുനയിക്കുന്ന കേന്ദ്രവൈരുദ്ധ്യമാണ് അത്. ജാതിയുടെയും ഗോത്രാധിഷ്ഠിത അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും പരിഹാരമില്ലാതെ വർഗ്ഗവിമോചനം അസാധ്യമാണ്. അതുപോലെ മുതലാളിത്ത ചൂഷണത്തെയും ഭരണകൂട അക്രമത്തെയും അട്ടിമറിക്കാതെ ജാതി-ഗോത്ര വിമോചനവും അപൂർണ്ണമായിരിക്കും. ഈ രണ്ടിന്റെയും പരസ്പരബന്ധിത ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് പരിവർത്തനാത്മക ഭാവി നിർമ്മിക്കപ്പെടുക.

ഈ പ്രക്രിയയെ മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകാൻ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചില അടിസ്ഥാന വിപ്ലവചുമതലകൾ വ്യക്തമായി നിർവചിക്കപ്പെടണം. വർഗ്ഗരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ കേന്ദ്ര അജണ്ടയായി ജാതിനിർമാർജനം ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരണം. നേതൃത്വം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്നുതന്നെ ഉയരണം. ദളിത്-ആദിവാസി പ്രവർത്തകർ സിദ്ധാന്ത നിർമ്മാതാക്കളും സമരതന്ത്രജ്ഞരും സംഘടനാ ശില്പികളും ആകണം. ആദിവാസികളുടെ പാരിസ്ഥിതിക അറിവിനെയും സുസ്ഥിര വിഭവബന്ധങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പരിസ്ഥിതി-സോഷ്യലിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിലൂടെ സാമ്പത്തികവും പാരിസ്ഥിതികവുമായ ഭാവി രൂപപ്പെടുത്തണം. സാഹിത്യം, കല, വിദ്യാഭ്യാസം, ആഖ്യാന പുനർനിർമാണം, കൂട്ടായ സ്മരണം എന്നിവയിലൂടെ സമൂഹത്തിന്റെ ഡി-ബ്രാഹ്മണീകരണം ലക്ഷ്യമാക്കിയ വിശാലമായ സാംസ്കാരിക വിപ്ലവം വികസിക്കണം. അതോടൊപ്പം ദളിത്-ആദിവാസി ജനസംഘടനകൾ സ്വന്തം സ്വതന്ത്ര ശക്തി നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ വർഗ്ഗപ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായി തന്ത്രപരമായ ഐക്യം സ്ഥാപിക്കണം. ഐക്യം വ്യക്തിത്വത്തെ ഇല്ലാതാക്കാതെയും വ്യക്തിത്വം ഐക്യത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്താതെയും ഈ ബന്ധം വളരണം.

ഈ സമന്വയത്തിൽ ഇന്ത്യയുടെ വിപ്ലവപരമായ പരിവർത്തനം അതിന്റെ ഏറ്റവും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളുടെ വിമോചനത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാകുന്നു. അവരുടെ സമരങ്ങളും ചരിത്രവും ഭാവിദർശനങ്ങളും ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക യോജനത്തിന്റെ സ്പന്ദിക്കുന്ന ഹൃദയമായി മാറുന്നു. ജാതിനിർമാർജനം, വർഗ്ഗവിമോചനം, സാംസ്കാരിക നവോത്ഥാനം, പാരിസ്ഥിതിക നീതി എന്നിവയുടെ ദ്വന്ദ്വാത്മക സംയോജനത്തിലൂടെയാണ് ഈ പുതിയ സാമൂഹിക യോജനം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുക.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ദളിതരുടെയും ആദിവാസികളുടെയും അന്യവൽക്കരണം നിശ്ചലമായ ഒരു സാമൂഹികാവസ്ഥയോ ചരിത്രത്തിന്റെ ദൗർഭാഗ്യകരമായ അവശിഷ്ടമോ അല്ല. ഇന്ത്യൻ സാമൂഹിക ബലമണ്ഡലത്തിന്റെ ഊർജഘടനയിൽ ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക വൈരുദ്ധ്യമാണ് അത്. ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയുടെ മുകളിൽ അടിച്ചമർത്തൽ അധിഷ്ഠിതമായ അതിസംയോജനവും താഴെ നിർബന്ധിത വിയോജനവും തമ്മിലുള്ള പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത പിരിമുറുക്കമാണത്. ഈ വൈരുദ്ധ്യം യാദൃച്ഛികമല്ല. ജാതി-മുതലാളിത്ത സാമൂഹികക്രമം നൂറ്റാണ്ടുകളായി സ്വയം പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്ന ഘടനാപരമായ യന്ത്രമാണ് അത്. അതിനാൽ ചെറിയ പരിഷ്കാരങ്ങളിലൂടെയോ പ്രതീകാത്മക നടപടികളിലൂടെയോ ക്രമേണ നടപ്പാക്കുന്ന നയപരിഷ്കാരങ്ങളിലൂടെയോ ഇതിന് പരിഹാരം കണ്ടെത്താനാവില്ല. സമൂഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ തരംഗധർമ്മവും ഉയർന്നതും കൂടുതൽ നീതിയുക്തവുമായ ഒരു യോജനത്തിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഘട്ടപരിവർത്തനം (Phase Transition) അനിവാര്യമാണ്.

അത്തരം ഒരു പരിവർത്തനത്തിൽ ദളിതരുടെയും ആദിവാസികളുടെയും വിമോചനം രാഷ്ട്രീയ ശരിത്വത്തിന്റെയോ മാനുഷിക സഹതാപത്തിന്റെയോ പ്രശ്നമായി മാത്രമല്ല പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. അത് ഭൗതിക ആവശ്യകതയാണ്; കാരണം ജനസംഖ്യയുടെ ഏകദേശം മൂന്നിലൊന്നിനെ അടിച്ചമർത്തി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന് സാമ്പത്തികവും പാരിസ്ഥിതികവും സാമൂഹികവുമായ സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് ധാർമ്മിക അനിവാര്യതയാണ്; കാരണം മുഴുവൻ സമൂഹങ്ങളുടെയും മനുഷ്യത്വവും അന്തസ്സും നിഷേധിക്കുന്നത് നൈതികജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ ലംഘനങ്ങളിലൊന്നാണ്. അത് രാഷ്ട്രീയ സമരമാണ്; കാരണം ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥകളെ നേരിടുകയും തകർക്കുകയും സമത്വത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും പുതിയ ഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ആത്യന്തികമായി അത് ഇന്ത്യൻ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ പുനഃസംഘടനയാണ്—സമൂഹം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, അധികാരം എങ്ങനെ പ്രവഹിക്കുന്നു, വ്യക്തിത്വങ്ങൾ എങ്ങനെ പരസ്പരം ഇടപെടുന്നു, കൂട്ടായ ജീവിതത്തെ എങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു എന്നിവയുടെ സമഗ്രമായ പരിവർത്തനം.

ഈ ഭാവിദർശനത്തിൽ ചരിത്രപരമായി വിയോജിതരായ സമൂഹങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും സംയോജിതമായ സാമൂഹിക സത്തകളായി മാറണം. സ്വന്തം പ്രവർത്തനശേഷിയും അന്തസ്സും സ്വയംഭരണവും, ഒരിക്കൽ അവരെ രൂപപ്പെടുത്തിയിരുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ സ്വയം രൂപപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവും അവർ കൈവരിക്കണം. അവരുടെ വിമോചനം ഒരു പാർശ്വഫലമല്ല; ഇന്ത്യൻ സാമൂഹിക ബലമണ്ഡലത്തെ അതിന്റെ അടുത്ത പരിണാമഘട്ടത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന കേന്ദ്രചാലകശക്തിയാണ് അത്. ദളിതരും ആദിവാസികളും ഘടനാപരമായും സാംസ്കാരികമായും സാമ്പത്തികമായും രാഷ്ട്രീയമായും യഥാർത്ഥ സംയോജനം കൈവരിക്കുമ്പോഴേ ഇന്ത്യ സ്വാതന്ത്ര്യവും സമത്വവും പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളല്ല, മറിച്ച് പരസ്പരം പൂരകമായ മൂല്യങ്ങളായ ഒരു സമൂഹമായി പരിണമിക്കുകയുള്ളൂ. അവിടെ വൈവിധ്യം ശ്രേണിവ്യവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുകയില്ല; ഐക്യം വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുകയുമില്ല. ഭൂതകാലത്തിന്റെ ജ്ഞാനം ഭാവിയുടെ സാധ്യതകളെ നയിക്കുകയും നീതി മനുഷ്യവികാസത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയയിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു സംയോജക ബലമണ്ഡലമായി മാറുകയും ചെയ്യും.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ ദളിത-ആദിവാസി വിമോചനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം സാമൂഹിക നീതിയുടെ സാമൂഹിക ഭൗതികശാസ്ത്രം പുനരാഖ്യാനം ചെയ്യാനുള്ള പോരാട്ടമാണ്. മനുഷ്യർ പരസ്പരം എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുന്നു, എങ്ങനെ വളരുന്നു, എങ്ങനെ ഭാവിയെ കൂട്ടായി സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നീ അടിസ്ഥാന സാമൂഹിക ബലങ്ങളെ പുനർനിർമിക്കാനുള്ള പ്രക്രിയയാണത്. അത്തരമൊരു പരിവർത്തനത്തിലൂടെ ഇന്ത്യയ്ക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അതിജീവിക്കാനും ജനാധിപത്യപരവും സാംസ്കാരികവും ധാർമ്മികവുമായി ഒരു പുതിയ ചക്രവാളത്തിലേക്ക് കടക്കാനും കഴിയും. ഓരോ മനുഷ്യന്റെയും അന്തസ്സിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ സാക്ഷാത്കാരത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ ഒരു പുതിയ മാനവിക സമൂഹത്തിന്റെ നിർമ്മാണമാണ് ഈ ദീർഘയാത്രയുടെ ലക്ഷ്യം.