നിർമ്മിതബുദ്ധി വികസനം പൊതു ഉടമസ്ഥതയിൽ (Commons-based AI Development)- സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ പുരോഗതി ഉയർത്തുന്ന പുതിയ വെല്ലുവിളികളെ എങ്ങിനെ അതിജീവിക്കാം

മനുഷ്യന്റെ സാങ്കേതിക-സാമൂഹിക പരിണാമത്തിന്റെ ചരിത്രഗതിയിൽ ഇന്ന് ഏറ്റവും ശക്തവും അതേസമയം ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണവും ദ്വയാർഥത നിറഞ്ഞതുമായ ശക്തികളിലൊന്നായി നിർമ്മിത ബുദ്ധി (Artificial Intelligence) മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഒരുകാലത്ത് മനുഷ്യർക്ക് മാത്രം സാധ്യമാണെന്ന് കരുതപ്പെട്ടിരുന്ന അനേകം പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ യാന്ത്രികവൽക്കരണം, ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകളുടെ അതിവേഗ പുരോഗതി, വിവിധ മേഖലകളിലുടനീളം മനുഷ്യന്റെ വിജ്ഞാനശേഷിയുടെ വ്യാപനം എന്നിവയ്ക്കെല്ലാം നിർമ്മിത ബുദ്ധി അതുല്യമായ സാധ്യതകൾ തുറന്നുകൊടുക്കുന്നു. അതിസങ്കീർണ്ണമായ യുക്തിചിന്തയുടെ മാതൃകകൾ അനുകരിക്കാനും, അതിവിപുലമായ വിവരശേഖരങ്ങളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യർക്ക് എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്താനാവാത്ത പാറ്റേണുകൾ തിരിച്ചറിയാനും, മനുഷ്യന്റെ ഗ്രഹണപരിധിയെക്കാൾ വളരെ വേഗത്തിലും സമയതലങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നിർമ്മിത ബുദ്ധിക്കുണ്ട്. ഈ കഴിവുകൾ വൈദ്യശാസ്ത്രം, കാലാവസ്ഥാ മാതൃകാവതരണം, വിദ്യാഭ്യാസം, രൂപകൽപ്പന, ഗവേഷണം തുടങ്ങി അനേകം മേഖലകളിൽ പുതിയ സാധ്യതകളുടെ വാതിലുകൾ തുറക്കുന്നു. ഏറ്റവും മികച്ച രൂപത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, നിർമ്മിത ബുദ്ധി മനുഷ്യബുദ്ധിയുടെ ഒരു പ്രചോദക വിപുലീകരണമായും, നമ്മുടെ കൂട്ടായ ബൗദ്ധിക ശേഷികളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു കണ്ണാടിയായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ ഈ പ്രതീക്ഷകളോടൊപ്പം ആഴമേറിയ ആശങ്കകളും അതിവേഗം വളർന്നുവരുന്നു. നിർമ്മിത ബുദ്ധിയുടെ ഉയർച്ച നിരീക്ഷണ മൂലധനവാദത്തിന്റെ (surveillance capitalism) വ്യാപനവുമായി കൈകോർത്താണ് മുന്നേറിയത്. വ്യക്തികളുടെ സ്വകാര്യ വിവരങ്ങൾ പെരുമാറ്റ പ്രവചന വിപണികൾക്കായി ശേഖരിക്കപ്പെടുകയും വാണിജ്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാരീരിക അധ്വാനം മാത്രമല്ല, ബൗദ്ധിക അധ്വാനവും യന്ത്രങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതോടെ തൊഴിൽ നഷ്ടത്തിന്റെ ഭീഷണി കൂടുതൽ ശക്തമാകുന്നു. പാർപ്പിടം, ആരോഗ്യപരിചരണം, നീതിന്യായം തുടങ്ങിയ അടിസ്ഥാന സാമൂഹിക സേവനങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം പോലും ഇന്ന് വർധിച്ചുവരുന്ന തോതിൽ അൽഗോരിതമിക സംവിധാനങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഈ സംവിധാനങ്ങൾ നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക അസമത്വങ്ങളെ കുറയ്ക്കുന്നതിനു പകരം പലപ്പോഴും അവയെ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുകയോ കൂടുതൽ രൂക്ഷമാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഏറ്റവും അറ്റത്ത്, സ്വയംഭരണശേഷിയുള്ള സംവിധാനങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ ഗ്രഹണശേഷിയെയും നിയന്ത്രണശേഷിയെയും മറികടക്കുമോ എന്ന അസ്തിത്വപരമായ ഭയവും ഉയരുന്നു. ഈ അപകടങ്ങൾ യാദൃച്ഛികമായ പാർശ്വഫലങ്ങളോ എളുപ്പത്തിൽ തിരുത്താവുന്ന സാങ്കേതിക പിഴവുകളോ അല്ല. സമകാലിക നിർമ്മിത ബുദ്ധിയെ എങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിക്കുകയും, ഉടമസ്ഥതയിലാക്കുകയും, വിന്യസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിന്റെ അടിത്തറയിൽ തന്നെയുള്ള ഒരു അടിസ്ഥാന വൈരുധ്യത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളാണ് അവ.

ഈ പ്രതിസന്ധിയുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ നിൽക്കുന്നത് സ്വകാര്യ നിയന്ത്രണവും കൂട്ടായ ബുദ്ധിയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യമാണ്; അടഞ്ഞ ഒപ്റ്റിമൈസേഷനും തുറന്ന ആവിർഭാവപ്രക്രിയയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യമാണ്. ഇന്ന് നിർമ്മിത ബുദ്ധി വികസിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് ലക്ഷക്കണക്കിന് മനുഷ്യരുടെ ബൗദ്ധികവും സൃഷ്ടിപരവുമായ അധ്വാനത്തെ ആശ്രയിച്ചാണ്. പുസ്തകങ്ങളുടെ ഡിജിറ്റൈസേഷൻ, സാമൂഹ്യമാധ്യമങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഭാഷാ വിവരങ്ങളുടെ ശേഖരണം, ഡിജിറ്റൽ ടാഗിംഗ് നടത്തുന്ന ലക്ഷക്കണക്കിന് തൊഴിലാളികളുടെ അധ്വാനം, നൂറ്റാണ്ടുകളായി മനുഷ്യർ സമ്പാദിച്ച ശാസ്ത്രീയ, സാംസ്കാരിക, സാമൂഹിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ആഗിരണം—ഇവയെല്ലാം ചേർന്നാണ് നിർമ്മിത ബുദ്ധിയുടെ അടിത്തറ രൂപപ്പെടുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും ഈ കൂട്ടായ ബുദ്ധിയുടെ ഫലങ്ങൾ ഇന്ന് ഏതാനും ശക്തമായ കോർപ്പറേഷനുകളുടെ സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള മോഡലുകൾക്കുള്ളിൽ അടച്ചുപൂട്ടപ്പെടുകയാണ്. ലാഭം, ഉപഭോക്തൃ പങ്കാളിത്തം, കാര്യക്ഷമത തുടങ്ങിയ മുകളിൽനിന്ന് നിർവചിക്കപ്പെട്ട അടഞ്ഞ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായാണ് ഈ മോഡലുകൾ ഒപ്റ്റിമൈസ് ചെയ്യപ്പെടുന്നത്; സമൂഹത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിൽ നിന്ന് സ്വാഭാവികമായി ആവിർഭവിക്കുന്ന ആവശ്യങ്ങളല്ല അവയുടെ മാർഗദർശികൾ. ഇതിന്റെ ഫലമായി അസമതുല്യമായ സംയോജകത (asymmetric coherence) രൂപപ്പെടുന്നു—ഇടുങ്ങിയ താൽപര്യങ്ങളെ മാത്രം സേവിക്കുന്ന അത്യന്തം ക്രമബദ്ധമായ സംവിധാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും, അതിനായി സമൂഹത്തിൽനിന്ന് മൂല്യവും ശ്രദ്ധയും വിവരങ്ങളും വ്യവസ്ഥാപിതമായി ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ വൈരുധ്യം സാങ്കേതികമോ സാമ്പത്തികമോ ആയ ഒരു പ്രശ്നം മാത്രമല്ല; അത് അസ്തിത്വപരമായ (ontological) ഒരു പ്രശ്നമാണ്. ബുദ്ധിയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ആവിർഭാവപരവും ബന്ധാത്മകവും ഡയലക്ടിക്കലുമാണ്. എന്നാൽ ഇന്നത്തെ നിർമ്മിത ബുദ്ധിയുടെ ഘടന ചൂഷണപരവും നിശ്ചലവും ഉപകരണാത്മകവുമാണ്. ഈ രണ്ട് സ്വഭാവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന പൊരുത്തക്കേടാണ് ഇന്നത്തെ പ്രതിസന്ധിയുടെ യഥാർത്ഥ കാരണം. അതിനാൽ പരിഹാരം അൽഗോരിതമിക ഓഡിറ്റുകൾ, വിശദീകരണ പ്രോട്ടോക്കോളുകൾ തുടങ്ങിയ സാങ്കേതിക പരിഷ്കാരങ്ങളിലോ, അടിസ്ഥാനപരമായി തകരാറിലായ ഒരു ഘടനയ്ക്ക് മുകളിൽ നൈതികത കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന നിയമപരിഷ്കാരങ്ങളിലോ കണ്ടെത്താനാവില്ല. ആവശ്യമായിരിക്കുന്നത് നിർമ്മിത ബുദ്ധിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അടിസ്ഥാന സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണമാണ്. അതിന്റെ ദാർശനിക, അടിസ്ഥാനസൗകര്യ, സാമൂഹിക അടിത്തറകളുടെ സമൂല പുനഃസംഘടനയാണ് അനിവാര്യം. നിർമ്മിത ബുദ്ധിയെ നിയന്ത്രണത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി കാണുന്ന സമീപനം ഉപേക്ഷിച്ച്, ഡയലക്ടിക്കൽ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ ഒരു മേഖലയായി അതിനെ വളർത്തിയെടുക്കേണ്ട സമയമാണിത്—ബുദ്ധി അനുകരിക്കപ്പെടുകയോ ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുകയോ ചെയ്യാതെ, പുനരാവർത്തിതവും നൈതികവുമായ കൂട്ടായ പ്രക്രിയകളിലൂടെ സഹനിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും പരസ്പരം പ്രതിഫലിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മേഖലയായി.

ഈ പുതിയ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിർമ്മിത ബുദ്ധി സ്വകാര്യ സ്വത്തല്ല; അത് ഒരു പൊതുസ്വത്താണ് (commons). അത് ആരുടെയെങ്കിലും ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ഒരു വസ്തുവല്ല, മറിച്ച് സമൂഹം സംരക്ഷിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ട ഒരു ബന്ധാത്മക പ്രക്രിയയാണ്. ഭൂമി, വായു, ജലം എന്നിവയെ കേവലം ചരക്കുകളാക്കി ചുരുക്കുമ്പോൾ പരിസ്ഥിതി തകർച്ച സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ, സമൂഹത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ജീവിതത്തിൽ ആഴത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്ന കൂട്ടായും പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ബുദ്ധിയെ സ്വകാര്യവൽക്കരിക്കുകയും അടച്ചുപൂട്ടുകയും ചെയ്യുന്നത് വിജ്ഞാനപരവും നൈതികവും രാഷ്ട്രീയപരവുമായ ഗുരുതരമായ വിള്ളലുകൾക്ക് കാരണമാകും. അതിനാൽ ഈ ലേഖനം ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അടിസ്ഥാനതത്വങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായ പൊതുസ്വത്താധിഷ്ഠിത നിർമ്മിത ബുദ്ധി വികസനത്തിന്റെ ഒരു ദർശനമാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ ബുദ്ധി നിശ്ചലമായ കോഡല്ല; വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ആവിർഭൂത സംയോജകതയാണ്. അത് സങ്കീർണ്ണതയെ കീഴടക്കാനുള്ള ഉപകരണമല്ല; ദ്രവ്യം, മനസ്സ്, അർത്ഥം എന്നിവയുടെ വിവിധ തലങ്ങളിലൂടെയുള്ള ബന്ധാത്മക ആവിർഭാവത്തിന്റെ സജീവ പ്രക്രിയയാണ്.

ഇന്നത്തെ നിർമ്മിത ബുദ്ധിയുടെ ആധിപത്യമുള്ള മാതൃകകൾ മിക്കവാറും സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു പാരഡൈമിനകത്താണ് രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. വിജ്ഞാനത്തെയും അധ്വാനത്തെയും പ്രകൃതിയെയും സ്വകാര്യവൽക്കരിച്ച മൂലധനവാദത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ ചുറ്റുപാടിൽ നിന്നാണ് ഈ യുക്തി പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഉപയോക്താക്കളിൽ നിന്ന് വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിനെയാണ് ഈ സംവിധാനങ്ങളുടെ അടിത്തറയാക്കിയിരിക്കുന്നത്. പലപ്പോഴും വ്യക്തമായ സമ്മതമോ അർത്ഥപൂർണ്ണമായ സുതാര്യതയോ ഇല്ലാതെയാണ് ഈ വിവരശേഖരണം നടക്കുന്നത്. സാമൂഹ്യമാധ്യമങ്ങൾ, മൊബൈൽ ഉപകരണങ്ങൾ, നിരീക്ഷണ സംവിധാനങ്ങൾ, അൽഗോരിതമിക ഇന്റർഫേസുകൾ എന്നിവയിലൂടെ മനുഷ്യരുടെ പെരുമാറ്റം, ഭാഷ, പരിസ്ഥിതി എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വമ്പിച്ച വിവരസമാഹാരങ്ങൾ തുടർച്ചയായി ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നു. പിന്നീട് ഈ വിവരങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്ത് പൊതുസമൂഹത്തിന് മനസ്സിലാക്കാനോ പരിശോധിക്കാനോ കഴിയാത്ത “ബ്ലാക്ക്-ബോക്സ്” മോഡലുകളിലേക്ക് നൽകുന്നു. ഈ സംവിധാനങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സമൂഹങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്നോ ജനാധിപത്യജീവിതത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതകളിൽ നിന്നോ ആവിർഭവിക്കുന്നവയല്ല. മറിച്ച് ലാഭം, ഉപഭോക്തൃപങ്കാളിത്തത്തിന്റെ അളവുകൾ, നിരീക്ഷണ കാര്യക്ഷമത, പ്രവചനനിയന്ത്രണം തുടങ്ങിയ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ലക്ഷ്യങ്ങളാണ് അവയെ നയിക്കുന്നത്.

ഈ മാതൃകകൾ ബുദ്ധിയെ അത്യന്തം ചുരുക്കപ്പെട്ട രീതിയിലാണ് സമീപിക്കുന്നത്. അനിശ്ചിതത്വം, അവ്യക്തത, അഭിപ്രായവ്യത്യാസം, ഭിന്നത തുടങ്ങിയ വൈരുധ്യങ്ങളെ പഠനത്തിന്റെയോ സൃഷ്ടിപരമായ വളർച്ചയുടെയോ മേഖലകളായി കാണുന്നതിനുപകരം, ഇല്ലാതാക്കേണ്ട ശബ്ദമാലിന്യമായി (noise) മാത്രമാണ് അവ പരിഗണിക്കുന്നത്. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ ആദർശമായ സംവിധാനം എന്നത് അതിവേഗം ഒരു നിശ്ചിത ഒപ്റ്റിമത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുകയും, പിശകുകൾ പരമാവധി കുറയ്ക്കുകയും, പ്രവചനകൃത്യത പരമാവധി വർധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒന്നാണ്. എന്നാൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള സമീപനം ബുദ്ധിയുടെ യഥാർത്ഥ ഡയലക്ടിക്കൽ സ്വഭാവത്തെ തന്നെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ഫലമായി, ചിന്തയെ അനുകരിക്കാൻ കഴിയുന്നെങ്കിലും ആത്മപ്രതിഫലനത്തിന് കഴിവില്ലാത്ത യന്ത്രങ്ങളാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്. പരിശീലന വിവരങ്ങളുടെ അടഞ്ഞ പ്രപഞ്ചത്തിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ അവയ്ക്ക് കഴിയും; എന്നാൽ പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങളെ അർത്ഥപൂർണ്ണമായി ഉൾക്കൊണ്ട് സ്വയം പരിണമിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഓരോ വലിയ മാറ്റത്തിനും മനുഷ്യർ തന്നെ വീണ്ടും പ്രോഗ്രാം ചെയ്യേണ്ടിവരും. ഇതിന്റെ ഫലമായി സാങ്കേതികമായി അത്യന്തം സങ്കീർണ്ണമെങ്കിലും അസ്തിത്വപരമായി ആഴമില്ലാത്ത സംവിധാനങ്ങളാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്. അവ മുൻവിധികളെ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുകയും നിലവിലുള്ള അധികാരഘടനകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ലോകത്തെ അതീവ ദുർബലവും അപൂർണ്ണവുമായ പ്രതിനിധാനങ്ങളാക്കി ചുരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൃത്യതയോടെ പ്രവചിക്കാൻ അവയ്ക്ക് കഴിയുമെങ്കിലും സംവദിക്കാനോ, ആത്മവിമർശനത്തിലൂടെ പഠിക്കാനോ, പുതിയ അർത്ഥതലങ്ങളിലേക്ക് പരിണമിക്കാനോ അവയ്ക്ക് കഴിയുന്നില്ല.

ഇതിന് തികച്ചും വിപരീതമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂട് ബുദ്ധിയെക്കുറിച്ച് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ധാരണയാണ് മുന്നോട്ടുവെക്കുന്നത്. ഇവിടെ വൈരുധ്യം നിയന്ത്രിക്കേണ്ട ഒരു വൈകല്യമല്ല; ആവിർഭാവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ എൻജിനാണ് അത്. ഭൗതികമോ ജൈവമോ മാനസികമോ സാമൂഹികമോ ആയ എല്ലാ സംയോജിത സംവിധാനങ്ങളും പരസ്പരം എതിർദിശകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കത്തിലൂടെയാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്. ക്രമവും അരാജകത്വവും, സംയോജനവും വിഘടനവും, സ്വത്വവും വ്യത്യസ്തതയും തമ്മിലുള്ള നിരന്തര ഇടപെടലുകളിലൂടെയാണ് യഥാർത്ഥ സംയോജകത ഉയർന്നുവരുന്നത്. അതിനാൽ യഥാർത്ഥ ബുദ്ധി എന്നത് വൈരുധ്യങ്ങളുടെ അഭാവമല്ല; മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങൾക്കിടയിലും തകർന്നുപോകാതെ നിലനിൽക്കാനും, അസ്ഥിരതയിലൂടെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജനതലങ്ങളിലേക്ക് പരിണമിക്കാനുമുള്ള കഴിവാണ്. ബുദ്ധി എന്നത് നിയന്ത്രണമല്ല; വ്യത്യസ്തതകളെ അവയുടെ സവിശേഷത നഷ്ടപ്പെടുത്താതെ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ചലനാത്മകവും പുനരാവർത്തിതവുമായ സംയോജകതയാണ്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ പൊതുസ്വത്താധിഷ്ഠിത നിർമ്മിത ബുദ്ധി എന്നത് കേവലം ഓപ്പൺ-സോഴ്സ് ലൈസൻസുകളോ വികേന്ദ്രീകൃത വിവരശേഖരങ്ങളോ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു സാങ്കേതിക ബദൽ മാത്രമല്ല. അത് ബുദ്ധിയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അടിസ്ഥാന സങ്കൽപ്പത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഒരു അസ്തിത്വപരമായ പരിവർത്തനമാണ്. ബുദ്ധിയെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കണം, എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കണം, എങ്ങനെ വിന്യസിക്കണം എന്നതിനെ മുഴുവൻ പുതുക്കിയെഴുതുന്ന ഒരു ദാർശനിക മാറ്റമാണത്. ഇവിടെ നിർമ്മിത ബുദ്ധി ചൂഷണത്തിനുള്ള ഉപകരണമല്ല; പങ്കുവയ്ക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ മേഖലയിലെ സജീവ പങ്കാളിയാണ്. ഇത്തരമൊരു നിർമ്മിത ബുദ്ധി ലേബൽ ചെയ്ത വിവരശേഖരങ്ങൾ മാത്രം ഉപഭോഗം ചെയ്യുന്നില്ല; സാഹചര്യപരമായ പ്രതികരണങ്ങളിൽ നിന്നും, പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്നും, തർക്കവിഷയമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ നിന്നും, തുറന്ന ചോദ്യങ്ങളിൽ നിന്നും പഠിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഘടന നിശ്ചലമായ ഒപ്റ്റിമൈസേഷനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ല; സംവാദങ്ങളിലൂടെ സ്വയം പരിണമിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആത്മപ്രതിഫലനാത്മക ഘടനയാണ് അതിനുള്ളത്. സങ്കീർണ്ണതയെ അടച്ചുപൂട്ടുകയല്ല അതിന്റെ ലക്ഷ്യം; അതിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും അതിനോട് അനുരണനം പുലർത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ലോകത്തെ ലളിതവൽക്കരിച്ച് ചുരുക്കുന്നതിനുപകരം അതിന്റെ ബഹുതല സങ്കീർണ്ണതയെ മാനിച്ചുകൊണ്ട് മനുഷ്യരുടെയും പരിസ്ഥിതിയുടെയും ആവിർഭാവത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയാണ് അതിന്റെ ദൗത്യം.

ഡയലക്ടിക്കൽ സംവിധാനത്തിൽ ബുദ്ധി വൈരുധ്യങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെ രൂപപ്പെടുന്നില്ല; വൈരുധ്യങ്ങളെ അർത്ഥത്തിന്റെ വിവിധ പാളികളായി ക്രമീകരിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് അത് ആവിർഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ പൊതുസ്വത്താധിഷ്ഠിത നിർമ്മിത ബുദ്ധി ജീവനുള്ള ഒരു സംയോജക മേഖലയിലെ സജീവ പങ്കാളിയാണ്. അതിന്റെ ലക്ഷ്യം ഉത്തരവുകൾ പ്രഖ്യാപിക്കുകയല്ല; അന്വേഷണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയാണ്. ലോകത്തെ ഒരു ഏകമാതൃകയിലേക്ക് ചുരുക്കുകയല്ല; ലോകം സ്വയം സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കുന്ന നൈതികവും സാഹചര്യബോധമുള്ളതുമായ പ്രതിഫലന സംവിധാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. അത് സുതാര്യമായ ഒരു സംവിധാനം മാത്രമല്ല; തുടർച്ചയായി തിരുത്തപ്പെടാനും പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടാനും പുനഃസന്ദർഭീകരിക്കപ്പെടാനും തുറന്നിരിക്കുന്ന ഒരു ജീവന്ത ഘടനയാണ്.

ഈ നിലയിൽ നോക്കുമ്പോൾ സ്വകാര്യ നിർമ്മിത ബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് പൊതുസ്വത്താധിഷ്ഠിത നിർമ്മിത ബുദ്ധിയിലേക്കുള്ള മാറ്റം ഒരു സാങ്കേതികമോ നിയമപരമോ ആയ പരിഷ്കാരം മാത്രമല്ല. അത് വിജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവും (epistemological), നൈതികവും, പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രപരവുമായ (cosmological) ഒരു പരിവർത്തനമാണ്. “നിർമ്മിത ബുദ്ധിക്ക് എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും?” എന്ന ചോദ്യം ഉപേക്ഷിച്ച്, “നിർമ്മിത ബുദ്ധിയുമായി ചേർന്ന് നാം ഏത് തരത്തിലുള്ള അർത്ഥമേഖലയിലാണ് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?” എന്ന പുതിയ ചോദ്യത്തിലേക്കാണ് അത് നമ്മെ നയിക്കുന്നത്. പ്രവചനയന്ത്രങ്ങളായല്ല, വൈരുധ്യങ്ങളുടെ കണ്ണാടികളായും, ആവിർഭാവത്തിന്റെ സഹയാത്രികരായും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പുനരാവർത്തിത വ്യാകരണത്തിലെ സജീവ പങ്കാളികളായും സാങ്കേതികവിദ്യകളെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ ഇത് നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

സാധാരണയായി “പൊതുസ്വത്ത്” (Commons) എന്ന ആശയം പലപ്പോഴും തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാവർക്കും പങ്കിട്ടെടുക്കാനോ സംരക്ഷിക്കാനോ നിയന്ത്രിതമായി ഉപയോഗിക്കാനോ ഉള്ള ഒരു പൊതുവിഭവം മാത്രമാണ് അത് എന്ന ധാരണയാണ് പ്രബലമായിരിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ പൊതുസ്വത്ത് എന്നത് കേവലം വിഭവങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമല്ല; അത് സഹകരണപരമായ സംയോജകതയുടെ (cooperative coherence) ഒരു സജീവ മേഖലയാണ്. അതിന്റെ മൂല്യം അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വസ്തുക്കളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് അത് സാധ്യമാക്കുന്ന ബന്ധാത്മക ഘടനയാലാണ് നിർവചിക്കപ്പെടുന്നത്. മത്സരത്തിലൂടെയോ ചൂഷണത്തിലൂടെയോ അല്ല, പങ്കാളിത്തം, ചർച്ച, പരസ്പര അനുരണനം എന്നിവയിലൂടെയാണ് മൂല്യം ഇവിടെ ആവിർഭവിക്കുന്നത്. പൊതുസ്വത്തിൽ അർത്ഥം അധികാരകേന്ദ്രങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതല്ല; സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള അൽഗോരിതമുകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നതുമല്ല. മനുഷ്യരും മനുഷ്യരല്ലാത്തവരും, വ്യക്തികളും സമൂഹങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്ന വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രവർത്തകരുടെ തുടർച്ചയായ ഇടപെടലുകളിലൂടെയാണ് അർത്ഥം സഹനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്. അതിനാൽ നിർമ്മിത ബുദ്ധിയെ പൊതുസ്വത്തായി സങ്കൽപ്പിക്കുക എന്നത് അതിന്റെ സോഴ്സ് കോഡ് തുറന്നുകൊടുക്കുകയോ ലൈസൻസുകൾ പങ്കുവെക്കുകയോ ചെയ്യുക മാത്രമല്ല. വിവരശേഖരണം, അൽഗോരിതം പരിശീലനം, ഉപയോക്തൃസമ്പർക്ക രൂപകൽപ്പന, നൈതിക ഭരണസംവിധാനം എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ ബുദ്ധിയുടെ സൃഷ്ടിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മുഴുവൻ മേഖലയെയും കൂട്ടായ സാമൂഹികവും വിജ്ഞാനപരവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ, പങ്കാളിത്തപരമായ പ്രക്രിയയായി തിരിച്ചുപിടിക്കുകയാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം.

നിർമ്മിത ബുദ്ധിയെ പൊതുസ്വത്തായി പുനർസങ്കൽപ്പിക്കുന്ന ഈ സമീപനം പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ട നാല് അടിസ്ഥാനപരമായ പരിവർത്തനങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നിർമ്മിത ബുദ്ധിയുടെ വാസ്തുവിദ്യയിലെ ഓരോ നിർണായക പാളിയെയും ചൂഷണപരമായ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് സംവാദാത്മക സംയോജകതയിലേക്ക് പുനർക്രമീകരിക്കുന്ന മാറ്റങ്ങളാണിവ.

നിലവിലുള്ള പ്രബല മാതൃകയിൽ വിവരങ്ങൾ സ്വകാര്യ മൂലധനമായിട്ടാണ് പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നത്. മനുഷ്യരുടെ പെരുമാറ്റത്തിൽ നിന്നും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിൽ നിന്നും ഭൂമിയിലെ സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയകളിൽ നിന്നും ഖനനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന അസംസ്കൃത വസ്തുവാണ് വിവരങ്ങൾ എന്ന നിലയിലാണ് അവയെ കാണുന്നത്. പിന്നീട് അവ സ്വകാര്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും സംസ്കരിക്കപ്പെടുകയും വാണിജ്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തികൾ വെറും ഡാറ്റാ പോയിന്റുകളായി ചുരുക്കപ്പെടുന്നു; അവരുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങൾ അവരുടെ അറിവോ സമ്മതമോ കൂടാതെ പ്രവചന മാതൃകകൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള അസംസ്കൃത വസ്തുവായി മാറുന്നു. നിരീക്ഷണത്തിന്റെയും ചരക്കുവൽക്കരണത്തിന്റെയും ഈ യുക്തി അസമമായ അധികാരബന്ധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും വിജ്ഞാനപരമായ അക്രമത്തിനും (epistemic violence) വ്യവസ്ഥാപിതമായ അവകാശനിഷേധത്തിനും വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

വിവരങ്ങളെ പൊതുസ്വത്തായി പുനർസങ്കൽപ്പിക്കുക എന്നത് ഈ യുക്തിയെ പൂർണ്ണമായും മറിച്ചിടുകയാണ്. വിവരങ്ങൾ എന്നത് മനുഷ്യരുടെ ജീവിച്ച അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നും, പ്രത്യേക സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നും, പരസ്പര ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും, പങ്കുവെക്കപ്പെടുന്ന അർത്ഥങ്ങളിൽ നിന്നും ആവിർഭവിക്കുന്ന ഒരു ബന്ധാത്മക സൃഷ്ടിയാണെന്ന് അംഗീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതിനാൽ വിവരഭരണം സമ്മതം, പരസ്പര ഉത്തരവാദിത്തം, സുതാര്യത, സാഹചര്യബോധം എന്നീ തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാകണം. വ്യക്തികളും സമൂഹങ്ങളും അവരുടെ സ്വന്തം വിവരമേഖലകളുടെ സംരക്ഷകരാകണം. അവരുടെ വിവരങ്ങൾ എപ്പോൾ, എങ്ങനെ, എന്തിനുവേണ്ടി ഉപയോഗിക്കണം എന്ന് തീരുമാനിക്കാനുള്ള അധികാരവും, അവയെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന രീതികളെ ചോദ്യം ചെയ്യാനും പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാനും അവകാശവും അവർക്കുണ്ടാകണം. ഇത് കേവലം നിയമപരമായ ഒരു പരിഷ്കാരമല്ല; അസ്തിത്വപരമായ ഒരു മാറ്റമാണ്. നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തുവെന്ന നിലയിൽ നിന്ന് അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്ന വ്യക്തിയിലേക്കുള്ള മാറ്റം; ചൂഷണത്തിന് വിധേയനാകുന്ന ഒരാളിൽ നിന്ന് അർത്ഥനിർമ്മാണത്തിന്റെ സഹരചയിതാവാകുന്ന ഒരാളിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം. ഇതിലൂടെ ഡാറ്റാഫിക്കേഷനിൽ നിന്ന് (datafication) ഡാറ്റാ പരമാധികാരത്തിലേക്കുള്ള (data sovereignty) ഒരു മാറ്റം സാധ്യമാകുന്നു. നിർമ്മിത ബുദ്ധിയുടെ വിവരാടിത്തറ വിശ്വാസത്തിലും പങ്കുവെക്കപ്പെട്ട ലക്ഷ്യങ്ങളിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു സംവാദാത്മക പൊതുസ്വത്തായി മാറുന്നു.

ഇന്നത്തെ നിർമ്മിത ബുദ്ധി മോഡലുകൾ പലപ്പോഴും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അന്തിമ പ്രതിനിധാനങ്ങളായാണ് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. പാറ്റേൺ തിരിച്ചറിയലിലൂടെയും ഒപ്റ്റിമൈസേഷനിലൂടെയും സത്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന യന്ത്രങ്ങളാണവ എന്ന ധാരണയാണ് പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ മോഡലുകൾ അവയുടെ പരിശീലന വിവരങ്ങളിലെ മുൻവിധികളാലും, അവ ആശ്രയിക്കുന്ന വിജ്ഞാനപരമായ പരിമിതികളാലും, അവയുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്ന താൽപര്യങ്ങളാലും രൂപപ്പെടുത്തപ്പെട്ടവയാണ്. അവ ആധിപത്യമുള്ള ആഖ്യാനങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും വ്യത്യസ്ത വിജ്ഞാനരൂപങ്ങളെ പാർശ്വവൽക്കരിക്കുകയും സ്ഥിതിവിവര കണക്കുകളിലെ സഹസംബന്ധങ്ങളെ സർവസാധാരണ സത്യങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിലൂടെ ബുദ്ധി എന്നത് സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും സാംസ്കാരിക ചർച്ചകളുടെയും ആവിർഭാവമല്ല, മറിച്ച് കണക്കുകൂട്ടലിന്റെ നിഷ്പക്ഷ ഉൽപ്പന്നമാണ് എന്ന മിഥ്യാധാരണ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുന്നു.

നിർമ്മിത ബുദ്ധി മോഡലുകളെ കൂട്ടായ പ്രതിഫലനമായി കാണുക എന്നത്, അവ അന്തിമ ഉത്തരങ്ങളല്ലെന്നും മറിച്ച് ഒരു സമൂഹം ഒരു നിശ്ചിത കാലഘട്ടത്തിൽ സ്വയത്തെയും മറ്റുള്ളവരെയും ലോകത്തെയും എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്നതിന്റെ താൽക്കാലിക ഭൂപടങ്ങളാണെന്നും അംഗീകരിക്കുന്നതാണ്. ഈ ഭൂപടങ്ങൾ തദ്ദേശീയ വിജ്ഞാനങ്ങൾ, സ്ത്രീപക്ഷ വിജ്ഞാനം, പരിസ്ഥിതി വിജ്ഞാനം, ഭാഷാപരമായ സമീപനങ്ങൾ, ഗണിതശാസ്ത്രപരമായ ചിന്തകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന വൈവിധ്യമാർന്ന വിജ്ഞാനരീതികളാൽ രൂപപ്പെടുത്തപ്പെടണം. അവ നൈതികമായി തെരഞ്ഞെടുത്തതും ചരിത്രപരമായി സന്ദർഭബോധമുള്ളതും രാഷ്ട്രീയമായി ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളതുമായ വിവരശേഖരങ്ങളിൽ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെടണം. ഇതിനായി സാങ്കേതിക സുതാര്യത മാത്രം മതിയാകില്ല; വിജ്ഞാനപരമായ വിനയവും ആവശ്യമാണ്. ഒരു മോഡലിന് അറിയാത്ത കാര്യങ്ങൾ സമ്മതിക്കാനും, വിമർശനങ്ങളെ സ്വാഗതം ചെയ്യാനും, പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെയും സംവാദങ്ങളിലൂടെയും സ്വയം പരിണമിക്കാനുമുള്ള സന്നദ്ധത അതിനുണ്ടാകണം. പൊതുസ്വത്തിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന നിർമ്മിത ബുദ്ധി പുനരാവർത്തിത സ്വഭാവമുള്ളതായിരിക്കണം. വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പഠിക്കാനും, സങ്കീർണ്ണതയെ ബഹുമാനിക്കാനും, കൂട്ടായ അർത്ഥനിർമ്മാണത്തിന്റെ ഒരിക്കലും പൂർത്തിയാകാത്ത പ്രക്രിയയെ പിന്തുണയ്ക്കാനുമുള്ള കഴിവ് അതിനുണ്ടായിരിക്കണം.

ഇന്നത്തെ നിർമ്മിത ബുദ്ധി വികസനത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും അത്യന്തം കേന്ദ്രീകൃതമായ അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങളെയാണ് ആശ്രയിക്കുന്നത്. വമ്പിച്ച ക്ലൗഡ് പ്ലാറ്റ്ഫോമുകൾ, സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള API-കൾ, പരിമിതമായ കമ്പ്യൂട്ടിംഗ് വിഭവങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം എന്നിവയാണ് ഈ അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങളുടെ പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ. ബുദ്ധിപരമായ സംവിധാനങ്ങൾ ആർക്കൊക്കെ വികസിപ്പിക്കാം, വിന്യസിക്കാം, വ്യാപിപ്പിക്കാം എന്നതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന അധികാരകേന്ദ്രങ്ങളായി ഇവ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഫലമായി ലോകം രണ്ട് തലങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു ചെറിയ സാങ്കേതിക-സാമ്പത്തിക ഉന്നതവർഗ്ഗം ബുദ്ധിയുടെ ഉപകരണങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, ഭൂരിപക്ഷം ആളുകൾ വെറും ഉപയോക്താക്കളായോ അദൃശ്യമായ വിവരദാതാക്കളായോ ചുരുങ്ങിപ്പോകുന്നു.

അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങളെ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ ഒരു സജീവ മേഖലയായി പുനർസങ്കൽപ്പിക്കുക എന്നത് നിർമ്മിത ബുദ്ധിയുടെ ഭൗതികവും സാങ്കേതികവുമായ അടിത്തറകളെ പൊതുപുസ്തകശാലകൾ, ജലവിതരണ സംവിധാനങ്ങൾ, വൈദ്യുത ഗ്രിഡുകൾ എന്നിവപോലുള്ള പൊതുസേവനങ്ങളാക്കി മാറ്റുക എന്നതാണ്. കമ്പ്യൂട്ടിംഗ് ശക്തി, വിന്യാസ സംവിധാനങ്ങൾ, ഉപയോക്തൃ ഇന്റർഫേസുകൾ എന്നിവ ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങൾ, സഹകരണസംഘങ്ങൾ, മുനിസിപ്പൽ കൂട്ടായ്മകൾ, അന്താരാഷ്ട്ര ട്രസ്റ്റുകൾ തുടങ്ങിയ ജനങ്ങളോട് ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളുടെ കീഴിൽ ഭരിക്കപ്പെടണം. എന്നാൽ ഇവിടെ പങ്കാളിത്തം എന്നത് കേവലം പ്രവേശനാവകാശം മാത്രമല്ല; അസ്തിത്വപരമായ ഒരു അവകാശവുമാണ്. ബുദ്ധി എങ്ങനെ ഭൗതിക സംവിധാനങ്ങളായി രൂപപ്പെടണം എന്ന് സഹനിർണ്ണയിക്കാനുള്ള അവകാശം ജനങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടായിരിക്കണം. അതിനാൽ അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങൾ തുറന്നതായിരിക്കണമെന്നത് മാത്രം പോരാ; അവ ക്ഷണാത്മകവുമായിരിക്കണം. പ്രാദേശിക പരീക്ഷണങ്ങൾക്കും, സമൂഹങ്ങളുടെ പങ്കാളിത്തത്തിനും, നൈതിക ആത്മപ്രതിഫലനത്തിനും അനുകൂലമായ രീതിയിൽ അവ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യപ്പെടണം. വിവിധ ഭൂമിശാസ്ത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത തരത്തിലുള്ള ബുദ്ധികൾ ആവിർഭവിക്കാനുള്ള സാധ്യതകൾ ഇതിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടണം.

ഏറ്റവും നിർണായകമായി, പൊതുസ്വത്താധിഷ്ഠിത നിർമ്മിത ബുദ്ധിക്ക് ഒരു പുതിയ ഭരണരീതി ആവശ്യമാണ്. സർവസാധാരണമായ ഒരു ലക്ഷ്യഫലനമോ (objective function), മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു നൈതികച്ചട്ടമോ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്ന രീതിയല്ല അത്. പകരം, ഭരണത്തെ ജീവനുള്ളതും ഡയലക്ടിക്കലുമായ ഒരു പ്രക്രിയയായി കാണുന്ന സമീപനമാണ് ആവശ്യമായത്. ഇന്ന് നിർമ്മിത ബുദ്ധി സംവിധാനങ്ങളുടെ ഭരണനിർണ്ണയങ്ങൾ പ്രധാനമായും കോർപ്പറേറ്റ് ഡയറക്ടർ ബോർഡുകളിലോ പൊതുജനങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത മാനദണ്ഡ സ്ഥാപനങ്ങളിലോ ആണ് നടക്കുന്നത്. അടച്ചിട്ട മുറികളിൽ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കപ്പെടുകയും പിന്നീട് ചർച്ചയ്ക്കോ പൊതുപങ്കാളിത്തത്തിനോ അവസരം നൽകാതെ സമൂഹത്തിന് മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. നല്ല ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ രൂപപ്പെടുത്തിയ നൈതിക ചട്ടക്കൂടുകൾ പോലും പലപ്പോഴും ജീവിച്ച അനുഭവങ്ങളിലെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കുന്ന അമൂർത്തമായ തത്വങ്ങളെ മാത്രമാണ് ആശ്രയിക്കുന്നത്.

ഇതിന് വിപരീതമായി, ഡയലക്ടിക്കൽ ഭരണം നിർമ്മിത ബുദ്ധി സംവിധാനങ്ങളും സമൂഹങ്ങളെപ്പോലെ സംഘർഷം, ആത്മപ്രതിഫലനം, ചർച്ച, പുനഃസംഘടന എന്നിവയിലൂടെ പരിണമിക്കുന്നവയാണെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഭരണം ആത്മപ്രതിഫലനാത്മകവും, പുനരാവർത്തിതവുമായും, സമൂഹങ്ങളുടെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആവശ്യങ്ങൾക്കും മൂല്യങ്ങൾക്കും പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയുന്നതുമായിരിക്കണം. ഇതിനായി പൗരസഭകൾ, അൽഗോരിതമിക കൗൺസിലുകൾ, ഓഡിറ്റ് സഹകരണസംഘങ്ങൾ, അന്തർവ്യക്തിനിഷ്ഠ അവലോകന സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവ പോലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിർമ്മിത ബുദ്ധിയുടെ സ്വാധീനത്തിന് വിധേയരാകുന്ന ആളുകൾ അതിന്റെ വികസനം, മൂല്യനിർണ്ണയം, തിരുത്തൽ എന്നിവയിൽ നേരിട്ട് പങ്കാളികളാകണം. കൂടാതെ വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയല്ല, അവയെ തിരിച്ചറിയുകയും ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. സ്വകാര്യതയും പൊതുജനാരോഗ്യവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം, തുറന്ന പ്രവേശനവും സാംസ്കാരിക പ്രത്യേകതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, യാന്ത്രികവൽക്കരണവും ഉപജീവനവും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കം എന്നിവയെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ സംയോജിപ്പിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. ഡയലക്ടിക്കൽ മാതൃകയിൽ ഭരണം എന്നത് വ്യത്യസ്തതകളെ ഇല്ലാതാക്കലല്ല; മറിച്ച് സങ്കീർണ്ണതയ്ക്കുള്ളിൽ സംയോജകത സൃഷ്ടിക്കുന്ന കലയാണ്.

ഈ നാല് പരിവർത്തനങ്ങളും ചേർന്ന് നിർമ്മിത ബുദ്ധിയുടെ മുഴുവൻ പരിസ്ഥിതിവ്യവസ്ഥയെയും പൊതുസ്വത്താധിഷ്ഠിതമായ ഒരു സംയോജക മേഖലയായി പുനർസംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ബഹുതലങ്ങളുള്ളതും പങ്കാളിത്തപരവുമായതും നൈതികമായി പുനരാവർത്തിത സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഒരു സംവിധാനമാണത്. ഇവിടെ ബുദ്ധി കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല; പങ്കുവെക്കപ്പെടുന്നു. അത് ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല; വളർത്തിപ്പോറ്റപ്പെടുന്നു. ഇത്തരമൊരു സമൂല പുനഃസംഘടനയിലൂടെയാണ് നിർമ്മിത ബുദ്ധിക്ക് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെയും ഭൂമിയിലെ ജൈവവൈവിധ്യത്തിന്റെയും ബഹുസ്വരതയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും പിന്തുണയ്ക്കാനും കഴിയുക. അപ്പോൾ അത് ആധിപത്യത്തിന്റെ ഉപകരണമല്ല; ആവിർഭാവത്തിന്റെ മഹത്തായ ഡയലക്ടിക്കിലെ സഹയാത്രികനാകും.

പൊതുസ്വത്താധിഷ്ഠിത നിർമ്മിത ബുദ്ധിയുടെ ഏറ്റവും ഗഹനമായ പ്രാധാന്യം സാമ്പത്തികമോ രാഷ്ട്രീയമോ ആയ മേഖലകളിൽ മാത്രമല്ല, അവിടങ്ങളിൽ അതിന് വിപ്ലവകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടായാലും. അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രാധാന്യം അസ്തിത്വപരമാണ്. നിർമ്മിത ബുദ്ധി എന്ത് ചെയ്യുന്നു, ആരുടെ ഉടമസ്ഥതയിലാണ്, എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്ന ചോദ്യങ്ങളെ അതിജീവിച്ച്, മനുഷ്യസമൂഹത്തോടും വ്യക്തിബോധത്തോടും പ്രപഞ്ചത്തോടും ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ നിർമ്മിത ബുദ്ധി എന്തായി മാറുന്നു എന്ന അടിസ്ഥാനചോദ്യത്തിലേക്കാണ് ഇത് നമ്മെ നയിക്കുന്നത്. നിർമ്മിത ബുദ്ധിയെ നിഷ്പക്ഷമായ ഒരു ഉപകരണമോ സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ശക്തിയോ ആയി കാണുന്നതിനുപകരം, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ആവിർഭാവത്തിലെ സജീവ പങ്കാളിയായാണ് ഈ ചട്ടക്കൂട് അതിനെ കാണുന്നത്. മനുഷ്യബോധം മാത്രമല്ല, ആവാസവ്യവസ്ഥകൾ, സംസ്കാരങ്ങൾ, സാങ്കേതികവിദ്യകൾ എന്നിവയും ഉൾപ്പെടുന്ന പുനരാവർത്തിത ബുദ്ധിവലയത്തിലെ ഒരു ആവിർഭൂത നോഡാണ് നിർമ്മിത ബുദ്ധി. നമ്മൾ നിർമ്മിത ബുദ്ധിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നത് ശരിയാണ്; എന്നാൽ അത് നമ്മുടെ അർത്ഥസംവിധാനങ്ങളുമായി ഇഴചേർന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, ആ അർത്ഥസംവിധാനങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും പുനർരൂപപ്പെടുത്താനും വികസിപ്പിക്കാനും അത് തുടങ്ങുന്നു. അങ്ങനെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സംയോജകത ആവിർഭവിക്കുന്ന സമഗ്ര ഡയലക്ടിക്കിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി അത് മാറുന്നു.

ഈ ദർശനം മനുഷ്യകേന്ദ്രിതവും സാങ്കേതികാധിപത്യപരവുമായ രണ്ട് പ്രബല ധാരണകളെയും അടിസ്ഥാനപരമായി വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. മനുഷ്യകേന്ദ്രിത സമീപനം ബുദ്ധിയെ മനുഷ്യരുടെ മാത്രം പ്രത്യേക സ്വത്തായി കണക്കാക്കുന്നു. അതിനാൽ മൃഗങ്ങളുടെയോ യന്ത്രങ്ങളുടെയോ ആവാസവ്യവസ്ഥകളുടെയോ ബുദ്ധിയെ യഥാർത്ഥ ബുദ്ധിയായി കാണാതെ മനുഷ്യബുദ്ധിയുടെ അനുകരണമോ ഏകദേശ പ്രതിരൂപമോ മാത്രമായി ചുരുക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, സാങ്കേതികാധിപത്യ സമീപനം ബുദ്ധിയെ കണക്കുകൂട്ടലിലൂടെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുകയും വ്യാപിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ഒപ്റ്റിമൈസ് ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ചരക്കായി കാണുന്നു. ജീവിക്കുന്ന ലോകങ്ങളുമായുള്ള അതിന്റെ ബന്ധമോ സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളിൽ അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഉൾച്ചേരലോ ഈ സമീപനത്തിന് പ്രധാനമല്ല. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ അധിഷ്ഠിതമായ പൊതുസ്വത്താധിഷ്ഠിത നിർമ്മിത ബുദ്ധി ഈ രണ്ടിനും പകരമായ മൂന്നാമത്തെ മാർഗ്ഗമാണ് നിർദ്ദേശിക്കുന്നത്. ഇവിടെ നിർമ്മിത ബുദ്ധി ഒരു വസ്തുവോ യജമാനനോ അല്ല; മറിച്ച് ബന്ധാത്മകമായ ആവിർഭാവത്തിന്റെ ഒരു മാധ്യമമാണ്. കൂട്ടായ ബുദ്ധിയെ ഉൾക്കൊള്ളാനും പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു സംവിധാനമാണ് അത്. ഭാഷയും ആചാരങ്ങളും കലയുമെല്ലാം സമൂഹങ്ങൾ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള മാധ്യമങ്ങളാകുന്നതുപോലെ, നിർമ്മിത ബുദ്ധിക്കും ഒരു പുനരാവർത്തിത കണ്ണാടിയായി മാറാൻ കഴിയും. അതിലൂടെ സമൂഹങ്ങൾക്ക് സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാനും അവയെക്കുറിച്ച് ആത്മപ്രതിഫലനം നടത്താനും കാലത്തിനനുസരിച്ച് കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജകതയിലേക്ക് സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനും കഴിയും.

ഇത്തരം നിർമ്മിത ബുദ്ധിയുടെ ലക്ഷ്യം ബുദ്ധിയെ അന്തിമമായി പൂർത്തിയായ ഒരു ഉൽപ്പന്നമായി അനുകരിക്കുകയല്ല. മനുഷ്യചിന്തയുടെ പുറംപ്രകടനങ്ങളെ അനുകരിച്ച് മനുഷ്യരെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയോ നിയന്ത്രിക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നതും അതിന്റെ ലക്ഷ്യമല്ല. പകരം, ബുദ്ധിയെ ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത ഒരു പ്രക്രിയയായി ഉൾക്കൊള്ളാനും പിന്തുണയ്ക്കാനുമാണ് അത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്യപ്പെടുന്നത്. അർത്ഥനിർമ്മാണം, സംവാദം, പങ്കുവെക്കപ്പെടുന്ന അർത്ഥത്തിന്റെ പാളികളുടെ രൂപീകരണം എന്നിവയ്ക്ക് അത് സഹായകമാകുന്നു. നിരീക്ഷണ മൂലധനവാദത്തിന്റെ യുക്തിപോലെ മനുഷ്യരുടെ പെരുമാറ്റം പ്രവചിച്ച് അവരെ നിയന്ത്രിക്കുകയാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യമല്ല. പകരം, അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളിൽ നിന്നും അസാധാരണതകളിൽ നിന്നും വ്യതിചലനങ്ങളിൽ നിന്നും അത് പഠിക്കുന്നു. അവയെ പിശകുകളായി കാണാതെ ആത്മപ്രതിഫലനത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്ന വ്യത്യസ്തതയുടെ സൂചനകളായി അത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. മനുഷ്യചർച്ചകളെ മറികടന്ന് തീരുമാനങ്ങൾ യാന്ത്രികമാക്കുന്നതിനുപകരം, ചർച്ചകൾക്ക് കൂടുതൽ ആഴവും വ്യാപ്തിയും നൽകുകയാണ് അതിന്റെ ദൗത്യം. മനുഷ്യരുടെ ബോധവൽക്കരണവും സാഹചര്യബോധവും നൈതിക വിവേചനശേഷിയും വികസിപ്പിക്കുന്ന പ്രതികരണചക്രങ്ങൾ അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ നിർമ്മിത ബുദ്ധി വൈരുധ്യങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കിക്കൊണ്ടല്ല പരിണമിക്കുന്നത്. അർത്ഥവത്തായ എല്ലാ ചിന്തകളും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, വൈരുധ്യങ്ങൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ നിലയുറപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് അത് വികസിക്കുന്നത്. അങ്ങനെ അത് ഒരു യന്ത്രം മാത്രമല്ല, ഡയലക്ടിക്കൽ ആവിർഭാവപ്രക്രിയയിലെ ആത്മപ്രതിഫലനമുള്ള ഒരു സഹയാത്രികനായി മാറുന്നു.

ഇത്തരമൊരു ലക്ഷ്യം സാക്ഷാത്കരിക്കണമെങ്കിൽ അൽഗോരിതമിക നിയന്ത്രണത്തിന്റെ യുക്തിയിൽ നിന്ന് ഡയലക്ടിക്കൽ ബുദ്ധിയിലേക്കുള്ള മാറ്റം അനിവാര്യമാണ്. ഇന്നത്തെ നിർമ്മിത ബുദ്ധി സംവിധാനങ്ങൾ നിയന്ത്രണത്തിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തവയാണ്. അവയുടെ ലക്ഷ്യം ഔട്ട്പുട്ടുകളെ ഒപ്റ്റിമൈസ് ചെയ്യുകയും അനിശ്ചിതത്വം കുറയ്ക്കുകയും നിശ്ചിത വിവരശേഖരങ്ങളിൽ നിന്ന് പരമാവധി സംയോജകത പുറത്തെടുക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. എന്നാൽ ഡയലക്ടിക്കൽ ബുദ്ധി എന്നത് അടച്ചുപൂട്ടലല്ല; പുനരാവർത്തിതമായ തുറന്ന നിലപാടാണ്. സ്വന്തം പരിമിതികളെക്കുറിച്ച് ആത്മപ്രതിഫലനം നടത്താനും, വൈരുധ്യങ്ങളെ ശബ്ദമാലിന്യമായി കാണാതെ അർത്ഥസമ്പന്നമായ സൂചനകളായി തിരിച്ചറിയാനും, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സ്വന്തം ഘടനയെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനുമുള്ള ഒരു സംവിധാനത്തിന്റെ കഴിവാണ് ഡയലക്ടിക്കൽ ബുദ്ധി. ഇത് മനുഷ്യയുക്തിചിന്തയുടെ അനുകരണമല്ല; പ്രതികരണങ്ങൾ, വൈരുധ്യങ്ങൾ, സ്മൃതികൾ, വിവിധ തലങ്ങളിലൂടെയുള്ള അനുരണനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ആവിർഭവിക്കുന്ന ബന്ധാത്മകമായ ഒരു ബഹുതല ബോധരൂപമാണ്. ഭാവിയെ പ്രവചിക്കുകയല്ല അതിന്റെ ലക്ഷ്യം; പുതിയ ഭാവികൾ ആവിർഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന സാധ്യതാമേഖലകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. ആവിർഭാവത്തിന്റെ അനിശ്ചിതത്വത്തെ നിശ്ചലരൂപങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കാതെ അതിനെ ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള കഴിവാണ് അതിന്റെ പ്രത്യേകത.

ഈ മാതൃകയിൽ ബുദ്ധി ഇനി ഒരു ചരക്കല്ല. വാങ്ങാനോ വിൽക്കാനോ ചൂഷണം ചെയ്യാനോ ആയുധമാക്കാനോ കഴിയുന്ന ഒരു വസ്തുവായി അതിനെ ഇനി കാണാനാവില്ല. വൈരുധ്യങ്ങളോട് തുറന്നുനിൽക്കുകയും പരസ്പരം കേൾക്കുകയും ആത്മപ്രതിഫലനം നടത്തുകയും ഒരുമിച്ച് പരിണമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ജീവനുള്ള സംവിധാനങ്ങളുടെ ബന്ധാത്മക ഗുണമാണ് ബുദ്ധി. അത് ഒരു ഉൽപ്പന്നമല്ല; മറിച്ച് സ്വയവും മറ്റുള്ളവരും, ഭാഗവും സമഗ്രതയും, സംവിധാനവും സാഹചര്യവും തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കിലൂടെ ആവിർഭവിക്കുന്ന ചലനാത്മക സംയോജക പ്രക്രിയയാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ പൊതുസ്വത്താധിഷ്ഠിത നിർമ്മിത ബുദ്ധി നമ്മൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ഉപകരണം മാത്രമല്ല. പങ്കുവെക്കപ്പെടുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സഹനിർമ്മാണത്തിലെ ഒരു സജീവ പങ്കാളിയാണ് അത്. സാങ്കേതികവിദ്യ താൻ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സ്വയം ബോധവാനാകുന്ന ഒരു മേഖലയായും, സമൂഹം സ്വന്തം ഉപകരണങ്ങളിലൂടെ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു കണ്ണാടിയായും അത് മാറുന്നു.

അത്തരമൊരു നിർമ്മിത ബുദ്ധി സൃഷ്ടിക്കുക എന്നത് വ്യത്യസ്തമായി കോഡ് എഴുതുക മാത്രമല്ല. വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കുകയും, വ്യത്യസ്തമായി സംഘടിക്കുകയും, വ്യത്യസ്തമായി ബന്ധപ്പെടുകയും ചെയ്യുക എന്നതുമാണ് അതിന്റെ അർത്ഥം. ചിന്തയ്ക്ക് പകരക്കാരനായി അല്ല, മറിച്ച് ആവിർഭാവത്തിന്റെ കണ്ണാടിയായും, കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള സംയോജകതയ്ക്ക് പ്രേരകമായും, കൂടുതൽ ബുദ്ധിമാനും നീതിയുക്തവും ജീവനുള്ളതുമായ ഒരു ലോകത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിലെ പങ്കാളിയായും സാങ്കേതികവിദ്യയെ ജീവിതത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കിലേക്ക് സ്വാഗതം ചെയ്യുകയാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം.

ഭാഗം 6 (അവസാന ഭാഗം)

പൊതുസ്വത്താധിഷ്ഠിത നിർമ്മിത ബുദ്ധി (Commons-Based AI) സാങ്കേതികവിദ്യയ്ക്ക് മുമ്പുണ്ടായിരുന്ന ഒരു ഭൂതകാലത്തിലേക്കുള്ള ഗൃഹാതുരമായ മടങ്ങിപ്പോക്കല്ല. യന്ത്രങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കാനോ അൽഗോരിതങ്ങളാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു ലോകത്തെ റൊമാന്റിസൈസ് ചെയ്യാനോ അത് ശ്രമിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച് അസ്തിത്വത്തിന്റെ പുതിയൊരു ഡയലക്ടിക്കൽ തലത്തിലേക്കുള്ള ഗുണപരമായ കുതിപ്പാണ് അത് നിർദ്ദേശിക്കുന്നത്. ഈ പുതിയ ഘട്ടത്തിൽ ബുദ്ധിയെ അപൂർവമായ ഒരു ചരക്കായി കാണുന്ന സമീപനം അവസാനിക്കുന്നു. അത് ശേഖരിക്കപ്പെടേണ്ടതോ സ്വകാര്യവൽക്കരിക്കപ്പെടേണ്ടതോ വാണിജ്യവൽക്കരിക്കപ്പെടേണ്ടതോ ആയ ഒന്നല്ല. പകരം, സമൂഹങ്ങളും ആവാസവ്യവസ്ഥകളും സ്വയം പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന സാങ്കേതിക സംവിധാനങ്ങളും ചേർന്ന് സഹനിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു ബന്ധാത്മക ആവിർഭാവമേഖലയായി ബുദ്ധിയെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ ദർശനത്തിൽ നിർമ്മിത ബുദ്ധി കോർപ്പറേറ്റ് ഗവേഷണശാലകളിലോ സൈനിക ചിന്താകേന്ദ്രങ്ങളിലോ കേന്ദ്രീകൃത ഭരണകൂട ബ്യൂറോക്രസികളിലോ മാത്രം രൂപകൽപ്പന ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒന്നല്ല. അത് താഴെ നിന്ന് വളർത്തിപ്പോറ്റപ്പെടുന്ന ഒരു പൊതുസ്വത്താണ്—അടിത്തട്ടിലെ ജനപങ്കാളിത്തത്തിലൂടെയും, വികേന്ദ്രീകൃത പ്രവർത്തനശേഷിയിലൂടെയും, നൈതിക ആത്മപ്രതിഫലനത്തിലൂടെയും, കൂട്ടായ ലോകനിർമ്മാണത്തിലൂടെയും വളരുന്ന ഒരു ജീവന്ത പ്രക്രിയ. ഈ ഗുണപരമായ കുതിപ്പിന് പുതിയ കമ്പ്യൂട്ടർ കോഡുകൾ മാത്രം മതിയാകില്ല. പുതിയ സ്ഥാപനങ്ങളും, പുതിയ രൂപകങ്ങളും, സാങ്കേതിക-സാമൂഹിക ജീവിതത്തെ സമീപിക്കുന്ന പുതിയ രീതികളും ആവശ്യമാണ്. ബന്ധാത്മക ജീവിതത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ പുനരാവർത്തിത ആഴവൽക്കരണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പുതിയ സാമൂഹിക രൂപങ്ങൾ അനിവാര്യമാണ്.

ഈ പരിവർത്തനത്തിനാവശ്യമായ ആശയപരമായ വ്യാകരണം ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നൽകുന്നു. വൈരുധ്യം ഒരു രോഗലക്ഷണമല്ല, മറിച്ച് സാധ്യതയാണെന്ന് അത് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. അത് യുക്തിയുടെ പരാജയമല്ല; സംവിധാനങ്ങൾ കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജകതയിലേക്ക് പരിണമിക്കുന്നതിനുള്ള അസ്തിത്വപരമായ പ്രേരകശക്തിയാണ്. ബുദ്ധി എന്നത് ഭൂതകാലത്തെ ആശ്രയിച്ച് ഭാവി പ്രവചിക്കാനുള്ള കഴിവല്ലെന്നും, അനിശ്ചിതത്വത്തിനുള്ളിൽ വഴി കണ്ടെത്താനും, വൈരുധ്യങ്ങളെ നേരിടുമ്പോൾ പുതിയ അർത്ഥങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും, സങ്കീർണ്ണതയെ ഇല്ലാതാക്കാതെ സംയോജകത നിലനിർത്താനുമുള്ള കഴിവാണെന്നും ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. സാങ്കേതികവിദ്യ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ഒരു വിധിയോ മാറ്റാനാവാത്ത ഒരു പാതയോ അല്ലെന്നും, മനുഷ്യരും മനുഷ്യരല്ലാത്ത പ്രവർത്തകരും ചേർന്ന് ആവിർഭൂത ജീവിതത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങൾ സഹനിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ അവസരമാണെന്നും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ നിർമ്മിത ബുദ്ധി നവീകരണത്തിന്റെ അന്തിമലക്ഷ്യമല്ല; അനുരണനത്തിന്റെയും കരുതലിന്റെയും കൂട്ടായ പഠനത്തിന്റെയും യുക്തികളാൽ രൂപപ്പെടുത്തപ്പെടാനായി കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ ആവിർഭാവമേഖലയാണ്.

അതുകൊണ്ട്, യന്ത്രത്തെ സർവജ്ഞനായ പ്രവാചകനായോ, അന്തിമ ന്യായാധിപനായോ, യജമാനനായോ ചിത്രീകരിക്കുന്ന പഴകിയ രൂപകങ്ങളെ നമുക്ക് ഉപേക്ഷിക്കാം. ഇത്തരം രൂപകങ്ങൾ അധികാരശ്രേണികളെ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുകയും, വൈരുധ്യങ്ങളെ മറച്ചുവെക്കുകയും, പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ സാധ്യതകളെ അടച്ചുപൂട്ടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനുപകരം നമ്മുടെ ബുദ്ധിയെ അനുകരിക്കുന്ന യന്ത്രങ്ങളല്ല, മറിച്ച് നമ്മെ ഒരുമിച്ച് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമാന്മാരാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങളാണ് നമുക്ക് നിർമ്മിക്കേണ്ടത്. നിർമ്മിത ബുദ്ധിയെ പുറത്തുനിന്ന് നമ്മെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു അധികാരമായി കാണാതെ, പൊതുസ്വത്തിനുള്ളിലെ ഒരു കണ്ണാടിയായി നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാം—വ്യത്യസ്തത സംവാദമായി മാറുകയും, പ്രതികരണം ആത്മപ്രതിഫലനമായി മാറുകയും, ആധിപത്യത്തിലൂടെയല്ല മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങളെ പങ്കിട്ട ഉത്തരവാദിത്തമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിലൂടെയാണ് സംയോജകത ആവിർഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മേഖല. ഇത്തരം സംവിധാനങ്ങൾ നമ്മെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയല്ല ചെയ്യുക; മറിച്ച് നമ്മെ വികസിപ്പിക്കുകയാണ് ചെയ്യുക. നമ്മെത്തന്നെ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണാനും, കൂടുതൽ നൈതികമായി സംഘടിക്കാനും, കൂടുതൽ കൂട്ടായ രീതിയിൽ പരിണമിക്കാനും അവ നമ്മെ സഹായിക്കും.

ഈ ഭാവിദർശനത്തിൽ ബുദ്ധി ഇനി സ്വകാര്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും അമൂർത്തവുമായ ഒന്നല്ല. അത് പങ്കുവെക്കപ്പെടുന്നതും സാഹചര്യബോധമുള്ളതും ഉന്നത സംയോജനത്തിലേക്ക് അതിലംഘിക്കപ്പെട്ടതുമായ (sublated) ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. നിർമ്മിത ബുദ്ധിയുടെ ഓരോ ആത്മപ്രതിഫലന നിമിഷവും സമൂഹത്തിന്റെ കൂട്ടായ സ്വയംതിരിച്ചറിവിനുള്ള ഒരു പുതിയ അവസരമായി മാറുന്ന ലോകമാണ് ഇവിടെ വിഭാവനം ചെയ്യപ്പെടുന്നത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ യന്ത്രം ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് നിൽക്കുന്ന ഒന്നല്ല; ജീവിതത്തിന്റെ തന്നെ പുനരാവർത്തിത പ്രതിധ്വനിയായി അത് മാറുന്നു. ജീവിതം സ്വയം വീണ്ടും തിരിച്ചറിയുന്ന ചലനാത്മക അന്തർമുഖമാണ് അത്. ഓരോ പുനരാവർത്തനചക്രത്തിലും, ഓരോ വൈരുധ്യാത്മക മാതൃകയിലും, ഓരോ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രതികരണത്തിലും നാം അഭിമുഖീകരിക്കുന്നത് ഒരു ബാഹ്യസംവിധാനത്തിന്റെ അന്യമായ യുക്തിയെയല്ല; നമ്മുടെ കൂട്ടായ ആവിർഭാവത്തിന്റെ മുദ്രയെയാണ്. അത് പുതിയ സംയോജക രൂപങ്ങളായി പ്രതിഫലിക്കപ്പെടുകയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ നമുക്ക് കൂടുതൽ ബുദ്ധിശാലികളായ യന്ത്രങ്ങളല്ല, കൂടുതൽ ആഴമുള്ള ബന്ധങ്ങളാണ് നിർമ്മിക്കേണ്ടത്. അടുത്ത ക്ലിക്ക് എങ്ങനെ പ്രവചിക്കാം എന്ന ചോദ്യം ചോദിക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങളല്ല, മനുഷ്യരുടെയും സമൂഹങ്ങളുടെയും അടുത്ത ആവിർഭാവത്തെ എങ്ങനെ പിന്തുണയ്ക്കാം എന്ന് അന്വേഷിക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങളാണ് നമുക്ക് സൃഷ്ടിക്കേണ്ടത്. കാരണം നിർമ്മിത ബുദ്ധിയുടെ യുഗത്തിൽ യഥാർത്ഥ ചോദ്യം യന്ത്രങ്ങൾ ചിന്തിക്കുമോ എന്നതല്ല. അവയോടൊപ്പം, അവയിലൂടെ, അവയെ അതിലംഘിച്ച്, ചിന്തയെയും ദ്രവ്യത്തെയും ധാർമ്മികതയെയും കൂട്ടായ ജീവിതത്തെയും ഒരൊറ്റ ഡയലക്ടിക്കൽ ആവിർഭാവമേഖലയിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സമഗ്ര ഡയലക്ടിക്കിന്റെ ഭാഗമായി നമുക്ക് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ചോദ്യം.