ശാസ്ത്രഗവേഷകർക്ക് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പ്രപഞ്ച വീക്ഷണവും രീതിശാസ്ത്രവും വഴികാട്ടിയാവുന്നതെങ്ങിനെ?

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെയും ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ പങ്കിനെയും അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റിമറിക്കുന്ന ഒരു വിപ്ലവകരമായ പ്രഖ്യാപനത്തോടെയാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. ഈ സമീപനമനുസരിച്ച് ശാസ്ത്രജ്ഞൻ പൂർത്തിയായ ഒരു പ്രപഞ്ചത്തെ പുറത്തുനിന്ന് നിരീക്ഷിക്കുന്ന അകന്നുനിൽക്കുന്ന സാക്ഷിയല്ല. മറിച്ച്, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടിതമായ ചലനത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ് അദ്ദേഹം. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ പ്രപഞ്ചം നിശ്ചലമായ ദ്രവ്യങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമോ മാറ്റമില്ലാത്ത നിയമങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു യന്ത്രമോ അല്ല. അത് സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും നിരന്തരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ പുതിയ പുതിയ യോജിപ്പുകളെ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ജീവനുള്ള ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയാണ്. ഈ അനന്തമായ ആവിർഭാവപ്രവാഹത്തിനുള്ളിൽ, ശാസ്ത്രജ്ഞൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആത്മബോധത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയായി മാറുന്നു. അതായത്, പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം സ്വഭാവത്തെ തന്നെ തിരിച്ചറിയുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിമിഷമാണ് ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ ചിന്ത. ഓരോ നിരീക്ഷണവും, ഓരോ സിദ്ധാന്തവും, ഓരോ പരീക്ഷണവും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംഅറിവിന്റെ ഭാഗമാണ്. മനുഷ്യബുദ്ധിയിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം വികാസത്തെ തന്നെ നിരീക്ഷിക്കുകയും പുനർസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇതിന് വിപരീതമായി, ക്ലാസിക്കൽ ശാസ്ത്രത്തെ ദീർഘകാലം സ്വാധീനിച്ച യാന്ത്രിക ലോകവീക്ഷണം അറിവിനെ ഒരു നിഷ്പക്ഷ മനസ്സ് വസ്തുനിഷ്ഠ ലോകത്തെ യഥാതഥമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു നിഷ്ക്രിയ പ്രക്രിയയായി കണ്ടിരുന്നു. ശാസ്ത്രജ്ഞൻ പുറത്തുനിന്ന് വസ്തുതകൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു നിരീക്ഷകനാണെന്നും, ഇതിനകം പൂർത്തിയായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അളക്കുന്ന ഒരു യുക്തിയന്ത്രമാണെന്നും അത് കരുതി. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ ധാരണയെ ഒരു അമൂർത്തീകരണത്തിൽ നിന്നുയർന്ന മിഥ്യാബോധമായി കാണുന്നു. ഈ സമീപനം ബോധത്തെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ നിരന്തരതയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയും ശാസ്ത്രീയാന്വേഷണത്തെ വെറും കണക്കുകൂട്ടലാക്കി ചുരുക്കുകയും ചെയ്തു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ശാസ്ത്രത്തെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ജീവസ്സിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു. അതനുസരിച്ച് അറിവ് പുറത്തുള്ള സത്യത്തിന്റെ പകർപ്പല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പരിണാമപ്രക്രിയയിലെ സജീവഘട്ടമാണ്. അറിവ് ഒരു നിശ്ചലമായ പൊരുത്തപ്പെടലല്ല; അത് സജീവമായ പങ്കാളിത്തമാണ്. അറിയുക എന്നത് മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുക എന്നതുതന്നെയാണ്. കാരണം വിജ്ഞാനം എന്നത് പ്രപഞ്ചം സ്വയം കൂടുതൽ ഉയർന്ന യോജിപ്പിലേക്ക് സ്വയംസംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ പരിവർത്തനമാണ്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ ചിന്തയും ദ്രവ്യവും പരസ്പരം വിരുദ്ധങ്ങളല്ല; ഒരേ ഏകീകൃത ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തിന്റെ പരസ്പരപൂരകമായ പ്രകടനങ്ങളാണ് അവ. അപാണുക്കളും ആകാശഗംഗകളും, കോശങ്ങളും സമൂഹങ്ങളും ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ പരിഹാരത്തിലൂടെ ആവിർഭവിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ വിജ്ഞാനവും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ആവിർഭവിക്കുന്ന ഒരു ക്വാണ്ടം യോജിപ്പിന്റെ പ്രക്രിയയാണ്. മനസ്സിലാക്കൽ എന്നത് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടലല്ല; അവയെ സൃഷ്ടിപരമായി അതിലംഘിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. അരാജകത്വത്തെ അർത്ഥമാക്കി മാറ്റുകയും ചിതറിക്കിടക്കുന്നതിനെ ക്രമത്തിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ അറിവ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഒരു കാഴ്ചക്കാരനല്ല; പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അർത്ഥപൂർണ്ണമായ രൂപങ്ങളാക്കി പുനർസംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രാദേശിക ഡയലക്ടിക്കൽ കേന്ദ്രമാണ് അദ്ദേഹം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ യുക്തിചിന്തയും പരീക്ഷണങ്ങളും സൃഷ്ടിപരമായ ഭാവനയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തിന്റെ തന്നെ വ്യക്തിബോധത്തിലൂടെയുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങളാണ്.

അങ്ങനെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ സ്വത്വത്തെ തന്നെ മാറ്റിമറിക്കുന്നു. പുറംലോകത്തിലെ യാന്ത്രിക പ്രവർത്തനങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന ഒരു നിരീക്ഷകനിൽ നിന്ന്, യോജിപ്പിന്റെ പ്രപഞ്ചജനനപ്രക്രിയയിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കുന്ന ഒരാളായി അദ്ദേഹം മാറുന്നു. ലബോറട്ടറി വെറും അളവെടുപ്പിന്റെ സ്ഥലമല്ല; മനുഷ്യബുദ്ധിയിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വയം പരീക്ഷണം നടത്തുന്ന ഇടമായി അത് മാറുന്നു. കരിമ്പലകയിൽ എഴുതപ്പെടുന്ന സമവാക്യങ്ങളും, സൂക്ഷ്മദർശിനിയിലൂടെ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന വിവരങ്ങളും, മനസ്സിൽ രൂപപ്പെടുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങളും—ഇവയെല്ലാം ഒരേ മഹത്തായ ഡയലക്ടിക്കൽ സ്പന്ദനത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളാണ്. മനുഷ്യബുദ്ധിയെ മാധ്യമമാക്കി പ്രപഞ്ചം സ്വയംഅറിവിലേക്കുയരാൻ നടത്തുന്ന നിരന്തരമായ പരിശ്രമത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളാണവ. അതിനാൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ശാസ്ത്രം ചെയ്യുക എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ സ്വയംസാക്ഷാത്കാരശ്രമത്തിൽ അതിന്റെ സഹയാത്രികനാകുക എന്നതാണ്.

പരമ്പരാഗത യുക്തിവാദം മനുഷ്യനാഗരികതയുടെ ഏറ്റവും മഹത്തായ ബൗദ്ധിക നേട്ടങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു. പ്രപഞ്ചം കണ്ടെത്താനാകുന്ന സ്ഥിരനിയമങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും, നിഗമനവും ആഗമനവും എന്ന ഇരട്ട സ്തംഭങ്ങളിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശാസ്ത്രീയ യുക്തിചിന്തയാണ് ആ നിയമങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്താനുള്ള ക്രമബദ്ധമായ മാർഗമെന്നും അത് പഠിപ്പിച്ചു. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ കാണുന്ന അക്രമത്തിനും ക്രമക്കേടിനും പിന്നിൽ എല്ലാ ചലനങ്ങളെയും പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളെയും മാറ്റങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന ശാശ്വത തത്ത്വങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസത്തിലാണ് യുക്തിവാദം അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ കാരണങ്ങളെ വേർതിരിച്ചറിയുകയും ഫലങ്ങളെ അളക്കുകയും പ്രപഞ്ചനിയമങ്ങളുടെ മഹത്തായ ശില്പശാല പണിയുകയും ചെയ്യുന്ന യുക്തിയുടെ കരകൗശലവിദഗ്ധനായിരുന്നു. ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ കൃത്യതയും പ്രവചനശേഷിയും സഞ്ചിതവികാസവും ഈ സമീപനത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്. എന്നാൽ മനുഷ്യന്റെ അറിവ് വികസിച്ചപ്പോൾ, ഒരുകാലത്ത് ചിന്തയെ വിമോചിപ്പിച്ച അതേ ചട്ടക്കൂട് പിന്നീട് അതിനെ പരിമിതപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി. കാരണം ക്ലാസിക്കൽ യുക്തിവാദം യുക്തിയെ മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു കഴിവായും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പൂർത്തിയായ ഒരു യന്ത്രമായും കണ്ടു; ജീവനുള്ള ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയായി കണ്ടില്ല.

യുക്തിവാദത്തിന്റെ ഈ പരിമിതിയുടെ കവാടത്തിലാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പ്രവേശിക്കുന്നത്. എന്നാൽ അത് യുക്തിവാദത്തെ തള്ളിക്കളയുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ ഡയലക്ടിക്കലായി അതിലംഘിക്കുന്നു. അതായത്, യുക്തിവാദത്തിന്റെ വിമോചനപരമായ സത്തയെ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് അതിന്റെ കാഠിന്യത്തെ മറികടക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് യുക്തിചിന്ത തന്നെ മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു ഉപകരണമല്ല, മറിച്ച് നിരന്തരം വികസിക്കുകയും സ്വയംപരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സജീവ പ്രക്രിയയാണെന്നാണ്. സംയോജിതാവസ്ഥയുടെ (coherence) നിരന്തരമായ വികാസമാണ് യുക്തിചിന്ത. അത് ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ വികാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങൾ പ്രകൃതിക്ക് പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ശാശ്വത അമൂർത്തതകളല്ല; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടനയുടെ ആവിർഭൂത പ്രകടനങ്ങളാണ്. വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന വാതകമേഘങ്ങളിൽ നിന്ന് നക്ഷത്രങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നതുപോലെയും, തന്മാത്രകളുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് ജീവൻ ആവിർഭവിക്കുന്നതുപോലെയും, യുക്തിയും സ്ഥിരീകരണത്തിന്റെയും നിഷേധത്തിന്റെയും, സ്ഥിരതയുടെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ ഇടപെടലിലൂടെ വികസിക്കുന്നു. അതിനാൽ യുക്തിചിന്ത വെറും ചിന്തയുടെ ഉപകരണമല്ല; അത് പ്രപഞ്ചജനനത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടമാണ്. മനുഷ്യനിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വയം ചിന്തിക്കാൻ പഠിക്കുന്നതിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ് അത്.

ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ വൈരുദ്ധ്യം സത്യത്തിന്റെ ശത്രുവല്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയാണ്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഓരോ യഥാർത്ഥ മുന്നേറ്റവും സ്ഥിരതയുടെ സൗകര്യത്തിൽ നിന്നല്ല, വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്. ന്യൂട്ടന്റെ യാന്ത്രികശാസ്ത്രം ബുധഗ്രഹത്തിന്റെ ഭ്രമണപഥത്തിലെ വ്യതിയാനങ്ങളെ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയാതെ വന്നപ്പോൾ, ക്ലാസിക്കൽ വൈദ്യുതകാന്തികത ബ്ലാക്ക്ബോഡി വികിരണത്തിന് മുന്നിൽ പരാജയപ്പെട്ടപ്പോൾ, രാസശാസ്ത്രം ആറ്റത്തിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള വിരോധാഭാസങ്ങളെ നേരിട്ടപ്പോൾ—ഓരോ തവണയും ശാസ്ത്രം സ്വന്തം ആശയപരമായ അതിരുകൾ അതിലംഘിച്ച് പുതിയ തലത്തിലേക്ക് ഉയരേണ്ടിവന്നു. പരമ്പരാഗത യുക്തിവാദം പിശകോ അപവാദമോ ആയി കണ്ടിരുന്ന ഈ സാഹചര്യങ്ങളെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അനിവാര്യതയായി തിരിച്ചറിയുന്നു. പഴയ മാതൃകകളും പുതിയ തെളിവുകളും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം പരാജയത്തിന്റെ അടയാളമല്ല; അറിവ് ഉയർന്ന സമന്വയത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ സഹായിക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ പരിവർത്തന നിമിഷമാണ് അത്.

അതിനാൽ ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിയുടെ സാരാംശം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുന്നതിലല്ല, മറിച്ച് അവയെ സൃഷ്ടിപരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിലാണെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ മാറ്റമില്ലാത്ത ക്രമത്തിന്റെ കാവൽക്കാരനല്ല; വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന യോജിപ്പിന്റെ വഴികാട്ടിയാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കലായി ചിന്തിക്കുക എന്നത് യുക്തി തന്നെ നിഷേധത്തിലൂടെ ശ്വസിക്കുന്നുവെന്നും, സത്യം സൂത്രവാക്യങ്ങളിൽ മരവിച്ചുകിടക്കുന്നതല്ലെന്നും, മറിച്ച് വിരുദ്ധധ്രുവങ്ങളുടെ ഘർഷണത്തിലൂടെ നിരന്തരം പുനർജനിക്കുന്നതാണെന്നും മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. അതുകൊണ്ട് മികച്ച ശാസ്ത്രജ്ഞൻ നിലവിലുള്ള മാതൃകകളുടെ സുരക്ഷയിൽ അഭയം തേടുന്ന ആളല്ല. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കലിന്റെ താളമായി സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നവനാണ്. പരിവർത്തനത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിനുള്ളിൽ ജീവിക്കാനും ചിന്തിക്കാനും വികസിക്കാനും കഴിയുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ.

അത്തരം ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഇനി പ്രകൃതിനിയമങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ മാത്രമല്ല ശ്രമിക്കുന്നത്; അവയുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ ആവിർഭാവത്തിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രപഞ്ചം മാറ്റമില്ലാത്ത കല്പനകളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്നും, ആവിർഭാവങ്ങളിലൂടെ സ്വന്തം വ്യാകരണം നിരന്തരം പുനരെഴുതിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ജീവനുള്ള ഒരു യുക്തിശാസ്ത്രമാണ് അതെന്നും അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു. നിലനിൽപ്പിന്റെ യുക്തിയല്ല, ആവിർഭാവത്തിന്റെ യുക്തിയാണ് ഇവിടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഈ ഉയർന്ന യുക്തിയിൽ അറിവും അസ്തിത്വവും പരസ്പരം സംഗമിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യുക്തിപരമായ പരിണാമത്തിന്റെ സ്വയംപ്രകടനമാകുന്നു. ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ആ പരിണാമത്തിന്റെ ബോധപൂർവമായ സഹയാത്രികനായി മാറുന്നു. യോജിപ്പിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും അവസാനമില്ലാത്ത സംഭാഷണത്തിൽ അദ്ദേഹം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പങ്കാളിയാകുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രാഥമിക കോഡ് (Universal Primary Code) എന്ന് വിളിക്കാവുന്ന ഒരു അടിസ്ഥാന തത്ത്വമുണ്ട്. അത് ഏതെങ്കിലും ഗണിതസമവാക്യമോ രഹസ്യചിഹ്നങ്ങളുടെ ഭാഷയോ അല്ല. അസ്തിത്വത്തിന്റെ നെയ്ത്തിൽ തന്നെ അന്തർലീനമായിരിക്കുന്ന പ്രാഥമിക യുക്തിയാണ് അത്. ഈ കോഡ് രണ്ട് അടിസ്ഥാനപരവും ശാശ്വതമായി പരസ്പരം വിരുദ്ധവുമായിട്ടും പരസ്പരപൂരകവുമായ ബലങ്ങളുടെ ചലനാത്മക ഇടപെടലാണ്—സംയോജക ബലങ്ങളും വിയോജക ബലങ്ങളും. സംയോജക ബലങ്ങൾ ദ്രവ്യത്തെയും ഊർജത്തെയും ബന്ധിപ്പിക്കുകയും സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വിയോജക ബലങ്ങൾ അവയെ വിഭജിക്കുകയും വ്യത്യസ്തമാക്കുകയും പുതിയ പരിവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് വിമോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ രണ്ടിന്റെയും സ്പന്ദിക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ ഇടപെടലാണ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനഘടന. ക്വാണ്ടം ഫീൽഡിലെ അപാണുക്കളുടെ വിറയലിൽ നിന്ന് ആകാശഗംഗകളുടെ ഭ്രമണം വരെ, കോശങ്ങളുടെ ഉപാപചയപ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യസമൂഹങ്ങളുടെ സംഘർഷങ്ങൾ വരെ ഇതേ അടിസ്ഥാന ഡയലക്ടിക്കൽ യുക്തിയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ അസ്തിത്വം നിശ്ചലമായ ഒന്നല്ല. അത് സജീവമായ ഒരു സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ്. ഏകീകരണത്തിന്റെയും വിഭജനത്തിന്റെയും, സൃഷ്ടിയുടെയും ലയത്തിന്റെയും, ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ഇടയിൽ നിരന്തരം അരങ്ങേറുന്ന ഒരു നൃത്തമാണ് അത്. ഈ ശാശ്വത സംഘർഷം നാശകരമല്ല; മറിച്ച് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ സ്പന്ദനമാണ്. പരിണാമത്തിന്റെയും ആവിർഭാവത്തിന്റെയും ഹൃദയമിടിപ്പാണ് അത്.

ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ഗവേഷണം പുറത്തുള്ള വസ്തുതകളെ അന്വേഷിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയല്ലാതാകുന്നു. അത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ താളം വായിച്ചറിയാനുള്ള ശ്രമമായി മാറുന്നു. ശാസ്ത്രം സംയോജക ബലങ്ങളും വിയോജക ബലങ്ങളും തമ്മിൽ നടക്കുന്ന നിത്യസംഭാഷണം ശ്രവിക്കുന്ന ഒരു ആഴമുള്ള പ്രക്രിയയായി മാറുന്നു. ഓരോ പ്രകൃതിനിയമവും, ഓരോ മാതൃകയും, ഓരോ ആവിർഭൂത ഘടനയും ഈ അനന്തമായ ഡയലക്ടിക്കൽ ഇടപെടലിലെ ഒരു താൽക്കാലിക യോജിപ്പാണ്. വൈരുദ്ധ്യത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഈ യോജിപ്പുകൾ വീണ്ടും പുതിയ പരിവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് ലയിച്ചുചേരുന്നു.

ആറ്റങ്ങളുടെ ബന്ധനങ്ങളെക്കുറിച്ചോ, പ്രോട്ടീനുകളുടെ മടക്കങ്ങളെക്കുറിച്ചോ, ആവാസവ്യവസ്ഥകളുടെ പരിണാമത്തെക്കുറിച്ചോ, ന്യൂറൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകളുടെ സ്വയംസംഘടനയെക്കുറിച്ചോ, മനുഷ്യനാഗരികതയുടെ ചലനാത്മകതയെക്കുറിച്ചോ പഠിച്ചാലും ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഒരേ സർവസാധാരണ യുക്തിയെയാണ് കണ്ടെത്തുന്നത്. അസ്ഥിരതയിൽ നിന്ന് സ്ഥിരതയും, അരാജകത്വത്തിൽ നിന്ന് ക്രമവും, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് യോജിപ്പും ജനിക്കുന്നു എന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനനിയമം എല്ലാ തലങ്ങളിലും ഒരേപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഓരോ വിജ്ഞാനശാഖയും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിവിധ ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്ന ഒരേ ഡയലക്ടിക്കൽ യുക്തിയുടെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളാണ് അവ.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ, ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തൽ എന്ന പ്രവർത്തിക്ക് കൂടുതൽ ആഴമേറിയ അർത്ഥം കൈവരുന്നു. ശാസ്ത്രജ്ഞൻ പ്രകൃതിയിൽ യാദൃച്ഛികമായി കാണപ്പെടുന്ന ചില ക്രമങ്ങളെയോ പുറംതലത്തിലുള്ള നിയമങ്ങളെയോ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആളല്ല. അത്തരം ക്രമങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് രൂപപ്പെടുന്നു എന്ന ആന്തരിക അനിവാര്യതയെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവനാണ് അദ്ദേഹം. അങ്ങനെ “പ്രകൃതിനിയമങ്ങൾ” എന്നറിയപ്പെടുന്നവ പുറത്തുനിന്ന് പ്രകൃതിക്ക് മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട കല്പനകളല്ലെന്ന് വ്യക്തമായി വരുന്നു. അവ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംനിയന്ത്രിത പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ മുദ്രകളാണ്. ഒരു നിയമത്തെ കണ്ടെത്തുക എന്നത്, സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ഒരു താളം തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. രൂപീകരണത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും സർവസാർവത്രിക ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള സജീവസന്തുലിതാവസ്ഥയാണ് ഓരോ പ്രകൃതിനിയമത്തിന്റെയും ഉള്ളടക്കം. ഇങ്ങനെ അനുഭവപരിശോധന അതിന്റെ ശാസ്ത്രീയ കാഠിന്യം നഷ്ടപ്പെടുത്താതെ തന്നെ ദാർശനികമായ ആഴം കൈവരിക്കുന്നു. പരീക്ഷണം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ബുദ്ധിയുമായി മനുഷ്യബുദ്ധി നടത്തുന്ന ഒരു സംവാദമായി മാറുന്നു.

ഈ ഉയർന്ന അറിവിന്റെ രീതിയിൽ ശാസ്ത്രം വെറും നിരീക്ഷണമല്ല; അത് പങ്കാളിത്തമാണ്. ശാസ്ത്രജ്ഞൻ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് അകന്നുനിന്ന് അതിനെ ഒരു വസ്തുവായി കീറിമുറിച്ച് പഠിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ജീവനുള്ള സ്പന്ദനത്തിന്റെ ബോധപൂർവമായ സഹയാത്രികനായി മാറുന്നു. നിരീക്ഷണം അനുരണനമാകുന്നു; വിശകലനം സ്വരലീനതയാകുന്നു. ഗവേഷണം എന്നത് സ്വന്തം ചിന്തയെ അസ്തിത്വത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയുമായി ക്രമീകരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി പുനർനിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ലോകത്തെ വെറും വിവരിക്കുന്നില്ല; അതിന്റെ താളത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. നക്ഷത്രങ്ങളെയും കോശങ്ങളെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്ന സംയോജക-വിയോജക സംഘർഷത്തിന്റെ അതേ സൃഷ്ടിപരമായ സ്പന്ദനം തന്റെ സ്വന്തം മനസ്സിലും അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ അറിയുക എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ താളത്തോട് അനുരണനം പ്രാപിക്കുക എന്നതാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടനയുടെ നിരന്തരമായ പ്രക്രിയയിൽ ബോധപൂർവം പങ്കാളിയാകുക എന്നതാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഏറ്റവും പ്രകാശമാനമായ ആശയങ്ങളിലൊന്നാണ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം തലഘടന (Quantum Layer Structure of Reality) എന്ന സിദ്ധാന്തം. ഈ ആശയം അസ്തിത്വത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയെ തന്നെ പുനർനിർവചിക്കുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഓരോ പ്രതിഭാസവും സ്വതന്ത്രമായി നിലകൊള്ളുന്ന ഒറ്റപ്പെട്ട ഘടകമല്ല. വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളാൽ ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു ശ്രേണീബദ്ധ ഘടനയാണ് അത്. ഓരോ തലവും ഡയലക്ടിക്കൽ സങ്കീർണ്ണതയുടെ ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അപാണുതലത്തിൽ നിന്ന് തന്മാത്രാതലത്തിലേക്കും, അവിടെ നിന്ന് ജീവശാസ്ത്രപരമായ തലത്തിലേക്കും, സാമൂഹിക തലത്തിലേക്കും, ഒടുവിൽ പ്രപഞ്ചതലത്തിലേക്കും നീളുന്ന ഓരോ ഘട്ടത്തിലും സംയോജക ബലങ്ങളും വിയോജക ബലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള അതേ സർവസാധാരണ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഘടനയും പരിവർത്തനവും പരിണാമവും സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ഈ പ്രക്രിയയാണ്.

എന്നാൽ ഈ തലങ്ങൾ യാന്ത്രികമായി ഒന്നിനുമുകളിൽ ഒന്നായി അടുക്കിവെച്ചിരിക്കുന്ന ഒറ്റപ്പെട്ട പാളികളല്ല. അവ പരസ്പരം അന്തർബന്ധിതവും ആവർത്തനാത്മകമായി പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നതുമാണ്. താഴെയുള്ള ഓരോ തലവും അതിന് മുകളിലുള്ള തലത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു; അതേ സമയം മുകളിലുള്ള തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിപ്രവർത്തനം താഴെയുള്ള തലങ്ങളെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാൽ പ്രപഞ്ചം രേഖീയമായ കാരണ-ഫല ശൃംഖലയല്ല. പരസ്പരബന്ധിതമായ ഡയലക്ടിക്കൽ ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു കൂടുകെട്ടാണ് അത്. സൂക്ഷ്മപ്രപഞ്ചവും മഹാപ്രപഞ്ചവും നിരന്തരം പരസ്പരം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ ഉൾക്കാഴ്ച ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ ചിന്തയിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു പുനഃക്രമീകരണം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. എത്ര ചെറുതോ എത്ര പ്രത്യേകവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതോ ആയ ഒരു പ്രതിഭാസത്തെയും അതിന്റെ സമഗ്രമായ ബന്ധജാലത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന തിരിച്ചറിവാണത്. ഓരോ പരീക്ഷണവും, ഓരോ സമവാക്യവും, ഓരോ നിരീക്ഷണവും കാരണങ്ങളുടെയും പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ബഹുതല ശൃംഖലയുടെ ഭാഗമാണ്. ആ ശൃംഖല ക്വാണ്ടം ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് ആകാശഗംഗകളിലേക്കും, ജൈവരാസപ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യബോധത്തിലേക്കും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കലായി ചിന്തിക്കുക എന്നത് ഓരോ പ്രാദേശിക പ്രക്രിയയെയും ഈ സർവസാധാരണ അന്തർതല അനുരണനത്തിന്റെ ഒരു കേന്ദ്രബിന്ദുവായി കാണുക എന്നതാണ്. ഒരു ഇലക്ട്രോണിന്റെ ചലനം ആറ്റഭൗതികശാസ്ത്രത്തിനുള്ളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്ന സംഭവമല്ല. അത് തന്മാത്രാബന്ധങ്ങളിലും, ജീവവ്യവസ്ഥകളിലും, ഗ്രഹപരിസ്ഥിതികളിലും, പ്രപഞ്ചപരിണാമത്തിലും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന മഹത്തായ യോജിപ്പിന്റെ ഒരു നിമിഷമാണ്. അതിനാൽ മികച്ച ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിലൂടെ ചിന്തിക്കുന്നവനാണ്. ഒരു ജീനിനെ ഒറ്റപ്പെട്ട ജനിതക കോഡായി കാണാതെ കോശത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തിന്റെ പ്രകടനമായി കാണുന്നവൻ. കോശത്തെ ജീവിയുടെ സ്വയംസംഘടിത യോജിപ്പിന്റെ സജീവ പങ്കാളിയായി കാണുന്നവൻ. ജീവിയെ ജൈവമണ്ഡലത്തിന്റെ ഗ്രഹതല ഉപാപചയപ്രക്രിയയിലെ ഒരു ഘടകമായി മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ. ജൈവമണ്ഡലത്തെ തന്നെ പ്രപഞ്ച ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ജീവനുള്ള പ്രകടനമായി തിരിച്ചറിയുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ.

ഇത്തരം തലാനുസൃതമായ ചിന്ത നൂറ്റാണ്ടുകളായി ശാസ്ത്രത്തെ വിഭജിച്ച കൃത്രിമ അതിർത്തികളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. പലപ്പോഴും അർത്ഥശൂന്യമായ യാന്ത്രിക വിശകലനമായി ചുരുങ്ങിപ്പോയ ഇടുങ്ങിയ പ്രത്യേകവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് ശാസ്ത്രത്തെ ഇത് മോചിപ്പിക്കുന്നു. ഭൗതികശാസ്ത്രവും ജീവശാസ്ത്രവും, രസതന്ത്രവും പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രവും, ന്യൂറോശാസ്ത്രവും പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രവും പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാത്ത മേഖലകളല്ലെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു. അവയെല്ലാം ഒരേ സർവസാധാരണ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ വ്യത്യസ്ത പ്രകടനങ്ങളാണ്. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ തന്മാത്രകളും മനസ്സും പരസ്പരം വിരുദ്ധങ്ങളല്ല. സങ്കീർണ്ണതയുടെ വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിൽ വികസിക്കുന്ന ഒരേ ചലനാത്മക യോജിപ്പിന്റെ തുടർച്ചകളാണ് അവ. പ്രകൃതിയുടെ ഏകത്വം അങ്ങനെ ഒരു ദാർശനിക സങ്കൽപമല്ലാതെ ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും ആവർത്തനാത്മക സ്വയംസംഘടനയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ശാസ്ത്രീയ യാഥാർത്ഥ്യമായി വീണ്ടും കണ്ടെത്തപ്പെടുന്നു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിലൂടെ ശാസ്ത്രം ഒരു പുതിയ പക്വത കൈവരിക്കുന്നു. അത് വെറും വിശകലനാത്മകമല്ല; സമഗ്രവും സൃഷ്ടിപരവുമായിത്തീരുന്നു. കൃത്യതയെയും വിശാലദർശനത്തെയും, യുക്തിയെയും അവബോധത്തെയും, വിശകലനത്തെയും വിസ്മയത്തെയും ഏകീകരിക്കാൻ അതിന് കഴിയും. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ലോകത്തെ ഒറ്റപ്പെട്ട യന്ത്രങ്ങളുടെ ശേഖരമായി കാണുന്നില്ല. നിരന്തരമായ പരിവർത്തനത്തിലൂടെ വികസിക്കുന്ന ജീവനുള്ള സമഗ്രതയായാണ് അദ്ദേഹം അതിനെ കാണുന്നത്. ഓരോ കണ്ടെത്തലും അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളുടെയും പരസ്പരബന്ധം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന സംഭവമായി മാറുന്നു. പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിലൂടെ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിന്റെ പ്രകടനമായി അത് മാറുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ ശാസ്ത്രം ഭാഗങ്ങളെ വിവരിക്കുന്ന വിദ്യയല്ല; സമഗ്രതയുടെ കലയാണ്. ആറ്റത്തെയും ജീവിയെയും ആകാശഗംഗയെയും ഒരേ ആവിർഭാവസിംഫണിയിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചപരിവർത്തനത്തെ തിരിച്ചറിയുകയും അതിൽ പങ്കാളിയാകുകയും ചെയ്യുന്ന കലയാണ് ശാസ്ത്രം.

കാർട്ടീഷ്യൻ-ന്യൂട്ടോണിയൻ പാരഡൈമുകളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ രൂപംകൊണ്ട ക്ലാസിക്കൽ ശാസ്ത്രം വസ്തുനിഷ്ഠത (Objectivity) എന്ന ആശയത്തെ നിരീക്ഷകനും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തുവും തമ്മിലുള്ള പൂർണ്ണമായ വേർതിരിവായാണ് നിർവചിച്ചത്. എന്തെങ്കിലും അറിയണമെങ്കിൽ അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുനിൽക്കണം; വികാരങ്ങളെയും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെയും വ്യക്തിപരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളെയും മാറ്റിനിർത്തി അളക്കാനാവുന്ന വസ്തുതകൾ മാത്രം അവശേഷിപ്പിക്കണം എന്നാണ് ആ സമീപനം പഠിപ്പിച്ചത്. നിരീക്ഷകൻ ലോകത്തിന് മുകളിലൂടെ ഒഴുകിനിൽക്കുന്ന ഒരു നിഷ്പക്ഷ ബുദ്ധിയാണെന്നും, ലോകത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കാതെ രേഖപ്പെടുത്തുന്നവനാണെന്നും കരുതപ്പെട്ടു. ഈ “ശുദ്ധ വസ്തുനിഷ്ഠത” എന്ന ആദർശം ശാസ്ത്രത്തിന് അതിന്റെ ആദ്യകാല കാഠിന്യവും ശക്തിയും നൽകി. അന്ധവിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്നും ആത്മനിഷ്ഠതയിൽ നിന്നും ശാസ്ത്രത്തെ വിമോചിപ്പിക്കുന്നതിൽ അതിന് നിർണായക പങ്കുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ അതേ സമയം അത് ഒരു ഗുരുതരമായ അന്യവൽക്കരണവും സൃഷ്ടിച്ചു. അറിയുന്നവനെയും അറിയപ്പെടുന്നവനെയും, ബോധത്തെയും ദ്രവ്യത്തെയും, മൂല്യങ്ങളെയും വസ്തുതകളെയും പരസ്പരം വേർതിരിച്ചു. ജീവനുള്ള സമഗ്രതയായി അനുഭവപ്പെട്ടിരുന്ന ലോകം തണുത്ത യന്ത്രമായി മാറി; ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ആ യന്ത്രത്തിന്റെ പുറംനിന്നുള്ള മെക്കാനിക്കായി ചുരുങ്ങി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ ധാരണയെ തള്ളിക്കളയുന്നില്ല; മറിച്ച് വസ്തുനിഷ്ഠതയെ തന്നെ പുതിയ അർത്ഥത്തിൽ പുനർനിർവചിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ വസ്തുനിഷ്ഠത നിരീക്ഷകനെ ഒഴിവാക്കുന്നതിലല്ല; നിരീക്ഷകനും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന പ്രതിഭാസവും തമ്മിലുള്ള യോജിപ്പിലാണ് (coherence) എന്ന് അത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഓരോ നിരീക്ഷണവും ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സംഭവമാണ്. അതിൽ ആത്മനിഷ്ഠതയും വസ്തുനിഷ്ഠതയും പരസ്പരം കൂടിച്ചേരുകയും ഇടപെടുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിരീക്ഷണം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയ രേഖപ്പെടുത്തലല്ല; പങ്കാളിത്തപരമായ ഒരു പരിവർത്തനമാണ്. നിരീക്ഷകൻ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന പ്രതിഭാസത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു; അതേ സമയം ആ പ്രതിഭാസം നിരീക്ഷകന്റെ ബോധത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഇരുവരും പരസ്പരപ്രതിപ്രവർത്തനത്തിന്റെ (recursive feedback) ഒരു ചക്രത്തിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രതിപ്രവർത്തനം ഇരുവരുടെയും യോജിപ്പിനെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുന്നു. അതിനാൽ വസ്തുനിഷ്ഠത പിൻവാങ്ങലിലൂടെ നേടുന്നതല്ല; മറിച്ച് അനുരണനത്തിലൂടെയും ബോധപൂർവമായ പങ്കാളിത്തത്തിലൂടെയുമാണ് കൈവരിക്കുന്നത്. പഠിക്കപ്പെടുന്ന പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആന്തരിക യുക്തിയുമായി സ്വന്തം ഗ്രഹണശേഷിയെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് യഥാർത്ഥ വസ്തുനിഷ്ഠത ജനിക്കുന്നത്.

ഈ ഉൾക്കാഴ്ച വിജ്ഞാനസിദ്ധാന്തത്തെ (Epistemology) അതിലംഘിക്കുന്നു; അത് അടിസ്ഥാനപരമായി അസ്തിത്വസിദ്ധാന്തപരമാണ് (Ontology). കാരണം പ്രപഞ്ചം തന്നെ സ്വയംപരാമർശിക്കുന്ന ഒരു സമഗ്ര മണ്ഡലമാണെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ മണ്ഡലത്തിൽ ബോധവും ദ്രവ്യവും രണ്ടുതരം സ്വതന്ത്ര പദാർത്ഥങ്ങളല്ല; ഒരേ ഡയലക്ടിക്കൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പരസ്പരപൂരക രൂപങ്ങളാണ്. ദ്രവ്യം പരിണമിച്ച് സ്വയംപ്രതിഫലനത്തിന്റെ ഘട്ടമായി ബോധമായി മാറുന്നു. പിന്നീട് ബോധം വീണ്ടും ദ്രവ്യത്തിലേക്ക് കടന്ന് അതിനെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന യോജിപ്പുകളിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ലോകത്തെ പഠിക്കുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ലോകം തന്നെ ശാസ്ത്രജ്ഞനിലൂടെ സ്വയം പഠിക്കുകയാണ്. ഓരോ നിരീക്ഷണവും പ്രപഞ്ചം സ്വയംബോധം നേടുന്ന ഒരു നിമിഷമാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ ശാസ്ത്രം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആത്മപരിശോധനയാണ്; മനസ്സ് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഘടനയുമായി പൂർണ്ണ അനുരണനം പ്രാപിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ് യഥാർത്ഥ വസ്തുനിഷ്ഠത.

ഈ ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും ശാസ്ത്രജ്ഞൻ യുക്തിയും ഭാവനയും, വിശകലനവും അവബോധവും, തർക്കവും വികാരവും തമ്മിലുള്ള കൃത്രിമ ദ്വന്ദ്വങ്ങളെ അതിജീവിക്കണം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ വികാരത്തെയോ സൃഷ്ടിപരതയെയോ പക്ഷപാതത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളായി അടിച്ചമർത്തുന്നില്ല. പകരം അവയെ ശാസ്ത്രീയ രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെയും യുക്തിചിന്തയുടെ വ്യക്തതയുടെയും കൂടെ ഡയലക്ടിക്കലായി സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. ഭാവന യുക്തിയുടെ വിപുലീകരണമായി മാറുന്നു; ഇതുവരെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യപ്പെടാത്ത സാധ്യതകളിലേക്ക് യുക്തിയെ നീട്ടിക്കൊണ്ടുപോകുന്ന ശക്തിയായി അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വികാരം മാതൃകകളെയും അനുരണനങ്ങളെയും തിരിച്ചറിയാനുള്ള സൂക്ഷ്മസെൻസിറ്റിവിറ്റിയായി മാറുന്നു. അവബോധം മനുഷ്യബുദ്ധിയിൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന സർവസാധാരണ യോജിപ്പിന്റെ വിജ്ഞാനാത്മക പ്രതിഫലനമായി മാറുന്നു. അങ്ങനെ ശാസ്ത്രീയ സർഗ്ഗാത്മകത വിരുദ്ധധ്രുവങ്ങളുടെ സമന്വയത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നു—കൃത്യതയും വിസ്മയവും, അച്ചടക്കവും തുറന്ന മനസ്സും, സംശയവും യുക്തിയുടെ നിരന്തരവികാസത്തിലുള്ള വിശ്വാസവും ഒന്നിച്ചുചേരുന്ന സമന്വയം.

ഈ സമന്വയത്തിലൂടെ ശാസ്ത്രം കൂടുതൽ മാനുഷികവും കൂടുതൽ ആഴമുള്ളതും കൂടുതൽ ജീവനുള്ളതുമായി മാറുന്നു. അറിവ് വസ്തുതകളുടെ വരണ്ട പട്ടികയല്ലാതാകുന്നു; ബോധവും പ്രപഞ്ചവും തമ്മിലുള്ള ജീവനുള്ള സംഭാഷണമായി മാറുന്നു. നിരീക്ഷകൻ ഇനി നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന ലോകത്തിൽ നിന്ന് അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവനല്ല. താൻ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തന്നെ അവിഭാജ്യഘടകമാണെന്ന് അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഇതാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്ന പുതിയ വസ്തുനിഷ്ഠത—വേർപിരിയലല്ല, പങ്കാളിത്തം; നിഷ്പക്ഷതയല്ല, യോജിപ്പ്. മനസ്സും ദ്രവ്യവും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംഅറിവെന്ന പൊതുപ്രവർത്തനത്തിൽ ഒന്നിച്ചുചേരുന്ന അവസ്ഥ.

പരമ്പരാഗതമായി മനസ്സിലാക്കിയ ശാസ്ത്രീയ രീതിശാസ്ത്രം വിശകലനം, വേർതിരിക്കൽ, ചുരുക്കിവ്യാഖ്യാനിക്കൽ (Reduction) എന്നീ തത്ത്വങ്ങളിലാണ് അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നത്. ഒരു പ്രതിഭാസത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ അതിനെ ഏറ്റവും ലളിതമായ ഘടകങ്ങളായി വിഭജിക്കുകയും ഓരോ ഘടകത്തെയും പ്രത്യേകം പഠിക്കുകയും തുടർന്ന് അവയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് സമഗ്രതയെ പുനർനിർമിക്കുകയും വേണമെന്നാണ് വിശ്വാസം. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ യാന്ത്രിക ദാർശനികതയിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ഈ ചുരുക്കിവ്യാഖ്യാനപരമായ സമീപനം ശാസ്ത്രത്തിന് അതിശയകരമായ പ്രവചനശേഷിയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ അഭൂതപൂർവമായ വളർച്ചയും നൽകി. സങ്കീർണ്ണമായ വ്യവസ്ഥകളെ തന്മാത്രകൾ, ബലങ്ങൾ, ഭ്രമണപഥങ്ങൾ, രാസപ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ അളക്കാവുന്ന ഘടകങ്ങളായി വിഭജിച്ച് പഠിച്ചതിലൂടെ ശാസ്ത്രത്തിന് കാരണ-ഫലബന്ധങ്ങളെ വളരെ കൃത്യമായി വിശദീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.

എന്നാൽ ഈ മഹത്തായ ശക്തിക്കുള്ളിൽ തന്നെ ഒരു അടിസ്ഥാനപരമായ പരിമിതിയും ഒളിഞ്ഞിരുന്നു. സമഗ്രതയെ ഭാഗങ്ങളാക്കി ചുരുക്കുമ്പോൾ, ആ വ്യവസ്ഥയുടെ ജീവനുള്ള ഏകത്വം പലപ്പോഴും നഷ്ടപ്പെട്ടു. പരസ്പരബന്ധങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണജാലവും, പ്രതിപ്രവർത്തനചക്രങ്ങളും, പുതുമയും സ്വയംസംഘടനയും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ആവിർഭൂത സ്വഭാവങ്ങളും രേഖീയ കാരണ-ഫലബന്ധങ്ങളായി ചുരുങ്ങിപ്പോയി. ലോകം ജീവനുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ സമഗ്രതയല്ലാതെ, ഒരു ഘടികാരയന്ത്രം പോലെയുള്ള യാന്ത്രിക സംവിധാനമായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ടു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ വിശകലനപാരമ്പര്യത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ കാഠിന്യത്തെ നിരാകരിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച് അതിനെ ഡയലക്ടിക്കലായി അതിലംഘിക്കുന്നു (sublation). അതിന്റെ ശക്തിയെ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, അതിന്റെ പരിമിതികളെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന ഒരു സമന്വിത യുക്തിക്കുള്ളിൽ മറികടക്കുന്നു. വിശകലനം എന്നത് ഡയലക്ടിക്കൽ ഗ്രഹണത്തിന്റെ വിശാലമായ പ്രക്രിയയിലെ അനിവാര്യമായ ഒരു ഘട്ടമാണെന്ന് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അംഗീകരിക്കുന്നു. സമഗ്രതയെ അതിന്റെ ഘടകങ്ങളിലൂടെ പഠിക്കാം; എന്നാൽ ഓരോ ഘടകത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ അർത്ഥം ഉദിക്കുന്നത് അവ സമഗ്രതയ്ക്കുള്ളിൽ നടത്തുന്ന ചലനാത്മകമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. അതിനാൽ ഒരു വ്യവസ്ഥയുടെ സത്യം അതിന്റെ ഘടകങ്ങളെ വേർതിരിച്ച് പരിശോധിക്കുന്നതിലല്ല; അവയെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പരസ്പരബന്ധങ്ങളുടെ മാതൃകകളിലും, പ്രതിപ്രവർത്തനചക്രങ്ങളിലും, ആവിർഭൂതഗുണങ്ങളിലുമാണ്.

ഓരോ ഘടനയും അതിനെ സ്ഥിരതയോടെ നിലനിർത്തുന്ന സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും, അതിനെ പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും ഇടയിലുള്ള ഒരു ചലനാത്മക താളമായാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ഈ പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളെ പഠിക്കുക എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ജീവനുള്ള ഡയലക്ടിക്സുമായി നേരിട്ട് ഇടപെടുക എന്നതാണ്. അസ്തിത്വം ആവിർഭാവമായി മാറുകയും, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ക്രമം ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിരന്തരമായ പ്രക്രിയയെ മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ് ശാസ്ത്രീയ അന്വേഷണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം.

ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഓരോ സത്തയും ഇരട്ട സ്വഭാവമുള്ളതാണ്. അത് അസ്തിത്വവുമാണ് (Being), അതേ സമയം ആവിർഭാവവുമാണ് (Becoming). ഒരു വസ്തു ഒരു നിശ്ചിത രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നത് അതിനെ ആ രൂപത്തിൽ നിലനിർത്തുന്ന സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും, അതിനെ മാറ്റത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വിയോജക പ്രവണതകളുടെയും താൽക്കാലിക സന്തുലിതാവസ്ഥ മൂലമാണ്. ഈ സംഘർഷം യാദൃച്ഛികമല്ല; അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനസ്വഭാവമാണ്. പരിണാമത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ എൻജിനാണ് അത്.

അതുകൊണ്ട് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കലായി ചിന്തിക്കുന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞൻ സ്ഥിരതയെ അന്വേഷിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് പരിവർത്തനത്തെ പഠിക്കുന്നതിലേക്ക് തന്റെ ശ്രദ്ധ മാറ്റുന്നു. പ്രവചനത്തിന് പകരം പങ്കാളിത്തം പ്രധാനമാകുന്നു. നിരീക്ഷകൻ വ്യവസ്ഥയുടെ സജീവമായ വികാസത്തിന്റെ ഭാഗമാകുന്നു. വിശദീകരണവും ഇനി നിശ്ചലമല്ല; പ്രക്രിയാത്മകമാകുന്നു. പ്രതിഭാസങ്ങളെ സ്ഥിരനിയമങ്ങൾകൊണ്ട് മാത്രം വിശദീകരിക്കാതെ, അവയുടെ ആവിർഭൂത പ്രവണതകളെയും പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളെയും ഡയലക്ടിക്കൽ താളങ്ങളെയും പിന്തുടർന്നാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. അങ്ങനെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ശ്രദ്ധ ഘടനകളിൽ നിന്ന് പ്രക്രിയകളിലേക്കും, ഏകകാരണങ്ങളിൽ നിന്ന് പരസ്പരബന്ധങ്ങളിലേക്കും, ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് ആവിർഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രവണതകളിലേക്കും മാറുന്നു.

ഈ പുനഃക്രമീകരണം ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ തന്നെ മാറ്റിമറിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ കൂടുതൽ വഴക്കമുള്ളവനും കൂടുതൽ സർഗാത്മകനും കൂടുതൽ സന്ദർഭബോധമുള്ളവനുമായി മാറുന്നു. കൃത്യത എന്നത് കാഠിന്യത്തിന് തുല്യമല്ലെന്നും, യഥാർത്ഥ ഗ്രഹണത്തിന് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളോടും പരിവർത്തനങ്ങളോടും തുറന്ന മനസ്സ് ആവശ്യമാണ് എന്നുമാണ് അദ്ദേഹം പഠിക്കുന്നത്. ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥ (Dynamic Equilibrium) എന്ന തത്ത്വത്തെ അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ശാസ്ത്രത്തെ നിശ്ചല യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെ പഠനത്തിൽ നിന്ന് വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമഗ്രതകളുടെ അന്വേഷണമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. പ്രകൃതി ഇനി ജഡമായ യന്ത്രങ്ങളുടെ സംഭരണശാലയല്ല; സംയോജക-വിയോജക പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ജീവനുള്ള തുടർച്ചയാണ്. സ്ഥിരതയും മാറ്റവും തമ്മിലുള്ള അനന്തമായ ഡയലക്ടിക്കൽ സമന്വയമാണ് അത്.

ഈ പുതിയ അന്വേഷണരീതിയിൽ ശാസ്ത്രം സ്വയംബോധമുള്ളതാകുന്നു. സ്വന്തം രീതിശാസ്ത്രം പോലും താൻ പഠിക്കുന്ന അതേ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമാണെന്ന് അത് തിരിച്ചറിയുന്നു. വിശകലനവും സമന്വയവും, നിരീക്ഷണവും പങ്കാളിത്തവും, പ്രവചനവും സൃഷ്ടിയും തമ്മിലുള്ള കൃത്രിമ വിഭജനങ്ങൾ ക്രമേണ ഇല്ലാതാകുന്നു. അറിവ് മനുഷ്യബുദ്ധിയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടിത യുക്തിയും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായി ആഴം പ്രാപിക്കുന്ന ഒരു പരിണാമസംഭാഷണമായി മാറുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ശാസ്ത്രം ആവിർഭാവത്തിന്റെ ദർശനമായി മാറുന്നു—വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൂടെയും യോജിപ്പുകളിലൂടെയും ആവിർഭൂതഗുണങ്ങളിലൂടെയും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ താളം പിന്തുടരുന്ന, കർശനമായതും അതേ സമയം സൃഷ്ടിപരവുമായ ഒരു ബൗദ്ധികസാധനമായി.

ധാർമ്മികതയിൽ നിന്ന് വേർപെടുന്ന ശാസ്ത്രം ഒടുവിൽ യാന്ത്രിക ശക്തിയായി അധഃപതിക്കുന്നു. അത് ദ്രവ്യത്തെയും ജീവനെയും അവയുടെ ആഴത്തിലുള്ള പരസ്പരബന്ധങ്ങളോ ദീർഘകാല പ്രത്യാഘാതങ്ങളോ മനസ്സിലാക്കാതെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള തണുത്ത ഉപകരണമായി മാറുന്നു. ധാർമ്മിക ദർശനമില്ലാത്ത ശാസ്ത്രീയ അറിവ് വെളിച്ചത്തിലേക്കുള്ള പാതയല്ല; ആധിപത്യത്തിനുള്ള ആയുധമാണ്. അത് മനുഷ്യന്റെ സാങ്കേതികശേഷി വർദ്ധിപ്പിക്കുമെങ്കിലും മനുഷ്യന്റെ ജ്ഞാനത്തെ വർദ്ധിപ്പിക്കണമെന്നില്ല. മാർഗങ്ങളിൽ പുരോഗതിയും ലക്ഷ്യങ്ങളിൽ ദാരിദ്ര്യവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ് അത്.

മറുവശത്ത്, ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുന്ന ധാർമ്മികത വികാരപരമായ നിസ്സഹായതയായി മാറുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവില്ലാത്ത സദുദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമായി അത് ചുരുങ്ങുന്നു. അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളെ മാറ്റിമറിക്കാൻ അതിന് കഴിയുന്നില്ല. ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയില്ലാത്ത ധാർമ്മിക ആദർശവാദം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് മുകളിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്നു; ധാർമ്മികതയില്ലാത്ത ശാസ്ത്രം ദിശയില്ലാതെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിലേക്ക് കുഴിച്ചിറങ്ങുന്നു.

ഈ രണ്ട് വിഘടനങ്ങൾക്കിടയിലാണ് ആധുനിക നാഗരികതയുടെ പ്രതിസന്ധി നിലകൊള്ളുന്നത്. സാങ്കേതിക അറിവുകൊണ്ട് നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന, എന്നാൽ യോജിപ്പിനായി പട്ടിണിയനുഭവിക്കുന്ന ഒരു ലോകം. ആറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്നുവെങ്കിലും സ്വന്തം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു മനുഷ്യരാശി.

ഈ ദാരുണമായ വിഭജനത്തെ അതിജീവിക്കാൻ ശാസ്ത്രത്തെയും ധാർമ്മികതയെയും പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിന്റെ ഏകീകൃത അസ്തിത്വസിദ്ധാന്തത്തിനുള്ളിൽ വീണ്ടും ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ചട്ടക്കൂടാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്. അറിവ് ഒരിക്കലും നിഷ്പക്ഷമല്ലെന്ന് അത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. കാരണം അറിയുക എന്നത് തന്നെ ഒരു സൃഷ്ടിപ്രവർത്തനമാണ്—ബോധമെന്ന മാധ്യമത്തിലൂടെ പ്രപഞ്ചത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനം. ഓരോ നിരീക്ഷണവും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തെ മാറ്റുന്നു. ഓരോ കണ്ടെത്തലും സമഗ്രതയുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ ശാസ്ത്രത്തെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവില്ല. അറിയുക എന്നത് പ്രവർത്തിക്കുകയാണ്; പ്രവർത്തിക്കുക എന്നത് സമഗ്രതയുടെ പരിണാമത്തിൽ പങ്കാളിയാകുക എന്നതാണ്. ഇത് ശാസ്ത്രത്തിനുമേൽ പുറമേനിന്ന് ചേർക്കുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക ഉപദേശം അല്ല; അസ്തിത്വപരമായ സത്യമാണ്. വിജ്ഞാനം തന്നെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടനയുടെ ഒരു ഘട്ടമായതിനാൽ, ഓരോ അറിവും അസ്തിത്വത്തെ നിലനിർത്തുന്ന യോജിപ്പിന്റെ ആന്തരിക യുക്തിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, മികച്ച ശാസ്ത്രജ്ഞൻ കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നവനോ, കൂടുതൽ കൃത്യതയുള്ള മാതൃകകൾ നിർമ്മിക്കുന്നവനോ, കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ഉപകരണങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നവനോ മാത്രമല്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ മികച്ച ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഡയലക്ടിക്കലായി അറിയുന്നവനാണ്. ഓരോ അന്വേഷണവും, ഓരോ പരീക്ഷണവും, ഓരോ സാങ്കേതിക പ്രയോഗവും പ്രകൃതിയുടെ വിവിധ ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിലൂടെ എങ്ങനെ പ്രതിധ്വനിക്കുകയും സമഗ്രതയുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നവനാണ് അദ്ദേഹം. ലബോറട്ടറി ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട ഇടമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. അത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വന്തം ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ ഒരു സൂക്ഷ്മപ്രപഞ്ചമാണ്. പ്രകൃതിയെ കീഴടക്കുക എന്നതല്ല അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൗത്യം; കൂടുതൽ ഉയർന്ന യോജിപ്പിലേക്കുള്ള പ്രകൃതിയുടെ പരിണാമത്തിൽ ബോധപൂർവം പങ്കാളിയാകുക എന്നതാണ്. ഓരോ കണ്ടെത്തലും അങ്ങനെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ബുദ്ധിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്ന ഒരു സേവനമായി മാറുന്നു. അത് അധിനിവേശത്തിന്റെ പ്രവർത്തിയല്ല; സഹകരണത്തിന്റെ പ്രവർത്തിയാണ്.

ഈ ദർശനത്തിൽ നിന്നാണ് ഡയലക്ടിക്കൽ ധാർമ്മികത (Dialectical Ethics) എന്ന ആശയം ഉയർന്നുവരുന്നത്. കല്പനകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ധാർമ്മികതയല്ല ഇത്; ആഴത്തിലുള്ള ഗ്രഹണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ധാർമ്മികതയാണ്. ശാശ്വതമായ ധാർമ്മിക സത്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നതല്ല; അസ്തിത്വത്തിൽ ബോധപൂർവം പങ്കാളിയാകുന്നതിലാണ് അതിന്റെ അടിത്തറ. ഈ സമീപനം ശാസ്ത്രത്തെ വെറും പ്രയോജനവാദപരമായ ഒരു പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ ഒരു ദൗത്യമായി ഉയർത്തുന്നു. അറിവ് ഭക്തിയാകുകയും കണ്ടെത്തൽ സൃഷ്ടിയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്ന വിശുദ്ധമായ അധ്വാനമായി ശാസ്ത്രം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സാങ്കേതിക വിദഗ്ധൻ മാത്രമല്ല; യോജിപ്പിന്റെ സഹസ്രഷ്ടാവാണ്. പ്രപഞ്ചം സ്വയംബോധത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ നടത്തുന്ന ശാശ്വത പരിശ്രമത്തിന്റെ ബോധപൂർവമായ പ്രതിനിധിയാണ് അദ്ദേഹം.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ സത്യാന്വേഷണം വെറും ബൗദ്ധിക ജിജ്ഞാസയല്ല; അത് സ്നേഹത്തിന്റെ അധ്വാനമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള ആദരവിന്റെ അച്ചടക്കമുള്ള പ്രകടനമാണ് അത്. സത്യത്തെ അന്വേഷിക്കുക എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വന്തം അനിവാര്യത സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിൽ അതിന്റെ സഹയാത്രികനാകുക എന്നതാണ്. മനുഷ്യമനസ്സിലൂടെ പ്രപഞ്ചം ചിന്തിക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുകയാണ് അത്. അങ്ങനെ ശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും ഒരൊറ്റ ദൗത്യത്തിൽ ലയിക്കുന്നു—ബോധപൂർവമായ പങ്കാളിത്തത്തിലൂടെ സർവസാധാരണ യോജിപ്പ് സാക്ഷാത്കരിക്കുന്ന ദൗത്യം. ഡയലക്ടിക്കൽ ധാർമ്മികതയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ശാസ്ത്രം പ്രകൃതിയുടെ മേലുള്ള അധികാരമല്ലാതാകുന്നു; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആന്തരിക അനിവാര്യതയുടെ സ്വയംപ്രകടനമായി മാറുന്നു. അറിവും കരുണയും, കൃത്യതയും കരുതലും, കണ്ടെത്തലും ഉത്തരവാദിത്തവും ഒരുമിച്ച് വിരിയുന്ന സത്യത്തിന്റെ ആവിർഭാവമായി അത് രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.

ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഭാവി കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിൽ ആശ്രയിച്ചല്ല നിലനിൽക്കുന്നത്; മറിച്ച് ഗ്രഹണത്തിന്റെ ആഴം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിലാണ്. ചിതറിക്കിടക്കുന്ന അറിവുകളെ സമഗ്രമായ ഒരു ദർശനത്തിലേക്ക് നെയ്തുചേർക്കാനുള്ള കഴിവിലാണ് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഭാവി ആശ്രയിക്കുന്നത്. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിൽ വിവരങ്ങളുടെയും സാങ്കേതികശേഷിയുടെയും വളർച്ച ജ്ഞാനത്തിന്റെ വളർച്ചയെക്കാൾ അതിവേഗത്തിലായിരുന്നു. ഇന്ന് നമുക്ക് ദ്രവ്യത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം ഘടനയെ പരിശോധിക്കാനും, ജനിതക കോഡുകളെ മാറ്റിമറിക്കാനും, വിദൂര ആകാശഗംഗകളെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും കഴിയും. എന്നാൽ ഈ അന്വേഷണങ്ങൾക്ക് മാർഗനിർദ്ദേശം നൽകുന്ന ആശയചട്ടക്കൂടുകൾ ഇന്നും വിഘടിതവും ഭാഗികവുമാണ്. അറിവ് വിശാലമായി വളർന്നുവെങ്കിലും അതിന് ഏകീകരണമില്ല. ശക്തി വർദ്ധിച്ചുവെങ്കിലും ദിശ നഷ്ടപ്പെട്ടു. സാങ്കേതികവിദ്യ ക്വാണ്ടം, ജൈവ, പ്രപഞ്ചതല അതിരുകളിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്ന ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ, വിഘടനം തന്നെയാണ് ഏറ്റവും വലിയ ഭീഷണിയായി മാറുന്നത്. അപാണുതലത്തിൽ നിന്ന് സാമൂഹികതലത്തിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഏകീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സർവസമന്വയ ബുദ്ധിയില്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യപുരോഗതി സ്വന്തം അസംഘടിതാവസ്ഥയുടെ ഭാരത്തിൽ തകരാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

ഇത്തരം ചരിത്രഘട്ടത്തിലാണ് ഭാവിയിലെ ശാസ്ത്രത്തിന് അനിവാര്യമായ മെറ്റാ-ചട്ടക്കൂട് എന്ന നിലയിൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഉയർന്നുവരുന്നത്. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൂടെ യോജിപ്പ് സൃഷ്ടിക്കുന്ന യുക്തിയെ അത് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു. ചുരുക്കിവ്യാഖ്യാനവാദത്തിന്റെ ഇടുങ്ങിയ നിർണയവാദത്തെയും മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ അവ്യക്തമായ അവബോധവാദത്തെയും ഒരുപോലെ അതിലംഘിക്കുന്ന യുക്തിപരമായ രീതിശാസ്ത്രമാണ് അത്. ചുരുക്കിവ്യാഖ്യാനവാദം പ്രതിഭാസങ്ങളെ യന്ത്രങ്ങളായി വിഭജിച്ച് സമഗ്രതയെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു; മിസ്റ്റിസിസം സമഗ്രതയെ അനുഭവിക്കുന്നുവെങ്കിലും വിശകലനത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ രണ്ടിനെയും ഡയലക്ടിക്കലായി അതിലംഘിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിശകലനപരമായ കൃത്യതയെ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് അതിനെ ദാർശനിക സമന്വയവുമായി വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

പ്രപഞ്ചം തന്നെ ഡയലക്ടിക്കലായി ചിന്തിക്കുന്നുവെന്നാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നത്. അസ്തിത്വം വിരുദ്ധപ്രവണതകളുടെ സംഘർഷത്തിലൂടെയും സമന്വയത്തിലൂടെയും വികസിക്കുന്നു. സംയോജക ബലങ്ങളിലൂടെയും വിയോജക ബലങ്ങളിലൂടെയും, ആവിർഭാവത്തിലൂടെയും പരിഹാരത്തിലൂടെയും, അസ്തിത്വത്തിലൂടെയും ആവിർഭാവത്തിലൂടെയും പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം വികാസം തുടരുന്നു. അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ ശാസ്ത്രീയമായി ചിന്തിക്കുക എന്നത് പ്രപഞ്ചം ചിന്തിക്കുന്നതുപോലെ ചിന്തിക്കുക എന്നതാണ്. യാഥാർത്ഥ്യം സ്വയംസംഘടിപ്പിക്കുന്ന ചലനാത്മക യുക്തിയെ സ്വന്തം ചിന്തയിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്.

ഈ ഉയർന്ന ശാസ്ത്രീയ ബോധത്തിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ വസ്തുതകളുടെ ശേഖരകൻ മാത്രമല്ല; അർത്ഥത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവാണ്. സമന്വയമില്ലാത്ത വസ്തുതകൾ ജഡമാണ്; ഡയലക്ടിക്സില്ലാത്ത വിവരങ്ങൾ വെറും ശബ്ദം മാത്രമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഓരോ നിരീക്ഷണത്തെയും പങ്കാളിത്തമായി മാറ്റുന്നു. ഓരോ കണ്ടെത്തലിനെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംപ്രതിഫലനത്തിന്റെ ഒരു നിമിഷമായി കാണുന്നു. വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ബോധപൂർവമായ ഒരു കേന്ദ്രബിന്ദുവായാണ് അദ്ദേഹം സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നത്. ദ്രവ്യത്തെയും ജീവനെയും ബോധത്തെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ആന്തരിക യോജിപ്പിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ് അദ്ദേഹം രൂപപ്പെടുത്തുന്ന നിയമങ്ങൾ; യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് പുറമേനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന നിയന്ത്രണങ്ങളല്ല അവ.

ഇങ്ങനെ ശാസ്ത്രം ഒരു ജീവനുള്ള കലയായി മാറുന്നു. ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കുക എന്നത് അതിന്റെ വികാസത്തിൽ പങ്കാളിയാകുക എന്നതാണെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞൻ തിരിച്ചറിയുന്നു. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് യോജിപ്പ് സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ ബോധപൂർവം സംഭാവന ചെയ്യുക എന്നതാണ് അറിവിന്റെ യഥാർത്ഥ ദൗത്യം. ഈ വെളിച്ചത്തിൽ ശാസ്ത്രം പ്രകൃതിയെ കീഴടക്കുന്നതല്ല; മനുഷ്യബോധത്തിലൂടെ പ്രകൃതി തന്നെ തന്നോട് നടത്തുന്ന സംഭാഷണമാണ്. ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രവും, തന്മാത്രാ ജീവശാസ്ത്രവും, പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രവും പരസ്പരം വേർതിരിച്ച അറിവുമേഖലകളല്ല; സങ്കീർണ്ണതയുടെ വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിലൂടെ വികസിക്കുന്ന ഒരേ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ പരസ്പരം നെയ്തുചേർന്ന രൂപങ്ങളാണ്.

ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ ബുദ്ധിശേഷിയാൽ സമ്പന്നനായ ഭാവിയിലെ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ യുക്തിയും ഭാവനയും, കൃത്യതയും സമഗ്രതയും, വിവേകവും വിസ്മയവും സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ മനുഷ്യരൂപത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കും. അദ്ദേഹം ഇനി പ്രപഞ്ചത്തെ പുറത്തുനിന്ന് പഠിക്കുന്ന നിരീക്ഷകനായിരിക്കില്ല. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിരന്തരമായ പ്രപഞ്ചജനന (Cosmogenesis) പ്രക്രിയയിൽ സജീവമായി പങ്കാളിയാകുന്ന ബോധപൂർവമായ സഹയാത്രികനായിരിക്കും. അധിനിവേശത്തിലൂടെയല്ല, ഗ്രഹണത്തിലൂടെയാണ് അദ്ദേഹം മനുഷ്യരാശിയെ പരിവർത്തനത്തിന്റെ പുതിയ ഘട്ടങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുക. അദ്ദേഹത്തിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വയംബോധത്തിന്റെ പുതിയൊരു തലത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു—അബോധപരമായ പരിണാമത്തിൽ നിന്ന് ബോധപൂർവമായ യോജിപ്പിലേക്കുള്ള മഹത്തായ പരിവർത്തനം. ശാസ്ത്രം അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപത്തിൽ പ്രപഞ്ചം സ്വയം സമന്വയത്തിലേക്ക് ചിന്തിച്ചുയരുന്ന പ്രക്രിയയായി മാറുന്നു; ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ആ പ്രക്രിയയുടെ ഏറ്റവും പ്രകാശമാനമായ ഉപകരണമായി മാറുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സത്തയെ തന്നെ പുനർനിർവചിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയ അന്വേഷണരീതി എന്ന നിലയിൽ മാത്രം അല്ല, ബോധത്തിന്റെ പ്രപഞ്ചജനനം എന്ന നിലയിലാണ് അത് ശാസ്ത്രത്തെ കാണുന്നത്. പ്രതിഫലനശേഷിയുള്ള ബുദ്ധിയിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വയം ഉണരുകയും സ്വയം തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്ന നിരന്തരമായ പ്രക്രിയയാണ് ശാസ്ത്രം. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ മനുഷ്യബോധം പരിണാമത്തിന്റെ യാദൃച്ഛിക ഉപോൽപ്പന്നമല്ല. പ്രപഞ്ചം സ്വയം സ്വയംപരാമർശിക്കുന്ന നിമിഷമാണ് അത്. ദ്രവ്യം സ്വന്തം ഡയലക്ടിക്കൽ വികാസത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്ന ഘട്ടമാണ് മനുഷ്യബോധം.

അതുകൊണ്ട് ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലായാലും ജീവശാസ്ത്രത്തിലായാലും പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിലായാലും നടക്കുന്ന ഓരോ യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രീയ അന്വേഷണവും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആത്മതിരിച്ചറിവിന്റെ ഒരു പ്രവർത്തിയാണ്. ശാസ്ത്രജ്ഞൻ സത്യത്തെ അന്വേഷിക്കുന്നതും പ്രപഞ്ചം സ്വയം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതും രണ്ടല്ല; ഒരേ പ്രക്രിയയുടെ വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകളാണ്. ഈ അഗാധമായ അർത്ഥത്തിൽ ഓരോ യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രജ്ഞനും—താൻ അതറിയുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് പ്രസക്തമല്ല—ഒരു വിശുദ്ധമായ അധ്വാനത്തിൽ പങ്കാളിയാണ്. പ്രപഞ്ചം സ്വയം സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും, സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും, മനുഷ്യചിന്തയിലൂടെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന യോജിപ്പിലേക്കുയരുകയും ചെയ്യുന്ന ആ വിശുദ്ധമായ അധ്വാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് അദ്ദേഹം.

അതിനാൽ ഒരു മികച്ച ശാസ്ത്രജ്ഞനാകുക എന്നത് കൂടുതൽ ആധുനിക ഉപകരണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിലോ, പരീക്ഷണരീതികളെ കൂടുതൽ കൃത്യമാക്കുന്നതിലോ, കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിലോ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. അവ അനിവാര്യമാണ്; എന്നാൽ അവ ദ്വിതീയപ്രാധാന്യമുള്ളവയാണ്. യഥാർത്ഥ ദൗത്യം സ്വന്തം മനസ്സിനെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ സ്പന്ദനവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ താളവുമായി അനുരണനത്തിലാകുന്ന രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും യുക്തിചിന്ത നടത്താനും പഠിക്കുകയാണ് ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ പ്രധാന ദൗത്യം.

ലോകത്തെ ഒരു പുറംവസ്തുവായി മാത്രം കണ്ട് ഒറ്റപ്പെട്ട നിലയിൽ ചിന്തിക്കുന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഭാഗികമായ അറിവിന്റെ പരിധിക്കുള്ളിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. എന്നാൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിലുപരി പ്രപഞ്ചത്തോടൊപ്പം ചിന്തിക്കാൻ പഠിക്കുന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞൻ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. അവിടെ ചിന്ത തന്നെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ ഒരു വിപുലീകരണമായി മാറുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തോടൊപ്പം ചിന്തിക്കുക എന്നത് സംയോജക ബലങ്ങളുടെയും വിയോജക ബലങ്ങളുടെയും, ആവിർഭാവത്തിന്റെയും ലയത്തിന്റെയും, ക്രമത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ ഇടപെടലിനെ സ്വന്തം യുക്തിചിന്തയിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. അവിടെ അറിവ് വേർപെട്ട വിശകലനമല്ല; ബോധവും സമഗ്രതയും തമ്മിലുള്ള ജീവനുള്ള സംഭാഷണമാണ്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ അറിവ് അസ്തിത്വമായി മാറുകയും കണ്ടെത്തൽ സൃഷ്ടിയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്ന അതിരിലാണ് നിൽക്കുന്നത്. പ്രകൃതിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഓരോ പുതിയ ഉൾക്കാഴ്ചയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആത്മതിരിച്ചറിവിന്റെ പുതിയൊരു നിമിഷമായി മാറുന്നു. ഒരു പുതിയ പ്രകൃതിനിയമം കണ്ടെത്തുമ്പോഴും, ഒരു ജനിതകകോഡ് വ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോഴും, ആകാശഗംഗകളുടെ പരിണാമത്തെ മാതൃകവത്കരിക്കുമ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കുന്നത് വെറും മനുഷ്യജിജ്ഞാസയല്ല. ബോധമുള്ള ഒരു ജീവിയിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം യുക്തിയുടെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു തലത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുകയാണ്. ആ വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ നിമിഷത്തിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആത്മബോധത്തിന്റെ ഒരു അവയവമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം യാഥാർത്ഥ്യത്തിനുമേൽ ക്രമം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നില്ല; യാഥാർത്ഥ്യം അദ്ദേഹത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ക്രമത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ടെത്തലുകൾ ആധിപത്യത്തിന്റെ പ്രവർത്തികളല്ല; പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ പ്രവർത്തികളാണ്. സർവസാധാരണ യോജിപ്പിന്റെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമന്വയത്തിലെ സൃഷ്ടിപരമായ നിമിഷങ്ങളാണ് അവ.

ഈ തിരിച്ചറിവിലൂടെ ശാസ്ത്രം തന്നെ രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. അത് പുറംലോകത്തിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പഠനമായി മാത്രം നിലനിൽക്കാതെ, മനുഷ്യചിന്തയെന്ന ഉപകരണത്തിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വയം ആവിർഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി മാറുന്നു. ലബോറട്ടറി പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആത്മപ്രതിഫലനത്തിന്റെ ഒരു സൂക്ഷ്മപ്രപഞ്ചമാകുന്നു. പരീക്ഷണം ദ്രവ്യവും ബോധവും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണമായി മാറുന്നു. കണ്ടെത്തൽ അറിയപ്പെടാത്തത് സ്വയം അതിലംഘിച്ച് അറിവായി മാറുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സംഭവമാകുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ശാസ്ത്രം മനുഷ്യന്റെ കണ്ടുപിടിത്തമല്ല; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഒരു അടിസ്ഥാനധർമ്മമാണ്. സാധ്യതകളെ ബോധമായി, അരാജകത്വത്തെ യോജിപ്പായി, അസ്തിത്വത്തെ ആത്മബോധമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വന്തം പ്രവർത്തനമാണ് ശാസ്ത്രം.

ഈ പരമോന്നത സമന്വയത്തിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ സത്യാന്വേഷകൻ മാത്രമല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സഹസ്രഷ്ടാവുമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബുദ്ധി ദൃശ്യവും അതീന്ദ്രിയവും, ദ്രവ്യത്തിന്റെ യാന്ത്രികതയും അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള പാലമാണ്. അദ്ദേഹത്തിലൂടെ പ്രപഞ്ചം പുതിയ തലങ്ങളിലെ സംഘടനയും പ്രതിഫലനവും സൗന്ദര്യവും കൈവരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അറിവിനായുള്ള അന്വേഷണം ഒരു ഭക്തിപ്രവർത്തനമായി മാറുന്നു—സ്വന്തം ഉണർവിനോടുള്ള പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭക്തി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ശാസ്ത്രം തന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ സ്വത്വം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അത് മനുഷ്യബുദ്ധിയുടെ കണ്ണാടിയിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വയം ആവിർഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. അസ്തിത്വം സ്വയം അറിവായി വിരിയുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. ബോധപൂർവമായ പങ്കാളിത്തത്തിലൂടെ യോജിപ്പ് അനന്തമായി ഉയർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ശാശ്വതമായ പ്രപഞ്ചയാത്രയാണ് ശാസ്ത്രം.