കേവല യുക്തിവാദവും (Rationalism) ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സും

മനുഷ്യരാശിയുടെ ബൗദ്ധിക വിമോചനത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ മഹത്തായ പ്രഖ്യാപനമായിരുന്നു യുക്തിവാദത്തിന്റെ ഉദയം. പാരമ്പര്യവിശ്വാസങ്ങളുടെ ആധിപത്യത്തിനെതിരെ മനുഷ്യചിന്ത നടത്തിയ ബോധപൂർവമായ കലാപമായിരുന്നു അത്. അന്ധവിശ്വാസത്തിനുമേൽ യുക്തി തന്റെ പരമാധികാരം പ്രഖ്യാപിച്ച നിമിഷം; വെളിപ്പെടുത്തലുകളിലല്ല, മറിച്ച് ചിന്തയിലും വിമർശനാത്മക പരിശോധനയിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ ജനനമായിരുന്നു അത്. ഡെക്കാർട്ട്, സ്പിനോസ, വോൾട്ടെയർ തുടങ്ങിയവരുടെ കൃതികളിലൂടെ രൂപംകൊണ്ട ഈ ബൗദ്ധികധാര മാർക്സിന്റെ ഭൗതികവാദ ദർശനത്തിൽ അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിലെത്തി. യുക്തിവാദം മനുഷ്യന് സ്വതന്ത്രമായി ചിന്തിക്കാനും, മതപ്രബോധനങ്ങളിലോ ആചാരപ്രമാണങ്ങളിലോ അല്ല, മറിച്ച് ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളുടെ തെളിവുകളിലും യുക്തിയുടെ വ്യക്തതയിലും സത്യം അന്വേഷിക്കാനുമുള്ള അവകാശത്തിന്റെ പതാകയായി മാറി. മനുഷ്യബുദ്ധി സ്വന്തം സ്വയംഭരണശേഷിയെ ആദ്യമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ മഹത്തായ ഉണർവായിരുന്നു അത്. സത്യം മനുഷ്യന് ആരെങ്കിലും സമ്മാനിച്ചുതരേണ്ട ഒന്നല്ല; അന്വേഷണത്തിലൂടെ കണ്ടെത്തേണ്ട ഒന്നാണ്. അത് കല്പിച്ചുനൽകപ്പെടുന്നതല്ല; സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും വികസിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒന്നാണ് എന്ന തിരിച്ചറിവായിരുന്നു യുക്തിവാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനസാരം.

എന്നാൽ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പിന്നിട്ടപ്പോൾ, വിമോചനത്തിന്റെ ഈ ശക്തി പതിയെ സ്വന്തം കാഠിന്യത്തിലേക്ക് വഴിമാറി. ഒരുകാലത്ത് മതാധിഷ്ഠിത അധിഭൗതികതയുടെ വിഗ്രഹങ്ങളെ തകർത്ത അതേ യുക്തിചൈതന്യം, പിന്നീട് മെക്കാനിസം, ഔപചാരിക യുക്തി, അനുഭവവാദം എന്നിവയുടെ പുതിയ വിഗ്രഹങ്ങൾ തന്നെ നിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങി. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ജീവനുള്ള ചലനാത്മകതയെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ അവയ്ക്ക് കഴിയാതെവന്നു. വിശ്വാസത്തിന്റെ അധികാരത്തെ അട്ടിമറിച്ച യുക്തിവാദം ഒടുവിൽ ഔപചാരിക യുക്തിയുടെ അധികാരത്തെ തന്നെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ദൈവികമായ മാറ്റമില്ലായ്മയ്ക്ക് പകരം യാന്ത്രിക നിർണയവാദത്തെ സ്ഥാപിക്കുകയും, നിരന്തരമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയ്ക്ക് പകരം അടഞ്ഞതും നിശ്ചലവുമായ യുക്തിസംവിധാനങ്ങളെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. വൈരുദ്ധ്യത്തെ നിഷേധിച്ചതിലൂടെ അത് ജീവിതത്തെയാകെ നിഷേധിച്ചു. കാരണം ചിന്തയുടെയും പ്രകൃതിയുടെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും ചലനത്തെ മുന്നോട്ടുനയിക്കുന്നത് കേവലമായ സ്ഥിരതയല്ല, മറിച്ച് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ്. അങ്ങനെ, തന്റെ വിജയത്തിന്റെ ഉച്ചസ്ഥായിയിൽ യുക്തിവാദം മറ്റൊരു പുരോഹിതവർഗ്ഗമായി മാറി—ഇത്തവണ മതത്തിന്റെ പുരോഹിതരല്ല, ബുദ്ധിയുടെ പുരോഹിതർ. എന്താണ് ചിന്തിക്കാവുന്നത്, എന്താണ് ചിന്തിക്കാൻ പാടില്ലാത്തത് എന്നതിന്റെ അതിരുകൾ കാക്കുന്ന ഒരു പുതിയ യുക്തി-മതമായി അത് രൂപാന്തരപ്പെട്ടു.

ചരിത്രത്തിന്റെയും ദർശനത്തിന്റെയും ഈ നിർണായക ഘട്ടത്തിലാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് കടന്നുവരുന്നത്. അത് യുക്തിവാദത്തിന്റെ നിഷേധമല്ല; അതിന്റെ അനിവാര്യമായ പരിണാമമാണ്. അത് യുക്തിയെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലേക്ക് വികസിപ്പിക്കുന്നു. യുക്തിയെ യാന്ത്രികമായ ഒരു രീതിശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ നിന്ന് ജീവനുള്ള ഒരു സംയോജനപ്രക്രിയയായി മാറ്റുകയാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ചിന്തയ്ക്ക് വീണ്ടും ചലനം തിരികെ നൽകുന്നു. യുക്തി എന്നത് നിഗമനങ്ങളുടെ നിർജ്ജീവ ശില്പമല്ലെന്നും, വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് താളാത്മകമായി വികസിക്കുന്ന ജീവനുള്ള പ്രക്രിയയാണെന്നും അത് കാണിക്കുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ യുക്തി ഒരു നിശ്ചല ലോകത്തിന്റെ പ്രതിബിംബമല്ല; സ്വയംസംഘടിതമാകുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സജീവ പങ്കാളിയാണ്. സത്യം ഇനി മനസ്സും വസ്തുവും തമ്മിലുള്ള നിശ്ചലമായ പൊരുത്തമല്ല; അറിയുന്ന മനുഷ്യനും നിരന്തരം പരിണമിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചവും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ്. അതിനാൽ യുക്തിബോധത്തിന്റെ പൂർണ്ണത വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലല്ല; അവയെ സ്വന്തം ഉള്ളിൽ ഉൾക്കൊണ്ട്, വിരുദ്ധധ്രുവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തെ അടിച്ചമർത്തലിലൂടെ അല്ല, ഉയർന്ന യോജിപ്പിലൂടെയാണ് വികസിപ്പിക്കുന്നത്.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഓരോ യുക്തിവാദിയെയും കൂടുതൽ മികച്ച യുക്തിവാദിയാക്കുന്നു. യുക്തിയുടെ ചരിത്രപരമായ വിപ്ലവം അതിലൂടെ പൂർണ്ണമാകുന്നു. സ്വന്തം പരിധികൾ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചിരുന്ന ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് യുക്തിയെ മോചിപ്പിച്ച്, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ജീവനുള്ള യുക്തിയുമായി അതിനെ വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. യുക്തിവാദത്തെ അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക വികാസത്തിൽ സജീവമായി പങ്കാളിയാകുന്ന പ്രക്രിയയായി പുനർനിർവചിക്കുന്നു. അവിടെ ചിന്തയും ദ്രവ്യവും ചലനവും എല്ലാം “ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന” ഒരേയൊരു നിരന്തര പ്രക്രിയയുടെ വ്യത്യസ്ത നിമിഷങ്ങളാണ്. ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാൻ പഠിച്ച യുക്തിവാദി ലോകത്തെ വെറും വിശകലനം ചെയ്യുന്ന ഒരാളായി നിൽക്കുകയില്ല; മറിച്ച് യോജിപ്പിന്റെയും സംയോജനത്തിന്റെയും സഹസ്രഷ്ടാവായി മാറുന്നു. പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം ബുദ്ധിയെ സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും കൂടുതൽ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ബോധപൂർവമായ ഒരു ഉപാധിയായി അവൻ മാറുന്നു. ഈ പരിവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് യുക്തിവാദം തന്റെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള വാഗ്ദാനം നിറവേറ്റുന്നത്—മനുഷ്യബുദ്ധിയെ പ്രപഞ്ചബുദ്ധിയുടെ വിശ്വസ്തവും അതേസമയം സൃഷ്ടിപരവുമായ ഒരു അവതാരമാക്കി മാറ്റുക എന്ന വാഗ്ദാനം.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, യുക്തിബോധം വെറും ബൗദ്ധിക ശീലമോ ആശയങ്ങളെ ക്രമീകരിക്കുന്ന ഒരു യുക്തിരീതിയോ മാത്രമല്ല. അതിനേക്കാൾ ആദിമവും പ്രപഞ്ചവ്യാപകവുമായ ഒരു പ്രവണതയുടെ മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള പ്രകടനമാണ് അത്. ആ ആദിമപ്രവണത പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ യോജിപ്പിലേക്കുള്ള (coherence) നിരന്തരമായ പ്രയാണം തന്നെയാണ്. ഒരു ലളിതമായ നിഗമനമായാലും, അതിസങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ദാർശനിക സംശ്ലേഷണമായാലും, ഓരോ യുക്തിപ്രവർത്തനവും ഈ സർവലൗകിക പ്രയാണത്തിന്റെ പ്രാദേശികമായ ഒരു പ്രകടനമാണ്. മനുഷ്യമനസ്സ് യുക്തിചിന്ത നടത്തുമ്പോൾ അത് വെറും ചിഹ്നങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്; നക്ഷത്രങ്ങളുടെ ജനനത്തെയും പ്രോട്ടീനുകളുടെ മടക്കപ്പെടലിനെയും സമൂഹങ്ങളുടെ പരിണാമത്തെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന അതേ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയിൽ സജീവമായി പങ്കുചേരുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഓരോ ചിന്താപ്രവാഹവും—ഓരോ സംശയവും, ഓരോ സംശ്ലേഷണവും—സംയോജനശക്തിയും (cohesion) വിഘടനശക്തിയും (decohesion) തമ്മിലുള്ള പ്രപഞ്ചവ്യാപകമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക നൃത്തത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മപ്രതിഫലനമാണ്. ഈ സംഘർഷത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെയല്ല യോജിപ്പ് ഉണ്ടാകുന്നത്; മറിച്ച് അതിനെ ചലനാത്മകമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെയാണ്. അതിനാൽ യുക്തി എന്നത് അസ്തിത്വത്തെ മുഴുവൻ ചലിപ്പിക്കുന്ന അതേ അടിസ്ഥാനതത്ത്വത്തിന്റെ ബോധപൂർവമായ ആവിഷ്കാരമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ പ്രപഞ്ചം അടിസ്ഥാനപരമായി യുക്തിസഹമാണ്. എന്നാൽ മനുഷ്യൻ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഗണിതനിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്ന ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥത്തിലല്ല അത്. അതിന്റെ യുക്തി യാന്ത്രികമല്ല; വൈരുദ്ധ്യാത്മകമാണ്. നിരന്തരമായ സ്വയംതിരുത്തലിന്റെയും രൂപാന്തരത്തിന്റെയും സംശ്ലേഷണത്തിന്റെയും പ്രക്രിയയാണ് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ യുക്തി. പ്രപഞ്ചം ചിന്തിക്കുന്നത് മനുഷ്യഭാഷയിലെ വാക്യങ്ങളിലൂടെയല്ല; മറിച്ച് ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന മാതൃകകളിലൂടെയാണ്. ഗുരുത്വാകർഷണത്തിന്റെ സംയോജനശക്തിയെയും വികിരണത്തിന്റെ വിഘടനശക്തിയെയും സന്തുലിതമാക്കി നക്ഷത്രങ്ങൾ ന്യൂക്ലിയർ സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെ യുക്തിസഹമായ യോജിപ്പ് കൈവരിക്കുന്നു. ജീവകോശങ്ങൾ രാസ-ഊർജ പ്രവാഹങ്ങളെ നിരന്തരം ക്രമീകരിച്ചുകൊണ്ട് പ്രവർത്തനപരമായ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നു; അതാണ് അവയുടെ യുക്തി. സമൂഹങ്ങളും യുക്തിയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് ചരിത്രത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയകളിലൂടെയാണ്—സംരക്ഷണത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും, സ്ഥിരതയുടെയും വിപ്ലവത്തിന്റെയും ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിലൂടെ. മനുഷ്യന്റെ യുക്തിബോധം എന്നത് ഈ പ്രപഞ്ചയുക്തി തന്നെ സ്വയം പ്രതിഫലിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ്. അതായത്, മനുഷ്യമനസ്സിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം യുക്തിയെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്ന നിമിഷമാണ് യുക്തിചിന്ത.

എന്നാൽ ആധുനിക യുക്തിവാദം ഈ ജീവനുള്ള ബന്ധത്തെ വിച്ഛേദിച്ചു. യുക്തിയെ മനുഷ്യന്റെ മറ്റെല്ലാ മാനസികശക്തികളിൽ നിന്നുമകറ്റി, വികാരത്തിനും അവബോധത്തിനും വൈരുദ്ധ്യത്തിനും എതിരായ ഒരു പ്രത്യേക കഴിവായി അതിനെ അവതരിപ്പിച്ചു. ഈ ദ്വൈതപരമായ വിഭജനം യുക്തിയെ ദരിദ്രമാക്കി. സൃഷ്ടിപരമായ സംശ്ലേഷണത്തിന്റെ ശക്തിയാകേണ്ട യുക്തി തണുത്ത കണക്കുകൂട്ടലിന്റെ യന്ത്രമായി ചുരുങ്ങി. വിരുദ്ധധ്രുവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക ബന്ധത്തെ നിഷേധിച്ചതിലൂടെ പരമ്പരാഗത യുക്തിവാദം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ജീവനുള്ള ചലനവുമായി ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുത്തി. വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ തെറ്റിന്റെ അടയാളങ്ങളല്ല; വികസനത്തിന്റെ ചാലകശക്തികളാണെന്ന സത്യം അത് മറന്നു. അവബോധം യുക്തിക്ക് വിരുദ്ധമല്ല; യുക്തിയുടെ പ്രബോധനത്തിന് മുമ്പുള്ള ആന്തരികതലമാണ് അത്. വികാരം യുക്തിയുടെ ശത്രുവല്ല; യുക്തി തന്റെ യോജിപ്പിനെ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്ന ഊർജമേഖലയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ നഷ്ടപ്പെട്ട ഐക്യം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. യുക്തി നിർജ്ജീവമായ ഒരു അമൂർത്ത ആശയമല്ലെന്നും, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന സ്പന്ദിക്കുന്ന യോജിപ്പിന്റെ ജീവനുള്ള പ്രക്രിയയാണെന്നും അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വൈരുദ്ധ്യാത്മക അർത്ഥത്തിൽ യുക്തിപരമായി ചിന്തിക്കുക എന്നത് കൂടുതൽ തണുത്തവനായി ചിന്തിക്കുക എന്നതല്ല; മറിച്ച് കൂടുതൽ ജീവസമ്പന്നമായി ചിന്തിക്കുക എന്നതാണ്. ഓരോ ആശയത്തിനുള്ളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്ന സംയോജനശക്തിയുടെയും വിഘടനശക്തിയുടെയും ഊർജപരമായ കളി അനുഭവിക്കുകയും, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ജീവനുള്ള താളം തിരിച്ചറിയുകയും, സത്യത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടിതമായ വികാസത്തിൽ പങ്കാളിയാകുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ യുക്തിചിന്ത. അതിനാൽ മികച്ച യുക്തിവാദി ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് യുക്തിയെ വേർതിരിക്കുന്നവനല്ല; ജീവിതത്തിന്റെ സ്വന്തം വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്പന്ദനവുമായി യുക്തിയെ അനുരണിപ്പിക്കുന്നവനാണ്.

അത്തരം ഒരു യുക്തിവാദി സത്യത്തെ പൂർത്തിയായ ഒരു സൂത്രവാക്യമായി കാണുന്നില്ല. നിരന്തരം സ്വയംശുദ്ധീകരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ജീവനുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയായാണ് അദ്ദേഹം അതിനെ കാണുന്നത്. യോജിച്ച ഓരോ ചിന്തയും ഒരു വൈരുദ്ധ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നതെന്നും, ഓരോ സംശ്ലേഷണവും ഒരു സംഘർഷത്തിൽ നിന്നാണ് രൂപംകൊള്ളുന്നതെന്നും, ഓരോ പ്രകാശനവും അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയർന്നുവരുന്നതെന്നും അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ യുക്തിപരമായി ജീവിക്കുക എന്നത് പ്രപഞ്ചം ചിന്തിക്കുന്നതുപോലെ ചിന്തിക്കുകയെന്നതാണ്. അതിന്റെ അന്തർലീനമായ സംഘർഷങ്ങളുടെ പാത പിന്തുടരുകയും, അതിന്റെ സ്വയംസന്തുലിതമായ നൃത്തത്തിൽ പങ്കുചേരുകയും, യുക്തിയെ തന്നെ പ്രപഞ്ചയോജിപ്പിന്റെ ഉപകരണമായി മാറ്റുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം.

നവോത്ഥാനകാലത്തിന്റെ ചിന്തകളും പിന്നീട് ക്ലാസിക്കൽ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിർണയവാദപരമായ ലോകവീക്ഷണവും ചേർന്നാണ് ആധുനിക യുക്തിവാദത്തിന്റെ രൂപീകരണം നടന്നത്. ഈ പാരമ്പര്യം യുക്തിയെ യാന്ത്രികമായ കാരണ–ഫല ബന്ധവുമായി സമാനമായി കണക്കാക്കി. പ്രപഞ്ചത്തെ അതിവിശാലമായ ഒരു ഘടികാരയന്ത്രം പോലെയാണ് അത് സങ്കൽപ്പിച്ചത്—മാറ്റമില്ലാത്ത നിയമങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന, പ്രവചിക്കാവുന്ന ചലനങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനം. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ പ്രകൃതി സ്വയംവികസിക്കുന്ന ജീവനുള്ള ഒരു സമഗ്രതയല്ലാതായി; നിർജീവമായ ഘടകങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടായ്മയായി അത് ചുരുങ്ങി. മനുഷ്യമനസ്സും അതുപോലെ ഒരു യുക്തിയന്ത്രമായി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടു—ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച്, ഔപചാരിക നിയമങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് നിഗമനങ്ങൾ കണക്കുകൂട്ടുന്ന ഒരു മാനസിക യന്ത്രം. സമൂഹത്തെയും ഇതേ സമീപനത്തിലൂടെയാണ് വിശദീകരിച്ചത്. പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാത്ത വ്യക്തികളുടെ ഒരു ആകെത്തുകയായി സമൂഹത്തെ കണക്കാക്കി. ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വന്തം താൽപര്യങ്ങളാൽ മാത്രം നയിക്കപ്പെടുന്നവരാണെന്നും, അവരുടെ പെരുമാറ്റം ആന്തരിക യോജിപ്പിനാലല്ല മറിച്ച് ബാഹ്യനിയമങ്ങളാലാണെന്നും ഈ സമീപനം കരുതി. ചലനത്തിന്റെയും വികസനത്തിന്റെയും ആത്മാവായ വൈരുദ്ധ്യത്തെ തെറ്റിന്റെയോ ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെയോ അടയാളമായി തള്ളിക്കളഞ്ഞു. സംഘർഷമില്ലാത്ത സ്ഥിരതയെയാണ് യുക്തിയുടെ മാനദണ്ഡമാക്കിയത്. സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയുള്ള ഐക്യത്തിനുപകരം, ഏകദിശയിലുള്ള കാരണ–ഫല ശൃംഖലയെയാണ് സത്യത്തിന്റെ മാതൃകയായി ഉയർത്തിക്കാട്ടിയത്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളെ ഈ രേഖീയ മാതൃക പൂർണ്ണമായും അവഗണിച്ചു.

ഈ യാന്ത്രിക യുക്തിവാദം മനുഷ്യരാശിക്ക് അതിശയകരമായ സാങ്കേതിക നേട്ടങ്ങൾ സമ്മാനിച്ചു. യന്ത്രങ്ങളും ഫാക്ടറികളും ശാസ്ത്രീയ ഉപകരണങ്ങളും അതിന്റെ വിജയത്തിന്റെ സാക്ഷ്യങ്ങളായി. എന്നാൽ അതിനായി മനുഷ്യന്റെ പ്രപഞ്ചബോധം വലിയ വില കൊടുക്കേണ്ടിവന്നു. പ്രപഞ്ചത്തെ അത് ജീവനില്ലാത്ത കണങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബാഹ്യബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു വലയമായി ചുരുക്കി. സ്വയംസംഘടനയ്ക്കും, ഉദ്ഭവഗുണങ്ങൾക്കും (emergence), സ്വാഭാവിക സൃഷ്ടിപരതയ്ക്കും, ദ്രവ്യത്തിന്റെ സംഘടനയിൽ നിന്ന് ബോധം ഉയർന്നുവരാനുള്ള സാധ്യതയ്ക്കും അവിടെ സ്ഥാനമുണ്ടായിരുന്നില്ല. മനുഷ്യസമൂഹത്തിലും ഇതേ ചുരുക്കവാദം പ്രയോജനവാദത്തിന്റെയും സാങ്കേതികഭരണത്തിന്റെയും (technocracy) രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. കാര്യക്ഷമതയും ലാഭവും മാത്രമായി നന്മയെയും സത്യത്തെയും അളക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, ജീവിതത്തിന്റെ ഗുണപരമായ സമ്പന്നത വെറും സംഖ്യാപരമായ കണക്കുകൂട്ടലുകളായി ചുരുങ്ങി. ഫലമായി ആത്മാവില്ലാത്ത ഒരു യുക്തിവാദമാണ് രൂപംകൊണ്ടത്—യന്ത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിവുള്ളതെങ്കിലും അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയാത്തത്; ചലനം പ്രവചിക്കാൻ കഴിയുന്നതെങ്കിലും പരിണാമത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തത്; അസ്തിത്വത്തെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതെങ്കിലും “ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന” യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയാത്തത്.

ഈ ബൗദ്ധിക വരൾച്ചയ്ക്കെതിരെയാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് യുക്തിയുടെ നഷ്ടപ്പെട്ട ആത്മാവിനെ വീണ്ടെടുക്കുന്നത്. പ്രപഞ്ചം ഒരു യന്ത്രസമുച്ചയമല്ലെന്നും, ഊർജവും സ്ഥലവും, സംയോജനവും (cohesion) വിഘടനവും (decohesion), ഘടനയും രൂപാന്തരവും തമ്മിലുള്ള അനന്തമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംവാദമാണെന്നും അത് വീണ്ടും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. നമുക്ക് ഉറച്ചതും സ്ഥിരവുമായ വസ്തുവായി തോന്നുന്ന ഓരോ “വസ്തുവും” യഥാർത്ഥത്തിൽ ചലനാത്മകമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. പ്രകൃതിനിയമങ്ങൾ പോലും മാറ്റമില്ലാത്ത കല്പനകളല്ല; നിരന്തരമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രത്യേക ഘട്ടങ്ങളാണ്. ഓരോ സ്വത്വവും (identity) നിരന്തരമായ പരിണാമപ്രവാഹത്തിലെ ഒരു താൽക്കാലിക സന്തുലിതാവസ്ഥ മാത്രമാണ്. ഈ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ പ്രപഞ്ചം കർക്കശമായ നിർണയവാദത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് ചലനാത്മകമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലൂടെയാണ് അത് നിലനിൽക്കുന്നത്. വിരുദ്ധധ്രുവങ്ങൾ പരിവർത്തനത്തിലൂടെ പരസ്പരം അനുരഞ്ജനം പ്രാപിക്കുന്ന നിരന്തര സ്വയംക്രമീകരണമാണ് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനരീതി. അതിനാൽ ഈ പ്രപഞ്ചത്തോട് വിശ്വസ്തമായിരിക്കണമെങ്കിൽ യുക്തിയും ചലനാത്മകവും സ്വയംപ്രതിഫലനശേഷിയുള്ളതും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവുമായിരിക്കണം. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയും കാലികതയെയും ഉദ്ഭവഗുണങ്ങളെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനഘടകങ്ങളായി സ്വീകരിക്കാൻ അതിന് കഴിയണം.

അതുകൊണ്ടുതന്നെ ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ യുഗത്തിലെ യഥാർത്ഥ യുക്തിവാദി ഉറച്ച ഉത്തരങ്ങളുടെ കണക്കുകൂട്ടുകാരനല്ല; വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ വഴികാട്ടിയാണ്. സംഘർഷങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കാനല്ല അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നത്; മറിച്ച് യോജിപ്പിന്റെ യഥാർത്ഥ ചാലകശക്തിയായി അവയെ മനസ്സിലാക്കുകയും സൃഷ്ടിപരമായി പ്രയോജനപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്ത ഒരേസമയം രണ്ട് ദിശകളിലേക്ക് സഞ്ചരിക്കുന്നു. വ്യത്യാസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഐക്യവും, ഐക്യത്തിനുള്ളിൽ വ്യത്യാസങ്ങളും അദ്ദേഹം കാണുന്നു. വിച്ഛേദങ്ങളിലൂടെ തുടർച്ചയെയും, രൂപാന്തരങ്ങളിലൂടെ സ്ഥിരതയെയും തിരിച്ചറിയുന്നു. ഈ ആഴമേറിയ അർത്ഥത്തിൽ യുക്തിപരമായി ചിന്തിക്കുക എന്നത് ചിന്തയുടെ ചലനത്തെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ജീവനുള്ള താളവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുകയാണ്. കണക്കുകൂട്ടുന്ന യന്ത്രംപോലെ അല്ല, മറിച്ച് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിരന്തരമായ സൃഷ്ടിപ്രവർത്തനത്തിൽ പങ്കാളിയാകുന്ന ബോധമായി ചിന്തിക്കുകയാണ്. അത്തരമൊരു യുക്തിവാദി പുറത്തുനിന്ന് ക്രമം അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെയുള്ള ക്രമത്തെ കണ്ടെത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഓരോ ആറ്റത്തിനെയും, ഓരോ ആശയത്തെയും, ഓരോ അറിവിന്റെ പ്രവൃത്തിയെയും ജീവസമ്പന്നമാക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരിണാമത്തിന്റെ സ്പന്ദനം അദ്ദേഹം അനുഭവിച്ചറിയുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് യുക്തി, ദ്രവ്യത്തെപ്പോലെ തന്നെ, ഏകതാനവും തുടർച്ചയുള്ളതുമായ ഒരു സത്തയല്ല എന്നതാണ്. അത് വിവിധ പാളികളിലായി ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ടതും ക്വാണ്ടീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. സങ്കീർണ്ണതയുടെയും യോജിപ്പിന്റെയും ശ്രേണീബദ്ധമായ തലങ്ങളിലൂടെയാണ് യുക്തി വികസിക്കുന്നത്. ഭൗതികപ്രപഞ്ചം ഉപആണവ, ആണവ, തന്മാത്രാ, ജൈവ, സാമൂഹിക തലങ്ങളായി ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, യുക്തിയും അതിനനുസരിച്ചുള്ള വിവിധ തലങ്ങളിലൂടെ വികസിക്കുന്നു. ആകർഷണത്തിന്റെയും വികർഷണത്തിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മക ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് രാസഘടന രൂപപ്പെടുന്ന തന്മാത്രാ യുക്തി (molecular logic) ഉണ്ട്. ഉപാപചയപ്രവർത്തനങ്ങളിലും (metabolism) പരിസ്ഥിതിയോടുള്ള പൊരുത്തപ്പെടലിലും വൈരുദ്ധ്യം പ്രകടമാകുന്ന ജൈവ യുക്തി (biological logic) ഉണ്ട്. സഹകരണവും സംഘർഷവും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കങ്ങളിലൂടെ ചരിത്രപരിണാമം രൂപപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക യുക്തി (social logic) ഉണ്ട്. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ബോധപൂർവം മധ്യസ്ഥം വഹിക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി ചിന്ത തന്നെ രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന വൈജ്ഞാനിക അഥവാ ചിന്താത്മക യുക്തി (cognitive logic) ഉണ്ട്. ഓരോ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള യുക്തിയും അതിന് താഴെയുള്ള തലത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംശ്ലേഷണമാണ്. അത് താഴെയുള്ള തലത്തെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല; അതിന്റെ സാരാംശം സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് അതിനെ അതിലുമുയർന്ന തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ യുക്തി പ്രകൃതിക്ക് പുറത്തുനിന്ന് അതിനെ നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു അതീതശക്തിയല്ല; പ്രകൃതി തന്നെ സ്വയം പ്രതിഫലിക്കുകയും സ്വന്തം വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരിണാമത്തിലൂടെ സ്വയംബോധം കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. അതിനാൽ യുക്തി പ്രപഞ്ചത്തിലേക്ക് പിന്നീട് ചേർക്കപ്പെട്ട ഒന്നല്ല; സ്വന്തം യോജിപ്പിനെക്കുറിച്ച് പ്രപഞ്ചം ബോധവാനാകുന്ന അവസ്ഥയാണ് യുക്തി.

ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ ചിന്തിക്കുക എന്നത് ഒറ്റപ്പെട്ട ബിന്ദുക്കളിലോ രേഖീയമായ സംഭവപരമ്പരകളിലോ ചിന്തിക്കുക എന്നതല്ല; മറിച്ച് പരസ്പരബന്ധങ്ങളുടെ മണ്ഡലങ്ങളിലാണ് ചിന്ത വികസിക്കുന്നത്. ഓരോ ആശയവും ഒരു പിരിമുറുക്കമേഖലയിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. സ്ഥിരീകരണവും നിഷേധവും, സ്ഥിരതയും പ്രവാഹവും, രൂപവും ഉള്ളടക്കവും, അനിവാര്യതയും സ്വാതന്ത്ര്യവും തമ്മിലുള്ള സജീവമായ ഇടപെടലുകളാണ് ഓരോ ആശയത്തെയും ജീവനുള്ളതാക്കുന്നത്. ഈ സംഘർഷങ്ങൾ വ്യക്തതയ്ക്കുള്ള തടസ്സങ്ങളല്ല; അർത്ഥത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഉപാധികളാണ്. ഒരു ആശയത്തിന് ആഴം ലഭിക്കുന്നത് അതിന്റെ വിരുദ്ധധ്രുവവുമായി സംവദിക്കുമ്പോഴാണ്. അസത്യവുമായി പോരാടുമ്പോഴാണ് സത്യം യഥാർത്ഥ സത്യമായി മാറുന്നത്. മാറ്റവുമായി നിരന്തരം സംവദിക്കുമ്പോഴാണ് ഘടന ജീവനുള്ളതാകുന്നത്. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ യുക്തിസഹമായ യോജിപ്പ് കൈവരിക്കുന്നത് വിരുദ്ധശക്തികൾ ചലനാത്മകമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലെത്തുമ്പോഴാണ്. അവിടെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരസ്പരം ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് പരസ്പരം തുളച്ചുകയറി നിലനിർത്തുകയും പോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിശ്ചലതയല്ല; സ്പന്ദനമാണ്. പിരിമുറുക്കത്തിന്റെയും അതിന്റെ ശമനത്തിന്റെയും താളാത്മക ഐക്യമാണ് അത്. ക്വാണ്ടം തലത്തിലെ ദോലനങ്ങളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യന്റെ ധാർമ്മിക തീരുമാനങ്ങൾ വരെയുള്ള എല്ലാ തലങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനരീതിയാണിത്.

ഈ ക്വാണ്ടം യുക്തിക്ക് മറ്റൊരു സവിശേഷത കൂടിയുണ്ട്. അത് പുനരാവർത്തനാത്മകവും സ്വയംപ്രതിഫലനശേഷിയുള്ളതുമായ (recursive) യുക്തിയാണ്. അത് സ്വന്തം പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് തന്നെ ചിന്തിക്കുന്നു, സ്വന്തം മുൻധാരണകളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യവുമായി നടത്തുന്ന നിരന്തരമായ ഇടപെടലുകളിലൂടെ സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. യുക്തി ഒരിക്കലും പൂർത്തിയായ ഒരു സംവിധാനമല്ല; വളരുകയും സ്വയം തിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ജീവനുള്ള പ്രക്രിയയാണ്. ശാസ്ത്രത്തിൽ ഇതിന്റെ അർത്ഥം, വിരോധാഭാസങ്ങളെ (paradox) തെറ്റുകളായി തള്ളിക്കളയാതെ, പുതിയ അറിവിലേക്കുള്ള വാതിലുകളായി കാണുക എന്നതാണ്. പലപ്പോഴും വിരോധാഭാസങ്ങൾ ആഴമേറിയ സത്യങ്ങളുടെ സൂചനകളാണ്. ദർശനത്തിൽ ഇതിന്റെ അർത്ഥം, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മറച്ചുവെക്കാതെ അവയെ ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണങ്ങളിലേക്ക് വികസിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. ധാർമ്മികതയിൽ ഇതിന്റെ അർത്ഥം, സഹാനുഭൂതിയെയും വിശകലനശേഷിയെയും ഒരൊറ്റ യോജിച്ച പ്രവർത്തനമാക്കി മാറ്റുക എന്നതാണ്. വികാരവും ചിന്തയും പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളല്ല; ഒരേ പ്രതിഫലനപ്രക്രിയയുടെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളാണ്. അങ്ങനെ യുക്തി വളരാനും രൂപാന്തരപ്പെടാനും സ്വയം തിരുത്താനും കഴിവുള്ള ഒരു ജീവനുള്ള ജ്ഞാനജീവിയായി മാറുന്നു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ക്വാണ്ടം യുക്തിവാദം യുക്തിയുടെ നിഷേധമോ ഉപേക്ഷിക്കലോ അല്ല. യുക്തിയുടെ ക്വാണ്ടം കുതിച്ചുചാട്ടം (quantum leap) തന്നെയാണ് അത്. രേഖീയമായ വ്യക്തതയിൽ നിന്ന് ബഹുതല യോജിപ്പിലേക്കുള്ള പരിണാമം; ഒഴിവാക്കലിൽ നിന്ന് സംയോജനത്തിലേക്കുള്ള ഉയർച്ച; വേർതിരിവിന്റെ കർക്കശമായ യുക്തിയിൽ നിന്ന് പരസ്പരബന്ധങ്ങളുടെ ലോഗോസിലേക്കുള്ള വികാസം. ഇവിടെ യുക്തി തന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പക്വതയിലെത്തുന്നു. അറിയലും നിലനിൽപ്പും വേർതിരിക്കാനാകാത്തവയായി മാറുന്നു. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തിയല്ല, അവയെ സമന്വയിപ്പിച്ചാണ് യോജിപ്പ് കൈവരിക്കുന്നത്. യുക്തിബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തിലെ അടുത്ത ഘട്ടമാണിത്—പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വന്തം ഘടനയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ചിന്താരീതി. ബഹുതലങ്ങളുള്ളതും, ചലനാത്മകവുമായതും, സ്വയംപ്രതിഫലനശേഷിയുള്ളതുമായ ഒരു ചിന്ത. ഈ ദർശനം സ്വീകരിക്കുന്ന യുക്തിവാദി സത്യത്തിന്റെ വെറും കാഴ്ചക്കാരനല്ല; അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രപഞ്ചവ്യാപകമായ യുക്തിചിന്തയിൽ സജീവമായി പങ്കാളിയാകുന്ന ഒരാളായി മാറുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ യുക്തിവാദി ഇനി യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് പുറത്തുനിന്ന് അതിനെ നിർവികാരമായി നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു കാഴ്ചക്കാരനല്ല. മറിച്ച്, സത്യത്തിന്റെ രൂപപ്പെടലിൽ തന്നെ സജീവമായി പങ്കാളിയാകുന്ന ഒരാളാണ് അദ്ദേഹം. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക വികാസത്തിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ ഒരു ഘടകമാണ് യുക്തിവാദി. ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രം നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ, നിരീക്ഷണം ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും നിഷ്പക്ഷമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയല്ല. നിരീക്ഷണം തന്നെ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന വ്യവസ്ഥയുമായി പുതിയൊരു പരസ്പരപ്രവർത്തനമേഖല സൃഷ്ടിക്കുകയും അതിലൂടെ അതിനെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെതന്നെ, അറിവ് എന്നത് ലോകത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയമായ ഒരു പ്രതിബിംബമല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കുള്ള ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ ഇടപെടലാണ്. ബോധവും യാഥാർത്ഥ്യവും പരസ്പരം സ്വാധീനിക്കുകയും രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ചലനാത്മകമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ യുക്തി വെറും ധ്യാനമല്ല; സഹസൃഷ്ടിയാണ്. ഓരോ യുക്തിപ്രവർത്തനവും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംസാക്ഷാത്കാരത്തിലെ ഒരു സംഭവമായി മാറുന്നു. മനുഷ്യബുദ്ധിയെ ഒരു ഉപകരണമായി ഉപയോഗിച്ച് പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം വികാസത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ ബോധവാനാകുന്ന നിമിഷമാണത്. അതിനാൽ ചിന്തിക്കുക എന്നത് വെറും ആശയങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല; വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൂടെ യോജിപ്പ് സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിരന്തര സൃഷ്ടിപ്രവർത്തനത്തിൽ പങ്കാളിയാകുക കൂടിയാണ്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ കൂടുതൽ മികച്ച യുക്തിവാദി എന്നത് ഓരോ വാദവും, ഓരോ നിഗമനവും, ഓരോ സൈദ്ധാന്തിക സംശ്ലേഷണവും വെറും മനുഷ്യസൃഷ്ടിയല്ലെന്നും, പ്രപഞ്ചം സ്വയം ചിന്തിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലെ ഓരോ നിമിഷങ്ങളാണെന്നും തിരിച്ചറിയുന്ന ആളാണ്. മനുഷ്യബുദ്ധി പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക യുക്തിയുടെ പ്രാദേശികമായ ഒരു പ്രകടനമാണ്. ഉയർന്ന യോജിപ്പിലേക്കുള്ള പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രയാണം മനുഷ്യചിന്തയിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ട രൂപത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ചിന്തയിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം യുക്തിയെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുകയും, സ്വന്തം ആന്തരിക ബന്ധങ്ങളെ ബോധപൂർവം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ യുക്തി മനുഷ്യന്റെ തലയോട്ടിക്കുള്ളിൽ ഒതുങ്ങിയ ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട മാനസികശേഷിയല്ല. ദ്രവ്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനബോധമാണ് അത്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വിവിധ ക്വാണ്ടം പാളികളിലൂടെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയുടെ സ്വയംബോധമാണ് യുക്തി. അതിനാൽ യുക്തിചിന്ത എന്നത് പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം ഉള്ളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കുന്ന നിമിഷമാണ്—സ്വന്തം ഊർജമേഖല തന്നെ സ്വയം മടക്കിപ്പിടിച്ച് സ്വന്തം നിലനിൽപ്പിന്റെ മാതൃകകളെ തിരിച്ചറിയുകയും കൂടുതൽ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയ.

ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ ബോധത്താൽ ഉയർത്തപ്പെട്ട അത്തരം ഒരു യുക്തിവാദി ഭയത്തെയും കാഠിന്യത്തെയും ഉറച്ച ഉത്തരങ്ങളുടെ വ്യാജസുരക്ഷയെയും അതിജീവിക്കുന്നു. അനിശ്ചിതത്വത്തെ അദ്ദേഹം ഭയപ്പെടുന്നില്ല. കാരണം അത് അജ്ഞതയുടെ അടയാളമല്ലെന്നും, പുതിയ കണ്ടെത്തലുകളുടെ ഗർഭപാത്രമാണെന്നും, ഉയർന്ന യോജിപ്പ് ജനിക്കുന്ന ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ മണ്ണാണെന്നും അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. വികാരത്തെ അദ്ദേഹം യുക്തിയുടെ ശത്രുവായി തള്ളിക്കളയുന്നില്ല. മറിച്ച്, അറിവിന് ജീവനും ദിശയും നൽകുന്ന ഊർജാത്മക അടിത്തറയായി വികാരത്തെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ വികാരം യുക്തിയുടെ എതിരാളിയല്ല; അതിന്റെ സഹമേഖലയാണ്. വികാരം ഊർജം നൽകുന്നു; യുക്തി ആ ഊർജത്തിന് രൂപവും ക്രമവും നൽകുന്നു. അതുപോലെതന്നെ, നിശ്ചലമായ വിഭാഗങ്ങളിലുറഞ്ഞ സത്യങ്ങളെയും അദ്ദേഹം മുറുകെപ്പിടിക്കുന്നില്ല. സത്യം നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണെന്ന് അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഓരോ സംശ്ലേഷണവും താൽക്കാലികമാണ്; ഓരോ ആശയവും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഘടനയാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ യുക്തി നിർജ്ജീവമായ മുൻധാരണകളിൽ നിന്ന് നിഗമനങ്ങൾ ഉരുത്തിരിച്ചെടുക്കുന്ന യാന്ത്രിക നിഗമനശാസ്ത്രമല്ല; മറിച്ച് സംയോജനശക്തിയും (cohesion) വിഘടനശക്തിയും (decohesion) തമ്മിലുള്ള ജീവനുള്ള പിരിമുറുക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ സംശ്ലേഷണമാണ്. എല്ലാ പരിണാമങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രാഥമിക സർവസാധാരണ കോഡിന്റെ (Universal Primary Code) പ്രവർത്തനമാണ് ഈ യുക്തിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നത്.

ഈ തലത്തിൽ യുക്തി പ്രപഞ്ചപരിണാമത്തിൽ ഒരു വിശുദ്ധമായ പങ്കാളിത്തമായി മാറുന്നു. യുക്തിവാദിയുടെ ദൗത്യം പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പരിഹാരം കണ്ടെത്തുകയോ വാദങ്ങൾ പ്രതിരോധിക്കുകയോ മാത്രമല്ല; അസ്തിത്വത്തിന്റെ യോജിപ്പിനെ കൂടുതൽ ഉയർത്തുക എന്നതാണ്. ചിന്തയെയും വികാരത്തെയും അവബോധത്തെയും വൈരുദ്ധ്യത്തെയും ബോധത്തിന്റെ ഏകീകൃത പ്രവർത്തനമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം ബുദ്ധിയെ കൂടുതൽ ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന ഒരു മാർഗ്ഗമായി അദ്ദേഹം മാറുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സ് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മഹത്തായ സ്വയംപ്രതിഫലന ശൃംഖലയിലെ ഒരു കേന്ദ്രബിന്ദുവായി മാറുന്നു. അവിടെ യുക്തിയും യാഥാർത്ഥ്യവും രണ്ടല്ല; പ്രപഞ്ചം സ്വയംബോധം കൈവരിക്കുന്ന ഒരേയൊരു ജീവനുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയുടെ വ്യത്യസ്ത നിമിഷങ്ങൾ മാത്രമാണ്.

ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ യുക്തിവാദത്തിന്റെ ധാർമ്മിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ മനുഷ്യൻ സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്ന രീതിയുടെ അടിസ്ഥാനശിലകളെ തന്നെ സ്പർശിക്കുന്നു. ഈ ദർശനത്തിൽ യുക്തിയും ധാർമ്മികതയും പരസ്പരം വേർപിരിഞ്ഞ രണ്ട് മേഖലകളല്ല; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യോജിപ്പിലേക്കുള്ള ഒരേയൊരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയുടെ വ്യത്യസ്ത പ്രകടനങ്ങളാണ് അവ. യുക്തിയെ വെറും കണക്കുകൂട്ടലിന്റെ യാന്ത്രികശേഷിയായി കാണാതെ, വൈരുദ്ധ്യാത്മക യോജിപ്പിന്റെ ജീവനുള്ള പ്രകടനമായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അത് വിശകലനത്തിനുള്ള ഒരു നിഷ്പക്ഷ ഉപകരണമെന്ന നിലയിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒരു ധാർമ്മികശക്തിയായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ അറിവും സദ്ഗുണവും ഇനി പരസ്പരം വേർതിരിക്കപ്പെട്ട മേഖലകളല്ല. ഓരോ യഥാർത്ഥ അറിവുപ്രവർത്തനവും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്കും സമഗ്രതയിലേക്കുമുള്ള പ്രയാണത്തിൽ മനുഷ്യൻ നടത്തുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക പങ്കാളിത്തം കൂടിയാണ്. യോജിപ്പോടെ ചിന്തിക്കുക എന്നത് യോജിപ്പോടെ പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവില്ല. സ്വന്തം ചിന്തകളെയും വികാരങ്ങളെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉയർന്ന സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള ചലനവുമായി ഏകോപിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ് യഥാർത്ഥ ധാർമ്മികത. അതിനാൽ ധാർമ്മികത പുറത്തുനിന്ന് മനുഷ്യനിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന നിയമസംഹിതയല്ല; യോജിപ്പിന്റെ ആന്തരിക ജ്യാമിതിയാണ്. ചിന്തയും പ്രവർത്തനവും അസ്തിത്വത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചലനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ രൂപപ്പെടുന്ന ഘടനാപരമായ സൗന്ദര്യമാണ് ധാർമ്മികത.

ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ സ്വാതന്ത്ര്യവും പുതിയതും കൂടുതൽ ആഴമേറിയതുമായ അർത്ഥം കൈവരിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത യുക്തിവാദത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം സാധാരണയായി ബാഹ്യനിയന്ത്രണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മോചനമായോ, യുക്തിക്കനുസരിച്ച് മാത്രം പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള അവകാശമായോ മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ പരിമിതമായ ധാരണയെ അതിജീവിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം അനിവാര്യതയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നതിലല്ല; അനിവാര്യതയെ മനസ്സിലാക്കി അതിനെ സൃഷ്ടിപരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിലാണെന്ന് അത് കാണിച്ചുതരുന്നു. സ്വതന്ത്രനായ വ്യക്തി വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറുന്ന ആളല്ല; വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സ്വന്തം ഉള്ളിൽ ഉൾക്കൊണ്ടിട്ടും വിഘടിക്കാതെ അവയെ ഉയർന്ന യോജിപ്പിലേക്ക് സംശ്ലേഷണം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന വ്യക്തിയാണ്. അങ്ങനെ സ്വാതന്ത്ര്യം ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശേഷിയായി മാറുന്നു—പിരിമുറുക്കങ്ങൾക്കിടയിൽ തകർന്നുപോകാതെ നിലകൊള്ളാനുള്ള കഴിവ്; സംഘർഷത്തെ വളർച്ചയാക്കി മാറ്റാനുള്ള ശക്തി; അനിവാര്യതയെ സ്വയംനിർണ്ണയമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ പ്രാപ്തി. ഈ അർത്ഥത്തിൽ യുക്തിവാദി സ്വതന്ത്രനാകുന്നത് വൈരുദ്ധ്യാത്മക ജീവിതത്തെ ബോധപൂർവം ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനാലാണ്. യാഥാർത്ഥ്യം പരിണമിക്കുന്ന സർവലൗകിക പ്രക്രിയയെ സ്വന്തം ഉള്ളിൽ അദ്ദേഹം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഓരോ തലത്തിലും പ്രവർത്തിക്കുന്ന സംയോജനശക്തിയുടെയും വിഘടനശക്തിയുടെയും ഐക്യം സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു സൂക്ഷ്മപ്രപഞ്ചമായി അദ്ദേഹം മാറുന്നു.

യുക്തിയുടെയും ധാർമ്മികതയുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ഈ സംയോജനത്തിൽ നിന്നാണ് ഒരു പുതിയ മാനവികത (Humanism) ഉദയം ചെയ്യുന്നത്. നവോത്ഥാനകാല യുക്തിവാദത്തിന്റെ മനുഷ്യകേന്ദ്രിതമായ (anthropocentric) മാനവികതയെ അത് അതിജീവിക്കുന്നു. പഴയ യുക്തിവാദം മനുഷ്യനെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്തും അതിന്റെ അളവുകോലായും അധിപനായും സ്ഥാപിച്ചു. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ യുക്തിവാദം മനുഷ്യനെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിരന്തരമായ പരിണാമധാരയ്ക്കുള്ളിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ ഇനി പ്രകൃതിയുടെ കാഴ്ചക്കാരനോ അതിന്റെ ഭരണാധികാരിയോ അല്ല; മറിച്ച് പ്രപഞ്ചം സ്വയംബോധം കൈവരിക്കുന്ന പ്രതിഫലനകേന്ദ്രമാണ്. മനുഷ്യന്റെ യുക്തി പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യുക്തി തന്നെയാണ് സ്വയം അകത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞ രൂപം. അവന്റെ ധാർമ്മിക പ്രയാണം ബോധപൂർവമായ ഇച്ഛാശക്തിയിലൂടെ പ്രപഞ്ചം യോജിപ്പിനെ തേടുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. ഇത് മനുഷ്യന്റെ മഹത്വത്തെ കുറയ്ക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ ഉയർന്ന അർത്ഥതലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഈ പ്രപഞ്ചമാനവികതയിൽ വ്യക്തി ആദരിക്കപ്പെടുന്നത് പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടവനായതുകൊണ്ടല്ല; പ്രകൃതിയുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരിണാമത്തിൽ ബോധപൂർവം പങ്കാളിയാകാനുള്ള അവന്റെ കഴിവുകൊണ്ടാണ്. സചേതനമായ ചിന്തയിലൂടെയും കരുണാപൂർണമായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെ യോജിപ്പിന് സംഭാവന നൽകാൻ കഴിയുന്നതുകൊണ്ടാണ് അവന്റെ മഹത്വം.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് യുക്തിവാദത്തെ അതിന്റെ ഏറ്റവും സമഗ്രമായ അർത്ഥത്തിൽ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. അത് ഒരേസമയം ധാർമ്മികവും ശാസ്ത്രീയവും സത്താമീമാംസാപരവുമായ (ontological) ഒരു ജീവിതവിളിയായി മാറുന്നു. യുക്തി വെറും ചിന്താരീതി മാത്രമല്ല; ജീവിക്കുന്ന രീതിയായി മാറുന്നു. അറിവിനെയും ഉത്തരവാദിത്തത്തെയും, ഉൾക്കാഴ്ചയെയും സഹാനുഭൂതിയെയും, സത്യത്തെയും പരിവർത്തനത്തെയും അത് ഏകീകരിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ യുക്തിസഹമായി ജീവിക്കുക എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യോജിപ്പിന്റെ സർവസാധാരണ കോഡുമായി അനുരണനത്തിലാകുക എന്നതാണ്. നിരന്തരമായ മാറ്റങ്ങളുടെ ലോകത്തിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ സജീവ പ്രതിനിധിയായി ജീവിക്കുക എന്നതാണ്. അങ്ങനെ യുക്തിവാദി വെറും ചിന്തകനല്ല; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടനയുടെയും ധാർമ്മികപരിണാമത്തിന്റെയും മഹത്തായ സംരംഭത്തിലെ ഒരു പങ്കാളിയാണ്. ദ്രവ്യത്തിനും അർത്ഥത്തിനും ഇടയിൽ, ശാസ്ത്രത്തിനും മനസ്സാക്ഷിക്കും ഇടയിൽ, വ്യക്തിക്കും സമഗ്രതയ്ക്കും ഇടയിൽ ഒരു പാലമായി അദ്ദേഹം മാറുന്നു. ഈ സംശ്ലേഷണത്തിൽ യുക്തി തന്റെ പരമോന്നത ദൗത്യം നിറവേറ്റുന്നു. മനുഷ്യബുദ്ധിയിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വയം മനസ്സിലാക്കാനും, സ്വയം യോജിപ്പിക്കാനും, സ്വയം അതിജീവിക്കാനുമായി നടത്തുന്ന അനന്തമായ പരിശ്രമത്തിന്റെ ധാർമ്മികബുദ്ധിയായി യുക്തി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് യുക്തിവാദത്തിന് എതിരായി നിലകൊള്ളുന്നില്ല. മനുഷ്യരാശിയുടെ ബൗദ്ധിക വിമോചനത്തിന് യുക്തിവാദം നൽകിയ മഹത്തായ സംഭാവനകളെ അത് തള്ളിക്കളയുന്നുമില്ല. മറിച്ച്, അതിനെ ഉന്നതമായ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുപോകുന്ന (sublation) ഒരു പരിണാമമാണ് അത്. യുക്തിവാദത്തിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ ജീവൻ പകരുന്ന എല്ലാ ഘടകങ്ങളെയും സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, അതിനെ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരുന്ന കാഠിന്യത്തെ അതിജീവിക്കുകയാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ചെയ്യുന്നത്. വ്യക്തതയുടെയും യോജിപ്പിന്റെയും ബൗദ്ധിക വിമോചനത്തിന്റെയും യുക്തിവാദപരമായ അന്വേഷണത്തെ അത് ഏറ്റെടുക്കുന്നു; എന്നാൽ അതിനെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന മാനത്തിലേക്ക് വികസിപ്പിക്കുന്നു. നവോത്ഥാനകാലത്തെ യാന്ത്രിക യുക്തിവാദം യുക്തിയെ വിശകലനത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി കണ്ടിരുന്നുവെങ്കിൽ, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അതിനെ പരിണാമത്തിന്റെ അവയവമായി പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഇവിടെ യുക്തി യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പുറത്തുനിന്ന് നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു കാഴ്ചക്കാരനല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വന്തം ജീവനുള്ള താളമാണ്. പ്രപഞ്ചം നിരന്തരം സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും സ്വയം പുനർനിർവചിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അടിസ്ഥാനതത്ത്വമാണ് യുക്തി. സംയോജനശക്തിയും (cohesion) വിഘടനശക്തിയും (decohesion), അനിവാര്യതയും സൃഷ്ടിപരതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക ബന്ധത്തെ സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, ചരിത്രപരമായി യുക്തിക്ക് സംഭവിച്ച ഇടുങ്ങിയ ചുരുക്കലിൽ നിന്ന് അതിനെ മോചിപ്പിക്കുകയും, “ആയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന” പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സർവലൗകിക ബുദ്ധി എന്ന അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാനത്തേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു യുക്തിവാദി ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാൻ പഠിക്കുമ്പോൾ, അറിവുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബന്ധം അടിസ്ഥാനപരമായി മാറുന്നു. അദ്ദേഹം ഇനി ലോകത്തിന് പുറത്തുനിന്ന് അതിനെ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന ഒരു നിരീക്ഷകനല്ല. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ യോജിപ്പിൽ സജീവമായി പങ്കാളിയാകുന്ന ബോധപൂർവമായ ഒരു ഘടകമാണ് അദ്ദേഹം. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അദ്ദേഹം അരാജകത്വമായി കാണുന്നില്ല; സൃഷ്ടിയുടെ ഗർഭപാത്രമായാണ് കാണുന്നത്. പുതുമയും നവീനതയും ഉദ്ഭവിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനമേഖലയാണ് വൈരുദ്ധ്യമെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. യാന്ത്രികമായ മനസ്സിന് അരാജകത്വമായി തോന്നുന്നതെല്ലാം, വൈരുദ്ധ്യാത്മക കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണങ്ങളുടെ ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ മണ്ണായി മാറുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് യുക്തി ഒരു കൂട്ടിലടച്ച നിയമമല്ല; ജീവനുള്ള ഒരു സംഗീതമാണ്. വിരുദ്ധധ്രുവങ്ങൾ അനുരണനം കണ്ടെത്തുന്ന താളമാണ് യുക്തി. അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിക്കുന്നത് വെറും യുക്തിയുടെ പേരിലല്ല; സ്വന്തം ഉള്ളിലൂടെ സ്വയംബോധത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ പരിശ്രമിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പേരിലാണ്. ഓരോ ചിന്തയും, ഓരോ ഉൾക്കാഴ്ചയും, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന യോജിപ്പിലേക്കുള്ള ഒരു സംഭാവനയായി മാറുന്നു.

അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഓരോ യുക്തിവാദിയെയും കൂടുതൽ മികച്ച യുക്തിവാദിയാക്കുന്നു. യുക്തിയോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിബദ്ധത മാറ്റിക്കൊണ്ടല്ല, യുക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാരണയെ ഉയർത്തിക്കൊണ്ടാണ് അത് സംഭവിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹം കൂടുതൽ ശാസ്ത്രീയനാകുന്നു. കാരണം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ തെറ്റുകളായി കാണാതെ, പുതിയ അറിവിലേക്കുള്ള വിവരങ്ങളായി അദ്ദേഹം കാണാൻ പഠിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും വിരോധാഭാസങ്ങളാണ് ആഴമേറിയ പ്രകൃതിനിയമങ്ങളിലേക്കുള്ള വാതിലുകളെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. അദ്ദേഹം കൂടുതൽ ദാർശനികനാകുന്നു. കാരണം സത്യത്തെ നിശ്ചലമായ ഒരു പൊരുത്തമായി കാണാതെ, മനസ്സും ദ്രവ്യവും തമ്മിലുള്ള ജീവനുള്ള സംവാദമായി അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. അദ്ദേഹം കൂടുതൽ ധാർമ്മികനാകുന്നു. കാരണം ചിന്തയിലും വികാരത്തിലും പ്രവർത്തനത്തിലും യോജിപ്പ് കൈവരിച്ചാണ് അദ്ദേഹം ജീവിക്കുന്നത്. അതോടൊപ്പം അദ്ദേഹം കൂടുതൽ മനുഷ്യനുമാകുന്നു. കാരണം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്പന്ദനം—ദുർബലതയും ശക്തിയും, യുക്തിയും വികാരവും, വ്യക്തിയും സമഗ്രതയും തമ്മിലുള്ള ഐക്യം—സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തിൽ അദ്ദേഹം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നു.

അവസാന വിശകലനത്തിൽ, ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ ചിന്തിക്കുക എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തെ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലൂടെ ചിന്തിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയാണ്. അത് യുക്തിയുടെ നിഷേധമല്ല; അതിന്റെ പരമോന്നത വികാസമാണ്. വിശകലനത്തെ അതിജീവിച്ച് പങ്കാളിത്തമായി മാറുന്ന നിമിഷം. മനുഷ്യചിന്തയെ അതിജീവിച്ച് പ്രപഞ്ചം സ്വയംബോധം കൈവരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി യുക്തി രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന നിമിഷം. ഇവിടെ യുക്തി തന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപം കൈവരിക്കുന്നു. അത് ആധിപത്യത്തിന്റെ ഉപകരണമല്ല; മനസ്സും പ്രപഞ്ചവും, വ്യക്തിയും സമഗ്രതയും, പരിമിതവും അനന്തവും തമ്മിലുള്ള ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗമാണ്. ഇത്തരത്തിൽ ചിന്തിക്കുക എന്നത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ താളവുമായി അനുരണനത്തിൽ ജീവിക്കുകയാണ്. യോജിപ്പിന്റെ സുതാര്യമായ ഒരു മാധ്യമമായി സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടുകയാണ്. അതാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ യുക്തിയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപം—മനുഷ്യനിൽ വിരിയുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വന്തം സ്വയംബോധമായി പൂർണ്ണത പ്രാപിച്ച യുക്തി.