ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകർക്ക് വഴികാട്ടിയാകുന്നതെങ്ങിനെ?

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിനും ലക്ഷ്യത്തിനും തന്നെ ഒരു അടിസ്ഥാനപരമായ പുനർനിർവചനം നൽകുന്നു. അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിന്റെയോ മത്സരത്തിന്റെയോ നിയന്ത്രണത്തിന്റെയോ കലയായല്ല അത് രാഷ്ട്രീയത്തെ കാണുന്നത്. പകരം, വൈരുധ്യങ്ങളെ ബോധപൂർവം മധ്യസ്ഥം ചെയ്ത് സമൂഹത്തെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന യോജിപ്പിന്റെയും സമന്വയത്തിന്റെയും തലങ്ങളിലേക്ക് പരിണമിപ്പിക്കുന്ന കോഹറൻസിന്റെ ശാസ്ത്രം എന്ന നിലയിലാണ് അത് രാഷ്ട്രീയത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ രാഷ്ട്രീയം സാമൂഹികശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു ശാഖ മാത്രമല്ല; അത് പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിന്റെ തന്നെ ഒരു ഭാഗമായി മാറുന്നു. ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ജീവന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും സ്വയംസംഘടനയെ നയിക്കുന്ന അതേ സർവലൗകിക ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ സാമൂഹിക ആവിഷ്കാരമാണ് രാഷ്ട്രീയം.

ഓരോ സമൂഹവും ഒരു ആറ്റമോ ഗാലക്സിയോ പോലെ ജീവന്തമായ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ മേഖലയാണ്. അവിടെ യോജിപ്പിക്കുന്ന (Cohesive) ശക്തികളും വിഘടിപ്പിക്കുന്ന (Decohesive) ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള അനന്തമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ ക്രമവും സ്ഥിരതയും ഐക്യവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ മാറ്റവും വൈവിധ്യവും സൃഷ്ടിപരമായ നവീകരണവും കൊണ്ടുവരുന്നു. ഈ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള താളാത്മകമായ സംവാദത്തിലൂടെയാണ് മനുഷ്യനാഗരികത മുന്നേറുന്നത്. യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ അതിരുകടന്നാൽ സമൂഹം ജഡതയിലേക്ക് വഴുതിവീഴും. വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ ആധിപത്യം നേടിയാൽ സമൂഹം അരാജകതയിലേക്ക് ചിതറിപ്പോകും. അതുകൊണ്ട് യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയകല എന്നത് ഈ രണ്ട് ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്താനുള്ള കഴിവാണ്. അങ്ങനെ മാത്രമേ സ്ഥിരത സൃഷ്ടിപരമായി നിലനിൽക്കുകയും മാറ്റം യോജിപ്പോടെ മുന്നേറുകയും ചെയ്യൂ.

ഈ വീക്ഷണത്തിൽ യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ അധികാരത്തിന്റെ കളിക്കാരനോ താൽപര്യങ്ങളുടെ ഇടനിലക്കാരനോ അല്ല. പരിണാമത്തിന്റെ മധ്യസ്ഥനാണ് അദ്ദേഹം. പ്രപഞ്ചം കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംഘടനാതലങ്ങളിലേക്ക് സ്വയംപരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന മഹാപ്രക്രിയയിൽ ബോധപൂർവം പങ്കാളിയാകുന്ന വ്യക്തിയാണ് അദ്ദേഹം. സമൂഹത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തേണ്ട പ്രതിസന്ധികളായി അദ്ദേഹം കാണുന്നില്ല; മറിച്ച് പുതിയ സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള അവസരങ്ങളായിട്ടാണ് അവയെ കാണുന്നത്. സംഘർഷം സൃഷ്ടിപരമാകുന്നു; എതിർപ്പ് പരസ്പരപൂരകതയായി മാറുന്നു; വിഭജനം ഉയർന്ന സാമൂഹിക സംശ്ലേഷണത്തിലേക്കുള്ള അനിവാര്യ ഘട്ടമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ പരിശീലനം നേടിയ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ മൂലധനവും തൊഴിലാളിവർഗവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യമോ, വ്യക്തിയും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷമോ, ഭരണകൂടവും പൗരനും തമ്മിലുള്ള വിരോധമോ, ഇവയെല്ലാം യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയും വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയും തമ്മിലുള്ള സർവലൗകിക വൈരുധ്യത്തിന്റെ സാമൂഹിക പ്രതിഫലനങ്ങളാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൗത്യം കൃത്രിമമായ സമാധാനമോ താൽക്കാലിക ഒത്തുതീർപ്പോ സൃഷ്ടിക്കുകയല്ല. മറിച്ച് വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണങ്ങളാക്കി മാറ്റി, സമൂഹത്തിന്റെ ഊർജത്തെ കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന യോജിപ്പിലേക്ക് നയിക്കുകയാണ്. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ അദ്ദേഹം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തന്നെ യുക്തിയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. കാരണം പ്രപഞ്ചത്തിൽ ഓരോ വൈരുധ്യവും നാശത്തിലല്ല അവസാനിക്കുന്നത്; മറിച്ച് കൂടുതൽ ഉയർന്ന ക്രമത്തിന്റെയും സംഘടനയുടെയും ജനനത്തിലൂടെയാണ് അത് പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നത്.

അതിനാൽ ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ വിഭാഗീയതയെയും കക്ഷിവൈരത്തെയും അതിജീവിക്കുന്നു. വിഭജനം സൃഷ്ടിച്ച് ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനോ സംഘർഷം നിലനിർത്തി രാഷ്ട്രീയനേട്ടം കൊയ്യാനോ അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുകയില്ല. പകരം, വിരുദ്ധശക്തികളെ സംയോജിപ്പിക്കാനും വൈവിധ്യത്തെ ഐക്യത്തിനുള്ളിൽ യോജിപ്പിക്കാനും സമൂഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയപരിണാമം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വിശാലമായ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയോട് ചേർന്ന് മുന്നേറുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കാനുമാണ് അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

“ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ ഭരിക്കാൻ വേണ്ടി വിഭജിക്കുന്നില്ല; പരിണമിപ്പിക്കാൻ വേണ്ടി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു.” ഈ ഒരു വാചകം പുതിയൊരു രാഷ്ട്രീയധാർമ്മികതയുടെ സാരാംശം വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നേതൃത്വത്തിന്റെ മഹത്വം മറ്റുള്ളവരെ എത്ര ഫലപ്രദമായി നിയന്ത്രിക്കുന്നു എന്നതിലല്ല അളക്കപ്പെടുന്നത്; സമൂഹത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളെ എത്ര ആഴത്തിൽ സമന്വയിപ്പിച്ച് കൂട്ടായ പുരോഗതിയാക്കി മാറ്റുന്നു എന്നതിലാണ്. ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ മനുഷ്യരെ ഭരിക്കുന്ന ഭരണാധികാരി മാത്രമല്ല; സാമൂഹിക കോഹറൻസിന്റെ അധ്യാപകനുമാണ്. സമൂഹത്തിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വയം ചിന്തിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും പഠിക്കുന്ന ഒരു പരിണാമമാധ്യമമാണ് അദ്ദേഹം.

ഇങ്ങനെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് രാഷ്ട്രീയത്തെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രപഞ്ചീയ മഹത്വത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു. ഭരണത്തെ അധികാരനിർവഹണമെന്നല്ല, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പരിണാമത്തിൽ മനുഷ്യബോധം സജീവമായി പങ്കുചേരുന്ന പ്രക്രിയയായിട്ടാണ് അത് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ വീക്ഷണത്തിൽ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ താൽക്കാലികമായി ഒരു പദവി വഹിക്കുന്ന വ്യക്തിയല്ല. സത്തയുടെ മഹത്തായ ഡയലക്ടിക്കൽ ശൃംഖലയിലെ ഒരു നിർണായക കണ്ണിയാണ് അദ്ദേഹം. യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളും വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളും ചരിത്രത്തിന്റെ ചലനത്തിൽ ജീവന്തമായ സംശ്ലേഷണത്തിലെത്തുന്ന സജീവ ബന്ധകമാണ് അദ്ദേഹം.

ഈ പുതിയ രാഷ്ട്രീയ മാതൃകയിൽ ഭരണത്തിന്റെ പരമോന്നത ലക്ഷ്യം എതിരാളികളെ തോൽപ്പിക്കുകയല്ല; മറിച്ച് സമൂഹത്തിലെ അകോഹറൻസിനെ അതിജീവിക്കുകയാണ്. ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ശക്തിയല്ല ഇവിടെ അധികാരം; സാമൂഹിക സമന്വയം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ ശേഷിയാണ്. ഈ കല അഭ്യസിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ സാധാരണ രാഷ്ട്രനായകന്റെ പരിധി വിട്ട് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിരന്തരമായ ഡയലക്ടിക്കൽ പരിണാമത്തിൽ സഹസ്രഷ്ടാവായി മാറുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിലൂടെ രാഷ്ട്രീയം നോക്കുമ്പോൾ, അത് അധികാരം നേടുകയോ നിലനിർത്തുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ മാത്രമല്ലെന്ന് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാം. രാഷ്ട്രീയം അതിനേക്കാൾ വളരെ ആഴമേറിയ ഒന്നാണ്. സമൂഹത്തിലെ അനേകം താൽപര്യങ്ങളെയും വൈവിധ്യമാർന്ന വ്യക്തിത്വങ്ങളെയും പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ആശയങ്ങളെയും ജീവന്തമായ ഒരു ഐക്യത്തിലേക്ക് സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ബോധപൂർവമായ പ്രക്രിയയാണ് രാഷ്ട്രീയം. ഇതാണ് സാമൂഹിക കോഹറൻസിന്റെ യഥാർത്ഥ സാരാംശം. ഈ ഉയർന്ന അർത്ഥത്തിൽ അധികാരം ഒരു ലക്ഷ്യമല്ല; അത് ഒരു ഉപാധിയാണ്. സമൂഹത്തിലെ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയെ ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഉപകരണമാണ് അധികാരം.

ഒരു സമൂഹം വ്യക്തികളുടെയോ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയോ യാന്ത്രികമായ കൂട്ടായ്മയല്ല. അത് സ്വയംസംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ജീവന്തമായ ഡയലക്ടിക്കൽ ജീവസംവിധാനമാണ്. അതിന്റെ ആന്തരിക ചലനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് രണ്ട് അടിസ്ഥാനശക്തികളാണ്. യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ ഘടനയെയും സ്ഥിരതയെയും സ്വത്വത്തെയും സംരക്ഷിക്കുന്നു. പൊതുമൂല്യങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, സാംസ്കാരികബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ അവ മനുഷ്യരെ ഒരുമിച്ചു നിർത്തുന്നു. അതേസമയം വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ പരിവർത്തനത്തിന്റെയും നവീകരണത്തിന്റെയും പുനരുജ്ജീവനത്തിന്റെയും ഊർജമാണ്. പഴയ ഘടനകളുടെ ജഡതയെ തകർത്തുകൊണ്ട് സമൂഹത്തിന്റെ കൂട്ടായ പരിണാമത്തിന് പുതിയ വഴികൾ തുറക്കുന്നത് അവയാണ്. ഈ വിരുദ്ധവും എന്നാൽ പരസ്പരപൂരകവുമായ പ്രവണതകൾ തമ്മിലുള്ള താളാത്മകമായ സംവാദത്തിലൂടെയാണ് നാഗരികതയുടെ വളർച്ച സാധ്യമാകുന്നത്.

അതിനാൽ യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രനായകൻ ഭരണസംവിധാനങ്ങളുടെ നടത്തിപ്പുകാരൻ മാത്രമല്ല. സമൂഹമെന്ന ജീവന്തമായ മേഖലയ്ക്കുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചീയ സംഘർഷങ്ങളുടെ മധ്യസ്ഥനാണ് അദ്ദേഹം. ഓരോ രാഷ്ട്രീയ വൈരുധ്യവും കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു സർവലൗകിക ദ്വന്ദ്വത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണെന്ന് അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഐക്യവും വൈവിധ്യവും, ക്രമവും മാറ്റവും, ഘടനയും സ്വാതന്ത്ര്യവും തമ്മിലുള്ള നിത്യനൃത്തമാണ് സമൂഹത്തിൽ രാഷ്ട്രീയവൈരുധ്യങ്ങളായി പ്രകടമാകുന്നത്. ഈ നൃത്തത്തെ യോജിപ്പിലേക്ക് നയിക്കുക എന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ദൗത്യം. യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ കാഠിന്യമായി മാറാതെയും വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ അരാജകതയിലേക്ക് ചിതറിപ്പോകാതെയും അദ്ദേഹം സന്തുലനം ഉറപ്പാക്കുന്നു.

ഇത്തരമൊരു രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സംഗീതസംവിധായകനെപ്പോലെയാണ്. സമൂഹത്തിലെ വ്യത്യസ്ത ശക്തികളെ അദ്ദേഹം ഒരു സിംഫണിയിലെ വിവിധ സംഗീതോപകരണങ്ങളെപ്പോലെ യോജിപ്പിക്കുന്നു. സ്ഥിരതയും പുരോഗതിയും, തുടർച്ചയും പരിഷ്കാരവും, പാരമ്പര്യവും നവീകരണവും—ഇവയെല്ലാം സൃഷ്ടിപരമായ പിരിമുറുക്കത്തിനുള്ളിൽ ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കാൻ അദ്ദേഹം സഹായിക്കുന്നു. സ്ഥിരതയില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിന് നിലനിൽക്കാനാവില്ലെന്നും മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിന് പരിണമിക്കാനാവില്ലെന്നും അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് രാഷ്ട്രീയം എന്ന കലയുടെ സാരാംശം വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിലല്ല; അവയെ കോഹറൻസിലേക്ക് ക്രമീകരിക്കുന്നതിലാണ്. അങ്ങനെ സംഘർഷം നാശത്തിന്റെ കാരണമല്ല, നവീകരണത്തിന്റെ ഉറവിടമായി മാറുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് രാഷ്ട്രീയത്തെ ഈ നിലയിൽ നിന്ന് പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രപരമായ ഒരു ഉയരത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു. രാഷ്ട്രീയപ്രക്രിയ മനുഷ്യസമൂഹത്തിന്റെ മാത്രം പ്രത്യേകതയല്ല; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടനാപ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രാദേശികമായ ഒരു പ്രകടനമാണെന്ന് അത് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഗുരുത്വാകർഷണവും പ്രപഞ്ചവികാസവും, ക്രമവും എൻട്രോപ്പിയും തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയിലൂടെ പ്രപഞ്ചം പരിണമിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ, മനുഷ്യസമൂഹവും സാമൂഹികവിരുദ്ധശക്തികളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പിരിമുറുക്കത്തിലൂടെയാണ് വളരുന്നത്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ രാഷ്ട്രീയം പ്രപഞ്ചസൃഷ്ടിയുടെ ഒരു സൂക്ഷ്മപ്രതിഫലനമാണ്. മനുഷ്യന്റെ യുക്തിയും ധാർമ്മികബോധവും ഇച്ഛാശക്തിയും വഴി പ്രപഞ്ചം സ്വയംനിയന്ത്രണത്തിന്റെ പുതിയ സാധ്യതകൾ പരീക്ഷിക്കുന്ന പരീക്ഷണശാലയാണ് സാമൂഹികജീവിതം.

ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ വൈരുധ്യങ്ങൾ രോഗലക്ഷണങ്ങളല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തന്നെ സൃഷ്ടിപരമായ സ്പന്ദനമാണ്. സംഘർഷം പരിണാമത്തിന്റെ എൻജിനാണ്. അഭിപ്രായവ്യത്യാസം പ്രപഞ്ചം സ്വയം തന്നോട് നടത്തുന്ന സംവാദമാണ്. അതിനാൽ രാഷ്ട്രീയരംഗം അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപത്തിൽ ഈ പ്രപഞ്ചീയ ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പ്രതിബിംബമാണ്. ഇവിടെ സർവലൗകിക സംശ്ലേഷണപ്രക്രിയ ധാർമ്മികവും സാമൂഹികവും സ്ഥാപനപരവുമായ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു.

ഇത് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ രാഷ്ട്രീയം മത്സരത്തിന്റെയും ഭരണനിർവഹണത്തിന്റെയും ഇടുങ്ങിയ പരിധികളെ അതിജീവിക്കുന്നു. അത് പ്രപഞ്ചപരമായ പങ്കാളിത്തമായി മാറുന്നു. മനുഷ്യൻ ബോധപൂർവം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കോഹറൻസിലേക്കുള്ള യാത്രയിൽ പങ്കാളിയാകുന്ന മാർഗമായി രാഷ്ട്രീയം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. ഈ സത്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ അധികാരത്തിന്റെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിയല്ലാതാകുന്നു; പരിണാമത്തിന്റെ സഹയാത്രികനാകുന്നു. അങ്ങനെ ഭരണം നിലനിൽപ്പിന്റെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള താളവുമായി ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ കലയായി മാറുന്നു.

അവസാനമായി ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് രാഷ്ട്രീയത്തിന് അതിന്റെ നഷ്ടപ്പെട്ട മഹത്വം തിരികെ നൽകുന്നു. ഇവിടെ ആത്മീയത എന്നത് മതപരമായ അർത്ഥത്തിലല്ല; പ്രപഞ്ചത്തോടുള്ള ഉത്തരവാദിത്തബോധമാണ്. ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ ഭരിക്കുക എന്നത് പ്രപഞ്ചം യോജിപ്പിലേക്കു മുന്നേറാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ ബോധപൂർവം പങ്കാളിയാകുക എന്നതാണ്. നിയമനിർമ്മാണം എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ക്രമത്തെ സാമൂഹികരൂപത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യലാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ ജനങ്ങളുടെ മുകളിലല്ല നിലകൊള്ളുന്നത്; സർവലൗകിക പ്രക്രിയയുടെ ഉള്ളിലാണ്. മനുഷ്യരാശിയെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മഹത്തായ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രയാണത്തിന്റെ ഭാഗമായി കൂടുതൽ ആഴമുള്ള കോഹറൻസിലേക്കു നയിക്കുന്ന വഴികാട്ടിയാണ് അദ്ദേഹം.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ യാഥാർത്ഥ്യം ഒരു ഏകതാനവും പരന്നതുമായ തുടർച്ചയല്ല. ഉപആറ്റിക കണങ്ങളിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് ജൈവസംവിധാനങ്ങളിലൂടെയും മനുഷ്യസമൂഹത്തിലൂടെയും വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്ന ക്വാണ്ടം തലങ്ങളാൽ (Quantum Layers) രൂപംകൊണ്ട ഒരു ബഹുസ്ഥര അസ്തിത്വമാണ് അത്. ഓരോ തലവും—ആറ്റങ്ങളുടെ രാസബന്ധനങ്ങളായാലും, ജീവകോശങ്ങളുടെ സംഘടനയായാലും, സാമൂഹികസ്ഥാപനങ്ങളായാലും—യോജിപ്പിക്കുന്ന (Cohesive) ശക്തികളുടെയും വിഘടിപ്പിക്കുന്ന (Decohesive) ശക്തികളുടെയും ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയിലൂടെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ ഘടനയും വ്യക്തിത്വവും സ്ഥിരതയും നൽകുന്നു. വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ പരിവർത്തനവും സ്വാതന്ത്ര്യവും സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യതകളും തുറന്നുകൊടുക്കുന്നു. പരസ്പരം വിരുദ്ധമെന്നു തോന്നുന്ന ഈ രണ്ട് ശക്തികളുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനമാണ് ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ജീവന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും താളാത്മകമായ പരിണാമത്തിന് അടിത്തറയാകുന്നത്.

ഈ മഹത്തായ പ്രപഞ്ചഘടനയിൽ രാഷ്ട്രീയതലത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനമുണ്ട്. കൂട്ടായ മനുഷ്യബോധം ഭൗതികരൂപം സ്വീകരിക്കുന്ന തലമാണത്. ഇവിടെ മനുഷ്യസമൂഹത്തിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വയം തന്നെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ തലത്തിലെ യോജിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ നിയമങ്ങൾ, ഭരണഘടനകൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവയായി പ്രകടമാകുന്നു. ഇവ നാഗരികതയുടെ കൂട്ടായ സ്മൃതിയുടെ സ്ഫടികീകൃത രൂപങ്ങളാണ്; ക്രമവും തുടർച്ചയും നിലനിർത്താനുള്ള മനുഷ്യശ്രമങ്ങളുടെ സാക്ഷ്യങ്ങളുമാണ്. എന്നാൽ അതിനോടൊപ്പം പരിഷ്കാരവും വിയോജിപ്പും വിപ്ലവവുമെന്ന രൂപത്തിൽ വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സമൂഹത്തെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന കോഹറൻസിലേക്കു തള്ളിവിടുന്ന ജീവന്തമായ ഊർജമാണ് അവ. സ്ഥിരതയും പരിവർത്തനവും തമ്മിലുള്ള ഈ നിരന്തരമായ സംവാദം രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ രോഗാവസ്ഥയല്ല; അതിന്റെ ജീവരക്തമാണ്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ രാഷ്ട്രീയം വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്ന കലയല്ല; അവയിലൂടെ സമൂഹത്തെ സുരക്ഷിതമായി നയിക്കുന്ന കലമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ഓരോ വൈരുധ്യവും പരിണാമത്തിന്റെ ഒരു വിത്താണ്; ഓരോ സംഘർഷവും യാഥാർത്ഥ്യമാകാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു സാധ്യതാപൂർണ സംശ്ലേഷണമാണ്. അതിനാൽ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ദൗത്യം കൂട്ടായ സമൂഹത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തെ നയിക്കുകയാണ്. ക്രമവും സ്വാതന്ത്ര്യവും, സ്വത്വവും മാറ്റവും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കത്തെ സൃഷ്ടിപരമായ പുരോഗതിയാക്കി മാറ്റുകയാണ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പരമലക്ഷ്യം.

ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ ഈ മഹത്തായ പ്രപഞ്ചനാടകത്തിലെ പങ്കാളിയും സംഗീതസംവിധായകനുമാണ്. സംഘർഷത്തെ അദ്ദേഹം അരാജകതയായി കാണുന്നില്ല; ഒരു പ്രക്രിയയായിട്ടാണ് കാണുന്നത്. അത് ഒരു തകർച്ചയല്ല; സാമൂഹിക കോഹറൻസിന്റെ പരിണാമത്തിലെ ഒരു ഘട്ടമാറ്റമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൗത്യം സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമായ നിയന്ത്രണമോ നിയന്ത്രണരഹിതമായ അരാജകതയോ അല്ല. ബോധപൂർവമായ മധ്യസ്ഥതയാണ്. വൈവിധ്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കാതെ, അതിനെ പരസ്പര അനുരണനമായി മാറ്റി സമൂഹത്തെ ഉയർന്ന ഐക്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയാണ് അദ്ദേഹം ചെയ്യുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈകളിൽ രാഷ്ട്രീയം കോഹറൻസിന്റെ ശാസ്ത്രമായും, പരിണാമത്തിന്റെ ദർശനമായും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടനയിൽ മനുഷ്യൻ സജീവമായി പങ്കാളിയാകുന്ന പ്രപഞ്ചീയ പ്രക്രിയയായും മാറുന്നു.

പരമ്പരാഗത രാഷ്ട്രീയത്തിൽ വൈരുധ്യങ്ങളെ പൊതുവെ ഒരു ഭീഷണിയായാണ് കാണുന്നത്. സാമൂഹികഘടനയിലെ വിള്ളലായോ, ക്രമസമാധാനത്തിന്റെ തകർച്ചയായോ, അടിച്ചമർത്തേണ്ട പ്രശ്നമായോ അവയെ കണക്കാക്കുന്നു. അതിനാൽ അവിടത്തെ രാഷ്ട്രീയബോധം ശക്തിപ്രയോഗത്തിലൂടെ ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കാനും, വിയോജിപ്പുകളെ നിശ്ശബ്ദമാക്കി സ്ഥിരത നിലനിർത്താനും, അനിശ്ചിതത്വങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കി അധികാരം സംരക്ഷിക്കാനുമാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഈ സമീപനം ജീവിതത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗുരുതരമായ തെറ്റിദ്ധാരണയാണ്. ചലനത്തെ അരാജകതയെന്നും വൈവിധ്യത്തെ വിഭജനമെന്നും അത് തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി പരമ്പരാഗത രാഷ്ട്രീയം നിശ്ചലമായ ക്രമത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു. താൽക്കാലികമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ ശാശ്വതമായ കോഹറൻസായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു.

ഇതിന് നേർവിപരീതമായ കാഴ്ചപ്പാടാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. വൈരുധ്യങ്ങൾ അപകടങ്ങളോ വ്യതിചലനങ്ങളോ അല്ല; പരിണാമത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ എൻജിനാണ് അവ. ഭൗതികമോ ജൈവമോ സാമൂഹികമോ ആയ ഓരോ സംവിധാനവും യോജിപ്പിക്കുന്നതും വിഘടിപ്പിക്കുന്നതുമായ ശക്തികളുടെ ചലനാത്മക പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് മുന്നേറുന്നത്. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ രാഷ്ട്രീയവൈരുധ്യങ്ങൾ പ്രപഞ്ചത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന അതേ സർവലൗകിക ഡയലക്ടിക്സിന്റെ പ്രകടനങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നു. നിലവിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യവും രൂപംകൊള്ളാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഭാവിയും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കമാണ് ഓരോ സാമൂഹിക വൈരുധ്യത്തിന്റെയും ഹൃദയം. അതിനാൽ വൈരുധ്യം നാശത്തിന്റെ ഉറവിടമല്ല; സൃഷ്ടിയുടെ ഉറവിടമാണ്. സമൂഹങ്ങൾ വളരാനും സ്വയം തിരുത്താനും കൂടുതൽ ഉയർന്ന കോഹറൻസിലേക്ക് ഉയരാനും കഴിയുന്നത് അതിലൂടെയാണ്.

അതിനാൽ വർഗസമരമായാലും, ആശയധ്രുവീകരണമായാലും, തലമുറകൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷമായാലും—ഓരോ സാമൂഹിക വൈരുധ്യവും അതിനുള്ളിൽ ഒരു ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണത്തിന്റെ സാധ്യത വഹിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഓരോ പക്ഷവും സമ്പൂർണസത്യമല്ല; എന്നാൽ ഓരോന്നും ഭാഗികസത്യത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ ഒരു ഘടകമാണ്. ജ്ഞാനിയായ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകന്റെ ദൗത്യം ഒരു പക്ഷത്തെ ഇല്ലാതാക്കുകയല്ല; മറിച്ച് അവ തമ്മിലുള്ള സംവാദത്തെ ഏകോപിപ്പിക്കുകയാണ്. വൈരത്തെ പരസ്പരപൂരകതയാക്കുകയും എതിർപ്പിനെ പരിണാമമാക്കുകയും ചെയ്യുകയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൗത്യം. ഓരോ നിലപാടിനും പിന്നിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ അനിവാര്യത മനസ്സിലാക്കുന്ന നേതാവ് രാഷ്ട്രീയത്തെ യുദ്ധക്കളത്തിൽ നിന്ന് സംശ്ലേഷണത്തിന്റെ പരീക്ഷണശാലയാക്കി മാറ്റുന്നു.

ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ ഭരിക്കുക എന്നത് വിരുദ്ധശക്തികളുടെ ഉയർത്തിയ നിഷേധം (Aufhebung) സാധ്യമാക്കുന്ന ഉത്തേജകമായി പ്രവർത്തിക്കുകയാണ്. അതായത്, പഴയതിനെ ഒരേസമയം നിഷേധിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയ്ക്ക് നേതൃത്വം നൽകുക. ഇത് ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ ഐക്യം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന ഭരണരീതിയല്ല. വ്യത്യാസങ്ങളെ ബോധപൂർവം മധ്യസ്ഥം ചെയ്ത് യഥാർത്ഥ ഐക്യം വളർത്തിയെടുക്കുന്ന ഭരണകലയാണ്. ഈ ദർശനത്തിൽ രാഷ്ട്രീയനേതൃത്വം ഒരു ദാർശനിക കലാരൂപമായി മാറുന്നു—നിരന്തരമായ പരിഹാരത്തിന്റെയും നവീകരണത്തിന്റെയും ഉയർച്ചയുടെയും സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയായി. ഡയലക്ടിക്കൽ ഭരണാധികാരി സംഭവങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന വ്യക്തിയല്ല; ചരിത്രപരിണാമത്തിന്റെ പ്രസവസഹായിയാണ്. സമൂഹത്തെ അതിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ കൂടുതൽ യോജിപ്പുള്ളതും കൂടുതൽ ആത്മബോധമുള്ളതുമായ ഭാവിയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വഴികാട്ടിയാണ് അദ്ദേഹം.

പ്രപഞ്ചം തന്നെ സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളെയും സാധ്യതകളെയും തിരിച്ചറിയുന്നതുപോലെ, ഓരോ സമൂഹവും ആത്മപ്രതിഫലനത്തിന്റെ (Reflection) പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് പരിണമിക്കുന്നത്. പ്രപഞ്ചത്തിലെ ദ്രവ്യം പരസ്പരപ്രവർത്തനങ്ങളെ ആന്തരികവൽക്കരിച്ച് കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംഘടനാതലങ്ങളിലേക്ക് വളരുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യസമൂഹവും സ്വന്തം സാഹചര്യങ്ങളെയും സംഘർഷങ്ങളെയും സാധ്യതകളെയും ബോധപൂർവം തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയാണ് മുന്നേറുന്നത്. അതിനാൽ പ്രതിഫലനം എന്നത് നിലനിൽപ്പിനും (Being) പരിണാമത്തിനും (Becoming) ഇടയിലുള്ള പാലമാണ്. അസംസ്കൃതമായ അസ്തിത്വത്തെ ബോധപൂർവം രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പ്രക്രിയയാണത്. സമൂഹം സ്വയം തിരിച്ചറിയുകയും അരാജകതയെ സംസ്കാരമാക്കുകയും അനിവാര്യതയെ സ്വാതന്ത്ര്യമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നത് ഈ ആത്മപ്രതിഫലനത്തിലൂടെയാണ്.

ഈ മഹത്തായ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയിൽ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ സമൂഹത്തിന്റെ പ്രതിഫലനബോധത്തിന്റെ സ്ഥാനമാണ് വഹിക്കുന്നത്. സാമ്പത്തിക പിരിമുറുക്കങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക പ്രതീകങ്ങൾ, പരിസ്ഥിതിസമ്മർദ്ദങ്ങൾ, ജനങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ, ചരിത്രത്തിന്റെ ദിശകൾ—സമൂഹജീവിതത്തിന്റെ അനേകം സ്പന്ദനങ്ങൾ ഒരുമിച്ചുചേരുന്ന നാഡീകേന്ദ്രമാണ് അദ്ദേഹം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ രാഷ്ട്രീയം അധികാരത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള മത്സരം മാത്രമല്ല; സമൂഹം സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സ്വയം ചിന്തിക്കുന്ന മനസ്സാണ്. അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപത്തിൽ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ ജനങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു അധികാരകേന്ദ്രമല്ല; കൂട്ടായ യുക്തിയുടെ മധ്യസ്ഥനാണ്. ജനങ്ങളുടെയും ലോകത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ സംവാദം ബോധപൂർവം രൂപംകൊള്ളുന്ന കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ് അദ്ദേഹം.

അതുകൊണ്ട് ഡയലക്ടിക്കൽ പരിശീലനം നേടിയ ഒരു നേതാവ് ഏറ്റവും ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കുന്ന ശബ്ദങ്ങളെ മാത്രമോ തൽക്ഷണ താൽപര്യഗ്രൂപ്പുകളുടെ ആവശ്യങ്ങളെ മാത്രമോ കേൾക്കുന്നില്ല. അദ്ദേഹം മുഴുവൻ സാമൂഹികമേഖലയുടെ ആന്തരിക യുക്തിയെയാണ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, സംസ്കാരം, പരിസ്ഥിതി, മനുഷ്യവികാരങ്ങൾ, ചരിത്രം—ഇവയെല്ലാം പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്ന ഒരു ജീവന്തമായ ശൃംഖലയാണെന്ന് അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു. രാഷ്ട്രീയം അദ്ദേഹത്തിന് ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളുടെ കൂട്ടമല്ല; നിരന്തരമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന ശക്തികളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ്. ഒരു മേഖലയിലെ തീരുമാനം മറ്റു എല്ലാ മേഖലകളിലും പ്രതിഫലിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതിനാൽ യഥാർത്ഥ ഭരണം എന്നത് സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിവിധ ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിലുടനീളം കോഹറൻസ് സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. അത്തരം നേതാവിന്റെ ബുദ്ധി വ്യവസ്ഥാപരമാണ്; അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹാനുഭൂതി പ്രപഞ്ചീയമാണ്.

അദ്ദേഹം മുകളിൽ നിന്ന് ഉത്തരവിടുന്ന ഒരു കമാൻഡറല്ല. സമൂഹത്തിന്റെ അനേകം ശബ്ദങ്ങളെ അർത്ഥവത്തായ യോജിപ്പിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു കോഹറൻസിന്റെ സംഗീതസംവിധായകനാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അധികാരം ആധിപത്യത്തിൽ നിന്നല്ല ജനിക്കുന്നത്; അനുരണനത്തിൽ നിന്നാണ്. മറ്റുള്ളവരിൽ വലിയൊരു പൊതുസമഗ്രതയുടെ ഭാഗമാണെന്ന ബോധം ഉണർത്താനുള്ള കഴിവിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ശക്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈകളിൽ രാഷ്ട്രീയവൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിയുടെ അസംസ്കൃത വസ്തുവായി മാറുന്നു. സംഘർഷം താളമാകുന്നു. വിയോജിപ്പ് സംഗീതമാകുന്നു. എതിർപ്പിനെ സംവാദമാക്കുകയും അരാജകതയെ ചലനാത്മക ക്രമമാക്കുകയും ചെയ്ത് സമൂഹത്തെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജനത്തിലേക്കും ആത്മബോധത്തിലേക്കും അദ്ദേഹം നയിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ധാർമ്മികത (Ethics) മനുഷ്യനു പുറത്ത് നിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട നിയമങ്ങളുടെ പട്ടികയല്ല. അത് ഒരു വ്യവസ്ഥയുടെ ആന്തരിക കോഹറൻസിന്റെ അടിസ്ഥാനതത്വമാണ്. ഭൗതികപ്രപഞ്ചത്തിൽ യോജിപ്പിക്കുന്നതും വിഘടിപ്പിക്കുന്നതുമായ ശക്തികളുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലൂടെ സ്ഥിരത രൂപപ്പെടുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യന്റെ ചിന്തയും വാക്കും പ്രവർത്തിയും അതിന്റെ ഫലങ്ങളും പരസ്പരം യോജിക്കുമ്പോഴാണ് ധാർമ്മികത ജനിക്കുന്നത്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ ധാർമ്മികത നിയമാനുസരണയല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള അനുരണനമാണ്. നിയമങ്ങൾക്ക് കീഴടങ്ങൽ മാത്രമല്ല; കോഹറൻസിൽ പങ്കാളിയാകലാണ്. ബോധം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ക്രമത്തോട് സ്വയം യോജിപ്പിക്കുന്ന ഘടനാപരമായ സമഗ്രതയാണ് ധാർമ്മികത.

ഈ ഉയർന്ന ധാരണയിൽ ഒരു രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകന്റെ ധാർമ്മികത അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാചാടോപങ്ങളാലോ കപടസദ്ഗുണങ്ങളാലോ അളക്കാൻ കഴിയില്ല. സമൂഹത്തിന്റെ സമഗ്രതയുമായി അദ്ദേഹം എത്രത്തോളം അനുരണനത്തിലാണെന്നതാണ് യഥാർത്ഥ മാനദണ്ഡം. വ്യക്തിപരമായ അഭിലാഷങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെ കോഹറൻസിനെ തകർക്കാതെ, അതിന്റെ പരിണാമപ്രക്രിയയിലേക്ക് സമന്വയിക്കുമ്പോഴാണ് ഒരു നേതാവ് ധാർമ്മികനാകുന്നത്. അങ്ങനെ ധാർമ്മികനായ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ സാമൂഹികബോധത്തിന്റെ ഒരു ട്യൂണിംഗ് സംവിധാനമായി മാറുന്നു. അധികാരവും ഉത്തരവാദിത്തവും, സ്വാതന്ത്ര്യവും ക്രമവും, വ്യക്തിത്വവും സർവമാനവികതയും തമ്മിലുള്ള സന്തുലനം നിലനിർത്തുകയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൗത്യം.

ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ അഴിമതിയും വഞ്ചനയും വെറും നിയമലംഘനങ്ങളോ ധാർമ്മികദൗർബല്യങ്ങളോ അല്ല. അവ ഡീകോഹറൻസിന്റെ (Decoherence) രൂപങ്ങളാണ്. സമൂഹമെന്ന ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥയുടെ ആന്തരിക അനുരണനത്തെ തകർക്കുന്ന വിക്ഷോഭങ്ങളാണ് അവ. ഓരോ നുണയും, ഓരോ അത്യാഗ്രഹവും, ഓരോ പൊതുവിശ്വാസവഞ്ചനയും സാമൂഹികമേഖലയിൽ അസ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സമൂഹത്തെ ഒരുമിച്ച് നിർത്തുന്ന ബന്ധങ്ങളെ അവ ദുർബലമാക്കുന്നു. അതേസമയം സത്യവും സുതാര്യതയും കരുണയും വെറും അലങ്കാരധാർമ്മികതകളല്ല. അവ സാമൂഹികസ്ഥിരതയുടെ ഘടനാപരമായ തൂണുകളാണ്. ഒരു ആറ്റത്തെ സമമിതി സ്ഥിരതയുള്ളതാക്കുന്നതുപോലെയും ഒരു തന്മാത്രയെ അനുരണനം നിലനിർത്തുന്നതുപോലെയും, സമൂഹത്തിന്റെ കോഹറൻസിനെ സംരക്ഷിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനഗുണങ്ങളാണ് അവ. ഈ തത്വങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ ഒരു രാഷ്ട്രീയസംവിധാനത്തിനും ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കാനാവില്ല. കാരണം അതിന്റെ ആന്തരിക സ്പന്ദനങ്ങൾ നീതിയുടെയും സത്യത്തിന്റെയും സർവലൗകിക താളവുമായി പൊരുത്തം നഷ്ടപ്പെടുത്തും.

“സാമൂഹിക ക്വാണ്ടത്തെ ഒരുമിച്ചുനിർത്തുന്ന അനുരണനമാണ് സമഗ്രത (Integrity).” ഈ ആശയം ധാർമ്മികതയെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ (Ontology) തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു. ധാർമ്മികത വെറും പെരുമാറ്റച്ചട്ടമല്ല; സത്തയുടെ തന്നെ ഒരു മാനമാണ്. അതുകൊണ്ട് ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ സദ്ഗുണവാനായി അഭിനയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. അദ്ദേഹം കോഹറന്റായിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. തന്റെ ഓരോ തീരുമാനവും സമൂഹത്തിന്റെ ആകെ അനുരണനം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കാനാണ് അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിജയത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം ജനപ്രീതിയല്ല; യോജിപ്പാണ്. കൈയടിയല്ല; സർവസമഗ്രതയോടുള്ള അനുരണനമാണ്. വൈരുധ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ കോഹറൻസ് നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് അദ്ദേഹം യഥാർത്ഥ ധാർമ്മിക നേതൃത്വത്തിന്റെ സാരാംശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു—അധികാരവും സത്യവും, പ്രവർത്തിയും ആത്മപ്രതിഫലനവും, വ്യക്തിത്വവും മനുഷ്യരാശിയുടെ ജീവന്തമായ സമഗ്രതയും തമ്മിൽ സന്തുലനം സ്ഥാപിക്കുന്ന ഒരു മഹത്തായ കല.

ഒരു രാഷ്ട്രീയതീരുമാനം എത്ര ചെറുതായാലും പ്രാദേശികമായാലും അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സമഗ്രജാലത്തിലാകെ തരംഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ സമൂഹം സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, പരിസ്ഥിതി, സംസ്കാരം, മനഃശാസ്ത്രം എന്നിങ്ങനെ വേർതിരിച്ചു നിൽക്കുന്ന മേഖലകളുടെ കൂട്ടമല്ല. പരസ്പരം ആശ്രയിക്കുകയും തുടർച്ചയായ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ (feedback) ഒരുമിച്ച് അനുരണനം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അനേകം ക്വാണ്ടം തലങ്ങളുടെ സംയോജിത മേഖലയാണ് അത്. പാർലമെന്റ് പാസാക്കുന്ന ഒരു നിയമമോ, സർക്കാർ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ഒരു സബ്സിഡിയോ, നടപ്പിലാക്കുന്ന ഒരു പരിഷ്കാരമോ അതിന്റെ തൽക്ഷണ മേഖലയിലൊതുങ്ങുന്നില്ല. അവ മനുഷ്യസമൂഹത്തിന്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും സമഗ്രമേഖലയിൽ തരംഗങ്ങളുണ്ടാക്കുകയും സാമൂഹികസന്തുലിതാവസ്ഥകളെയും മൂല്യങ്ങളെയും മനുഷ്യരുടെ ധാരണകളെയും പുനഃക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ രാഷ്ട്രീയം ഭരണനിർവഹണമെന്നതിലുപരി സാമൂഹികമേഖലയുടെ അനുരണനത്തെ ക്രമീകരിക്കുന്ന (Field Modulation) സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനമാണ്.

ഈ വ്യവസ്ഥാപരമായ യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കുന്നവനാണ് ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ നേതാവ്. ഓരോ നയതീരുമാനവും സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിവിധ ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിലൂടെ—സാമ്പത്തികം, പരിസ്ഥിതി, മനഃശാസ്ത്രം, സംസ്കാരം—ഒരേസമയം സഞ്ചരിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കാർഷികപരിഷ്കാരം ഭൂമിയുടെയും ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുടെയും സാമ്പത്തികപ്രശ്നം മാത്രമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. അത് മണ്ണിനെയും ജലത്തെയും ജൈവവൈവിധ്യത്തെയും സ്വാധീനിക്കുന്ന ഒരു പരിസ്ഥിതിപ്രവർത്തനമാണ്. അതോടൊപ്പം കർഷകരുടെയും ഗ്രാമസമൂഹങ്ങളുടെയും ഉപഭോക്താക്കളുടെയും ബോധത്തെയും മനോഭാവത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു മനഃശാസ്ത്രപരമായ ഇടപെടലുമാണ്. അതുപോലെ വിദ്യാഭ്യാസനയം വിദ്യാഭ്യാസസ്ഥാപനങ്ങളുടെ പരിഷ്കാരം മാത്രമല്ല; ഭാവിതലമുറകളുടെ ധാർമ്മികബോധത്തെയും ശാസ്ത്രീയചിന്തയെയും സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവുകളെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്ന നാഗരികപരിണാമത്തിന്റെ നിർണായകഘടകമാണ്. ഈ ബഹുതലപരസ്പരബന്ധം മനസ്സിലാക്കാതെ ഭരിക്കുന്നവൻ, താൻ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ജീവന്തമായ വ്യവസ്ഥയെ മനസ്സിലാക്കാതെ അതിനകത്ത് അന്ധമായി സഞ്ചരിക്കുന്നവനെപ്പോലെയാണ്.

ഈ തിരിച്ചറിവ് ഭരണത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ തന്നെ മാറ്റിമറിക്കുന്നു. ഒരു പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിനിടയിൽ മറ്റൊരു പ്രശ്നം സൃഷ്ടിക്കുന്ന രേഖീയ നയരൂപീകരണത്തിന് പകരം, ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ സമഗ്രഭരണരീതി രൂപംകൊള്ളുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമീപനം യാഥാർത്ഥ്യത്തിനുമേൽ മുൻകൂട്ടി തയ്യാറാക്കിയ പദ്ധതികൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നില്ല. പകരം, സമൂഹത്തിന്റെ സമഗ്രമേഖലയിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളെ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുകയും ഉയർന്നുവരുന്ന വൈരുധ്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് നിരന്തരം സ്വയം ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം ഭരണം അനുകൂലനശേഷിയുള്ളതും (adaptive), മുൻകാഴ്ചയുള്ളതും (anticipatory), സംയോജിതവുമാണ് (integrative). ഓരോ തീരുമാനത്തിന്റെയും ബഹുതലഫലങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി കാണാനും, ലഭിക്കുന്ന പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് മാറാനും, ആധിപത്യത്തിനുപകരം സന്തുലിതാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കാനുമാണ് അത് ശ്രമിക്കുന്നത്.

ഈ ദർശനത്തിൽ നേതൃത്വം ഒരു വ്യവസ്ഥാപരമായ കോഹറൻസിന്റെ കലയായി മാറുന്നു. നേതാവ് സമൂഹത്തിന്റെ മുകളിലല്ല; അതിന്റെ ഉള്ളിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. സമൂഹത്തിന്റെ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ അദ്ദേഹം അനുഭവിക്കുകയും അതിന്റെ താളങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓരോ തീരുമാനവും മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന മഹാപ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമാണെന്ന ദീർഘവീക്ഷണത്തോടെ അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒരൊറ്റ കാഴ്ചപ്പാടിനും സമഗ്രസത്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാനാവില്ലെന്ന വിനയത്തോടെ അദ്ദേഹം തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നു. ഒരു മേഖലയിലെ പുരോഗതി മറ്റൊരു മേഖലയിലെ നാശത്തിന് കാരണമാകാതിരിക്കാനുള്ള സന്തുലിതബോധത്തോടെ അദ്ദേഹം ഭരിക്കുന്നു. ഈ ബോധത്തിലൂടെയാണ് രാഷ്ട്രീയം വൈരുധ്യങ്ങളുടെ വെറും നടത്തിപ്പിൽ നിന്ന് അവയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ സംയോജനത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നത്. വിഘടിച്ച നയരൂപീകരണത്തിൽ നിന്ന് ഭൂമിയെ ആകമാനം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കോഹറൻസിലേക്കാണ് അത് പരിണമിക്കുന്നത്.

മനുഷ്യരാശി ഇപ്പോൾ ചരിത്രത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം ഘട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രം, വംശം, മതം, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ എന്നീ പഴയ അതിരുകൾ ക്രമേണ അലിഞ്ഞുചേർന്ന് പരസ്പരം ആശ്രയിക്കുന്ന ഒരു ആഗോളമേഖലയായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഒരിക്കൽ പരസ്പരം ഒറ്റപ്പെട്ട നിലയിലുണ്ടായിരുന്ന മനുഷ്യനാഗരികതയുടെ വ്യവസ്ഥകൾ ഇന്ന് വിവരങ്ങളുടെയും ഊർജത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും പ്രവാഹങ്ങളിലൂടെ ക്വാണ്ടം-എന്റാംഗിൾഡ് (Quantum Entangled) ആയിരിക്കുന്നു. കാലാവസ്ഥാ വ്യവസ്ഥകളും ധനവിപണികളും ഡിജിറ്റൽ ശൃംഖലകളും സാംസ്കാരിക ആഖ്യാനങ്ങളും ഇന്ന് ഒരൊറ്റ ജീവന്തമായ സമഗ്രതയുടെ ഭാഗങ്ങളായി പരസ്പരം സ്വാധീനിക്കുന്നു. ഈ പുതിയ സാഹചര്യത്തിൽ ഓരോ പ്രാദേശികപ്രവർത്തനത്തിനും ആഗോളഫലങ്ങളുണ്ട്. ഓരോ ആഗോളഅസന്തുലിതാവസ്ഥയും വ്യക്തിജീവിതത്തിലും പരിസ്ഥിതിയിലും പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. അതിനാൽ ചരിത്രം ഇന്ന് യാന്ത്രികഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ ഘട്ടത്തിലേക്ക് മാറിയിരിക്കുന്നു—രേഖീയ കാരണഫലബന്ധത്തിൽ നിന്ന് രേഖീയമല്ലാത്ത പരസ്പരബന്ധത്തിലേക്ക്, ആധിപത്യത്തിൽ നിന്ന് പരസ്പരാശ്രയത്വത്തിലേക്ക്, മത്സരത്തിൽ നിന്ന് കോഹറൻസിലേക്കുള്ള മഹാപരിവർത്തനമാണിത്.

എന്നിരുന്നാലും ഈ മഹത്തായ ചരിത്രപരിവർത്തനത്തിനിടയിലും പഴയ ലോകത്തിന്റെ വിഘടനപ്രവണതകൾ (Decohesive Tendencies) ഇപ്പോഴും ശക്തമായി നിലനിൽക്കുന്നു. സങ്കുചിത ദേശീയത, മതമൗലികവാദം, ധാർമ്മികനിയന്ത്രണങ്ങളില്ലാത്ത മുതലാളിത്തം എന്നിവ അതിന്റെ പ്രധാന ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ഇവ വെറും രാഷ്ട്രീയമോ സാമ്പത്തികമോ ആയ അസന്തുലിതാവസ്ഥകളല്ല; ഭൂമിയെന്ന സമഗ്രവ്യവസ്ഥയുടെ കോഹറൻസിനെ തകർക്കുന്ന രോഗാവസ്ഥകളാണ്. ദേശീയത ജൈവപരമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്ന മനുഷ്യരാശിയെ കൃത്രിമമായി വിഭജിക്കുന്നു. മതമൗലികവാദം പരിണമിക്കേണ്ട ആശയങ്ങളെ മരവിപ്പിക്കുന്നു. ധാർമ്മിക കോഹറൻസില്ലാത്ത മുതലാളിത്തം മനുഷ്യന്റെ സൃഷ്ടിപരതയെ ചൂഷണമായും സമൃദ്ധിയെ അസമത്വമായും പ്രകൃതിയെ നാശമായും മാറ്റുന്നു. ഈ മൂന്നും അമിതമായ വിഘടനശക്തിയുടെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. ഐക്യത്തിന്റെ തകർച്ചയും ആത്മപ്രതിഫലനത്തിന്റെ അഭാവവും പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തെ നിഷേധിക്കുന്ന സമീപനവുമാണ് ഇവയുടെ അടിസ്ഥാനം. ഇവ സാമൂഹികസമാധാനത്തെ മാത്രമല്ല, ഭൂമിയിലെ ജീവവ്യവസ്ഥയുടെ തന്നെ സ്ഥിരതയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. ഡയലക്ടിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ ഇവ ഉയർന്ന സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെ അതിജീവിക്കപ്പെടേണ്ട ചരിത്രവൈരുധ്യങ്ങളാണ്.

ഈ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് കോഹറൻസിന്റെ ആഗോളരാഷ്ട്രീയത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നത്. ഐക്യവും വൈവിധ്യവും പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളല്ല, പരിണാമത്തിന്റെ പരസ്പരപൂരക ധ്രുവങ്ങളാണെന്ന തിരിച്ചറിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ പുതിയൊരു ഭരണസംവിധാനമാണ് അത്. ഈ രാഷ്ട്രീയം വൈവിധ്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; ഭൂമിയുടെ സമഗ്രകോഹറൻസിലേക്ക് അതിനെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. വ്യക്തിത്വവും സർവമാനവികതയും, പ്രാദേശികസംസ്കാരവും ആഗോളനാഗരികതയും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യമില്ലെന്നും അവ പ്രപഞ്ചപരിണാമത്തിന്റെ ഒരേ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ വ്യത്യസ്ത പ്രകടനങ്ങളാണെന്നും അത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ജനാധിപത്യം മനുഷ്യരിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; പ്രകൃതിയുടെ അവകാശങ്ങളെയും അതിന്റെ താളങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. കാരണം ഭൂമി മനുഷ്യൻ ചൂഷണം ചെയ്യേണ്ട വിഭവമല്ല; മനുഷ്യബോധം സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ജീവന്തമായ സമഗ്രജീവിയാണ്.

അതുകൊണ്ട് ഭാവിയിലെ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ കക്ഷിതാൽപര്യങ്ങളെയും സങ്കുചിത പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെയും അതിജീവിച്ച് ഭൂമിയുടെ മധ്യസ്ഥനായി ഉയരണം. അദ്ദേഹം ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന്റെയോ ഒരു പാർട്ടിയുടെയോ പ്രതിനിധി മാത്രമല്ല; ഭൂമിയുടെ സമഗ്രതാൽപര്യത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയായിരിക്കണം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്ത വ്യവസ്ഥാപരമായിരിക്കണം; പ്രവർത്തനം സന്തുലിതമായിരിക്കണം; അനുഭൂതി സർവലൗകികമായിരിക്കണം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നയങ്ങൾ ഭൂമിയുടെ പാരിസ്ഥിതികവും സാമൂഹികവും മാനവികവുമായ കോഹറൻസിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നവയായിരിക്കണം. അത്തരം നേതാവ് മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന രൂപത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു—ഓരോ മനുഷ്യനിർണ്ണയത്തിലും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്പന്ദനം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന ബോധത്തെ.

“ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ ഭരിക്കുക എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തെ മനുഷ്യബോധത്തിലൂടെ പരിണമിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയാണ്.” ഈ വാക്യത്തിൽ ഭരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അർത്ഥം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഭരണം ആധിപത്യത്തിന്റെ പ്രയോഗമല്ല; പ്രപഞ്ചീയ പങ്കാളിത്തമാണ്. മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛാശക്തി പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ യുക്തിയുമായി ബോധപൂർവം യോജിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ് അത്. യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രനായകൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ പരിണാമം കൂടുതൽ ഉയർന്ന കോഹറൻസിലേക്കും ആത്മബോധത്തിലേക്കും ഐക്യത്തിലേക്കും മുന്നേറാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു മാധ്യമമായി മാറുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൽ രാഷ്ട്രീയം അതിന്റെ ദൈനംദിനപരിധികളെ അതിജീവിച്ച് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ദൗത്യത്തിലെത്തുന്നു—ജീവന്റെ പരിണാമത്തെ സമഗ്രയാഥാർത്ഥ്യവുമായി ബോധപൂർവം യോജിപ്പിക്കുന്ന മഹത്തായ കലയായി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തെയും പ്രവർത്തനരീതിയെയും ആത്മാവിനെയും അടിസ്ഥാനപരമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. പഴയ രാഷ്ട്രീയമാതൃകയിൽ രാഷ്ട്രീയം അധികാരത്തിനായുള്ള പോരാട്ടമായിരുന്നു. നിയന്ത്രണവും ഉടമസ്ഥതയും ആധിപത്യവുമായിരുന്നു വിജയത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ. എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു സത്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ അധികാരം ആധിപത്യമല്ല; പങ്കാളിത്തമാണ്. പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമഗ്രയാഥാർത്ഥ്യവുമായി ചലനാത്മകമായ അനുരണനത്തിലാകാനുള്ള ശേഷിയാണ് അധികാരം. അപ്പോൾ അധികാരം ഒരാൾ കൈവശം വയ്ക്കുന്ന വസ്തുവല്ലാതാകുന്നു; പങ്കുവയ്ക്കപ്പെടുന്ന കോഹറൻസിന്റെ പ്രവാഹമായി മാറുന്നു. കൂട്ടായ ഊർജങ്ങളെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംഘടനയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണത്. ഈ ദർശനത്തിൽ രാഷ്ട്രീയം വ്യക്തിപരമായ അഹങ്കാരങ്ങളുടെ ഏറ്റുമുട്ടലല്ല; മനുഷ്യനും പ്രപഞ്ചവും, വ്യക്തിയും സർവലൗകികപരിണാമമേഖലയും തമ്മിലുള്ള അനുരണനത്തിന്റെ ശാസ്ത്രമാണ്.

ഈ പുതിയ രാഷ്ട്രീയക്രമത്തിൽ നേതൃത്വം ഉത്തരവിടുന്ന അധികാരമല്ല; അനുരണനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന കലയാണ്. നേതാവ് സമൂഹത്തിന്റെ മുകളിൽ നിന്ന് നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുന്ന ഭരണാധികാരിയല്ല; സാമൂഹികജീവിയുടെ ആന്തരിക ട്യൂണിംഗ് കേന്ദ്രമാണ്. സമൂഹത്തിലെ അസംഗതികളെ തിരിച്ചറിയുകയും പിരിമുറുക്കങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുകയും കോഹറൻസിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുകയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൗത്യം. വൈവിധ്യമാർന്ന ശബ്ദങ്ങളെയും വർഗങ്ങളെയും സംസ്കാരങ്ങളെയും പരസ്പരവിനാശത്തിലേക്കല്ല, സൃഷ്ടിപരമായ അനുരണനത്തിലേക്കാണ് അദ്ദേഹം നയിക്കുന്നത്. അവിടെ നിന്ന് പുതിയ ഐക്യങ്ങളും പുതിയ സർഗ്ഗാത്മകതയും പുതിയ സാമൂഹികസൗഹൃദവും ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ സമഗ്രത സ്വയം പ്രകടമാകുന്ന മാധ്യമമായി നേതാവ് മാറുന്നു. വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെയും സംശ്ലേഷണങ്ങളിലൂടെയും സമൂഹത്തെ പരിണാമത്തിന്റെ അടുത്തഘട്ടത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹം നയിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഈ പ്രപഞ്ചീയ ദർശനത്തിൽ രാഷ്ട്രവും (State) പുനർനിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. അത് ഇനി ബ്യൂറോക്രസിയുടെയും ബലപ്രയോഗത്തിന്റെയും യാന്ത്രികഘടനയല്ല. സാമൂഹികവും പാരിസ്ഥിതികവും ധാർമ്മികവും സാംസ്കാരികവുമായ ശക്തികൾ നിരന്തരം പരസ്പരം സംവദിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സ്വയംസംഘടിതമായ ഒരു ജീവന്തമേഖലയാണ് രാഷ്ട്രം. ഇവിടെ ഭരണം പുറത്തുനിന്ന് ക്രമം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയല്ല; ആന്തരികമായ പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും (feedback) ഉദ്ഭവഗുണങ്ങളിലൂടെയും (emergence) രൂപംകൊള്ളുന്ന ഒരു സജീവപരിണാമമാണ്. നിയമങ്ങളും സ്ഥാപനങ്ങളും നയങ്ങളും നിശ്ചലമായ ഘടനകളല്ല; സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മപ്രതിഫലനത്തിലൂടെയും വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പരിണാമത്തിലൂടെയും തുടർച്ചയായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന സജീവസംവിധാനങ്ങളാണ്. പ്രപഞ്ചം സ്വയം സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുകയും വളരുകയും ചെയ്യുന്ന അതേ ഡയലക്ടിക്കൽ യുക്തിയുടെ സാമൂഹികപ്രതിഫലനമായിത്തീരുന്നു രാഷ്ട്രം. ഈ അർത്ഥത്തിൽ രാഷ്ട്രം ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഭൗതിക കോഹറൻസിനും മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ ധാർമ്മികപരിണാമത്തിനും ഇടയിൽ പാലംപണിയുന്ന പ്രപഞ്ചബുദ്ധിയുടെ സാമൂഹികവിപുലീകരണമാണ്.

അതുകൊണ്ട് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ തത്ത്വങ്ങൾ ഉൾക്കൊണ്ട യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല; കോഹറൻസ് സൃഷ്ടിക്കാനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണലക്ഷ്യം എതിരാളികളെ തോൽപ്പിക്കുകയല്ല; സമൂഹത്തെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന പരിണാമത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയാണ്. ലോകത്തിനുമേൽ സ്വന്തം ഇച്ഛാശക്തി അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയല്ല അദ്ദേഹം ചെയ്യുന്നത്; ലോകം അതിന്റെ ഉയർന്ന സാധ്യതകളെ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ സഹായിക്കുകയാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഓരോ പ്രവർത്തനവും ഒരു രാഷ്ട്രീയതന്ത്രമല്ല; ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ഇടപെടലാണ്. ഓരോ തീരുമാനവും വൈരുധ്യങ്ങളെ സംശ്ലേഷണങ്ങളാക്കി മാറ്റാനും സംഘർഷങ്ങളെ സൃഷ്ടിപരതയാക്കി പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും സമൂഹത്തെ കൂടുതൽ സംയോജിതമായ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കാനുമാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.

രാഷ്ട്രീയം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്സിൽ നിന്ന് പഠിക്കുമ്പോൾ ഭരണം അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ പരിമിതികളെ അതിജീവിച്ച് കോസ്മോജനസിസായി (Cosmogenesis) മാറുന്നു—മനുഷ്യബോധത്തെ മാധ്യമമാക്കി പ്രപഞ്ചം സ്വയം കൂടുതൽ ഉയർന്ന കോഹറൻസിലേക്ക് സംഘടിതമാകുന്ന പ്രക്രിയയായി. ഈ ദർശനത്തിൽ പാർലമെന്റ് ആറ്റത്തിന്റെ പ്രതിബിംബമാകുന്നു; ഭരണഘടന പ്രകൃതിനിയമങ്ങളുടെ സാമൂഹികരൂപമാകുന്നു; രാഷ്ട്രത്തിന്റെ തീരുമാനങ്ങൾ ഗാലക്സികളുടെ ചലനവുമായി ഒരേ ഡയലക്ടിക്കൽ താളത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നു. രാഷ്ട്രീയം അങ്ങനെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ മഹത്വം വീണ്ടെടുക്കുന്നു. അത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പരിണമിക്കാനുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ ഇച്ഛയുടെ ബോധപൂർവമായ പ്രകടനമായി മാറുന്നു. മനുഷ്യസമൂഹത്തിന്റെ കോഹറൻസിനെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കോഹറൻസിനെയും ഒരുമിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി രാഷ്ട്രീയം ഉയരുന്നു. ഈ പരമോന്നത അർത്ഥത്തിൽ ഭരിക്കുക എന്നത് സൃഷ്ടിപ്രക്രിയയിൽ പങ്കാളിയാകുക എന്നതാണ്. മനുഷ്യബുദ്ധിയിലൂടെ പ്രപഞ്ചത്തെ ചിന്തിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും പരിണമിക്കാനും അനുവദിക്കുകയാണ് യഥാർത്ഥ ഭരണം.

ഓരോ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകനും സമൂഹപരിവർത്തനത്തിന്റെ അതിവിശാലമായ ശക്തിയായി വളരാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്—അദ്ദേഹം ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും പഠിച്ചാൽ. അത്തരം ബോധപരിവർത്തനം രാഷ്ട്രീയത്തെ വിഘടിതവും താൽക്കാലികവുമായ തന്ത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് സമഗ്രവും പരിണാമാത്മകവുമായ ദർശനത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു. ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തകൻ ഭരണത്തെ ഓരോ പ്രശ്നങ്ങളുടെയും ഒറ്റപ്പെട്ട പരിഹാരങ്ങളുടെ കൂട്ടമായി കാണുന്നില്ല. പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ട വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ജീവന്തമായ വ്യവസ്ഥയായി അദ്ദേഹം സമൂഹത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഓരോ തീരുമാനവും കോഹറൻസിന്റെയും ഡീകോഹറൻസിന്റെയും വിശാലമായ പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമാണെന്നും ഓരോ നയവും സാമൂഹികവും പ്രപഞ്ചീയവുമായ ക്രമത്തിന്റെ നിരന്തരപരിണാമത്തിലെ ഒരു തരംഗമാണെന്നും അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഈ ബോധത്തിലൂടെ രാഷ്ട്രീയം ഭരണനിർവഹണത്തിന്റെ പരിമിതിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംപരിണാമത്തിൽ ബോധപൂർവം പങ്കാളിയാകുന്ന മഹത്തായ ദൗത്യമായി മാറുന്നു.

ഈ പരിവർത്തനത്തിലൂടെ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ ഹ്രസ്വകാലലാഭങ്ങളുടെയും ജനപ്രിയതാപ്രവണതകളുടെയും കക്ഷിതാൽപര്യങ്ങളുടെയും അടിമയായി തുടരുന്നില്ല. മനുഷ്യസമൂഹത്തിലൂടെ സ്വയം പ്രതിഫലിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചപരിണാമത്തിന്റെ ബോധപൂർവമായ ഏജന്റായി അദ്ദേഹം മാറുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് അസ്തിത്വപരമായ ആഴം കൈവരുന്നു. നിയമനിർമ്മാണം കോഹറൻസിന് ഘടന നൽകുന്ന പ്രവൃത്തിയായി മാറുന്നു. ചർച്ചയും ഒത്തുതീർപ്പും വൈരുധ്യങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയാകുന്നു. ഭരണം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തെ കൂടുതൽ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്കും കൂടുതൽ ആത്മബോധത്തിലേക്കും നയിക്കുന്ന കലയായി ഉയരുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ രാഷ്ട്രീയം ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നും ധാർമ്മികതയിൽ നിന്നും ആത്മീയതയിൽ നിന്നും വേറിട്ടതല്ല; അവയുടെ ജീവന്തമായ സംശ്ലേഷണമാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ മാർഗനിർദ്ദേശത്തിൽ ഭരണം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ബോധപൂർവമായ സ്വയംസംഘടനയായി മാറുന്നു. നേതാവ് സ്വയം അധികാരത്തിന്റെ ഉടമയാണെന്ന് കരുതുന്നില്ല; അതിന്റെ മാധ്യമമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. സാമൂഹികവ്യവസ്ഥകൾക്ക് പുറത്തുനിന്ന് നിയന്ത്രണം ചെലുത്തുന്നവനല്ല അദ്ദേഹം; സർവലൗകിക ബുദ്ധിയുടെ ജീവന്തമായ ശൃംഖലയിലെ ഒരു കണ്ണിയാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിജയം അധികാരം ശേഖരിക്കുന്നതിലല്ല; സമൂഹത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അനുരണനത്തിന്റെ വ്യക്തതയിലാണ്. ഡയലക്ടിക്കൽ ആത്മപ്രതിഫലനത്തിലൂടെയും വ്യവസ്ഥാപരമായ സഹാനുഭൂതിയിലൂടെയും അദ്ദേഹം തന്റെ ചിന്തകളെയും സ്ഥാപനങ്ങളെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെയും പ്രപഞ്ചപരിണാമത്തിന്റെ താളവുമായി യോജിപ്പിക്കുന്നു.

“രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ കോഹറൻസിന്റെ ഭാഷ പഠിക്കുമ്പോൾ രാഷ്ട്രീയം പ്രപഞ്ചം സ്വയം ചിന്തിക്കുന്ന കലയായി മാറുന്നു.” ഈ ഒരു വാക്യത്തിൽ ഭാവിയിലെ ഭരണത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ ദർശനം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് വിമുക്തമായി പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്സിന്റെ മാർഗനിർദ്ദേശത്തിൽ മുന്നേറുന്ന രാഷ്ട്രീയം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രതിഫലനബോധമായി മാറുന്നു. അവിടെ ദ്രവ്യം ബോധമാകുന്നു; മനുഷ്യരാശി പ്രപഞ്ചം സ്വയം ചിന്തിക്കാനും സ്വയം തിരുത്താനും സ്വയം പരിണമിക്കാനും ഉപയോഗിക്കുന്ന മാധ്യമമാകുന്നു. ഈ ദർശനത്തിൽ യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രനായകൻ കോഹറൻസിന്റെ ദാർശനികനും സാമൂഹികസമന്വയത്തിന്റെ ശിൽപ്പിയുമാണ്. മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും വിവേകത്തിന്റെയും മാധ്യമത്തിലൂടെ പ്രപഞ്ചം കൂടുതൽ ഉയർന്ന ബോധത്തിലേക്കും കൂടുതൽ ആഴമുള്ള കോഹറൻസിലേക്കും നിരന്തരം പരിണമിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ സഹയാത്രികനാണ് അദ്ദേഹം.