ജാതിരാഷ്ട്രീയം, അംബേദ്കറിസം, വർഗസമരം, മാർക്സിസം- ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണം

ഇന്ത്യൻ സമൂഹം ബഹുതലങ്ങളുള്ള അടിച്ചമർത്തലുകളുടെ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ഘടനയാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. ഇവിടെ സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ രേഖീയമായ ഒന്നല്ല; മറിച്ച് ചരിത്രത്തിന്റെ വിവിധ ഘടനാപരമായ തലങ്ങളിൽ പരസ്പരം കുരുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധങ്ങളാണ് അവയ്ക്കുള്ളത്. ഈ ഘടനയുടെ അടിസ്ഥാനതലത്തിൽ ജാതിവ്യവസ്ഥ ഒരു മുതലാളിത്തപൂർവ സാമൂഹിക ശ്രേണീകരണരൂപമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മതപരമായ ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും, കുടുംബബന്ധങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന പാരമ്പര്യനിയമങ്ങളും, പാരമ്പര്യമായി കൈമാറപ്പെടുന്ന തൊഴിൽവിഭജനവും ചേർന്നാണ് ഇത് രൂപപ്പെട്ടത്. ആധുനിക സാമ്പത്തികഘടനകൾ രൂപപ്പെടുന്നതിന് ഏറെ മുമ്പേ നിലവിൽ വന്ന ഈ വ്യവസ്ഥ സമൂഹത്തെ പരസ്പരം വിവാഹബന്ധം പോലും അനുവദിക്കാത്ത അടച്ചുപൂട്ടിയ അസമത്വഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു ഡീകോഹസീവ് ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതുവഴി സമൂഹത്തിലെ തിരശ്ചീന ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെ വളർച്ചയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇതിന് വിപരീതമായി, വർഗം മുതലാളിത്ത ഉൽപാദനരീതിയിൽ നിന്നാണ് രൂപംകൊള്ളുന്നത്. ഉൽപാദനോപാധികളുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മനുഷ്യരെ ഉടമകളും തൊഴിലാളികളും, മൂലധനവും വേതനവേലയും എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കുന്നതാണ് വർഗബന്ധം. സാമ്പത്തികപങ്കുകളും അധികമൂല്യത്തിന്റെ കൈവശപ്പെടുത്തലും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഈ വിഭജനം ചരിത്രപരമായി മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായ ഒരു ചലനാത്മക ഘടനയാണ്. അതേസമയം, പൊതുവായ ഭൗതിക താൽപര്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചൂഷിതരെ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കോഹസീവ് ശക്തിയായും ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ സാഹചര്യത്തിൽ ജാതിയും വർഗവും വേർതിരിഞ്ഞ് നിലനിൽക്കുന്ന സ്വതന്ത്ര ഘടകങ്ങളല്ല. മറിച്ച് അവ പരസ്പരം ഡയലക്ടിക്കലായി ഇടപെടുകയും, ജാതി വർഗബന്ധങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുകയും, വർഗസമരം ജാതിത്വപരമായ തിരിച്ചറിവുകളിലൂടെ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ഇന്ത്യയിലെ വിമോചനരാഷ്ട്രീയം യഥാർത്ഥത്തിൽ വിജയിക്കണമെങ്കിൽ ഈ ബഹുതല യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വിശകലനവും രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രവും അനിവാര്യമാണ്.

ഇന്ത്യയിലെ സാമൂഹികവികാസത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രത്യേകതകളിലൊന്നാണ് മുതലാളിത്തവും ഫ്യൂഡലിസവും ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്ന അവസ്ഥ. ചരിത്രപരമായ ഈ സാമൂഹികരൂപീകരണത്തിൽ ഉൽപാദനരീതികൾ ഒന്നിനൊന്ന് പകരം വന്ന് ഇല്ലാതാകുന്ന രേഖീയക്രമമല്ല കാണുന്നത്. പകരം, മുതലാളിത്തപൂർവവും മുതലാളിത്തപരവുമായ ഉൽപാദനരീതികൾ ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുകയും പരസ്പരം സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സൂപ്പർപൊസിഷൻ യാഥാർത്ഥ്യമാണ് ഇവിടെ കാണപ്പെടുന്നത്. ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ജാതിയടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള അടിച്ചമർത്തൽ ഇന്ത്യൻ ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന അവശിഷ്ടമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, വർഗചൂഷണം ഇന്ത്യൻ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ അടിസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ആചാരപരമായ ശുദ്ധി-അശുദ്ധി സങ്കൽപ്പങ്ങൾ, പാരമ്പര്യ തൊഴിലുകൾ, സാമൂഹിക ശ്രേണിവ്യവസ്ഥ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ ജാതിവ്യവസ്ഥ കാർഷിക ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ ആശയപരവും സ്ഥാപനപരവുമായ അടിത്തറയായിരുന്നു. ജനനം എന്ന മാനദണ്ഡത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ തൊഴിലും ഭൂമിയും സാമൂഹികപദവിയും കർശനമായി വിതരണം ചെയ്തിരുന്ന ഈ വ്യവസ്ഥ, ഇന്ത്യ മുതലാളിത്ത ആധുനികതയിലേക്ക് കടന്നപ്പോഴും അപ്രത്യക്ഷമായില്ല. പകരം, ഉയർന്നുവരുന്ന ബൂർഷ്വാ ബന്ധങ്ങൾക്ക് സേവനം ചെയ്യുന്ന രീതിയിൽ അത് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

ഇന്ന് ആധിപത്യമുള്ള ജാതിക്കാർ പലപ്പോഴും ഭൂമിയുടെയും മൂലധനത്തിന്റെയും ഉടമസ്ഥത കൈവശംവെച്ച് രാഷ്ട്രീയസ്ഥാപനങ്ങളെയും സാമ്പത്തികവിഭവങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന മുതലാളിത്ത ശക്തികളായി നിലകൊള്ളുന്നു. മറുവശത്ത് ദളിതരും ആദിവാസികളും സാമൂഹികമായി പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്ന ഒ.ബി.സി. വിഭാഗങ്ങളും കൂടുതലായി അസംഘടിതവും സുരക്ഷിതത്വമില്ലാത്തതും സാമൂഹികമായി അപമാനിക്കപ്പെടുന്നതുമായ തൊഴിൽമേഖലകളിലാണ് കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. അവർ ആധുനിക തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ ഏറ്റവും താഴത്തെ പാളി രൂപീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഇന്ത്യയിലെ വർഗബന്ധങ്ങൾ ഒരിക്കലും ജാതിനിരപേക്ഷമല്ല. ഫ്യൂഡൽ സാമൂഹികവിഭജനങ്ങൾ അവസരങ്ങൾ, സാമൂഹികചലനശേഷി, മാന്യത എന്നിവയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തെ നിർണയിച്ചുകൊണ്ട് ഇന്നും വർഗഘടനയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

ഇതിന്റെ ഫലമായി ഇന്ത്യയിൽ ഇരട്ട ആധിപത്യസംവിധാനമാണ് രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ഒരുവശത്ത് മൂലധനം തൊഴിലിനെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നു; മറുവശത്ത് ജാതിവ്യവസ്ഥ സാമൂഹിക തിരിച്ചറിവുകളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണം നടപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒന്ന് അധികമൂല്യം ചൂഷണം ചെയ്യുമ്പോൾ മറ്റൊന്ന് സാമൂഹിക അപവാദവും പുറന്തള്ളലും നിലനിർത്തുന്നു. ഈ രണ്ട് അടിച്ചമർത്തൽരീതികളും സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല; അവ പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ജാതിവ്യവസ്ഥ വർഗഅസമത്വങ്ങൾക്ക് നിയമസാധുത നൽകുകയും വർഗഘടനകൾ ജാതിപരമായ പാർശ്വവൽക്കരണത്തെ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ബന്ധമാണ് ഇതിലൂടെ രൂപംകൊള്ളുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ സഹവർത്തിത്വം ഒരു അസാധാരണ സംഭവമല്ല. മറിച്ച്, ഇത് ഒരു സൂപ്പർപൊസിഷൻ വൈരുദ്ധ്യമാണ്. ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ സാമൂഹിക വിഘടനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഡീകോഹസീവ് ശക്തികളും, മുതലാളിത്തം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഏകീകരണപ്രവണതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന കോഹസീവ് ശക്തികളും പരസ്പരം കുരുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഒരു ചരിത്രമേഖലയാണിത്. ഇതിന്റെ ഫലമായി സാമ്പത്തിക ചൂഷണവും മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തെ അപമാനിക്കുന്ന സാമൂഹിക അധഃപതനവും ഒരേസമയം ഉൽപാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ഇന്ത്യയിലെ വിപ്ലവപ്രവർത്തനം ഈ രണ്ട് തലങ്ങളെയും ഒരേസമയം അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ജാതിവ്യവസ്ഥയെ ഒരു സാംസ്കാരിക അനീതിയായി മാത്രം കാണാതെ, മുതലാളിത്തബന്ധങ്ങളിലേക്ക് ആഴത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്ന ഒരു ഫ്യൂഡൽ സാമൂഹിക സാങ്കേതികവിദ്യയായി മനസ്സിലാക്കി അതിനെ തകർക്കുകയും വേണം. അതോടൊപ്പം, മുതലാളിത്ത ചൂഷണത്തെയും വെറും അമൂർത്തമായ സാമ്പത്തിക പ്രതിഭാസമായി കാണാതെ, ജാതിയാൽ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കപ്പെടുന്ന തൊഴിൽഅന്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും അധികമൂല്യ ചൂഷണത്തിന്റെയും പ്രക്രിയയായി തിരിച്ചറിയുകയും നേരിടുകയും വേണം. ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെയും മുതലാളിത്തത്തിന്റെയും ഈ ചരിത്രപരമായ സൂപ്പർപൊസിഷനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് അതിനെ ഡയലക്ടിക്കലായി അതിലംഘിക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ മാത്രമേ ഇന്ത്യ യഥാർത്ഥ സമത്വത്തിലേക്കും ജാതിരഹിതവും വർഗരഹിതവുമായി ഒരു ഭാവിയിലേക്കും മുന്നേറാൻ കഴിയൂ.

അംബേദ്കറിസവും മാർക്സിസവും പലപ്പോഴും അക്കാദമികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ചർച്ചകളിൽ പരസ്പരം വിരുദ്ധമായതോ, ഒന്നിനൊന്ന് യോജിക്കാനാവാത്തതോ ആയ ആശയധാരകളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടാറുണ്ട്. എന്നാൽ അവയുടെ അടിസ്ഥാനസ്വഭാവം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, രണ്ടും ഘടനാപരമായ അടിച്ചമർത്തലിനെ വിമർശിക്കുകയും മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സിനും സമത്വത്തിനും കൂട്ടായ വിമോചനത്തിനും പ്രതിബദ്ധത പുലർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ആഴത്തിലുള്ള വിമോചനദർശനങ്ങളാണ്. അംബേദ്കറിസം ജാതിവ്യവസ്ഥ മൂലം മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വം തന്നെ അപമാനിക്കപ്പെടുകയും സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പുറന്തള്ളപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ധാർമ്മിക കലാപം, ഭരണഘടനാപരമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ, ആത്മീയ പുനഃസംഘടന എന്നിവയിലൂടെ ഈ മുതലാളിത്തപൂർവ സാമൂഹികഘടനയെ ഇല്ലാതാക്കുകയാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം.

മറുവശത്ത്, മാർക്സിസം മുതലാളിത്തസമൂഹങ്ങളിലെ സാമ്പത്തിക ചൂഷണത്തെയും തൊഴിൽഅന്യവൽക്കരണത്തെയും വിമർശിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് വികസിച്ചത്. വർഗാധിപത്യം കൂട്ടായ സമരത്തിലൂടെ അവസാനിപ്പിക്കുകയും സമൂഹത്തിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറ തന്നെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. അംബേദ്കറിസം തിരിച്ചറിയലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അനീതിയെയും ജാതിനിർമാർജനത്തെയും മുൻനിരയിൽ കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, മാർക്സിസം വർഗസമരത്തിനും സ്വകാര്യസ്വത്തിന്റെ നിർമാർജനത്തിനും മുൻഗണന നൽകുന്നു.

എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കോഹസീവ്-ഡീകോഹസീവ് ശക്തികളുടെ നിരന്തര പരസ്പരപ്രവർത്തനമായും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെയും ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെയും സബ്‌ലേഷന്റെയും പ്രക്രിയയായും മനസ്സിലാക്കുന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഈ രണ്ട് ആശയധാരകളെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, അവ പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളായി അല്ല, മറിച്ച് ഏകീകൃത വിമോചനമേഖലയിലെ ഡയലക്ടിക്കൽ ധ്രുവങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇവ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ പരസ്പരവിലക്കിലൂടെ പരിഹരിക്കേണ്ട വൈരുദ്ധ്യങ്ങളല്ല; മറിച്ച് ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഒരു സമന്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ്. ഇവിടെ ജാതിപ്രശ്നവും വർഗപ്രശ്നവും ഒന്നായി ചുരുക്കപ്പെടുന്നില്ല; പകരം, സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പരസ്പരം കുരുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന രണ്ട് തലങ്ങളായി അവയെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ വിമോചനത്തിന്റെ ചോദ്യം അംബേദ്കറിനെയോ മാർക്സിനെയോ തിരഞ്ഞെടുക്കുക എന്നതല്ല; ഇരുവരുടെയും ആശയങ്ങളെ ചരിത്രബോധമുള്ളതും ഘടനാപരമായി സമഗ്രവും അസ്തിത്വപരമായി പരിവർത്തനാത്മകവുമായ ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രാക്സിസിലേക്ക് സബ്‌ലേറ്റ് ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ ജാതിവ്യവസ്ഥയെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, അത് മുതലാളിത്തപൂർവ ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഒരു ഡീകോഹറന്റ് ഫോസിലായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ പരിണാമഗതിയെ ഇന്നും എൻട്രോപ്പിയിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്ന ഒരു ഘടനാപരമായ അവശിഷ്ടമാണ് അത്. ജനനം, ആചാരപരമായ ശുദ്ധി, പാരമ്പര്യ തൊഴിൽ എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മനുഷ്യരെ കർശനമായ ശ്രേണികളായി വിഭജിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക വാസ്തുവിദ്യയാണ് ജാതിവ്യവസ്ഥ. അതുവഴി സമൂഹത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക കോഹസീവ് ഏകീകരണത്തെ അത് തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു.

വർഗം ഉൽപാദനബന്ധങ്ങളുടെ ചലനാത്മക പ്രക്രിയയിൽ നിന്നാണ് രൂപംകൊള്ളുന്നത്. സമരങ്ങളിലൂടെയും സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും അത് മാറുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ജാതി അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു ചലനാത്മക ബന്ധമല്ല. അത് വ്യത്യാസങ്ങളെ മരവിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥിരകോഡാണ്. ഭൗതിക അസമത്വം മാത്രമല്ല, പ്രതീകാത്മകവും സാംസ്കാരികവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ അസമത്വങ്ങളെയും സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കുന്ന മരവിച്ച വൈരുദ്ധ്യമാണ് അത്. അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ് ആധുനിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് അത് പ്രയോജനപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടല്ല; മതസിദ്ധാന്തങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക ആധിപത്യം, സാമൂഹിക ആചാരങ്ങൾ, ഭരണകൂടത്തിന്റെ സഹകരണം എന്നിവയിലൂടെ തുടർച്ചയായി പുനരുത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന സാമ്പത്തികേതര അടിത്തറയാണ് അതിന്റെ ശക്തി.

ഇന്ത്യ മുതലാളിത്തം, നവലിബറലിസം, സാങ്കേതിക ആധുനികവൽക്കരണം എന്നിവയുടെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോഴും, വിദ്യാഭ്യാസം, ഭൂമി, തൊഴിൽ, രാഷ്ട്രീയപ്രാതിനിധ്യം, സാമൂഹിക മൂലധനം എന്നിവയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം ഇന്നും ജാതിയാണ് നിർണയിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ജാതി സമൂഹത്തെ ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തിൽ നിന്ന് പിന്തിരിപ്പിക്കുകയും സാമൂഹിക എൻട്രോപ്പിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഡീകോഹസീവ് ശക്തിയായി തുടരുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ ജാതി ഒരു പഴയ അവശിഷ്ടം മാത്രമല്ല; വർഗഐക്യത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ഏകീകൃത വിമോചനബോധത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന സജീവമായ ഒരു സാമൂഹിക വിഘടനയന്ത്രമാണ്. അതിനെ ധാർമ്മികവും സാംസ്കാരികവും ഭൗതികവുമായ സംയോജിത പരിവർത്തനത്തിലൂടെ ബോധപൂർവം അഭിമുഖീകരിക്കുകയും അതിലംഘിക്കുകയും ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ ഈ വിഘടനം തുടർന്നുകൊണ്ടേയിരിക്കും.

ജാതി എന്നത് വർഗബന്ധങ്ങളുടെ മുകളിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഒരു ആശയപരമായ പ്രതിഫലനമോ സാംസ്കാരിക ഉപരിഘടനയോ മാത്രമല്ല. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനഘടനയിൽ തന്നെ ചരിത്രപരമായി അടിഞ്ഞുകൂടിയിരിക്കുന്ന, ഡീകോഹറന്റ് ജഡത്വത്തിന്റെ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ഘടനയാണ് അത്. മുതലാളിത്തം വളരുന്നതിനനുസരിച്ച് വർഗബന്ധങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുകയും അതിന്റെ ഫലമായി ജാതിവ്യവസ്ഥ സ്വാഭാവികമായി ഇല്ലാതാകുകയും ചെയ്യും എന്ന പരമ്പരാഗത മാർക്സിസ്റ്റ് അനുമാനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ജാതി രേഖീയമല്ലാത്തതും സ്വയം പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഒരു ശക്തിയായി ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. അത് സാമ്പത്തിക വിഭാഗങ്ങളുമായി പരസ്പരം പിണഞ്ഞുകിടക്കുകയും പലപ്പോഴും അവയെ മറികടന്ന് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

വർഗഐക്യം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ആവശ്യമായ ഡയലക്ടിക്കൽ കോഹഷനെ ജാതി തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. കാരണം, വർഗരൂപീകരണത്തിന് മുമ്പുതന്നെ നിലവിൽ വന്ന പദവി, ശുദ്ധി, തിരിച്ചറിയൽ എന്നീ അടിസ്ഥാനങ്ങളിലുള്ള വിഭജനങ്ങൾ തൊഴിലിനെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കണം, എങ്ങനെ സംഘടിപ്പിക്കണം എന്നതിനെ തന്നെ പുനർനിർവചിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഇത് “പരസ്പരം കുരുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന അടിച്ചമർത്തൽ” (Entangled Oppression) എന്ന അവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതായത്, ഒരു ദളിത് തൊഴിലാളി മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയിൽ ഒരു തൊഴിലാളിയെന്ന നിലയിൽ സാമ്പത്തികമായി ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുക മാത്രമല്ല, അതേ സമയം ജാതിവ്യവസ്ഥയിൽ ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിൽ തന്നെ അവമതിക്കപ്പെടുകയും അസ്തിത്വപരമായി നിഷേധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ അടിച്ചമർത്തൽ ഭൗതികതലത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. അത് അസ്തിത്വത്തിന്റെയും (Being) അറിവിന്റെയും (Knowing) തലങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. ദളിതർക്ക് അവരുടെ അസ്തിത്വം തന്നെ അശുദ്ധമോ അധമമോ ആണെന്ന ധാരണ സമൂഹം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു. അതോടൊപ്പം അവരുടെ അറിവും അനുഭവവും പ്രവർത്തനശേഷിയും മുഖ്യധാരാ ചർച്ചകളിൽ നിന്ന് വ്യവസ്ഥാപിതമായി അദൃശ്യമാക്കുകയോ അവിശ്വസനീയമാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ അവർ അസ്തിത്വപരമായ അപമാനത്തിനും (Ontological Humiliation) ജ്ഞാനപരമായ അദൃശ്യവൽക്കരണത്തിനും (Epistemic Invisibility) ഒരേസമയം വിധേയരാകുന്നു.

വർഗചൂഷണവും ജാതിനിഷേധവും ഒരുമിച്ച് സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഈ ഇരട്ടഭാരം സാമൂഹികവേദനയുടെ അതീവ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു രൂപമാണ്. അതിനെ സാമ്പത്തിക സൂചികകൾകൊണ്ട് മാത്രം അളക്കാനോ വിശദീകരിക്കാനോ കഴിയില്ല. സാമ്പത്തിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യൻ സാമൂഹികബോധത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ പതിഞ്ഞുകിടക്കുന്ന നാഗരികവിള്ളലുകളെയും ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്ന വിശാലമായ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ചട്ടക്കൂടാണ് ഇതിന് ആവശ്യമായത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ അംബേദ്കറിസത്തെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അത് സാമൂഹിക അനീതിക്കെതിരായ ഒരു പ്രതിഷേധം മാത്രമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. മറിച്ച്, സമൂഹത്തെ വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ഉറച്ച ഘടനകളെ തകർത്തുകൊണ്ട് സർവമാനവിക മൂല്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഒരു സമന്വയം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ശക്തമായ ഒരു പ്രതിഡീകോഹസീവ് ശക്തിയായി അത് മാറുന്നു.

യാന്ത്രികമായ സമാനീകരണത്തിലൂടെയോ പ്രതീകാത്മകമായ ഉൾപ്പെടുത്തലിലൂടെയോ ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ അംബേദ്കർ ശ്രമിച്ചില്ല. പകരം, സ്വാതന്ത്ര്യം, സമത്വം, സാഹോദര്യം എന്ന ത്രയസിദ്ധാന്തങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെ സമൂലമായി പുനർനിർമിക്കാനായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. ഇവ വെറും ആശയപരമായ മുദ്രാവാക്യങ്ങളല്ല; ജാതിരഹിത ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന അടിത്തറയാണെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടു.

അദ്ദേഹം മുന്നോട്ടുവച്ച ഭരണഘടനാ ധാർമ്മികത (Constitutional Morality) നിയമാനുസരണത്തിനുള്ള ഒരു ആഹ്വാനം മാത്രമായിരുന്നില്ല. ജനനം എന്ന അടിസ്ഥാനത്തിൽ മനുഷ്യരെ ശ്രേണീകരിക്കുന്ന എല്ലാ ബന്ധങ്ങളെയും ശാശ്വതമായി തകർക്കുന്ന ഒരു പുതിയ ധാർമ്മിക അസ്തിത്വശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കണമെന്ന ആവശ്യമായിരുന്നു അത്.

സാമ്പത്തിക സമ്പത്തിന്റെ പുനർവിതരണം മാത്രം ജാതിയെ ഇല്ലാതാക്കില്ലെന്ന് അംബേദ്കർ വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. കാരണം, ജാതി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ഭൗതിക ദാരിദ്ര്യത്തിലൂടെ മാത്രമല്ല; ആചാരപരമായ അപമാനത്തിലൂടെയും, ജ്ഞാനപരമായ അയോഗ്യത ചുമത്തലിലൂടെയും, സാമൂഹിക അദൃശ്യവൽക്കരണത്തിലൂടെയും കൂടിയാണ്. അതിനാൽ അദ്ദേഹം മുന്നോട്ടുവച്ചത് ബഹുമുഖമായ ഒരു വിമോചനതന്ത്രമായിരുന്നു.

ഒന്നാമതായി, ജ്ഞാനപരമായ വിച്ഛേദനം (Epistemic Rupture)—ബ്രാഹ്മണ്യ വിജ്ഞാനവ്യവസ്ഥകളുടെ നിയമസാധുതയെ ചോദ്യം ചെയ്യുക. രണ്ടാമതായി, ആത്മീയ കലാപം (Spiritual Revolt)—അസമത്വത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്ന ആത്മീയ അധിഷ്ഠാനങ്ങളെ നിരാകരിക്കുക. മൂന്നാമതായി, സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പുനർരൂപകൽപ്പന (Institutional Redesign)—സമത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ജനാധിപത്യസ്ഥാപനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുക.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ നവയാന ബുദ്ധമതത്തിലേക്കുള്ള മതപരിവർത്തനം മതപരമായ പ്രതീകവൽക്കരണത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പിൻവാങ്ങലായിരുന്നില്ല. അത് നിഷേധത്തിന്റെയും അതിലംഘനത്തിന്റെയും ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രവർത്തനമായിരുന്നു. ജാതി ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അതിഭൗതിക യുക്തിയിൽ നിന്ന് ബോധപൂർവം പുറത്തുകടക്കുകയും പുതിയൊരു നാഗരിക മാതൃകയിലേക്ക് ചുവടുമാറുകയും ചെയ്ത വിപ്ലവാത്മക തീരുമാനമായിരുന്നു അത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, അത് ഒരു ക്വാണ്ടൈസ്ഡ് ധാർമ്മിക പരിവർത്തനമായിരുന്നു—പാരമ്പര്യമായി കൈമാറപ്പെട്ട അടിച്ചമർത്തലിന്റെ തരംഗഫലനത്തെ (Wave Function) തകർത്ത്, ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ മാനസികഘടനയെ സമത്വത്തിന്റെയും യുക്തിചിന്തയുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുനർകോഡ് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന പുതിയൊരു ധാർമ്മിക അനുരണനമേഖല സൃഷ്ടിച്ച ഒരു വിപ്ലവകരമായ കുതിച്ചുചാട്ടം.

അതിനാൽ അംബേദ്കറിസം വിപ്ലവപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനമല്ല. മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തലത്തിൽ നടക്കുന്ന ഒരു വിപ്ലവമാണ് അത്. സമഗ്രവും ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ഏതൊരു ഭൗതികപരിവർത്തനത്തിനും അനിവാര്യമായ നൈതികവും നാഗരികവുമായ പ്രതിപക്ഷശക്തിയാണ് അംബേദ്കറിസം.

മാർക്സിസം അതിന്റെ അടിസ്ഥാന സൈദ്ധാന്തിക ദിശയിൽ സമൂഹത്തിന്റെ പുനഃസംഘടനയുടെ കോഹസീവ് അച്ചുതണ്ടായി വർഗഘടനയെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. തൊഴിലും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള ഉൽപാദനബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വർഗം രൂപംകൊള്ളുന്നത്. ഈ ബന്ധം ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ വൈരുദ്ധ്യം സൃഷ്ടിക്കുകയും, അതുവഴി ചൂഷിതരെ ഒരു കൂട്ടായ ചരിത്രപരമായ ശക്തിയായി രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ജനനം, ആചാരം, പാരമ്പര്യം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സമൂഹത്തെ വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ജാതിവ്യവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വർഗം സാമൂഹിക ഉൽപാദനപ്രക്രിയയിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഉൽപാദനോപാധികളിലുള്ള നിയന്ത്രണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലോ അവയിൽ നിന്നുള്ള അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലോ ആണ് വ്യക്തികളുടെ വർഗസ്ഥാനം നിർണയിക്കപ്പെടുന്നത്.

അതുകൊണ്ട് വർഗസമരം ഒരു കോഹസീവ് വൈരുദ്ധ്യമാണ്. അത് സമൂഹത്തെ ആറ്റങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച്, സാമ്പത്തിക ആധിപത്യത്തിന്റെ പൊതുവായ അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചൂഷിതരെ ഐക്യപ്പെടുത്തുന്നു. അതുവഴി കൂട്ടായ വിമോചനത്തിനുള്ള ചരിത്രസാധ്യത തുറന്നുകൊടുക്കുന്നു. മാർക്സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തിൽ തൊഴിലാളിവർഗം മുതലാളിത്തവ്യവസ്ഥയുടെ ഇര മാത്രമല്ല; അതിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ നിഷേധം കൂടിയാണ്. വർഗവ്യവസ്ഥയെ തന്നെ ഇല്ലാതാക്കി സമത്വത്തിലും കൂട്ടായ ഉടമസ്ഥതയിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കാൻ ചരിത്രം നിയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന വിപ്ലവശക്തിയായാണ് പ്രൊളിറ്റേറിയറ്റിനെ മാർക്സിസം കാണുന്നത്.

എന്നാൽ പരമ്പരാഗത മാർക്സിസം പലപ്പോഴും ജാതിയെ ആശയപരമായ ഉപരിഘടനയുടെ ഭാഗമായിട്ടാണ് കണ്ടത്. സാമ്പത്തിക അടിത്തറയിൽ മാറ്റം വന്നാൽ ജാതിയും സ്വാഭാവികമായി ഇല്ലാതാകുമെന്ന ധാരണയാണ് അതിന്റെ അടിസ്ഥാനമായിരുന്നത്. അംബേദ്കറിസ്റ്റ് ചിന്തകരും ജാതിവിരുദ്ധ സൈദ്ധാന്തികരും ഈ സമീപനത്തെ സാമ്പത്തിക ചുരുക്കവാദമാണെന്നും, ജാതിയുടെ സ്വതന്ത്രമായ അസ്തിത്വപരമായ അക്രമത്തെ കാണാൻ കഴിയാത്തതാണെന്നും വിമർശിച്ചു.

എന്നാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ മാർക്സിസത്തിന് ഇതിലും ആഴത്തിലുള്ള സാധ്യതകളുണ്ട്. വർഗം ഒരു സ്ഥിരവും ഏകശിലാത്മകവുമായ തിരിച്ചറിയലല്ല; ചരിത്രപരമായ പ്രക്രിയകൾ, ആശയഘടനകൾ, ജാതിയുൾപ്പെടെയുള്ള മറ്റ് ഘടനാപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുമായുള്ള അതിന്റെ പരസ്പരകുരുക്കുകൾ എന്നിവയിലൂടെ നിരന്തരം രൂപംകൊള്ളുന്ന ഒരു ഉദ്ഭവസ്വഭാവമുള്ള (Emergent), ബഹുതല സമഗ്രതയാണ് അത്.

അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിലൂടെ മാർക്സിസത്തെ പുനർവായിക്കുമ്പോൾ, വർഗസമരത്തെ ചുരുക്കവാദരഹിതവും രേഖീയമല്ലാത്തതുമായ ഒരു പ്രക്രിയയായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. ഇന്ത്യയിൽ വർഗബന്ധങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്ന ഡീകോഹസീവ് വൈരുദ്ധ്യമായാണ് ജാതിയെ അത് തിരിച്ചറിയുന്നത്. അതിനാൽ ഇന്ത്യൻ സാഹചര്യത്തിൽ മാർക്സിസം പൂർണ്ണമായ സൈദ്ധാന്തിക കോഹറൻസ് കൈവരിക്കണമെങ്കിൽ, ജാതിയെ ഒരു സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യമായും ഒരു ഭൗതിക സാഹചര്യമായും ഉൾക്കൊള്ളണം. അപ്പോഴാണ് ഇന്ത്യയിലെ സമസ്ത അടിച്ചമർത്തലുകളെയും നേരിടാൻ കഴിയുന്ന സംയോജിത വിപ്ലവപ്രവർത്തനമായി അത് വികസിക്കുക.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കേണ്ട തടസ്സങ്ങളല്ല എന്നതാണ്. അവ പരിവർത്തനത്തിന്റെ എഞ്ചിനുകളാണ്. ശരിയായ രീതിയിൽ ഇടപെടുമ്പോൾ പുതിയ ഉദ്ഭവഗുണങ്ങളെയും ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംഘടനാരൂപങ്ങളെയും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചലനാത്മക സംഘർഷങ്ങളാണ് അവ. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരസ്പരം റദ്ദാക്കുകയോ നിഷേധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. മറിച്ച്, അവ ഉൽപാദനപരമായ സൂപ്പർപൊസിഷൻ എന്ന അവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അവയുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനമാണ് സിന്തസിസിനും സബ്‌ലേഷനും ആവശ്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.

അതുകൊണ്ട് ജാതിയും വർഗവും തമ്മിലോ അംബേദ്കറിസവും മാർക്സിസവും തമ്മിലോ കാണപ്പെടുന്ന ദ്വന്ദ്വത്തെ പരിഹരിക്കാനാവാത്ത ആശയപരമായ പ്രതിസന്ധിയായി കാണേണ്ടതില്ല. അത് ഡയലക്ടിക്കൽ സാധ്യതകളുടെ ഒരു മേഖലയാണ്. ഓരോ ധ്രുവത്തിന്റെയും ഉള്ളിൽ മറ്റേതിന്റെ സഹായത്തോടെ സ്വയം അതിലംഘിക്കാനുള്ള വിത്തുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ക്വാണ്ടം മണ്ഡലങ്ങൾ ഒരേസമയം സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുകയും പരസ്പരം ഇടപെടുകയും കുരുങ്ങുകയും ചെയ്ത് പരമ്പരാഗത ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രവചനങ്ങളെ അതിലംഘിക്കുന്ന പുതിയ പ്രതിഭാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്കും ഡയലക്ടിക്കലായ മധ്യസ്ഥത ലഭിക്കുമ്പോൾ പുതിയ ബോധങ്ങളും സമരരൂപങ്ങളും ഐക്യങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും.

അസ്തിത്വപരമായ അനീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാർമ്മിക വിമർശനമാണ് അംബേദ്കറിസം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്. സാമ്പത്തിക ചൂഷണത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ വിശകലനമാണ് മാർക്സിസം നൽകുന്നത്. ഇവ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ആശയധ്രുവങ്ങളല്ല; മറിച്ച് വിശാലമായ വിമോചനമേഖലയിലെ പരസ്പരം കുരുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന രണ്ട് തരംഗരൂപങ്ങളാണ്. ഈ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തെ ബോധപൂർവം സൈദ്ധാന്തികവൽക്കരിക്കുകയും രാഷ്ട്രീയമായി സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, തിരിച്ചറിയൽ രാഷ്ട്രീയത്തെ അവഗണിക്കാത്തതും ഭൗതിക ഉൽപാദനബന്ധങ്ങളെ മറക്കാത്തതുമായ ഒരു വിമോചന പ്രാക്സിസ് രൂപപ്പെടും.

ഇങ്ങനെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഒരു ദാർശനികത മാത്രമല്ല; വിപ്ലവകരമായ ഉദ്ഭവത്തിന്റെ ഒരു ശാസ്ത്രം കൂടിയാണ്. ജാതിസമരവും വർഗസമരവും പരസ്പരം സംയോജിക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യന്റെ കൂട്ടായ ചരിത്രവികാസം ഒരു പുതിയ ഘട്ടത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ കഴിയുമെന്ന് അത് കാണിച്ചുതരുന്നു.

ഇന്ത്യൻ സാഹചര്യത്തിൽ ജാതിയും വർഗവും സമാന്തരമായ രണ്ട് അടിച്ചമർത്തൽഘടനകൾ മാത്രമല്ല. അവയെ കാരണ-ഫലബന്ധത്തിന്റെ ലളിതമായ ഒരു ശ്രേണിയിലേക്ക് ചുരുക്കാനും കഴിയില്ല. മറിച്ച്, അവ പരസ്പരം തുളച്ചുകയറുകയും ഒന്നിനെ മറ്റൊന്ന് രൂപപ്പെടുത്തുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന രണ്ട് സഹഘടിത മണ്ഡലങ്ങളാണ്.

ജാതിവ്യവസ്ഥ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ കോഡുകളിൽ അധിഷ്ഠിതമാണെങ്കിലും, അതിന്റെ സാമ്പത്തിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ അതീവ ആഴത്തിലുള്ളവയാണ്. ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശം, വിദ്യാഭ്യാസപ്രവേശനം, തൊഴിൽവിഭജനം, തലമുറകളിലൂടെ സാമൂഹിക ചലനശേഷി എന്നിവയെല്ലാം ഇന്നും ജാതി നിർണയിക്കുന്നു. അതേസമയം ഇന്ത്യയിലെ വർഗഘടനകളും ജാതിയാൽ ശക്തമായി സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. മൂലധനത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥാവകാശവും സ്ഥാപനങ്ങളിലെ നിയന്ത്രണവും മികച്ച തൊഴിലവസരങ്ങളും പ്രധാനമായും ആധിപത്യമുള്ള ജാതികളുടെ കൈകളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ദളിതരും ആദിവാസികളും ഏറ്റവും സുരക്ഷിതത്വമില്ലാത്തതും സാമൂഹികമായി അപമാനിക്കപ്പെടുന്നതുമായ തൊഴിൽമേഖലകളിൽ അമിതമായി പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ അടിച്ചമർത്തൽ ഇരട്ടമല്ല; ഡയലക്ടിക്കൽ ആണ്. ജാതി വർഗത്തെ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുകയും വർഗം ജാതിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സാമൂഹിക വലയാണിത്. അതിനാൽ വിപ്ലവരാഷ്ട്രീയം ജാതിരാഷ്ട്രീയത്തെയും വർഗരാഷ്ട്രീയത്തെയും പരസ്പരവിരുദ്ധ ധ്രുവങ്ങളായി കാണുന്ന സമീപനത്തെ അതിലംഘിക്കണം. അവയുടെ ചരിത്രപരമായ പരസ്പരബന്ധവും പരസ്പര ആശ്രിതത്വവും മനസ്സിലാക്കുന്ന സമന്വിത ഡയലക്ടിക്സ് സ്വീകരിക്കേണ്ടതാണ്.

ഇതിന് സൈദ്ധാന്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഒരു അടിസ്ഥാനമാറ്റം ആവശ്യമാണ്. വർഗവിശകലനത്തിലേക്ക് ജാതിയെ കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയോ, ജാതിവിശകലനത്തിലേക്ക് വർഗത്തെ കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് മാത്രം മതിയാകില്ല. സാമ്പത്തിക ചൂഷണവും സാമൂഹിക അപമാനവും എങ്ങനെ പരസ്പരം ചേർന്ന് മനുഷ്യന്റെ ഭൗതികവും മാനസികവുമായ അടിമത്തം സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സംയോജിത ചട്ടക്കൂട് വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇത്തരത്തിൽ പരസ്പരം കുരുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യത്തെ അംഗീകരിക്കുമ്പോഴാണ് ജാതിയുടെ ആചാരവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെയും മൂലധനത്തിന്റെ ചൂഷണയന്ത്രത്തെയും ഒരുപോലെ തകർക്കാൻ കഴിവുള്ള യഥാർത്ഥ വിമോചനപ്രസ്ഥാനം രൂപപ്പെടുക. അപ്പോഴാണ് സാമൂഹികനീതിയുടെയും കൂട്ടായ വിമോചനത്തിന്റെയും പുതിയ ചരിത്രചക്രവാളം തുറക്കപ്പെടുന്നത്.

ഡയലക്ടിക്കലായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അംബേദ്കറിസവും മാർക്സിസവും വിപ്ലവപരമായ സാമൂഹികപരിവർത്തനത്തിന്റെ പരസ്പരാശ്രിതവും അനിവാര്യവുമായ രണ്ട് മാനങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഓരോന്നും സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യദുരിതത്തിന്റെയും വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. അംബേദ്കറിസം ഒരു ഡീകോഹസീവ് വിമർശനം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു. പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പവിത്രതയെയും ആചാരവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട അസമത്വത്തെയും ബ്രാഹ്മണ്യ ആധിപത്യത്തിന്റെ ആത്മീയ-സാമൂഹിക നിയമസാധുതയെയും ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു വിച്ഛേദനശക്തിയായാണ് അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ധാർമ്മികമായ രോഷത്തിന്റെയും മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വപരമായ അന്തസ്സിന്റെയും നാഗരികമായ അനുസരണക്കേടിന്റെയും ഭാഷയിലാണ് അത് സംസാരിക്കുന്നത്. പരിഷ്കാരങ്ങൾ മാത്രം പോരെന്നും, ബ്രാഹ്മണ്യ ആധിപത്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വപരമായ അടിത്തറയിൽ നിന്ന് സമൂലമായ ഒരു വിച്ഛേദനം അനിവാര്യമാണെന്നും അത് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

മാർക്സിസം മറുവശത്ത് ഒരു കോഹസീവ് പ്രേരണ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറയെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നതിലും ചൂഷണപരമായ വർഗബന്ധങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലും ഉൽപാദനോപാധികളുടെ കൂട്ടായ ഉടമസ്ഥത സ്ഥാപിക്കുന്നതിലുമാണ് അതിന്റെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. അംബേദ്കറിസം ജാതിമൂലമുള്ള അപമാനത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ പതിഞ്ഞ മുറിവുകളെ തുറന്നുകാട്ടുകയും നിയമപരവും ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ പുനർനിർമാണം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മാർക്സിസം സാമ്പത്തിക ചൂഷണത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ വേരുകൾ കണ്ടെത്തുകയും വർഗസമരത്തിലൂടെ ഭൗതിക വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള വഴി നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ യഥാർത്ഥ ഡയലക്ടിക്കൽ വിപ്ലവം ഈ രണ്ട് ചരിത്രധാരകളെയും സബ്‌ലേറ്റ് ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. അംബേദ്കറുടെ ധാർമ്മിക കലാപത്തെയും മാർക്സിന്റെ ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനത്തെയും സംയോജിപ്പിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ഒരു പുതിയ വിപ്ലവപ്രവർത്തനമാണ് ആവശ്യമായത്. അങ്ങനെ മാത്രമേ സമൂഹത്തിന്റെ ഭൗതികഘടന പുനർനിർമിക്കപ്പെടുന്നതോടൊപ്പം അതിന്റെ അസ്തിത്വപരമായ മുറിവുകളും സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയൂ. ഈ സമന്വയം ഇല്ലെങ്കിൽ ഒരു വശത്ത് തിരിച്ചറിയൽമാത്രം കേന്ദ്രമാക്കുന്ന അവശ്യവാദത്തിലേക്കും മറുവശത്ത് സാമ്പത്തിക ചുരുക്കവാദത്തിലേക്കും സമൂഹം വീഴാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. എന്നാൽ ഇവ രണ്ടും സംയോജിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് ശരീരത്തെയും ആത്മാവിനെയും ജാതിയുടെയും വർഗത്തിന്റെയും പരസ്പരം പിണഞ്ഞിരിക്കുന്ന ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്ന സമഗ്ര വിപ്ലവം സാധ്യമാകുന്നത്.

അംബേദ്കറിസ്റ്റ് വിമോചനദർശനവും മാർക്സിസ്റ്റ് വിമോചനദർശനവും യഥാർത്ഥത്തിൽ സംയോജിപ്പിക്കണമെങ്കിൽ ഡയലക്ടിക്കലായി അധിഷ്ഠിതമായ ചില അടിസ്ഥാനതത്ത്വങ്ങൾ ബോധപൂർവം പ്രയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അവ വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകളെ കൂട്ടിച്ചേർക്കുക മാത്രമല്ല, അവയെ ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രാക്സിസായി ലയിപ്പിക്കുകയും വേണം.

ആദ്യമായി ജ്ഞാനപരമായ സമന്വയം (Epistemic Synergy) സ്ഥാപിക്കണം. ധാർമ്മിക നീതിയിലും ഭരണഘടനാപരമായ മൂല്യങ്ങളിലും അധിഷ്ഠിതമായ അംബേദ്കറുടെ നിയമ-ധാർമ്മിക യുക്തിചിന്തയെ, മുതലാളിത്തത്തെയും വർഗചൂഷണത്തെയും വിമർശിക്കുന്ന മാർക്സിന്റെ ചരിത്രഭൗതികവാദവുമായി സംയോജിപ്പിക്കണം. ഇത്തരമൊരു സംഗമത്തിൽ സത്യം ഏതെങ്കിലും ഏകപക്ഷീയമായ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്നതല്ല; മറിച്ച് വ്യത്യസ്ത ജ്ഞാനരീതികളുടെ പരസ്പരസംഘർഷത്തിലും സൃഷ്ടിപരമായ അന്തർപ്രവേശനത്തിലുമാണ് അത് രൂപംകൊള്ളുന്നത്. അങ്ങനെ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളും ഘടനാപരമായ വിശകലനവും ഒരു ഏകീകൃത ജ്ഞാനശക്തിയായി സബ്‌ലേറ്റ് ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

രണ്ടാമതായി, ഏത് വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയ പരിപാടിയും വർഗസമരത്തെയും ജാതിനിർമാർജനത്തെയും സമാന്തരമോ മത്സരിക്കുന്നതോ ആയ രണ്ട് പദ്ധതികളായി കാണാൻ പാടില്ല. അവ പരസ്പരം പിണഞ്ഞുകിടക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ്. ഒന്നിനെ മറ്റൊന്ന് ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന അടിച്ചമർത്തലിന്റെ രണ്ട് തലങ്ങളായതിനാൽ അവയെ ഒരുമിച്ച് പരിഹരിച്ചാലേ യഥാർത്ഥ വിമോചനം സാധ്യമാകൂ.

മൂന്നാമതായി, വിപ്ലവാത്മക ആത്മനിഷ്ഠ (Revolutionary Subjectivity) ദളിത് തൊഴിലാളിവർഗത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരിക്കണം. ജാതിയാൽ അപമാനിക്കപ്പെടുകയും വർഗത്താൽ ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഇരട്ട അനുഭവം ഏറ്റവും ശക്തമായി വഹിക്കുന്നത് ഈ വിഭാഗമാണ്. ഇന്ത്യയുടെ ബഹുതല വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ പൂർണ്ണഭാരവും അവരുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, പരിവർത്തനാത്മകമായ ചരിത്രകുതിച്ചുചാട്ടത്തിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സാമൂഹിക കേന്ദ്രബിന്ദുവായി അവർ മാറുന്നു.

നാലാമതായി, ഡയലക്ടിക്കൽ സംഘടന അനിവാര്യമാണ്. രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളും ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും യാന്ത്രികമായ അധികാരശ്രേണികളെയും കർക്കശമായ ആശയപരമായ ചട്ടക്കൂടുകളെയും ഉപേക്ഷിക്കണം. പകരം തിരിച്ചറിയൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും വർഗാധിഷ്ഠിത സംഘടനാപ്രവർത്തനങ്ങളെയും ഒരേസമയം ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്ന ദ്രവസ്വഭാവമുള്ള, ക്വാണ്ടം-പാളികളുള്ള സംഘടനാരൂപങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കണം. ഐക്യം ഉറച്ചതായിരിക്കണം; എന്നാൽ അതിന് ആവശ്യമായ ഇലാസ്തികതയും ഉണ്ടായിരിക്കണം.

അവസാനമായി, തിരിച്ചറിയലിന്റെയും വർഗത്തിന്റെയും സബ്‌ലേഷൻ അനിവാര്യമാണ്. തിരിച്ചറിയൽ രാഷ്ട്രീയം സാംസ്കാരിക സ്വത്വപ്രഖ്യാപനത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങാതെ ഘടനാപരമായ സാമൂഹികപരിവർത്തനത്തിലേക്ക് വളരണം. അതുപോലെ വർഗരാഷ്ട്രീയം സാമ്പത്തിക ചുരുക്കവാദത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച് സാമൂഹിക അപമാനത്തിന്റെ അസ്തിത്വപരമായ ഭാരം അംഗീകരിക്കണം. ഈ മധ്യസ്ഥ സമന്വയത്തിലൂടെയാണ് തിരിച്ചറിയൽ രാഷ്ട്രീയം ഭൗതിക പുനഃസംഘടനയുടെയും സാംസ്കാരിക വിമോചനത്തിന്റെയും കൂട്ടായ പ്രക്രിയയുമായി ലയിച്ച് യഥാർത്ഥ വിപ്ലവശക്തിയായി മാറുന്നത്. അപ്പോൾ ജാതിയുടെയും വർഗത്തിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരസ്പരം സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുക മാത്രമല്ല, ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള വിമോചനസമഗ്രതയിലേക്ക് പരിണമിക്കുകയും ചെയ്യും.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ സമന്വിത വീക്ഷണത്തിൽ അംബേദ്കറിസവും മാർക്സിസവും പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളോ ഒന്നിനൊന്ന് നിരാകരിക്കുന്ന ആശയധാരകളോ അല്ല. മറിച്ച് ഒരേ വിമോചനമേഖലയിലെ വ്യത്യസ്തവും പരസ്പരപൂരകവുമായ ശക്തികളാണ് അവ. സംഘടിതമായ ആധിപത്യത്തിനെതിരായ പ്രതിരോധത്തിന്റെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത അച്ചുതണ്ടുകളെയാണ് അവ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്.

അംബേദ്കറിസം ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ അസ്തിത്വപരവും നാഗരികവുമായ കേന്ദ്രമായ ജാതിവ്യവസ്ഥയെ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. മനുഷ്യനെ ആറ്റങ്ങളായി വിഘടിപ്പിക്കുകയും അപമാനിക്കുകയും അവന്റെ മാനുഷിക അന്തസ്സ് നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സാമൂഹികശക്തിയായാണ് അത് ജാതിയെ കാണുന്നത്. ജനനം, ആചാരം, സംസ്കാരം എന്നിവയിലൂടെ അസമത്വം എങ്ങനെ സ്വാഭാവികവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും, സമൂഹത്തെ പരസ്പരം അളക്കാനാവാത്ത വിഭിന്നഘടകങ്ങളായി എങ്ങനെ വിഭജിക്കുന്നുവെന്നും അംബേദ്കറിസം തുറന്നുകാട്ടുന്നു. അങ്ങനെ കൂട്ടായ സാമൂഹിക രൂപീകരണത്തിന്റെ എല്ലാ സാധ്യതകളെയും ജാതിവ്യവസ്ഥ നിഷേധിക്കുന്നതായി അത് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

മറുവശത്ത്, മാർക്സിസം മുതലാളിത്ത ഉൽപാദനക്രമത്തിനുള്ളിലെ സാമ്പത്തിക അന്യവൽക്കരണത്തെയും ചരക്കുവൽക്കരണത്തെയും വിമർശിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ തൊഴിൽ സ്വന്തം ഉൽപ്പന്നത്തിൽ നിന്നും ലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്നും ആത്മസാക്ഷാത്കാരസാധ്യതയിൽ നിന്നും എങ്ങനെ വേർപെടുന്നു എന്നതാണ് അതിന്റെ പ്രധാന പഠനവിഷയം. സ്വകാര്യസ്വത്തിന്റെ കൂട്ടായവൽക്കരണത്തിലൂടെയും ചൂഷണപരമായ വർഗബന്ധങ്ങളുടെ നിർമാർജനത്തിലൂടെയുമാണ് മനുഷ്യവിമോചനം സാധ്യമാകുമെന്ന് മാർക്സിസം വാദിക്കുന്നു.

അംബേദ്കറുടെ ജാതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അസ്തിത്വപരമായ ബഹിഷ്കരണത്തിനെതിരായ പോരാട്ടവും മാർക്സിന്റെ വർഗാധിഷ്ഠിത ഭൗതിക അന്യവൽക്കരണത്തിനെതിരായ വിമർശനവും പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്ന സത്യങ്ങളല്ല. മറിച്ച്, ഒരേ തകർന്ന സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത മാനങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന പരസ്പരം കുരുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ ധ്രുവങ്ങളാണ് അവ. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ രണ്ട് ആശയധാരകളിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നിനെ മാത്രം രേഖീയമായി പ്രയോഗിച്ചുകൊണ്ട് യഥാർത്ഥ വിമോചനം കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അങ്ങനെ ചെയ്താൽ ഓരോ ആശയധാരയും അപൂർണ്ണമോ നിശ്ചലമോ അല്ലെങ്കിൽ അധികാരസംവിധാനങ്ങൾ കൈയടക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിലോ മാറാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. ഘടനാപരമായ മാറ്റമില്ലാതെ അംബേദ്കറിസം തിരിച്ചറിയൽ അവശ്യവാദത്തിലേക്ക് വഴുതിവീഴാം; സാമൂഹിക മുറിവുകൾ സുഖപ്പെടുത്താതെ മാർക്സിസം സാമ്പത്തിക ചുരുക്കവാദത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങിപ്പോകാം.

അതുകൊണ്ട് ഈ രണ്ടിന്റെയും സബ്‌ലേറ്റ് ചെയ്യപ്പെട്ട സമന്വയമാണ് ആവശ്യമായത്. വർഗഐക്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന കോഹസീവ് ശക്തികളുടെയും ജാതിവ്യവസ്ഥയെ തകർക്കുന്ന ഡീകോഹസീവ് ശക്തികളുടെയും ചലനാത്മകമായ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ രൂപംകൊള്ളുന്ന ഈ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള പ്രാക്സിസിനേ ഇന്ത്യയിലെ ബഹുമുഖമായ അടിച്ചമർത്തൽഘടനയെ തകർക്കാൻ കഴിയൂ. അങ്ങനെ മാത്രമേ നീതിയിലും സമത്വത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഏകീകൃത സാമൂഹിക സമഗ്രതയിലേക്ക് സമൂഹം മുന്നേറുകയുള്ളൂ.

ഇന്ത്യയിലെ ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സംവരണപ്രശ്നം ചരിത്രപരമായ അനീതികളുടെയും ഘടനാപരമായ അസമത്വങ്ങളുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ രൂപപ്പെട്ട സങ്കീർണ്ണവും വിവാദപരവുമായ ഒരു വിഷയമാണ്. സംവരണം ഒരു സാധാരണ അനുകൂല വിവേചനനയം (Affirmative Action) മാത്രമല്ല. നൂറ്റാണ്ടുകളായി വിദ്യാഭ്യാസം, തൊഴിൽ, രാഷ്ട്രീയ അധികാരം എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യവസ്ഥാപിതമായി പുറന്തള്ളപ്പെട്ട പട്ടികജാതി, പട്ടികവർഗം, മറ്റ് പിന്നാക്കവിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവർക്കെതിരായ ചരിത്രപരമായ അനീതിക്കുള്ള ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സാമൂഹിക പ്രതികരണമാണ് അത്.

സംവരണം മെറിറ്റിനെതിരായതാണെന്നോ സമൂഹത്തെ വിഭജിക്കുന്നതാണെന്നോ ചിലർ വാദിക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ വിമർശനം ജാതിവ്യവസ്ഥ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ച അസ്തിത്വപരമായ അസമത്വത്തെ അവഗണിക്കുന്നു. ആധുനിക “മെറിറ്റ്” എന്ന ആശയം രൂപപ്പെടുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ മനുഷ്യരുടെ ജീവിതസാധ്യതകൾ ജനനം തന്നെ നിർണ്ണയിച്ചിരുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥയായിരുന്നു ജാതി.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ സംവരണം ഒരു പ്രതിഡീകോഹസീവ് സംവിധാനമാണ്. സമൂഹത്തെ കൂടുതൽ വിഭജിക്കാനല്ല അതിന്റെ ലക്ഷ്യം; മറിച്ച്, ചരിത്രപരമായി ആധിപത്യമുള്ള ജാതികൾ ഏകപക്ഷീയമായി കൈവശപ്പെടുത്തിയിരുന്ന സ്ഥാപനപരമായ ഇടങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം പുനഃസന്തുലിതമാക്കി സാമൂഹിക സന്തുലിതാവസ്ഥ പുനഃസ്ഥാപിക്കാനാണ് അത് ശ്രമിക്കുന്നത്. ജാതിയാധിപത്യത്തിന്റെ ഉറച്ച വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ കൂടുതൽ നീതിയുക്തവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ സാമൂഹികക്രമത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്ന ദീർഘമായ ചരിത്രപ്രക്രിയയിലെ ഒരു പരിവർത്തനാത്മക ഉപകരണമാണ് സംവരണം. അതിനാൽ സംവരണം ദാനധർമ്മമോ പ്രീണനമോ അല്ല; ഘടനാപരമായ നീതിയുടെയും ജ്ഞാനപരമായ അംഗീകാരത്തിന്റെയും ഇന്ത്യൻ സാമൂഹികകരാറിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ പുനർരൂപീകരണത്തിന്റെയും ഉപാധിയാണ് അത്.

അംബേദ്കറിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയവും ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയവും ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായി വിരുദ്ധമായ രണ്ട് ദർശനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അവയുടെ അസ്തിത്വപരവും രാഷ്ട്രീയപരവുമായ അടിത്തറകൾ പരസ്പരം വൈരുദ്ധ്യമുള്ളവയാണ്.

അംബേദ്കറിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം സാമൂഹികനീതി, മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സ്, ജാതിനിർമാർജനം എന്നിവയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടത്തിലാണ് അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കുന്നത്. ഭരണഘടനാപരമായ അവകാശങ്ങൾ, നിയമപരമായ സംരക്ഷണം, സമത്വത്തിന്റെ ധാർമ്മിക ശക്തി എന്നിവയിലൂടെ ബ്രാഹ്മണ്യ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെ തകർക്കുക എന്നതാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. പ്രബുദ്ധതാ യുഗത്തിന്റെ യുക്തിചിന്തയും നവയാന ബുദ്ധമതം പോലുള്ള ജാതിവിരുദ്ധ ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളും അതിന് പ്രചോദനമാകുന്നു.

ഇതിന് വിപരീതമായി, ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയം സവർണ ഹിന്ദു സ്വത്വത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിലോമ ഏകീകരണ പദ്ധതിയാണ്. ജാതിയുടെ ചരിത്രപരമായ അനീതികളെ നിഷേധിച്ചുകൊണ്ട്, ദളിത്-ആദിവാസി സമൂഹങ്ങളുടെ സ്വത്വത്തെ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിനായി ഉപകരണവൽക്കരിച്ചുകൊണ്ട്, മതാധിഷ്ഠിത സാംസ്കാരിക ദേശീയതയുടെ കീഴിൽ ഇന്ത്യയെ ഏകീകരിക്കാനാണ് അത് ശ്രമിക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ അംബേദ്കറിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം വിമോചനപരമായ ഒരു ഡീകോഹസീവ് ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അത് പാരമ്പര്യ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥകളെ തകർക്കുകയും പുതിയ സാമൂഹികരൂപങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കാൻ പ്രചോദനം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹിന്ദുത്വം മറുവശത്ത് ഒരു പ്രതിലോമ കോഹസീവ് ശക്തിയാണ്. പുരാണപ്രതീകങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക ഭൂരിപക്ഷവാദം, ജാതിനിരപേക്ഷ ദേശീയത എന്ന അവകാശവാദം എന്നിവയിലൂടെ കൃത്രിമമായ ഐക്യം അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ അത് ശ്രമിക്കുന്നു.

ഒന്ന് ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനത്തിലൂടെ സമൂഹത്തെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊന്ന് സാംസ്കാരിക ഐക്യത്തിന്റെ പേരിൽ പഴയ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഇവ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം വെറും ആശയപരമല്ല; അസ്തിത്വപരവും നാഗരികപരവുമായ വൈരുദ്ധ്യമാണ്.

അംബേദ്കറിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലെ ചില വിഭാഗങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ വികാരങ്ങൾ ചരിത്രപരമായ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നും ആശയപരമായ ഭിന്നതകളിൽ നിന്നുമാണ് രൂപപ്പെട്ടത്. ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വർഗരാഷ്ട്രീയത്തിന് മുൻഗണന നൽകുമ്പോൾ ജാതിയടിച്ചമർത്തലിനെ വേണ്ടത്ര ഗൗരവത്തോടെ കൈകാര്യം ചെയ്തില്ല എന്ന ധാരണ പല അംബേദ്കറിസ്റ്റുകളിലും ശക്തമാണ്.

തൊഴിലാളിവിപ്ലവത്തിനും സാമ്പത്തിക നീതിക്കും വേണ്ടി വാദിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, ജാതിയുടെ അസ്തിത്വപരമായ അക്രമത്തെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ പലപ്പോഴും അവഗണിച്ചുവെന്നും, വർഗവിപ്ലവം വിജയിച്ചാൽ ജാതി സ്വാഭാവികമായി ഇല്ലാതാകുമെന്ന നിലപാട് സ്വീകരിച്ചുവെന്നും അവർ വിമർശിക്കുന്നു. ഈ സാമ്പത്തിക ചുരുക്കവാദം ദളിത് ബുദ്ധിജീവികളിലും സാമൂഹികപ്രവർത്തകരിലും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളോടുള്ള ആഴത്തിലുള്ള അവിശ്വാസം സൃഷ്ടിച്ചു. ഇടതുപക്ഷ നേതൃത്വത്തിൽ സവർണരുടെ ആധിപത്യം നിലനിന്നത് ഈ സംശയത്തെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ സംഘർഷം ഒരു രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രവ്യത്യാസം മാത്രമല്ല. ഘടനാപരമായ വിശകലനവും അസ്തിത്വപരമായ അംഗീകാരവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യമാണ് അത്. ഒരു വശത്ത് കോഹസീവ് സാമ്പത്തിക ആഖ്യാനവും മറുവശത്ത് ഡീകോഹസീവ് തിരിച്ചറിയൽ അധിഷ്ഠിത ജീവിതാനുഭവവുമാണ് ഏറ്റുമുട്ടുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും ഈ വൈരുദ്ധ്യം ശാശ്വതമാകേണ്ടതില്ല. ഇത് സബ്‌ലേറ്റ് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വൈരുദ്ധ്യമാണ്. അംബേദ്കറിസ്റ്റ് ദർശനത്തെയും മാർക്സിസ്റ്റ് ദർശനത്തെയും ഒരുമിപ്പിക്കുന്ന സംയോജിത വിമോചനപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ജാതിയെയും വർഗത്തെയും പരസ്പരം കുരുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന അടിച്ചമർത്തലുകളുടെ രണ്ട് രൂപങ്ങളായി ഒരുമിച്ച് നേരിടാൻ കഴിയുമ്പോൾ ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തെ അതിലംഘിക്കാനാകും.

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ ബൂർഷ്വാ വിരുദ്ധ വർഗസമരത്തെയും ഫ്യൂഡൽ വിരുദ്ധ ജാതിവിരുദ്ധ സമരത്തെയും അടിയന്തരമായും ബോധപൂർവമായും സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെയും മുതലാളിത്തത്തിന്റെയും ചരിത്രപരമായ സൂപ്പർപൊസിഷൻ ഒരു അമൂർത്ത സൈദ്ധാന്തിക ആശയമല്ലെന്നും, ഇന്ത്യൻ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക രൂപീകരണത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ പതിഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നും അവർ തിരിച്ചറിയണം. പല മുതലാളിത്ത സമൂഹങ്ങളിലും വർഗമാണ് ചൂഷണത്തിന്റെ പ്രധാന അച്ചുതണ്ടായി വികസിച്ചുവന്നത്. എന്നാൽ ഇന്ത്യയിൽ വർഗവും ജാതിയും ആഴത്തിൽ പരസ്പരം കുരുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. മുതലാളിത്ത ഉൽപാദനബന്ധങ്ങൾ വികസിച്ച ശേഷവും ഫ്യൂഡൽ ജാതിശ്രേണികളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ശക്തമായി നിലനിൽക്കുന്നു.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ജാതി ഒരു സാംസ്കാരിക അവശിഷ്ടം മാത്രമല്ല. അത് സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും തൊഴിൽവിഭജനത്തിന്റെയും ഒരു സംവിധാനമാണ്. അതുവഴി മുതലാളിത്ത മൂലധനസമാഹരണത്തെയും വർഗചൂഷണത്തെയും അത് ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ബൂർഷ്വാസി പലപ്പോഴും ജാതിയുടെ സംരക്ഷണവലയത്തിനുള്ളിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. മൂലധനത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തോടൊപ്പം പാരമ്പര്യമായി കൈമാറിയ സാമൂഹിക ആധിപത്യവും അവർ കൈവശം വയ്ക്കുന്നു. മറുവശത്ത് ദളിത്-ആദിവാസി തൊഴിലാളിവർഗം ഇരട്ട അടിച്ചമർത്തലിന് വിധേയരാണ്. അവർ സാമ്പത്തികമായി ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുകയും സാമൂഹികമായി അപമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ മൂലധനം–തൊഴിൽ എന്ന വൈരുദ്ധ്യവും ജാതി–മനുഷ്യാന്തസ്സ് എന്ന വൈരുദ്ധ്യവും ഒരേസമയം സൂപ്പർപൊസിഷനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അവ ചേർന്ന് ബഹുതല അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ഒരു സങ്കീർണ്ണ ഘടന സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ ജാതിയെ അവഗണിച്ച് ശുദ്ധമായ വർഗരാഷ്ട്രീയത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന വിപ്ലവതന്ത്രം തൊഴിലാളിവർഗ ഐക്യത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന ഡീകോഹസീവ് വിള്ളലുകളെ കാണാതെ പോകും. അതുപോലെ വർഗചൂഷണത്തിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറയെ അവഗണിച്ച് ജാതിയെ മാത്രം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയം ഘടനാപരമായ സാമൂഹികപരിവർത്തനമില്ലാത്ത തിരിച്ചറിയൽ രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങിപ്പോകാനും സാധ്യതയുണ്ട്.

അതുകൊണ്ട് ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം ബൂർഷ്വാ വിരുദ്ധ സമരത്തെയും ഫ്യൂഡൽ വിരുദ്ധ ജാതിനിർമാർജന സമരത്തെയും ഡയലക്ടിക്കലായി സംയോജിപ്പിക്കണം. ജാതിനിർമാർജനവും വർഗനിർമാർജനവും രണ്ട് സമാന്തര ദൗത്യങ്ങളല്ല; ഒരേ വിപ്ലവപ്രക്രിയയുടെ പരസ്പരം തുളച്ചുകയറുന്ന രണ്ട് നിമിഷങ്ങളാണെന്ന് തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്.

ഇതിനായി രാഷ്ട്രീയപരിപാടികളിലും നേതൃത്വഘടനയിലും പാർട്ടി കാഡർമാരുടെ പരിശീലനത്തിലും ആശയപരമായ രൂപീകരണങ്ങളിലും അടിസ്ഥാനപരമായ മാറ്റങ്ങൾ അനിവാര്യമാണ്. മാർക്സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തിലും പ്രവർത്തനത്തിലും ജാതിവിരുദ്ധ ബോധം ആഴത്തിൽ ഉൾച്ചേർക്കണം. ദളിത്, ആദിവാസി, പിന്നാക്ക തൊഴിലാളിവർഗങ്ങളുടെ സമരങ്ങളെ വിപ്ലവത്തിന്റെ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്തേക്ക് ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരണം. അതോടൊപ്പം അംബേദ്കറിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായി അവസരവാദപരമായ സഖ്യങ്ങളല്ല, മനുഷ്യവിമോചനം എന്ന പൊതുലക്ഷ്യത്തെ അംഗീകരിക്കുന്ന തത്വാധിഷ്ഠിത ഐക്യമാണ് വികസിപ്പിക്കേണ്ടത്.

ജാതിയും വർഗവും തമ്മിലുള്ള കൃത്രിമമായ ദ്വന്ദ്വത്തെ അതിലംഘിച്ച് അവയുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ പരസ്പരബന്ധം അംഗീകരിക്കാൻ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന് കഴിഞ്ഞാൽ മാത്രമേ അത് യഥാർത്ഥ വിമോചനശക്തിയായി വളരുകയുള്ളൂ. അപ്പോഴാണ് ബൂർഷ്വാ രാഷ്ട്രത്തെയും ബ്രാഹ്മണ്യ സാമൂഹികക്രമത്തെയും ഒരേസമയം വെല്ലുവിളിക്കാൻ കഴിയുന്ന, ഭൗതികമായും അസ്തിത്വപരമായും മനുഷ്യനെ വിമോചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വിപ്ലവസമന്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയുക.

ഇന്ത്യയിലെ വിപ്ലവത്തിനായുള്ള ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ തന്ത്രം നിലവിലുള്ള ഈ ആശയധാരകളെ പരസ്പരം നിഷേധിക്കുന്നതിലൂടെ രൂപപ്പെടുന്നതല്ല. മറിച്ച്, അവയ്ക്കിടയിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഒരു പുതിയ അസ്തിത്വപരമായ പ്രാക്സിസിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് അത് ഉദ്ഭവിക്കേണ്ടത്. ഭൗതിക ഉൽപാദനബന്ധങ്ങൾ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യബോധത്തെയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയമാണ് ഇതിലൂടെ രൂപംകൊള്ളുന്നത്. ഈ സബ്‌ലേറ്റ് ചെയ്യപ്പെട്ട പുതിയ മാതൃകയിൽ ഇന്ത്യൻ വിപ്ലവം ഒരു സാധ്യത മാത്രമല്ല; ചരിത്രപരമായി ഉദ്ഭവിച്ചുവരുന്ന അനിവാര്യതയായിത്തീരുന്നു.

ജാതിയടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള വിവേചനത്തിനെതിരായ നീതിയുക്തവും അനിവാര്യവുമായ പോരാട്ടത്തിലാണ് അംബേദ്കറിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ രൂപംകൊണ്ടത്. എന്നാൽ ഈ ജാതിവിരുദ്ധ സമരത്തെ ഇന്ത്യയിലെ തൊഴിലാളിവർഗ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും വിശാലമായ വർഗസമരവുമായി സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ചരിത്രപരവും തന്ത്രപരവുമായ പ്രാധാന്യവും അവ തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്.

ജാതിയടിച്ചമർത്തൽ സാംസ്കാരികവും അസ്തിത്വപരവുമായ ഒരു പ്രത്യേക അക്രമരൂപമാണെങ്കിലും അത് സാമൂഹിക ശൂന്യതയിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ബൂർഷ്വാ–ഫ്യൂഡൽ സാമൂഹികക്രമത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ഘടനയിൽ തന്നെ അത് ആഴത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു. ജാതിയുടെ നിലനിൽപ്പിന് കാരണം മതസിദ്ധാന്തങ്ങളോ സാംസ്കാരിക ജഡത്വമോ മാത്രമല്ല; നിലവിലുള്ള ഉൽപാദനരീതിക്കുള്ളിൽ സാമൂഹികനിയന്ത്രണത്തിന്റെയും തൊഴിൽവിഭജനത്തിന്റെയും ഫലപ്രദമായ ഉപകരണമായി അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനാലുമാണ്.

ഇന്ത്യയിലെ ആധിപത്യമുള്ള ജാതികൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിൽ, ഇന്നും ഭൂമിയുടെയും വിഭവങ്ങളുടെയും നിയന്ത്രണം കൈവശം വയ്ക്കുന്നു. അവർ ഫ്യൂഡൽ ഭൂവുടമസ്ഥതയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളായി തുടരുന്നതോടൊപ്പം നഗരമേഖലയിലെ മുതലാളിത്ത മൂലധനസമാഹരണത്തിലും നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. അങ്ങനെ പാരമ്പര്യ സാമൂഹിക ആധിപത്യത്തിലും സാമ്പത്തിക മൂലധനത്തിലും ഒരുപോലെ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു സംയുക്ത ഭരണവർഗമാണ് അവർ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്.

അതുകൊണ്ട് യഥാർത്ഥ ജാതിനിർമാർജനം നിയമപരമായ പരിഷ്കാരങ്ങളിലൂടെയോ തിരിച്ചറിയൽ രാഷ്ട്രീയത്തിലൂടെയോ മാത്രം സാധ്യമല്ലെന്ന് അംബേദ്കറിസ്റ്റുകൾ തിരിച്ചറിയണം. ഭൂമിയിലും മൂലധനത്തിലുമുള്ള സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥത ഉൾപ്പെടെയുള്ള ജാതിശ്രേണികളെ ഭൗതികമായി നിലനിർത്തുന്ന സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക അടിത്തറയെ വിപ്ലവകരമായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നീതിയിലും സമത്വത്തിലും മനുഷ്യാന്തസ്സിലുമാണ് അംബേദ്കറുടെ ദർശനം അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നത്. സാമ്പത്തിക ജനാധിപത്യമില്ലാതെ രാഷ്ട്രീയ ജനാധിപത്യം പൊള്ളയായിത്തീരുമെന്ന് അദ്ദേഹം തന്നെ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയിരുന്നു.

അംബേദ്കറുടെ വിപ്ലവകരമായ പാരമ്പര്യം പൂർണ്ണമായി സാക്ഷാത്കരിക്കണമെങ്കിൽ, അംബേദ്കറിസ്റ്റുകൾ വർഗാധിഷ്ഠിത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായും പ്രത്യേകിച്ച് തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെയും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും സമരങ്ങളുമായും ബോധപൂർവം ഐക്യപ്പെടണം. അതിനർത്ഥം ജാതിപ്രശ്നത്തെ വർഗപ്രശ്നത്തിന് കീഴ്പ്പെടുത്തുക എന്നല്ല. മറിച്ച്, അവയുടെ ചരിത്രപരമായ പരസ്പരബന്ധവും പരസ്പര ആശ്രിതത്വവും അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട് അവയെ ഡയലക്ടിക്കലായി സംയോജിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ജാതിയും വർഗവും രണ്ട് സ്വതന്ത്ര രേഖകളല്ല; പരസ്പരം കുരുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ്. ഒന്നിനെ മറ്റൊന്ന് നിരന്തരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സൂപ്പർപൊസിഷൻ അടിച്ചമർത്തൽമേഖലയിലാണ് അവ നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിനാൽ ജാതിവിരുദ്ധവും മുതലാളിത്തവിരുദ്ധവുമായ പ്രാക്സിസിനെ ഒരുമിച്ച് മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകുന്ന ഏകീകൃത വിപ്ലവ മുന്നണിക്ക് മാത്രമേ സമൂഹത്തെ ജാതിയുടെയും തിരിച്ചറിയലിന്റെയും പേരിൽ വിഭജിച്ചുകൊണ്ട് അധികാരം നിലനിർത്തുന്ന ബൂർഷ്വാ–ഫ്യൂഡൽ ഭരണവർഗത്തെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ കഴിയൂ.

വർഗസമരവുമായി തത്വാധിഷ്ഠിതമായ ഐക്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ അംബേദ്കറിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് അവരുടെ പോരാട്ടത്തെ വിഘടിതമായ പ്രതിരോധത്തിൽ നിന്ന് ഘടനാപരമായ സാമൂഹികപരിവർത്തനത്തിലേക്ക് ഉയർത്താൻ കഴിയും. അങ്ങനെ ജാതിരഹിതവും വർഗരഹിതവും യഥാർത്ഥ ജനാധിപത്യപരവുമായ ഒരു ഇന്ത്യയുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ അവർ നിർണായക പങ്കുവഹിക്കും. ഈ സംയോജനം അംബേദ്കറിസ്റ്റ് പദ്ധതിയെ ദുർബലമാക്കുകയല്ല ചെയ്യുക; മറിച്ച് അതിനെ പൂർണ്ണമാക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും. ജാതിയുടെയും വർഗത്തിന്റെയും പരസ്പരം പിണഞ്ഞിരിക്കുന്ന ചൂഷണയന്ത്രങ്ങളെ തകർക്കാൻ ആവശ്യമായ ആഴത്തിലുള്ള ഘടനാപരമായ ശക്തികളുമായി അതിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും.

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ ജാതി സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഡീകോഹഷനെ, വിപ്ലവരാഷ്ട്രീയം സൃഷ്ടിക്കുന്ന വർഗാധിഷ്ഠിത കോഹഷനുമായി സൃഷ്ടിപരമായി സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമ്പോഴാണ് ചൂഷണത്തിൽ നിന്നും അപമാനത്തിൽ നിന്നും ഒരുപോലെ മോചിതമായ ഒരു സമൂഹത്തെ നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുക. വ്യത്യാസം ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയായി മാറാത്തതും, കൂട്ടായ തൊഴിൽ കൂട്ടായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലൂടെ മാന്യത നേടുന്നതുമായ ഒരു സമൂഹം. അതാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ വിമോചനത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ആവിർഭാവം .