ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ വിമർശനം ഇല്ലാതാകുകയോ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, സംഘടനയുടെ ഐക്യം ക്രമേണ നിശ്ചലതയായി മാറാം. അതുപോലെതന്നെ, വിമർശനം നിയന്ത്രണമില്ലാതെ പൊട്ടിത്തെറിക്കുമ്പോൾ അത് വിഭാഗീയതയിലേക്കും സംഘടനയുടെ ശിഥിലീകരണത്തിലേക്കും നയിക്കാം. അതിനാൽ വിമർശനവും സ്വയംവിമർശനവും ചിട്ടയോടെയും ചലനാത്മകമായും പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, അവ പാർട്ടിയുടെ ആശയപരമായ മൂർച്ചയും സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള കഴിവും ആഭ്യന്തര ഐക്യവും സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു സ്വയംനിയന്ത്രണ സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ ജീവിതത്തിൽ വിമർശനവും സ്വയംവിമർശനവും ഇടയ്ക്കിടെ നടത്തേണ്ട ഔപചാരിക ചടങ്ങുകളല്ല; മറിച്ച് സംഘടനയുടെ നിരന്തരമായ സ്വയംപരിശോധനയുടെയും സ്വയംതിരുത്തലിന്റെയും നവീകരണത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാന പ്രക്രിയകളാണ്. ആശയപരമായ വ്യക്തത, സംഘടനാപരമായ അച്ചടക്കം, വിപ്ലവപരമായ പൊരുത്തപ്പെടൽശേഷി എന്നിവ നിലനിർത്തുന്നതിൽ അവ നിർണായക പങ്കുവഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ വിമർശനവും സ്വയംവിമർശനവും അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയോ തെറ്റായ രീതിയിൽ പ്രയോഗിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്താൽ, സംഘടനയിൽ ഉദ്യോഗസ്ഥവൽക്കരണം, സിദ്ധാന്തജഡത, വിഭാഗീയത, ആഭ്യന്തര അസ്ഥിരത എന്നിവ വളരാം. ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വവാദത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് സംഘടനയുടെ ആന്തരിക ചലനത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് സംയോജകബലവും വിയോജകബലവും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ ഇടപെടലാണ്. വിമർശനം വിയോജകബലമായി പ്രവർത്തിച്ച് കട്ടപിടിച്ച ഘടനകളെയും കാലഹരണപ്പെട്ട ആശയങ്ങളെയും ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു; സ്വയംവിമർശനം സംയോജകബലമായി പ്രവർത്തിച്ച് ആ വിമർശനത്തിൽനിന്ന് ലഭിക്കുന്ന തിരുത്തലുകളെ സംഘടനയുടെ കൂട്ടബോധത്തിൽ സംയോജിപ്പിച്ച് പുതിയൊരു സമതുലിതാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ രണ്ടു ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള സജീവസമതുലിതാവസ്ഥയാണ് വിപ്ലവജീവിതത്തിന്റെ ചലനാത്മകത നിലനിർത്തുന്നത്. അങ്ങനെ ആഭ്യന്തര വൈരുധ്യങ്ങൾ സംഘടനയുടെ ക്ഷയത്തിലേക്ക് നയിക്കാതെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള പരിവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു. ചരിത്രപാഠങ്ങളും സൈദ്ധാന്തിക വിശകലനവും അടിസ്ഥാനമാക്കി നോക്കുമ്പോൾ, വിമർശനവും സ്വയംവിമർശനവും സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെടേണ്ടത് പാർട്ടി ഐക്യം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള ശേഷി വർധിപ്പിക്കുകയും ജനങ്ങളുമായുള്ള ജീവിക്കുന്ന ബന്ധം കൂടുതൽ ദൃഢമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയിലായിരിക്കണം.
ഏതു സംഘടനയിലും, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു വിപ്ലവസംഘടനയിൽ, കാലക്രമേണ സിദ്ധാന്തജഡത, അവസരവാദം, ഉദ്യോഗസ്ഥവൽക്കരണം തുടങ്ങിയ ഉറച്ച പ്രവണതകൾ രൂപപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവ സംഘടനയുടെ പുരോഗതിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും മാറുന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കാനുള്ള പാർട്ടിയുടെ കഴിവിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. കാലം കടന്നുപോകുമ്പോൾ കട്ടപിടിച്ച സംഘടനാഘടനകളും ആശയപരമായ നിശ്ചലതയും രൂപപ്പെടാം; അത്തരം സാഹചര്യത്തിൽ മാറ്റത്തോടുള്ള പ്രതിരോധം സംഘടനയുടെ ആന്തരിക സ്വഭാവമായി മാറുകയും ചെയ്യും. ഇവിടെയാണ് വിമർശനം അനിവാര്യമായ വിയോജകബലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അത് കാലഹരണപ്പെട്ട ചട്ടക്കൂടുകളെ തകർക്കുകയും ഫലപ്രദമല്ലാത്ത തന്ത്രങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും അവസരവാദപരമായ വ്യതിചലനങ്ങളെ തുറന്നുകാട്ടുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വവാദത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ വിയോജകബലം സ്വതവേ നാശകരമായ ഒന്നല്ല. മറിച്ച്, പരിവർത്തനത്തിനുള്ള അനിവാര്യമായ ശക്തിയാണത്. പുതിയ ഗുണങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നതിനായി ക്വാണ്ടം സംവിധാനങ്ങൾക്ക് ചലനങ്ങളും അനിശ്ചിതത്വങ്ങളും ആവശ്യമായതുപോലെ, ഒരു സാമൂഹിക സംഘടനയ്ക്കും പുതിയ രൂപങ്ങളിലേക്ക് പരിണമിക്കുന്നതിനായി ആഭ്യന്തര ചലനവും വൈരുധ്യങ്ങളും ആവശ്യമാണ്. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ വിഘടനപ്രക്രിയകൾ ഒരു ക്വാണ്ടം സംവിധാനത്തിലെ സാധ്യതകളുടെ ഒരുമിച്ചുള്ള അവസ്ഥകളെ നിരീക്ഷിക്കാവുന്ന നിർദ്ദിഷ്ട അവസ്ഥകളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതുപോലെ, ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിലെ വിമർശനം ആശയപരവും സംഘടനാപരവുമായ ജഡതയെ തകർത്തുകൊണ്ട് നവീകരണത്തിന് നിർബന്ധിതമാക്കുന്നു. ശരിയായ രീതിയിൽ പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ വിമർശനം സംഘടനയുടെ കട്ടപിടിക്കലിനെ തടയുകയും പാർട്ടി ചലനാത്മകവും സാഹചര്യാനുസൃതമായി മാറാൻ കഴിയുന്നതുമായതും വർഗസമരത്തിന്റെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു നിൽക്കുന്നതുമായ ഒരു ശക്തിയായി തുടരാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിലെ വിമർശനം ഒരു ക്വാണ്ടം സംവിധാനത്തിലെ വിയോജനപ്രക്രിയയോട് സാമ്യമുള്ള അനിവാര്യമായ ചലനശക്തിയായി കാണാം. നിശ്ചലതയെ തകർത്തുകൊണ്ട് പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് സംവിധാനത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതാണ് അതിന്റെ ധർമ്മം. ക്വാണ്ടം സാധ്യതകളുടെ അനിശ്ചിതമായ ഒരുമിച്ചുള്ള അവസ്ഥകൾ ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട നിരീക്ഷണാവസ്ഥയിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നതുപോലെ, വിമർശനം ആശയപരമായ കട്ടപിടിത്തത്തെ ഭേദിച്ച് യാഥാർഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത സൈദ്ധാന്തിക പിഴവുകളെയും കാലഹരണപ്പെട്ട തന്ത്രങ്ങളെയും പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്നു. അത് ഉദ്യോഗസ്ഥജഡതയ്ക്കെതിരായ ഒരു നിയന്ത്രണശക്തിയായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നേതൃത്വത്തെ ഉത്തരവാദിത്വരഹിതമാകുന്നതിൽനിന്നും വിപ്ലവലക്ഷ്യങ്ങളിൽനിന്നും ജനങ്ങളിൽനിന്നും അകന്നുപോകുന്നതിൽനിന്നും അത് സംരക്ഷിക്കുന്നു. അതോടൊപ്പം വലതുപക്ഷ അവസരവാദവും ഇടതുപക്ഷ അതിവാദവും ഉൾപ്പെടെയുള്ള വ്യതിചലനങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാനും തടയാനും വിമർശനം സഹായിക്കുന്നു. ഇതിലും പ്രധാനമായി, അത് നിരന്തരമായ വിപ്ലവനവീകരണത്തിനുള്ള വഴിയൊരുക്കുന്നു. ജനങ്ങളുടെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ജീവിതാനുഭവങ്ങളോടും സമരങ്ങളോടും പാർട്ടിയെ നിരന്തരം ബന്ധിപ്പിച്ചുനിർത്തുന്നു. ചിട്ടയായ വിമർശനസംവിധാനം ഇല്ലാത്ത ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി ക്രമേണ സമൂഹത്തിൽനിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ട, സിദ്ധാന്തജഡമായ, ചരിത്രപരമായ മാറ്റങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു സംഘടനയായി മാറാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. ശരിയായ രീതിയിൽ പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്ന വിമർശനം പഴയതും പ്രയോജനരഹിതവുമായ ഘടനകളെ പൊളിച്ചുമാറ്റുകയും കൂടുതൽ ഫലപ്രദവും തത്വാധിഷ്ഠിതവുമായ ഒരു വിപ്ലവസംഘടനയുടെ ഉദയത്തിനുള്ള സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക ശക്തിയാണ്.
വിമർശനം ഇല്ലാതാകുകയോ സജീവമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, സംയോജകബലം നിശ്ചലതയായി മാറുന്നു. ചലനാത്മകമായ ഒരു വിപ്ലവശക്തിയായിരിക്കേണ്ട സംഘടന ക്രമേണ കട്ടപിടിച്ച ഉദ്യോഗസ്ഥസംവിധാനമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. വിമർശനത്തിന്റെ വിയോജകബലം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ആഭ്യന്തര വൈരുധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ കെട്ടിക്കിടക്കും; പിഴവുകൾ തിരുത്തപ്പെടാതെ കൂടിക്കൊണ്ടിരിക്കും; സിദ്ധാന്തജഡത സംഘടനയിൽ വേരൂന്നും. കാലക്രമേണ പാർട്ടിക്ക് തന്റെ വിപ്ലവമൂർച്ച നഷ്ടപ്പെടുകയും വർഗസമരത്തിന്റെ ഭൗതിക യാഥാർഥ്യങ്ങളിൽനിന്നും ജനങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ആവശ്യങ്ങളിൽനിന്നും അകന്നുപോകുകയും ചെയ്യും. സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലെ സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് കാലഘട്ടം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ചരിത്രാനുഭവങ്ങൾ ഈ അപകടത്തെ വ്യക്തമായി കാണിച്ചുതരുന്നു. തുറന്ന വിമർശനത്തെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തിയ കമ്യൂണിസ്റ്റ് സംവിധാനങ്ങളിൽ ആഭ്യന്തര സംവാദത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയും വിയോജിപ്പിനെ ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തതിലൂടെ കൃത്രിമമായ ഒരു ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു; എന്നാൽ അതിന്റെ അടിയിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുധ്യങ്ങൾ വർധിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. ഒടുവിൽ അവ രാഷ്ട്രീയ പ്രതിസന്ധികളായും ജനങ്ങളിൽനിന്നുള്ള അകൽച്ചയായും ഭരണപരമായ അക്ഷമതയായും സാമ്പത്തിക പരാജയങ്ങളായും പൊട്ടിത്തെറിച്ചു. സ്വന്തം തെറ്റുകളെ പരിശോധിക്കാനും തിരുത്താനും കഴിയാത്ത ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി ക്രമേണ വിപ്ലവത്തിന്റെ മുൻനിരശക്തി എന്ന സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെടുത്തി, സ്വയംസംരക്ഷണത്തിൽ മാത്രം താൽപര്യമുള്ള ഒരു കട്ടപിടിച്ച സ്ഥാപനമായി മാറുന്നു. മാറുന്ന ചരിത്രസാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത ഈ അവസ്ഥ ഒടുവിൽ സംഘടനയുടെ അകത്തുനിന്നുള്ള ക്ഷയത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നു.
വിമർശനത്തിന് പൂരകമായ ശക്തിയാണ് സ്വയംവിമർശനം. സംഘടനയുടെ ആന്തരിക തിരുത്തലുകൾ ശിഥിലീകരണത്തിലേക്ക് പോകാതെ നടപ്പാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന സ്വയംനിയന്ത്രണ സംവിധാനമായാണ് അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഒരു ക്വാണ്ടം സംവിധാനത്തിന്റെ സ്ഥിരതയ്ക്ക് സംയോജകബലവും വിയോജകബലവും തമ്മിലുള്ള സമതുലിതാവസ്ഥ ആവശ്യമായതുപോലെ, ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിക്കും വിമർശനത്തിന്റെ വിഘടനശക്തിയെ സ്വയംവിമർശനത്തിന്റെ സംയോജകശക്തിയിലൂടെ സമതുലിതമാക്കേണ്ടതുണ്ട്. സ്വയംവിമർശനം ഇല്ലാതെ വിമർശനം മാത്രം മുന്നോട്ടുപോയാൽ അത് നിർമ്മാണാത്മകമായ പരിവർത്തനത്തിന് പകരം ശുദ്ധമായ നശീകരണശക്തിയായി മാറാം. സ്വയംവിമർശനം പിഴവുകളെ അംഗീകരിക്കാനും അവയിൽനിന്ന് പാഠങ്ങൾ പഠിക്കാനും ആശയപരമായ വ്യക്തത വീണ്ടെടുക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. അതുവഴി പാർട്ടി തന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാതെ തന്നെ സ്വയം പരിഷ്കരിക്കാൻ കഴിയും. ആത്മാർത്ഥമായ സ്വയംവിമർശനം ഒരു സംഘടനയുടെ തുടർച്ചയായ ശുദ്ധീകരണത്തിനുള്ള ദ്വന്ദ്വാത്മക ഉപകരണമാണ്. സംഘടനയ്ക്കുള്ളിലെ വൈരുധ്യങ്ങൾ ആന്തരിക ക്ഷയത്തിലേക്ക് നയിക്കാതെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള വികസനത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു. പാർട്ടി അംഗങ്ങളും നേതാക്കളും സ്വന്തം പരിമിതികൾക്ക് കൂട്ടായ ഉത്തരവാദിത്വം ഏറ്റെടുക്കുമ്പോൾ സംഘടനയുടെ ആഭ്യന്തര ഐക്യവും വിപ്ലവപരമായ പൊരുത്തപ്പെടൽശേഷിയും ഒരേസമയം ശക്തിപ്പെടുന്നു.
വലിയ പ്രതിസന്ധികളായി മാറുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ പിഴവുകൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് തിരുത്താനുള്ള അനിവാര്യമായ സംവിധാനമാണ് സ്വയംവിമർശനം. ആശയപരമായ പിഴവുകളും തന്ത്രപരമായ തെറ്റുകളും സമയോചിതമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ് പരിഹരിക്കാൻ അതുവഴി കഴിയും. സ്ഥിരമായി സ്വയംവിമർശനം നടത്തുന്ന നേതാക്കളും പ്രവർത്തകരും യാഥാർഥ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു നിൽക്കാൻ കൂടുതൽ സാധ്യതയുണ്ട്; അതിനാൽ അവർ വർഗസമരത്തിന്റെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിൽനിന്ന് അകന്നുപോകാനുള്ള സാധ്യത കുറയും. വ്യക്തിപരമായ ആത്മപരിശോധനയ്ക്കപ്പുറം സ്വയംവിമർശനം കൂട്ടായ ഉത്തരവാദിത്വബോധവും വളർത്തുന്നു. പരാജയങ്ങൾ വ്യക്തികളുടെ വ്യക്തിപരമായ ദൗർബല്യങ്ങൾ മാത്രം കൊണ്ടുണ്ടാകുന്നതല്ലെന്നും പലപ്പോഴും സംഘടനയുടെ ഘടനാപരമായ പ്രശ്നങ്ങളും പ്രവർത്തനരീതികളിലെ പിഴവുകളും അതിന് പിന്നിലുണ്ടെന്നും തിരിച്ചറിയാൻ അത് സഹായിക്കുന്നു. സിദ്ധാന്തജഡതയ്ക്കും വിഭാഗീയതയ്ക്കുമെതിരായ ഒരു സംരക്ഷണശക്തിയായും സ്വയംവിമർശനം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സ്വയംവിമർശനം ഉപേക്ഷിക്കുന്ന സംഘടനകൾ പലപ്പോഴും ആത്മനീതിബോധത്തിൽ കുടുങ്ങുകയും സ്വന്തം പിഴവുകളെ പരിശോധിക്കുന്നതിനുപകരം എല്ലാ വിമർശനങ്ങളെയും “പുറത്തുനിന്നുള്ള ആക്രമണം” എന്ന നിലയിൽ തള്ളിക്കളയുകയും ചെയ്യുന്നു. മറിച്ച്, ഏറ്റവും ഉയർന്ന നേതൃത്വവും തുറന്ന് തന്റെ തെറ്റുകൾ അംഗീകരിക്കുന്ന ഒരു സംഘടനാസംസ്കാരം അംഗങ്ങൾക്കിടയിൽ വിശ്വാസം വളർത്തുകയും വിഭാഗീയതയും അകൽച്ചയും കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്വാണ്ടം സംവിധാനത്തിൽ സംയോജകബലവും വിയോജകബലവും തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലിലൂടെ സമതുലിതാവസ്ഥ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിലും കട്ടപിടിച്ച ഘടനകളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന വിയോജകബലമായ വിമർശനവും സംഘടനയുടെ ഏകോപനം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന സംയോജകബലമായ സ്വയംവിമർശനവും തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വാത്മക സമതുലിതാവസ്ഥ അനിവാര്യമാണ്.
കമ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ഗൗരവമുള്ള പാഠങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് വിമർശനവും സ്വയംവിമർശനവും അടിച്ചമർത്തുന്നതിന്റെ ദോഷഫലങ്ങൾ. സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലെ സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് കാലഘട്ടം അതിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നാണ്. ആഭ്യന്തര വിയോജിപ്പുകളെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി അടിച്ചമർത്തിയതിലൂടെ കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി ക്രമേണ ഉദ്യോഗസ്ഥവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഒരു കട്ടപിടിച്ച സംവിധാനമായി മാറി. വിപ്ലവത്തിന്റെ മുൻനിരശക്തിയിൽനിന്ന് ഉത്തരവാദിത്വമില്ലാത്ത ഭരണപരമായ യന്ത്രമായി അതിന്റെ സ്വഭാവം മാറുകയായിരുന്നു. ആഭ്യന്തര വിമർശനത്തിന്റെ പല രൂപങ്ങളും “വിപ്ലവവിരുദ്ധം” എന്ന മുദ്രകുത്തലിന് വിധേയമായി; അതിന്റെ ഫലമായി ശുദ്ധീകരണങ്ങൾ, പീഡനങ്ങൾ, വിയോജിക്കുന്നവരുടെ അടിച്ചമർത്തൽ, അധികാരത്തിന്റെ ചെറിയൊരു ഉദ്യോഗസ്ഥവർഗത്തിനുള്ള കേന്ദ്രീകരണം എന്നിവ നടന്നു. പാർട്ടിക്ക് സ്വന്തം തന്ത്രങ്ങളും നയങ്ങളും പിഴവുകളും തിരുത്താൻ സഹായിക്കുമായിരുന്ന വിയോജകബലം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതോടെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുധ്യങ്ങൾ അടിഞ്ഞുകൂടി. ഭരണപരമായ അക്ഷമത, സാമ്പത്തിക തെറ്റായ നടത്തിപ്പ്, ആശയപരമായ നിശ്ചലത എന്നിവ ക്രമേണ ആഴപ്പെട്ടു. എന്നാൽ തുറന്ന വിമർശനത്തിനുള്ള സംവിധാനമില്ലാത്തതിനാൽ ആവശ്യമായ തിരുത്തലുകൾ നടത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. മാറിക്കൊണ്ടിരുന്ന സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങളോട് ചലനാത്മകമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനുപകരം സോവിയറ്റ് സംവിധാനം കൂടുതൽ കട്ടപിടിച്ചതും അധികാരകേന്ദ്രീകൃതവും ജനങ്ങളിൽനിന്ന് അകന്നതുമായിത്തീർന്നു. ആശയപരമായ വ്യക്തതയ്ക്ക് പകരം ഭയം സംഘടനയുടെ പ്രവർത്തനരീതിയിൽ കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകമായി മാറി. ഇതിന്റെ ഫലമായി ജനങ്ങളുടെ അസന്തോഷം വർധിക്കുകയും ഭരണപരമായ അക്ഷമത ആഴപ്പെടുകയും ഒടുവിൽ വ്യവസ്ഥയുടെ തകർച്ചയിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്തു. ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വവാദത്തിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആവശ്യമായ വിയോജകബലം ഇല്ലാതിരുന്നതിലൂടെ സംവിധാനത്തിൽ അമിതമായ സംയോജകബലം രൂപപ്പെട്ടു; അതിനാൽ പുതിയതും ആവശ്യമായതുമായ പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഇടം ലഭിച്ചില്ല. ഈ അനുഭവം വിമർശനവും സ്വയംവിമർശനവും ഔപചാരിക ചടങ്ങുകളായി അല്ല, നിശ്ചലത തടയുകയും പൊരുത്തപ്പെടൽശേഷി നിലനിർത്തുകയും വിപ്ലവപരമായ സത്യസന്ധത സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയകളായി സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത വ്യക്തമാക്കുന്നു.
ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വവാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ധാരണയിൽ വൈരുധ്യങ്ങൾ എല്ലാ സംവിധാനങ്ങളിലും അന്തർലീനമാണ്; അവയെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെ അവ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല. മറിച്ച്, അവ അടിത്തട്ടിൽ അടിഞ്ഞുകൂടുകയും പിന്നീട് നിയന്ത്രിക്കാനാകാത്തതും പലപ്പോഴും നാശകരവുമായ രൂപത്തിൽ പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് മാതൃക ഈ പ്രതിഭാസത്തെ വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു. വിമർശനവും സ്വയംവിമർശനവും അടിച്ചമർത്തിയതിലൂടെ സോവിയറ്റ് കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ കൃത്രിമമായ ഒരു സ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു; എന്നാൽ അതിന്റെ അടിയിൽ ആഭ്യന്തര വൈരുധ്യങ്ങൾ വർധിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. അക്ഷമതകളെയും പിഴവുകളെയും ആശയപരമായ നിശ്ചലതയെയും ചോദ്യം ചെയ്യേണ്ട വിയോജകബലത്തെ അനുവദിക്കുന്നതിനുപകരം, ഉദ്യോഗസ്ഥ കേന്ദ്രീകരണവും അടിച്ചമർത്തലും വഴി കൃത്രിമമായ സംയോജകബലം അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഇതോടെ സ്വയംതിരുത്തലിനും മാറുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനും പാർട്ടിയുടെ വിപ്ലവചലനാത്മകത നിലനിർത്തുന്നതിനും കഴിയാതെവന്നു. കാലക്രമേണ സംവിധാനം ജനങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങളിൽനിന്ന് അകന്നു; അക്ഷമതയും സാമ്പത്തിക നിശ്ചലതയും രാഷ്ട്രീയ അന്യവൽക്കരണവും വളർന്നു. ഒടുവിൽ വൈരുധ്യങ്ങൾ പൊട്ടിത്തെറിച്ചപ്പോൾ അവ നിയന്ത്രിതമായ പരിവർത്തനങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടില്ല; മറിച്ച് രാഷ്ട്രീയ ശുദ്ധീകരണങ്ങൾ, സാമ്പത്തിക പരാജയങ്ങൾ, സാമൂഹിക പ്രതിസന്ധികൾ തുടങ്ങിയ നിയന്ത്രിക്കാനാവാത്ത രൂപങ്ങളിലാണ് പ്രകടമായത്. അതിനാൽ നിയന്ത്രിതമായ വിയോജകബലം കൂടാതെയുള്ള നിർബന്ധിത സംയോജകബലം ഒടുവിൽ സംവിധാനത്തെ അകത്തുനിന്നുതന്നെ തകർക്കും. സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാനും തിരുത്താനും കഴിയാത്ത ഒരു വിപ്ലവസംഘടന, അതിന്റെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഭാരത്തിൽ ഒടുവിൽ തകർന്നുപോകും.
സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് കാലഘട്ടത്തിലെ വിമർശനത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തലിന് വിപരീതമായ മറ്റൊരു അതിരൂക്ഷാനുഭവമാണ് ചൈനയിലെ മാവോ സേതൂങ്ങിന്റെ സാംസ്കാരിക വിപ്ലവം (1966–1976). ഇവിടെ പ്രശ്നം വിമർശനത്തിന്റെ അഭാവമല്ലായിരുന്നു; മറിച്ച് ആവശ്യമായ സ്വയംനിയന്ത്രണവും സംഘടനാപരമായ തിരുത്തൽ സംവിധാനവും കൂടാതെയുള്ള വ്യാപകമായ വിമർശനവിസ്ഫോടനമായിരുന്നു. കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിലും സമൂഹത്തിലും മുതലാളിത്തപരവും പ്രതിവിപ്ലവപരവുമായ പ്രവണതകളെ നീക്കം ചെയ്യുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ ആരംഭിച്ച പ്രസ്ഥാനം പിന്നീട് നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത വിയോജകബലത്തിന്റെ പൊട്ടിത്തെറിയിലേക്ക് നീങ്ങി. സംഘടനാപരമായ തിരുത്തലിനും ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള പരിവർത്തനത്തിനും ആവശ്യമായ സംവിധാനങ്ങൾ കൂടാതെ ജനകീയ വിമർശനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെട്ടതോടെ പാർട്ടി നേതാക്കൾ, ബുദ്ധിജീവികൾ, വിപ്ലവവിരുദ്ധരായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടവർ എന്നിവർ കടുത്ത അപലപനത്തിനും പൊതുഅപമാനത്തിനും പീഡനത്തിനും വിധേയരായി. വിമർശനം ചിട്ടയായ തിരുത്തൽശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുപകരം വിഭാഗീയതയുടെയും ആഭ്യന്തര സംഘർഷങ്ങളുടെയും സാമൂഹിക അസ്ഥിരതയുടെയും ഉറവിടമായി മാറി. വിയോജകബലമായ വിമർശനവും സംയോജകബലമായ സ്വയംവിമർശനവും ഘടനാപരമായ തിരുത്തലും തമ്മിലുള്ള സമതുലിതാവസ്ഥ ഇല്ലാതിരുന്നതാണ് ഇതിന് പിന്നിൽ. ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വവാദത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത വിയോജകബലത്തിന്റെ അപകടമാണിത്. ഒരു ക്വാണ്ടം സംവിധാനത്തിന് സംയോജകബലവും വിയോജകബലവും തമ്മിലുള്ള സമതുലിതാവസ്ഥ കൂടാതെ സ്ഥിരത നിലനിർത്താൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ആഭ്യന്തര വൈരുധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനുള്ള ചിട്ടയായ സംവിധാനമില്ലാതെ അവ പൊട്ടിത്തെറിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു വിപ്ലവസംഘടനയ്ക്കും ദീർഘകാലം ഫലപ്രദമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ ചരിത്രം നൽകുന്ന പാഠം വ്യക്തമാണ്: അമിതമായ സംയോജകബലം ഉദ്യോഗസ്ഥജഡതയിലേക്കും നിശ്ചലതയിലേക്കും നയിക്കും; അമിതമായ വിയോജകബലം വിഭാഗീയതയിലേക്കും ശിഥിലീകരണത്തിലേക്കും നയിക്കും. വിമർശനവും സ്വയംവിമർശനവും ഫലപ്രദമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക ഉപകരണങ്ങളാകണമെങ്കിൽ അവ ശാസ്ത്രീയമായും ചിട്ടയോടെയും നിയന്ത്രിതമായും പ്രയോഗിക്കപ്പെടണം.
സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് ഉദ്യോഗസ്ഥവൽക്കരണത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക വിപ്ലവത്തിലെ നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത വിഘടനത്തിന്റെയും ഈ രണ്ടു അതിരുകൾക്കിടയിൽ ലെനിൻ വിമർശനത്തിനും സ്വയംവിമർശനത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക സമതുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്താൻ ശ്രമിച്ചു. ബോൾഷെവിക് പാർട്ടി സജീവവും പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയുന്നതുമായ ഒരു വിപ്ലവശക്തിയായി നിലനിൽക്കുന്നതിന് ആഭ്യന്തര സംവാദവും ആശയസമരവും അനിവാര്യമാണെന്ന് ലെനിൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. അതേസമയം, അവസാനമില്ലാത്ത വിഭാഗീയ തർക്കങ്ങൾ പാർട്ടിയെ പ്രവർത്തനരഹിതമാക്കാൻ കഴിയുമെന്നും അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു. അതിനാൽ പാർട്ടിക്കുള്ളിൽ തുറന്ന വിമർശനത്തിനും നയങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനും സൈദ്ധാന്തിക നിലപാടുകളെ ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിനും നേതൃത്വത്തിന്റെ തീരുമാനങ്ങളെ വിലയിരുത്തുന്നതിനും അദ്ദേഹം പ്രാധാന്യം നൽകി. എന്നാൽ വിശദമായ ചർച്ചയ്ക്കും കൂട്ടായ തീരുമാനത്തിനും ശേഷം പ്രവർത്തനത്തിൽ ഐക്യം അനിവാര്യമാണെന്ന ജനാധിപത്യ കേന്ദ്രീകരണത്തിന്റെ തത്വവും അദ്ദേഹം മുന്നോട്ടുവച്ചു. ഇതുവഴി വിമർശനം വിഭജനത്തിന്റെ ഉറവിടമാകാതെ സംഘടനാപരമായ ഐക്യം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഉപകരണമായി മാറുകയും വർഗസമരത്തിന്റെ മാറുന്ന സാഹചര്യങ്ങളോട് പാർട്ടിയെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
ലെനിന്റെ രചനകളിൽ സ്വയംവിമർശനത്തിന്റെ നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങൾ കാണാം. സ്വന്തം പിഴവുകൾ അംഗീകരിക്കാനും തന്ത്രങ്ങളെ പുനഃപരിശോധിക്കാനും വിപ്ലവപരമായ പ്രവർത്തനരീതികളെ തിരുത്താനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞിരുന്നു. പിൽക്കാലത്തെ ചില നേതാക്കൾ സ്വയംവിമർശനത്തെ രാഷ്ട്രീയ ദൗർബല്യമായി കണ്ടപ്പോൾ, ശാസ്ത്രീയ സോഷ്യലിസത്തിന്റെ അനിവാര്യ ഘടകമായാണ് ലെനിൻ അതിനെ കണ്ടത്. പിഴവുകൾ അനിവാര്യമായിരിക്കാം; എന്നാൽ അവയെ കർശനമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക വിശകലനത്തിലൂടെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് തിരുത്താൻ കഴിയുമെന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമീപനം. മാറുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി തന്ത്രങ്ങൾ പരിഷ്കരിക്കാൻ ഈ സമീപനം ബോൾഷെവിക്കുകളെ സഹായിച്ചു. ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വവാദത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഇത് സംയോജകബലവും വിയോജകബലവും തമ്മിലുള്ള ശരിയായ ബന്ധത്തിന്റെ ഒരു മാതൃകയായി കാണാം: വിമർശനം നിശ്ചലതയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന വിയോജകബലമായി പ്രവർത്തിച്ചു; സ്വയംവിമർശനം ആ വൈരുധ്യങ്ങളിൽനിന്നുള്ള പാഠങ്ങളെ സംയോജിപ്പിച്ച് സമതുലിതാവസ്ഥ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന സംയോജകബലമായി പ്രവർത്തിച്ചു. ഈ രണ്ടു ശക്തികളെയും ചിട്ടയായ വിപ്ലവപ്രയോഗമായി സംയോജിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് ബോൾഷെവിക് പാർട്ടിയുടെ ചരിത്രപരമായ വിജയത്തിൽ പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ചു.
ഈ ചരിത്രപാഠങ്ങളും ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വവാദത്തിൽനിന്നുള്ള സൈദ്ധാന്തിക ഉൾക്കാഴ്ചകളും പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ഇന്നത്തെ കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ വിമർശനവും സ്വയംവിമർശനവും ശാസ്ത്രീയവും ചിട്ടയുള്ളതുമായ രീതിയിൽ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്. വിമർശനമില്ലാത്ത അവസ്ഥ ഉദ്യോഗസ്ഥവൽക്കരണത്തിലേക്കും ആശയപരമായ നിശ്ചലതയിലേക്കും നയിക്കും; നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത വിമർശനം വിഭാഗീയതയിലേക്കും ആഭ്യന്തര അസ്ഥിരതയിലേക്കും നയിക്കും. അതിനാൽ ഒരു ക്വാണ്ടം സംവിധാനത്തിന്റെ സ്ഥിരത സംയോജകബലവും വിയോജകബലവും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക സമതുലിതാവസ്ഥയിൽ ആശ്രയിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു വിപ്ലവപാർട്ടിയും ഈ രണ്ടു ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള സജീവമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക സമതുലിതാവസ്ഥ സ്ഥാപിക്കണം. കാലഹരണപ്പെട്ട ആശയങ്ങളെയും നേതൃത്വത്തിലെ പിഴവുകളെയും ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന നിർമ്മാണാത്മക വിയോജകബലമായി വിമർശനം പ്രവർത്തിക്കണം; സംഘടനയുടെ തകർച്ച ഒഴിവാക്കി തിരുത്തലുകളെ ആന്തരികമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്ന സംയോജകശക്തിയായി സ്വയംവിമർശനം പ്രവർത്തിക്കണം. ഇതിനായി പാർട്ടി ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും സ്ഥിരമായ ചർച്ചാസംവിധാനങ്ങൾ, ആശയപരിശോധനാ വേദികൾ, പ്രവർത്തനപരിശോധനകൾ, നേതൃത്വത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്വനിർണ്ണയം എന്നിവ ഉറപ്പാക്കണം. വിമർശനം എല്ലാ തലങ്ങളിൽനിന്നും ഉയരാൻ കഴിയുകയും അതേ സമയം കൂട്ടായ തീരുമാനത്തിനുശേഷം പ്രവർത്തനത്തിൽ ഐക്യം നിലനിർത്തുകയും വേണം. സ്വയംവിമർശനം യഥാർത്ഥവും പരിവർത്തനാത്മകവുമായിരിക്കണം; വെറും ചടങ്ങായി മാറരുത്. നേതൃത്വവും പ്രവർത്തകരും ഒരുപോലെ ഉത്തരവാദിത്വത്തിന് വിധേയരാകുന്ന ഒരു സംഘടനാസംസ്കാരമാണ് ആവശ്യമായത്.
വിമർശനവും സ്വയംവിമർശനവും സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കുന്നതിനായി പാർട്ടിയുടെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളിലും സ്ഥിരമായ ചർച്ചാവേദികൾ രൂപപ്പെടുത്തണം. പിഴവുകൾ, ആശയപരമായ ദൗർബല്യങ്ങൾ, തന്ത്രപരമായ തെറ്റുകൾ, ജനങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധത്തിലെ വീഴ്ചകൾ, സംഘടനാപരമായ അക്ഷമതകൾ എന്നിവ തുറന്നും ഭയമില്ലാതെയും ചർച്ച ചെയ്യാൻ അംഗങ്ങൾക്ക് കഴിയണം. ഇത്തരം വേദികൾ ഇടയ്ക്കിടെ മാത്രം നടത്തുന്ന പ്രതീകാത്മക പരിപാടികളാകരുത്; പാർട്ടി ജീവിതത്തിന്റെ സ്ഥിരമായ ഘടകങ്ങളായിരിക്കണം. പദവിയോ സ്ഥാനമോ നോക്കാതെ എല്ലാ പ്രവർത്തകർക്കും വിമർശിക്കാനും അഭിപ്രായം പറയാനും അവസരം ലഭിക്കണം. അതേസമയം നേതൃത്വം വിമർശനത്തിൽനിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെടരുത്; മറിച്ച് നേതൃത്വം തന്നെ സ്വയംവിമർശനത്തിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കുകയും മറ്റുള്ളവർക്ക് മാതൃകയാവുകയും വേണം. വിമർശനം താഴെനിന്ന് മുകളിലേക്കും മുകളിൽനിന്ന് താഴേക്കും സഞ്ചരിക്കുമ്പോഴാണ് സംഘടന ചലനാത്മകമായി നിലനിൽക്കുന്നത്. നേതൃത്വത്തെ പ്രതികരണങ്ങളിൽനിന്ന് വേർതിരിച്ചുനിർത്തുന്നതാണ് ഉദ്യോഗസ്ഥജഡതയുടെ പ്രധാന കാരണങ്ങളിലൊന്ന്. എന്നാൽ വിമർശനം വ്യക്തിപരമായ അധിക്ഷേപമോ വ്യക്തിവിരോധമോ വിഭാഗീയ നീക്കമോ ആകരുത്. അത് രാഷ്ട്രീയവും സംഘടനാപരവുമായ പിഴവുകളെ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ളതും പരിഹാരോന്മുഖവുമായിരിക്കണം. അങ്ങനെ ചിട്ടപ്പെടുത്തിയ ആഭ്യന്തര ചർച്ചാവേദികൾ സംഘടനയുടെ സ്വയംനിയന്ത്രണത്തിനുള്ള ദ്വന്ദ്വാത്മക സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും പാർട്ടിയുടെ ആശയങ്ങളും തന്ത്രങ്ങളും പ്രവർത്തനരീതികളും ജനങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധവും നിരന്തരം പരിഷ്കരിക്കുകയും ചെയ്യും.
വിമർശനവും സ്വയംവിമർശനവും വ്യക്തിപരമായ ആക്രമണങ്ങളായി ദുരുപയോഗം ചെയ്യപ്പെടാതിരിക്കുക എന്നത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. വിമർശനം വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവത്തെയോ വ്യക്തിജീവിതത്തെയോ വ്യക്തിപരമായ വൈരാഗ്യങ്ങളെയോ ലക്ഷ്യമിടുന്നതാകരുത്. അത് രാഷ്ട്രീയ നിലപാടുകളിലെ പിഴവുകളെയും സംഘടനാപരമായ വീഴ്ചകളെയും തന്ത്രപരമായ തെറ്റുകളെയും പ്രവർത്തനപരമായ പരാജയങ്ങളെയും ലക്ഷ്യമിടുന്നതായിരിക്കണം. വ്യക്തിയെ ആക്രമിക്കുന്ന ഘട്ടത്തിൽ വിമർശനം അതിന്റെ നിർമ്മാണാത്മക സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെടുത്തി വിഭജനത്തിന്റെയും വിരോധത്തിന്റെയും വിഭാഗീയതയുടെയും ഉറവിടമായി മാറുന്നു. അതിനാൽ ഒരാളുടെ തെറ്റായ രാഷ്ട്രീയ നിലപാടിനെ വിമർശിക്കുന്നതും ആ വ്യക്തിയെ തന്നെ അപമാനിക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം പ്രവർത്തകർക്ക് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ പരിശീലനം നൽകണം. അതുപോലെ സ്വയംവിമർശനവും വ്യക്തിപരവും കൂട്ടായതുമായ രണ്ടു തലങ്ങളിൽ നടക്കണം. ഒരു പിഴവിന് പിന്നിൽ പലപ്പോഴും വ്യക്തിപരമായ പരിമിതികൾക്കപ്പുറം സംഘടനാപരമായ ഘടനാപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. വ്യക്തിപരമായ സ്വയംവിമർശനം പ്രവർത്തകനെ സ്വന്തം ദൗർബല്യങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് തിരുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു; കൂട്ടായ സ്വയംവിമർശനം സംഘടനയുടെ പ്രവർത്തനരീതികളിലെയും ഘടനകളിലെയും ദൗർബല്യങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് പരിഹരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഈ രണ്ടു തലങ്ങളെയും സമന്വയിപ്പിക്കുമ്പോൾ ആഭ്യന്തര വൈരുധ്യങ്ങൾ നാശകരമായ സംഘർഷങ്ങളായി മാറാതെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള പരിവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു.
ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി യഥാർത്ഥത്തിൽ വിപ്ലവപരവും പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിവുള്ളതും ചരിത്രപരമായ മാറ്റങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നതുമായിരിക്കണമെങ്കിൽ, വിമർശനത്തെ ഒരു ഭീഷണിയായി ഭയപ്പെടുന്നതിനുപകരം കൂട്ടായ പഠനത്തിന്റെയും വളർച്ചയുടെയും ഉപകരണമായി സ്വീകരിക്കുന്ന സംഘടനാസംസ്കാരം വളർത്തണം. വിമർശനവും സ്വയംവിമർശനവും ശിക്ഷാനടപടികളായി കാണരുത്; പാർട്ടിയുടെ തന്ത്രങ്ങൾ പരിഷ്കരിക്കാനും പിഴവുകൾ തിരുത്താനും ജനങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം ശക്തിപ്പെടുത്താനും സഹായിക്കുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക സംവിധാനങ്ങളായാണ് അവയെ കാണേണ്ടത്. വിമർശനത്തെ ചെറുക്കുന്ന പാർട്ടി സിദ്ധാന്തജഡതയിലും നിശ്ചലതയിലും കുടുങ്ങും. അതിനുപകരം, തുറന്നതും എന്നാൽ അച്ചടക്കമുള്ളതുമായ ആശയവിനിമയം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കണം. കഴിഞ്ഞ പിഴവുകൾ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ പ്രതികാരത്തെ ഭയപ്പെടേണ്ട സാഹചര്യമില്ലെന്ന് പ്രവർത്തകർക്ക് ബോധ്യമുണ്ടാകണം. വെറും യാന്ത്രികമായ സ്വയംവിമർശനത്തിലൂടെ — “തെറ്റ് സംഭവിച്ചു” എന്ന് സമ്മതിച്ചശേഷം ഒന്നും മാറ്റാതെയുള്ള രീതിയിലൂടെ — പാർട്ടി മുന്നോട്ടുപോകില്ല. ഓരോ വിമർശനവും വ്യക്തമായ തിരുത്തൽനടപടിയിലേക്ക് നയിക്കണം. തന്ത്രപരമായ തീരുമാനങ്ങളും ആശയപരമായ നിലപാടുകളും രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനരീതികളും ചരിത്രപാഠങ്ങളുടെയും തുടർച്ചയായ സ്വയംപരിശോധനയുടെയും ഭൗതിക യാഥാർഥ്യങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കണം. ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വവാദത്തിന്റെ ഭാഷയിൽ, വിപ്ലവപാർട്ടി തന്റെ വിപ്ലവസ്വഭാവം സംരക്ഷിക്കാൻ ആവശ്യമായ സ്ഥിരതയും പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കാൻ ആവശ്യമായ വഴക്കവും ഒരേസമയം നിലനിർത്തണം. വിമർശനം പഠനപ്രക്രിയയായി സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കുമ്പോൾ വിപ്ലവപ്രവർത്തനം കൂടുതൽ ശാസ്ത്രീയമാകും; പാർട്ടി പ്രതിസന്ധികൾ വന്നശേഷം മാത്രം പ്രതികരിക്കുന്നതിനുപകരം പ്രതിസന്ധികളുടെ സാധ്യത മുൻകൂട്ടി തിരിച്ചറിഞ്ഞ് തന്ത്രങ്ങൾ പരിഷ്കരിക്കാൻ കഴിവുള്ളതാകും.
സ്വയംവിമർശനം യഥാർത്ഥ വിപ്ലവപരമായ പുരോഗതിയുടെ ഉപകരണമാകണമെങ്കിൽ അത് ആത്മാർത്ഥവും പരിവർത്തനാത്മകവും വ്യക്തമായ തിരുത്തൽനടപടികളിലേക്ക് നയിക്കുന്നതുമായിരിക്കണം. പല സംഘടനകളിലും സ്വയംവിമർശനം യാന്ത്രികമായ ഒരു ചടങ്ങായി ചുരുങ്ങാനുള്ള അപകടമുണ്ട്. പ്രവർത്തകരും നേതാക്കളും ഔപചാരികമായി തെറ്റുകൾ സമ്മതിച്ചേക്കാം; എന്നാൽ അവ തിരുത്താൻ ആവശ്യമായ നടപടികൾ കൈക്കൊള്ളാതെ പോകാം. അത്തരം ശൂന്യമായ സ്വയംവിമർശനം ആശയപരമായ തിരുത്തലിന്റെ ഒരു മിഥ്യാഭാസം മാത്രമാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അതിന്റെ അടിയിൽ പഴയ പിഴവുകളും അവസരവാദവും അക്ഷമതയും തുടരുന്നു. അതിനാൽ സ്വയംവിമർശനത്തിന് സത്യസന്ധതയും വ്യക്തമായ ലക്ഷ്യവും വേണം. ദൗർബല്യങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുക, പരിഹാരങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുക, അവ പ്രയോഗത്തിൽ വരുത്തുക, ഫലങ്ങൾ വിലയിരുത്തുക — ഈ മുഴുവൻ ചക്രവും സ്വയംവിമർശനത്തിന്റെ ഭാഗമാകണം. തെറ്റ് സമ്മതിക്കുന്ന വാക്കുകളിൽ പ്രക്രിയ അവസാനിക്കരുത്; വ്യക്തിയെയും സംഘടനയെയും ഒരുപോലെ മാറ്റിമറിക്കുന്ന പ്രായോഗിക പ്രക്രിയയായി അത് മാറണം. ആഴത്തിലുള്ള പരിശോധനയിൽനിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറാൻ സ്വയംവിമർശനത്തെ ഒരു ഉദ്യോഗസ്ഥ ഉപാധിയായി ഉപയോഗിക്കാനും പാടില്ല. ശാസ്ത്രീയമായ പാർട്ടി നിർമ്മാണത്തിന്റെ അവിഭാജ്യഘടകമായി അതിനെ മാറ്റേണ്ടതുണ്ട്. ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വവാദത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ വിമർശനം നിശ്ചലതയെ തകർക്കുന്ന വിയോജകബലമാണെങ്കിൽ, അതിനുശേഷം പുതിയ സമതുലിതാവസ്ഥ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന സംയോജകബലമാണ് സ്വയംവിമർശനം. എന്നാൽ സ്വയംവിമർശനം വെറും ഔപചാരികതയായി മാറിയാൽ ഈ സംയോജകപ്രവർത്തനം പരാജയപ്പെടും. അതിനാൽ സ്വയംവിമർശനത്തിന്റെ വിജയം വിലയിരുത്തേണ്ടത് പ്രസംഗങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അല്ല, പാർട്ടി പ്രവർത്തനത്തിലെ യഥാർത്ഥ മെച്ചപ്പെടുത്തലുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്.
വിമർശനം അതിന്റെ വിപ്ലവപരമായ ധർമ്മം നിറവേറ്റണമെങ്കിൽ അത് പാർട്ടിയുടെ ആഭ്യന്തര ഘടനകൾക്കുള്ളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങരുത്; ജനങ്ങളെയും പാർട്ടിയുടെ സ്വയംതിരുത്തൽ പ്രക്രിയയിൽ സജീവ പങ്കാളികളാക്കണം. കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി സ്വന്തം അംഗങ്ങളിൽനിന്നുള്ള വിമർശനം മാത്രം കേൾക്കുന്നത് മതിയാകില്ല. തൊഴിലാളിവർഗത്തിൽനിന്നും കർഷകരിൽനിന്നും വിദ്യാർഥികളിൽനിന്നും വിവിധ ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽനിന്നും പുരോഗമനശക്തികളിൽനിന്നും വരുന്ന വിമർശനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാനും പരിശോധിക്കാനും അവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാനും ചിട്ടയായ സംവിധാനങ്ങൾ വേണം. ജനപങ്കാളിത്തമില്ലാത്ത വിമർശനം ഒരു അടഞ്ഞ ആഭ്യന്തരപ്രക്രിയയായി മാറുകയും സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യത്തിൽനിന്നും ജനങ്ങളുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളിൽനിന്നും അകന്നുപോകുകയും ചെയ്യും. ജനങ്ങളുടെ വിമർശനത്തിൽനിന്ന് സ്വയം വേർതിരിച്ചുനിർത്തുന്ന പാർട്ടിക്ക് ഉദ്യോഗസ്ഥ ആത്മതൃപ്തി വളർത്താനും വിപ്ലവമൂർച്ച നഷ്ടപ്പെടുത്താനും താൻ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന വർഗത്തിൽനിന്നുതന്നെ അകന്നുപോകാനും സാധ്യതയുണ്ട്. അതിനാൽ തൊഴിലാളികൾ, കർഷകർ, വിദ്യാർഥികൾ, യുവാക്കൾ, സ്ത്രീകൾ, വിവിധ ജനകീയ-പുരോഗമന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവയിൽനിന്ന് പാർട്ടിയുടെ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം സജീവമായി ക്ഷണിക്കണം.
ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വവാദത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സംയോജകബലവും വിയോജകബലവും പരസ്പരം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ചലനാത്മക സംവിധാനമാണ്. ജനങ്ങളിൽനിന്ന് ഉയരുന്ന വിമർശനം പാർട്ടിയിലെ കാലഹരണപ്പെട്ട ആശയങ്ങളെയും അക്ഷമതകളെയും ജനങ്ങളിൽനിന്നുള്ള അകൽച്ചയെയും ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന വിയോജകബലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ വിമർശനം ഫലപ്രദമാകണമെങ്കിൽ പാർട്ടി അതിനെ ചിട്ടയായ സ്വയംതിരുത്തൽ പ്രക്രിയയിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കണം. ജനങ്ങളിൽനിന്നുള്ള വിമർശനം പരിപാടികളിലെ മാറ്റങ്ങളിലേക്കും നയപരിഷ്കാരങ്ങളിലേക്കും പ്രവർത്തനരീതികളുടെ മെച്ചപ്പെടുത്തലിലേക്കും ജനബന്ധം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള പുതിയ മാർഗങ്ങളിലേക്കും വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടണം. അതിനായി തുറന്ന ജനകീയ വേദികൾ, തൊഴിലാളി കൗൺസിലുകൾ, നേരിട്ടുള്ള ആശയവിനിമയങ്ങൾ, അഭിപ്രായശേഖരണ സംവിധാനങ്ങൾ, സുതാര്യമായ പ്രതികരണവഴികൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കാവുന്നതാണ്. ജനങ്ങളുടെ പരാതികളെയും വിമർശനങ്ങളെയും പുറത്തുനിന്നുള്ള “ശല്യം” എന്ന നിലയിൽ കാണാതെ പാർട്ടിയുടെ നിരന്തരമായ പരിവർത്തനത്തിന് വഴികാട്ടുന്ന അനിവാര്യമായ ശക്തികളായി കാണുന്നിടത്താണ് യഥാർത്ഥ വിപ്ലവസംഘടന രൂപപ്പെടുന്നത്. ജനങ്ങളുമായി ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി ബന്ധപ്പെട്ടുനിൽക്കുന്ന പാർട്ടിക്ക് മാത്രമേ വർഗസമരത്തിന്റെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ തന്ത്രങ്ങളും നയങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയൂ.
ക്വാണ്ടം ദ്വന്ദ്വവാദത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ വിമർശനവും സ്വയംവിമർശനവും ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ ആഭ്യന്തര വൈരുധ്യങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന ദ്വന്ദ്വശക്തികളാണ്. അവ പാർട്ടിയെ മാറുന്ന സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാനും സ്വന്തം പിഴവുകൾ തിരുത്താനും നിരന്തരം പ്രതികരിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. ഒരു ക്വാണ്ടം സംവിധാനത്തിന് നിലനിൽക്കാനും തകർച്ച ഒഴിവാക്കാനും സംയോജകബലവും വിയോജകബലവും രണ്ടും ആവശ്യമായതുപോലെ, ഒരു വിപ്ലവപാർട്ടിക്കും വിമർശനത്തിന്റെ വിഘടനശക്തിയും സ്വയംവിമർശനത്തിന്റെ സംയോജകശക്തിയും തമ്മിലുള്ള സൂക്ഷ്മമായ സമതുലിതാവസ്ഥ ആവശ്യമാണ്. വിമർശനം ഉദ്യോഗസ്ഥവൽക്കരണത്തെയും സിദ്ധാന്തജഡതയെയും തന്ത്രപരമായ തെറ്റുകളെയും ചോദ്യം ചെയ്ത് കട്ടപിടിത്തം തടയുന്നു. എന്നാൽ സ്വയംതിരുത്തലിന്റെ സംവിധാനമില്ലാത്ത അമിതവിമർശനം പാർട്ടിയെ വിഭാഗീയതയിലേക്കും അസ്ഥിരതയിലേക്കും രാഷ്ട്രീയ പക്ഷാഘാതത്തിലേക്കും നയിക്കാം. മറുവശത്ത് വിമർശനത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നത് ഉദ്യോഗസ്ഥ നിശ്ചലത സൃഷ്ടിക്കും. അതിനാൽ സംയോജകബലം ഐക്യവും ചിട്ടയായ വികസനവും ഉറപ്പാക്കുമ്പോൾ വിയോജകബലം കട്ടപിടിത്തം തടഞ്ഞ് ആശയപരമായ നവീകരണത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നു. ഈ രണ്ടു ശക്തികളെയും സ്ഥാപനപരമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്ന പാർട്ടി ഒരു ചലനാത്മക സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിക്കും; വൈരുധ്യങ്ങൾ പ്രതിസന്ധികളായി കെട്ടിക്കിടക്കാതെ തുടർച്ചയായ ദ്വന്ദ്വാത്മക തിരുത്തലുകളിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെടും.
അതിനാൽ ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി യഥാർത്ഥത്തിൽ വിപ്ലവപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ മുൻനിരശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കണമെങ്കിൽ വിമർശനവും സ്വയംവിമർശനവും ഐച്ഛികമായ രീതികളല്ലെന്നും പാർട്ടിയുടെ വിപ്ലവസ്വഭാവം, പൊരുത്തപ്പെടൽശേഷി, ജനങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം എന്നിവ നിലനിർത്തുന്ന അനിവാര്യമായ ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയകളാണെന്നും അംഗീകരിക്കണം. അവ പാർട്ടി ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലേക്കും ആഴത്തിൽ സംയോജിപ്പിക്കപ്പെട്ട സ്ഥിരമായ സംവിധാനങ്ങളായിരിക്കണം. എന്നാൽ ഇത് വെറും ഔപചാരിക സ്വയംവിമർശനമോ നിയന്ത്രിതമായ വിമർശനമോ ആയിരിക്കരുത്. യഥാർത്ഥ വിമർശനം യഥാർത്ഥ മാറ്റത്തിലേക്കും യഥാർത്ഥ സ്വയംവിമർശനം യഥാർത്ഥ തിരുത്തലിലേക്കും നയിക്കണം. ജനാധിപത്യപരമായ തുറന്നതും സംഘടനാപരമായ അച്ചടക്കവും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യമുണ്ടെന്ന രീതിയിൽ കാണാതെ, അവയെ പരസ്പരം പൂർത്തിയാക്കുന്ന ശക്തികളായി കാണണം. വിമർശനം പാർട്ടിയുടെ വിയോജകബലവും സ്വയംവിമർശനം അതിന്റെ സംയോജകബലവും ആണെങ്കിൽ, ഇവയുടെ തുടർച്ചയായ ഇടപെടലിലൂടെയാണ് പാർട്ടിയുടെ സ്വയംനവീകരണം സാധ്യമാകുന്നത്.
ചിട്ടയുള്ളതും എന്നാൽ വഴക്കമുള്ളതുമായ വിമർശനസംവിധാനം ഇല്ലാത്ത പാർട്ടി ഉദ്യോഗസ്ഥ നിശ്ചലതയിലേക്കും സിദ്ധാന്തജഡതയിലേക്കും ജനങ്ങളിൽനിന്നുള്ള അകൽച്ചയിലേക്കും നീങ്ങും. അതേസമയം അച്ചടക്കമുള്ള സ്വയംവിമർശനം ഇല്ലാത്ത നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത വിമർശനം സംഘടനയുടെ വിഭജനത്തിലേക്കും അസ്ഥിരതയിലേക്കും വിപ്ലവ ഐക്യത്തിന്റെ തകർച്ചയിലേക്കും നയിക്കും. അതിനാൽ ചരിത്രപരമായ ജീവശക്തി നിലനിർത്താനുള്ള ഏക മാർഗം ഈ രണ്ടു പ്രക്രിയകളെയും ശാസ്ത്രീയമായും ദ്വന്ദ്വാത്മകമായും സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കുകയാണ്. സജീവമായ സ്വയംതിരുത്തൽ സംവിധാനമുള്ള പാർട്ടിക്ക് തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ സമരങ്ങളുമായി ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധം നിലനിർത്താനും മാറുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യാനും തന്ത്രങ്ങൾ പരിഷ്കരിക്കാനും ആവശ്യമായപ്പോൾ സ്വന്തം നിലപാടുകളിൽ തിരുത്തൽ വരുത്താനും കഴിയും. ശാസ്ത്രീയ സോഷ്യലിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ടുതന്നെ ചരിത്രത്തിന്റെ പുതിയ ആവശ്യങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടാൻ അതിന് കഴിയും.
അവസാനമായി, ഒരു വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിജയവും നിലനിൽപ്പും അതിന്റെ ആഭ്യന്തര വൈരുധ്യങ്ങളെ എത്രത്തോളം സത്യസന്ധമായും ശാസ്ത്രീയമായും ദ്വന്ദ്വാത്മകമായും നേരിടാനും പരിഹരിക്കാനും കഴിയുന്നു എന്നതിലാണ് നിർണയിക്കപ്പെടുന്നത്. വൈരുധ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നതല്ല വിപ്ലവസംഘടനയുടെ ലക്ഷ്യം; അവയെ തിരിച്ചറിയുകയും അവയുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുകയും അവയെ സൃഷ്ടിപരമായ പരിവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുകയാണ് ലക്ഷ്യം. വിമർശനം നിശ്ചലതയെ തകർക്കുന്ന വിയോജകബലമായും സ്വയംവിമർശനം തിരുത്തലുകളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന സംയോജകബലമായും പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴാണ് പാർട്ടി നിരന്തരമായ സ്വയംനവീകരണത്തിന്റെ ചലനാത്മകത കൈവരിക്കുന്നത്. ഈ പ്രക്രിയയെ ഔപചാരിക ചടങ്ങായി ചുരുക്കാതെ പാർട്ടി ജീവിതത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ രീതിയായി മാറ്റാൻ കഴിയുന്നിടത്താണ് ഒരു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി ചരിത്രത്തോട് ജീവിക്കുന്ന ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നത്. സ്വന്തം തെറ്റുകളെ അംഗീകരിക്കാനും തിരുത്താനും പഴയ ആശയങ്ങളെ പുനഃപരിശോധിക്കാനും പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ പുതിയ ഉത്തരങ്ങൾ കണ്ടെത്താനും ജനങ്ങളിൽനിന്ന് പഠിക്കാനും കഴിയുന്ന പാർട്ടിക്കുമാത്രമേ വിപ്ലവപരമായ മുൻനിരശക്തിയായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയൂ. അതുകൊണ്ട് വിമർശനവും സ്വയംവിമർശനവും പാർട്ടിയുടെ ദൗർബല്യത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളല്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ ജീവശക്തിയുടെയും ശാസ്ത്രീയതയുടെയും വിപ്ലവസത്യസന്ധതയുടെയും അടയാളങ്ങളാണ്. സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളെ ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള ഈ കഴിവ് കൈവരിക്കുന്ന കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിക്ക് മാത്രമേ ചരിത്രത്തിന്റെ പരീക്ഷണങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് തൊഴിലാളിവർഗത്തെ സോഷ്യലിസത്തിലേക്കുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ വ്യക്തതയോടും അച്ചടക്കത്തോടും വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത വിപ്ലവസത്യസന്ധതയോടും കൂടി നയിക്കാൻ കഴിയൂ.
Leave a comment