ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് – സമ്പൂർണ ഡയലക്ടിക്കൽ സയൻസായി പുനർജനിക്കുന്ന മാർക്സിസം

ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ മറ്റൊരു പുതിയ അധ്യായം മാത്രമല്ല; മനുഷ്യബോധത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ഗ്രഹവ്യാപക സംവിധാനങ്ങളുടെയും പരിണാമത്തിലെ ഒരു ഗുണപരമായ വഴിത്തിരിവാണ്. പരസ്പരം കൂടുതൽ രൂക്ഷമാകുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഒരു ഘട്ടത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്. പരിസ്ഥിതിയുടെ തകർച്ച ജീവമണ്ഡലത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ തന്നെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു; സാമ്പത്തിക അസമത്വം സാമൂഹിക ഘടനയെ അകത്തുനിന്ന് കീറിമുറിക്കുന്നു; സാങ്കേതിക വികാസത്തിന്റെ വേഗത നൈതിക ചിന്തയുടെ വളർച്ചയെ മറികടക്കുന്നു; അറിവിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയക്കുഴപ്പം സത്യത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെപ്പോലും വിഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഇവ പരസ്പരം വേർതിരിക്കാവുന്ന ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രതിസന്ധികളല്ല. ആഗോള വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ രൂപപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഘടനാപരമായ അസംഘടിതാവസ്ഥയുടെ പരസ്പരം ബന്ധിച്ച പ്രകടനങ്ങളാണ് ഇവ. ഇത്തരമൊരു വ്യവസ്ഥാപരമായ തകർച്ചയെ നേരിടുമ്പോൾ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും രൂപപ്പെട്ട പാരമ്പര്യ ആശയശാസ്ത്രങ്ങൾ—ഉദാരവാദമോ യാഥാസ്ഥിതികവാദമോ ദേശീയവാദമോ വിപ്ലവവാദമോ ആയാലും—ഇന്നത്തെ ലോകത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയെ പൂർണമായി വിശദീകരിക്കാൻ അപര്യാപ്തമായി മാറുന്നു. അവയുടെ വിഭാഗീകരണങ്ങളും രീതിശാസ്ത്രങ്ങളും ഉപമകളും പുതുതായി ഉദിച്ചുവരുന്ന ലോകത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയുമായി ഇനി പൂർണമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. അതിനാൽ ആവശ്യമുള്ളത് പഴയ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ ഒരു മതപ്രമാണംപോലെ ആവർത്തിക്കുകയല്ല; ചിന്തയുടെ ഘടനയെ തന്നെയാണ് പുനഃസംയോജിപ്പിക്കേണ്ടത്. എല്ലാ പരിവർത്തനങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാന തത്ത്വത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുപോക്കാണ് അതിനാവശ്യം—ഡയലക്ടിക്സിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുപോക്ക്.

ഡയലക്ടിക്സ് ഒരു അഭിപ്രായമോ വ്യക്തിപരമായ ലോകവീക്ഷണമോ അല്ല; സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിന്റെ ജീവിക്കുന്ന യുക്തിയാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്ഥിരവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ വിഭാഗങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നതിനു പകരം, വൈരുധ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ പുതിയ രൂപങ്ങൾക്കും ഘടനകൾക്കും ബോധത്തിനും ജന്മം നൽകുന്നു എന്ന ചലനത്തെയാണ് അത് പിന്തുടരുന്നത്. സാമൂഹിക മേഖലയിലെ ഈ ഡയലക്ടിക്കൽ ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ ഏറ്റവും വികസിതമായ ആദ്യകാല രൂപമായിരുന്നു മാർക്സിസം. ഉൽപ്പാദനശക്തികളും ഉൽപ്പാദനബന്ധങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾ ചരിത്രവികാസത്തെ എങ്ങനെ മുന്നോട്ടുനയിക്കുന്നു എന്നും വർഗസമരം സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളുടെ പരിണാമത്തെ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു എന്നും ആശയശാസ്ത്രം ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു എന്നും മാർക്സിസം വെളിപ്പെടുത്തി. എന്നാൽ മാർക്സിസം രൂപപ്പെട്ടത് ക്ലാസിക്കൽ ഭൗതികവാദത്തിന്റെയും ന്യൂട്ടണിയൻ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സത്താശാസ്ത്രപരമായ ധാരണകളുടെ പരിധിക്കുള്ളിലായിരുന്നു. ദ്രവ്യത്തെ പ്രധാനമായും നിർജ്ജീവമായ ഒന്നായും ബോധത്തെ ദ്രവ്യത്തിന്റെ ദ്വിതീയ പ്രതിഫലനമായും ചരിത്രത്തെ മുൻകൂട്ടി നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ട ഒരു ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള രേഖീയമായ പുരോഗതിയായും കാണുന്ന ധാരണകൾ അതിൽ നിലനിന്നിരുന്നു. ക്വാണ്ടം ശാസ്ത്രം, വ്യവസ്ഥാ സിദ്ധാന്തം, സങ്കീർണ്ണ ജീവശാസ്ത്രം, ബോധപഠനം തുടങ്ങിയ മേഖലകളിൽ പിന്നീട് ഉണ്ടായ വികാസങ്ങളുമായി സംവദിക്കാനുള്ള മാർക്സിസത്തിന്റെ ശേഷിയെ ഈ പരിമിതികൾ നിയന്ത്രിച്ചു.

എന്നാൽ ഇന്ന് നാം ഒരു പുതിയ ഡയലക്ടിക്കൽ സംശ്ലേഷണത്തിന്റെ കവാടത്തിലാണ്. ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രം ദ്രവ്യം വെറും സ്ഥിരമായ പദാർത്ഥമല്ലെന്നും അനിശ്ചിതത്വവും ഏകോപനവും കൊണ്ട് രൂപപ്പെടുന്ന ഘടനാപരമായ സാധ്യതയാണെന്നും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വ്യവസ്ഥാപരമായ ജീവശാസ്ത്രം ജീവൻ വെറും രാസപദാർത്ഥങ്ങളുടെ കൂട്ടിച്ചേർക്കലിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നതല്ലെന്നും മറിച്ച് ആവർത്തനാത്മകമായ സ്വയംസംഘടനയിൽ നിന്നാണ് ഉയർന്നുവരുന്നതെന്നും കാണിക്കുന്നു. ബോധശാസ്ത്രം ബോധം വെറും നിഷ്ക്രിയമായ പ്രതിഫലനമല്ലെന്നും പലതട്ടുകളുള്ള നാഡീഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ വൈരുധ്യങ്ങളെ സജീവമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ അറിവുകൾ ഒരു പുതിയ തരത്തിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ഭൗതികവാദത്തെ ആവശ്യപ്പെടുന്നു—ആവർത്തനാത്മകവും ക്വാണ്ടം-തട്ടുകളാൽ ഘടിതവും സത്താശാസ്ത്രപരമായി തുറന്നതുമായ ഒരു ഭൗതികവാദത്തെ. ഈ ആവശ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് രൂപപ്പെടുന്നത്. നാം എങ്ങനെ അറിയുന്നു എന്ന ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തെയും എന്താണ് നിലനിൽക്കുന്നത് എന്ന സത്താശാസ്ത്രത്തെയും നാം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്ന പ്രയോഗത്തെയും ഒരൊറ്റ സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഏകീകൃത ഘടനയിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ചട്ടക്കൂടാണിത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ മാർക്സിസത്തെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ വിപ്ലവാത്മകമായ ഉള്ളടക്കം ഉപേക്ഷിക്കുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്; മറിച്ച് അതിനെ സജീവമാക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ചരിത്രപരമായ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ അടിഞ്ഞുകൂടിയ സിദ്ധാന്തജഡത്വം നീക്കം ചെയ്ത് അതിന്റെ ചിന്തയുടെ ജീവിക്കുന്ന പ്രേരകശക്തിയായ വൈരുധ്യം, സംശ്ലേഷണം, ഉദ്ഭവം എന്നിവയെ വീണ്ടെടുക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അങ്ങനെ മാർക്സിസം ഒരു ആശയശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് അത് അടിസ്ഥാനപരമായി വളരേണ്ടിയിരുന്ന രൂപത്തിലേക്ക്—ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സമഗ്രശാസ്ത്രത്തിലേക്ക്—പരിണമിക്കുന്നു. ഇത് വെറും ദാർശനിക പരിഷ്കരണം മാത്രമല്ല; രാഷ്ട്രീയവും ശാസ്ത്രീയവും നാഗരികതാപരവുമായ ഒരു അനിവാര്യതയാണ്. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തെയും ജീവശാസ്ത്രത്തെയും സമൂഹത്തെയും ബോധത്തെയും ഏകീകൃത സത്താശാസ്ത്രപരമായ രീതിയിൽ സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ശാസ്ത്രത്തിനുമാത്രമേ ലോകവ്യവസ്ഥയിലെ പലതട്ടുകളിലായി നിലനിൽക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളെ യുക്തിപൂർവം അഭിമുഖീകരിക്കാൻ കഴിയൂ.

അതുകൊണ്ട് ഇനി മുന്നിലുള്ള ദൗത്യം ശാസ്ത്രത്തിനും വിപ്ലവത്തിനും ഇടയിൽ, ഭൗതികവാദത്തിനും അർത്ഥത്തിനും ഇടയിൽ, ഘടനയ്ക്കും പ്രവർത്തനശേഷിക്കും ഇടയിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കുക എന്നതല്ല. അവയെ ഡയലക്ടിക്കലായി ഏകോപിപ്പിക്കുകയാണ് ദൗത്യം. ഈ സംശ്ലേഷണത്തിൽ മാർക്സിസത്തിന്റെ ഭാവി ഒരു സിദ്ധാന്തജഡത്വമായി അല്ല, സമഗ്രതയുടെ ശാസ്ത്രമായി പുനർജനിക്കുന്നു. അത് വെറും ആശയശാസ്ത്രമല്ല; പ്രപഞ്ചം തന്നെ സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന പ്രയോഗമാണ്.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഭൗതിക ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യചരിത്രത്തെ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തി ഡയലക്ടിക്കൽ ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ഏറ്റവും വികസിതവും വ്യവസ്ഥാപിതവുമായ അവതരണമായി മാർക്സിസം ഉയർന്നുവന്നു. സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യം നിശ്ചലമല്ലെന്നും അതിനെ ആന്തരികമായ സംഘർഷങ്ങളാണ് ചലിപ്പിക്കുന്നതെന്നും—പ്രത്യേകിച്ച് അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം—മാർക്സിസം പ്രഖ്യാപിച്ചു. സാമ്പത്തിക അടിത്തറ ആശയപരമായ മേൽഘടനയെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കുന്നു എന്നും ഉൽപ്പാദനബന്ധങ്ങൾ ഉൽപ്പാദനശക്തികളുടെ വികാസവുമായി എങ്ങനെ സംഘർഷത്തിലാകുന്നു എന്നും വർഗസമരം ചരിത്രപരിവർത്തനത്തിന്റെ പ്രേരകശക്തിയായി എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നും മാർക്സ് വിശദീകരിച്ചു. ഇതിലൂടെ മാർക്സിസം ആശയവാദത്തെയും യാന്ത്രിക ഭൗതികവാദത്തെയും മറികടന്ന് യഥാർത്ഥ സാമൂഹികബന്ധങ്ങളിൽ അടിയുറച്ച ചരിത്രത്തെ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയായി കാണുന്ന ഏകീകൃത കാഴ്ചപ്പാട് മുന്നോട്ടുവച്ചു.

എന്നാൽ എല്ലാ സിദ്ധാന്തങ്ങളെയും പോലെ മാർക്സിസവും അതിന്റെ ചരിത്രകാലഘട്ടത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നമായിരുന്നു. അന്നത്തെ പ്രബലമായ ശാസ്ത്രീയ മാതൃകകളിൽ നിന്നാണ് അത് ഏറെ ആശയങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചത്; പ്രത്യേകിച്ച് ന്യൂട്ടണിയൻ യാന്ത്രികശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നും ക്ലാസിക്കൽ ഭൗതികവാദത്തിന്റെ നിർണിതിവാദ സത്താശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നും. രീതിശാസ്ത്രപരമായി ഡയലക്ടിക്കൽ ആയിരുന്നെങ്കിലും അതിന്റെ സത്താശാസ്ത്രപരമായ ഘടന ഏറെക്കുറെ രേഖീയവും ചുരുക്കിവ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതുമായിത്തന്നെ തുടർന്നു. ദ്രവ്യം പ്രധാനമായും നിർജ്ജീവമായതും പുറത്തുനിന്നുള്ള ശക്തികളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഒന്നായി കാണപ്പെട്ടു. ബോധത്തെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനമായി മാത്രം മനസ്സിലാക്കുകയും അതിന് സ്വതന്ത്രമായ ഉദ്ഭവയുക്തി അനുവദിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്തു. ചരിത്രപ്രക്രിയകളെ തുടർച്ചയായ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ വികസിക്കുന്നവയായി കണ്ടു; ഓരോ ഉൽപ്പാദനരീതിയും മുൻകാല ഉൽപ്പാദനരീതിയെ നിഷേധിച്ച് അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് പുതിയതിനെ സ്ഥാപിക്കുന്നു എന്ന രീതിയിൽ. അതിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ വിപ്ലവകരമായിരുന്ന ഈ ചട്ടക്കൂടിന് പിന്നീട് ശാസ്ത്രം വെളിപ്പെടുത്തിയ രേഖീയമല്ലാത്ത വികാസം, ഉദ്ഭവം, പരസ്പരാശ്രിതത്വം എന്നിവയെ പൂർണമായി സംയോജിപ്പിക്കാനുള്ള ഉപകരണങ്ങൾ അന്നുണ്ടായിരുന്നില്ല.

അടിസ്ഥാനപരമായി അഭാവത്തിലുണ്ടായിരുന്നത് ഉദ്ഭവത്തിന്റെ പലതട്ടുകളുള്ള ഒരു സത്താശാസ്ത്രമായിരുന്നു—യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പരസ്പരം ഉൾച്ചേർന്ന ക്വാണ്ടം തലങ്ങളായി കാണുകയും ഓരോ തലത്തിനും അതിന്റേതായ ഡയലക്ടിക്കൽ സംഘർഷങ്ങളും വികാസനിയമങ്ങളും ഉണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു രീതിയായിരുന്നു ആവശ്യം. ഉപആറ്റോമിക സാധ്യതകൾ എങ്ങനെ ഏകോപിച്ച് ദ്രവ്യമായി മാറുന്നു, തന്മാത്രാതല ഘടനകളിൽ നിന്ന് ജീവൻ എങ്ങനെ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു, നാഡീകോശങ്ങളുടെ ആവർത്തനാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് ബോധം എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുന്നു, ചിഹ്നങ്ങളുടെയും പരസ്പരബോധത്തിന്റെയും സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്ന് സമൂഹങ്ങൾ എങ്ങനെ വികസിക്കുന്നു എന്നിവ മനസ്സിലാക്കാൻ ആവശ്യമായ ചട്ടക്കൂട് മാർക്സിസത്തിനുണ്ടായിരുന്നില്ല. ഇത്തരമൊരു ബഹുതല ഡയലക്ടിക്കൽ ഘടനയില്ലാത്തതിനാൽ ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണ കണ്ടെത്തലുകളെയും വിപ്ലവബോധത്തിന്റെ ആവർത്തനാത്മകവും സ്വയംപ്രതിഫലനപരവുമായ സ്വഭാവത്തെയും മാർക്സിസത്തിന് പൂർണമായി വിശദീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

ഇതോടൊപ്പം, ബോധത്തെ ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഒരു ഉപോൽപ്പന്നമായി മാത്രം കാണാതെ, നാഡീ, സാമൂഹിക, പ്രതീകാത്മക മേഖലകളിൽ ആന്തരികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ ഏകോപനമായി മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു ചുരുക്കാത്ത ബോധസിദ്ധാന്തവും മാർക്സിസം വികസിപ്പിച്ചില്ല. സാമ്പത്തിക വിശകലനത്തിന് ശക്തമായിരുന്ന അടിത്തറ–മേൽഘടന മാതൃക സാംസ്കാരികവും സൗന്ദര്യാത്മകവും ആത്മീയവും അസ്തിത്വപരവുമായ അനുഭവങ്ങളെ വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ പര്യാപ്തമാകാതെ വന്നു. ആത്മനിഷ്ഠതയും വസ്തുനിഷ്ഠതയും, ദ്രവ്യവും അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ബന്ധം മതിയായ രീതിയിൽ സിദ്ധാന്തവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടില്ല. ഈ ശൂന്യത പിന്നീട് അസ്തിത്വവാദവും മനോവിശകലനവും ഉത്തരാധുനികതയും വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ നിറയ്ക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ അവയിൽ പലതും മാർക്സിസം ഭാഗികമായി മാത്രം പ്രകാശിപ്പിച്ചിരുന്ന മേഖലകളുമായി പലപ്പോഴും വിച്ഛിന്നമായ രീതിയിലാണ് ഇടപെട്ടത്.

അതുപോലെ തന്നെ ഭൗതികശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം, സാമൂഹികശാസ്ത്രം എന്നിവയെ പൊതുവായ ഒരു സത്താശാസ്ത്രപരമായ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏകീകൃത മണ്ഡലസിദ്ധാന്തവും മാർക്സിസം വികസിപ്പിച്ചില്ല. അറിവിനെ വിവിധ ശാഖകളായി വേർതിരിക്കുകയും പ്രധാനമായും സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക തലത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ഈ തലത്തെ സ്ഥലം, സമയം, ഊർജം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാന ക്വാണ്ടം ഘടനകളുമായും ജീവന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും ഉദ്ഭവഗുണങ്ങളുമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന മാതൃക അതിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഉപമകളും സാദൃശ്യങ്ങളും ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട് പ്രകൃതിയുടെ ഡയലക്ടിക്സിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചെങ്കിലും പ്രകൃതിയെയും സമൂഹത്തെയും ഒരൊറ്റ സമഗ്ര യാഥാർത്ഥ്യമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ശാസ്ത്രീയ വിശദീകരണം വികസിച്ചിരുന്നില്ല. അതിനാൽ പ്രകൃതിശാസ്ത്രങ്ങളെയും സാമൂഹികശാസ്ത്രങ്ങളെയും യഥാർത്ഥമായ ഒരു സമഗ്രബോധത്തിനുള്ളിൽ ഏകീകരിക്കാനുള്ള ശേഷി പരിമിതമായിരുന്നു.

അവസാനമായി, സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക് പ്രയോഗത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രതികരണങ്ങളെ തിരിച്ചുകൊണ്ടുവരുകയും അതിലൂടെ സിദ്ധാന്തത്തെ തന്നെ നിരന്തരം പരിഷ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ആവർത്തനാത്മക രീതിശാസ്ത്രവും മാർക്സിസം പൂർണമായി വികസിപ്പിച്ചില്ല. പ്രയോഗത്തിന് അതീവ പ്രാധാന്യം നൽകിയിരുന്നെങ്കിലും സൈദ്ധാന്തിക വിഭാഗങ്ങളെ പലപ്പോഴും ക്ലാസിക്കൽ യുക്തിയിൽ നിന്നോ ചരിത്രഭൗതികവാദത്തിന്റെ മുൻനിശ്ചിത മാതൃകകളിൽ നിന്നോ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച സ്ഥിരഘടകങ്ങളായി കണക്കാക്കി. ഡയലക്ടിക്കൽ രീതിയെ അതിന്റെ സ്വന്തം ഘടനയിലേക്ക് തിരിച്ചുപയോഗിക്കുന്ന ആത്മപരിശോധനാപരമായ സമീപനം പരിമിതമായിരുന്നു. ഇതാണ് പല മാർക്സിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലും സിദ്ധാന്തജഡത്വത്തിനും നിശ്ചലതയ്ക്കും ആശയപരമായ കാഠിന്യത്തിനും വഴിയൊരുക്കിയത്. വിപ്ലവപരാജയങ്ങളെ പലപ്പോഴും സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും രീതിയുടെയും ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ വിശദീകരിക്കുന്നതിന് പകരം ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെ വിശദീകരിച്ചു. അതിനാൽ ആവശ്യമായിരുന്നത് സ്വയം തിരുത്താൻ കഴിവുള്ള ഒരു ഡയലക്ടിക്സായിരുന്നു—വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ വളരാനും പ്രയോഗത്തിൽ നിന്ന് തന്ത്രപരമായി മാത്രമല്ല സത്താശാസ്ത്രപരമായും പഠിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു ജ്ഞാനശാസ്ത്രം.

അതുകൊണ്ട് മാർക്സിസം ഇപ്പോൾ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ അതിക്രമണത്തിലൂടെ കടന്നുപോകണം—അതിന്റെ അടിസ്ഥാന ഉൾക്കാഴ്ചകളെ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് ചരിത്രപരമായ പരിമിതികളെ മറികടക്കുന്ന ഒരു ഉന്നമനം, ഹെഗലിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ ‘Aufhebung’. ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രം, വ്യവസ്ഥാ ജീവശാസ്ത്രം, നാഡീശാസ്ത്രം, പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രം, അനുഭവശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ കണ്ടെത്തലുകളെ ഏകോപിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന കൂടുതൽ വിശാലമായ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ ചട്ടക്കൂടിലേക്ക് അത് പുനഃസംയോജിപ്പിക്കപ്പെടണം. ഇതാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ദൗത്യം: പലതട്ടുകളുള്ളതും ആവർത്തനാത്മകവും സത്താശാസ്ത്രപരമായി തുറന്നതുമായ സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിന്റെ ശാസ്ത്രത്തിൽ ഡയലക്ടിക്കൽ പദ്ധതിയെ പൂർത്തിയാക്കുക. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ മാർക്സിസത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിന്റെ പരമാവധി സാധ്യത പൂർത്തിയാക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്—പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുകയും നിലനിൽപ്പിന്റെ എല്ലാ ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിലും ഏകോപിതമായ പരിവർത്തനത്തിനായി ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയുടെ ബൗദ്ധികവും പ്രായോഗികവുമായ രൂപമായി അതിനെ വികസിപ്പിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ആധുനിക ശാഖകളുടെ വിഘടനത്തെ മറികടക്കുന്ന ഒരു സമഗ്രശാസ്ത്രത്തിന്റെ സത്താശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറ നൽകുന്നു. ഭൗതികശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം, സാമൂഹികശാസ്ത്രം, മനശ്ശാസ്ത്രം എന്നിവയെ പരസ്പരം വേർതിരിച്ച മേഖലകളായി കാണുന്ന ചുരുക്കിവ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന സമീപനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പരസ്പരം ഉൾച്ചേർന്ന ക്വാണ്ടം പാളികളാൽ നിർമ്മിതമായ ഒരു ഉദ്ഭവക്രമമായി കാണുന്നു. ഓരോ തലവും അതിനു താഴെയുള്ള തലത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുകയും അതിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉപആറ്റോമികം, ആറ്റോമികം, തന്മാത്രാതലം, ജീവശാസ്ത്രപരമായ തലം, സാമൂഹിക തലം, ബോധതലം, പ്രാപഞ്ചിക തലം എന്നിവ യാദൃച്ഛികമായി അടുക്കിവച്ച ഘടകങ്ങളല്ല; അവ ഡയലക്ടിക്കലായി പരസ്പരം ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്ന തലങ്ങളാണ്. താഴ്ന്ന തലത്തിലെ അസംഘടിതമായ സാധ്യതയിൽ നിന്ന് ഏകോപിതമായ ഘടനകൾ രൂപപ്പെടുന്നത് ഏകോപനശക്തിയും വിഘടനശക്തിയും തമ്മിലുള്ള ആവർത്തനാത്മകമായ സംഘർഷങ്ങളിലൂടെയാണ്. അതിനാൽ പ്രപഞ്ചം ഭാഗങ്ങൾ ചേർന്ന ഒരു യന്ത്രമല്ല; നിരന്തരം സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ജീവിക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ മണ്ഡലമാണ്—ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ സമഗ്രത.

ഈ ചട്ടക്കൂടിന്റെ കേന്ദ്രസിദ്ധാന്തം വൈരുധ്യം ഒരു പിശകല്ല, മറിച്ച് ഉദ്ഭവത്തിന്റെ തന്നെ പ്രേരകശക്തിയാണ് എന്നതാണ്. ക്ലാസിക്കൽ യുക്തിയിൽ വൈരുധ്യം പരാജയത്തെയോ അസംഘടിതാവസ്ഥയെയോ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഡയലക്ടിക്സിൽ വൈരുധ്യം പുതിയ രൂപങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ചലനാത്മക സംഘർഷമാണ്. ഓരോ രൂപവും മണ്ഡലവും വ്യവസ്ഥയും പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ പ്രവണതകളുടെ താൽക്കാലിക സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ്. അവയെ ഇവിടെ ഏകോപനശക്തികളും വിഘടനശക്തികളും എന്നു വിളിക്കാം. ഏകോപനശക്തികൾ രൂപത്തെയും വ്യക്തിത്വത്തെയും ഘടനയെയും സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു; വിഘടനശക്തികൾ സ്ഥിരതയെ ദ്രവിപ്പിക്കുകയും അസ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുകയും പരിവർത്തനത്തിന് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദ്രവ്യത്തിലായാലും ജീവിയിലായാലും മനസ്സിലായാലും സമൂഹത്തിലായാലും പരിണാമം ഈ രണ്ടിന്റെയും പരസ്പരചലനമാണ്. വൈരുധ്യങ്ങൾ തീവ്രമാവുകയും സൃഷ്ടിപരമായി പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പുതിയ തലങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ ആവർത്തനാത്മകമാണ്. ഓരോ സംശ്ലേഷണവും പുതിയൊരു തീസിസായി മാറി പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുകയും അതിലൂടെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഏകോപനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ യാഥാർത്ഥ്യം നിശ്ചലമായ പദാർത്ഥമല്ല; ഘടനാപരമായ വൈരുധ്യമാണ്—നിരന്തരം സ്വയം നിഷേധിക്കുകയും നിരന്തരം പുതിയതായി സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന യാഥാർത്ഥ്യം.

ഈ സത്താശാസ്ത്ര മാതൃക സ്ഥലം, ദ്രവ്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയെയും പുനർനിർവചിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ സ്ഥലം ശൂന്യതയല്ല; സാധ്യതകളാൽ നിറഞ്ഞ ഏറ്റവും വിരളവും ഏറ്റവും വിഘടിതവുമായ ക്വാണ്ടം മണ്ഡലമാണ്. ഏകോപനം ഉദ്ഭവിക്കുന്ന പ്രാഥമിക മാധ്യമമാണത്. ദ്രവ്യമാനം ഒരു നിശ്ചലമായ ‘വസ്തു’യല്ല; സ്ഥലത്തിന്റെ ഒരു സാന്ദ്രീകരണമാണ്. സ്ഥലത്തിന്റെ വിഘടിതാവസ്ഥ ഡയലക്ടിക്കലായി മറികടന്ന് ഘടനാപരമായ വ്യക്തിത്വം രൂപപ്പെടുന്ന പ്രാദേശികമായി സ്ഥിരപ്പെടുത്തിയ മേഖലയാണത്. അതുപോലെ ഊർജം പരിവർത്തനം പ്രാപിക്കുന്ന സ്ഥലമാണ്—ചലനത്തിന്റെയും രൂപാന്തരത്തിന്റെയും സംഘർഷത്തിന്റെയും ഒരു അവസ്ഥ. ഇങ്ങനെ സ്ഥലം, ദ്രവ്യമാനം, ഊർജം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ക്ലാസിക്കൽ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലെ കർശനമായ വേർതിരിവുകൾ അലിഞ്ഞുപോകുന്നു. അവ സത്താശാസ്ത്രപരമായി പൂർണമായും വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കളല്ല; ഏകീകൃതവും സ്വയംസംഘടിതവുമായ ഒരു മണ്ഡലത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ അവസ്ഥകളാണ്. ക്വാണ്ടീകരിക്കപ്പെട്ട സ്ഥലം–കാലത്തിനുള്ളിലെ പലതട്ടുകളിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങളായി ഭൗതികനിയമങ്ങളെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ഈ മാതൃക വഴിയൊരുക്കുന്നു.

അതിലും ആഴത്തിൽ, മനസ്സും ബോധവും ഭൗതികപ്രപഞ്ചത്തിലെ അസാധാരണമായ സംഭവങ്ങളല്ല; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രകടനങ്ങളാണ്. ദ്രവ്യത്തിനുള്ളിൽ ആവർത്തനാത്മകമായ ഏകോപനം രൂപപ്പെടുമ്പോഴാണ് മനസ്സ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഒരു വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് വൈരുധ്യങ്ങളെ ആന്തരികമായി ഉൾക്കൊള്ളാനും സ്വന്തം ചലനത്തെക്കുറിച്ച് പ്രതിഫലിക്കാനും അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയുന്ന ശേഷിയാണത്. അതിനാൽ ബോധം ഒരു നിശ്ചല ഗുണമല്ല; പല ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിലായി വൈരുധ്യങ്ങളെ നിലനിർത്തുകയും മധ്യസ്ഥത ചെയ്യുകയും സംശ്ലേഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സങ്കീർണ്ണ വ്യവസ്ഥയുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയാണ്. മനുഷ്യരിൽ ഇതിൽ നാഡീ-ജീവശാസ്ത്രപരമായ തലം, സാമൂഹിക-പ്രതീകാത്മക തലം, അസ്തിത്വപരവും വികാരപരവുമായ തലം, ബൗദ്ധികവും നൈതികവുമായ തലം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ ബോധം പ്രപഞ്ചം സ്വയം തന്നെ ഡയലക്ടിക്കലായി പ്രതിഫലിക്കുന്ന നിമിഷമാണ്—അസംഘടിതമായ സാധ്യത ഏകോപിതമായ അറിവായി മാറുന്ന ഘട്ടം. ആത്മനിഷ്ഠതയെ ഒരു മിഥ്യയോ ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഉപോൽപ്പന്നമോ ആയി കാണാതെ, ഡയലക്ടിക്കലായി സംഘടിതമായ ദ്രവ്യത്തിനുള്ളിലെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഉദ്ഭവപരമായ ഏകോപനമായി കാണുന്ന പുതിയ ശാസ്ത്രീയ ബോധസിദ്ധാന്തത്തിലേക്കുള്ള വഴി ഇത് തുറക്കുന്നു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാട് അറിവിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളെയും വീണ്ടും ഏകീകരിക്കുന്നു. ഭൗതികശാസ്ത്രനിയമങ്ങളും ജീവന്റെ ഉദ്ഭവവും മൂലധനസമാഹരണത്തിന്റെ ചലനങ്ങളും സ്വബോധത്തിന്റെ രൂപീകരണവും വിവിധ ശാഖകൾ വേർതിരിച്ച് പരിഹരിക്കേണ്ട പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാത്ത രഹസ്യങ്ങളല്ല. വ്യത്യസ്ത ആവർത്തനാത്മക സങ്കീർണ്ണതകളുടെ തലങ്ങളിൽ വികസിക്കുന്ന ഒരേ ഡയലക്ടിക്കൽ മണ്ഡലത്തിന്റെ വിവിധ പ്രകടനങ്ങളാണ് അവ. ജീനുകളും പരിസ്ഥിതിയും വ്യവസ്ഥാപരമായ നിയന്ത്രണങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കാണ് പരിണാമജീവശാസ്ത്രം. അധ്വാനം, മൂലധനം, അന്യവൽക്കരണം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കാണ് മുതലാളിത്തം. ആന്തരികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഡയലക്ടിക്കാണ് മനശ്ശാസ്ത്രം. അതിനാൽ ഏകോപനവും വിഘടനവും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക സംഘർഷം ആവർത്തനാത്മകമായ സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെ പുതിയ ഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്ന സാർവത്രികനിയമത്തിന്റെ പ്രത്യേക പ്രകടനങ്ങളാണ് ഇവയെല്ലാം. അങ്ങനെ ശാസ്ത്രം വിഘടിച്ച ഉപകരണങ്ങളുടെ ശേഖരമല്ലാതായി, സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിന്റെ സമഗ്രശാസ്ത്രമായി മാറുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് വെറും ഒരു ദാർശനിക പുനർവ്യാഖ്യാനം മാത്രമല്ല. അത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സത്താശാസ്ത്രപരമായ വ്യാകരണമാണ്—ഏകോപനം, വൈരുധ്യം, ഉദ്ഭവം എന്നിവയുടെ മണ്ഡലസിദ്ധാന്തം. തലങ്ങൾക്കപ്പുറം ചിന്തിക്കാനും വിവിധ ശാഖകളെ സംയോജിപ്പിക്കാനും സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മാത്രമല്ല, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന യുക്തിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന പ്രയോഗങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്താനും ഇത് നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. സ്ഥലം, ജീവൻ, മനസ്സ് എന്നിവയുടെ ആവർത്തനാത്മക ഡയലക്ടിക്സുമായി ഏകോപിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ നാഗരികതയുടെ നിർമ്മാണത്തിനുള്ള അടിത്തറയായി ഇത് മാറുന്നു.

ക്ലാസിക്കൽ മാർക്സിസത്തിൽ ചരിത്രഭൗതികവാദം ഉൽപ്പാദനശക്തികളും—സാങ്കേതികവിദ്യ, അധ്വാനശേഷി, ഉൽപ്പാദനപരമായ അറിവ്—ഉൽപ്പാദനബന്ധങ്ങളും—സ്വത്തുബന്ധങ്ങൾ, വർഗഘടന, രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങൾ—തമ്മിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കിൽ അധിഷ്ഠിതമായ സാമൂഹികവികാസത്തിന്റെ ശാസ്ത്രമായി രൂപപ്പെട്ടു. ആദിമ കമ്മ്യൂണിസം, അടിമത്തം, ഫ്യൂഡലിസം, മുതലാളിത്തം തുടങ്ങിയ തുടർച്ചയായ ഉൽപ്പാദനരീതികളിലൂടെ ചരിത്രം വികസിക്കുന്നു എന്നും ഓരോ ഘട്ടത്തിന്റെയും ആന്തരിക വൈരുധ്യങ്ങൾ ഒടുവിൽ വിപ്ലവപരമായ പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു എന്നും ഈ സമീപനം വാദിച്ചു. ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവാദപരവും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ നിന്ന് നിർണായകമായി വേർപെട്ട ഈ മാതൃക, സാമ്പത്തിക ചലനാത്മകതയെ പ്രധാനമായി മുൻനിർത്തിയ ഒരു രേഖീയവും ഘട്ടാധിഷ്ഠിതവുമായ വികാസധാരണയോട് ഇപ്പോഴും ബന്ധിതമായിരുന്നു. ചരിത്രചിന്തയിലെ മഹത്തായ ഒരു മുന്നേറ്റമായിരുന്നെങ്കിലും പ്രകൃതിയുടെയും ബോധത്തിന്റെയും വ്യവസ്ഥാപരമായ ഉദ്ഭവത്തിന്റെയും പൂർണ സങ്കീർണ്ണത സംയോജിപ്പിക്കാനുള്ള സത്താശാസ്ത്രപരമായ ആഴം അതിനില്ലായിരുന്നു. ഇവിടെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ചരിത്രഭൗതികവാദത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് കൂടുതൽ വിശാലമായ പലതട്ടുകളുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ ശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് അതിനെ ഉയർത്തുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഉൽപ്പാദനശക്തികൾ വെറും സാമ്പത്തിക ഉപകരണങ്ങളല്ല; കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പരിണാമത്തിന്റെ ഭൗതിക വിപുലീകരണങ്ങളാണ്. ദ്രവ്യത്തിന്റെയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും ഏകോപിത രൂപങ്ങളാണവ; ഊർജം, ഭൗതികസംഘടന, മനുഷ്യബോധം എന്നീ തലങ്ങളിൽ മുൻകാല വൈരുധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെട്ടതിന്റെ സാന്ദ്രീകൃത രൂപങ്ങൾ. തീയുടെ കണ്ടെത്തൽ, ലോഹങ്ങളുടെ രൂപീകരണം, യന്ത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം എന്നിവയെല്ലാം മനുഷ്യൻ ബോധമുള്ള ഒരു ഉദ്ഭവഘടകമായി പ്രകൃതിയുടെ തൽക്ഷണപരിമിതികളെ നിഷേധിക്കുകയും ഭൗതികഘടനകളെ പുതിയ പ്രവർത്തനപരമായ സമഗ്രതകളായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആവർത്തനാത്മക ഡയലക്ടിക്കിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. അതിനാൽ ഉൽപ്പാദനശക്തികളുടെ പരിണാമം വെറും മനുഷ്യപ്രവർത്തനം മാത്രമല്ല; തന്മാത്രാതല ഇടപെടലുകളിൽ നിന്ന് സാമൂഹിക അടിസ്ഥാനഘടനകളിലേക്കു നീളുന്ന ഒരു പ്രാപഞ്ചിക ഡയലക്ടിക്കൽ തുടർച്ചയുടെ ഭാഗമാണ്. ചരിത്രം അതിനാൽ സാമ്പത്തികതിലേക്ക് ചുരുക്കാനാവില്ല; അധ്വാനത്തിലൂടെയും പരിവർത്തനത്തിലൂടെയും പ്രകൃതി സ്വയം ബോധവാനാകുന്ന പലതട്ടുകളുള്ള ഒരു ഡയലക്ടിക്കാണ് ചരിത്രം.

ഈ പലതട്ടുകളുള്ള കാഴ്ചപ്പാട് വർഗസമരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെയും ആഴപ്പെടുത്തുന്നു. പരമ്പരാഗത മാർക്സിസത്തിൽ ഉൽപ്പാദനോപാധികളുടെ ഉടമസ്ഥരും അവയുടെ ഉടമസ്ഥരല്ലാത്തവരും തമ്മിലുള്ള ഭൗതിക വൈരുധ്യത്തിലാണ് വർഗസംഘർഷം അധിഷ്ഠിതമായത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ അടിസ്ഥാനത്തെ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് അതിന്റെ പരിധി വികസിപ്പിക്കുന്നു. ഉദ്ഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പുതിയ ഏകോപിത രൂപങ്ങളും കാലഹരണപ്പെട്ട ഏകോപിത രൂപങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വിഘടനാത്മക വൈരുധ്യത്തിന്റെ ദൃശ്യപ്രകടനമായി വർഗസമരം മാറുന്നു. പുതിയ ഉൽപ്പാദനരീതി പുതിയ ബന്ധങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും സാധ്യതകളും സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ നിലവിലുള്ള ആധിപത്യഘടന അതിന്റെ സ്ഥാനചലനത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു. ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ കാലത്ത് വിപ്ലവകരമായ വർഗമായിരുന്ന ബൂർഷ്വാസി മുതലാളിത്തത്തിൽ പിന്നാക്ക ശക്തിയായി മാറുന്നു. അതുപോലെ തൊഴിലാളിവർഗം വെറും സാമ്പത്തിക വർഗമല്ല; ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സാമൂഹിക ഏകോപനത്തിന്റെ സാധ്യത വഹിക്കുന്ന ഘടകമാണ്. അതിനാൽ വർഗസമരം വെറും വിഭവവിതരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംഘർഷമല്ല; സമൂഹത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ പാളികളിൽ പരസ്പരം പൊരുത്തപ്പെടാത്ത വ്യവസ്ഥാപരമായ സംഘടനാതലങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു സത്താശാസ്ത്രപരമായ സംഘർഷവുമാണ്.

അതിനാൽ വിപ്ലവങ്ങളെ രേഖീയമായ പൊട്ടിത്തെറികളായി കാണുന്നതിനു പകരം ഡയലക്ടിക്കൽ ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങളായി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കണം. താപഗതിശാസ്ത്രപരമായ സമ്മർദ്ദത്തിൽ ഒരു വ്യവസ്ഥ നിർണായക പരിധിയിലെത്തി പുതിയൊരു ഘട്ടത്തിലേക്ക് പുനഃസംഘടിതമാകുന്നതുപോലെ—മഞ്ഞ് വെള്ളമാകുന്നതും വെള്ളം ആവിയാകുന്നതും പോലെ—ഘടനാപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളാൽ സമ്മർദ്ദത്തിലായ ഒരു സമൂഹവും ഒരു ഘട്ടത്തിൽ പുതിയൊരു നിലനിൽപ്പുരീതിയിലേക്ക് പൊട്ടിത്തെറിച്ചുപോകാം. വിപ്ലവങ്ങൾ സമഗ്രതയുടെ വാസ്തുവിദ്യയിലെ ക്വാണ്ടം ചാട്ടങ്ങളാണ്; അവ വെറും രാഷ്ട്രീയ സംഭവങ്ങളല്ല. പുതിയ സാമൂഹിക യുക്തികളുടെയും പ്രതീകാത്മക ഘടനകളുടെയും വികാരപരമായ സംവിധാനങ്ങളുടെയും സാങ്കേതിക വിന്യാസങ്ങളുടെയും ജനനത്തെ അവ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ 1789-ഉം 1917-ഉം ഭാവിയിലെ പരിവർത്തനങ്ങളും ചരിത്രത്തിലെ അസാധാരണ സംഭവങ്ങളായി മാത്രം കാണേണ്ടതില്ല; വ്യവസ്ഥാപരമായ പുനഃക്രമീകരണത്തിന്റെ നിർണായക ഘട്ടങ്ങളായി അവയെ കാണാം. എന്നാൽ ഈ പരിവർത്തനം ശരിയായി കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടാതിരുന്നാൽ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംശ്ലേഷണത്തിനു പകരം തകർച്ചയിലേക്കും നീങ്ങാം.

ഈ വികസിത ചട്ടക്കൂടിൽ രാഷ്ട്രം സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയിലെ പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ തലങ്ങൾക്കിടയിലെ സംഘർഷങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന താൽക്കാലിക സംഘടനാപരമായ മണ്ഡലമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. അത് ഒരു നിഷ്പക്ഷ മധ്യസ്ഥൻ മാത്രമല്ല; വൈരുധ്യങ്ങളെ പരിഹരിക്കാതെ അവയെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സംവിധാനവുമാണ്. അതിന്റെ സ്ഥാപനങ്ങൾ നിയന്ത്രണപടലങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു—സംഘർഷങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും ആവശ്യങ്ങളെ വഴിതിരിച്ചുവിടുകയും നിയമസാധുതയുടെ ആഖ്യാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഈ സ്ഥിരത സ്വഭാവതഃ ദുർബലമാണ്. രാഷ്ട്രത്തിന് ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്നതിനെക്കാൾ വൈരുധ്യങ്ങൾ രൂക്ഷമാകുമ്പോൾ ഏകോപനം തകരാം. അപ്പോൾ രാഷ്ട്രം ഡയലക്ടിക്കലായി സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയോ വിപ്ലവാത്മക പ്രയോഗത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന പുതിയ ഭരണരൂപങ്ങൾക്ക് വഴിമാറുകയോ ചെയ്യും. അതിനാൽ രാഷ്ട്രം സ്വതവേ ശത്രുവല്ല; വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമഗ്രതയിലെ അതിന്റെ സ്ഥാനമാണ് അതിന്റെ പ്രവർത്തനവും നിയമസാധുതയും നിർണ്ണയിക്കുന്നത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ കമ്മ്യൂണിസം മുൻകൂട്ടി നിർവചിച്ച ഒരു യൂട്ടോപ്യയോ മരവിച്ച അന്തിമാവസ്ഥയോ അല്ല. വർഗം, അന്യവൽക്കരണം, ചൂഷണപരമായ വിഭജനം എന്നിവയെ മറികടന്ന് നിലനിൽപ്പിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ ആവർത്തനാത്മകമായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ജീവിക്കുന്ന ഗ്രഹവ്യാപക ഏകോപനപ്രക്രിയയാണ് അത്. സ്വകാര്യസ്വത്തിന്റെ ഇല്ലാതാക്കൽ മാത്രമല്ല അതിന്റെ അർത്ഥം; ഉൽപ്പാദനവും പരിസ്ഥിതിയും സാങ്കേതികവിദ്യയും മനുഷ്യന്റെ ആത്മനിഷ്ഠ ജീവിതവും സമഗ്രതയുടെ ഡയലക്ടിക്സുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന വിധത്തിൽ ബോധപൂർവം ഏകോപിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്. ചരിത്രപരിണാമം ലക്ഷ്യമാക്കുന്ന ഒരു ഉദ്ഭവാകർഷണകേന്ദ്രമായി, ക്വാണ്ടം–സാമൂഹിക–ബോധ വ്യവസ്ഥയിലെ പരമാവധി ഏകോപനത്തിന്റെ മണ്ഡലമായി ഇതിനെ കാണാം. അത് പൂർണതയിലേക്കുള്ള ഒരു നിശ്ചലാവസ്ഥയല്ല; സംയോജനത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയാണ്—എപ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതും സ്വന്തം കാഠിന്യങ്ങളെ തന്നെ നിഷേധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതും ദ്രവ്യത്തോടും മനസ്സിനോടും അർത്ഥത്തോടും കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള പൊരുത്തത്തിലേക്ക് നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു പ്രക്രിയ.

ഇങ്ങനെ ചരിത്രം ക്വാണ്ടം-തട്ടുകളുള്ള ഡയലക്ടിക്കായി മാറുന്നു—സാമ്പത്തിക ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ നീങ്ങുന്ന ഒരു രേഖീയ യാത്രയല്ല, ഭൗതികവും പ്രതീകാത്മകവുമായ സംഘടനയുടെ പരസ്പരം ഉൾച്ചേർന്ന തലങ്ങളിലുടനീളം വൈരുധ്യവും സംശ്ലേഷണവും സ്പന്ദിക്കുന്ന ഒരു ചലനമാണ്. ഓരോ ചരിത്രകാലഘട്ടവും സമൂഹത്തിന്റെ മാധ്യമത്തിലൂടെ സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വയംപ്രതിഫലനത്തിലെ ഒരു നിമിഷമാണ്. അതിനാൽ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിലൂടെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്ന ചരിത്രഭൗതികവാദം മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ മാത്രം ശാസ്ത്രമല്ല; ഉൽപ്പാദനത്തിലൂടെയും വിപ്ലവത്തിലൂടെയും ഏകോപനത്തിലൂടെയും പ്രപഞ്ചം സ്വയം ബോധവാനാകുന്ന പ്രക്രിയയുടെ ശാസ്ത്രമാകുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ചട്ടക്കൂടിലൂടെ മാർക്സിസം പുനർജനിക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അത് വർഗസമൂഹത്തിന്റെ ഒരു വിപ്ലവസിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് ഭൗതികശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം, മനശ്ശാസ്ത്രം, സാമൂഹികശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയുടെ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ ഒരൊറ്റ സത്താശാസ്ത്രപരവും ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവുമായ മണ്ഡലത്തിൽ ഏകോപിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആവർത്തനാത്മകമായ സമഗ്രശാസ്ത്രമായി മാറുന്നു. ഇത് പുറംമോടിയിലുള്ള മാറ്റമല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും അറിവിനെയും പരിവർത്തനത്തെയും നാം എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്നതിലെ അടിസ്ഥാനപരമായ ഗുണപരമായ മാറ്റമാണ്. ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സമഗ്രശാസ്ത്രം സാമൂഹികത്തെ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നും ആത്മനിഷ്ഠതയെ ഭൗതികതയിൽ നിന്നും വേർതിരിക്കുന്നില്ല. പകരം ക്വാണ്ടം മണ്ഡലങ്ങളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യസ്ഥാപനങ്ങളിലേക്ക് ഏകോപനം എങ്ങനെ പലതട്ടുകളിലായി ഉദ്ഭവിക്കുന്നു എന്നും ഓരോ തലവും ഘടനാപരമായ വൈരുധ്യവും ആവർത്തനാത്മകമായ സംശ്ലേഷണവും എങ്ങനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്നും പിന്തുടരുന്നു. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ സമൂഹം പ്രകൃതിക്കുള്ളിലെ ഒരു അപവാദമല്ല; പ്രകൃതി സ്വയം പ്രതിഫലനപരവും നൈതികവും രാഷ്ട്രീയവുമായിത്തീരുന്ന രൂപമാണ് സമൂഹം.

ഈ സമഗ്രശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഇതുവരെ വേർതിരിച്ചുവച്ചിരുന്ന മേഖലകളുടെ ആഴത്തിലുള്ള സത്താശാസ്ത്രപരമായ സംയോജനമുണ്ട്. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ സ്ഥലം, ദ്രവ്യമാനം, ഊർജം എന്നിവ ഇനി പരസ്പരം പൂർണമായി വേർതിരിച്ചുനിൽക്കുന്ന നിരപേക്ഷ ഘടകങ്ങളായി കാണുന്നില്ല. പകരം സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഏകീകൃത ക്വാണ്ടം മണ്ഡലത്തിലെ ഡയലക്ടിക്കൽ അവസ്ഥകളായി അവയെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. സ്ഥലം ഘടനാരൂപത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്ന വിഘടിത സാധ്യതയാണ്. ദ്രവ്യമാനം വിഘടിത മണ്ഡലചലനങ്ങളുടെ പ്രാദേശികമായ ഏകോപിത സാന്ദ്രീകരണമാണ്. ഊർജം പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഘട്ടമാണ്—സാന്ദ്രീകരണത്തിനും വിഘടനത്തിനുമിടയിൽ മധ്യസ്ഥത ചെയ്യുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ ചലനത്തിലുള്ള സ്ഥലം. ഈ പുനർനിർവചനങ്ങൾ ക്ലാസിക്കൽ ഭൗതികശാസ്ത്രം ഏർപ്പെടുത്തിയ കൃത്രിമ അതിരുകൾ ദ്രവിപ്പിക്കുകയും ദ്രവ്യത്തെ ഡയലക്ടിക്കൽ സംഘടനയുടെ ആവർത്തനാത്മക മണ്ഡലമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള വഴി തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള എല്ലാ സങ്കീർണ്ണതകളുടെയും അടിത്തറ ഇതുതന്നെയാണ്.

ജീവശാസ്ത്രത്തിൽ ജീവിതത്തെ സ്ഥിരമായ ജനിതക നിർണിതിവാദത്തിലൂടെയോ ലളിതമായ പരിണാമമത്സരത്തിലൂടെയോ മാത്രം വിശദീകരിക്കാനാവില്ല. ചലനാത്മക സംഘർഷത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ജൈവരാസ സാധ്യതകളുടെ ആവർത്തനാത്മക ഇടപെടലിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന തന്മാത്രാ ഡയലക്ടിക്കിന്റെ ഏകോപിത രൂപമായാണ് ജീവനെ കാണേണ്ടത്. അതിനാൽ പരിണാമം അന്ധമായ ഒരു യാന്ത്രികതയല്ല; നിഷേധത്തിന്റെയും സംശ്ലേഷണത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രക്രിയയാണ്. ജനിതകമാറ്റങ്ങൾ, പരിസ്ഥിതിസമ്മർദ്ദങ്ങൾ, ഘടനാപരമായ പുതുമകൾ എന്നിവ യാദൃച്ഛികവും രേഖീയവുമായ സംഭവങ്ങളായി മാത്രം കാണേണ്ടതില്ല; രൂപം സംഘർഷത്തിലൂടെയും സ്ഥിരതയിലൂടെയും ഉദ്ഭവിക്കുന്ന പ്രതികരണാധിഷ്ഠിതമായ ചലനാത്മകതയുടെ ഭാഗങ്ങളാണ് അവ. വൈരുധ്യങ്ങൾക്കിടയിലും ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്നതല്ല; വൈരുധ്യങ്ങൾ കൊണ്ടുതന്നെയാണ് ജീവൻ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. വിഘടിതാവസ്ഥയെ സംഘടിതമായ സ്വയംപരിപാലനമായി ആവർത്തനാത്മകമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ വ്യവസ്ഥകൾക്ക് കഴിയുന്ന ഘട്ടത്തിലാണ് ജീവൻ ഉയർന്നുവരുന്നത്. ഇതിലൂടെ പരിണാമം ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഏകോപനത്തിലേക്കുള്ള ആവർത്തനാത്മക നിഷേധമായി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു.

ബോധത്തിന്റെ മേഖലയെയും ഈ സമീപനം അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റിമറിക്കുന്നു. ബോധത്തെ തലച്ചോറിന്റെ ഒരു ഉപോൽപ്പന്നമായോ സ്വകാര്യമായ ആന്തരിക അനുഭവമായോ മാത്രം കാണുന്നതിനുപകരം നൈതികവും കാലികവും ബൗദ്ധികവും വികാരപരവുമായ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പലതട്ടുകളിലൂടെയുള്ള ആവർത്തനാത്മക ഏകോപനമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ആത്മനിഷ്ഠത ഒരു വസ്തുവല്ല; ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. സംഘർഷങ്ങളെ നിലനിർത്താനും വൈരുധ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് പ്രതിഫലിക്കാനും കാലക്രമത്തിൽ ഏകോപനത്തിനായി ശ്രമിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥയുടെ തുടർച്ചയായ ഡയലക്ടിക്കൽ സ്വയംസംഘടനയാണ് അത്. നാഡീഘടന, പ്രതീകാത്മക മധ്യസ്ഥത, ചരിത്രരൂപീകരണം, അസ്തിത്വപരമായ പ്രയോഗം എന്നിവയെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ദ്വൈതരഹിതവും ഉദ്ഭവപരവുമായ മനസ്സിന്റെ ഒരു വ്യാഖ്യാനത്തിന് ഇത് ഇടം നൽകുന്നു. ബോധം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭൗതിക സ്വയംപ്രതിഫലനമായി മാറുന്നു—വൈരുധ്യം വെറും സഹിക്കപ്പെടുന്നതല്ല, അർത്ഥപൂർവം ആന്തരികമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന മണ്ഡലം. ഈ അർത്ഥത്തിൽ നൈതികജീവിതവും ചരിത്രസ്മരണയും ഭാവനാപരമായ പ്രതീക്ഷയും ബോധത്തിന്റെ അനുബന്ധ ഘടകങ്ങളല്ല; അതിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളാണ്.

സമൂഹവും അതനുസരിച്ച് പ്രകൃതിക്കു മുകളിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഒരു വേർതിരിച്ച മേഖല അല്ല; മനുഷ്യാധ്വാനം, ചിന്ത, ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയിലെ ആവർത്തനാത്മക വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിച്ച ഏകോപനഘടനകളുടെ ചരിത്രപരമായ സ്ഫടികീകരണമാണ്. സാമ്പത്തികവും നിയമപരവും രാഷ്ട്രീയവും സാംസ്കാരികവുമായ സ്ഥാപനങ്ങൾ ശാശ്വത ഘടകങ്ങളല്ല; ചരിത്രപരമായ സംഘർഷങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നതും വ്യവസ്ഥാപരമായ സമ്മർദ്ദങ്ങളുടെ താൽക്കാലിക പരിഹാരങ്ങളായി നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ഇടക്കാല സ്ഥിരതകളാണ്. രാഷ്ട്രം, കുടുംബം, വിപണി, സർവകലാശാല എന്നിവയെല്ലാം വൈരുധ്യങ്ങളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന ഏകോപനപടലങ്ങളാണ്; എന്നാൽ ഒന്നിനും നിഷേധത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവില്ല. അതിനാൽ സാമൂഹിക സമഗ്രശാസ്ത്രം ഓരോ സാമൂഹികരൂപത്തിന്റെയും ദുർബലത തിരിച്ചറിയുകയും വിമർശനാത്മക ചിന്തയിലൂടെയും നൈതിക പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും പരിവർത്തനാത്മക രൂപകൽപ്പനയിലൂടെയും ഓരോ വ്യവസ്ഥയെയും നിരന്തരം പുനഃഏകോപിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇത്തരം ഒരു ശാസ്ത്രം നാം ചിന്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയിലും അടിസ്ഥാനപരമായ മാറ്റം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഒറ്റപ്പെട്ട ഭാഗങ്ങൾ ചേർന്ന യന്ത്രങ്ങളായി പ്രതിഭാസങ്ങളെ കാണുന്ന യാന്ത്രിക മാതൃകകളിൽ നിന്ന് പ്രതികരണവും വൈരുധ്യവും ഉദ്ഭവവും കേന്ദ്രമാകുന്ന ആവർത്തനാത്മക വ്യവസ്ഥാ സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക് ഇത് നീങ്ങുന്നു. സങ്കീർണ്ണതയെ ലളിത ഘടകങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കുന്ന ചുരുക്കിവ്യാഖ്യാനവാദത്തെ ഇത് നിരസിക്കുകയും ഓരോ ഉദ്ഭവതലത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തെയും അംഗീകരിക്കുന്ന പലതട്ടുകളുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ സംശ്ലേഷണത്തെ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പങ്കാളിത്തമില്ലാതെ നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന മിഥ്യയായ നിഷ്പക്ഷ വസ്തുനിഷ്ഠതയെ മറികടന്ന് അറിവ് എല്ലായ്പ്പോഴും സാഹചര്യബന്ധിതവും സ്വയംപ്രതിഫലനപരവും പരിവർത്തനാത്മകവുമാണെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്ന പങ്കാളിത്ത ഏകോപനത്തിലേക്ക് ഇത് നീങ്ങുന്നു. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ചിന്തയെ സിദ്ധാന്തജഡത്വമായി മാറ്റുന്ന ആശയശാസ്ത്രത്തെ മറികടന്ന് പ്രയോഗത്തെ ആവർത്തനാത്മക ശാസ്ത്രമാക്കി മാറ്റുന്നു—യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ചലനാത്മകമായി പ്രതികരിക്കുന്നതും നൈതികമായി അധിഷ്ഠിതവും സത്താശാസ്ത്രപരമായി ഏകോപിതവുമായ ഇടപെടൽരീതി.

ഈ പുതിയ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം നിർണിതിവാദപരമായ രേഖീയ കാരണബന്ധങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രവചനമല്ല. സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായി ഏകോപിച്ച് ജീവിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും അതിനൊപ്പം സൃഷ്ടിപരമായി പ്രവർത്തിക്കാനും പഠിക്കുകയാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. ലോകത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയോ കീഴടക്കുകയോ ചെയ്യുകയല്ല അതിന്റെ ദൗത്യം; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ ഘടനയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും രൂപത്തിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും ആവർത്തനാത്മക ഉദ്ഭവത്തിൽ ബോധമുള്ള പങ്കാളികളാകുകയും ചെയ്യുകയാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ സാമൂഹിക ഡയലക്ടിക്കൽ സമഗ്രശാസ്ത്രം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു ചട്ടക്കൂട് മാത്രമല്ല; യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഏകോപിച്ച് ജീവിക്കാനും വൈരുധ്യത്തിനുള്ളിൽ നിലനിൽക്കാനും സമഗ്രതയുടെ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന യുക്തിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഭാവി നിർമ്മിക്കാനുമുള്ള ഒരു രീതിയാണ്.

ക്ലാസിക്കൽ മാർക്സിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യത്തിൽ വിപ്ലവത്തെ പലപ്പോഴും രാഷ്ട്രീയമായ ഒരു പൊട്ടിത്തെറിയായി—സംഘടിതമായ രീതിയിൽ രാഷ്ട്രാധികാരം പിടിച്ചെടുത്ത് ഭരണവർഗത്തെ അട്ടിമറിക്കുന്ന നിർണായക നടപടിയായി—കണ്ടിരുന്നു. അടിച്ചമർത്തുന്ന വ്യവസ്ഥകളെ തകർക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ഈ മാതൃക വ്യക്തമാക്കിയെങ്കിലും വിപ്ലവത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെ ഒരു അധികാരപിടിച്ചെടുക്കലിലേക്കോ കലാപത്തിലേക്കോ ചുരുക്കുന്ന പ്രവണത അതിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. യഥാർത്ഥ വിമോചനപരമായ പരിവർത്തനം നിലനിർത്താൻ ആവശ്യമായ ആഴത്തിലുള്ള വ്യവസ്ഥാപരവും സത്താശാസ്ത്രപരവുമായ മാറ്റങ്ങളെ അതിലൂടെ പലപ്പോഴും അവഗണിച്ചു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ മാർക്സിസത്തെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ വിപ്ലവത്തിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ അടിസ്ഥാനപരമായി മാറുന്നു. അത് ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയസംഭവമല്ല; ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഏകോപനത്തിലേക്കുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥാപരമായ ഘട്ടപരിവർത്തനമാണ്. വിഘടനത്തിൽ നിന്ന് സംയോജനത്തിലേക്കും അന്യവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് ഡയലക്ടിക്കൽ പൊരുത്തത്തിലേക്കും സമൂഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ ക്വാണ്ടം-തട്ടുകളുള്ള ഘടനയിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഒരു ഉദ്ഭവചാട്ടമാണത്.

വിപ്ലവം ഇനി ഒരു വർഗം മറ്റൊരു വർഗത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി മാത്രം മനസ്സിലാക്കേണ്ടതില്ല; നിലനിൽപ്പിന്റെ പല തലങ്ങളിലുമുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളുടെ പരിഹാരമായി അതിനെ കാണണം. വർഗസമരം ഇപ്പോഴും കേന്ദ്രസ്ഥാനത്താണ്, എന്നാൽ അത് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള അസംഘടിതാവസ്ഥകളുടെ ഉപരിതലപ്രകടനമായി മാറുന്നു—മനുഷ്യാധ്വാനവും ഗ്രഹപരിസ്ഥിതിയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, പ്രതീകാത്മക സംവിധാനങ്ങളും ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം, ചരിത്രസ്മരണയും ഭാവിസാധ്യതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം തുടങ്ങിയവ. നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങൾ സാമ്പത്തികതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; കാലാവസ്ഥാ തകർച്ചയുടെ രൂപത്തിലുള്ള പരിസ്ഥിതിവൈരുധ്യങ്ങളും അറിവിന്റെ വിഘടനത്തിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള ജ്ഞാനവൈരുധ്യങ്ങളും കൃത്രിമബുദ്ധിയും ഓട്ടോമേഷനും സൃഷ്ടിക്കുന്ന സാങ്കേതിക വൈരുധ്യങ്ങളും അർത്ഥശൂന്യത, അന്യവൽക്കരണം, നിരാശ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിലുള്ള അസ്തിത്വപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളും അവയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സമഗ്രശാസ്ത്രത്തിന് ഈ എല്ലാ തലങ്ങളെയും അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടിവരും. അടിച്ചമർത്തലിലൂടെയല്ല, സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയും പുനർരൂപകൽപ്പനയിലൂടെയും ഡയലക്ടിക്കൽ പുനഃസംഘടനയിലൂടെയുമാണ് അതിനുള്ള മറുപടി. യഥാർത്ഥ വിപ്ലവം വൈരുധ്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; അതിനെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഘടനയായി ആന്തരികമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു.

വിപ്ലവത്തെ ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട നിമിഷമായി കാണുന്നതിനു പകരം ആവർത്തനാത്മക പ്രയോഗമായി പുനർനിർവചിക്കണം. സിദ്ധാന്തവും പ്രവർത്തനവും, ബോധവും സാമൂഹികരൂപവും, നിഷേധവും സൃഷ്ടിയും തമ്മിലുള്ള തുടർച്ചയായ പ്രതികരണചക്രമാണ് വിപ്ലവപ്രക്രിയ. വിപ്ലവം ബാരിക്കേഡുകളിലും ഭരണഘടനകളിലും മാത്രം സംഭവിക്കുന്നതല്ല; പരീക്ഷണശാലകളിലും ക്ലാസ് മുറികളിലും പരിസ്ഥിതിവ്യവസ്ഥകളിലും ഫാക്ടറികളിലും മനുഷ്യ മനസ്സുകളിലും അത് സംഭവിക്കുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസത്തെ പുനർചിന്തിക്കുന്നതും ഊർജവ്യവസ്ഥകളെ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നതും അധ്വാനത്തെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നതും സ്വയം പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതുമെല്ലാം വൈരുധ്യങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിക്കുന്ന വിപ്ലവാത്മക പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗങ്ങളാണ്. പ്രയോഗം ആവർത്തനമായി മാറുന്നു—പരാജയങ്ങളിൽ നിന്ന് പഠിക്കുകയും സ്വയം തിരുത്തുകയും ഡയലക്ടിക്കൽ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ ഉയർന്നതലത്തിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന ജീവിക്കുന്ന, അനുകൂലനശേഷിയുള്ള, വ്യവസ്ഥാപരമായ ഇടപെടലായി അത് മാറുന്നു. ക്വാണ്ടം-ഡയലക്ടിക്കൽ കാലഘട്ടത്തിലെ വിപ്ലവത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രപരമായ ഹൃദയം ഈ ആവർത്തനാത്മക പ്രയോഗമാണ്.

വിപ്ലവം ഒരു അന്തിമാവസ്ഥയോ പദ്ധതികളിലും പാർട്ടി രേഖകളിലും മരവിപ്പിച്ച യൂട്ടോപ്യയോ അല്ല. അത് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന സമഗ്രതയുടെ തുടർച്ചയായ പ്രക്രിയയാണ്—പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഘടനയുമായി സ്വയം പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു നാഗരികതയുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ വികാസം. അത്തരമൊരു നാഗരികത വൈരുധ്യങ്ങളില്ലാത്ത ഒന്നായിരിക്കില്ല; വൈരുധ്യങ്ങളെ ബോധപൂർവവും നൈതികവും സൃഷ്ടിപരവുമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നായിരിക്കും. ആധിപത്യത്തിലും ദൗർലഭ്യത്തിലും അധിഷ്ഠിതമല്ലാതെ പ്രകൃതിയുടെയും മനസ്സിന്റെയും ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ യുക്തിയുമായി ഏകോപിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ഗ്രഹവ്യാപക സമൂഹമായിരിക്കും അത്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ വിപ്ലവം പരിണാമത്തിന്റെ തന്നെ പ്രയോഗമായി മാറുന്നു—ദ്രവ്യപരവും പ്രതീകാത്മകവുമായ മണ്ഡലങ്ങളെ കൂടുതൽ നീതി, കൂടുതൽ ഏകോപനം, കൂടുതൽ വ്യവസ്ഥാപരമായ സമഗ്രത എന്നിവയിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്ന കൂട്ടായ പ്രവർത്തനമായി.

ഈ വിപ്ലവദർശനം പുതിയൊരു വിപ്ലവപ്രവർത്തകന്റെ മാതൃക ആവശ്യപ്പെടുന്നു. വെറും രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തകരോ മുൻനിര പോരാളികളോ ആശയശാസ്ത്രജ്ഞരോ അല്ല; സമഗ്രതയുടെ സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ഡയലക്ടിക്കൽ പങ്കാളികളായ വ്യക്തികളാണ് അവർ. വൈരുധ്യങ്ങളെ മാപ്പുചെയ്യാനും പലതട്ടുകളുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യാനും നൈതികവും പരിസ്ഥിതിപരവും ബോധപരവുമായ മാറ്റങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്ന സമഗ്രശാസ്ത്രജ്ഞരാണ് അവർ. അവർ വ്യവസ്ഥാനിർമ്മാതാക്കളും ഏകോപനശില്പികളും സത്താശാസ്ത്രപരമായ ഭൂപടരചയിതാക്കളുമാണ്. അവരുടെ ഉപകരണങ്ങൾ മുദ്രാവാക്യങ്ങളും പ്രഖ്യാപനങ്ങളും മാത്രമല്ല; ആവർത്തനാത്മക പ്രതികരണ മാതൃകകളും പ്രതീകാത്മക സംവിധാനങ്ങളും ഡയലക്ടിക്കൽ അൽഗോരിതങ്ങളും ജൈവസാങ്കേതിക രൂപകൽപ്പനകളും ഗ്രഹവ്യാപക നൈതികതയും കൂടിയാണ്. അവർ വെറും എതിർപ്പിന്റെ പ്രതിനിധികളല്ല; അടുത്ത നാഗരികതാതലത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കളാണ്.

അങ്ങനെ വിപ്ലവം ഇനി ഒരു അധികാരഘടനയുടെ താൽക്കാലിക തലകീഴ്മാറ്റമല്ല; ദ്രവ്യത്തെയും മനസ്സിനെയും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെയും പരിസ്ഥിതിയെയും സംസ്കാരത്തെയും ബോധത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രയോഗത്തിലൂടെ സമഗ്രതയെ തന്നെ ആവർത്തനാത്മകമായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. നമ്മിലൂടെ പ്രപഞ്ചം കൂടുതൽ ഏകോപിതമാകുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ബോധപൂർവം പങ്കെടുക്കുന്നതാണ് അത്. കാത്തിരിക്കേണ്ട ഒരു സംഭവമല്ല അത്; പ്രയോഗിക്കേണ്ട ഒരു ശാസ്ത്രമാണ്, ജീവിക്കേണ്ട ഒരു ജീവിതമാണ്, കൈവശം വയ്ക്കേണ്ട ഒരു വൈരുധ്യമാണ്, നിർമ്മിക്കേണ്ട ഒരു ഭാവിയാണ്.

വ്യവസ്ഥാപരമായ പ്രതിസന്ധിയുടെയും ഗ്രഹവ്യാപകമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ മാർക്സിന്റെ വിമോചനപരമായ പാരമ്പര്യം മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകേണ്ട വ്യക്തി പാർട്ടി ഉദ്യോഗസ്ഥനോ സാമ്പത്തിക ആസൂത്രകനോ ആശയശുദ്ധിവാദിയോ മാത്രമല്ല. ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും നൈതികതയുടെയും പരിസ്ഥിതിയുടെയും വിപ്ലവാത്മക ഭാവനയുടെയും സംഗമസ്ഥാനത്ത് രൂപപ്പെടുന്ന പുതിയൊരു ബോധരൂപമായ ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തകനാണ് അത്. അമൂർത്തമായ തത്ത്വചിന്തകനായി മാത്രം നിൽക്കാതെ ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ പലതട്ടുകളിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളുമായി ഇടപെടുകയും അവയ്ക്ക് ഏകോപിതവും ഉദ്ഭവപരവുമായ മറുപടി നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന പരിവർത്തനത്തിന്റെ പ്രവർത്തകനാണ് ഈ ചിന്തകൻ. ചിന്തയിലും സമൂഹത്തിലും ഗ്രഹവ്യാപക സംവിധാനങ്ങളിലും വിഘടനം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന കാലത്ത് ദ്രവ്യവും അർത്ഥവും, വിമർശനവും നിർമ്മാണവും, ഘടനയും ആത്മനിഷ്ഠതയും തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സമഗ്രതയുടെ ബോധപൂർവമായ സംശ്ലേഷകനായി അദ്ദേഹം ഉയർന്നുവരുന്നു.

പരമ്പരാഗത ബൗദ്ധിക വ്യക്തി പലപ്പോഴും ഒരു ആശയശാസ്ത്രത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാതാവായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തകൻ വൈരുധ്യത്തെ തന്നെയാണ് മാപ്പുചെയ്യുന്നത്. അത് ഇല്ലാതാക്കേണ്ട ഒരു പ്രശ്നമല്ല; പരിവർത്തനത്തിന്റെ പ്രേരകശക്തിയാണ്. നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥകളെ വിമർശിക്കുന്നതിൽ മാത്രം അദ്ദേഹം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; ക്വാണ്ടം, ജീവശാസ്ത്ര, സാമൂഹിക, ബോധതലങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള അസംഘടിതാവസ്ഥകളെ പിന്തുടരുന്നു. ഓരോ സ്ഥാപനവും ഓരോ വ്യക്തിത്വവും ഓരോ സിദ്ധാന്തവും ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു ഏകോപനഘടനയാണെന്നും യഥാർത്ഥ അറിവ് അമൂർത്തമായ നിരീക്ഷണത്തിൽ നിന്നല്ല, ഡയലക്ടിക്കൽ സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ സജീവമായി പങ്കാളിയാകുന്നതിൽ നിന്നാണ് ലഭിക്കുന്നതെന്നും അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു. മുതലാളിത്തത്തെ അദ്ദേഹം വെറും സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയായി കാണുന്നില്ല; മനുഷ്യസാധ്യതയും വ്യവസ്ഥാപരമായ നിയന്ത്രണവും, ഉൽപ്പാദനവും ഗ്രഹപരിധികളും, പ്രതീകാത്മക ആഗ്രഹവും ഭൗതിക ആവശ്യവും തമ്മിലുള്ള പലതട്ടുകളിലുള്ള അസംഘടിതാവസ്ഥയായി കാണുന്നു. സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിന്റെ വിള്ളലുകളെ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുകയും കൂട്ടായ പ്രയോഗത്തിന് അദൃശ്യമായ വൈരുധ്യങ്ങളെ വായിച്ചറിയാവുന്നവയാക്കുകയും ചെയ്യുകയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൗത്യം.

എന്നാൽ വൈരുധ്യങ്ങളെ മാപ്പുചെയ്യുന്നത് തുടക്കം മാത്രമാണ്. വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തി പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം സൃഷ്ടിപരമായ സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെ പരിഹരിക്കുന്ന പുതിയ വ്യവസ്ഥകളും ആഖ്യാനങ്ങളും സ്ഥാപനങ്ങളും പ്രയോഗങ്ങളും രൂപകൽപ്പന ചെയ്യാനും ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തകനാകണം. അദ്ദേഹം ഒരു നിഷ്ക്രിയ രോഗനിർണയകനല്ല; ലോകനിർമ്മാതാവാണ്. ആവർത്തനാത്മക വ്യവസ്ഥാസിദ്ധാന്തം, ഡയലക്ടിക്കൽ ഭൗതികവാദം, പരിസ്ഥിതിപരമായ രൂപകൽപ്പന, ബോധശാസ്ത്രം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉൾക്കാഴ്ചകൾ സ്വീകരിച്ച് അദ്ദേഹം പലതട്ടുകളിലുള്ള പരിഹാരങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നു—ഉദ്ഭവത്തെ പഠിപ്പിക്കുന്ന വിദ്യാഭ്യാസസംവിധാനങ്ങൾ, പരിചരണത്തിലും പുനരുജ്ജീവനത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ സാമ്പത്തിക സംവിധാനങ്ങൾ, പങ്കാളിത്തത്തിലും സ്വയംപ്രതിഫലനത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ രാഷ്ട്രീയഘടനകൾ എന്നിവ. ഇത് ആശയശാസ്ത്രപരമായ യൂട്ടോപ്യനിസമല്ല; സത്താശാസ്ത്രപരമായ എഞ്ചിനീയറിംഗാണ്—പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആവർത്തനാത്മക യുക്തിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രവർത്തനം. ഏകോപനം ഒരിക്കലും സ്വാഭാവികമായി ലഭിച്ച ഒന്നല്ലെന്നും അത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുകയും പരീക്ഷിക്കുകയും പരിഷ്കരിക്കുകയും കൂട്ടായി സൃഷ്ടിക്കുകയും വേണമെന്നും അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തകൻ ശാസ്ത്രത്തെയും ആത്മീയതയെയും പരസ്പരം വിരുദ്ധ മേഖലകളായി കാണുന്നില്ല; ദ്രവ്യം സ്വയം തന്നെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന രണ്ട് വ്യത്യസ്ത രീതികളായി കാണുന്നു. ശാസ്ത്രം പ്രവചനത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ഉപകരണം മാത്രമല്ല; പ്രപഞ്ചം സ്വയം തന്നെ അറിയുന്ന ഒരു മാർഗമാണ്. അതുപോലെ ആത്മീയത മിസ്റ്റിസമോ അന്ധവിശ്വാസമോ മാത്രമല്ല; സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ പ്രക്രിയയിൽ പങ്കാളിയാകുന്നതിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠ അനുഭവമാണ്. ധ്യാനവും ഗണിതവും, പരിസ്ഥിതിയും നൈതികതയും, ക്വാണ്ടം സിദ്ധാന്തവും വിപ്ലവാത്മക പ്രയോഗവും പരസ്പരം വേർതിരിച്ച മേഖലകളല്ല; ഒരൊറ്റ സത്താശാസ്ത്രപരമായ മണ്ഡലത്തിന്റെ പരസ്പരം പ്രതിഫലിക്കുന്ന പ്രകടനങ്ങളാണ്. പുറംലോകത്തിൽ മാത്രമല്ല, സ്വയം ഉള്ളിലും ഏകോപനം കണ്ടെത്തുകയാണ് അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നത്. സമൂഹത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങൾ മനസ്സിലെ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നുവെന്നും തിരിച്ചും അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

അതിലും അടിസ്ഥാനപരമായി ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തകൻ താൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു നിരീക്ഷകൻ മാത്രമല്ലെന്നും അതിന്റെ സഹസ്രഷ്ടാവാണെന്നും തിരിച്ചറിയുന്നു. അറിവ് വേർതിരിച്ചുനിർത്തിയ പ്രതിനിധാനം മാത്രമാണെന്ന ആശയം അദ്ദേഹം നിരസിക്കുകയും ആവർത്തനാത്മക പ്രയോഗത്തെ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിന്ത ഘടനയെ സ്വാധീനിക്കുകയും ഘടന തിരിച്ചും ചിന്തയെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രതികരണപ്രക്രിയയായാണ് അദ്ദേഹം ലോകവുമായി ഇടപെടുന്നത്. ഓരോ പ്രവർത്തനവും ഓരോ സിദ്ധാന്തവും ഓരോ ബന്ധവും യാഥാർത്ഥ്യവുമായി നടക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രതികരണചക്രത്തിന്റെ ഭാഗമാകുന്നു. ഇത് ഭാവനയോ അതിരുകടന്ന ആത്മവിശ്വാസമോ അല്ല; വ്യവസ്ഥകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ പരിണമിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ഭൗതിക സത്യമാണ്—സ്വയംപ്രതിഫലനം, സംഘർഷം, സൃഷ്ടിപരമായ നിഷേധം എന്നിവയിലൂടെ. ലോകത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധികളിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറാതെ അവയെ ഏകോപനത്തിന്റെ പരീക്ഷണശാലകളായി അദ്ദേഹം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഉദ്ഭവം വൈരുധ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നതെന്നും കാലഹരണപ്പെട്ട രൂപങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഭാവികൾ രൂപപ്പെടുന്നതെന്നും അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഡയലക്ടിക്കൽ ചിന്തകൻ മനസ്സിന്റെ പുതിയ തൊഴിലാളിവർഗത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു—ഉടമസ്ഥതയാലോ അധ്വാനത്താലോ അല്ല, ഏകോപിപ്പിക്കാനുള്ള ശേഷിയാലാണ് നിർവചിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ബൗദ്ധിക വർഗം. അവർ ഫാക്ടറികളിലെ തൊഴിലാളികൾ മാത്രമല്ല; നാഗരികതയെ നിലവിലെ അസംഘടിതാവസ്ഥയുടെ പരിധികൾ കടത്തിവിടാൻ കഴിയുന്ന അർത്ഥവ്യവസ്ഥകളും ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെ രൂപങ്ങളും ബോധത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യകളും നിർമ്മിക്കുന്ന ഗ്രഹവ്യാപക ഏകോപനത്തിന്റെ ശില്പികളാണ്. ആധിപത്യത്തിനായി അധികാരം തേടുന്നവരല്ല അവർ; സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിന്റെ ഡയലക്ടിക്കുമായി പൊരുത്തപ്പെടാനാണ് അവർ ശ്രമിക്കുന്നത്. മാർക്സിന്റെ ആത്മീയ അവകാശികളാകുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൂത്രവാക്യങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല; അദ്ദേഹത്തിന്റെ രീതിയെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പൂർണമായ പലതട്ടുകളുള്ള വാസ്തുവിദ്യയിലേക്ക് വികസിപ്പിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്.

ഇത്തരം ഒരു ചിന്തകനാകുന്നത് ആഡംബരമല്ല; അനിവാര്യതയാണ്. വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വിഘടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകത്തിൽ ഡയലക്ടിക്കലായി ചിന്തിക്കാൻ കഴിയുന്നവർക്കുമാത്രമേ ഏകോപിതമായി ജീവിക്കാൻ കഴിയൂ. ഏകോപിതമായി ജീവിക്കുന്നവർക്കുമാത്രമേ മനുഷ്യവർഗത്തിന്റെ അടുത്ത ഉദ്ഭവത്തിന് ജന്മം നൽകാൻ കഴിയൂ—ലോകത്തിന്റെ ആധിപത്യശക്തിയായി അല്ല, സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമഗ്രതയിൽ ബോധമുള്ള പങ്കാളിയായി.

സ്വന്തം രീതിയോട് തന്നെ വിശ്വസ്തമായി തുടരണമെങ്കിൽ മാർക്സിസം ഡയലക്ടിക്കലായി സ്വയം ഉന്നമിപ്പിക്കണം. അതിന്റെ അടിസ്ഥാന ഉൾക്കാഴ്ചകളെ ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നല്ല ഇതിന്റെ അർത്ഥം; വിമർശനത്തിലൂടെയും സംയോജനത്തിലൂടെയും പരിവർത്തനത്തിലൂടെയും അവയെ ഉയർന്നതലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുക എന്നതാണ്. സംരക്ഷിക്കുകയും നിഷേധിക്കുകയും അതിജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രവർത്തനമാണ് ‘Aufhebung’. മാർക്സിസം ഇപ്പോൾ ഈ പ്രക്രിയ സ്വയംതന്നെ പ്രയോഗിക്കണം. പത്തൊൻപതും ഇരുപതും നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ മുതലാളിത്ത ആധുനികതയുടെ ഏറ്റവും സമഗ്രമായ വിമർശനമായും സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഏറ്റവും കർശനമായ വിശകലനമായും ഉയർന്നുവന്ന മാർക്സിസം ഇപ്പോൾ സ്വന്തം ഭൗതികവാദപരമായ അടിത്തറയുടെ പരിമിതികളെയും അഭിമുഖീകരിക്കണം. അതിൽ ശേഷിച്ചിരിക്കുന്ന ന്യൂട്ടണിയൻ നിർണിതിവാദവും രേഖീയ ചരിത്രവാദവും സാമ്പത്തിക ചുരുക്കിവ്യാഖ്യാനവാദവും ഉപേക്ഷിക്കണം—അതിന്റെ സത്യങ്ങളെ നിരസിക്കാനല്ല, മറിച്ച് അവയെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഡയലക്ടിക്കൽ മണ്ഡലത്തിൽ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനാണ്.

ഈ ഉന്നമനത്തിന് മാർക്സിസം അതിന്റെ ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ അതിരുകൾ മറികടക്കേണ്ടിവരും; എന്നാൽ അതിന്റെ ഡയലക്ടിക്കൽ യുക്തി—വൈരുധ്യം, പരിവർത്തനം, ചരിത്രപരമായ ഉദ്ഭവം എന്നിവയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത—സംരക്ഷിക്കപ്പെടണം. വർഗസമരം, അന്യവൽക്കരണം, അധ്വാനം, ചരിത്രവികാസം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്സിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ഇന്നും അനിവാര്യമാണ്. എന്നാൽ അവയെ ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രം, വ്യവസ്ഥാസിദ്ധാന്തം, രേഖീയമല്ലാത്ത ചലനാത്മകത, നാഡീശാസ്ത്രം, പരിസ്ഥിതിസങ്കീർണ്ണത, ബോധത്തിന്റെ ആവർത്തനാത്മകത എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കൂടുതൽ വിശാലമായ സത്താശാസ്ത്രപരമായ വാസ്തുവിദ്യയിൽ പുനഃസ്ഥാപിക്കണം. ഇവ പുറത്തുനിന്ന് ചേർക്കുന്ന ചില അനുബന്ധ ഘടകങ്ങളല്ല; മാർക്സിസത്തിന്റെ ആദ്യരൂപീകരണകാലത്ത് ശാസ്ത്രീയമായി ലഭ്യമല്ലാതിരുന്ന ദ്രവ്യത്തിന്റെ തന്നെ പിന്നീട് വെളിപ്പെട്ട തലങ്ങളാണ്. മാർക്സ് തന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ മികച്ച ശാസ്ത്രീയ അറിവുകളായ ക്ലാസിക്കൽ രാഷ്ട്രീയസമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്ത, പ്രകൃതിശാസ്ത്രം എന്നിവയെ ഉൾക്കൊണ്ടതുപോലെ ഇന്നത്തെ ശാസ്ത്രീയ വിപ്ലവങ്ങളെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രീതി ഉൾക്കൊണ്ട് വികസിക്കണം.

ഈ പരിവർത്തനത്തിലൂടെ മാർക്സിസം ‘ക്വാണ്ടം മാർക്സിസം’ എന്നു വിളിക്കാവുന്ന ഒരു പുതിയ രൂപത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. ഇത് വെറും പേരുമാറ്റമോ ആശയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ കൂട്ടിച്ചേർക്കലോ അല്ല; ആഴത്തിലുള്ള ഒരു സത്താശാസ്ത്രപരമായ പരിണാമമാണ്. സാമ്പത്തികബന്ധങ്ങളെ മാത്രം മാപ്പുചെയ്യുന്ന സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് കണങ്ങളുടെ ക്വാണ്ടം സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് ജീവന്റെ ഉദ്ഭവത്തിലേക്കും ബോധത്തിന്റെ ആവർത്തനചക്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ഗ്രഹസമൂഹത്തിന്റെ സ്വയംസംഘടനയിലേക്കും നീളുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മുഴുവൻ പലതട്ടുകളിലുള്ള സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെ മാപ്പുചെയ്യുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ സമഗ്രശാസ്ത്രമായി അത് മാറുന്നു. ഈ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള സംശ്ലേഷണത്തിൽ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ഇനി ഏക അടിത്തറയല്ല; വിവരപരവും പരിസ്ഥിതിപരവും വികാരപരവും പ്രതീകാത്മകവുമായ സംവിധാനങ്ങളുമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെടുന്ന ഒരു ഉദ്ഭവതലമാണ്. സോഷ്യലിസം ഇനി വെറും പുനർവിതരണമല്ല; ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള ഏകോപനത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കലാണ്.

മാർക്സിസം മരിച്ചിട്ടില്ല. അത് സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. വ്യാവസായികയുഗത്തിന്റെ അവശിഷ്ടമല്ല അത്; വൈരുധ്യങ്ങളിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വയം ചിന്തിക്കുന്ന അപൂർണ്ണമായ രീതിയാണ് അത്. പാർട്ടികളോ രാഷ്ട്രങ്ങളോ നിർബന്ധിക്കുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തജഡത്വമായി അല്ല, നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ പലതട്ടുകളിലുള്ള പ്രതിസന്ധികളെ ഉൾക്കൊള്ളാനും പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും പരിഹരിക്കാനും കഴിയുന്ന മനസ്സുകളിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു ഡയലക്ടിക്കായി അത് തിരിച്ചുവരുന്നു.

അത് ഇനി ഉറച്ചതും തർക്കാത്മകവുമായ ആശയശാസ്ത്രമായി അല്ല, തുറന്നതും ആവർത്തനാത്മകവും സംയോജിതവും സ്വയംപ്രതിഫലനപരവുമായ ശാസ്ത്രമായി തിരിച്ചുവരുന്നു. നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ശാസ്ത്രമായി അല്ല, ഏകോപനത്തിന്റെ ശാസ്ത്രമായി. ചരിത്രത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ അന്ത്യം പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന പ്രവചനമായി അല്ല, സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഏകോപനമായി—അനിശ്ചിതത്വത്തോടൊപ്പം സഞ്ചരിക്കുകയും നിഷേധത്തിൽ നിന്ന് പഠിക്കുകയും സങ്കീർണ്ണതയെ പൂർണമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഭാവികളെ കൂട്ടായി സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിപ്ലവാത്മക പ്രയോഗമായി.

ഈ പ്രക്രിയയിൽ ഡയലക്ടിക്സ് തന്നെ ബോധവാനാകുന്നു. വിശകലനത്തിന്റെ ഒരു രീതിയോ ചിന്തയുടെ ഒരു ഘടനയോ മാത്രമല്ല ഇനി അത്; പ്രപഞ്ചം തന്നെ അറിവിലേക്കും പ്രവർത്തനത്തിലേക്കും പരിവർത്തനത്തിലേക്കും സ്വയംസംഘടിതമാകുന്ന അടിസ്ഥാനരീതിയായി ഡയലക്ടിക്സ് മാറുന്നു. ഈ രൂപത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെട്ട മാർക്സിസം ഭൗതിക വൈരുധ്യവും ചരിത്രപരമായ ഏകോപനവും തമ്മിലുള്ള സജീവമായ ബന്ധകമായി മാറുന്നു. വിപ്ലവത്തിന്റെ ഒരു സിദ്ധാന്തം മാത്രമല്ല അത്; വ്യവസ്ഥകളിലും വ്യക്തികളിലും ഘടനകളിലും വിപ്ലവം നിരന്തരം സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന മണ്ഡലമായി മാറുന്നു.

പുനർജനിച്ച മാർക്സിസം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ തന്നെ വിപ്ലവാത്മക രൂപമായി മാറുന്നു. നിരവധി സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ ഒന്നായി അത് നിൽക്കാതെ, സമഗ്രതയുടെ ആവർത്തനാത്മക ശാസ്ത്രമായി മാറുന്നു—വൈരുധ്യത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഏകോപനത്തിന്റെ വ്യാകരണമായി, ദ്രവ്യം മനസ്സായി മാറുന്ന യുക്തിയായി, മനുഷ്യരാശിക്ക് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയുമായി ബോധപൂർവമായ പൊരുത്തത്തിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന രീതിയായി.

ഡയലക്ടിക്കൽ സമഗ്രശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ദ്രവ്യം ഇപ്പോഴും എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും സത്താശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയാണ്. എന്നാൽ അത് ഇനി നിർജ്ജീവവും ഏകജാതിയുമായ ഒരു പദാർത്ഥമായി കാണപ്പെടുന്നില്ല. പകരം ഉപആറ്റോമികം, ആറ്റോമികം, തന്മാത്രാതലം, ജീവശാസ്ത്രം, ബോധം, സമൂഹം തുടങ്ങിയ ക്വാണ്ടം പാളികളാൽ നിർമ്മിതമായ ഉദ്ഭവസങ്കീർണ്ണതയുടെ പലതട്ടുകളുള്ള മണ്ഡലമായാണ് ദ്രവ്യം മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്. മുൻതലത്തിലെ വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഡയലക്ടിക്കൽ പരിഹാരത്തിലൂടെയാണ് ഓരോ തലവും ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ പലതട്ടുകളുള്ള, ആവർത്തനാത്മകവും സത്താശാസ്ത്രപരമായി തുറന്നതുമായ ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യധാരണയിലൂടെ മാർക്സിസത്തിന്റെ ഭൗതികവാദപരമായ ഹൃദയം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും സമ്പന്നമാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബോധം യന്ത്രത്തിനുള്ളിലെ ഒരു ആത്മാവല്ല; ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളുടെ നിഷ്ക്രിയ പ്രതിഫലനവുമല്ല. മറിച്ച് സങ്കീർണ്ണത സ്വയംപ്രതിഫലനത്തിന്റെ പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ ദ്രവ്യത്തിനുള്ളിൽ വൈരുധ്യങ്ങളെ നിലനിർത്തുകയും മധ്യസ്ഥത ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ആവർത്തനാത്മക ഏകോപനമാണ് ബോധം. ജീവശാസ്ത്രപരവും പ്രതീകാത്മകവും വികാരപരവും കാലികവുമായ തലങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രതികരണചക്രങ്ങളുടെ ഉദ്ഭവമണ്ഡലമാണ് അത്. തലച്ചോറിലും ശരീരത്തിലും സമൂഹത്തിലും ഘടനാപരമായ ആവർത്തനത്തിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്ന പ്രക്രിയയാണ് ബോധം.

പ്രകൃതിയിലായാലും സമൂഹത്തിലായാലും ചിന്തയിലായാലും എല്ലാ ചലനത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും വികാസത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനം വൈരുധ്യമാണ്. എന്നാൽ വൈരുധ്യം അരാജകത്വമല്ല. ഒരു വ്യവസ്ഥയെ നിലവിലെ സന്തുലിതാവസ്ഥയ്ക്കപ്പുറം പുതിയ ഏകോപിത രൂപങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വിരുദ്ധശക്തികൾക്കിടയിലെ ഘടനാപരമായ സംഘർഷമാണ് അത്. ഓരോ കോശത്തിലും ഓരോ വർഗവ്യവസ്ഥയിലും ഓരോ നൈതിക ദ്വന്ദ്വത്തിലും ഉദ്ഭവത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ ഉറവിടമായി വൈരുധ്യം നിലനിൽക്കുന്നു. അത് ഒരു ദോഷമല്ല; ജീവിതത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും ഡയലക്ടിക്കൽ പ്രേരകശക്തിയാണ്. വൈരുധ്യത്തെ നിലനിർത്തുകയും മാപ്പുചെയ്യുകയും പരിഹരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് എല്ലാ പരിണാമത്തിന്റെയും രീതി.

വിപ്ലവം വെറും രാഷ്ട്രീയ അധികാരപിടിച്ചെടുക്കലോ അക്രമാസക്തമായ പൊട്ടിത്തെറിയോ അല്ല; സാമൂഹികവും ഭൗതികവുമായ വ്യവസ്ഥയുടെ പലതട്ടുകളിലുടനീളം ഏകോപനത്തിന്റെ ഘടനയിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥാപരമായ ഘട്ടപരിവർത്തനമാണ്. വെള്ളം ആവിയായി മാറുന്നതുപോലെ, അന്തർലീനമായ വൈരുധ്യങ്ങൾ നിർണായക പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ വിപ്ലവങ്ങൾ മുഴുവൻ വ്യവസ്ഥയെയും പുതിയൊരു നിലനിൽപ്പുരീതിയിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ വിപ്ലവം ആവർത്തനാത്മകമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്; സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ മാറ്റങ്ങൾ മാത്രമല്ല, അറിവിലും നൈതികതയിലും സത്താശാസ്ത്രത്തിലും സംഭവിക്കുന്ന പുനഃക്രമീകരണങ്ങളും അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ശാസ്ത്രം സ്ഥിരവും അന്തിമവുമായ സത്യങ്ങളുടെ ഒരു നിഷ്പക്ഷ ശേഖരമല്ല; സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വൈരുധ്യത്തിലൂടെയും പ്രതികരണത്തിലൂടെയും സംശ്ലേഷണത്തിലൂടെയും പരിണമിക്കുന്ന ആവർത്തനാത്മകമായ അറിവുസമ്പാദനരീതിയാണ്. ഡയലക്ടിക്കൽ രീതി ശാസ്ത്രത്തെ ജീവിക്കുന്നതും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയായി കാണുന്നു—മനുഷ്യന്റെ അന്വേഷണത്തിലൂടെ പ്രപഞ്ചം സ്വയം തന്നെ അറിയുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയായി. അതിനാൽ ശാസ്ത്രം പ്രവചിക്കുക മാത്രമല്ല, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ പങ്കാളിയാകുകയും താൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന വിഭാഗങ്ങളെയും രീതികളെയും താൻ പഠിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ പലതട്ടുകളുള്ള ഉദ്ഭവഘടനയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുകയും വേണം.

ചരിത്രം സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു രേഖീയ കാലക്രമമല്ല; ഭൗതികഘടനകളുടെ ഒരു ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കാണ്. സാമ്പത്തികവും സാങ്കേതികവും പ്രതീകാത്മകവും പരിസ്ഥിതിപരവുമായ ശക്തികൾ പരസ്പരം ഇടപെടുകയും സംഘർഷിക്കുകയും സംശ്ലേഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പലതട്ടുകളുള്ള പ്രക്രിയയാണത്. ഓരോ കാലഘട്ടവും ഒടുവിൽ സ്വന്തം വൈരുധ്യങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഒരു താൽക്കാലിക ഏകോപനമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിലൂടെ വികസിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ചരിത്രഭൗതികവാദം, വിവിധ തലങ്ങളിലുള്ള ഭൗതിക വിന്യാസങ്ങൾ സാമൂഹിക സമഗ്രതകളെ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കുകയും തകർക്കുകയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിന്റെ പഠനമായി മാറുന്നു.

നൈതികത പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന നിയമങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമല്ല; വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമഗ്രതയുടെ ഘടനയുമായി സ്വയം ഡയലക്ടിക്കലായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. നൈതികമായി പ്രവർത്തിക്കുക എന്നത് സ്വന്തം ചിന്തകളെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ബന്ധങ്ങളെയും സമഗ്രതയുടെ ചലനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്—ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ജീവന്റെയും മനസ്സിന്റെയും സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഡയലക്ടിക്കുമായി ഏകോപിക്കുക. സ്വയവും അപരനും, സ്വാതന്ത്ര്യവും അനിവാര്യതയും, ഭാഗവും സമഗ്രതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ ബോധപൂർവം മധ്യസ്ഥത ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്നാണ് നൈതികജീവിതം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അത് ഏകോപനമായ പ്രയോഗമാണ്.

ആത്മീയത ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ നിഷേധമല്ല; അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള സ്വയംപ്രതിഫലനമാണ്. ബോധത്തിന്റെ ആവർത്തനാത്മക ഘടനയിലൂടെ ദ്രവ്യം കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജനത്തിലേക്കും ഏകത്വത്തിലേക്കും പൊരുത്തത്തിലേക്കും നീങ്ങുന്ന പ്രക്രിയയാണ് അത്. ഒരു വ്യവസ്ഥ സമഗ്രതയ്ക്കുള്ളിലെ സ്വന്തം സ്ഥാനം തിരിച്ചറിയുകയും അതുമായി ഏകോപിക്കാനുള്ള ശ്രമം നടത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് ആത്മീയാനുഭവം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ലോകത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറിയല്ല, നിലനിൽപ്പിന്റെ ഡയലക്ടിക്കിൽ ബോധപൂർവം പങ്കെടുത്തുകൊണ്ടാണ് അത് സാധ്യമാകുന്നത്. അതിനാൽ ആത്മീയത ദ്രവ്യം സ്വന്തം സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുന്നതാണ്.

കമ്മ്യൂണിസം ഒരു അന്തിമാവസ്ഥയോ യൂട്ടോപ്യയോ അല്ല; ഏകോപനത്തിന്റെ ഒരു ഡയലക്ടിക്കൽ സംശ്ലേഷണമാണ്. വർഗവിഭജനവും അന്യവൽക്കരണവും വ്യവസ്ഥാപരമായ വിഘടനവും പുതിയ കൂട്ടായ സംഘടനാരീതികളിലൂടെ അതിജീവിക്കപ്പെടുന്ന സാമൂഹികപരിണാമത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടമാണ് അത്. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, പരിസ്ഥിതി, സാങ്കേതികവിദ്യ, ആത്മനിഷ്ഠത എന്നിവയെ ആവർത്തനാത്മകവും സ്വയംതിരുത്തൽ ശേഷിയുള്ളതുമായ സമഗ്രതയിൽ ഏകോപിപ്പിക്കുന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ഉദ്ഭവരൂപമാണത്. അതിനാൽ കമ്മ്യൂണിസം ഒരു അവസാനം അല്ല; ഒരു തുടക്കമാണ്—കൂടുതൽ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഏകോപനത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ സൃഷ്ടിക്കുള്ള ഒരു അടിത്തറ.

ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആഹ്വാനം അന്ധവിശ്വാസത്തിന്റെയോ അമൂർത്ത വിമർശനത്തിന്റെയോ ആഹ്വാനമല്ല; സമഗ്രതയുടെ ഡയലക്ടിക്കിൽ ബോധപൂർവം പങ്കാളിയാകാനുള്ള ആഹ്വാനമാണ്. ഡയലക്ടിക്കലായി ജീവിക്കുക എന്നത് ലോകത്തെ ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വൈരുധ്യങ്ങളുടെ ഒരു വ്യവസ്ഥയായി കാണുകയും സ്വയം സംശ്ലേഷണത്തിന്റെയും ഏകോപനത്തിന്റെയും ഉദ്ഭവത്തിന്റെയും പ്രവർത്തകനായി നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. നാം പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചുനിൽക്കുന്ന ഘടകങ്ങളല്ല; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തന്നെ ആവർത്തനാത്മക പ്രകടനങ്ങളാണ്. അതിനാൽ ഒറ്റപ്പെട്ട ശകലങ്ങളായി ചിന്തിക്കുകയും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനു പകരം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമഗ്രതയിലെ ഡയലക്ടിക്കൽ പങ്കാളികളായി നാം മാറണം. ദ്രവ്യം, ജീവൻ, മനസ്സ്, സമൂഹം എന്നീ നിലനിൽപ്പിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും ഏകോപനം നിർമ്മിക്കുന്നവരായി, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പരിണാമത്തിൽ ബോധപൂർവം പങ്കാളികളായി മാറുകയാണ് മനുഷ്യരാശിയുടെ മുന്നിലുള്ള ചരിത്രപരമായ ദൗത്യം.