സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് വിപ്ലവവർഗരാഷ്ട്രീയത്തിലേക്ക്- ഇന്ത്യയിലെ ദളിതരെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക് ആക്ഷൻ പ്ലാൻ

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ ജാതിപീഡനവും വർഗചൂഷണവും പരസ്പരം പിണഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ഏറ്റവും ആഴമേറിയ ഘടനാപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൊന്നാണ്. ചരിത്രത്തിലുടനീളം സാമൂഹികമായി അപമാനിക്കപ്പെടുകയും, പൊതുസമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പുറന്തള്ളപ്പെടുകയും, ഭൂമിയിലേക്കും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്കും ആത്മീയ അന്തസ്സിലേക്കുമുള്ള പ്രവേശനം നിഷേധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത ദളിതർ, ഭരണഘടനാപരമായ സംരക്ഷണങ്ങളും സംവരണനയങ്ങളും പതിറ്റാണ്ടുകളായി നിലവിലുണ്ടായിട്ടും ഇന്നും വ്യവസ്ഥാപിതമായ അക്രമത്തിനും സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക അരികുവൽക്കരണത്തിനും വിധേയരായിത്തന്നെയാണ് തുടരുന്നത്.

സ്വത്വബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ദളിതർക്കിടയിൽ ആത്മാഭിമാനവും രാഷ്ട്രീയ ദൃശ്യതയും പ്രതീകാത്മക പ്രാതിനിധ്യവും വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിൽ നിർണായക സംഭാവനകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഭൂമിയില്ലായ്മ, പാരമ്പര്യമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട അധമ തൊഴിൽ, നിർബന്ധിതമായ ഭൗമിക വേർതിരിവ്, തീരുമാനമെടുക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ദീർഘകാല ബഹിഷ്കരണം തുടങ്ങിയ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനകളെ അവയ്ക്ക് തകർക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. അതേ സമയം, മുതലാളിത്ത വികസനം ദളിതരെ സ്വതന്ത്ര പൗരന്മാരായി സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല; പകരം അവരെ അസംഘടിതവും അസ്ഥിരവും സാമൂഹികമായി കളങ്കപ്പെടുത്തപ്പെട്ടതുമായ തൊഴിൽമേഖലകളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ച അതിതീവ്രമായി ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്ന തൊഴിലാളിശക്തിയായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തിയിരിക്കുകയാണ്.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്ക് മുന്നിലുള്ള ചരിത്രപരമായ ദൗത്യം ദളിതരെ ഒരു സാംസ്കാരികമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വിഭാഗമായി അംഗീകരിക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നതല്ല; മറിച്ച് തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനപരവും തന്ത്രപ്രധാനവുമായ ഘടകമായി അവരെ സംഘടിപ്പിക്കുകയെന്നതാണ്. എന്നാൽ, ഇത് പഴഞ്ചൻ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടോ ജാതിയെ യാന്ത്രികമായി വർഗവിശകലനത്തിൽ ലയിപ്പിച്ചുകൊണ്ടോ സാധ്യമാകില്ല. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ പലതട്ടുകളിലായും പരസ്പരം മുറിച്ചുകടക്കുന്നതുമായ നിരന്തരം പരിണമിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു രീതിശാസ്ത്രം ആവശ്യമാണ്. അതിനുള്ള ദാർശനിക അടിത്തറയാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ്. സമൂഹത്തെ അത് ഐക്യവും വിഘടനവും, ക്വാണ്ടം പരസ്പരബന്ധവും (entanglement) ഘട്ടപരിവർത്തനങ്ങളും (phase transitions), വ്യക്തിത്വവും സാർവത്രികതയും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക ഇടപെടലുകളാൽ രൂപപ്പെടുന്ന ഒരു സജീവ പ്രക്രിയയായാണ് കാണുന്നത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ദളിത് വിമോചനസമരം ഒരു പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട അടയാളരാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനം മാത്രമല്ല; മറിച്ച് വിപ്ലവപരമായ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തെ മുന്നോട്ടു നയിക്കുന്ന പ്രധാന വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തികളിലൊന്നാണ്.

ഇന്ത്യയിലെ ജാതിവ്യവസ്ഥയെ പലപ്പോഴും സാംസ്കാരികമോ മതപരമോ മനഃശാസ്ത്രപരമോ ആയ പ്രതിഭാസമായി മാത്രം കാണാറുണ്ട്. എന്നാൽ അതിന്റെ ചരിത്രപരവും ഘടനാപരവുമായ സത്തയിൽ അത് തൊഴിൽ വിഭജിക്കുന്ന ഒരു ഭൗതിക സംവിധാനമായിരുന്നു. മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ ഉൽപാദനം ക്രമീകരിക്കുന്നതിനും തൊഴിൽ വിഭജിക്കുന്നതിനും സാമൂഹിക മിച്ചമൂല്യം വിതരണം ചെയ്യുന്നതിനുമായി ജാതി ഒരു കർശനമായ സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും നിന്ദ്യവും കഠിനവുമായ ജോലികൾ പാരമ്പര്യ അടിമത്തത്തിന്റെ സാഹചര്യത്തിൽ ദളിത സമൂഹങ്ങളിൽ തന്നെ നിലനിർത്താനുള്ള സംവിധാനമായിരുന്നു അത്.

മുതലാളിത്തം വികസിച്ചതോടെ ജാതി ഇല്ലാതായില്ല; പകരം അത് പുതിയ സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും മുതലാളിത്ത ഉൽപാദനബന്ധങ്ങളുമായി സംയോജിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അതിന്റെ ഫലമായി ജാതിയും മുതലാളിത്തവും പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഇന്ത്യയ്ക്കു മാത്രമുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ജാതി-മുതലാളിത്ത ഘടന രൂപപ്പെട്ടു. ഇവിടെ മിച്ചമൂല്യം സാമ്പത്തിക ചൂഷണത്തിലൂടെ മാത്രമല്ല, ആചാരപരമായ അപമാനനം, സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണം, ജാതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഭീകരത എന്നിവയിലൂടെയും ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നു. വേതനത്തൊഴിലിന്റെ യുക്തിയും പാരമ്പര്യ അടിമത്തത്തിന്റെ യുക്തിയും സംയോജിച്ച് ചൂഷണത്തെ കൂടുതൽ ശക്തമാക്കുന്ന ഇരട്ട സംവിധാനമാണിത്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഇത് ഒരു രേഖീയ ശ്രേണിക്രമമല്ല; മറിച്ച് പലതട്ടുകളിലായി പരസ്പരം പിണഞ്ഞുകിടക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണ ഘടനയാണ്. ജാതിയും വർഗവും പരസ്പരം നിഷേധിക്കുന്ന ശക്തികളല്ല; മറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായിട്ടും പരസ്പരം മൂടിക്കടക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന അടിച്ചമർത്തലിന്റെ തലങ്ങളാണ്. അവ നിരന്തരം പരസ്പരം രൂപാന്തരപ്പെട്ടുകൊണ്ട് ആധിപത്യത്തിന്റെ പുതിയ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഇന്നത്തെ ദളിത് വെറും സാമൂഹികമായി അപമാനിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിയല്ല; അവൻ അതിതീവ്രമായി ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു സാമ്പത്തിക സത്ത കൂടിയാണ്. ശുചീകരണ തൊഴിലാളി, നിർമാണ തൊഴിലാളി, ഗാർഹിക തൊഴിലാളി, ബന്ധിത തൊഴിലാളി തുടങ്ങിയ നിലകളിൽ അവൻ പലപ്പോഴും അവകാശങ്ങളോ നിയമപരമായ സംരക്ഷണങ്ങളോ സാമൂഹിക അംഗീകാരമോ ഇല്ലാതെ അസംഘടിത തൊഴിൽ മേഖലകളിൽ ജോലി ചെയ്യുകയാണ്. അതുകൊണ്ട് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രം ജാതിയെ വെറും സാമൂഹിക അടയാളമായി കാണുന്നതിൽ നിന്ന് മാറി ചരിത്രപരമായി രൂപംകൊണ്ട ഒരു ഉൽപാദനരീതിയായി വിശകലനം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്.

പാർട്ടിയുടെ പ്രചാരണങ്ങളും കേഡർ വിദ്യാഭ്യാസവും ജനകീയ സമരങ്ങളും ജാതിയെ വെറും സാംസ്കാരിക പ്രശ്നമെന്ന നിലയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനു പകരം, സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും മിച്ചമൂല്യം കവർന്നെടുക്കുന്നതിന്റെയും ഭൗതിക സാങ്കേതികവിദ്യയായി തുറന്നുകാട്ടേണ്ടതുണ്ട്. അതോടൊപ്പം ദളിതനെ നിസ്സഹായ ഇരയെന്ന നിലയിൽ അല്ല, സംഘടിത തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ ഭാഗമാകുമ്പോൾ വിപ്ലവപരമായ മാറ്റത്തിന്റെ കേന്ദ്രശക്തിയാകാൻ കഴിയുന്ന ചരിത്രപരമായ ശക്തിയെന്ന നിലയിലാണ് പുനർനിർവചിക്കേണ്ടത്.

ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ ഡീകോഹറൻസ് (Decoherence) എന്നത് ഒരു ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥ അതിന്റെ പരസ്പരബന്ധിതവും സൂപ്പർപൊസിഷൻ നിലയിലുമുള്ള ഏകീകൃത സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെടുത്തി പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള ഇടപെടലിന്റെ ഫലമായി ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രാദേശിക അവസ്ഥകളിലേക്ക് തകരുന്ന പ്രക്രിയയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ ആശയം സാമൂഹിക തലത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുമ്പോൾ ഇന്നത്തെ ദളിത് അടയാളബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥ മനസ്സിലാക്കാൻ അതിശക്തമായ ഒരു രൂപകമായി മാറുന്നു.

ബ്രാഹ്മണാധിപത്യത്തിനെതിരായ ചരിത്രപരമായ ഒരു നിർണായക വിച്ഛേദമായിരുന്നു ദളിത് സ്വത്വബോധത്തിന്റെ ഉണർവ്. എന്നാൽ ആ ബോധം പലപ്പോഴും പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാത്ത നിരവധി സമാന്തരധാരകളായി വിഘടിച്ചിരിക്കുന്നു. കോടതികളിലെ നിയമപോരാട്ടങ്ങൾ, സാഹിത്യ-സാംസ്കാരിക രംഗങ്ങളിലെ പ്രതീകാത്മക സ്വത്വപ്രഖ്യാപനങ്ങൾ, ബൂർഷ്വാ പാർട്ടികളുമായുള്ള തെരഞ്ഞെടുപ്പ് സഖ്യങ്ങൾ, പ്രാതിനിധ്യനീതിക്കായുള്ള ആവശ്യങ്ങൾ എന്നിവ ഓരോന്നും തങ്ങളുടെ മേഖലയിൽ വിലപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും, വിശാലമായ വിമോചനപരമായ രാഷ്ട്രീയ ദർശനവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടാതിരിക്കുമ്പോൾ അവ നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥ തന്നെ ഉൾക്കൊണ്ട് നിർവീര്യമാക്കുന്ന പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. ഘടനാപരമായ ഐക്യമില്ലാത്തപ്പോൾ ക്വാണ്ടം അവസ്ഥകൾ ഡീകോഹറൻസിലൂടെ സാധ്യതകൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ് ഈ സാമൂഹിക വിഘടനവും.

ഈ അവസ്ഥയെ മറികടക്കാൻ വേണ്ടത് ദളിത് സ്വത്വത്തെ നിഷേധിക്കലല്ല; മറിച്ച് അതിനെ ഉയർന്ന ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംശ്ലേഷണത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുകയാണ്. വിഘടിച്ച രാഷ്ട്രീയപ്രകടനങ്ങളിൽ നിന്ന് വിപ്ലവകരമായ വർഗബോധത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ക്വാണ്ടം ഘട്ടപരിവർത്തനമാണ് അതിന് ആവശ്യമായത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിൽ ഇത്തരമൊരു പരിവർത്തനം വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കിക്കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവയെ ഉയർന്ന അസ്തിത്വതലത്തിൽ സംയോജിപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് പുതിയ സാമൂഹിക ക്രമത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.

ദളിത് സമരത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഇതിന്റെ അർത്ഥം പ്രതീകാത്മക ശാക്തീകരണത്തെ മറികടന്ന് ഭൗതിക വിമോചനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുക എന്നതാണ്. ഇവിടെ ദളിത് സ്വത്വം ഇല്ലാതാകുന്നില്ല; മറിച്ച് തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ സമഗ്രമായ ബോധത്തിനുള്ളിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ജാതിപീഡനത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയെ മായ്ച്ചുകളയുന്നതിലൂടെയല്ല വിപ്ലവകരമായ ഐക്യം ഉണ്ടാകുന്നത്; മറിച്ച് അതിനെ അതിന്റെ അടിത്തറയായ വർഗചൂഷണവുമായി ജൈവികമായി ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഒറ്റപ്പെട്ട ചെറുത്തുനിൽപ്പുകളെ കൂട്ടായ സാമൂഹിക പ്രയോഗത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നതിലൂടെയാണ്.

അതിനാൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളുടെ അടിയന്തരമായ തന്ത്രപരമായ കടമ ദളിത് തൊഴിലാളി അസംബ്ലികൾ രൂപീകരിക്കുകയെന്നതാണ്. ഇവ വെറും ദളിത് സ്വത്വത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന വേദികളാകരുത്; മറിച്ച് ദൈനംദിന ജീവിതാനുഭവങ്ങളെയും മാർക്സിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസത്തെയും സംയോജിപ്പിക്കുന്ന സജീവമായ ജനകീയ സ്ഥാപനങ്ങളായിരിക്കണം. ശുചീകരണ തൊഴിലാളികൾ, ബന്ധിത തൊഴിലാളികൾ, കാർഷിക തൊഴിലാളികൾ, ഫാക്ടറി തൊഴിലാളികൾ, ഗാർഹിക തൊഴിലാളികൾ, വിദ്യാർത്ഥി പ്രവർത്തകർ എന്നിവരെ ഈ അസംബ്ലികളിൽ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരണം. അവരുടെ വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കാനല്ല അത്; മറിച്ച് പങ്കിട്ട ചൂഷണാനുഭവവും പൊതുവായ ചരിത്ര ഐക്യവും പരസ്പരം തിരിച്ചറിയാനുള്ള രാഷ്ട്രീയ പ്രക്രിയ വളർത്തിയെടുക്കാനാണ്.

കൂട്ടായ പഠനത്തിലൂടെയും സാംസ്കാരിക ആവിഷ്കാരങ്ങളിലൂടെയും സംയുക്ത സമരങ്ങളിലൂടെയും ഈ വേദികൾ ഒരു പുതിയ രാഷ്ട്രീയ സത്തയെ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയും—സ്വന്തം അടിച്ചമർത്തലിനെക്കുറിച്ച് മാത്രമല്ല, സ്വന്തം വിപ്ലവശേഷിയെക്കുറിച്ചും ബോധ്യമുള്ള ദളിത് തൊഴിലാളിവർഗത്തെ. ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പുനഃസംഘടന തന്നെയാണ് യഥാർത്ഥ ക്വാണ്ടം കുതിപ്പ്—നിഷ്ക്രിയമായ അടയാളരാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് സജീവമായ ചരിത്ര ഇടപെടലിലേക്കും, പ്രതീകാത്മക സ്വത്വപ്രഖ്യാപനത്തിൽ നിന്ന് സമൂഹത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനത്തിലേക്കുമുള്ള നിർണായക ചുവടുവെപ്പ്.

ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ എന്റാംഗിൾമെന്റ് (Entanglement) എന്നത്, ഒരിക്കൽ പരസ്പരം സംവദിച്ച രണ്ടോ അതിലധികമോ കണങ്ങൾ പിന്നീട് എത്ര വലിയ അകലത്തിൽ വേർപിരിഞ്ഞാലും ഒന്നിന്റെ അവസ്ഥ മറ്റൊന്നിനെ തൽക്ഷണം സ്വാധീനിക്കുന്ന പ്രതിഭാസത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ ആശയത്തെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി സാമൂഹിക രംഗത്തേക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അത് രാഷ്ട്രീയ സംഘടനയുടെ ആഴമേറിയ ഒരു രൂപകമായി മാറുന്നു. ചരിത്രപരമായും ഭൗതികമായും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒറ്റപ്പെട്ട സമരങ്ങൾ പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തികളായി രൂപാന്തരപ്പെടേണ്ടതും അങ്ങനെ രൂപാന്തരപ്പെടാൻ കഴിയുന്നതുമാണെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ദളിതരുടെ സമരം ജാതിപീഡനത്തിന്റെ പ്രത്യേക ചരിത്രപരമായ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നതാണെങ്കിലും, അത് ഇന്ത്യൻ തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള അവസ്ഥയുമായി ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് ഭൂമിയില്ലാത്ത കാർഷിക തൊഴിലാളികൾ, കരാർ തൊഴിലാളികൾ, ആദിവാസികൾ, സ്ത്രീകൾ തുടങ്ങിയ ഏറ്റവും കൂടുതൽ അരികുവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങളുമായി ദളിതരുടെ വിധി അഭേദ്യമായി പിണഞ്ഞുകിടക്കുന്നു. ഈ വിഭാഗങ്ങൾ ഓരോന്നും വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിലുള്ള പീഡനങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ജാതി-മുതലാളിത്ത ആധിപത്യത്തിന്റെ ഒരേ ഘടനയ്ക്കുള്ളിലാണ് അവയെല്ലാം കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നത്. അവിടെ അവരുടെ തൊഴിൽ വിലകുറയ്ക്കപ്പെടുന്നു, ശരീരങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു, ശബ്ദങ്ങൾ നിശ്ശബ്ദമാക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, ഓരോ ജാതി അതിക്രമവും—അത് ആത്മാഭിമാനം പ്രകടിപ്പിച്ചതിന്റെ പേരിലുള്ള ആൾക്കൂട്ടക്കൊലയായാലും, ദളിത് സ്ത്രീകളെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നതിനായി നടക്കുന്ന കൂട്ടബലാത്സംഗമായാലും, ബ്രാഹ്മണിക സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളെ ചെറുത്തുനിന്നതിന്റെ പേരിൽ ഒരു ഗ്രാമത്തെ മുഴുവൻ സാമൂഹികമായി ബഹിഷ്കരിക്കുന്ന സംഭവമായാലും—ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളായി കാണാൻ കഴിയില്ല. അവ അപവാദങ്ങളല്ല; മറിച്ച് ജാതി-മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയുടെ അന്തർലീനമായ അക്രമസ്വഭാവത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഘടനാപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. അതിനാൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ദൗത്യം ഇത്തരം സംഭവങ്ങളോട് നിയമപരമായ പ്രതികരണമോ ധാർമ്മികമായ അപലപനമോ രേഖപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഒതുങ്ങുന്നില്ല. മറിച്ച് അവയെ വിപ്ലവസാധ്യതകൾ നിറഞ്ഞ രാഷ്ട്രീയ നിമിഷങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയാണ് വേണ്ടത്. അത്തരം നിമിഷങ്ങളെ വിശാലമായ ജനവിഭാഗങ്ങളെ കൂട്ടായ സമരത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന തീപ്പൊരികളാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയും. അത് അനുകമ്പയിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് പൊതുവായ ഘടനാപരമായ ശത്രുവിനെതിരായ ഐക്യദാർഢ്യത്തിലൂടെയാണ് സാധ്യമാകുക.

ഈ പരസ്പരബന്ധിത യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള തന്ത്രപരമായ പ്രതികരണം ഐക്യമുന്നണികൾ രൂപീകരിക്കലായിരിക്കണം. ദളിതർ, ആദിവാസികൾ, സ്ത്രീകളുടെ കൂട്ടായ്മകൾ, വിദ്യാർത്ഥി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, തൊഴിലാളിവർഗത്തിലെ ദരിദ്രവിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവരെ പൊതുവായ ഭൗതിക ആവശ്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന വിശാലമായ സഖ്യങ്ങളാണ് ഇവ. ഭൂമിക്കുള്ള അവകാശം, ശുദ്ധജലം, പാർപ്പിടം, മിനിമം വേതനം, ആരോഗ്യസംരക്ഷണം, സാമൂഹിക അന്തസ്സ് തുടങ്ങിയ ആവശ്യങ്ങൾ വെറും ക്ഷേമാവകാശങ്ങൾ മാത്രമല്ല; അവ ഫ്യൂഡൽ അവശിഷ്ടങ്ങളെയും മുതലാളിത്ത ചൂഷണത്തെയും തകർക്കാനുള്ള വർഗസമരത്തിന്റെ ആയുധങ്ങളാണ്.

ഈ സമരത്തിന്റെ ഭാഷയും ഈ പരസ്പരബന്ധിത യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന തരത്തിൽ വികസിക്കണം. “ബ്രാഹ്മണിക ഭീകരത അവസാനിപ്പിക്കുക — ഫ്യൂഡൽ ചൂഷണത്തിനെതിരെ പോരാടുക!”, “ജാതി വർഗചൂഷണത്തിന്റെ ആയുധമാണ് — അത് ഒന്നിച്ചുതന്നെ തകർക്കുക!” തുടങ്ങിയ മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ വെറും വൈകാരിക ആഹ്വാനങ്ങളല്ല; വിവിധ അടയാളങ്ങളുടെ പേരിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ട ജനങ്ങളെ ഒരു പൊതുവായ വിപ്ലവശക്തിയായി ഐക്യപ്പെടുത്തുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക രാഷ്ട്രീയ രൂപീകരണങ്ങളാണ്. ഇത്തരത്തിൽ പരസ്പരബന്ധിതവും സംഘടിതവുമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രയോഗങ്ങളിലൂടെ ദളിതരുടെ സമരം ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ പോരാട്ടമെന്ന നിലയിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന് സമൂഹത്തിന്റെ സമഗ്ര വിമോചനത്തിന് ഉത്തേജനം നൽകുന്ന ശക്തിയായി മാറുന്നു.

ഡോ. ബി. ആർ. അംബേദ്കറും കാൾ മാർക്സും വ്യത്യസ്ത ചരിത്ര-ഭൗമശാസ്ത്ര പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉയർന്നുവന്നതെങ്കിലും, മനുഷ്യനെ മനുഷ്യത്വത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റുകയും അപമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഘടനാപരമായ ശ്രേണിവ്യവസ്ഥകളിലാണ് അടിച്ചമർത്തലിന്റെ വേരുകൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതെന്ന അവരുടെ അടിസ്ഥാന വിശകലനം ഒരേ ദിശയിലാണ് എത്തിച്ചേരുന്നത്. അംബേദ്കർ ജാതിയെ പടിപടിയായ അസമത്വത്തിന്റെ ഒരു സംവിധാനമായി കണ്ടു. അതിൽ ഓരോ ജാതിയും തനിക്കു താഴെയുള്ള ജാതിയെ അടിച്ചമർത്തുകയും, ഏറ്റവും താഴെയുള്ള ദളിതന് മനുഷ്യനെന്ന അടിസ്ഥാന അംഗീകാരം പോലും നിഷേധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ഒരു സാമൂഹിക ക്രമീകരണം മാത്രമല്ലെന്നും, മതസിദ്ധാന്തങ്ങളും സാംസ്കാരിക ആധിപത്യവും സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ജഡത്വവും സംരക്ഷിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ധാർമ്മിക-ആത്മീയ അടിമത്തത്തിന്റെ സംവിധാനമാണെന്നും അദ്ദേഹം വിലയിരുത്തി.

മാർക്സ് മുതലാളിത്തത്തെ അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട തൊഴിലിന്റെ മേൽ പണിത ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയായി വിശകലനം ചെയ്തു. അതിൽ തൊഴിലാളി തന്റെ അധ്വാനഫലത്തിൽ നിന്നും, തൊഴിൽപ്രക്രിയയിൽ നിന്നും, മറ്റ് മനുഷ്യരിൽ നിന്നും, സ്വന്തം മാനുഷികശേഷിയിൽ നിന്നും അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു. മാർക്സിന് മൂലധനം വെറും സാമ്പത്തിക സമ്പത്തല്ല; ഉൽപാദനോപാധികളുടെ സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥതയിലും മിച്ചമൂല്യം കവർന്നെടുക്കുന്നതിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു സാമൂഹിക ആധിപത്യബന്ധമാണ്. ഊന്നൽ നൽകിയ മേഖലകൾ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നെങ്കിലും, ഉപരിപ്ലവ പരിഷ്കാരങ്ങളോ ദാനധർമ്മങ്ങളോ കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ചൂഷണത്തെയും ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയെയും പുനരുത്പാദിപ്പിക്കുന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളുമായുള്ള സമൂല വിച്ഛേദത്തിലൂടെയാണ് യഥാർത്ഥ വിമോചനം സാധ്യമാകുന്നതെന്ന് ഇരുവരും തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് അംബേദ്കറുടെയും മാർക്സിന്റെയും വിപ്ലവപരമായ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ശക്തമായ ഒരു ദാർശനിക ചട്ടക്കൂട് അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അത് ദ്രവ്യത്തെ നിശ്ചലമായ ഒരു വസ്തുവായല്ല, മറിച്ച് നിഷേധം, ഉന്നമനം (sublation), ഉദ്ഭവം എന്നീ പ്രക്രിയകളിലൂടെ നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ചലനാത്മക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ മണ്ഡലമായാണ് കാണുന്നത്. കണങ്ങൾ സഞ്ചിതമായ പിരിമുറുക്കങ്ങളുടെ ഫലമായി ഒരു ഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറുന്നതുപോലെ, സാമൂഹിക വിമോചനവും രേഖീയമായ മുന്നേറ്റമല്ല; നിർണായക ഘട്ടത്തിലെത്തുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക വിച്ഛേദമാണ്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ദളിത് വിമോചനം സോഷ്യലിസ്റ്റ് വിപ്ലവത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഒരു പദ്ധതിയല്ല; മറിച്ച് അതിനകത്തെ നിർണായകമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക നിമിഷമാണ്. ജാതി വെറും സാംസ്കാരിക അനീതിയല്ല; സ്വകാര്യസ്വത്ത്, വേതന അടിമത്തം, ഇവ രണ്ടിനെയും നിലനിർത്തുന്ന ആശയപരമായ സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം നിഷേധിക്കപ്പെടേണ്ട സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ഒരു ഭൗതിക രൂപമാണ്. അതിനാൽ ജാതിനിർമാർജനം ബ്രാഹ്മണിസത്തെ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; വിഭജനത്തിന്റെയും കീഴടക്കലിന്റെയും ഉപാധിയായി ജാതിയെ ആവശ്യമാക്കുന്ന വർഗഘടനയെ തന്നെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതും അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അംബേദ്കറുടെ ജാതിവിരുദ്ധ സമൂലതയും മാർക്സിന്റെ മുതലാളിത്തവിരുദ്ധ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയും സംയോജിക്കുമ്പോൾ സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ വിമോചനത്തെ ഒരുപോലെ നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന ശക്തമായ ഒരു വിപ്ലവദിശ രൂപപ്പെടുന്നു.

ഈ സമന്വയത്തെ പ്രായോഗിക രാഷ്ട്രീയശക്തിയാക്കി മാറ്റുന്നതിനായി കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ ദളിത് സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിൽ അംബേദ്കർ–മാർക്സ് പഠനവേദികൾ രൂപീകരിക്കണം. അവ കേവലം അക്കാദമിക ചർച്ചകൾക്കുള്ള ഇടങ്ങളായിരിക്കരുത്; ജീവിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ പരീക്ഷണശാലകളായിരിക്കണം. ദളിത് യുവാക്കളും തൊഴിലാളികളും ബുദ്ധിജീവികളും ഒരുമിച്ച് അംബേദ്കറുടെയും മാർക്സിന്റെയും കൃതികൾ വായിക്കുകയും ചർച്ച ചെയ്യുകയും പരസ്പര സംവാദത്തിലൂടെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കേന്ദ്രങ്ങളായി അവ മാറണം.

പ്രാദേശിക ഭാഷകളിൽ ലഘുലേഖകളും ചിത്രപുസ്തകങ്ങളും പ്രസിദ്ധീകരിച്ച് ജാതിയെ തൊഴിൽനിയന്ത്രണത്തിന്റെ സംവിധാനമായും മൂലധനത്തെ ആഗോളവ്യാപകമായ ഒരു ജാതിവ്യവസ്ഥയായും അവതരിപ്പിക്കണം. വായനാകൂട്ടായ്മകൾ സൈദ്ധാന്തിക അറിവിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങാതെ തന്ത്രപരമായ ചിന്തയും വളർത്തണം. ജാതിനിർമാർജനത്തെ ഭൂമിക്കായുള്ള സമരവുമായി എങ്ങനെ ബന്ധിപ്പിക്കാം? തൊഴിലാളി യൂണിയനുകൾ ജോലിസ്ഥലങ്ങളിലെ ജാതിവിവേചനത്തെ എങ്ങനെ നേരിടണം? വിപ്ലവബോധം ഫ്യൂഡൽ ആധിപത്യത്തെയും മുതലാളിത്തത്തിന്റെ സ്വാംശീകരണത്തെയും എങ്ങനെ അതിജീവിക്കും? തുടങ്ങിയ ചോദ്യങ്ങൾ അവിടെ സജീവമായ രാഷ്ട്രീയ ചർച്ചകളായി ഉയരണം.

തെരുവുനാടകങ്ങൾ, നാടൻപാട്ടുകൾ, ചുവർചിത്രങ്ങൾ, ഡിജിറ്റൽ കഥപറച്ചിൽ തുടങ്ങിയ സാംസ്കാരിക മാധ്യമങ്ങൾ സങ്കീർണ്ണമായ ആശയങ്ങളെ ജനകീയ രൂപങ്ങളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കും. അങ്ങനെ സിദ്ധാന്തം വിദൂരമായ ഒരു ബൗദ്ധിക ആശയമല്ല, രാഷ്ട്രീയ ആത്മബോധത്തിന്റെ പ്രായോഗിക ഉപകരണമായി മാറുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ ദളിത് ബോധം വെറും പ്രതികരണാത്മകമായ സ്വത്വപ്രഖ്യാപനത്തിൽ നിന്ന് സജീവമായ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ ബോധമായി വികസിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അത് ഉൾപ്പെടുത്തലിനുള്ള യാചനയല്ല, വിപ്ലവത്തിനായുള്ള ചരിത്രപരമായ ആവശ്യമാകുന്നു.

ഈ തത്വം സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ ഒരു പ്രധാന രീതിശാസ്ത്രപരമായ ഉൾക്കാഴ്ച ലഭിക്കുന്നു. വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വർഗസമരത്തിന്റെ സാർവത്രിക ഐക്യവും സ്വത്വാധിഷ്ഠിതമായ പ്രത്യേക അടിച്ചമർത്തലുകളും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തണം. വർഗഐക്യത്തിന് മാത്രം അമിതപ്രാധാന്യം നൽകി ജാതിയുടെ ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അവഗണിക്കുന്ന ഒരു പ്രസ്ഥാനം അനിവാര്യമായും ചുരുക്കവാദത്തിലേക്ക് വീഴും. കാരണം ദളിതർ സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നത് വെറും വേതനത്തൊഴിലാളികളായല്ല; മറിച്ച് അന്തസ്സും ഭൂമിയും മനുഷ്യത്വവും നിഷേധിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യരായാണ്. അത്തരമൊരു രാഷ്ട്രീയ സമീപനം ദളിത് ജനവിഭാഗങ്ങളിൽ അന്യവൽക്കരണവും അവിശ്വാസവും പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്നുള്ള അകൽച്ചയും സൃഷ്ടിക്കും.

മറുവശത്ത്, ജാതിയെ മാത്രം കേന്ദ്രീകരിച്ച്, ജാതിപരമായ പരാതികളിലും അനീതികളിലും മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും അവയെ മൂലധനത്തിന്റെയും തൊഴിലിന്റെയും വിശാലമായ ചലനാത്മക ബന്ധങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രാഷ്ട്രീയം താൽക്കാലികമായ ദൃശ്യതയും പ്രതീകാത്മക വിജയങ്ങളും നേടിയേക്കാം. എന്നാൽ അത്തരം രാഷ്ട്രീയം ഒടുവിൽ വിഭാഗീയതയിലേക്കോ നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലെ പരിഷ്കരണവാദപരമായ വിട്ടുവീഴ്ചകളിലേക്കോ ചുരുങ്ങിപ്പോകും. അത്തരം പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ ബൂർഷ്വാ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളോ സർക്കാരിതര സംഘടനകളോ എളുപ്പത്തിൽ സ്വാംശീകരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. അങ്ങനെ അവയുടെ പരിവർത്തനശേഷി ക്രമേണ നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അവ സാമൂഹിക ഡീകോഹറൻസിന്റെ അവസ്ഥയിൽ തന്നെ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു; സാമൂഹിക ഘടനയെ പുനർരൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിവുള്ള ഏകീകൃത വിപ്ലവശക്തിയായി രൂപാന്തരപ്പെടാൻ അവയ്ക്കാകുന്നില്ല.

അതിനാൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി യഥാർത്ഥത്തിൽ വിപ്ലവത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഉത്തേജകശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കണമെങ്കിൽ, അത് π-സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തേണ്ടതുണ്ട്. അതായത്, ദളിതരുടെ ചരിത്രപരമായ പ്രത്യേക അനുഭവങ്ങളെയും തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ സാർവത്രിക വിമോചനലക്ഷ്യത്തെയും, സാംസ്കാരിക സ്വത്വപ്രഖ്യാപനത്തെയും ഭൗതിക സമരത്തെയും, പ്രത്യേക അടിച്ചമർത്തലിനെയും സമ്പൂർണ്ണ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെ അട്ടിമറിക്കാനുള്ള ലക്ഷ്യത്തെയും തമ്മിൽ വിപ്ലവപരമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ സംയോജിപ്പിക്കണം.

ഇത് പ്രായോഗികമായി നടപ്പിലാക്കാൻ സംഘടനാപരമായ ഘടനയും വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്യപ്പെടണം. ദളിത് സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പ്രവർത്തകരെ പാർട്ടി വെറും പ്രതീകാത്മക പ്രാതിനിധ്യത്തിനുവേണ്ടിയല്ല വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടത്; മറിച്ച് സ്വന്തം സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ, വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള, ജനങ്ങളുടെ അനുഭവങ്ങളെയും വിപ്ലവസിദ്ധാന്തത്തെയും ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള ജൈവ ബുദ്ധിജീവികളായി വളർത്തിയെടുക്കണം. അവർ മാർക്സിസത്തിൽ മാത്രമല്ല, ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിലും പരിശീലനം നേടണം. അതുവഴി സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ നിശ്ചലമായ വിഭാഗങ്ങളായി അല്ല, നിരന്തരം പരസ്പരം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ചലനാത്മക പ്രക്രിയകളായി മനസ്സിലാക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയും.

അതോടൊപ്പം, സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ളതും പരസ്പരം ബന്ധിതവുമായ ബഹുജന സംഘടനകളുടെ വളർച്ചയ്ക്കും പാർട്ടി നേതൃത്വം നൽകണം. വേതനചൂഷണത്തെയും ജാതിവിവേചനത്തെയും ഒരുപോലെ നേരിടുന്ന തൊഴിലാളി യൂണിയനുകൾ, അംബേദ്കറൈറ്റ് ആത്മാഭിമാനത്തെ മാർക്സിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്ന യുവജന സംഘടനകൾ, ജാതീയ അതിക്രമങ്ങളെ വെറും പ്രതിഷേധങ്ങളിലൂടെ മാത്രമല്ല, സംഘടിതമായ ജനസംരക്ഷണത്തിലൂടെയും ജനശക്തിയുടെ നിർമ്മാണത്തിലൂടെയും നേരിടുന്ന സ്വയംരക്ഷാ സമിതികൾ എന്നിവ അതിന്റെ ഭാഗമാകണം. ഈ സംഘടനകൾ π-സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ജീവിക്കുന്ന രൂപങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കണം. അവിടെ ദളിതരുടെ പ്രത്യേകമായ വേദന ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് അതിനെ സാർവത്രിക മനുഷ്യവിമോചനത്തിനായുള്ള കൂട്ടായ സമരത്തിന്റെ ശക്തിയാക്കി പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ഇത്തരത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി സന്തുലിതവും തന്ത്രപരമായി സംയോജിതവുമായ സമീപനത്തിലൂടെയാണ് ദളിത് പ്രശ്നത്തെ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക പരാതിയിൽ നിന്ന് ജാതി-മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയെ അട്ടിമറിക്കാൻ കഴിയുന്ന കേന്ദ്ര വിപ്ലവശക്തിയായി കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന് ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുക.

ക്വാണ്ടം വ്യവസ്ഥകളിൽ മാറ്റങ്ങൾ ക്രമേണയും രേഖീയമായും സംഭവിക്കുന്നില്ല. ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഒരു നിർണായക പരിധിവരെ സഞ്ചയിക്കപ്പെടുകയും, തുടർന്ന് ഒരു ഘട്ടപരിവർത്തനം (Phase Transition) സംഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ ഒരു വ്യവസ്ഥ പെട്ടെന്ന് ഒരു ഗുണപരമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കുതിച്ചുചാടുന്നു. വെള്ളം പതുക്കെ നീരാവിയാകുന്നില്ല; ഒരു നിർണായക തിളനിലയിലെത്തുമ്പോഴാണ് അത് പെട്ടെന്ന് നീരാവിയായി മാറുന്നത്. അതുപോലെ സമൂഹങ്ങളിലും വിപ്ലവങ്ങൾ മന്ദഗതിയിലുള്ള പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ ഫലമായി മാത്രം ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അടിച്ചമർത്തലും ചെറുത്തുനിൽപ്പും, ചൂഷണവും ബോധവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നിർണായകമായ ഒരു ഘട്ടത്തിലെത്തുമ്പോഴാണ് അവ പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നത്.

ഭൗതികവാദ ദാർശനികതയിലും ക്വാണ്ടം ശാസ്ത്രത്തിലുമൂന്നിയ ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക കാഴ്ചപ്പാട് ഒരു പ്രധാനപ്പെട്ട വിപ്ലവസത്യം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു. വിമോചനം ചർച്ചകളിലൂടെയും ഒത്തുതീർപ്പുകളിലൂടെയും മാത്രം സാധ്യമാകുന്ന ഒന്നല്ല; നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയുമായുള്ള ഒരു ഗുണപരമായ വിച്ഛേദം അതിന് അനിവാര്യമാണ്. അതിനാൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ ദൗത്യം സൈദ്ധാന്തിക പ്രചാരണമോ ബോധവൽക്കരണമോ മാത്രം നടത്തുന്നതല്ല. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ സംഘടിതമാക്കുകയും, ജനബോധത്തെ തീവ്രമാക്കുകയും, സാമൂഹിക പിരിമുറുക്കങ്ങൾ വിമോചനപരമായ സാമൂഹിക വിച്ഛേദമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന തരത്തിൽ ചരിത്രത്തിൽ തന്ത്രപരമായി ഇടപെടുകയും ചെയ്യുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഉത്തേജകശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുകയാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉത്തരവാദിത്വം.

ഈ പങ്ക് ഫലപ്രദമായി നിർവഹിക്കാൻ, സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നഗ്നമായി വെളിപ്പെടുകയും ജനബോധം താൽക്കാലികമായി ഉയരുകയും ചെയ്യുന്ന നിർണായക നിമിഷങ്ങളിൽ പാർട്ടി ശക്തമായി ഇടപെടണം. ജാതീയ ആൾക്കൂട്ടക്കൊലകൾ, ലൈംഗിക അതിക്രമങ്ങൾ, ദളിത്-ആദിവാസി സമൂഹങ്ങളുടെ ഭൂമി ബലമായി പിടിച്ചെടുക്കൽ, ജാതിചൂഷണവും വർഗചൂഷണവും ഒന്നിച്ചുചേരുന്ന തൊഴിലാളി സമരങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ അത്തരം ചരിത്രനിമിഷങ്ങളാണ്. ഈ ഘട്ടങ്ങളിൽ പാർട്ടി യാന്ത്രികമായോ ഭരണനിർവഹണപരമായോ പ്രതികരിക്കരുത്. മറിച്ച് ജനരോഷത്തെ സംഘടനയാക്കി, ഭയത്തെ സമരശക്തിയാക്കി, ദുഃഖത്തെ വിപ്ലവപരമായ രാഷ്ട്രീയ വ്യക്തതയാക്കി മാറ്റുന്ന ദീർഘവീക്ഷണത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കണം. ഇത്തരം സംഭവങ്ങളെ ഒറ്റപ്പെട്ട ദുരന്തങ്ങളായി അല്ല, പ്രതിസന്ധിയിലായ ജാതി-മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയുടെ ലക്ഷണങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കുകയും, ജനങ്ങളെ വ്യവസ്ഥാപരമായ മാറ്റത്തിനായുള്ള സമരത്തിലേക്ക് അണിനിരത്തുകയും വേണം.

ഇത്തരം ഇടപെടലുകൾക്കപ്പുറം ദീർഘകാല തന്ത്രം ഇരട്ട അധികാരഘടനകൾ (Dual Power Structures) നിർമ്മിക്കലായിരിക്കണം. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനങ്ങളുടെ സ്വയംഭരണ ഇച്ഛാശക്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും നിലവിലുള്ള രാഷ്ട്രത്തിന്റെ നിയമസാധുതയെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സമാന്തര ജനസ്ഥാപനങ്ങളാണ് ഇവ. നീതിനിർവഹണവും ഭൂമിയുടെ പുനർവിതരണവും ഏറ്റെടുക്കുന്ന ജനഗ്രാമസഭകൾ, ഉൽപാദനം തൊഴിലാളികളുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ കൊണ്ടുവരുന്ന തൊഴിലാളി കൂട്ടായ്മകൾ, കോടതികൾ മൗനം പാലിക്കുമ്പോൾ ജാതീയ-വർഗീയ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ വിചാരണ ചെയ്ത് ജനവിധി പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ജനട്രൈബ്യൂണലുകൾ എന്നിവ അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇവ നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയെ വെറും എതിർക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളല്ല; പകരം ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ മുൻരൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിപ്ലവഭരണത്തിന്റെ പരിശീലനകേന്ദ്രങ്ങളാണ്. മുകളിൽ നിന്നുള്ള ആധിപത്യത്തിനുപകരം താഴെ നിന്നുള്ള കൂട്ടായ ജനശക്തിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു പുതിയ ജനരാഷ്ട്രത്തിന്റെ ഭ്രൂണരൂപങ്ങളാണ് അവ.

ഈ വിപ്ലവപരമായ പദ്ധതിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ ദളിത് കലാപങ്ങളുടെ ജീവസ്പന്ദനത്തെ തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ സംഘടിത മുന്നേറ്റശക്തിയുമായി സംയോജിപ്പിക്കേണ്ട ചരിത്രപരമായ കടമയുണ്ട്. ദളിത് പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ പലപ്പോഴും സ്വാഭാവികവും പ്രാദേശികവുമായ പൊട്ടിത്തെറികളായിരിക്കും. അവ സാമൂഹിക അപമാനനത്തിനെതിരായ ന്യായമായ ജനരോഷത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. ഈ രോഷത്തെ വർഗബോധത്തോടും തന്ത്രപരമായ വ്യക്തതയോടും വിപ്ലവപരമായ സംഘടനാശക്തിയോടും സംയോജിപ്പിച്ച് ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ നിമിഷങ്ങളെ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ പ്രസ്ഥാനങ്ങളാക്കി ഉയർത്തുകയാണ് പാർട്ടിയുടെ ദൗത്യം. ഇത് ദളിത് സമരത്തെ വർഗസമരത്തിലേക്ക് ലയിപ്പിക്കുന്നതല്ല; മറിച്ച് ഇരുവരുടെയും പരസ്പരബന്ധത്തിലൂടെ അവയെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള രാഷ്ട്രീയബോധത്തിലേക്കും കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഐക്യദാർഢ്യത്തിലേക്കും ഉയർത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ഈ സമരത്തിന്റെ അന്തിമലക്ഷ്യം നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലെ പ്രാതിനിധ്യം വർധിപ്പിക്കുക എന്നതല്ല. പാർലമെന്റിൽ കുറച്ചുകൂടി ദളിത് അംഗങ്ങളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയോ മുതലാളിത്ത അധികാരഘടനകളിൽ ചില പ്രതീകാത്മക സ്ഥാനങ്ങൾ നേടുകയോ അല്ല ലക്ഷ്യം. ലക്ഷ്യം വ്യവസ്ഥയുടെ സമഗ്രമായ പരിവർത്തനമാണ്—അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന് വിമോചനത്തിലേക്കും, ജാതിസമൂഹത്തിൽ നിന്ന് വർഗരഹിത സമൂഹത്തിലേക്കും, വിഭജിക്കപ്പെട്ട സ്വത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് വിപ്ലവപരമായ സാമൂഹിക ഐക്യത്തിലേക്കുമുള്ള ക്വാണ്ടം കുതിപ്പ്. ദ്രവ്യം സഞ്ചിതമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൂടെ പുതിയ ഘട്ടങ്ങളിലേക്ക് മാറുന്നതുപോലെ സമൂഹവും മാറണം. ഈ വിപ്ലവം ഒരു നിയമഭേദഗതിയോ കോടതി വിധിയോ ആയിരിക്കില്ല. ഏറ്റവും കൂടുതൽ പീഡനം അനുഭവിച്ചവരും ഏറ്റവും വലിയ സ്വപ്നങ്ങൾ കണ്ടവരും ചേർന്ന് മനുഷ്യജീവിതത്തെ തന്നെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്ന ചരിത്രപരമായ പ്രക്രിയയായിരിക്കും അത്. വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഉൾക്കാഴ്ചയും വിപ്ലവനിശ്ചയദാർഢ്യവും കൊണ്ട് സജ്ജമായ ദളിത് തൊഴിലാളിവർഗം ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിന്റെ ഈ മഹത്തായ ഘട്ടപരിവർത്തനത്തിലെ നിർണായക കണമായി മാറാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

ദളിതർ ഇന്ത്യൻ തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ ഒരു അനുബന്ധവിഭാഗമല്ല; അവർ ഇന്ത്യൻ തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ വൈരുദ്ധ്യത്തെയും, ഘടനാപരമായ അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും വിപ്ലവസാധ്യതയുടെയും ഏറ്റവും സാന്ദ്രവും സ്ഫോടനാത്മകവുമായ കേന്ദ്രബിന്ദുവിനെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന പടിയിലും സാമ്പത്തിക പിരമിഡിന്റെ ഏറ്റവും അടിത്തട്ടിലുമുള്ള അവരുടെ സ്ഥാനം അവരെ ഒരേസമയം ഏറ്റവും കൂടുതൽ ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നവരും ഏറ്റവും വിപ്ലവവൽക്കരിക്കപ്പെടാൻ സാധ്യതയുള്ളവരുമാക്കുന്നു. മറ്റ് തൊഴിലാളിവിഭാഗങ്ങളുടെ അന്യവൽക്കരണം പ്രധാനമായും സാമ്പത്തിക സ്വഭാവമുള്ളതാണെങ്കിൽ, ദളിതരുടെ അവസ്ഥ ബഹുമുഖമായ അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ ആകെത്തുകയാണ്. സാമ്പത്തിക ചൂഷണം, സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണം, സാംസ്കാരിക കളങ്കപ്പെടുത്തൽ, അസ്തിത്വപരമായ മനുഷ്യത്വനിഷേധം എന്നിവയെല്ലാം ഒരേസമയം അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ സംഗമിക്കുന്നു.

ഈ ആഴത്തിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം അവരെ നിസ്സഹായരായ ഇരകളാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അവരുടെ വിപ്ലവപരമായ പ്രാധാന്യം കൂടുതൽ തീവ്രമാക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി അവർ അനുഭവിച്ച ദുരിതത്തോടൊപ്പം നൂറ്റാണ്ടുകളായി തുടരുന്ന ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെയും പാരമ്പര്യമുണ്ട്. ഭക്തി കവികളുടെ വിമർശനാത്മക ശബ്ദങ്ങളിൽ നിന്നും കർഷക കലാപങ്ങളിലേക്കും, മഹാത്മാ ജ്യോതിറാവു ഫുലെയിൽ നിന്നും ഡോ. ബി. ആർ. അംബേദ്കറിലേക്കും, അനേകം പ്രാദേശിക ജനകീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങളിലേക്കും നീളുന്ന ഈ പ്രതിരോധചരിത്രം വേദനയും പ്രതിഷേധവും, അപമാനവും ധിക്കാരവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക ബന്ധത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ദളിതർ ഇന്ത്യൻ സാമൂഹിക വിപ്ലവത്തിന്റെ അരികുകളിലല്ല, അതിന്റെ മുന്നണിയിലായിരിക്കാൻ സാധ്യതയുള്ളത്.

അതിനാൽ ദളിതരെ സംഘടിപ്പിക്കുക എന്നത് അവരെ യാന്ത്രികമായ വർഗസിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിലേക്ക് ബലമായി ഒതുക്കുകയോ, ജാതിയെ തൊഴിൽബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു ഉപവിഭാഗമായി ചുരുക്കുകയോ, അവരുടെ ചരിത്രാനുഭവങ്ങളെ അമൂർത്തമായ സാമ്പത്തിക മാതൃകകളിൽ ലയിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുകയല്ല. ഇത്തരത്തിലുള്ള സാമ്പത്തിക ചുരുക്കവാദം ജാതിപരമായ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ഗുണപരമായ പ്രത്യേകതയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി വിപ്ലവനേതൃത്വം ഏറ്റെടുക്കാൻ ഏറ്റവും കൂടുതൽ സാധ്യതയുള്ള ജനവിഭാഗത്തെത്തന്നെ അത് പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റിനിർത്തുന്നു.

പകരം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം ദളിത് സ്വത്വത്തെ യഥാർത്ഥവും ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ടതുമായ ഒരു സാമൂഹിക രൂപീകരണമായി അംഗീകരിക്കണം. ജാതി-മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഭൗതിക ഘടനകളാണ് അതിനെ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളത്; എന്നാൽ അതേ സമയം വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന് അത് തുറന്നുകിടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലക്ഷ്യം ദളിത് സ്വത്വത്തെ ഇല്ലാതാക്കുകയല്ല; മറിച്ച് സ്വത്വബോധത്തെ വർഗബോധവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുകയാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഇതിനെ പരസ്പരം പിണഞ്ഞുകിടക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ വിപ്ലവപരമായ കോഹറൻസ് എന്നു വിളിക്കുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ ദളിത് ഇനി അപമാനത്തിന്റെ ഒരു സ്ഥിരവിഭാഗമല്ല; സമൂഹത്തിന്റെ സമഗ്ര പരിവർത്തനത്തിന് ഉത്തേജനം നൽകുന്ന ചരിത്രശക്തിയായി മാറുകയാണ്. അതിനാൽ ദളിത് വിമോചനം ഒരു ഉപവിഷയമല്ല; മനുഷ്യവിമോചനത്തിന്റെ സാർവത്രിക സാധ്യതയുടെ അടിസ്ഥാന ഉപാധിയാണ്.

ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഈ പ്രക്രിയയെ വെറും ധാർമ്മിക ബാധ്യതയായി മാത്രമല്ല, അസ്തിത്വപരമായ അനിവാര്യതയായും മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ പരിവർത്തനം സംഭവിക്കുന്നത് സമമിതിയുടെ തകർച്ചയിലൂടെയാണ്. വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ തീവ്രമാവുകയും, ഒരു വ്യവസ്ഥ സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ നിർബന്ധിതമാവുകയും ചെയ്യുന്ന നിർണായക വിച്ഛേദങ്ങളാണ് പുതിയ ഘട്ടങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. മറ്റെല്ലാ സങ്കീർണ്ണ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളെയും പോലെ ജാതി-മുതലാളിത്തവും ആധിപത്യത്തിന്റെയും സമ്മതത്തിന്റെയും, ഐക്യത്തിന്റെയും ബഹിഷ്കരണത്തിന്റെയും, ഏകീകരണത്തിന്റെയും വിഭജനത്തിന്റെയും ദുർബലമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ദളിത് സമരം, പ്രത്യേകിച്ച് തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ സംഘടിതശക്തിയുമായി വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി സംയോജിക്കുമ്പോൾ, ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ തകർക്കാൻ കഴിയുന്ന നിർണായക ഇടപെടലായി മാറുന്നു.

അത് ഒരു ക്വാണ്ടം മണ്ഡലത്തിലെ വ്യതിയാനത്തെപ്പോലെയാണ്; നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥയെ സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ നിർബന്ധിതമാക്കുന്ന ഇടപെടൽ. അപ്പോൾ വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് മുന്നിൽ രണ്ട് വഴികളേയുള്ളൂ—കൂടുതൽ ക്രൂരമായ അടിച്ചമർത്തലോ, അല്ലെങ്കിൽ വിപ്ലവപരമായ സാമൂഹിക പരിവർത്തനമോ. അതുകൊണ്ട് ദളിതരെ സംഘടിപ്പിക്കുക എന്നത് വെറും ഉൾപ്പെടുത്തലിനായുള്ള ധാർമ്മിക പദ്ധതിയല്ല; ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന യുക്തിയിൽ നടത്തുന്ന ഒരു തന്ത്രപരമായ ഇടപെടലാണ്. പഴയ വ്യവസ്ഥയെ നിഷേധിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക ഘടനയ്ക്ക് ജന്മം നൽകാനുള്ള ചരിത്രപരമായ ശ്രമമാണത്.

ഇതാണ് നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സന്ദേശത്തിന്റെ കാതൽ. ദളിതൻ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കട്ടെ—ഒരു വോട്ടുബാങ്കായിട്ടല്ല, ഒരു സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കായിട്ടല്ല, മുതലാളിത്ത ആധുനികതയിലെ ഒരു പ്രതീകാത്മക സാന്നിധ്യമായിട്ടല്ല; മറിച്ച് വിപ്ലവപരമായ സാമൂഹിക മാറ്റത്തിന്റെ മുന്നണിപ്പോരാളിയായിട്ടാകട്ടെ. ജാതിപ്രശ്നം സംവരണനയങ്ങളിലൂടെ മാത്രം കൈകാര്യം ചെയ്യുകയോ നിയമഭാഷയുടെ മൃദുലതയിൽ മറച്ചുവെക്കുകയോ ചെയ്യാതെ, ബഹുജനസമരങ്ങളിലൂടെയും സാംസ്കാരിക കലാപങ്ങളിലൂടെയും വ്യവസ്ഥാപരമായ പുനർഘടനയിലൂടെയും അതിനെ പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള പോരാട്ടമാകട്ടെ നമ്മുടെ ലക്ഷ്യം.

വിപ്ലവത്തെ ഒരു വിദൂരഭാവിയിലേക്ക് മാറ്റിവെക്കുകയോ അമൂർത്തമായ ചരിത്രശക്തികളുടെ ചുമലിലേൽപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യാതെ, ഇന്നിവിടെ ജീവിക്കുന്ന മനുഷ്യരുടെ ദൈനംദിന സമരങ്ങളുമായി അതിനെ പിണച്ചുചേർക്കണം. ശുചീകരണ തൊഴിലാളികളുടെ അധ്വാനത്തിലും, ഭൂമിയില്ലാത്ത കർഷകത്തൊഴിലാളികളുടെ പോരാട്ടത്തിലും, കുടിയിറക്കപ്പെട്ട ഗ്രാമീണരുടെ വേദനയിലും, സാമൂഹിക ശ്രേണിവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് മുന്നിൽ തലകുനിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന യുവജനങ്ങളുടെ പ്രതിഷേധത്തിലും തന്നെയാണ് വിപ്ലവത്തിന്റെ വിത്തുകൾ മുളയ്ക്കുന്നത്. ദളിത് അധ്വാനത്തിന്റെയും നീതിയുക്തമായ ജനരോഷത്തിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്പന്ദനത്തിലാണ് ഇന്ത്യയുടെ വിമോചനഭാവി ഏറ്റവും വ്യക്തമായി കേൾക്കുന്നത്.

ദളിത് പ്രശ്നം ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിശാലമായ പരിപാടിക്കുള്ളിലെ ഒരു ഉപവിഷയമോ പ്രത്യേക സാമൂഹിക പ്രശ്നമോ അല്ല. ഇന്ത്യൻ വിപ്ലവത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ് അത്. ഇന്ത്യയുടെ ഭൂതകാലവും ഭാവിയും തമ്മിലുള്ള എല്ലാ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഏറ്റവും തീവ്രമായി സംഗമിക്കുന്ന അഗ്നികേന്ദ്രമാണത്. ദളിത് സമരത്തെ വെറും സ്വത്വരാഷ്ട്രീയമോ സാമൂഹ്യനീതിയുടെ വിഷയമോ ആയി മാത്രം കാണുന്നത് ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഹൃദയത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുകയാണ്.

ജാതി ഒരു പഴഞ്ചൻ അവശിഷ്ടമല്ല; സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും തൊഴിൽചൂഷണത്തിന്റെയും വിജ്ഞാനാധിപത്യത്തിന്റെയും സജീവമായ ഘടനയാണ്. അത് ഇന്ത്യൻ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ പ്രവർത്തനയുക്തിയുമായി ആഴത്തിൽ ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ദളിതരെ സംഘടിപ്പിക്കുക എന്നത് യാന്ത്രികമായ സിദ്ധാന്തരൂപീകരണങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ചലനത്തിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെയും ഉദ്ഭവപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെയും നിരന്തര പ്രക്രിയയായി മനസ്സിലാക്കുകയെന്നതാണ്.

ഈ സമീപനം ജാതിയെയും വർഗത്തെയും നിശ്ചലമായ സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങളായി കാണുന്നില്ല. അവ പരസ്പരം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിലുള്ള അടിച്ചമർത്തൽരൂപങ്ങളാണെന്നും, അവയുടെ പരസ്പരം പിണഞ്ഞുകിടക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ബോധപൂർവം പരിഹരിക്കുമ്പോഴാണ് പുതിയൊരു സാമൂഹിക രൂപം ഉദ്ഭവിക്കുന്നതെന്നും ഇത് തിരിച്ചറിയുന്നു. അങ്ങനെ ദളിത് സമരം വെറും അവകാശങ്ങൾക്കും അംഗീകാരത്തിനുമുള്ള രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യമെന്ന നിലയിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന്, മനുഷ്യൻ എന്ന നിലയിൽ ആരാണ് ജീവിക്കാൻ അർഹൻ, ആരുടെ ശരീരമാണ് ഉൽപാദനത്തിന്റെ ഭാഗമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്, ആരുടെ ചരിത്രങ്ങളാണ് ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്, ആരുടെ ഭാവികളാണ് സാധ്യമാകുന്നത് എന്ന അടിസ്ഥാന അസ്തിത്വചോദ്യങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന സമരമായി മാറുന്നു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ ദളിതരെ സംഘടിപ്പിക്കുക എന്നത് പാർട്ടി നിർമ്മാണമോ വോട്ടുസമാഹരണമോ മാത്രമല്ല. അത് മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തെ തന്നെ പുനർനിർമിക്കുന്നതിനും, വ്യക്തിബോധത്തെയും സാമൂഹികബന്ധങ്ങളെയും ഭൗതികജീവിതത്തെയും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നതിനുമുള്ള ചരിത്രപരമായ പോരാട്ടമാണ്. അതുകൊണ്ട് ജാതിരഹിതവും വർഗരഹിതവുമായ ഒരു സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള വഴി ദളിത് പ്രശ്നത്തെ മറികടന്നല്ല പോകുന്നത്; അതിലൂടെയാണ് കടന്നുപോകുന്നത്. ഏറ്റവും കൂടുതൽ മനുഷ്യത്വനിഷേധം അനുഭവിച്ച ജനവിഭാഗം ഏറ്റവും സംഘടിതമായ വിപ്ലവശക്തിയായി ഉയർന്നുവരുന്ന ഈ ചരിത്രപ്രക്രിയയിലാണ് വിപ്ലവം അതിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ സത്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്—നിഷേധത്തിന്റെ നിഷേധം എന്നത് വെറും ഇല്ലാതാക്കലല്ല; മനുഷ്യരാശിക്കുവേണ്ടിയുള്ള പുതിയ സാധ്യതകളുടെ ജനനമാണ്.