ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി- ഒരു ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മക അന്വേഷണം

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്ത്യയിൽ രൂപംകൊണ്ട കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പുരോഗമനപരമായ സാമൂഹിക ശക്തികളിലൊന്നായി മാറിയത്, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഭൗതിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ സംഘടിതമായ രാഷ്ട്രീയ ബോധമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ അതിന് കഴിഞ്ഞതുകൊണ്ടാണ്. ചൂഷണത്തെയും അടിച്ചമർത്തലിനെയും കേവലം സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യങ്ങളായി തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ അത് ഒതുങ്ങിയില്ല; അവയെ കൂട്ടായ ബോധത്തിലേക്കും അച്ചടക്കമുള്ള സംഘടനയിലേക്കും ദീർഘകാല സമരത്തിലേക്കും പരിവർത്തനം ചെയ്തു. കൊളോണിയൽ വിരുദ്ധ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനവുമായി ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടു വളർന്ന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യം സാമ്രാജ്യത്വ ആധിപത്യത്തെ ഭൗതികവാദപരമായി വിശകലനം ചെയ്യുകയും ദേശീയ വിമോചനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തെ സാമൂഹിക വിമോചനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ജന്മിത്വ ഭൂബന്ധങ്ങൾക്കെതിരായ കർഷക സമരങ്ങൾ, വ്യവസായ-കാർഷിക തൊഴിലാളികളുടെ സംഘടന, ജനകീയ തൊഴിലാളി യൂണിയനുകളുടെ നിർമ്മാണം എന്നിവയിലൂടെ അധഃസ്ഥിതരുടെ ദൈനംദിന ജീവിത യാഥാർഥ്യങ്ങളിലേക്ക് ഈ പ്രസ്ഥാനം നേരിട്ട് ഇടപെട്ടു. അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ പങ്ക് തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തെക്കാൾ വളരെ വിശാലമായിരുന്നു. ജനാധിപത്യ അവകാശങ്ങളുടെ വികാസം, ഭൂ പരിഷ്കാരങ്ങൾ, തൊഴിലാളി സംരക്ഷണ നിയമങ്ങളുടെ സ്ഥാപനവൽക്കരണം, വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും ആരോഗ്യപരിചരണത്തിന്റെയും വ്യാപനം, സാമൂഹിക നീതിയെ ദാനധർമ്മമല്ല, അവകാശപരമായ രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടൽ എന്നിവയിൽ അതിന് നിർണായക പങ്കുണ്ടായിരുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഘടനാപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയും ജനകീയ പ്രവർത്തനശേഷിയെയും തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സുസംഘടിത മധ്യസ്ഥ ശക്തിയായി ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസം ഒരുകാലത്ത് പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു.

എന്നാൽ ഇന്നത്തെ ചരിത്രസന്ധിയിൽ ഈ പ്രസ്ഥാനം നിശ്ചലതയുടെയും പല പ്രദേശങ്ങളിലും പ്രത്യക്ഷമായ ശിഥിലീകരണത്തിന്റെയും ലക്ഷണങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പരാജയങ്ങളിൽ മാത്രം കാണാനാവില്ല. അതിലും ആഴത്തിൽ, സാമൂഹിക അടിത്തറയുടെ ദുർബലീകരണത്തിലും, പ്രവർത്തകരും ജനസമൂഹവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ ക്ഷയത്തിലും, പൊതുജീവിതത്തിലെ ബൗദ്ധികവും ധാർമികവുമായ നേതൃത്വത്തിന്റെ നഷ്ടത്തിലും ഇത് പ്രകടമാണ്. തൊഴിൽ, സ്വത്വം, സാങ്കേതികവിദ്യ, അധികാരം എന്നിവ അതിവേഗം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തെ പുതിയ സാമൂഹിക ഊർജങ്ങളായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനും അതിന്റെ അർത്ഥം കണ്ടെത്താനും പ്രസ്ഥാനം പലപ്പോഴും പരാജയപ്പെടുന്നു. ഒരിക്കൽ കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉത്തേജകശക്തിയായിരുന്ന പ്രസ്ഥാനം ഇന്ന് പലപ്പോഴും ഭരണപരമായോ പ്രതിരോധാത്മകമായോ ഉള്ള ഒരു സംവിധാനമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. പുതിയ പരിവർത്തനശക്തി സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനേക്കാൾ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ഘടനകളെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിലാണ് അതിന്റെ ഊർജത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗം ചെലവാകുന്നത്.

ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ അധഃപതനത്തെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പരാജയങ്ങൾ, ഭരണകൂട അടിച്ചമർത്തൽ, വർഗീയ-സ്വേച്ഛാധിപത്യ ശക്തികളുടെ ഉയർച്ച തുടങ്ങിയ ഉപരിതല കാരണങ്ങൾകൊണ്ട് മാത്രം വിശദീകരിക്കാനാവില്ല. ഇവയെല്ലാം യഥാർഥ സമ്മർദ്ദങ്ങളാണ്. എന്നാൽ ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിന് അതിന്റെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് സ്വയം പുതുക്കാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെട്ട ശേഷമാണ് ഇത്തരം ബാഹ്യ സമ്മർദ്ദങ്ങൾ നിർണായകമായി മാറുന്നത്. വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ ക്വാണ്ടം സമീപനം പറയുന്നത്, ഒരു വ്യവസ്ഥയുടെ ചരിത്രപരമായ ജീവശക്തി അതിന്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാനും സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനും കൂടുതൽ ഉയർന്ന സംയോജകതലത്തിലേക്ക് ഉയരാനും കഴിയുന്നതിലാണ്. ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ പ്രതിസന്ധി ഈ തലത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനക്ഷമതയുടെ തകർച്ചയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. പഴയ സംഘടനാരൂപങ്ങളും പുതിയ സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം, പരമ്പരാഗത സിദ്ധാന്തവും സമകാലിക മുതലാളിത്തവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം, കേന്ദ്രീകൃത അധികാരവും ചിതറിക്കിടക്കുന്ന വ്യക്തിജീവിതാനുഭവങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം എന്നിവയെ സൃഷ്ടിപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളായി കാണുന്നതിനുപകരം അവയെ അടിച്ചമർത്തുകയോ മറികടക്കുകയോ ചെയ്യുകയാണ് പ്രസ്ഥാനം കൂടുതലായി ചെയ്തത്.

ഇതിന്റെ ഫലമായി വൈരുദ്ധ്യം ഇനി വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി സംസ്കരിക്കപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച് സംഘടനയുടെ സ്ഥിരതയ്ക്കുള്ള ഭീഷണിയായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രതിരോധാത്മക നിലപാട് സംഘടനാപരമായ കാഠിന്യത്തിന് വഴിവെച്ചു. സംവാദത്തിന് പകരം അച്ചടക്കം, നവീകരണത്തിന് പകരം തുടർച്ച, പരീക്ഷണത്തിന് പകരം പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ആവർത്തനം എന്നിവ പ്രാധാന്യം നേടി. ആശയവിനിമയത്തിന്റെ തലത്തിൽ ഇത് ക്ഷീണമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ജനങ്ങളുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം കുറഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും പരിചിതമായ മുദ്രാവാക്യങ്ങളും പഴയ വിശകലന ചട്ടക്കൂടുകളും ആവർത്തിക്കപ്പെട്ടു. അറിവിന്റെ തലത്തിൽ ഇത് കാലഹരണപ്പെടലായി മാറി; സമകാലിക ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെയും ആഗോള മുതലാളിത്തത്തിന്റെയും ബഹുതല സ്വഭാവത്തെ വിശദീകരിക്കാൻ പഴയ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ അപര്യാപ്തമായി. ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, സംയോജകബലം ജഡതയായി കട്ടപിടിക്കുകയും വിയോജകബലം സംഘടിതമായ പുനഃസംഘടനയില്ലാതെ വിഘടനാത്മകമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരിക്കൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രശക്തിയായിരുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊണ്ട് സ്വയം പുനർസൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവാണ് ഇങ്ങനെ നഷ്ടപ്പെട്ടത്.

ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ അടിസ്ഥാനബോധ്യം ഇതാണ്: യാഥാർഥ്യത്തിലെ ഒരു വ്യവസ്ഥയും നിശ്ചലമായ ഏകതയായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ഭൗതികമോ ജൈവമോ ബൗദ്ധികമോ സാമൂഹികമോ ആയ ഏതൊരു വ്യവസ്ഥയും പരസ്പരം വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശക്തികളുടെ നിരന്തര ഇടപെടലിലൂടെ നിലനിൽക്കുന്ന ബഹുതല ഘടനയാണ്. ഒരു വശത്ത് സ്വത്വത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ഘടനയെ സംരക്ഷിക്കുകയും തുടർച്ച നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന സംയോജകബലങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മറുവശത്ത് സംഘർഷം, വ്യത്യാസം, വിള്ളൽ, മാറ്റത്തിനുള്ള സാധ്യത എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിയോജകബലങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സ്ഥിരതയും മാറ്റവും പരസ്പരം പുറത്തുള്ള ഘടകങ്ങളല്ല; ഒരേ ചലനാത്മക പ്രക്രിയയുടെ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ട രണ്ടു നിമിഷങ്ങളാണ്. ഈ രണ്ടു ശക്തികളും ചലനാത്മക സന്തുലനത്തിൽ നിലനിൽക്കുകയും അതിലൂടെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സംഘടന സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം മാത്രമാണ് ഒരു വ്യവസ്ഥ ജീവനും പുരോഗതിയും നിലനിർത്തുന്നത്.

ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ നിശ്ചലതയും ശിഥിലീകരണവും ആകസ്മിക പരാജയങ്ങളല്ല; നിർദ്ദിഷ്ട വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഫലങ്ങളാണ്. സംയോജകബലങ്ങൾ കാഠിന്യമായി മാറുമ്പോഴാണ് നിശ്ചലത ഉണ്ടാകുന്നത്. രൂപത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നത് തന്നെ അന്തിമലക്ഷ്യമായി മാറുകയും വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ പരിവർത്തനശേഷി അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ സ്വത്വം പ്രസക്തിയെ ബലികഴിച്ച് സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; തുടർച്ച ആവർത്തനമായി അധഃപതിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, വിയോജകബലങ്ങൾക്ക് ഏകീകരണപരമായ മധ്യസ്ഥത ലഭിക്കാതെ അവ നിയന്ത്രണമില്ലാതെ പൊട്ടിത്തെറിക്കുമ്പോഴാണ് ശിഥിലീകരണം ഉണ്ടാകുന്നത്. വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള പുനഃസംഘടനയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നതിനുപകരം വ്യവസ്ഥയെ പല കഷണങ്ങളായി പിളർക്കുന്നു. രണ്ടു സാഹചര്യങ്ങളിലും പരാജയത്തിന്റെ കാരണം വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ സാന്നിധ്യമല്ല; വൈരുദ്ധ്യത്തെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി സംസ്കരിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയാണ്.

രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് ഈ സിദ്ധാന്തം പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ജീവശക്തിക്ക് വ്യക്തമായ മാനദണ്ഡം ലഭിക്കുന്നു. ഒരു ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനത്തെ അതിന്റെ അംഗസംഖ്യയോ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ദീർഘായുസ്സോ മാത്രം നിർവചിക്കുന്നില്ല. ഉയർന്നുവരുന്ന സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പുതുക്കിയ സിദ്ധാന്തമായും സംഘടനയായും രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനമായും പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള ശേഷിയാണ് അതിന്റെ യഥാർഥ ജീവശക്തി. പുതിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ വ്യതിചലനങ്ങളായോ ഭീഷണികളായോ കാണാതെ ചരിത്രപരമായി അർത്ഥവത്തായ സൂചനകളായി ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള ശേഷി ആദ്യം ആവശ്യമാണ്. മാറുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് സംഘടനാ ഘടനകളെയും സൈദ്ധാന്തിക സങ്കൽപ്പങ്ങളെയും പുനഃക്രമീകരിക്കാനുള്ള കഴിവും വേണം. അതോടൊപ്പം തൊഴിൽ, സ്വത്വം, ആശയവിനിമയം, ആഗ്രഹം, അധികാരം തുടങ്ങിയവയുടെ പുതിയ രൂപങ്ങളെ തുറന്ന മനസ്സോടെ ഉൾക്കൊള്ളേണ്ടതുണ്ട്. ഇവ പലപ്പോഴും പഴയ രാഷ്ട്രീയ ചട്ടക്കൂടുകൾ കൈകാര്യം ചെയ്തതിൽനിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ പുതിയ ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിലാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി അടിസ്ഥാനപരമായി ആശയത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയോ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയോ അല്ല; വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ വ്യവസ്ഥാതലത്തിൽ സംസ്കരിക്കുന്നതിലെ പരാജയമാണ്. കാലക്രമേണ പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ സംയോജകബലങ്ങളെ സിദ്ധാന്തവാദപരമായ കാഠിന്യത്തിലേക്ക് മരവിപ്പിച്ചു. പാർട്ടി അച്ചടക്കം, ആശയപരമായ തുടർച്ച, സംഘടനാപരമായ സ്ഥിരത എന്നിവ ഒരിക്കൽ ചരിത്രപരമായി അനിവാര്യമായിരുന്നു. എന്നാൽ കാലം മാറിയപ്പോൾ അവയുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക വഴക്കവും നഷ്ടപ്പെട്ടു; അവ സ്വയം സൂചിപ്പിക്കുന്ന, മാറ്റമില്ലാത്ത സ്വത്വചിഹ്നങ്ങളായി മാറി. പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിഷേധിക്കപ്പെടുകയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യേണ്ട ഘടനകളായിരുന്ന അവയെ മാറ്റമില്ലാത്ത നിയമങ്ങളായി പരിഗണിച്ചു. ഈ അത്യധികമായ സംയോജനം സമകാലിക മുതലാളിത്തത്തെ പുതുതായി വ്യാഖ്യാനിക്കാനും മാറുന്ന സാമൂഹിക സ്വത്വങ്ങളുമായി അർത്ഥവത്തായി ഇടപെടാനും പുതിയ രാഷ്ട്രീയ രീതികളിൽ പരീക്ഷണം നടത്താനും പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കഴിവിനെ തടഞ്ഞു.

അതേസമയം വിയോജകബലങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമായില്ല. അവ വ്യവസ്ഥയുടെ അതിരുകളിലേക്ക് മാറ്റിനിർത്തപ്പെട്ടു. ഉയർന്ന സംയോജനത്തിലേക്ക് ബോധപൂർവം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനുപകരം അവ പ്രവർത്തകരുടെ അകൽച്ച, ബൗദ്ധിക ഒഴുക്ക്, തലമുറകളുടെ വിച്ഛേദം, ജനങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ അകലം എന്നിവയായി പ്രകടമായി. കഴിവുള്ള പലരും പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയി; ചിലർ നിർജ്ജീവമായ അനുസരണത്തിലേക്ക് പിൻവാങ്ങി. സൈദ്ധാന്തിക നവീകരണം പാർട്ടി ഘടനകൾക്ക് പുറത്തേക്ക് നീങ്ങി. പ്രവർത്തകരും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ദൈനംദിന ബന്ധങ്ങളുടെ ജൈവത്വം ക്ഷയിച്ചു. ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, വിയോജകബലം സംയോജകതയില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുകയും സംയോജകബലം നവീകരണമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. പുറത്തുനിന്ന് ഇപ്പോഴും സുസംഘടിതമായി തോന്നുന്നെങ്കിലും ഉള്ളിൽ പൊള്ളയായിത്തീർന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ് ഇതിന്റെ ഫലം—രൂപത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളതെങ്കിലും ഒരിക്കൽ താൻ രൂപപ്പെടുത്താൻ സഹായിച്ച ചരിത്രപ്രക്രിയകളിൽ നിന്ന് ക്രമേണ അകന്നുപോകുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥ.

അതിനാൽ ഇന്നത്തെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നിശ്ചലത പുറത്തുനിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട നിഷേധമല്ല; സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച വൈരുദ്ധ്യാത്മക തടസ്സമാണ്. കൂടുതൽ കർശനമായ അച്ചടക്കത്തിലൂടെയോ പഴയ രൂപങ്ങളിലേക്കുള്ള ഗൃഹാതുരമായ മടക്കത്തിലൂടെയോ, അതുപോലെ നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത വിഘടനത്തിലൂടെയോ നവീകരണം ഉണ്ടാകില്ല. വൈരുദ്ധ്യത്തെ വീണ്ടും സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയായി സജീവമാക്കുന്നതിലൂടെയാണ് അത് സാധ്യമാകുക. ഇന്നത്തെ ചരിത്രഘട്ടത്തിന് അനുയോജ്യമായ ഉയർന്ന സംയോജകതലത്തിലേക്ക് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തെയും സംഘടനയെയും പ്രവർത്തനരീതികളെയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾക്ക് അവസരം നൽകണം.

ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ ആദ്യകാല ചരിത്രശക്തി ഒരു പ്രത്യേക ഭൗതിക, സാമൂഹിക, ആശയപരമായ സാഹചര്യങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയർന്നത്. രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ തലത്തിൽ ഫാക്ടറികൾ, തോട്ടങ്ങൾ, തുറമുഖങ്ങൾ, റെയിൽവേ, പൊതുമേഖലാ സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്ന താരതമ്യേന സ്ഥിരതയുള്ള വ്യവസായ തൊഴിലാളിവർഗം വർഗാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയത്തിന് വ്യക്തമായ സാമൂഹിക അടിത്തറ നൽകി. ചൂഷണം കൂട്ടായും ദൃശ്യമായും അനുഭവപ്പെട്ടിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് തൊഴിലാളി യൂണിയനുകളും പാർട്ടി ഘടകങ്ങളും വഴി സംഘടന സൃഷ്ടിക്കുന്നത് പ്രായോഗികവും ഫലപ്രദവുമായിരുന്നു. അതോടൊപ്പം കാർഷിക ഇന്ത്യയിൽ ജന്മിമാരും കർഷകരും തമ്മിലുള്ള, ഫ്യൂഡൽ അവശിഷ്ടങ്ങളും ഉപജീവനകൃഷിക്കാരും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വളരെ വ്യക്തമായിരുന്നു. ഭൂമി, കുടിയാനവകാശം, ഗ്രാമീണ മാന്യത എന്നിവയെ ചുറ്റിപ്പറ്റി വൻ ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ ഇത് സഹായിച്ചു. ഈ വർഗവൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ചിതറിക്കിടന്നതല്ല; സാമൂഹികമായും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായും കേന്ദ്രീകൃതമായിരുന്നു. അതിനാൽ വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയാവുന്ന എതിരാളികളെയും ആവശ്യങ്ങളെയും ചുറ്റിപ്പറ്റി രാഷ്ട്രീയബോധം സ്ഫടികീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.

ഇതിന് ശക്തി നൽകിയ മറ്റൊരു ഘടകം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആഗോള ആശയപരമായ സാഹചര്യമായിരുന്നു. മുതലാളിത്തവും സോഷ്യലിസവും തമ്മിലുള്ള ദ്വിധ്രുവ ലോകക്രമം ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന് ചരിത്രപരമായ ആത്മവിശ്വാസവും ബാഹ്യമായ ആശയപരമായ പിന്തുണയും നൽകി. സോഷ്യലിസം ഒരു സ്വപ്നം മാത്രമല്ല, രാഷ്ട്രാധികാരവും സ്ഥാപനരൂപവും വികസന നേട്ടങ്ങളും കൈവരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു ആഗോള ബദലായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അതിനാൽ ചരിത്രത്തിന് ഒരു ദിശയുണ്ടെന്ന ബോധം ശക്തമായിരുന്നു. മുതലാളിത്ത പ്രതിസന്ധിയെയും തൊഴിലാളിവർഗ വിപ്ലവത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത മാർക്സിയൻ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായ സോഷ്യലിസ്റ്റ് അനിവാര്യതയുടെ ആശയം പ്രസ്ഥാനത്തിന് ശക്തമായ ലക്ഷ്യബോധവും ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മവിശ്വാസവും നൽകി. സമരം ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രതിരോധപ്രവർത്തനമല്ല, ലോകചരിത്രത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പ്രക്രിയയിലെ പങ്കാളിത്തമായാണ് അനുഭവപ്പെട്ടത്.

ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ ചേർന്ന് ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ ഭാഷയിൽ ഒരു ഉയർന്ന സംയോജകതയുള്ള സാമൂഹിക പരിസരം സൃഷ്ടിച്ചു. ഭൗതിക അടിത്തറ, ആശയപരമായ മേൽഘടന, സംഘടനാരൂപം എന്നിവ പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തി. അത്തരം സാഹചര്യത്തിൽ പാർട്ടി അച്ചടക്കം അടിച്ചമർത്തലല്ല, ഏകോപനത്തിന്റെ ഉപാധിയായിരുന്നു. കേന്ദ്രീകൃത ആശയശാസ്ത്രം സിദ്ധാന്തവാദമല്ല, പങ്കുവെച്ച ചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനസൗകര്യമായിരുന്നു. വ്യക്തമായ രാഷ്ട്രീയ പരിപാടി രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുപകരം ശക്തിപ്പെടുത്തി. വൈവിധ്യമാർന്ന സമരങ്ങളെ ഏകീകൃത തന്ത്രപരമായ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സംയോജകബലങ്ങൾ ഉൽപ്പാദനാത്മകമായി പ്രവർത്തിച്ചു.

എന്നാൽ ഒരു നിർണായക സത്യം ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മകത മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു: രൂപങ്ങൾ ചരിത്രപരമായി ഉത്ഭവിക്കുന്നതിനാൽ അവ ചരിത്രപരമായി പരിമിതവുമാണ്. ഒരു പ്രത്യേക വൈരുദ്ധ്യസംവിധാനത്തിൽ രൂപംകൊണ്ട സംഘടനാരൂപങ്ങളും സൈദ്ധാന്തിക വിഭാഗങ്ങളും നേതൃത്വരീതികളും അടിസ്ഥാന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾ മാറിയ ശേഷവും യാന്ത്രികമായി നിലനിർത്താനാവില്ല. എന്നാൽ ഇതാണ് ഭാവിയിലെ നിശ്ചലതയുടെ വിത്തുകൾ പാകിയ സ്ഥലം. അനൗപചാരികവൽക്കരണം, സാങ്കേതിക ഇടനില, ധനവൽക്കരണം, സാംസ്കാരിക വിഘടനം എന്നിവയിലൂടെ ഇന്ത്യയിലെ മുതലാളിത്തം പുനഃസംഘടിതമായപ്പോൾ വർഗഘടന, രാഷ്ട്രീയസംഘടന, ആശയപരമായ ആഖ്യാനം എന്നിവ തമ്മിലുണ്ടായിരുന്ന പഴയ സംയോജകത ക്രമേണ തകർന്നു.

ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ ദുരന്തം അതിന്റെ പഴയ രൂപങ്ങൾ തെറ്റായിരുന്നുവെന്നതല്ല. അവ കാലാതീതമാണെന്ന് കരുതിയതാണ് പ്രശ്നം. ഒരിക്കൽ ജനകീയ സമരങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ച കേന്ദ്രീകരണം ക്രമേണ പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള വഴക്കം നഷ്ടപ്പെടുത്തി. സൈദ്ധാന്തിക വ്യക്തത സംരക്ഷിച്ചിരുന്ന ആശയപരമായ കർശനത ആശയപരമായ നവീകരണത്തിനെതിരായ പ്രതിരോധമായി മാറി. പ്രതിബദ്ധതയും കൂട്ടായ സ്വത്വവും വളർത്തിയിരുന്ന പ്രവർത്തക അച്ചടക്കം ക്രമേണ സൃഷ്ടിപരമായ പങ്കാളിത്തത്തിനുപകരം അനുസരണത്തിന്റെ ഉപാധിയായി. ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭാഷയിൽ, സംയോജകബലം ചലനാത്മകത നഷ്ടപ്പെടുത്തി ജഡതയായി മാറി.

ഭൗതിക അടിത്തറ മാറിയപ്പോൾ പാരമ്പര്യ ശക്തികൾ തന്നെ ഘടനാപരമായ തടസ്സങ്ങളായി. സംഘടനാപരമായ സ്വത്വം സംരക്ഷിക്കാൻ പ്രസ്ഥാനം സംയോജകതയെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം അതിനെ കൂടുതൽ കർശനമാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. പഴയ രൂപങ്ങളും പുതിയ യാഥാർഥ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉയർന്ന സംയോജനങ്ങളിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടു. ചിതറിക്കിടക്കുന്ന തൊഴിൽ, മിശ്രിത സ്വത്വങ്ങൾ, അതിവേഗം മാറുന്ന ആഖ്യാനങ്ങൾ എന്നിവയാൽ നിർവചിക്കപ്പെടുന്ന പുതിയ സാമൂഹിക ക്വാണ്ടം തലവും പഴയ തലത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന പാർട്ടി ഘടനയും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേട് വളർന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ ചരിത്രനേട്ടങ്ങളെപ്പോലും വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. അവ സംരക്ഷിക്കേണ്ട നേട്ടങ്ങൾ മാത്രമല്ല; നിഷേധത്തിലൂടെയും പുനർനിർമാണത്തിലൂടെയും പുതുക്കേണ്ട ചരിത്രരൂപങ്ങളുമാണ്. വിജയകരമായ ഓരോ ഘടനയും ബോധപൂർവം പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, സ്വന്തം കാലഹരണപ്പെടലിന്റെ സാഹചര്യങ്ങൾ അതിനുള്ളിൽ തന്നെ വഹിക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ ശക്തിയുടെ നിഷേധമായിരുന്നില്ല തുടർന്നുവന്ന നിശ്ചലത; പുതിയ ചരിത്രഭൂമിയിൽ പഴയ ശക്തി സംസ്കരിക്കപ്പെടാതെ തുടരുകയായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ സംയോജകത സൃഷ്ടിച്ചിരുന്ന അതേ ഘടകങ്ങൾ പിന്നീട് കാഠിന്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങി.

ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നിശ്ചലതയുടെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള ഘടകങ്ങളിലൊന്ന് മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ ക്വാണ്ടം ഘട്ടത്തെ പുതുതായി സിദ്ധാന്തവൽക്കരിക്കുന്നതിൽ ഉണ്ടായ പരാജയമാണ്. മുതലാളിത്തം വെറും വലുപ്പത്തിൽ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു നിശ്ചല സംവിധാനമല്ല. അത് ചരിത്രപരമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമഗ്ര വ്യവസ്ഥയാണ്. കാലാകാലങ്ങളിൽ അത് കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ തലങ്ങളിൽ സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ പുനഃസംഘടനയും സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ പുതിയ ക്വാണ്ടം തലത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനനുസരിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തപരവും സംഘടനാപരവും രാഷ്ട്രീയസങ്കൽപ്പപരവുമായ മാറ്റങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്.

ഇന്ത്യയിലെ സമകാലിക മുതലാളിത്തം ആഴത്തിലുള്ള ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് കടന്നുപോയത്. വലിയ ഫാക്ടറികൾ, സ്ഥിരതയുള്ള വേതനത്തൊഴിൽ, വ്യക്തമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട തൊഴിൽസ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവയിൽ മാത്രം കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്ന പഴയ മുതലാളിത്തരൂപം ഇന്ന് മതിയാകുന്നില്ല. ഡിജിറ്റൽ അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങൾ, സഞ്ചിത വിവരങ്ങളുടെ ചൂഷണം, പ്രയോഗാധിഷ്ഠിത തൊഴിൽ, കണക്കുകൂട്ടൽ അധിഷ്ഠിത നിയന്ത്രണം എന്നിവയിലൂടെ തൊഴിൽ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്ന വേദി-അധിഷ്ഠിത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ വളർന്നു. ധനവൽക്കരണം ശക്തമായി; നേരിട്ടുള്ള ഉൽപ്പാദനത്തിൽ നിന്നു മാത്രമല്ല, ഊഹക്കച്ചവടം, കടം, ആസ്തിവില വർധന, രാഷ്ട്രപിന്തുണയുള്ള കോർപ്പറേറ്റ് കേന്ദ്രീകരണം എന്നിവയിൽ നിന്നുമാണ് ലാഭത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗം ലഭിക്കുന്നത്. അതോടൊപ്പം അനൗപചാരികവൽക്കരണം ഭൂരിപക്ഷ തൊഴിലാളികളെയും സുരക്ഷയില്ലാത്തതും നിയന്ത്രണമില്ലാത്തതും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി ചിതറിക്കിടക്കുന്നതുമായ തൊഴിൽരൂപങ്ങളിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു.

മുതലാളിത്തം ഇപ്പോൾ കണക്കുകൂട്ടൽ-അധിഷ്ഠിത ഭരണത്തിലേക്കും മാറിയിരിക്കുന്നു. തൊഴിൽ തീവ്രത, വേതനം, അവസരപ്രാപ്യത, ദൃശ്യത, സാമൂഹിക മൂല്യം എന്നിവയെപ്പോലും സുതാര്യമല്ലാത്ത സാങ്കേതിക സംവിധാനങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. നേരിട്ടുള്ള മേൽനോട്ടത്തിനുപകരം വിലയിരുത്തൽ, പ്രോത്സാഹനം, നിരീക്ഷണം, പ്രവചനാത്മക കണക്കുകൂട്ടൽ എന്നിവയിലൂടെ നിയന്ത്രണം നടപ്പാക്കപ്പെടുന്നു. അതോടൊപ്പം മുതലാളിത്തം സംസ്കാരത്തിനുള്ളിൽ ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മാധ്യമവ്യവസ്ഥകൾ, ഉപഭോക്തൃസ്വത്വങ്ങൾ, അഭിലാഷകഥകൾ, വികാരാധിഷ്ഠിത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകൾ എന്നിവയിലൂടെ മനുഷ്യരുടെ സ്വബോധത്തെ അത് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ചൂഷണം ഇനി സാമ്പത്തിക ദാരിദ്ര്യമായി മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല; ഉത്കണ്ഠ, കടബാധ്യത, സ്വയം കുറ്റപ്പെടുത്തൽ, മത്സരാധിഷ്ഠിത ഏകാന്തത എന്നിവയായും അത് അനുഭവപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗത്തിന്റെ വിശകലനം ഇപ്പോഴും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആശയചട്ടക്കൂടുകളിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. വർഗം പലപ്പോഴും ചലനാത്മകവും പാളികളുള്ളതുമായ സാമൂഹിക സ്ഥാനമെന്നതിനുപകരം സ്ഥിരതയുള്ള തൊഴിൽപരമായ സ്വത്വമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. സംഘടന ഇപ്പോഴും പ്രധാനമായും തൊഴിലാളി യൂണിയൻ കേന്ദ്രീകൃതമാണ്. തൊഴിലിടത്തിലെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ കേന്ദ്രീകരണം, ദീർഘകാല തൊഴിൽ, വ്യക്തമായ തൊഴിലുടമ–തൊഴിലാളി ബന്ധം എന്നിവ നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന മുൻധാരണയിലാണ് അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഈ ഘടകങ്ങൾ തന്നെ വേഗത്തിൽ ഇല്ലാതാകുകയാണ്. ചൂഷണത്തെ വേതനം, വില, ഉടമസ്ഥത എന്നീ സാമ്പത്തിക ഘടകങ്ങളിലൂടെ മാത്രം കാണുമ്പോൾ സമയം, വിവരങ്ങൾ, സംസ്കാരം, മാനസിക നിയന്ത്രണം എന്നിവയിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന പുതിയ അധികാരരൂപങ്ങൾ അവഗണിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ സിദ്ധാന്തം വിശകലനം ചെയ്യുന്നത് ചരിത്രത്തിലേക്ക് പിൻവാങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന മുതലാളിത്തത്തെയാണ്; ജനങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ സജീവമായി രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഇന്നത്തെ മുതലാളിത്തത്തെയല്ല.

ഇത് ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ ഭാഷയിൽ അറിവിന്റെ കാലതാമസം എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിക്കാവുന്നത്. യാഥാർഥ്യം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ഉയർന്ന ക്വാണ്ടം തലത്തിലേക്ക് പുനഃസംഘടിതമായിട്ടും വിശകലനത്തിന്റെ ആശയോപകരണങ്ങൾ താഴ്ന്ന പഴയ തലത്തിൽ തന്നെ ഉറച്ചുനിൽക്കുമ്പോഴാണ് ഈ കാലതാമസം ഉണ്ടാകുന്നത്. അപ്പോൾ രാഷ്ട്രീയബോധവും സാമൂഹികാനുഭവവും തമ്മിൽ ഘടനാപരമായ പൊരുത്തക്കേട് ഉണ്ടാകുന്നു. ചൂഷണം, പ്രതിരോധം തുടങ്ങിയ പദങ്ങൾ പ്രസ്ഥാനം തുടർന്നും ഉപയോഗിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ ജനങ്ങളുടെ വലിയൊരു വിഭാഗം ആധിപത്യത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവിക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയുമായി അവയുടെ അർത്ഥം പൊരുത്തപ്പെടാതെ വരുന്നു.

സിദ്ധാന്തം പുതിയ തൊഴിൽരൂപങ്ങൾ, അധികാരരൂപങ്ങൾ, മധ്യസ്ഥ സംവിധാനങ്ങൾ, മനുഷ്യസ്വത്വങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊണ്ട് വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി ഉയരുന്നില്ലെങ്കിൽ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തി നഷ്ടപ്പെടും. അപ്പോൾ പ്രവർത്തനം പരിവർത്തനാത്മകമല്ലാതെ ആചാരപരമാകും. കൂട്ടായ സമ്മർദ്ദശേഷി കുറഞ്ഞിടത്ത് സമരങ്ങൾ ആവർത്തിക്കപ്പെടും; ജനങ്ങളുടെ ജീവിതാനുഭവവുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ ആവർത്തിക്കപ്പെടും; പുതിയ സാമൂഹിക സംയോജകത സൃഷ്ടിക്കാത്ത സംഘടനാരീതികൾ തുടരും. യാഥാർഥ്യത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്ന സിദ്ധാന്തം അതേ യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ക്വാണ്ടം തലവുമായി സമകാലികമായിരിക്കണമെന്നാണ് ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ നിർബന്ധം.

ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രതിസന്ധിയുടെ മറ്റൊരു നിർണായക വൈരുദ്ധ്യം സംഘടനാതലത്തിലാണ്. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച സംഘടനാരൂപങ്ങൾ മാറിയ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. ക്ലാസിക്കൽ പാർട്ടി രൂപം താരതമ്യേന സ്ഥിരതയുള്ള സാമൂഹികബന്ധങ്ങളും മുൻകൂട്ടി കണക്കാക്കാവുന്ന ജീവിതതാളങ്ങളും നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിനായി രൂപപ്പെട്ടതാണ്. ദീർഘകാല പ്രവർത്തകപരിശീലനവും ആശയപരമായ വിദ്യാഭ്യാസവും സംഘടനാപരമായ അച്ചടക്കവും അതിന്റെ അടിത്തറയായിരുന്നു. തൊഴിലാളി യൂണിയനുകൾ, കർഷകസംഘടനകൾ, യുവജന-വനിതാ സംഘടനകൾ തുടങ്ങിയ സ്ഥിരതയുള്ള ജനകീയ സംഘടനകൾ തൊഴിൽസ്ഥലങ്ങളിലും ഗ്രാമങ്ങളിലും അയൽക്കൂട്ടങ്ങളിലും വേരൂന്നിയിരുന്നു. തലമുറകളിലൂടെ പൊതുവായ ലോകവീക്ഷണം കൈമാറുന്ന തുടർച്ചയായ ആശയവിനിമയവും അതിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു.

ഇത്തരം സംഘടനാരൂപങ്ങൾ യാദൃച്ഛികമായി രൂപപ്പെട്ടതല്ല. ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്രഘട്ടത്തിലെ സാമൂഹിക ഘടനയോട് പൊരുത്തപ്പെടുന്ന പ്രതികരണങ്ങളായിരുന്നു അവ. അന്ന് സമൂഹം തന്നെ താരതമ്യേന സംയോജിതമായിരുന്നതിനാൽ കൽപ്പന, അധികാരം, ശ്രേണിക്രമം, തുടർച്ച എന്നിവയിലൂടെ സംയോജകബലം പ്രവർത്തിച്ചു. എന്നാൽ ഇന്നത്തെ സാമൂഹികജീവിതം മറ്റൊരു ക്വാണ്ടം തലത്തിലേക്ക് മാറിയിരിക്കുന്നു. തൊഴിൽ, താമസം, സാമൂഹികപങ്ക് എന്നിവ നിരന്തരം മാറുന്ന ഉയർന്ന ചലനാത്മകതയാണ് ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിന്റെ സവിശേഷത. ശ്രദ്ധ ഡിജിറ്റൽ മാധ്യമങ്ങളും കണക്കുകൂട്ടൽ അധിഷ്ഠിത ഉള്ളടക്കവിതരണവും മത്സരിക്കുന്ന ആഖ്യാനങ്ങളും വഴി ചിതറിക്കിടക്കുന്നു. ഒരാൾ ഒരേസമയം തൊഴിലാളിയും ഉപഭോക്താവും കുടുംബാംഗവും സാംസ്കാരിക വ്യക്തിത്വവും ഡിജിറ്റൽ വ്യക്തിത്വവുമാണ്. അവയിൽ ഒന്നും പൂർണമായും അവന്റെ സമഗ്രസ്വത്വത്തെ നിർവചിക്കുന്നില്ല. രാഷ്ട്രീയ അർത്ഥം പഴയതുപോലെ പതുക്കെ തലമുറകളിലൂടെ ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നില്ല; സംഭവങ്ങൾ, ചിത്രങ്ങൾ, പ്രതീകങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ആഘാതത്തിൽ അത് അതിവേഗം മാറുന്നു.

ഈ മാറ്റത്തിനനുസരിച്ച് സംയോജകബലത്തിന്റെ സ്വഭാവം മാറ്റുന്നതിൽ പാർട്ടി പരാജയപ്പെട്ടു. സ്ഥിരതയുള്ളതും ശ്രേണീബദ്ധവുമായ പഴയ സാമൂഹിക സാഹചര്യത്തിന് അനുയോജ്യമായ ആജ്ഞാധിഷ്ഠിത സംയോജകതയിൽ നിന്ന് സംവാദം, പ്രതികരണശേഷി, അനുഭവങ്ങളുടെ പരസ്പരസമന്വയം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ പ്രതിധ്വനി-അധിഷ്ഠിത സംയോജകതയിലേക്ക് മാറുന്നതിനുപകരം പഴയ രൂപത്തെ കൂടുതൽ കർശനമായ അച്ചടക്കത്തിലൂടെ സംരക്ഷിക്കാനാണ് ശ്രമിച്ചത്. ആജ്ഞാധിഷ്ഠിത സംയോജകത മുകളിൽനിന്ന് ഏകത അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു. പ്രതിധ്വനി-അധിഷ്ഠിത സംയോജകത വ്യത്യസ്ത അനുഭവതലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സംവാദത്തിലൂടെയും പങ്കുവെച്ച ജീവിതാനുഭവത്തിലൂടെയും പരസ്പരസമന്വയത്തിലൂടെയും താഴെനിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നു.

ഇതിന്റെ ഫലമായി പ്രാദേശിക പ്രവർത്തകർ ഭരണപരമായി കാര്യക്ഷമരായിരുന്നെങ്കിലും സാമൂഹികമായി അകന്നുപോയി. രേഖകൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാനും പരിപാടികൾ നടത്താനും സംഘടനാപരമായ ചുമതലകൾ നിർവഹിക്കാനും അവർ പഠിച്ചു; എന്നാൽ ജനങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ ഉത്കണ്ഠകളും ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രതീക്ഷകളും തിരിച്ചറിഞ്ഞ് അവരുമായി ജൈവബന്ധം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള കഴിവ് കുറഞ്ഞു. പാർട്ടിയും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനതലത്തിലാണ് ക്ഷയിച്ചത്—ദൈനംദിന സംഭാഷണങ്ങളിൽ, അനൗപചാരിക ബന്ധങ്ങളിൽ, ഒരുമിച്ചുള്ള പ്രശ്നപരിഹാരത്തിൽ, ധാർമിക വിശ്വാസ്യതയിൽ. സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയബോധമായി വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന മധ്യസ്ഥരാകുന്നതിനുപകരം പ്രവർത്തകർ പലപ്പോഴും പുറത്തുനിന്നുള്ള ഒരു ഘടനയുടെ പ്രതിനിധികളായി അനുഭവപ്പെട്ടു.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അച്ചടക്കം സംവാദത്തിന് പകരമായി; വിശ്വാസം വിമർശനാത്മക പങ്കാളിത്തത്തിന് പകരമായി. ആന്തരിക ചോദ്യങ്ങൾ വൈരുദ്ധ്യാത്മക വളർച്ചയുടെ അനിവാര്യ ഘട്ടങ്ങളായി കാണുന്നതിനുപകരം അച്ചടക്കലംഘനമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. സംഘടന പുറമേയുള്ള സംയോജകത നിലനിർത്തിയെങ്കിലും അതിന്റെ ആന്തരിക ജീവശക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടു. ചോദ്യങ്ങൾ, സംശയങ്ങൾ, തലമുറവ്യത്യാസങ്ങൾ, പുതിയ അനുഭവങ്ങൾ തുടങ്ങിയ വിയോജകശക്തികളെ ഉയർന്ന സംയോജനത്തിലേക്ക് ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിൽ ഉണ്ടായ പരാജയമാണിത്. അവ ഇല്ലാതായില്ല; നിശ്ശബ്ദമായ പിന്മാറ്റം, നിർജ്ജീവമായ അനുസരണം, അല്ലെങ്കിൽ സംഘടനയിൽനിന്നുള്ള പുറപ്പെടൽ എന്നിങ്ങനെ അവ അതിരുകളിൽ പ്രകടമായി.

ഇതിനെ ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മകത സൂക്ഷ്മ-സംയോജകതയുടെ തകർച്ചയായി തിരിച്ചറിയുന്നു. ഔപചാരിക സംഘടനാ ഘടനകൾക്ക് അടിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വിശ്വാസം, പരസ്പര അംഗീകാരം, പങ്കുവെച്ച അർത്ഥം, ദൈനംദിന ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സാന്ദ്രമായ വലയമാണ് സൂക്ഷ്മ-സംയോജകത. ആശയം ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രവർത്തനമായി മാറുന്നതും സംഘടന സാമൂഹിക സാന്നിധ്യമായി മാറുന്നതും ഈ തലത്തിലാണ്. ഈ അടിത്തറ ക്ഷയിച്ചാൽ കേന്ദ്രകമ്മിറ്റികളും പരിപാടികളും സ്ഥാപനങ്ങളും ഉൾപ്പെടെയുള്ള വലിയ ഘടനകൾക്ക് ഭൗതിക അടിത്തറ നഷ്ടപ്പെടും. എത്രത്തോളം ആശയപരമായ കൃത്യതയോ സംഘടനാപരമായ അച്ചടക്കമോ ഉണ്ടായാലും ഈ നഷ്ടം പരിഹരിക്കാനാവില്ല. മുകളിൽ മാത്രം സംയോജകത നിലനിൽക്കുകയും അടിത്തട്ടിൽ അത് ലയിച്ചുപോകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ വ്യവസ്ഥ അകത്തുനിന്ന് പൊള്ളയാകുന്നു.

wരാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വിശകലനത്തിന്റെ കൃത്യതകൊണ്ട് മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. ഭൗതിക വിശകലനം ഘടനയെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഉപാധിയാണെങ്കിൽ, ആഖ്യാനമാണ് ആ ബോധത്തെ ജീവിതാനുഭവമായും വികാരപരമായ ദിശാബോധമായും കൂട്ടായ പ്രചോദനമായും മാറ്റുന്നത്. ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയിൽ ആഖ്യാനം അലങ്കാരമോ രണ്ടാംതരം ഘടകമോ അല്ല; ചിന്ത, വികാരം, ധാർമികത, പ്രവർത്തനം എന്നിവയെ ഒരൊറ്റ സംയോജിത മണ്ഡലത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഭൗതിക ശക്തിയാണ്.

ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രശക്തി ഇതിൽ തന്നെയായിരുന്നു. അത് ചൂഷണത്തെ മനുഷ്യാഭിമാനവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. സാമ്പത്തിക ദാരിദ്ര്യത്തെ വ്യക്തിപരമായ ദുരവസ്ഥയായി മാത്രം കാണാതെ കൂട്ടായ പ്രതികരണം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ധാർമിക അനീതിയായി അവതരിപ്പിച്ചു. സമരത്തെ പ്രതീക്ഷയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. ത്യാഗത്തെ നഷ്ടമായി കാണാതെ അർത്ഥവത്തായ ചരിത്രപരമായ പ്രക്രിയയിലെ പങ്കാളിത്തമായി അനുഭവിപ്പിച്ചു. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിന് ധാർമിക ലക്ഷ്യം നൽകി; വ്യക്തിയെ സാഹചര്യങ്ങളുടെ നിഷ്ക്രിയ ഇരയെന്നതിനുപകരം സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ കർത്താവായി അനുഭവിക്കാൻ പ്രാപ്തനാക്കി.

ഇന്ന് ഈ ആഖ്യാനശേഷി ഗണ്യമായി ക്ഷയിച്ചിരിക്കുന്നു. സാമൂഹിക പ്രതിസന്ധികൾ ഉണ്ടായശേഷം വളരെ വൈകിയാണ് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആഖ്യാനങ്ങൾ പലപ്പോഴും രംഗത്തെത്തുന്നത്. അതിനകം മറ്റുശക്തികൾ പൊതുബോധത്തിൽ തങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചുകഴിഞ്ഞിരിക്കും. ജോലി, സ്വത്വം, സുരക്ഷിതത്വമില്ലായ്മ, ആഗ്രഹം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഇന്നത്തെ അനുഭവങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത പഴയ പ്രതീകങ്ങളും ഭാഷയും പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ വികാരം, ആഗ്രഹം, സ്വത്വബോധം എന്നിവയുമായി ആഖ്യാനങ്ങൾക്ക് ബന്ധപ്പെടാൻ കഴിയുന്നില്ല. യുക്തിപരമായ വിമർശനം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയ അർത്ഥം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യരുടെ ഉള്ളിലേക്ക് കടന്നുചെല്ലുന്ന വികാരതലത്തെ അവഗണിക്കുന്നു.

മതവും മാധ്യമവും ഉപഭോക്തൃസംസ്കാരവും ശക്തമായ പ്രതീകങ്ങളും വികാരങ്ങളും നിരന്തരം സൃഷ്ടിക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ ഈ ദൗർബല്യം കൂടുതൽ ഗുരുതരമാണ്. വർഗീയവും ദേശീയവാദപരവുമായ ശക്തികൾ വെറും തെറ്റായ വിവരങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നവരല്ല. അവർ ആളുകൾക്ക് belonging, അഭിമാനം, ധാർമിക വ്യക്തത, ചരിത്രപരമായ വിധി എന്നിവയുടെ അനുഭവം നൽകുന്ന ശക്തമായ ആഖ്യാനങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നു. പുരോഗമനപരമായ ആഖ്യാനങ്ങൾ ജീവിതാനുഭവങ്ങളുമായി സമന്വയിക്കാതെ പോകുമ്പോൾ ഒരു ശൂന്യത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആ ശൂന്യത നിഷ്പക്ഷമായി തുടരുകയില്ല. ഭയം, അസംതൃപ്തി, വിരോധം, ആഗ്രഹം എന്നിവയെ തെറ്റായെങ്കിലും വികാരപരമായി തൃപ്തികരമായ ഏകതയിലേക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്ന പിന്തിരിപ്പൻ ആഖ്യാനങ്ങൾ അതിനെ വേഗത്തിൽ കൈവശപ്പെടുത്തും.

ഈ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ഉയർച്ചയെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. അത് വെറും ഒരു ആശയപരമായ വ്യതിചലനമോ തെറ്റായ വിവരങ്ങളുടെ ഫലമോ അല്ല. സാമ്പത്തിക അനിശ്ചിതത്വം, സാംസ്കാരിക സ്ഥാനചലനം, അതിവേഗ സാമൂഹിക മാറ്റം എന്നിവയിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന ആശങ്കകൾക്ക് ഒരു പുതിയ ആഖ്യാനപരമായ സംയോജനം നൽകുന്ന ശക്തിയാണ് അത്. ലളിതവൽക്കരിച്ച സാംസ്കാരിക സ്വത്വം, ധാർമികവൽക്കരിച്ച ഇരത്വബോധം, പുരാണപരമായ ദേശീയ ഏകത എന്നിവയിലൂടെ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന അസുരക്ഷിതത്വത്തെ ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട വികാരമായും രാഷ്ട്രീയ വിശ്വാസമായും അത് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ ഭാഷയിൽ, പുരോഗമനശക്തികൾ സൃഷ്ടിക്കാതെ പോയ ഒരു സംയോജകത അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു—എന്നാൽ അത് പിന്തിരിപ്പനും പുറന്തള്ളലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയതുമായ സംയോജകതയാണ്.

ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ ദുരന്തം ഈ ആഖ്യാനങ്ങളെ ഫലപ്രദമായി എതിർക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല എന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. പലപ്പോഴും അത് തെറ്റായ തലത്തിലാണ് പ്രതികരിച്ചത്. വികാരപരമായ പ്രചോദനത്തിന് വസ്തുതകളുടെ തിരുത്തലിലൂടെ മറുപടി നൽകുകയും പ്രതീകശക്തിക്ക് നടപടിക്രമപരമായ വിമർശനംകൊണ്ട് മറുപടി നൽകുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ഒരു സംയോജകതയെ വെറും നിഷേധംകൊണ്ട് പരാജയപ്പെടുത്താനാവില്ല; അതിനേക്കാൾ ഉയർന്നതും കൂടുതൽ സത്യസന്ധവുമായ സംയോജകതകൊണ്ടാണ് അതിനെ മറികടക്കേണ്ടത്. അതിന് സമയോചിതവും ജനങ്ങളുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയതും ധാർമികമായി ആകർഷകവുമായ ആഖ്യാനങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്.

ഇന്ത്യൻ സമൂഹം ഒരൊറ്റ അച്ചുതണ്ടിലേക്ക് ചുരുക്കാനാവാത്ത, ചരിത്രപരമായി പല പാളികളായി രൂപപ്പെട്ട വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണ ഘടനയാണ്. വർഗം ഭൗതികജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന നിർണായകശക്തിയായി തുടരുമ്പോഴും അത് ജാതി, മതം, പ്രദേശം, ഭാഷ, ലിംഗം എന്നിവയുമായി വേർതിരിക്കാനാവാത്ത വിധം ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്നു. ഇവ ഓരോന്നും വ്യത്യസ്ത സാമൂഹിക ക്വാണ്ടം തലങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിച്ചാലും പരസ്പരം സ്വാധീനിക്കുകയും രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവ സാമ്പത്തിക അടിത്തറയ്ക്ക് മുകളിൽ പതിച്ച സാംസ്കാരിക അലങ്കാരങ്ങളല്ല. വിഭവങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം, മാന്യത, അധികാരം, ശബ്ദം, അവസരം എന്നിവ നിർണയിക്കുന്ന ഭൗതിക ശക്തികളാണ്.

എന്നാൽ ഈ സ്വത്വവൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം ചരിത്രപരമായി ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിട്ടു. രണ്ടു അപര്യാപ്ത സമീപനങ്ങൾക്കിടയിൽ അത് പലപ്പോഴും ആടിയുലഞ്ഞു. ഒന്നാമത്തേത് സാമ്പത്തിക ചുരുക്കവാദമായിരുന്നു. വർഗചൂഷണം പരിഹരിക്കപ്പെട്ടാൽ ജാതി, പുരുഷാധിപത്യം, മതപരമായ പുറന്തള്ളൽ തുടങ്ങിയവ സ്വയം ഇല്ലാതാകുമെന്ന് കരുതിയ സമീപനം. എന്നാൽ ഈ അടിച്ചമർത്തലുകൾ മനുഷ്യരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലും കുടുംബഘടനയിലും സാമൂഹിക പുനരുത്പാദനത്തിലും വ്യക്തിഗത അനുഭവങ്ങളിലും എത്ര ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് കുറച്ചുകാണിച്ചു.

മറ്റൊരുവശത്ത്, വിഘടിതമായ പൊരുത്തപ്പെടൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. സ്വത്വാവകാശങ്ങളെ സൈദ്ധാന്തികമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം അവസരാനുസൃതമായ രാഷ്ട്രീയ ക്രമീകരണങ്ങളായി മാത്രം സ്വീകരിക്കുന്ന സമീപനം. ഇതിലൂടെ വിവിധ സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങളെ തമ്മിൽ തുലനം ചെയ്യാനുള്ള രാഷ്ട്രീയം രൂപപ്പെട്ടു; എന്നാൽ അവയെ ഒരൊറ്റ വിമോചനദിശയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഉയർന്ന സംയോജകത സൃഷ്ടിക്കാനായില്ല.

ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മകത പറയുന്നത് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ നിഷേധിച്ചുകൊണ്ടും യാന്ത്രികമായി കൂട്ടിച്ചേർത്തുകൊണ്ടും പരിഹരിക്കാനാവില്ലെന്നാണ്. അവയെ ഉന്നമിത ഏകീകരണത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം—അതായത് നിഷേധിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ഒരേസമയം ചെയ്യുന്ന ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സംയോജനത്തിലൂടെ അവയുടെ അർത്ഥവും പരസ്പരബന്ധവും പരിവർത്തനം ചെയ്യണം. ജാതിവിരുദ്ധ സമരം, ലിംഗനീതി, ന്യൂനപക്ഷസുരക്ഷ, പ്രാദേശിക മാന്യത എന്നിവയെ വർഗസമരത്തിന്റെ പുറംവിഭാഗങ്ങളായി കാണാതെ ഒരേ വിമോചന പദ്ധതിയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കണം.

ഇവിടെ വർഗത്തെ ഒരു ഏകഘടക തിരിച്ചറിയലായി കാണുന്നതിനു പകരം ഒരു ഏകീകരണ മണ്ഡലമായി പുനർചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ജാതിനശീകരണം, ലിംഗനീതി, മതന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ സുരക്ഷ, പ്രാദേശിക അവകാശം എന്നിവയുടെ ഭൗതിക അടിത്തറ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഘടനാപരമായ മേഖലയാണ് വർഗം. അങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ വർഗവും സ്വത്വവും പരസ്പരവിരുദ്ധമല്ല. സ്വത്വാധിഷ്ഠിത അടിച്ചമർത്തലുകൾ പുനരുത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ശക്തിപ്പെടുകയും ഒടുവിൽ ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഭൗതിക ഭൂമികയാണ് വർഗബന്ധങ്ങൾ.

ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഏകീകരണം ഇല്ലാതിരുന്നതോടെ രാഷ്ട്രീയ അർത്ഥത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ഉൾപ്പെടലിന്റെയും മേഖലയിൽ ഒരു ശൂന്യത രൂപപ്പെട്ടു. ഒരു വശത്ത് ഉദാരവാദപരമായ സ്വത്വരാഷ്ട്രീയം ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനമില്ലാത്ത അംഗീകാരത്തിന്റെ ഇടം കൈവശപ്പെടുത്തി. മറുവശത്ത് വർഗീയ അധികാരവാദം ഒരു വ്യാജ ഏകീകരണം മുന്നോട്ടുവച്ചു—യഥാർഥ വിമോചനത്തിന് പകരം പുരാണപരമായ ഏകത, സാമൂഹിക സമത്വത്തിന് പകരം സാംസ്കാരിക മേൽക്കോയ്മ, ഭൗതികനീതിക്ക് പകരം പ്രതീകാത്മക ആധിപത്യം. ഇവ രണ്ടും അപൂർണ്ണവും പിന്തിരിപ്പനുമായ സംയോജകതകൾ നൽകിയെങ്കിലും, അവ വികാരപരമായും ആഖ്യാനപരമായും ഫലപ്രദമായിരുന്നു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ തകർച്ച ലോകത്തിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് ഒരു ഭൂ-രാഷ്ട്രീയ തിരിച്ചടി മാത്രമായിരുന്നില്ല. ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മനുഷ്യന്റെ ഭാവനയിൽ ഉണ്ടായ ആഴത്തിലുള്ള വിള്ളലുമായിരുന്നു അത്. ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന് ഈ ആഘാതം പ്രത്യേകിച്ച് ഗുരുതരമായി. ആഭ്യന്തര വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും പരിമിതികളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ആ സോഷ്യലിസ്റ്റ് സംവിധാനങ്ങൾ മറ്റൊരു ആധുനികതയുടെ ഭൗതിക സാക്ഷ്യങ്ങളായിരുന്നു. മുതലാളിത്തം ശാശ്വതമോ സാർവത്രികമോ അല്ലെന്നതിന് അവ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന തെളിവുകളായി നിലകൊണ്ടു. സോഷ്യലിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം ഒരു വിശ്വസനീയമായ ചരിത്രസാധ്യതയായി നിലനിർത്താൻ അവ സഹായിച്ചു.

ആ ഭാവിസാധ്യതയുടെ ചക്രവാളം തകർന്നപ്പോൾ ആഘാതം അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളിലോ ഭൗതിക വിഭവങ്ങളിലോ മാത്രം ഒതുങ്ങിയില്ല. ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള മനുഷ്യരുടെ കാലബോധത്തെയും അത് തകർത്തു. ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ ഘട്ടം ഒരു സൈദ്ധാന്തിക ഘട്ടപരിവർത്തനം ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സോഷ്യലിസത്തിന്റെ നിഷേധത്തെ ഒരു ചരിത്രവൈരുദ്ധ്യമായി സംസ്കരിച്ച്, പഴയ രൂപങ്ങളെ കൂടുതൽ ഉയർന്നതും സങ്കീർണ്ണവുമായ ഒരു സംയോജനത്തിലേക്ക് ഉയർത്തേണ്ടതായിരുന്നു.

എന്നാൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസം ഇതിനെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി സംസ്കരിക്കുന്നതിൽ വലിയ തോതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. ഒരു വശത്ത് പഴയ മാതൃകകളുടെ പരാജയങ്ങളെ ന്യായീകരിച്ചും ചെറുതാക്കി കാണിച്ചും അവയെ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. മറുവശത്ത് സോഷ്യലിസം, രാഷ്ട്രം, ജനാധിപത്യം, സാങ്കേതികവിദ്യ തുടങ്ങിയ അടിസ്ഥാന ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സൈദ്ധാന്തിക സംവാദത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറി. രണ്ടും സംഘടനാപരമായ തുടർച്ച സംരക്ഷിച്ചെങ്കിലും ബൗദ്ധിക ജീവശക്തി നഷ്ടപ്പെടുത്തി.

സോഷ്യലിസത്തെ അടച്ചുപൂട്ടിയ ചരിത്രമാതൃകയായി കാണുന്നതിനുപകരം തുറന്നതും തുടർച്ചയായി വികസിക്കുന്നതുമായ ഒരു മനുഷ്യ വിമോചന പദ്ധതിയായി പുനർനിർവചിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. സോഷ്യലിസം ഒരു സ്ഥിരരൂപമല്ല; മുതലാളിത്തത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, പരിസ്ഥിതിയുടെ പരിധികൾ, സാങ്കേതിക ശേഷികൾ, ജനാധിപത്യ ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയാൽ നിരന്തരം രൂപപ്പെടുന്ന ഒരു ചരിത്രദിശയാണ്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സോഷ്യലിസത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്ത പൈതൃകമോ വേദനാജനകമായ പരാജയമോ ആയി മാത്രം കാണുന്നതിലൂടെ ഉയർന്ന ക്വാണ്ടം തലത്തിൽ സോഷ്യലിസത്തെ പുനർനിർമിക്കാനുള്ള സാധ്യത തന്നെ ചുരുങ്ങി.

ഇതിന്റെ ഫലം ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ ഭാവിസങ്കൽപ്പ ശേഷിയുടെ ക്ഷയമായിരുന്നു. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, ഡിജിറ്റൽ മുതലാളിത്തം, പരിസ്ഥിതി തകർച്ച, സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ കേന്ദ്രീകരണം തുടങ്ങിയ പുതിയ പ്രതിസന്ധികൾക്ക് സോഷ്യലിസ്റ്റ് ബദൽ എന്താണെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നതിനുപകരം പഴയ ഭൂപരിഷ്കാരങ്ങളും തൊഴിലാളി അവകാശങ്ങളും ക്ഷേമനേട്ടങ്ങളും സംരക്ഷിക്കുന്നതിലാണ് രാഷ്ട്രീയഭാഷ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത്.

ഇന്നത്തെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് സങ്കൽപ്പം പ്രകൃതിയെ അനന്തമായ വിഭവശേഖരമായി കാണാതെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സഹ-ഘടക മണ്ഡലമായി കാണേണ്ടതാണ്. സാങ്കേതികവിദ്യയെ നിരസിക്കാതെ അതിനെ ജനാധിപത്യപരമായി സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം. കണക്കുകൂട്ടൽ അധിഷ്ഠിത ആധിപത്യത്തെയും നിരീക്ഷണ മുതലാളിത്തത്തെയും ചെറുക്കണം. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറം പങ്കാളിത്തപരവും വികേന്ദ്രീകൃതവും ബഹുസ്വരവുമായ തീരുമാനമെടുക്കൽ സംവിധാനങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കണം. ഇത്തരമൊരു ഭാവിദർശനത്തിന്റെ അഭാവമാണ് പ്രസ്ഥാനത്തെ പ്രതികരണാത്മകമാക്കി മാറ്റിയത്.

ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിശ്ചലതയും ശിഥിലീകരണവും പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ രണ്ട് പരാജയങ്ങളല്ല. ഒരേ അടിസ്ഥാന വൈരുദ്ധ്യത്തെ സംസ്കരിക്കാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ രണ്ടു വ്യത്യസ്ത ഫലങ്ങളാണ് അവ. സംയോജകബലവും വിയോജകബലവും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക സന്തുലനം തകരുമ്പോൾ അധഃപതനം ഒരേ രൂപത്തിൽ എല്ലായിടത്തും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല.

സംയോജകബലങ്ങൾ നവീകരണമില്ലാതെ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ നിശ്ചലതയുണ്ടാകുന്നു. സംഘടനാ ഘടനയും ആശയപരമായ ചട്ടക്കൂടും നേതൃത്വശ്രേണിയും പുറത്തുനിന്ന് അക്ഷുണ്ണമായി തോന്നും. എന്നാൽ അവയ്ക്ക് പുതിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളോട് സൃഷ്ടിപരമായി പ്രതികരിക്കാനുള്ള ശേഷി നഷ്ടപ്പെടും. സംഘടനകൾ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വിജയിക്കുകയും ഭരണകൂടം നിയന്ത്രിക്കുകയും സ്ഥാപനസാന്നിധ്യം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്താലും പരിവർത്തനാത്മക രാഷ്ട്രീയത്തിന് പകരം ഭരണപരമായ നിലപാട് സ്വീകരിക്കാം. പുതിയ സാമൂഹികവിഭാഗങ്ങളെ സംഘടിപ്പിക്കാനും പുതിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് പുതിയ ഭാഷ കണ്ടെത്താനും ഭാവിയെ സങ്കൽപ്പിക്കാനുമുള്ള ശേഷി ക്രമേണ കുറയും.

വിയോജകബലങ്ങൾ ഏകീകരണമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴാണ് ശിഥിലീകരണം. സംഘടനാപരമായ അച്ചടക്കം ദുർബലപ്പെടുന്നു, ആശയപരമായ വ്യക്തത ഇല്ലാതാകുന്നു, പ്രവർത്തകർ അകന്നുപോകുന്നു, പ്രാദേശിക ഘടകങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെടുന്നു, ജനകീയ സംഘടനകൾ ചുരുങ്ങുകയോ അപ്രത്യക്ഷമാകുകയോ ചെയ്യുന്നു. പാർട്ടിക്ക് ദൈനംദിന സാമൂഹികജീവിതത്തിൽ സാന്നിധ്യം പോലും പുനരുത്പാദിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിലേക്ക് അത് എത്തുന്നു. ഇവിടെ വിയോജകബലം സംയോജകബലത്തെ മറികടക്കുന്നു; എന്നാൽ പുതിയ ഘടന സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

ഇരുവിധ സാഹചര്യങ്ങളെയും പുറത്തുനിന്നുള്ള സമ്മർദ്ദങ്ങൾകൊണ്ട് മാത്രം വിശദീകരിക്കാനാവില്ല. ഭരണകൂട അടിച്ചമർത്തൽ, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ക്രമക്കേടുകൾ, എതിരാളികളുടെ ഉയർച്ച തുടങ്ങിയവ അധഃപതനത്തെ വേഗത്തിലാക്കാം. എന്നാൽ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ കിടക്കുമ്പോഴാണ് അവ നിർണായകമാകുന്നത്. പഴയ സംഘടനാരൂപങ്ങൾ, സമകാലിക മുതലാളിത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സൈദ്ധാന്തിക കാലതാമസം, ആഖ്യാനത്തിന്റെ ക്ഷയം, സ്വത്വവൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ തെറ്റായ കൈകാര്യം—ഇവയെല്ലാം ചേർന്ന് സംഘർഷത്തെ നവീകരണത്തിലേക്ക് മാറ്റാനുള്ള ശേഷിയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു.

അതിനാൽ നിശ്ചലതയും ശിഥിലീകരണവും ഒരേ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പരാജയത്തിന്റെ രണ്ടു രൂപങ്ങളാണ്. സമകാലിക യാഥാർഥ്യത്തിന് അനുയോജ്യമായ ഉയർന്ന സംയോജനത്തിലേക്ക് വൈരുദ്ധ്യത്തെ ഉയർത്താൻ കഴിയാത്തതാണവയുടെ പൊതുവായ കാരണം.

ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ യഥാർഥ നവീകരണം പഴയ രൂപങ്ങളോടുള്ള ഗൃഹാതുരതയിൽ നിന്നോ പഴയ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലെ ചെറിയ തന്ത്രപരമായ മാറ്റങ്ങളിൽ നിന്നോ ഉണ്ടാകില്ല. ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നവീകരണം ഒരു ഗുണപരമായ പരിവർത്തനമാണ്. ഇന്നത്തെ സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യത്തിന് അനുയോജ്യമായ ഉയർന്ന ക്വാണ്ടം തലത്തിൽ സിദ്ധാന്തം, സംഘടന, രാഷ്ട്രീയസങ്കൽപ്പം എന്നിവ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കണം. നഷ്ടപ്പെട്ട പഴയ ശക്തിയെ തിരിച്ചുപിടിക്കുകയല്ല ലക്ഷ്യം; പുതിയൊരു സംയോജകത സൃഷ്ടിക്കുകയാണ് ലക്ഷ്യം.

ആദ്യം മുതലാളിത്തത്തെ അതിന്റെ ഇന്നത്തെ ഘട്ടത്തിൽ പുനഃസിദ്ധാന്തവൽക്കരിക്കണം. മുതലാളിത്തം ഉൽപ്പാദനവും വിനിമയവും മാത്രമുള്ള സാമ്പത്തിക സംവിധാനം അല്ല; ധനം, ഡിജിറ്റൽ വേദികൾ, കണക്കുകൂട്ടൽ സംവിധാനങ്ങൾ, സംസ്കാരം, പരിസ്ഥിതി വിഭവങ്ങളുടെ ചൂഷണം എന്നിവയിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ബഹുതല അധികാരവ്യവസ്ഥയാണ്. തൊഴിലാളി ചൂഷണത്തെ വിവരചൂഷണവുമായി, തൊഴിൽഅസ്ഥിരതയെ മാനസിക നിയന്ത്രണവുമായി, വിപണി ആധിപത്യത്തെ ഭൂമിയുടെ പരിസ്ഥിതി തകർച്ചയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന വിശകലനം ആവശ്യമാണ്.

രണ്ടാമതായി സംഘടനാരൂപങ്ങൾ മാറണം. കൽപ്പനയും നിയന്ത്രണവും കേന്ദ്രീകരിച്ച കാഠിന്യമുള്ള ഘടനകളിൽ നിന്ന് സംവാദം, വഴക്കം, പ്രതിധ്വനി, പരീക്ഷണം എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ സംഘടനകളിലേക്ക് മാറണം. സംയോജകത അധികാരത്തിലൂടെ മാത്രം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതല്ല, പങ്കുവെച്ച ബോധത്തിലൂടെയും ജീവിതാനുഭവങ്ങളുടെ സമന്വയത്തിലൂടെയും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടണം. വൈവിധ്യവും അനിശ്ചിതത്വവും പരീക്ഷണവും സ്വീകരിക്കുമ്പോഴും തന്ത്രപരമായ ദിശ നഷ്ടപ്പെടാത്ത സംഘടനകൾ ആവശ്യമാണ്. അതായത് വിഘടനമില്ലാത്ത വികേന്ദ്രീകരണം, സിദ്ധാന്തവാദമില്ലാത്ത അച്ചടക്കം, വൈരുദ്ധ്യത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനുപകരം സംയോജിപ്പിക്കുന്ന നേതൃത്വം.

മൂന്നാമതായി ആഖ്യാനത്തിന്റെ നവീകരണം അനിവാര്യമാണ്. രാഷ്ട്രീയം സാമ്പത്തിക പരാതിയായി മാത്രം ചുരുങ്ങരുത്; അതുപോലെ ധാർമിക ഉപദേശമായും മാറരുത്. മനുഷ്യരുടെ ജീവിതാനുഭവത്തെ ധാർമിക ലക്ഷ്യത്തോടും കൂട്ടായ പ്രവർത്തനശേഷിയോടും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ആഖ്യാനം ആവശ്യമാണ്. അനീതിയോടൊപ്പം ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ചും, വിമർശനത്തോടൊപ്പം ഉൾപ്പെടലിനെക്കുറിച്ചും, സമരത്തോടൊപ്പം പ്രതീക്ഷയെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കണം. അപ്പോഴാണ് വർഗീയവും അധികാരവാദപരവുമായ വികാരാധിഷ്ഠിത ആഖ്യാനങ്ങളെ മറികടക്കാൻ കഴിയുക.

നാലാമതായി വർഗവും സ്വത്വവും തമ്മിൽ കൃത്രിമമായ വിരോധം സൃഷ്ടിക്കുന്ന സമീപനം ഉപേക്ഷിക്കണം. ജാതി, ലിംഗം, മതം, പ്രദേശം എന്നിവ വർഗസമരത്തിന് പുറത്തുള്ള വിഷയങ്ങളല്ല. അവ വർഗബന്ധങ്ങളുമായി പരസ്പരം രൂപപ്പെടുത്തുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ്. ഓരോ സമരത്തിന്റെയും പ്രത്യേകത സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് അവയെ പൊതുവായ വിമോചനദിശയിൽ ഏകീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

അവസാനമായി, സോഷ്യലിസത്തെ ഭാവിയിലേക്കുള്ള ഒരു മനുഷ്യസംസ്കാര പദ്ധതിയായി പുനർനിർവചിക്കണം. അത് പഴയ രാഷ്ട്രരൂപങ്ങളുടെ പുനരാവിഷ്കാരം മാത്രമാകരുത്. കാലാവസ്ഥാ പ്രതിസന്ധി, ഡിജിറ്റൽ മുതലാളിത്തം, കൃത്രിമ ബുദ്ധിയും യന്ത്രവൽക്കരണവും, ആഗോള അസമത്വം, പരിസ്ഥിതി തകർച്ച, സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ കേന്ദ്രീകരണം എന്നിവയെ നേരിടാനുള്ള പുതിയ സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ ദർശനമായിരിക്കണം. സാങ്കേതികവിദ്യയെ മനുഷ്യസമൂഹം ജനാധിപത്യപരമായി നിയന്ത്രിക്കുകയും പ്രകൃതിയുമായുള്ള സന്തുലനം പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യാനുള്ള വിശ്വസനീയമായ ഭാവിദർശനം അതിന് നൽകാനാകണം.

ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ മുന്നിലുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നിലനിൽപ്പും ഇല്ലായ്മയും തമ്മിലുള്ളതല്ല; പരിവർത്തനവും ഫോസിലീകരണവും തമ്മിലുള്ളതാണ്. പരിവർത്തനമില്ലാത്ത നിലനിൽപ്പ് ദീർഘകാല പ്രസക്തിയില്ലായ്മയിലേക്കാണ് നയിക്കുക; ആ പ്രസക്തിയില്ലായ്മയുടെ അന്തിമഫലമാണ് രാഷ്ട്രീയമായ അപ്രത്യക്ഷത. ചരിത്രം യാന്ത്രികമായി ആവർത്തിക്കപ്പെടുന്നില്ല. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്നതനുസരിച്ച് അത് ഉയർന്നതോ താഴ്ന്നതോ ആയ സംയോജകതലങ്ങളിൽ സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നിശ്ചലതയും ശിഥിലീകരണവും, അവസാന വിശകലനത്തിൽ, വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ പരാജയമല്ല; വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രയോഗം ഉപേക്ഷിച്ചതിന്റെ പരാജയമാണ്. ചരിത്രത്തെ ഒരു ചലനാത്മക പ്രക്രിയയായി വായിക്കാനും ഭൗതിക യാഥാർഥ്യത്തിനുള്ളിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാനും അവയെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള കൂട്ടായ സംയോജകതയാക്കി മാറ്റാനും കഴിഞ്ഞത് ഒരിക്കൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ദൃശ്യവും അദൃശ്യവുമായ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തിയായിരുന്നു. നഷ്ടപ്പെട്ടത് വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ പദാവലി അല്ല; അതിന്റെ ജീവിക്കുന്ന രീതിശാസ്ത്രമാണ്.

സിദ്ധാന്തത്തെ പാരമ്പര്യ മാതൃകകളിൽ മരവിപ്പിച്ചപ്പോൾ, സംഘടനയെ സ്വയം സംരക്ഷിക്കുന്ന ഘടനകളാക്കി കട്ടപിടിപ്പിച്ചപ്പോൾ, സാങ്കേതികവിദ്യ, പരിസ്ഥിതി, സംസ്കാരം, തൊഴിൽ, സ്വത്വം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന പുതിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ചരിത്രപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ സൂചനകളായി കാണാതെ ശല്യങ്ങളായി കണ്ടപ്പോൾ, ലോകത്തെ മാറ്റാനുള്ള സ്വന്തം ശേഷി നിലനിർത്താൻ സ്വയം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കേണ്ടിയിരുന്ന ചരിത്രപരമായ നേട്ടമാണ് പ്രസ്ഥാനം ഉപേക്ഷിച്ചത്.

ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഇത് ധാർമിക പരാജയമല്ല; ഘടനാപരമായ പരാജയമാണ്. ചരിത്രപരമായി വിജയിച്ച ഓരോ രൂപത്തിനുള്ളിലും, സ്വന്തം സാധുതയുടെ കാലപരിധി കഴിഞ്ഞിട്ടും സ്വയം സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കാനുള്ള പ്രവണത ഉണ്ടാകും. സിദ്ധാന്തം പരിണമിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ അത് യാഥാർഥ്യത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം പഴയ അമൂർത്തതകളിലൂടെ യാഥാർഥ്യത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുക മാത്രമാകും. സംഘടന സൃഷ്ടിപരതയ്ക്കു പകരം തുടർച്ചയെയും സംവാദത്തിനു പകരം അച്ചടക്കത്തെയും മുൻനിർത്തുമ്പോൾ അത് പ്രസക്തിയെ ബലികഴിച്ച് സ്വത്വത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. അനൗപചാരിക തൊഴിലിൽനിന്നും, ജാതി-ലിംഗ-മത സ്വത്വസമരങ്ങളിൽനിന്നും, ഡിജിറ്റൽ മധ്യസ്ഥതയിൽനിന്നും, പരിസ്ഥിതിയുടെ പരിധികളിൽനിന്നും ഉയരുന്ന പുതിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ചരിത്രപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ സൂചനകളായി കാണാതെ സംഘടനയുടെ സ്ഥിരതയ്ക്ക് ഭീഷണിയായി കാണുമ്പോൾ ഉയർന്ന സംയോജനം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ശേഷി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ സംയോജകബലം ജഡതയാകുകയും വിയോജകബലം നാശകരമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഫലം നിശ്ചലതയോ ശിഥിലീകരണമോ ആയിരിക്കും.

ക്വാണ്ടം വൈരുദ്ധ്യാത്മകത മാർക്സിന്റെ അടിസ്ഥാന അന്തർദർശനത്തെ കൂടുതൽ ഉയർന്ന ശാസ്ത്രീയ-ചരിത്രബോധത്തിന്റെ തലത്തിൽ പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മാർക്സ് വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെ ഒരിക്കലും മാറ്റമില്ലാത്ത സിദ്ധാന്തമായി കണ്ടില്ല; നിരന്തരമായ നിഷേധത്തിന്റെയും പുനർനിർമാണത്തിന്റെയും രീതിയായാണ് അദ്ദേഹം അതിനെ കണ്ടത്. ഭൗതികജ്ഞാനത്തിന്റെ പുരോഗതിയുമായി അതിനെ വേർതിരിക്കാനാവില്ല. അതിനാൽ ഒരിക്കൽ വിപ്ലവകരമായിരുന്ന ഒരു രൂപവും—സംഘടനാപരമോ സൈദ്ധാന്തികമോ സ്ഥാപനപരമോ ആയാലും—നിഷേധത്തിൽനിന്ന് ഒഴിവാകുന്നില്ല. ഇവിടെ നിഷേധം ഉപേക്ഷിക്കലോ പൈതൃകവഞ്ചനയോ അല്ല; ഉന്നമിത ഏകീകരണമാണ്. ചരിത്രനേട്ടങ്ങളെ കൂടുതൽ അനുയോജ്യമായ പുതിയ രൂപങ്ങളിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തുകൊണ്ട് സംരക്ഷിക്കുകയാണ് അതിന്റെ അർത്ഥം. നിഷേധത്തെ നിരസിക്കുന്നത് ഭൂതകാലത്തെ സംരക്ഷിക്കലല്ല; ഭൂതകാലത്തെ കാലഹരണപ്പെടാനും ചീഞ്ഞുപോകാനും അനുവദിക്കലാണ്.

അതുകൊണ്ട് നിർണായകമായ പാഠം ഇതാണ്: വൈരുദ്ധ്യത്തെ ഭീഷണിയായി ഭയക്കാതെ നവീകരണത്തിന്റെ ഉറവിടമായി സ്വീകരിക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കു മാത്രമാണ് ചരിത്രജീവിതം നിലനിൽക്കുന്നത്. വൈരുദ്ധ്യം തിരുത്തേണ്ട പിഴവല്ല; മറച്ചുവയ്ക്കേണ്ട ദൗർബല്യവുമല്ല. വ്യവസ്ഥകൾ പരിണമിക്കുന്ന ഊർജം തന്നെയാണ് അത്. വൈരുദ്ധ്യത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഫോസിലാകുന്നു. സംയോജകത ഉപേക്ഷിക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വിഘടിക്കുന്നു. വൈരുദ്ധ്യത്തെ ബോധപൂർവം ഉയർന്ന സംയോജനത്തിലേക്ക് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഉയർന്ന സംഘടനാതലത്തിലേക്കും ഉയർന്ന അർത്ഥതലത്തിലേക്കും ഉയരുന്നത്.

ഇന്ത്യയിലെ ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ ഭാവി നിലനിൽക്കണമെങ്കിൽ അത് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പഴയ രൂപങ്ങളെ പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ആവർത്തിക്കുന്നതായിരിക്കില്ല. സങ്കീർണ്ണതയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ അത് ക്വാണ്ടമായും, പരിവർത്തനത്തിന്റെ രീതിയിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായും, ചരിത്രത്തിൽ ജീവിച്ചുനിൽക്കുന്നതിനായി സ്വന്തം പഴയ രൂപങ്ങളെ പോലും നിഷേധിക്കാൻ തയ്യാറാകുന്നതിൽ ധീരമായും ആയിരിക്കണം. സ്വന്തം ചരിത്രരൂപങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി അവയെ ശിലീഭവിപ്പിക്കുന്നതോ, വെറും പ്രതിരോധാത്മക നിലനിൽപ്പിനായി ചുരുങ്ങുന്നതോ തുടർച്ചയല്ല. അത് ചരിത്രത്തിൽനിന്നുള്ള മന്ദഗതിയിലുള്ള പിന്മാറ്റമാണ്.

യഥാർത്ഥ ചരിത്രതുടർച്ച ഭൂതകാലത്തിന്റെ രൂപങ്ങളെ അതേപടി സംരക്ഷിക്കുന്നതിലല്ല; ഭൂതകാല നേട്ടങ്ങളുടെ സാരം സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് അവയുടെ രൂപങ്ങളെ നിരന്തരം പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിലാണ്. ഇന്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ ഭാവിയും അതിനാൽ അതിന്റെ പഴയ ശക്തിയെ എത്രത്തോളം സംരക്ഷിക്കുന്നു എന്നതിൽ അല്ല, സ്വന്തം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ എത്രത്തോളം ഉയർന്ന സംയോജകതയാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയും എന്നതിലാണ് നിർണയിക്കപ്പെടുക. ചരിത്രം ഇപ്പോഴും തുറന്നിരിക്കുന്നു. നവീകരണത്തിന്റെ വിത്തുകളും ഇപ്പോഴത്തെ പ്രതിസന്ധിക്കുള്ളിൽ തന്നെയുണ്ട്. ചോദ്യം ആ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉണ്ടോ എന്നതല്ല; അവയെ ഭയന്ന് അടിച്ചമർത്തുമോ, അവയിൽനിന്ന് ചിതറിപ്പോകുമോ, അതോ അവയെ ചരിത്രപരമായ ഉയർച്ചയുടെ ശക്തിയാക്കി മാറ്റുമോ എന്നതാണ്.