മതനിരപേക്ഷത എന്നത് മതത്തെയോ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളെയോ പൂർണമായി നിരാകരിക്കുന്ന ഒരു ആശയമാണെന്ന തെറ്റിദ്ധാരണ പലപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ അടിസ്ഥാനപരമായി മതനിരപേക്ഷത എന്നത് മതത്തെ ഭരണകൂടത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽനിന്നും പൊതുഭരണത്തിൽനിന്നും വേർതിരിച്ചുനിർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു തത്വമാണ്. നിയമങ്ങളും നയങ്ങളും നീതിന്യായ സംവിധാനങ്ങളും മതപരമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും മതവ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെയും നിയന്ത്രണത്തിൽനിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക ഘടനയാണ് മതനിരപേക്ഷത ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. അതിലൂടെ ഏത് മതത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവർക്കും മതവിശ്വാസമില്ലാത്തവർക്കും ഒരുപോലെ മാന്യതയോടെയും തുല്യ അവകാശങ്ങളോടെയും സഹവർത്തിത്വം പുലർത്താൻ കഴിയുന്നു. മതത്തെ എതിർക്കുകയല്ല മതനിരപേക്ഷതയുടെ ലക്ഷ്യം; മറിച്ച് ഒരു വിശ്വാസവ്യവസ്ഥയ്ക്കും പൊതുസമൂഹത്തിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയാത്ത സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കുകയും അതുവഴി ബഹുസ്വരതയെയും ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുകയാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ മതനിരപേക്ഷതയെ ഒരു ചലനാത്മക സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സന്തുലിതാവസ്ഥയായി, അഥവാ “നിഷ്പക്ഷ സൂപ്പർപോസിഷൻ” ആയി പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാം. ഈ അവസ്ഥയിൽ ഭരണകൂടം ഒരു മതത്തെയും അംഗീകരിച്ച് പ്രത്യേക പരിഗണന നൽകുകയോ മറ്റൊരു മതത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ഇങ്ങനെ നോക്കുമ്പോൾ, സമൂഹത്തിനകത്തെ ഏകീകരണശക്തികളും വൈവിധ്യശക്തികളും തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വാത്മക ഇടപെടലിനെ സമതുലിതമാക്കുന്ന നിർണായക സംവിധാനമായി മതനിരപേക്ഷത മാറുന്നു. ബഹുസ്വരമായ ലോകത്തിൽ വിവിധ വിശ്വാസവ്യവസ്ഥകൾ തമ്മിലുള്ള സങ്കീർണമായ ഇടപെടലുകളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന സാമൂഹിക സംവിധാനമായാണ് അതിനെ കാണേണ്ടത്.
ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിലെ അന്തർവിരുദ്ധതകളാണ് സമൂഹത്തിന്റെ പരിണാമത്തിന് പ്രേരകശക്തികളാകുന്നതെന്ന് കാണുന്ന ദാർശനിക ചട്ടക്കൂടായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം മനുഷ്യവികാസത്തിലെ മതത്തിന്റെ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പങ്കിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് പ്രധാനപ്പെട്ട ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നൽകുന്നു. ഒരു സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക നിർമ്മിതിയായി മതം ചരിത്രത്തിൽ ഒരേസമയം ഏകീകരണശക്തിയായും വിഭജനശക്തിയായും പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. കൂട്ടായ സ്വത്വവും ധാർമിക ചട്ടക്കൂടുകളും രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ മതം സമൂഹങ്ങളെ ഏകീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അസമത്വവും സംഘർഷവും ആധിപത്യവും നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ഉപാധിയായും അത് പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. മനുഷ്യസമൂഹത്തിന്റെ ഭൗതികവും ആശയപരവുമായ അടിത്തറകളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനമാണ് മതത്തിന്റെ ഈ ദ്വിമുഖ സ്വഭാവം. ഫ്യൂഡൽ ഘടനകളിൽനിന്ന് ആധുനിക വ്യാവസായിക-വ്യവസായാനന്തര സമൂഹങ്ങളിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിനിടയിൽ ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ പ്രകടമായി, പ്രത്യേകിച്ച് ഭരണസംവിധാനത്തിന്റെ മേഖലയിൽ. സമത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം, സാഹോദര്യം എന്നീ തത്വങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ആധുനിക രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ഉദയം മതത്തെയും ഭരണത്തെയും പരസ്പരം കൂട്ടിക്കുഴയ്ക്കുന്നതിലെ അന്തർവിരുദ്ധത വ്യക്തമാക്കുകയും ചെയ്തു. കാരണം, പല മതസിദ്ധാന്തങ്ങളും പ്രത്യേകത, അധികാരക്രമം, ശ്രേണീബന്ധം എന്നിവയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങളുമായി അവ പലപ്പോഴും സംഘർഷത്തിലാകുന്നു. ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തിനുള്ള ചരിത്രപരമായ ആവശ്യമായ പരിഹാരമായാണ് മതനിരപേക്ഷത ഉയർന്നുവരുന്നത്. മതത്തെ സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും പൊതുഭരണം യുക്തിസഹവും ഭൗതികവുമായ പരിഗണനകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പൊതുക്ഷേമത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മതനിരപേക്ഷത സാമൂഹിക വികസനത്തെ നീതിയുടെയും സമത്വത്തിന്റെയും തത്വങ്ങളുമായി സമന്വയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അതുവഴി ഭരണകൂടം എല്ലാ പൗരന്മാരുടെയും മതവിശ്വാസങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് അവരുടെ ഭൗതിക ആവശ്യങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു നിഷ്പക്ഷ മധ്യസ്ഥനായി മാറുന്നു. ഇതിലൂടെ കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും സമത്വാധിഷ്ഠിതവുമായ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ അടിത്തറ ശക്തിപ്പെടുന്നു.
ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് എന്ന വിശകലന ചട്ടക്കൂടിലൂടെ മതനിരപേക്ഷതയെ നോക്കുമ്പോൾ, ഏകീകരണശക്തികളും വിഘടനശക്തികളും തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലിലൂടെ രൂപപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക സംവിധാനത്തിലെ ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയായി അതിനെ മനസ്സിലാക്കാം. മതത്തിന് ഒരു ഏകീകരണപരമായ വശമുണ്ട്. അത് സമൂഹങ്ങളിൽ കൂട്ടായ സ്വത്വവും പങ്കുവയ്ക്കപ്പെട്ട ധാർമിക മൂല്യങ്ങളും വളർത്തുകയും ചരിത്രപരമായി സംസ്കാരത്തിന്റെയും നൈതികതയുടെയും രൂപീകരണത്തിൽ പങ്കുവഹിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ ഏകീകരണത്തിനൊപ്പം ഒരു വൈരുദ്ധ്യവും നിലനിൽക്കുന്നു. പരമസത്യത്തിനുള്ള അവകാശവാദം, ദൈവിക അധികാരത്തിന്റെ അവകാശവാദം, സ്വന്തം വിശ്വാസത്തിന്റെ മേന്മ തുടങ്ങിയ മതപരമായ ഏകാധിപത്യ പ്രവണതകൾ ശക്തമായ വിഘടനശക്തികളായി മാറാം. ബഹുസ്വര സമൂഹങ്ങളിൽ ഇത് വിഭജനം, മതവിഭാഗീയത, സംഘർഷം എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ആധുനിക സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനങ്ങളിൽ മതത്തിന്റെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന വൈരുദ്ധ്യമാണ് ഈ വിരുദ്ധശക്തികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ മതനിരപേക്ഷത ഈ വൈരുദ്ധ്യശക്തികളിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നിന് പൂർണ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയാത്ത “നിഷ്പക്ഷ സൂപ്പർപോസിഷൻ” എന്ന ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മതത്തെ സ്വകാര്യ മേഖലയിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ മതപരമായ ഏകാധിപത്യത്തിന്റെ വിഭജനാത്മക സ്വാധീനങ്ങളെ അത് നിയന്ത്രിക്കുകയും അതേസമയം വിശ്വാസവ്യവസ്ഥകളുടെ സമൂഹനിർമാണപരമായ അനുകൂല വശങ്ങൾ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിലൂടെ പൊതുസ്ഥലത്ത് വിവിധ വിശ്വാസവ്യവസ്ഥകൾക്ക് സഹവർത്തിത്വം സാധ്യമാകുന്നു; ഉൾക്കൊള്ളലും സൗഹാർദ്ദവും വളരുന്നു; ഭരണവും സാമൂഹിക ഘടനകളും മതപരമായ പക്ഷപാതങ്ങളിൽനിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി സമത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം, നീതി എന്നീ സാർവത്രിക തത്വങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നു.
മതനിരപേക്ഷത മതത്തെ നിഷേധിക്കുകയോ എതിർക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനു പകരം നിയമത്തിനു മുന്നിലുള്ള സമത്വത്തിന്റെ ഒരു സൂപ്പർപോസിഷനിൽ മതത്തിന്റെ സാമൂഹിക സ്ഥാനത്തെ പുനർനിർവചിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഈ അവസ്ഥയിൽ എല്ലാ മതവിശ്വാസങ്ങളും അതുപോലെ മതവിശ്വാസത്തിന്റെ അഭാവവും നിഷ്പക്ഷതയോടും ബഹുമാനത്തോടും കൂടി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ഘടനയിൽ ഒരു ആശയധാരയ്ക്കും പ്രത്യേക ആധിപത്യമോ അനുകൂല പരിഗണനയോ ലഭിക്കുന്നില്ല. ഇതിലൂടെ ഭരണവും നയരൂപീകരണവും മതപരമായ പ്രമാണങ്ങൾക്കുപകരം യുക്തിസഹമായ തത്വങ്ങളുടെയും സാർവത്രിക മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ നടക്കാവുന്ന ഒരു നിഷ്പക്ഷ പൊതുമണ്ഡലം രൂപപ്പെടുന്നു. ഒരു മതത്തിനും മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ പ്രാമുഖ്യം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയാത്ത സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ മതനിരപേക്ഷത ബഹുസ്വരതയ്ക്ക് അനുകൂലമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും വിശ്വാസങ്ങൾക്കും ലോകവീക്ഷണങ്ങൾക്കും സംഘർഷമോ വിവേചനമോ കൂടാതെ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്താൻ കഴിയുന്നു. ഈ ഉൾക്കൊള്ളൽ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതോടൊപ്പം വിഭാഗീയ സംഘർഷങ്ങൾ കുറയ്ക്കുകയും വിവിധ സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിലെ സൃഷ്ടിപരമായ സംവാദത്തിന് അവസരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ മതനിരപേക്ഷതയെ വൈവിധ്യമാർന്ന സമൂഹങ്ങളിൽ സമതുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്ന ഒരു സംവിധാനമായി കാണാം. മതപരമായ ബന്ധങ്ങളെ അതിജീവിക്കുന്ന ഒരു പൊതുവായ നിയമ-നൈതിക അടിത്തറയിലൂടെ എല്ലാവർക്കും സമത്വവും സ്വാതന്ത്ര്യവും നീതിയും ഉറപ്പാക്കുകയാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം.
ഭരണകൂടം മതപരമായ ബന്ധങ്ങളിൽനിന്ന് സ്വയം വേർതിരിക്കുമ്പോൾ, അത് വിഭജനാത്മകമായ അതിഭൗതിക അവകാശവാദങ്ങൾക്കുപകരം സാമ്പത്തിക ക്ഷേമം, സാമൂഹിക നീതി, സാർവത്രിക മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പൊതുവായ ഭൗതിക താൽപര്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പൗരന്മാരെ ഏകീകരിക്കുന്ന ഒരു ശക്തിയായി മാറുന്നു. ഈ വേർതിരിവ് ഭരണത്തെ നിഷ്പക്ഷമായി നിലനിർത്തുകയും ഒരു പ്രത്യേക മതവ്യവസ്ഥയുമായി ഭരണകൂടം ബന്ധപ്പെടുന്നതിലൂടെ ചില വിഭാഗങ്ങളെ പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നതും ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിഷ്പക്ഷ നിലപാട് സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ ഭരണകൂടം മതാധിപത്യത്തിന്റെ ഉപകരണമാകുന്നത് തടയാം; അതുപോലെ ചില മതവിശ്വാസങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയോ വിവേചനം കാണിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന മതപീഡനത്തിന്റെ ഉപാധിയാകുന്നതും ഒഴിവാക്കാം. ഈ നിഷ്പക്ഷത സമത്വത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും തത്വങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും പൗരന്മാർക്ക് തങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായി അനുഷ്ഠിക്കാനും, വിശ്വാസമില്ലാതെ ജീവിക്കാനും, ഭരണകൂട ഇടപെടലിന്റെയോ പക്ഷപാതത്തിന്റെയോ ഭയമില്ലാതെ സ്വന്തം ജീവിതം നയിക്കാനും അവസരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസം, ആരോഗ്യപരിരക്ഷ, സാമ്പത്തിക വികസനം തുടങ്ങിയ ജനങ്ങളുടെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളെ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഭരണകൂടം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ, വിഭജനാത്മകമായ മതപ്രമാണങ്ങൾക്കുപകരം പൊതുവായ മനുഷ്യാവശ്യങ്ങൾ മുൻഗണന നേടുന്നു. അതുവഴി സാമൂഹിക ഏകീകരണം ശക്തിപ്പെടുന്നു. ഈ രീതിയിൽ മതനിരപേക്ഷ രാഷ്ട്രം വൈവിധ്യമാർന്ന സ്വത്വങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പൊതുവേദിയായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ഭരണസംവിധാനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും നീതിയുക്തവും മതപരമായ ഏകാധിപത്യ സ്വാധീനങ്ങളിൽനിന്ന് സ്വതന്ത്രവുമായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നു.
വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ് പരിവർത്തനാത്മകമായ മാറ്റങ്ങളുടെ പ്രേരകശക്തികളെന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അടിസ്ഥാന സങ്കൽപ്പം മതനിരപേക്ഷതയുടെ ചരിത്രപരമായ പരിണാമത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും സഹായിക്കുന്നു. ചരിത്രത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ ഫ്യൂഡൽ-ദൈവാധിപത്യ സാമൂഹികക്രമങ്ങളിൽ രാഷ്ട്രീയ അധികാരവും മതാധികാരവും ആഴത്തിൽ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. ദൈവിക ഇച്ഛയുടെ പേരിലുള്ള അവകാശവാദങ്ങളിലൂടെയാണ് പലപ്പോഴും ഈ രാഷ്ട്രീയ അധികാരം നിയമസാധുത നേടിയിരുന്നത്. അതത് കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ സംവിധാനം ഒരു ഏകീകരണശക്തിയായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും, സമൂഹത്തിന്റെ ഭൗതികവും സാമൂഹികവുമായ വികാസത്തോടെ അതിനകത്ത് ആഴത്തിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടു. വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം, സാമ്പത്തിക വികസനം, സാമൂഹിക സമത്വം എന്നിവയ്ക്കായുള്ള വർധിച്ചുവരുന്ന ഭൗതിക ആവശ്യങ്ങൾ ദൈവാധിപത്യ സംവിധാനങ്ങളുടെ കർശനമായ അധികാരശ്രേണികളുമായും മതാധിഷ്ഠിത നിയന്ത്രണങ്ങളുമായും ഏറ്റുമുട്ടി. ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വിഘടനശക്തികളായി പ്രവർത്തിച്ച് പഴയ സാമൂഹികക്രമത്തെ അസ്ഥിരമാക്കുകയും വിപ്ലവാത്മകമായ മാറ്റങ്ങളിലേക്ക് സമൂഹങ്ങളെ നയിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ചരിത്രപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഉയർന്ന സമന്വയമായാണ് മതനിരപേക്ഷത ഉയർന്നുവന്നത്. മതത്തെ രാഷ്ട്രീയത്തിൽനിന്നും ഭരണത്തിൽനിന്നും വേർതിരിക്കുന്നതിലൂടെ പഴയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് പുതിയൊരു സാമൂഹിക പരിഹാരം രൂപപ്പെട്ടു. അതുവഴി ദൈവികമോ പുരോഹിതാധിഷ്ഠിതമോ ആയ നിർദേശങ്ങൾക്കുപകരം സമത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം, യുക്തിസഹമായ ഭരണം എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ആധുനിക ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന് വഴിയൊരുങ്ങി. ഈ അർത്ഥത്തിൽ മതനിരപേക്ഷത എന്നത് ഭരണത്തിൽ മതത്തിന്റെ അഭാവം മാത്രമല്ല; വ്യത്യസ്ത മതപരവും മതേതരവുമായ സ്വത്വങ്ങൾ സമാധാനപരമായി സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തുന്ന ഒരു പുതിയ ഗുണാത്മക സാമൂഹികസംഘടനയുടെ ഘട്ടമാണ്. മതത്തിന്റെ ഏകീകരണപരമായ ധാർമിക ഘടനകളെയും ആധുനിക ജനാധിപത്യത്തിന്റെ സാർവത്രികവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ തത്വങ്ങളെയും സമതുലിതമാക്കുന്ന മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഒരു ദ്വന്ദ്വാത്മക മുന്നേറ്റമായാണ് അതിനെ കാണാൻ കഴിയുന്നത്.
ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് പ്രകാരം ബോധം ഭൗതിക പ്രക്രിയകളിൽനിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഒരു എമർജന്റ് ഗുണമാണ്; മസ്തിഷ്കത്തിലെ സങ്കീർണമായ ശൃംഖലകളുടെ പരസ്പരസംഘടനയിലൂടെയാണ് അത് രൂപപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ ബോധം ഒറ്റപ്പെട്ട ഒന്നല്ല. വ്യക്തികളും സമൂഹങ്ങളും പ്രവർത്തിക്കുന്ന സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങൾ അതിന്റെ രൂപീകരണത്തെയും വികാസത്തെയും ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുന്നു. ഒരു സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ശക്തിയായി മതം ചരിത്രപരമായി മനുഷ്യബോധത്തെ സ്വാധീനിക്കുകയും ധാർമികവും അസ്തിത്വപരവുമായ ചട്ടക്കൂടുകൾ നൽകുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ മതത്തെ മതപ്രമാണങ്ങളിലൂടെ നിർബന്ധിതമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കുമ്പോൾ വിമർശനാത്മകമായ അന്വേഷണത്തെയും വിയോജിപ്പിനെയും നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ ബൗദ്ധിക വളർച്ചയ്ക്ക് അത് നിയന്ത്രണങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാം. ഭരണകൂടം മതത്തോട് നിഷ്പക്ഷത പുലർത്തുന്ന സാഹചര്യം ഉറപ്പാക്കുന്നതിലൂടെ മതനിരപേക്ഷത ഈ നിയന്ത്രണങ്ങളിൽനിന്ന് ബോധത്തെ കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നു. പീഡനത്തിന്റെയോ നിർബന്ധത്തിന്റെയോ ഭയമില്ലാതെ വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങൾ പരിശോധിക്കാൻ വ്യക്തികൾക്ക് കഴിയുന്നു. ചിന്താസ്വാതന്ത്ര്യം, സർഗാത്മകത, ശാസ്ത്രീയ അന്വേഷണം എന്നിവ വളരാനുള്ള അന്തരീക്ഷം ഇതിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. യുക്തിയെയും ഉൾക്കൊള്ളലിനെയും മുൻഗണന നൽകുന്നതിലൂടെ മതനിരപേക്ഷത സമൂഹങ്ങളെ മതപ്രമാണങ്ങളുടെ പരിമിതികളെ അതിജീവിക്കാനും ബൗദ്ധിക പുരോഗതിയും നവീകരണവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ മതനിരപേക്ഷത ബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തിന് പ്രേരകശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ചോദ്യം ചെയ്യാനും പഠിക്കാനും മനുഷ്യരാശിയുടെ കൂട്ടായ അറിവിലേക്ക് സംഭാവന ചെയ്യാനും വ്യക്തികളെ അത് പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. വിമർശനാത്മക ചിന്തയും നൈതികമായ ആലോചനയും ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകളും സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ ചാലകശക്തികളാകുന്ന ഒരു വികസിത സമൂഹത്തിന് ആവശ്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലും മനുഷ്യവികാസത്തെ തടയുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിലും മതനിരപേക്ഷത നിർണായക പങ്കുവഹിക്കുന്നു.
സാരാംശത്തിൽ മതനിരപേക്ഷത മതത്തെ നിരാകരിക്കുകയോ നിഷേധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതല്ല; മതപരമായ അതിരുകൾക്കപ്പുറം മനുഷ്യചിന്തയ്ക്കും സർഗാത്മകതയ്ക്കും നിലനിൽക്കുന്ന അതിരില്ലാത്ത സാധ്യതകളെ അംഗീകരിക്കുകയാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്. ആത്മീയത, ധാർമികത, നൈതികത എന്നിവയുടെ പ്രാധാന്യം കുറയ്ക്കുകയല്ല അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. മറിച്ച് നിർബന്ധത്തിൽനിന്നും മതപ്രമാണങ്ങളുടെ ഏകാധിപത്യത്തിൽനിന്നും ഈ മേഖലകളെ മോചിപ്പിച്ച് വ്യക്തികൾക്ക് അവയുമായി സ്വതന്ത്രമായും ആത്മാർത്ഥമായും ഇടപെടാനുള്ള സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കുകയാണ് മതനിരപേക്ഷത ചെയ്യുന്നത്. ഇതിലൂടെ അസ്തിത്വം, അർത്ഥം, മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഒരു ശ്രേണീക്രമപരമായ അടിച്ചേൽപ്പിക്കലോ സംഘർഷമോ കൂടാതെ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു പൊതുസ്ഥലം രൂപപ്പെടുന്നു. വൈവിധ്യത്തിനുള്ളിലെ ഏകത്വത്തെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ “ഒരു ഭൂമി, ഒരു ആകാശം, ഒരു മനുഷ്യരാശി” എന്ന ആശയവുമായി ഇത് സ്വാഭാവികമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. മതവിഭാഗീയതയോ മതപരമായ ഏകാധിപത്യ പ്രവണതകളോ മനുഷ്യശേഷിയുടെ അന്വേഷണത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്താത്ത ഒരു അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ മതനിരപേക്ഷത സാംസ്കാരികവും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായ വിഭജനങ്ങളെ അതിജീവിക്കുന്ന ഒരു സാർവത്രികതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ധാർമികവും നൈതികവുമായ പുരോഗതിയും സത്യത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും അന്വേഷണവും ഏതെങ്കിലും ഒരു മതത്തിന്റെ മാത്രം അവകാശമല്ലെന്നും മനുഷ്യരാശിയുടെ പൊതുവായ ഉത്തരവാദിത്വമാണെന്നും അത് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു. അതിനാൽ മതനിരപേക്ഷത വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ അന്വേഷണത്തിനും മനുഷ്യരാശിയുടെ കൂട്ടായ പുരോഗതിക്കും ഇടയിലുള്ള ഒരു പാലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വിശ്വാസമുള്ളവർക്കും വിശ്വാസമില്ലാത്തവർക്കും ഒരുപോലെ മനുഷ്യരാശിയുടെ പൊതുവായ സമാധാനത്തിന്റെയും പുരോഗതിയുടെയും ദർശനത്തിൽ പങ്കാളികളാകാനും അതിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനും അത് അവസരം നൽകുന്നു.
മതനിരപേക്ഷത മതബഹുസ്വരതയ്ക്ക് എതിരായ ഒരു നിലപാടാണെന്ന തെറ്റിദ്ധാരണ പലപ്പോഴും കാണപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ വൈവിധ്യമാർന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ മതബഹുസ്വരതയെ സംരക്ഷിക്കുകയും വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന അടിസ്ഥാന സംവിധാനമാണ് മതനിരപേക്ഷത. അതിന്റെ കേന്ദ്രതത്വം മതത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയല്ല; മറിച്ച് എല്ലാ മതങ്ങളോടും ഭരണകൂടം നിഷ്പക്ഷമായി പെരുമാറുകയും ഒരു മതവ്യവസ്ഥയ്ക്കും മറ്റുള്ളവയെക്കാൾ പ്രത്യേക അവകാശമോ പരിഗണനയോ നൽകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഈ നിഷ്പക്ഷത വ്യക്തികൾക്കും സമൂഹങ്ങൾക്കും വിവേചനത്തിന്റെയോ ആധിപത്യത്തിന്റെയോ ഭയമില്ലാതെ സ്വന്തം വിശ്വാസങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായി അനുഷ്ഠിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സമതല പൊതുസ്ഥലം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഭരണകൂടം ഒരു പ്രത്യേക മതവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിനെ തടയുന്നതിലൂടെ മതനിരപേക്ഷത മതന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തലിൽനിന്ന് സംരക്ഷിക്കുകയും പൊതുജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും അവർക്കു തുല്യ അവകാശങ്ങളും അവസരങ്ങളും ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതോടൊപ്പം ഭൂരിപക്ഷത്തിനും സ്വന്തം മതവിശ്വാസങ്ങളോ ആചാരങ്ങളോ മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിൽനിന്ന് ഒരു ഭരണഘടനാപരമായ നിയന്ത്രണം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇതുവഴി ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യവും മാന്യതയും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. സമത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം, സാഹോദര്യം എന്നീ തത്വങ്ങളെ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചുകൊണ്ട് മതപരവും മതേതരവുമായ വൈവിധ്യമാർന്ന സ്വത്വങ്ങൾക്ക് സമാധാനപരമായി സഹവർത്തിത്വം പുലർത്താൻ മതനിരപേക്ഷത അവസരം ഒരുക്കുന്നു. അതിനാൽ മതബഹുസ്വരതയുടെ എതിരാളിയല്ല മതനിരപേക്ഷത; അതിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനുള്ള അടിസ്ഥാന തത്വമാണ്. വ്യത്യാസങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുകയും ഉൾക്കൊള്ളൽ സാമൂഹിക മാനദണ്ഡമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമൂഹം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ മതനിരപേക്ഷത ജനാധിപത്യത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. കാരണം ഭരണസംവിധാനം വിഭാഗീയ താൽപര്യങ്ങൾക്കുപകരം സാർവത്രിക തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴാണ് കൂടുതൽ നീതിയുക്തവും സമത്വാധിഷ്ഠിതവുമായ ഒരു സാമൂഹികക്രമം വളരുന്നത്.
ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ ഭാഷയിൽ ബഹുസ്വരതയെ ഒരു ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയായി കാണാം. വിവിധ വിശ്വാസങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും ലോകവീക്ഷണങ്ങളും ഒരു വിശാലമായ സാമൂഹിക ഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ പരസ്പരം സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തുന്നു; എന്നാൽ ഈ സഹവർത്തിത്വം അരാജകതയിലേക്കോ ഏതെങ്കിലും ഒരു വിശ്വാസത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തിലേക്കോ തകർന്നുപോകുന്നില്ല. ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിശ്ചലമല്ല; നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. പങ്കുവയ്ക്കപ്പെട്ട മൂല്യങ്ങളിലൂടെ സമൂഹങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഏകീകരണ പ്രവണതകളും വിശ്വാസങ്ങളിലെയും ആചാരങ്ങളിലെയും വ്യത്യാസങ്ങളിൽനിന്ന് ഉയരുന്ന വിഘടന പ്രവണതകളും തമ്മിൽ തുടർച്ചയായി സമതുലിതമാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ സൂക്ഷ്മമായ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള അനിവാര്യ സംവിധാനമാണ് മതനിരപേക്ഷത. ഒരു വിശ്വാസവ്യവസ്ഥയ്ക്കും മറ്റുള്ളവയെക്കാൾ അനുപാതാതീതമായ സ്വാധീനമോ ആധിപത്യമോ ലഭിക്കാത്തവിധം ഭരണകൂടം നിഷ്പക്ഷമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇതിലൂടെ സമൂഹം മതവിഭാഗീയ വിഭജനങ്ങളായി ചിതറിപ്പോകുന്നതും ഒരേ തരത്തിലുള്ള ഏകശിലാ സാംസ്കാരികമോ ആശയപരമോ ആയ ഘടന അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നതും ഒരേസമയം ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു. പകരം വ്യത്യസ്ത സ്വത്വങ്ങൾക്ക് പൊതുസ്ഥലത്ത് വളരാനും സംവദിക്കാനും പരസ്പര ധാരണ വികസിപ്പിക്കാനും കൂട്ടായ പുരോഗതിയിൽ പങ്കാളികളാകാനും കഴിയുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ മതനിരപേക്ഷത ഒരു സ്ഥിരതാപരമായ ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ബഹുസ്വരതയെ സംഘർഷത്തിലേക്കോ നിർബന്ധത്തിലേക്കോ തകർന്നുപോകാതെ സജീവവും പരിണാമാത്മകവുമായ ഒരു സാമൂഹിക സംവിധാനമായി നിലനിർത്തുന്നു. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ തത്വം ഇവിടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; സാമൂഹിക വൈവിധ്യം വിഭജനത്തിന്റെയും പിന്നോട്ടുപോക്കിന്റെയും കാരണമാകാതെ ഏകതയ്ക്കും പുരോഗതിക്കും സംഭാവന ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് അത് നയിക്കുന്നു.
ഒരു സംവിധാനമോ ആശയധാരയോ പരമമായതല്ലെന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വം എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും സാമൂഹിക ഘടനകളുടെയും വിശ്വാസവ്യവസ്ഥകളുടെയും താൽക്കാലികവും സാപേക്ഷവുമായ സ്വഭാവത്തെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. ഈ വീക്ഷണത്തിൽ മതനിരപേക്ഷത മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു ആശയധാരയോ അന്തിമ ലക്ഷ്യമോ അല്ല; നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതും വൈവിധ്യമാർന്നതുമായ ലോകത്തിൽ സാമൂഹിക സൗഹാർദ്ദം നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ചലനാത്മകവും ആവശ്യകവുമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ്. സമൂഹങ്ങൾ നിരന്തരമായ മാറ്റത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; അവയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും മത്സരിക്കുന്ന ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ആവശ്യകതയുമാണ്. മതപാരമ്പര്യങ്ങളും സാർവത്രിക സമത്വത്തിന്റെ തത്വങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഭരണകൂടം മതപരമായ ബന്ധങ്ങളിൽനിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ നീതിക്കും സമത്വത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും വളരാനുള്ള സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. വിശ്വാസമുള്ളവരായാലും വിശ്വാസമില്ലാത്തവരായാലും എല്ലാ പൗരന്മാരുടെയും അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ നിഷ്പക്ഷത ഭരണകൂടം അടിച്ചമർത്തലിന്റെയോ പക്ഷപാതത്തിന്റെയോ ഉപകരണമായി മാറുന്നത് തടയുന്നു. വൈവിധ്യമാർന്ന സമൂഹങ്ങൾക്ക് സമാധാനപരമായി സഹവർത്തിത്വം പുലർത്താനും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളിലും പൊതുക്ഷേമത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ പൊതുമൂല്യങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാനും ഇതുവഴി സാധിക്കുന്നു. മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക ആവശ്യങ്ങളോടും സങ്കീർണതകളോടും പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള മതനിരപേക്ഷതയുടെ ശേഷി അതിനെ ഒരു കർശനമായ ആശയധാരയേക്കാൾ ഒരു സന്തുലിതാവസ്ഥാ സംവിധാനമാക്കി മാറ്റുന്നു. യുക്തി, ഉൾക്കൊള്ളൽ, നീതി എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുരോഗതിയെ നയിക്കുന്ന ജനാധിപത്യ ഭരണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനശിലകളിലൊന്നായി അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക വിശ്വാസവ്യവസ്ഥയുടെ ഏകാധിപത്യ അവകാശവാദങ്ങൾക്കുപകരം പൊതുതാൽപര്യത്തെ മുൻനിർത്തി വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ തത്വത്തിന്റെ സാമൂഹിക രൂപമാണ് ഇതിലൂടെ മതനിരപേക്ഷതയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.
ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ മതനിരപേക്ഷത മതവും ഭരണകൂടവും തമ്മിലുള്ള ചരിത്രപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ദ്വന്ദ്വാത്മക സമന്വയത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഏകീകരണശേഷിയുള്ള ഒരു സാമൂഹികശക്തിയായി മതം ചരിത്രത്തിൽ സമൂഹങ്ങൾക്ക് ധാർമിക ചട്ടക്കൂടുകളും കൂട്ടായ സ്വത്വബോധവും നൽകിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ മതം ഭരണസംവിധാനവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഏകാധിപത്യപരമായ പ്രവണതകളും പരമാധികാര അവകാശവാദങ്ങളും പലപ്പോഴും വിഭാഗീയതയ്ക്കും അസമത്വത്തിനും വിയോജിപ്പിന്റെ അടിച്ചമർത്തലിനും കാരണമാകാം. ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തിനുള്ള പരിഹാരമായാണ് മതനിരപേക്ഷത ഉയർന്നുവരുന്നത്. മതത്തെ ഭരണത്തിൽനിന്ന് വേർതിരിച്ചുകൊണ്ടുതന്നെ അതിന്റെ സാംസ്കാരികവും നൈതികവുമായ സംഭാവനകൾ നിലനിർത്താൻ അത് അവസരം നൽകുന്നു. മതവിരുദ്ധമായ ഒരു നിലപാടല്ല അത്. മറിച്ച് എല്ലാ വിശ്വാസവ്യവസ്ഥകൾക്കും, അതുപോലെ നിരീശ്വരവാദത്തിനും അജ്ഞേയവാദത്തിനും, തുല്യ ബഹുമാനത്തോടെ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു നിഷ്പക്ഷ പൊതുസ്ഥലം സൃഷ്ടിക്കുകയാണ് മതനിരപേക്ഷത ചെയ്യുന്നത്. ഭരണകൂടത്തിന്റെ പക്ഷപാതമോ ഇടപെടലോ ഇല്ലാതെ ഓരോ വ്യക്തിക്കും സ്വന്തം വിശ്വാസവും അവിശ്വാസവും സ്വതന്ത്രമായി നിലനിർത്താൻ ഇതിലൂടെ കഴിയുന്നു. മതത്തിന്റെ വിഭജനാത്മക പ്രവണതകൾ ഭരണത്തിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് കടന്നുവരുന്നത് തടയുന്നതിലൂടെ മതനിരപേക്ഷത സമൂഹങ്ങളെ വിഭാഗീയ വിഭജനങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് നീതി, സമത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം തുടങ്ങിയ സാർവത്രിക തത്വങ്ങളിലേക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ബഹുസ്വര സമൂഹത്തിലെ വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്ന ശക്തിയായി അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതുവഴി സാമൂഹികവും ബൗദ്ധികവുമായ പുരോഗതിക്ക് ആവശ്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നു. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പരിഹരിച്ച് കൂടുതൽ ഉയർന്ന സാമൂഹിക സമന്വയത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രക്രിയയുടെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ് മതനിരപേക്ഷത; അതിന്റെ അന്തിമ ലക്ഷ്യം കൂട്ടായ ക്ഷേമവും സുസ്ഥിരമായ സാമൂഹിക സൗഹാർദ്ദവുമാണ്.
ഭരണകൂടം മതപരമായ ബന്ധങ്ങളിൽനിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലകൊള്ളുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നതിലൂടെ മതനിരപേക്ഷത സമത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനതത്വം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നു. മതവിശ്വാസമുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന വ്യത്യാസമില്ലാതെ എല്ലാ പൗരന്മാരെയും തുല്യമായ മാന്യതയോടും നീതിയോടും കൂടി പരിഗണിക്കുന്നതാണ് ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനം. ഈ നിഷ്പക്ഷത മതന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തലിൽനിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നതോടൊപ്പം ഭൂരിപക്ഷത്തെയും മതാധിപത്യം മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കേണ്ട ബാധ്യതയിൽനിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നു. അതുവഴി വൈവിധ്യം ഒരു സംഘർഷകാരണമല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹിക ശക്തിയാകുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന് രൂപം നൽകുന്നു. സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവും ആശയപരവുമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സമന്വയത്തിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും അതുവഴി കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും സമത്വാധിഷ്ഠിതവുമായ സംവിധാനങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഏകീകൃത മനുഷ്യരാശിയുടെ ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ദർശനവുമായി മതനിരപേക്ഷത പൂർണമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസങ്ങളുടെ സഹവർത്തിത്വം ഒരു ഭീഷണിയല്ലെന്നും മറിച്ച് സമൂഹത്തെ കൂടുതൽ പുരോഗതിയിലേക്കും പരസ്പര ധാരണയിലേക്കും നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന ശക്തിയാണെന്നും അത് അംഗീകരിക്കുന്നു. വിഭാഗീയ വിഭജനങ്ങൾക്കുപകരം സാർവത്രിക മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾക്കും ചിന്താസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും കൂട്ടായ ക്ഷേമത്തിനും മുൻഗണന നൽകുന്നതിലൂടെ നീതിയുക്തവും സമാധാനപരവുമായ ഒരു ലോകക്രമത്തിലേക്കുള്ള വഴി മതനിരപേക്ഷത തുറക്കുന്നു. ഇത് ഒഴിവാക്കലിന്റെ ഘടനയല്ല; സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ഘടനയാണ്. വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യവും കൂട്ടായ സൗഹാർദ്ദവും ഒരേസമയം നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയാണത്. “ഒരു ഭൂമി, ഒരു ആകാശം, ഒരു മനുഷ്യരാശി” എന്ന ആശയത്തിന്റെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ പ്രതിഫലനമായി അതിനെ കാണാം. വിഭജനങ്ങളും ധ്രുവീകരണങ്ങളും സംഘർഷങ്ങളും വർധിച്ചുവരുന്ന ലോകത്ത് മനുഷ്യരാശിക്ക് സ്വന്തം വിഭജനങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് നീതി, സമത്വം, ഐക്യം എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു പൊതുഭാവിയിലേക്ക് മുന്നേറാൻ കഴിയുമെന്ന സാധ്യതയെ മതനിരപേക്ഷത പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
Leave a comment