ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് യാഥാർഥ്യത്തെ പരസ്പരം വേർപെട്ടുനിൽക്കുന്ന ഘടകങ്ങളുടെ ഒരു സമാഹാരമായല്ല, മറിച്ച് പരസ്പരം നിരന്തരം ഇടപെടുന്ന, വിരുദ്ധവും അതേസമയം പരസ്പരാശ്രിതവുമായ ശക്തികളാൽ രൂപപ്പെടുന്ന, പല തലങ്ങളുള്ള ചലനാത്മക സമഗ്രതയായാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ഭൗതികം, ജൈവം, സാമൂഹികം എന്നീ മേഖലകളിലുടനീളം സ്ഥിരതയും പരിവർത്തനവും രൂപപ്പെടുന്നത് ഘടനകളെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചുനിർത്തുന്ന സംയോജക ശക്തികളും വ്യത്യാസവും വിഘടനവും മാറ്റവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിഘടക ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിലൂടെയാണ്. സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളിൽ ഈ ദ്വന്ദ്വാത്മക ഇടപെടൽ സാംസ്കാരിക ഐക്യബോധം, അർത്ഥത്തെ ക്രമീകരിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രതിബദ്ധതകൾ, ഭൗതികജീവിതത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്ന സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങൾ, പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന സ്ഥാപനപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ, സാമൂഹിക സ്വത്വബോധത്തിന് അടിത്തറയാകുന്ന കൂട്ടായ സ്വത്വങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ പ്രത്യക്ഷരൂപം കൈക്കൊള്ളുന്നു. ഈ ഘടകങ്ങൾ ചലനാത്മകമായ ഒരു സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോഴാണ് സാമൂഹിക ഏകീകരണം നിലനിൽക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് അവയെ സംയോജിപ്പിച്ചുനിർത്താനുള്ള ശേഷിയെക്കാൾ അധികമായി വിഘടക സമ്മർദ്ദങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുമ്പോഴാണ് ധ്രുവീകരണം രൂപപ്പെടുന്നത്. അപ്പോൾ മുമ്പ് താരതമ്യേന സുസ്ഥിരമായിരുന്ന സാമൂഹികബന്ധങ്ങൾ തകരുകയും സാമൂഹികമേഖലയിൽ ഗുണപരമായ വിച്ഛേദങ്ങൾ ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു. കഠിനമായ സ്വത്വബോധങ്ങൾ, പരസ്പര അവിശ്വാസം, പൊതുവായ പൗര ഇടത്തിന്റെ ചുരുങ്ങൽ എന്നിവ അതിന്റെ പ്രകടമായ രൂപങ്ങളായി മാറുന്നു.
താരതമ്യേന ബഹുസ്വരമായ സാമൂഹിക സംസ്കാരം, ഉയർന്ന സാക്ഷരത, വിവിധ സമുദായങ്ങൾക്കിടയിലെ സാന്ദ്രമായ സാമ്പത്തിക പരസ്പരാശ്രിതത്വം, ശക്തമായ മതനിരപേക്ഷ പൊതുമണ്ഡലം എന്നിവകൊണ്ട് ദീർഘകാലമായി വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന കേരളസമൂഹം ഈ പ്രക്രിയകളെ നിരീക്ഷിക്കുന്നതിന് പ്രത്യേകമായി പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു സാമൂഹിക ഭൂമികയാണ്. ചരിത്രപരമായി നോക്കുമ്പോൾ, ഈ ഘടകങ്ങൾ ശക്തമായ സംയോജക ശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കുകയും അടിസ്ഥാനപരമായ വൈരുധ്യങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നിട്ടും വ്യത്യസ്ത മത-സാംസ്കാരിക സമൂഹങ്ങളെ പരസ്പരം ബന്ധിതമായി നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ സ്വത്വാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയം, പ്രത്യേകിച്ച് അതിന്റെ ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയരൂപങ്ങൾ, പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ കിടന്ന ഘടനാപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സംഘർഷങ്ങളുമായി പരസ്പരം ഇടപെട്ടുകൊണ്ട് ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന ഘടകമായി മാറിയിട്ടുണ്ട്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ, ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം പ്രാദേശികമായി ശക്തിപ്പെടുന്ന ഒരു വിഘടക ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വർഗം, പൗരത്വം, പൊതുസാംസ്കാരിക ജീവിതം തുടങ്ങിയ വിവിധ തലങ്ങളിലായി വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഐക്യബന്ധങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം കുറച്ചുകൊണ്ട് മതസ്വത്വത്തിന് അത് പ്രത്യേകമായ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പൊതുസാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്ത് ഏകമതപരമായ പ്രത്യേകതകളെ രാഷ്ട്രീയസംഘടനയുടെ കേന്ദ്രമാക്കുമ്പോൾ, സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ മുമ്പുണ്ടായിരുന്ന സന്തുലിത ക്രമീകരണങ്ങൾ തകരുകയും സമൂഹത്തിന്റെ ആന്തരിക ഘടനയിൽ നേരത്തെ തന്നെ നിലനിന്നിരുന്ന വിള്ളലുകൾ കൂടുതൽ മൂർച്ചയാർജിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലം രാഷ്ട്രീയ മത്സരത്തിന്റെ വർധന മാത്രമല്ല; കേരളസമൂഹത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയിൽ തന്നെ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ഘട്ടമാറ്റമാണ്. ബഹുസ്വരത കൂടുതൽ സമ്മർദ്ദത്തിലാകുകയും സംയോജകതയും വിഘടനവും തമ്മിലുള്ള വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മകതയ്ക്കുള്ളിൽ കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹികഘടന തുടർച്ചയായ സമ്മർദ്ദം നേരിടുകയും ചെയ്യുന്നു.
കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹികഘടനയെ വിവിധ മതസമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വെറും നിഷ്ക്രിയ സഹിഷ്ണുതയായി മാത്രം മനസ്സിലാക്കാനാവില്ല. മറിച്ച്, ദീർഘകാല ചരിത്രപ്രക്രിയകളിലൂടെ രൂപപ്പെട്ടതും സ്ഥാപനങ്ങളിലേക്ക് ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞതുമായ ഒരു സാമൂഹിക ഏകീകരണ ഘടനയായാണ് അതിനെ കാണേണ്ടത്. സാമൂഹിക പരിഷ്കരണങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക സംവാദങ്ങളും ചർച്ചകളും എന്നിവയുടെ ദീർഘകാല പ്രക്രിയകളിലൂടെയാണ് ഈ ഘടന രൂപപ്പെട്ടത്. മതപരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ പരമമായതോ അപ്രമാദിതമായതോ ആക്കാതെ പൊതുമണ്ഡലത്തിൽ അവയെ പരസ്പര ഇടപെടലുകളിലൂടെയും സാമൂഹിക സംവാദങ്ങളിലൂടെയും കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള സാഹചര്യം ഇതിലൂടെ രൂപപ്പെട്ടു. ഈ ഘടനയുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തോടും യുക്തിപരമായ പൊതുബോധത്തോടുമുള്ള പ്രതിബദ്ധത നിലകൊള്ളുന്നു. വ്യാപകമായ സാക്ഷരതയും ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനവും യുക്തിപരവും വിമർശനാത്മകവുമായ ചിന്തയുടെ വളർച്ചയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കി. സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിലുള്ള മതാധികാരത്തിന്റെ ഏകാധിപത്യ സ്വാധീനം ഇതിലൂടെ ദുർബലപ്പെടുകയും വ്യക്തികൾ അടച്ചിട്ട മതസമൂഹങ്ങളുടെ അംഗങ്ങളെന്ന നിലയിൽ മാത്രമല്ല, പൗരന്മാരെന്ന നിലയിൽ രാഷ്ട്രീയം, ശാസ്ത്രം, ധാർമികത എന്നിവയെ സമീപിക്കാൻ കഴിയുകയും ചെയ്തു. ഈ ബൗദ്ധിക അടിസ്ഥാനഘടന പങ്കുവെക്കുന്ന യുക്തിയിലും ജനാധിപത്യപരമായ സംവാദത്തിലും സാമൂഹികജീവിതത്തെ നങ്കൂരമിട്ടുനിർത്തുന്ന ശക്തമായ ഒരു സംയോജക ശക്തിയായി പ്രവർത്തിച്ചു.
കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹിക ഏകീകരണത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന അടിത്തറ സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ആഴത്തിലുള്ള സമുദായാന്തര പരസ്പരാശ്രിതത്വമാണ്. വ്യാപാരം, തൊഴിൽ, കുടിയേറ്റം, ദൈനംദിന സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകൾ എന്നിവ ചരിത്രപരമായി മതപരമായ അതിരുകൾ മറികടന്നാണ് നടന്നത്. അതുവഴി ഭൗതിക ജീവിതത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പും സാമൂഹിക മുന്നേറ്റവും ഒരു പ്രത്യേക മതസമുദായത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങാതെ നിലനിന്നു. വിവിധ സമുദായങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിച്ച ഈ സാമ്പത്തിക ശൃംഖലകൾ ഒറ്റപ്പെട്ട മതപരമായ ദ്വീപുസമൂഹങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നതിനെ തടയുകയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വിഭജനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രായോഗിക ഐക്യബന്ധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. രാഷ്ട്രീയ ബഹുസ്വരതയും ഈ ഏകീകരണത്തെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തി. പ്രത്യേകിച്ച് വർഗസമരം, സാമൂഹികനീതി, ക്ഷേമം എന്നിവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകിയ ഇടതുപക്ഷവും പൊതുവെ മതനിരപേക്ഷവുമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ മതസ്വത്വത്തിനപ്പുറം കൂട്ടായ താൽപര്യങ്ങളെ അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ ചട്ടക്കൂട് സൃഷ്ടിച്ചു. ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾക്കും പൊതുവായ അവകാശങ്ങൾക്കും മുൻഗണന നൽകിയ ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വൈവിധ്യമാർന്ന സാമൂഹികമേഖലയ്ക്കുള്ളിൽ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളെ ഏകീകരിക്കുന്ന മധ്യസ്ഥശക്തികളായി പ്രവർത്തിച്ചു.
സാംസ്കാരിക സമന്വയവും കേരളത്തിന്റെ ഈ മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹികമാട്രിക്സിലെ മറ്റൊരു നിർണായക പാളിയായിരുന്നു. നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങൾ, പങ്കുവെച്ച ഉത്സവങ്ങൾ, ഭാഷാപരമായ പൊതുസ്വഭാവം, ദൈനംദിന സാമൂഹിക ഇടപെടലുകൾ എന്നിവ കഠിനമായ സ്വത്വാതിരുകളെ മങ്ങിച്ചുകൊണ്ട് സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ ജീവിതാനുഭവം വളർത്തി. ഇത്തരം സാംസ്കാരിക പരസ്പരപ്രവേശനം വൈകാരിക തലത്തിലും പ്രവർത്തിച്ചു. ബഹുസ്വരതയെ ശീലങ്ങളിലും ആചാരങ്ങളിലും സാമൂഹിക ഓർമ്മയിലും അത് പതിപ്പിച്ചു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസം, സാമ്പത്തിക പരസ്പരാശ്രിതത്വം, രാഷ്ട്രീയ ബഹുസ്വരത, സാംസ്കാരിക സമന്വയം എന്നിവയെല്ലാം സാമൂഹിക ഏകീകരണത്തിന്റെ സുസ്ഥിരമായ ആകർഷകാവസ്ഥകളായി കാണാം. ചരിത്രപരമായി കൈവരിച്ച ഇത്തരം ക്രമീകരണങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത ശക്തികൾ വിഘടനാത്മക പ്രവണതകളെ പ്രതിരോധിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏകീകരണ മാതൃകകളിലേക്ക് സംയോജിച്ചു. എന്നാൽ എല്ലാ ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥകളെയും പോലെ ഈ ആകർഷകാവസ്ഥകളും മാറ്റമില്ലാത്തവയല്ല. വിഘടക സമ്മർദ്ദങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുകയും അവയെ മധ്യസ്ഥപ്പെടുത്തുന്ന ഘടനകളെ മറികടക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹികക്രമങ്ങൾ പോലും അസ്ഥിരമാകാം. ഇതിലൂടെ കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹികഘടന ഒരു സ്ഥിരമായി ലഭിച്ച പൈതൃകമല്ലെന്നും നിരന്തരം പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും ചർച്ചചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സാമൂഹിക സന്തുലിതാവസ്ഥയാണെന്നും വ്യക്തമാകുന്നു.
കേരളത്തിലെ സാമുദായിക വിഭജനങ്ങളുടെ മൂർച്ച വർധിപ്പിക്കുന്നതിൽ മലയാളി പ്രവാസിസമൂഹം സങ്കീർണ്ണവും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായ ഒരു പങ്കാണ് വഹിച്ചിട്ടുള്ളത്. ഇത് ഉദ്ദേശപൂർവമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലം മാത്രമല്ല; കുടിയേറ്റം, പണമയയ്ക്കൽ, അതിർത്തികൾ കടന്നുള്ള സ്വത്വരൂപീകരണം എന്നിവ സൃഷ്ടിച്ച ഘടനാപരമായ പ്രതികരണഫലങ്ങളുടെ കൂടി ഫലമാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ, വൻതോതിലുള്ള കുടിയേറ്റം, പ്രത്യേകിച്ച് ഗൾഫ് രാജ്യങ്ങളിലേക്കുള്ള കുടിയേറ്റം, കുടുംബതലത്തിൽ പുതിയ സാമ്പത്തിക ഏകീകരണം സൃഷ്ടിച്ചപ്പോൾ സമൂഹതലത്തിൽ അതേസമയം പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വിഘടനവും കൊണ്ടുവന്നു. പ്രവാസി പണമയയ്ക്കലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സമൃദ്ധി പരമ്പരാഗത വർഗാധിഷ്ഠിത ഐക്യബന്ധങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ഉൽപാദനാത്മക തൊഴിൽ, കൂട്ടായ പോരാട്ടം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉപഭോഗം, സാമൂഹികപദവി പ്രകടിപ്പിക്കൽ, സമുദായാധിഷ്ഠിത പിന്തുണാ ശൃംഖലകൾ എന്നിവയിലേക്ക് സാമൂഹിക അംഗീകാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രം മാറ്റുകയും ചെയ്തു. മാറിയ ഈ സാമൂഹിക സാഹചര്യത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് അതിർത്തികൾ കടന്നുള്ള ശൃംഖലകളുള്ള മതസംഘടനകൾ, പ്രവാസി കുടുംബങ്ങൾക്കിടയിൽ സ്വത്വം, ക്ഷേമം, ധാർമിക നിയമസാധുത എന്നിവയുടെ ശക്തമായ മധ്യസ്ഥരായി ഉയർന്നു. വിദേശരാജ്യങ്ങളിലെ കൂടുതൽ യാഥാസ്ഥിതികവും സ്വത്വകേന്ദ്രിതവുമായ മതപരിസരങ്ങളുമായുള്ള സമ്പർക്കവും കുടിയേറ്റജീവിതത്തിലെ മാനസിക അരക്ഷിതാവസ്ഥയും ചേർന്ന് സമൂഹത്തിനകത്തേക്കു തിരിഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന സമുദായബോധത്തെ പലപ്പോഴും ശക്തിപ്പെടുത്തി. പിന്നീട് ധനസഹായം, സ്ഥാപനങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക ആചാരങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ സ്വാധീനം എന്നിവയിലൂടെ ഈ ബോധത്തിന്റെ ചില ഘടകങ്ങൾ കേരളത്തിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തി. ഇത്തരം അതിർത്തിമുറിച്ചുള്ള പ്രതികരണചക്രങ്ങൾ മതസ്വത്വത്തെ സാമൂഹിക അംഗത്വത്തിന്റെയും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും പ്രധാന അച്ചുതണ്ടായി ശക്തിപ്പെടുത്തി. അതുവഴി കേരളത്തിൽ ചരിത്രപരമായി പരസ്പരം ഇഴചേർന്നിരുന്ന മതനിരപേക്ഷവും വർഗാധിഷ്ഠിതവുമായ സാമൂഹിക ഏകീകരണത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം ക്രമേണ കുറഞ്ഞു. ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി നോക്കുമ്പോൾ പ്രവാസിസമൂഹം പണം മാത്രമല്ല കൈമാറിയത്; പുതിയ സാമൂഹികസംഘടനാരീതികളും പ്രതീകാത്മക അധികാരരൂപങ്ങളും കൂടി കൈമാറി. ഇവ പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയ അവസരവാദത്തോടും സാമുദായിക ധ്രുവീകരണത്തോടും ഇടപെട്ടപ്പോൾ മതപരമായ അതിരുകൾ ക്രമേണ കൂടുതൽ കഠിനമാകാനും കേരളത്തിന്റെ മുമ്പത്തെ കൂടുതൽ അയവുള്ളതും ബഹുസ്വരവുമായ സാമൂഹിക സന്തുലിതാവസ്ഥ ദുർബലമാകാനും കാരണമായി.
കേരളത്തിലെ ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് സംഘടനകളും ആഗോള രാഷ്ട്രീയ ഇസ്‌ലാമും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ നേരിട്ടുള്ള സംഘടനാപരമായ കീഴ്വഴക്കമായി കാണുന്നതിനെക്കാൾ ഘടനാപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ പരസ്പരബന്ധമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ് കൂടുതൽ ഉചിതം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ, പ്രാദേശിക ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് സംഘടനകൾ ആഗോള മുസ്‌ലിം പീഡനബോധം, സ്വത്വസ്ഥാപനം, നാഗരികതകൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം തുടങ്ങിയ ആഖ്യാനങ്ങളാൽ രൂപപ്പെടുന്ന വിശാലമായ അതിർത്തിമുറിച്ചുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രമേഖലയിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ആഗോള രാഷ്ട്രീയ ഇസ്‌ലാമിലൂടെ പ്രചരിക്കുന്ന ആശയങ്ങളും പ്രതീകങ്ങളും ധനസഹായ ശൃംഖലകളും ആശയവിനിമയ ചട്ടക്കൂടുകളും, പ്രത്യേകിച്ച് പശ്ചിമേഷ്യയിലും അതിർത്തിമുറിച്ചുള്ള ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് ശൃംഖലകളിലും നിന്നുള്ളവ, കുടിയേറ്റം, പ്രവാസിബന്ധങ്ങൾ, ഡിജിറ്റൽ മാധ്യമങ്ങൾ, മതസ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ കേരളത്തിലെത്തുന്നു. പ്രാദേശിക സാമൂഹിക പരാതികളെയും സാംസ്കാരിക ആശങ്കകളെയും രാഷ്ട്രീയ സംഘർഷങ്ങളെയും ഒരു വലിയ സങ്കൽപ്പിത ആഗോള പോരാട്ടത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളായി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ഈ ആഗോള ആഖ്യാനങ്ങൾ തയ്യാറായ ഒരു വ്യാഖ്യാനച്ചട്ടക്കൂട് നൽകുന്നു. ഇതുവഴി പ്രാദേശിക വിഘടക ശക്തികൾ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുന്നു. പ്രാദേശികമായി ചർച്ചചെയ്ത് പരിഹരിക്കാവുന്ന പ്രശ്നങ്ങളെ സർവസാധാരണമായ സ്വത്വസംഘർഷങ്ങളായി ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നതിലൂടെ സാമുദായിക അതിരുകൾ കൂടുതൽ കഠിനമാകുന്നു. ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി നോക്കുമ്പോൾ ആഗോള രാഷ്ട്രീയ ഇസ്‌ലാം ആശയപരമായ ഏകീകരണവും പ്രതീകാത്മക ആഴവും നൽകുമ്പോൾ കേരളത്തിന്റെ പ്രാദേശിക സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ അതിന് സാമൂഹിക ഊർജവും നിയമസാധുതയും നൽകുന്നു. ഈ രണ്ടും ചേർന്ന് ഒരു പ്രതികരണചക്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതുവഴി പ്രാദേശിക ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയസംഘടന ശക്തിപ്പെടുകയും അതേസമയം കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ട മതനിരപേക്ഷവും ബഹുസ്വരവുമായ പൗരസംസ്കാരവുമായി പലപ്പോഴും അസ്വസ്ഥമായ ബന്ധമുള്ള ഒരു വിശാലമായ അതിർത്തിമുറിച്ചുള്ള സ്വത്വപദ്ധതിയുടെ ഭാഗമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ കേരളത്തിലെ ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തെ വ്യക്തിപരമായ വിശ്വാസത്തിന്റെയോ ദൈനംദിന മതജീവിതത്തിന്റെയോ പ്രകടനമായി കാണുന്നതിനേക്കാൾ, മതസ്വത്വത്തെ സാമൂഹിക രാഷ്ട്രീയസംഘടനയുടെ പ്രധാനവും നിർണ്ണായകവുമായ തത്വമാക്കി ഉയർത്തുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയപദ്ധതിയായി കാണുന്നതാണ് ഉചിതം. അങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, മുമ്പ് പരസ്പരം ബന്ധിതമായിരുന്ന സാമൂഹികജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ പാളികളെ വിഘടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളെ വർധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ശക്തമായ വിഘടക ഘടകമായി അത് മാറുന്നു. മതത്തെ ബഹുസ്വരമായ പൗരജീവിതത്തിലെ അനേകം ഘടകങ്ങളിൽ ഒന്നായി കാണുന്നതിനു പകരം, വർഗസ്ഥാനം, പ്രദേശികത, ഭാഷാ-സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലം, മതനിരപേക്ഷ പൗരത്വം തുടങ്ങിയ പരസ്പരം മുറിച്ചുകടക്കുന്ന ബന്ധങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ ഏകീകൃതവും പ്രത്യേകവുമായ മതസ്വത്വത്തെ അത് സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഇതിലൂടെ രാഷ്ട്രീയ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഘടനയിൽ ഗുണപരമായ ഒരു മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നു. സ്വത്വം അടഞ്ഞതും സ്വയംസൂചകവുമായതും മധ്യസ്ഥതയെയും സംവാദത്തെയും ചെറുക്കുന്നതുമായ രൂപത്തിലേക്ക് മാറുന്നു.
ഈ പ്രക്രിയ സ്വത്വത്തിന്റെ തീവ്രത വർധിപ്പിക്കുകയും സ്വയംകേന്ദ്രിതമായ അടച്ചുപൂട്ടലിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരുകാലത്ത് വ്യക്തികൾക്ക് മതപരവും സാമ്പത്തികവും പൗരപരവുമായ വേഷങ്ങൾക്കിടയിൽ സ്വാഭാവികമായി സഞ്ചരിക്കാൻ സഹായിച്ചിരുന്ന ദ്രവസ്വഭാവമുള്ളതും പരസ്പരം മുറിച്ചുകടക്കുന്നതുമായ സാമൂഹിക സ്വത്വങ്ങൾ ക്രമേണ കഠിനമായ സ്ഥിരവിഭാഗങ്ങളായി മാറുന്നു. ബഹുമതസമൂഹത്തിനകത്ത് “നാം” എന്നും “അവർ” എന്നും വ്യക്തമായ അതിരുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനങ്ങൾ കൂടുതൽ ആശ്രയിക്കുമ്പോൾ പങ്കുവെക്കുന്ന അനുഭവത്തിനും പരസ്പര അംഗീകാരത്തിനുമുള്ള ഇടം ചുരുങ്ങുന്നു. സംവാദപരമായ സഹവർത്തിത്വത്തിനും ചർച്ചയിലൂടെ രൂപപ്പെടുന്ന ബഹുസ്വരതയ്ക്കും പകരം മതസിദ്ധാന്തപരമായ അധികാരത്തിനും യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്കും മുൻഗണന നൽകപ്പെടുന്നു. അതുവഴി സമൂഹത്തിനകത്തെ വൈവിധ്യത്തിന്റെയും ഭിന്നാഭിപ്രായത്തിന്റെയും നിയമസാധുത പോലും ദുർബലമാകുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ, ഇത്തരം സ്വത്വതീവ്രത വ്യത്യസ്ത സാമൂഹിക പാളികൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പരബന്ധത്തിന്റെ അളവ് കുറയ്ക്കുന്നു. ബഹുസ്വരമായ സാമൂഹിക ഏകീകരണത്തെ നിലനിർത്തുന്ന സംയോജകബന്ധങ്ങൾ ദുർബലപ്പെടുകയും അവയ്ക്ക് പകരം അകത്തേക്ക് മാത്രം തിരിഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന, പരസ്പരം വേർതിരിഞ്ഞ സ്വത്വകൂട്ടങ്ങൾ രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.
അതേസമയം, ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രങ്ങൾ ഭരണഘടനാപരവും പൗരപരവുമായ ഘടനയിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന മതനിരപേക്ഷ മാനദണ്ഡങ്ങളുമായി ഘടനാപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വ്യക്തിനിയമം പോലുള്ള വിഷയങ്ങളിൽ ഭരണകൂടത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ നിഷ്പക്ഷതയെ ചോദ്യം ചെയ്യുക, സർവസാധാരണ തത്വങ്ങളെ മറികടക്കുന്ന സമുദായവിശേഷ രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുക, രാഷ്ട്രീയ വിശ്വസ്തതയെ മതവിശ്വാസത്തോടു തുല്യമാക്കുന്ന രീതിയിൽ സാംസ്കാരിക പ്രതീകങ്ങളെ രാഷ്ട്രീയമായി ഉപയോഗിക്കുക തുടങ്ങിയ പ്രവണതകൾ മതസ്വത്വത്തെ മതനിരപേക്ഷ പൗരത്വവുമായി നേരിട്ടുള്ള സംഘർഷത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ഈ സംഘർഷത്തിന്റെ സാമൂഹിക ഫലങ്ങൾ നേരിട്ടുള്ളതോ ഒരൊറ്റ ഘട്ടത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നതോ അല്ല; അവ സഞ്ചിതവും രേഖീയമല്ലാത്തതുമാണ്. മറ്റ് സമുദായങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾ—ഭയം, സംശയം, അല്ലെങ്കിൽ അവസരവാദപരമായ പ്രതിരോധസംഘടന എന്നിവയാൽ രൂപപ്പെടുന്നവ—സ്വത്വാധിഷ്ഠിത ധ്രുവീകരണത്തെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. അതാകട്ടെ ഭീഷണിയുടെയും പുറന്തള്ളലിന്റെയും ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് ആഖ്യാനങ്ങളെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും പരസ്പരം “അന്യവൽക്കരിക്കുന്ന” സ്വയംശക്തിപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രതികരണചക്രം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി നോക്കുമ്പോൾ, വിവിധ സമുദായങ്ങൾക്കിടയിൽ വിഘടക ശക്തികൾ പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഘട്ടത്തിലേക്കാണ് സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ നീങ്ങുന്നത്. വ്യത്യാസങ്ങളെ മധ്യസ്ഥപ്പെടുത്തുകയും കേരളത്തിന്റെ ബഹുസ്വര സാമൂഹിക സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തിരുന്ന പൊതുവായ പൗരമണ്ഡലം ക്രമേണ ക്ഷയിക്കുന്നു.
കോൺഗ്രസും സി.പി.ഐ.(എം) പോലുള്ള ജനാധിപത്യ മതനിരപേക്ഷ പാർട്ടികൾ കേരളത്തിലെ ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വളർച്ചയിൽ പരസ്പരവിരുദ്ധവും പലപ്പോഴും ഉദ്ദേശിക്കാത്തതുമായ പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഈ വിശകലനം വാദിക്കുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ, ഈ വളർച്ചയെ പുറത്തുനിന്നുള്ള ഒരു ഇടപെടലായി മാത്രം കാണാനാവില്ല; മതനിരപേക്ഷ രാഷ്ട്രീയമേഖലയ്ക്കുള്ളിൽ തന്നെയുണ്ടായ തന്ത്രപരമായ പിഴവുകളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന ഒരു ഫലമായും അതിനെ കാണാം. ഹ്രസ്വകാല തെരഞ്ഞെടുപ്പ് സ്ഥിരത ലക്ഷ്യമാക്കി, സർവസാധാരണമായ വർഗാധിഷ്ഠിതവും പൗരത്വകേന്ദ്രിതവുമായ രാഷ്ട്രീയത്തെ കൂടുതൽ ആഴപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം, ഇരു പാർട്ടികളും ക്രമേണ സമുദായമധ്യസ്ഥതയിലൂടെയുള്ള രാഷ്ട്രീയസംഘടനയെ ആശ്രയിച്ചുവെന്നതാണ് ഈ വാദം. ന്യൂനപക്ഷ പ്രീതിപ്പെടുത്തലിന്റെ മത്സരപരമായ സമീപനങ്ങളും മതമധ്യസ്ഥരോടുള്ള സംഘടനാപരമായ ആശ്രിതത്വവും വഴി കോൺഗ്രസും, മതനിരപേക്ഷതയെയും സാമൂഹികപരിഷ്കരണത്തെയും സംബന്ധിച്ച ആശയപരമായ വ്യക്തത ദുർബലപ്പെടുത്തിയ തന്ത്രപരമായ വിട്ടുവീഴ്ചകളിലൂടെ സി.പി.ഐ.(എം)-ഉം, സ്വത്വാധിഷ്ഠിത ശക്തികൾക്ക് അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ ഏകീകരണവും നിയമസാധുതയും വർധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ ശൂന്യത സൃഷ്ടിച്ചുവെന്നതാണ് ഇവിടെ ഉന്നയിക്കുന്ന വാദം. യാഥാസ്ഥിതിക മതഘടനകളെ ശക്തമായ രീതിയിൽ നേരിടുന്നത് ചില വിഭാഗങ്ങളെ അകറ്റുമെന്ന ആശങ്കയിൽ നിന്ന് അത്തരം ഘടനകളുമായുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ ഏറ്റുമുട്ടൽ ഒഴിവാക്കിയപ്പോൾ, ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് സംഘടനകൾക്ക് തങ്ങളെ സമുദായ താൽപര്യങ്ങളുടെ യഥാർഥ സംരക്ഷകരായി അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം ലഭിച്ചു. ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി നോക്കുമ്പോൾ, മതപരമായ വൈരുധ്യങ്ങളെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള പൗരസമന്വയത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിൽ ഉണ്ടായ പരാജയമാണിത്. വൈരുധ്യം പരിഹരിക്കാതെ മാറ്റിവച്ചതോടെ ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം സ്വതന്ത്രമായ ഒരു ശക്തിയായി ഏകീകരിക്കപ്പെടുകയും സാമുദായിക അതിരുകൾ കൂടുതൽ മൂർച്ചയാർജിക്കുകയും കേരളത്തിന്റെ ബഹുസ്വര സാമൂഹികഘടനയിൽ മതനിരപേക്ഷ മധ്യസ്ഥതയുടെ സ്ഥാനത്ത് ക്രമേണ അത് കൂടുതൽ ഇടം നേടുകയും ചെയ്തു.
ഇന്ത്യൻ യൂണിയൻ മുസ്‌ലിം ലീഗ് കേരള രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ക്രമേണയുള്ള സാമുദായികവൽക്കരണത്തിലും രാഷ്ട്രീയ ഇസ്‌ലാമിന്റെ വളർച്ചയ്ക്ക് അനുകൂലമായ സാഹചര്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നതിലും ശ്രദ്ധേയമായ, എന്നാൽ പലപ്പോഴും കുറച്ച് മാത്രം ചർച്ചചെയ്യപ്പെടുന്ന, പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഈ ലേഖനം വിലയിരുത്തുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ, ഐ.യു.എം.എൽ-ന്റെ പങ്കിനെ പ്രധാനമായും ആശയപരമായ തീവ്രതയിലൂടെ കാണുന്നതിനെക്കാൾ, ഔപചാരികമായി മതനിരപേക്ഷമായ ജനാധിപത്യ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ മതസ്വത്വത്തെ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയസംഘടനയുടെ സ്ഥിരവും നിയമസാധുവുമായ അച്ചുതണ്ടാക്കി സ്ഥാപനവൽക്കരിച്ചതിലൂടെ മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ് ഉചിതം. ഒരൊറ്റ സമുദായസ്വത്വത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റി രാഷ്ട്രീയപ്രാതിനിധ്യം തുടർച്ചയായി സംഘടിപ്പിച്ചതിലൂടെ സാമൂഹിക പരാതികളും വികസനാവശ്യങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ ചർച്ചകളും വ്യക്തമായ മതപരമായ ഭാഷയിലേക്ക് പരിഭാഷപ്പെടുത്തുന്നത് അത് സാധാരണവൽക്കരിച്ചു. മത്സരാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയമേഖലയിൽ ന്യൂനപക്ഷ താൽപര്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനമായി ഈ തന്ത്രം ആദ്യം പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, രാഷ്ട്രീയബോധത്തെ സർവസാധാരണമായ പൗരത്വത്തിൽ നിന്ന് സമുദായമധ്യസ്ഥതയിലേക്ക് മാറ്റുന്നതിലൂടെ മതനിരപേക്ഷവും വർഗാധിഷ്ഠിതവുമായ പൊതുവായ ഐക്യബന്ധങ്ങളെ അത് ദുർബലപ്പെടുത്തി. കാലക്രമേണ ഇതൊരു ഘടനാപരമായ ശൂന്യത സൃഷ്ടിച്ചു. മുഖ്യധാരാ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ മതത്തെ ഒരു നിയമസാധുവായ സംഘടനാതത്വമായി അംഗീകരിച്ചുകഴിഞ്ഞപ്പോൾ, കൂടുതൽ ആശയപരമായി പ്രചോദിതമായ ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് ശക്തികൾ തങ്ങളെ “യഥാർഥ” അല്ലെങ്കിൽ “തത്വാധിഷ്ഠിത” ബദലുകളായി അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി നോക്കുമ്പോൾ, ഐ.യു.എം.എൽ സ്വയം ഒരു ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് ശക്തിയായി മാറിയില്ലെങ്കിലും, സമുദായസ്വത്വത്തെ ഒരു സാധാരണ രാഷ്ട്രീയ മാനദണ്ഡമായി സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ ആശയപരമായ തീവ്രവൽക്കരണത്തിനുള്ള തടസ്സം കുറച്ചു. അതുവഴി രാഷ്ട്രീയ ഇസ്‌ലാമിന് കേരളത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയമേഖലയിൽ കൂടുതൽ നിയമസാധുതയോടും സംഘാടനശേഷിയോടും കൂടി പ്രവേശിക്കാനുള്ള സാഹചര്യം പരോക്ഷമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു.
സാമുദായിക ധ്രുവീകരണത്തെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ദ്വന്ദ്വാത്മക പ്രതിധ്രുവമായി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് സംഘപരിവാർ കേരളത്തിലെ ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വളർച്ചയിൽ ഘടനാപരമായ പ്രാധാന്യമുള്ള പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നതാണ് ഈ വിശകലനത്തിന്റെ മറ്റൊരു വാദം. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ, ഹിന്ദുത്വരാഷ്ട്രീയം ശക്തമായ ഒരു വിഘടക ശക്തിയായി പ്രവർത്തിച്ച് സാമൂഹികമേഖലയെ ഹിന്ദു-മുസ്‌ലിം എന്ന കഠിനമായ നാഗരികതാ ദ്വന്ദ്വത്തിലേക്ക് പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നു. അതുവഴി ചരിത്രപരമായി പലതരത്തിലുള്ള പാളികളായി ഇഴചേർന്ന കേരളത്തിന്റെ ബഹുസ്വരതയെ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ സ്വത്വകൂട്ടങ്ങളായി ചുരുക്കുന്നു. ആക്രമണാത്മകമായ സാംസ്കാരിക ഭൂരിപക്ഷവാദം, തെരഞ്ഞെടുത്ത ചരിത്രാഖ്യാനങ്ങൾ, മുസ്‌ലിംകളെ സ്ഥിരമായ ആന്തരിക ഭീഷണിയായി ചിത്രീകരിക്കൽ എന്നിവയിലൂടെ സംഘപരിവാർ ഭയാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയത്തിന് ശക്തി നൽകുകയും ന്യൂനപക്ഷ സമൂഹങ്ങളെ പ്രതിരോധപരമായ ഏകീകരണത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് ഈ വാദം. ഈ സമ്മർദ്ദമേഖലയിൽ ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് സംഘടനകൾ സ്വത്വം, മാന്യത, സുരക്ഷ എന്നിവയുടെ സംരക്ഷകരായി സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുന്ന പ്രതികരണാത്മക ഏകീകരണഘടനകളായി ഉയർന്നുവരുന്നു. ഇങ്ങനെ പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു അനുകൂല പ്രതികരണചക്രം രൂപപ്പെടുന്നു: ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ വളർച്ച ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയസംഘടനയ്ക്ക് നിയമസാധുത നൽകുന്നു; ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വളർച്ച വീണ്ടും ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ കൂടുതൽ തീവ്രവൽക്കരണത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി നോക്കുമ്പോൾ, സംഘപരിവാർ ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം, സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങളെ കഠിനമായ സാമുദായിക വിരോധങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയും മതനിരപേക്ഷ മധ്യസ്ഥതയ്ക്കുള്ള ഇടം ചുരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അതിനെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നതാണ് ഈ വിശകലനത്തിന്റെ നിഗമനം.
സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹികവ്യവസ്ഥകൾ രേഖീയമായോ ഒറ്റപ്പെട്ട രീതിയിലോ വികസിക്കുന്നില്ലെന്നും, ഒരു സാമൂഹികതലത്തിൽ നടക്കുന്ന പ്രക്രിയകൾ മറ്റുതലങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തി സമഗ്രമായ വ്യവസ്ഥയുടെ ക്രമീകരണത്തെ മാറ്റുന്ന ആവർത്തിത പ്രതികരണചലനങ്ങളിലൂടെയാണ് അവ വികസിക്കുന്നതെന്നും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. സമകാലിക കേരളസമൂഹത്തിൽ ധ്രുവീകരണം ശക്തിപ്പെട്ടത് ഇത്തരം പരസ്പരം ബന്ധിതമായ സംവിധാനങ്ങളിലൂടെയാണ്. അതുവഴി സമൂഹത്തിന്റെ മുൻഘട്ടങ്ങളിൽ പൂർണമായി പ്രകടമല്ലാതിരുന്ന പുതിയ വിള്ളലുകൾ രൂപപ്പെട്ടു. ഒരു പ്രാദേശിക സംഘർഷമോ പ്രതീകാത്മകമായ ഒരു തർക്കമോ ആയി ആരംഭിക്കുന്ന കാര്യം വളരെ വേഗത്തിൽ സാമൂഹികമേഖലയിലുടനീളം കൈമാറപ്പെടുകയും ശക്തിപ്പെടുകയും പൊതുവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുവഴി ഭാഗികമായ ഒരു അസ്വസ്ഥത ക്രമേണ വ്യവസ്ഥാപരമായ വിഭജനത്തിന്റെ മാതൃകയായി മാറുന്നു.
ഈ പ്രക്രിയയിലെ പ്രധാന സംവിധാനങ്ങളിലൊന്ന് മാധ്യമങ്ങളിലൂടെയും പ്രതീകങ്ങളിലൂടെയുമുള്ള അതിശക്തമായ വർധനവാണ്. ഡിജിറ്റൽ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകളും മുഖ്യധാരാ മാധ്യമങ്ങളും സാമൂഹിക സന്ദേശങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രചരിക്കുകയും അർത്ഥം കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിനെ സ്വാധീനിക്കുന്ന ശക്തമായ സാമൂഹികമേഖലാ നിയന്ത്രകരായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സ്വത്വം, ഭീഷണി, പ്രകോപനം തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള വികാരതീവ്രമായ ആഖ്യാനങ്ങൾക്ക് അവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഭയം, കോപം, വൈകാരിക പങ്കാളിത്തം എന്നിവ കാരണം അനുപാതാതീതമായ ദൃശ്യത ലഭിക്കുന്നു. സാമൂഹ്യമാധ്യമങ്ങളിലെ അൽഗോരിതമിക പ്രതികരണചക്രങ്ങൾ ശക്തമായ വികാരപ്രതികരണങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഉള്ളടക്കങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നതിലൂടെ ഈ പ്രക്രിയയെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. അതുവഴി സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്രുവീകരണപരമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ തുടർച്ചയായി ആവർത്തിക്കപ്പെടുന്നു. ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവങ്ങൾ, അവ്യക്തതകൾ, ചിലപ്പോൾ തെറ്റായ വിവരങ്ങൾ പോലും അവയുടെ യഥാർത്ഥ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കപ്പെടുകയും പൊതുവായ സാമുദായിക പ്രതീകങ്ങളായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് നേരത്തെ നിലനിന്നിരുന്ന സ്വത്വാധിഷ്ഠിത വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.
ഇത്തരം മാധ്യമപ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒരു പ്രതിധ്വനിമുറി പോലെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സംയോജകതയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന സന്ദേശങ്ങൾ അവ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട രീതിയിൽ വർധിപ്പിക്കുകയും മധ്യസ്ഥത, സൂക്ഷ്മമായ വിശകലനം, സംവാദം എന്നിവയ്ക്കുള്ള ശബ്ദങ്ങളെ പിന്നിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യത്യാസങ്ങൾ വിവിധ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകളിൽ ആവർത്തിച്ച് വലുതാക്കപ്പെടുകയും പ്രതിധ്വനിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ പങ്കുവെക്കാവുന്ന വ്യാഖ്യാനത്തിനുള്ള ഇടം ചുരുങ്ങുന്നു. വൈകാരിക ധ്രുവീകരണം പിന്നീട് ബൗദ്ധികമായ ഉറപ്പായി മാറുന്നു. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ ഇത് സാമൂഹിക ഡീകോഹറൻസിനോട് സാമ്യമുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. പരസ്പരം ഇഴചേർന്നതും പലതലങ്ങളുള്ളതുമായ സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യം ലളിതമായ വിരുദ്ധ ദ്വന്ദ്വങ്ങളായി ചുരുങ്ങുന്നു. ഫലം അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തിന്റെ വർധന മാത്രമല്ല; സാമൂഹികമേഖലയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെയുള്ള ഗുണപരമായ മാറ്റമാണ്. സംയോജക സ്വാധീനങ്ങൾ ദുർബലമാകുകയും പുതിയ വിള്ളലുകൾ കൂടുതൽ ആഴപ്പെടുകയും ധ്രുവീകരണം സ്വയം നിലനിർത്തുന്ന ഒരു ചലനശക്തി കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പിന്നീട് അതിനെ തിരിച്ചുവിടുന്നത് കൂടുതൽ പ്രയാസകരമാകുന്നു.
സ്വത്വത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഉപകരണവൽക്കരണം സാമുദായിക ധ്രുവീകരണം കൂടുതൽ ആഴപ്പെടാനും സ്ഥിരത കൈവരിക്കാനും കാരണമാകുന്ന ഏറ്റവും ശക്തമായ സംവിധാനങ്ങളിലൊന്നാണ്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളും പ്രതീകാത്മക സ്വത്വബന്ധങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യങ്ങളെ ഹ്രസ്വകാല രാഷ്ട്രീയലാഭത്തിനായി തന്ത്രപരമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി ഇതിനെ മനസ്സിലാക്കാം. ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധമുള്ള രാഷ്ട്രീയശക്തികൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള രാഷ്ട്രീയ അഭിനേതാക്കൾ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക ആശങ്കകളെയും സാമ്പത്തിക അരക്ഷിതാവസ്ഥകളെയും പാർശ്വവൽക്കരണ അനുഭവങ്ങളെയും രാഷ്ട്രീയമായി ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ അവയെ പ്രധാനമായും മതസ്വത്വത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിലൂടെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാറുണ്ട്. ഇതിലൂടെ നയപരമായ ഇടപെടലുകളിലൂടെയും വിഭവങ്ങളുടെ പുനർവിതരണത്തിലൂടെയും ജനാധിപത്യപരമായ ചർച്ചകളിലൂടെയും പരിഹരിക്കാവുന്ന ഭൗതിക വൈരുധ്യങ്ങൾ അവകാശം, മാന്യത, കൂട്ടായ നിലനിൽപ്പ് തുടങ്ങിയ പ്രതീകാത്മക മേഖലകളിലേക്ക് മാറ്റപ്പെടുന്നു.
ഇതിന്റെ ഫലമായി സാമ്പത്തിക മത്സരം പോലും നിലനിൽപ്പിനെ തന്നെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു പ്രശ്നമായി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. തൊഴിൽ, വിഭവങ്ങൾ, പൊതുസ്ഥലം എന്നിവയെച്ചൊല്ലിയുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ ഘടനാപരമായ അസമത്വത്തിന്റെ ഫലങ്ങളായി കാണുന്നതിന് പകരം എതിര്‍സമുദായത്തിന്റെ ആസൂത്രിതമായ കടന്നുകയറ്റങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഭൂമി, സ്ഥാപനങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക ആചാരങ്ങൾ, ഭരണപരമായ തീരുമാനങ്ങൾ എന്നിവയെച്ചൊല്ലിയുള്ള സാധാരണ പ്രാദേശിക തർക്കങ്ങൾ പോലും വിശാലമായ സ്വത്വാഖ്യാനങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുമ്പോൾ സാമുദായിക സംഘർഷങ്ങളായി ഉയർത്തപ്പെടുന്നു. ഇതുവഴി ചർച്ചയിലൂടെ പരിഹരിക്കാവുന്ന സംഘർഷങ്ങൾ ധാർമിക യുദ്ധങ്ങളായി മാറുകയും വിട്ടുവീഴ്ചയെ വഞ്ചനയായി ചിത്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതോടൊപ്പം മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യ പ്രക്രിയകൾ പോലും ശൂന്യ-തുക സ്വത്വമത്സരങ്ങളായി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. തെരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയമോ ഒരു നയതീരുമാനമോ ജനങ്ങളുടെ പരമാധികാരത്തിന്റെ പ്രകടനമെന്നതിലുപരി ഒരു സമുദായത്തിന്റെ മുഴുവൻ വിജയമോ പരാജയമോ ആയി കാണപ്പെടുന്നു.
ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി നോക്കുമ്പോൾ, ഈ പ്രക്രിയ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ സാധ്യതാമേഖലയെ തന്നെ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നു. വർഗം, തൊഴിൽ, പ്രദേശികത തുടങ്ങിയ പലതലങ്ങളിലുള്ള അയവുള്ള ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യക്തികളും കൂട്ടായ്മകളും അകന്നുപോകുകയും കഠിനമായ സ്വത്വകൂട്ടങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ധ്രുവീകരണം, പരസ്പര സംശയം, പരസ്പര മത്സരത്തിലൂടെയുള്ള പീഡിതബോധം എന്നിവ സവിശേഷതകളായ പുതിയ രാഷ്ട്രീയ “ആകർഷകാവസ്ഥകൾ” രൂപപ്പെടുന്നു. സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ ഇത്തരം ആകർഷകാവസ്ഥകളിൽ സ്ഥിരപ്പെടുമ്പോൾ ധ്രുവീകരണം സ്വയം ശക്തിപ്പെടുന്നു. സ്വത്വാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയസംഘടന കൂടുതൽ സ്വത്വാധിഷ്ഠിത ആഹ്വാനങ്ങൾക്ക് തെരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രേരണകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ക്രമേണ മതനിരപേക്ഷ മധ്യസ്ഥതയ്ക്കുള്ള ഇടം ചുരുങ്ങുകയും സാമൂഹികവ്യവസ്ഥ കൂടുതൽ കഠിനവും അസ്ഥിരവുമായ ക്രമീകരണങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.
കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹികപരിസ്ഥിതി വർഗാധിഷ്ഠിത ഐക്യബോധം, എല്ലാവർക്കും പ്രാപ്യമായ പൊതുസാംസ്കാരിക ജീവിതം, വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും യുക്തിപരമായ അന്വേഷണത്തിലും വേരൂന്നിയ ബൗദ്ധിക തുറന്ന മനസ്സ്, ഭരണഘടനാപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉറപ്പുനൽകുന്ന സ്ഥാപനപരമായ സമത്വം എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി ബഹുസ്വര ഘടകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സൂക്ഷ്മവും അതേസമയം ശക്തവുമായ ഏകീകരണത്തിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. മതപരമായ വൈവിധ്യം പരസ്പരവിരുദ്ധമായ സ്വത്വങ്ങളായി കഠിനമാകാൻ അനുവദിക്കാതെ പൊതുവായ പൗരചട്ടക്കൂടുകളിലൂടെ മധ്യസ്ഥപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സാമൂഹികമേഖലയാണ് ചരിത്രപരമായി ഈ ഘടകങ്ങളുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനം സൃഷ്ടിച്ചത്. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വീക്ഷണത്തിൽ ഈ ഏകീകരണം സ്ഥിരമായ ഒരു അവസ്ഥയല്ല; ചലനാത്മകമായ ഒരു സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ്. പ്രത്യേക സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയധാരകൾ ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ ഘടനാപരമായും സാംസ്കാരികമായും ബാധിക്കുന്ന വിഘടക സമ്മർദ്ദങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും മതനിരപേക്ഷ സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ അടിത്തറയായ സംയോജക സംവിധാനങ്ങളെ ക്രമേണ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഈ വിഘടനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നാണ് വിവിധ സാമൂഹിക തിരിച്ചറിവുകളെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്ന ഐക്യബന്ധങ്ങളുടെ ക്ഷയം. രാഷ്ട്രീയസംഘടന പ്രധാനമായും മതസ്വത്വത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റി രൂപപ്പെടുമ്പോൾ സാമ്പത്തിക വർഗം, പ്രാദേശികത, തൊഴിൽപരമായ സ്വത്വം, തലമുറാനുഭവം തുടങ്ങിയ മറ്റ് കൂട്ടായ അംഗത്വരൂപങ്ങളുടെ മധ്യസ്ഥശേഷി കുറയുന്നു. വ്യക്തികൾ സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യത്തെ ഏകമതപരമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാടിലൂടെ കൂടുതലായി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ സാമൂഹികമേഖല സമാന്തരമായ സ്വത്വമേഖലകളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി മുമ്പ് പങ്കുവെച്ച പോരാട്ടങ്ങളിലൂടെയും ദൈനംദിന ഇടപെടലുകളിലൂടെയും വിവിധ സമൂഹങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്ന മതേതര പാലങ്ങൾ ദുർബലമാകുന്നു. സാംസ്കാരിക സംഘടനകൾ, ക്ഷേമപ്രവർത്തനങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയപങ്കാളിത്തം എന്നിവ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സമുദായപരമായ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ ഒതുങ്ങുമ്പോൾ, പ്രത്യക്ഷമായ സംഘർഷമില്ലാത്ത സാഹചര്യത്തിലും സാമൂഹിക വേർതിരിവ് ശക്തിപ്പെടുന്നു.
ഭരണഘടനാപരമായ മതനിരപേക്ഷ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ അടിത്തറയായ യുക്തിപരവും നിയമാധിഷ്ഠിതവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നതാണ് രണ്ടാമത്തെ പ്രധാന വെല്ലുവിളി. രാഷ്ട്രീയ നിയമസാധുതയുടെ ഉറവിടമായി മതപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങളെ മുൻനിർത്തുമ്പോൾ ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം ഭരണകൂടത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ നിഷ്പക്ഷതയുമായി സംഘർഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വ്യക്തിനിയമം, ലിംഗപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക ആചാരങ്ങൾ, പൊതുസ്ഥാപനങ്ങളിൽ മതത്തിന്റെ ശരിയായ സ്ഥാനം തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളിലെ ചർച്ചകളിലാണ് ഈ സംഘർഷങ്ങൾ ഏറ്റവും പ്രകടമാകുന്നത്. ഇത്തരം ഓരോ ചർച്ചയും പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ശക്തികൾ ഏറ്റുമുട്ടുന്ന ഒരു മേഖലയായി മാറുന്നു. സർവസാധാരണമായ നിയമതത്വങ്ങളും പ്രത്യേക മതാവകാശവാദങ്ങളും ഫലപ്രദമായ മധ്യസ്ഥതയില്ലാതെ പരസ്പരം അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. കാലക്രമേണ പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ കെട്ടിക്കിടക്കുന്ന ഈ സംഘർഷങ്ങൾ മതനിരപേക്ഷ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും വിശ്വാസം, നിയമം, പൗരത്വം എന്നിവയുടെ അതിരുകളെക്കുറിച്ച് അനിശ്ചിതത്വം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
അവസാനമായി, സ്വത്വകേന്ദ്രിതമായ ആഖ്യാനങ്ങളിലൂടെ രാഷ്ട്രീയമേഖല പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നത് ജനാധിപത്യ സംവാദത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ തന്നെ ഗൗരവമായി മാറ്റുന്നു. ഒരുകാലത്ത് ഭരണനിർവഹണം, വികസനം, ക്ഷേമം, പൊതുഉത്തരവാദിത്വം തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചർച്ചചെയ്തിരുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ ക്രമേണ സാമുദായിക സ്വത്വത്തിന്റെ പ്രിസത്തിലൂടെ കാണപ്പെടുന്നു. രാഷ്ട്രീയവ്യത്യാസം നയങ്ങളെച്ചൊല്ലിയുള്ള മത്സരത്തിൽ നിന്ന് അംഗീകാരം, മാന്യത, കൂട്ടായ അധികാരം എന്നിവയെച്ചൊല്ലിയുള്ള പ്രതീകാത്മക പോരാട്ടങ്ങളിലേക്ക് മാറുന്നു. ഇത് സൂക്ഷ്മമായ ജനാധിപത്യസംവാദത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ആശയപരമായ പ്രതിധ്വനിമുറികളിൽ കൂടുതൽ ഏകീകരണത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദ്വന്ദ്വാത്മകമായി നോക്കുമ്പോൾ, രാഷ്ട്രീയമേഖലയ്ക്ക് ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള പുതിയ സമന്വയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ശേഷി കുറയുന്നു. സ്വത്വത്തിന്റെ പരമവൽക്കരണം സാധ്യതകളുടെ പരിധി ചുരുക്കുകയും ധ്രുവീകരണത്തെ കൂടുതൽ ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതുവഴി ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ട കേരളത്തിന്റെ മതനിരപേക്ഷ സാമൂഹികഘടനയ്ക്ക് തുടർച്ചയായ സമ്മർദ്ദം നേരിടേണ്ടിവരുന്നു.
ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ സാമൂഹിക വൈരുധ്യങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തുകയോ ഇല്ലാതാക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ട വെറും രോഗലക്ഷണങ്ങളല്ല; ബോധപൂർവം കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോൾ ഗുണപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ പ്രേരകശക്തികളായി മാറാൻ കഴിയുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ സംഘർഷങ്ങളാണ് അവ. അതിനാൽ ധ്രുവീകരണം സാമൂഹിക ഏകീകരണത്തിന്റെ തിരിച്ചുപോകാനാവാത്ത തകർച്ചയല്ല. നിലവിലുള്ള സംയോജക ചട്ടക്കൂടുകൾ കൂടുതൽ ശക്തമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന പുതിയ വൈരുധ്യങ്ങളെ മധ്യസ്ഥപ്പെടുത്താൻ അപര്യാപ്തമായിത്തീർന്നുവെന്നതിന്റെ ഒരു സൂചനയാണ് അത്. ധ്രുവീകരണത്തിനകത്ത് തന്നെ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഒരു പുതിയ സമന്വയത്തിനുള്ള സാധ്യത നിലനിൽക്കുന്നു. ഉയർന്നുവരുന്ന സാമൂഹികശക്തികളെ ബോധപൂർവം സമാഹരിച്ച് സാമൂഹികമേഖലയെ കൂടുതൽ ശക്തവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ ഏകീകരണരൂപങ്ങളിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ ഈ സാധ്യത യാഥാർഥ്യമാക്കാം. വെല്ലുവിളി സംഘർഷത്തെ നിഷേധിക്കുന്നതിലല്ല; അതിന്റെ ഘടനയെയും ദിശയെയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിലാണ്.
ഈ പരിവർത്തനാത്മക ഇടപെടലിലെ നിർണായക ഘട്ടം പരസ്പരം ഇഴചേർന്ന സാമൂഹിക ഐക്യബന്ധങ്ങളെ വീണ്ടും ശക്തിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. വർഗം, ലിംഗം, പ്രദേശികത, തൊഴിൽ, സംസ്കാരം തുടങ്ങിയ അതിരുകൾ മുറിച്ചുകടക്കുന്ന ബന്ധങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നത് സ്വത്വദ്വന്ദ്വങ്ങളുടെ വേർതിരിക്കുന്ന യുക്തിയെ പ്രതിരോധിക്കാൻ സഹായിക്കും. ആളുകൾ പങ്കുവെക്കുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളും കൂട്ടായ പോരാട്ടങ്ങളും പൊതുവായ അഭിലാഷങ്ങളും അനുഭവിക്കുമ്പോൾ രാഷ്ട്രീയ അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രധാന അച്ചുതണ്ടായി മതസ്വത്വത്തിന് ലഭിക്കുന്ന ഏകാധിപത്യ സ്ഥാനം കുറയുന്നു. അസമത്വം കുറയ്ക്കുന്ന നയചട്ടക്കൂടുകൾ, വിമർശനാത്മക ചിന്തയും ചരിത്രബോധവും വളർത്തുന്ന വിദ്യാഭ്യാസരീതികൾ, പൊതുവായ മാനുഷിക അനുഭവങ്ങളെ ആഘോഷിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക വേദികൾ എന്നിവ സാമൂഹിക ഏകീകരണത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഘടകങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വിഘടിച്ചുപോയ സാമൂഹിക പാളികളെ വീണ്ടും പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുകയും വിഘടക സമ്മർദ്ദങ്ങളെ കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഇത്തരം സംവിധാനങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെ വിവിധ ഘടകങ്ങൾക്കിടയിലെ പൊതുബന്ധങ്ങളെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു.
അതുപോലെതന്നെ പ്രധാനമാണ് മധ്യസ്ഥതയുള്ള പൊതുസംവാദത്തെ വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നത്. ജനാധിപത്യസമൂഹങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത ആഖ്യാനങ്ങൾ വെറും അവകാശവാദങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം അവയെ വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിക്കാനും ചരിത്രപരമായും സാമൂഹികമായും സന്ദർഭവൽക്കരിക്കാനും സംവാദത്തിലൂടെ പുനഃരൂപപ്പെടുത്താനും കഴിയുന്ന പൊതുവേദികൾ ആവശ്യമാണ്. വിദ്യാഭ്യാസസ്ഥാപനങ്ങൾ, മാധ്യമങ്ങൾ, സിവിൽ സമൂഹം, രാഷ്ട്രീയസംഘടനകൾ എന്നിവയ്ക്കുള്ളിൽ യുക്തിപരവും വിമർശനാത്മകവുമായ സംവാദത്തിനുള്ള വേദികൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നത് പ്രകോപനവും പരിഹാസവും ആധാരമാക്കിയ ധ്രുവീകരണത്തിന്റെ പ്രതികരണചക്രങ്ങളെ തടയാൻ സഹായിക്കും. ഇത്തരം മധ്യസ്ഥതയ്ക്ക് ഏകാഭിപ്രായം അനിവാര്യമല്ല. എന്നാൽ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ മൂല്യങ്ങളെ വിശാലമായ ധാർമികവും പൗരപരവുമായ ചട്ടക്കൂടുകളിൽ പുനഃക്രമീകരിച്ചുകൊണ്ട് ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള പുതിയ സമന്വയങ്ങൾ രൂപപ്പെടാനുള്ള സാഹചര്യം അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അങ്ങനെ വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായങ്ങൾ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ അടച്ചുപൂട്ടലുകളായി മാറാതെ വിശാലമായ സാമൂഹികസന്ദർഭത്തിൽ സംവദിക്കാൻ കഴിയും.
അവസാനമായി, ദ്വന്ദ്വാത്മകമായ പരിഹാരം മതനിരപേക്ഷതയെ തന്നെ സ്ഥാപനപരമായി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. മതനിരപേക്ഷതയെ മതത്തോടുള്ള ശത്രുതയായോ മതത്തെ പൊതുജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പൂർണമായി ഒഴിവാക്കുന്നതിനായോ കാണാതെ, തുല്യ ബഹുമാനം, ഭരണഘടനാപരമായ സമത്വം, വ്യത്യസ്ത സ്വത്വങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ഇടപെടൽ എന്നിവ ഉറപ്പാക്കുന്ന ഒരു ഉയർന്ന പൊതുമേഖലയായി പുനർചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ അനുകൂലവും ചലനാത്മകവുമായ സമീപനം മതസമൂഹങ്ങൾക്ക് പൗരജീവിതത്തിൽ പൂർണമായി പങ്കെടുക്കാൻ അവസരം നൽകുമ്പോഴും എല്ലാവരെയും പൊതുവായ നിയമപരവും ധാർമികവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്ക് വിധേയരാക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക ലോകവീക്ഷണത്തിന് പ്രത്യേക പദവി നൽകാതെയും വ്യത്യാസങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കാതെയും പ്രത്യേക സ്വത്വങ്ങളെ പൊതുവായ പൗരത്വത്തിന്റെ ഘടനയിൽ സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ മതനിരപേക്ഷതയെ ജീവിക്കുന്നതും ചലനാത്മകവുമായ ഒരു തത്വമായി ശക്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, വൈവിധ്യത്തെ അടിച്ചമർത്തിയല്ല, മറിച്ച് അതിനെ ഉയർന്നതും കൂടുതൽ സുസ്ഥിരവുമായ ഒരു സമന്വയത്തിലേക്ക് ക്രമീകരിച്ചുകൊണ്ടാണ് സാമൂഹിക ഏകീകരണം പുനഃസ്ഥാപിക്കേണ്ടത്. സങ്കീർണ്ണവും നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യത്തിൽ ബഹുസ്വരത നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഘടന ഇതിലൂടെ രൂപപ്പെടുന്നു.
കേരളത്തിൽ ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം ഒരു കൂട്ടായ രാഷ്ട്രീയസംഘടനാരീതിയായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, സാമുദായിക ധ്രുവീകരണം മൂർച്ചിപ്പിക്കുകയും മതനിരപേക്ഷ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കും സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും തുടർച്ചയായ സമ്മർദ്ദം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തമായ ഒരു വിഘടക ശക്തിയായി അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നാണ് ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്കൽ വിശകലനം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഈ പ്രതിഭാസത്തെ ഒറ്റപ്പെട്ട വ്യക്തികളിലേക്കോ ഇടയ്ക്കിടെ സംഭവിക്കുന്ന സംഭവങ്ങളിലേക്കോ പ്രത്യേക സമുദായങ്ങളുടെ ധാർമിക പരാജയങ്ങളിലേക്കോ ചുരുക്കാനാവില്ല. ബഹുസ്വര സമൂഹങ്ങളിൽ സംയോജനവും വ്യത്യാസവും തമ്മിലുള്ള ചരിത്രപരമായ സന്തുലിതാവസ്ഥ തകരുമ്പോൾ രൂപപ്പെടുന്ന ആഴത്തിലുള്ള വ്യവസ്ഥാപരമായ സംഘർഷങ്ങളുടെ ഉപരിതലപ്രകടനമായാണ് ഇതിനെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. സാമ്പത്തിക പുനഃസംഘടന, സ്വത്വപരമായ അരക്ഷിതാവസ്ഥ, അതിർത്തിമുറിച്ചുള്ള സ്വാധീനങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ അവസരവാദം, മാധ്യമങ്ങളിലൂടെയുള്ള വർധിപ്പിക്കൽ എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി തലങ്ങൾ പരസ്പരം ഇടപെടുന്നതിലൂടെയാണ് ഈ സംഘർഷങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നത്. ഓരോ ഘടകവും മറ്റൊന്നിലേക്ക് പ്രതികരണമായി തിരിച്ചെത്തുന്നു. ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം ഈ വൈരുധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഊർജം സ്വീകരിക്കുകയും അതേസമയം അവയെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിലൂടെ ധ്രുവീകരണം ക്രമേണ സാധാരണവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പുതിയ ഘട്ടത്തിലേക്ക് സാമൂഹികമേഖല നീങ്ങുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും ധ്രുവീകരണം അവസാനഘട്ടമല്ലെന്നും അത് ഒരു അന്തിമ സാമൂഹികാവസ്ഥയായി കണക്കാക്കാനാവില്ലെന്നും ക്വാണ്ടം ഡയലക്ടിക്സ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. യാതൊരു സാമൂഹികക്രമീകരണവും ശാശ്വതമല്ല; ഓരോ സംഘർഷാവസ്ഥയിലും പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സാധ്യത അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ആശയപരമായ ആഖ്യാനങ്ങൾ, ഘടനാപരമായ അസമത്വങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക ആചാരങ്ങൾ, സ്ഥാപനപരമായ ചട്ടക്കൂടുകൾ എന്നിവ പരസ്പരം ഇടപെടുന്ന സാമൂഹിക യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ പലതല സ്വഭാവത്തെ ബോധപൂർവം തിരിച്ചറിയാൻ കേരളസമൂഹത്തിന് കഴിയുമ്പോൾ, കൂടുതൽ ഉയർന്നതലത്തിലുള്ള ഏകീകരണത്തിലേക്ക് സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാനുള്ള ശേഷി അതിനുണ്ട്. ഇതിനായി വിവിധ സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഐക്യബന്ധങ്ങൾ, യുക്തിപരവും വിമർശനാത്മകവുമായ പൊതുസംവാദം, എല്ലാവരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പൗരസ്ഥാപനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ സംയോജക ശക്തികളെ സജീവമായി ശക്തിപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്. വൈരുധ്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയോ മറ്റിടങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റിവയ്ക്കുകയോ ചെയ്യാതെ അവയെ തുറന്ന നിലയിൽ അഭിമുഖീകരിക്കണം. ഇത്തരം ദ്വന്ദ്വാത്മക ഇടപെടലിലൂടെ കഠിനമായ സാമുദായിക വൈരങ്ങളെയും പരസ്പര അന്യവൽക്കരണത്തെയും മറികടന്ന് മതനിരപേക്ഷ ഏകീകരണത്തിന്റെ പുതിയ സമന്വയങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങാൻ കഴിയും. അത്തരം സമന്വയങ്ങൾ ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന് പ്രതിരോധപരമായി ലഭിച്ച പൈതൃകങ്ങൾ മാത്രമായിരിക്കില്ല; സമകാലിക സാമൂഹികജീവിതത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതകളോട് പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ശക്തവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും ചലനാത്മകവുമായ ബഹുസ്വര സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ പുതിയ രൂപങ്ങളായിരിക്കും.
Leave a comment